Generated by All in One SEO v4.9.0, this is an llms.txt file, used by LLMs to index the site. # 依神所思 Think After God 属神思维体系 ## Sitemaps - [XML Sitemap](https://thinkaftergod.org/sitemap.xml): Contains all public & indexable URLs for this website. ## Posts - [这是神的世界](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_godsworld/) - 诗人认识、信靠、敬拜的神是自有永有的独一真神，是万有的创造者、掌管者、审判者。神在被造世界的工作和启示，开始于神创造万有，神在万有之先，万有都靠他而立；神在圣经的启示，也开始于神创造万有，“起初，神创造天地”。是基于神的创造，神是万有的所有者，万有都是本于他、倚靠他、归于他。……诗人信靠的神是万有的主宰，他看到的世界是神的世界，这不是他对神的认识的终点，可这是他对神的认识的起点。……下面我们简单看一下，确信神是自有永有的独一真神、神是万有的主宰，意味着什么。这并非只是一个概念上的理解、接受，这有着与神之为神相称的内涵，让人的认知、思维、情感为之改观的内涵。 首先，万有为神所造、为神所有、为神所掌管，万有因神的旨意而存在，神“用权能的命令托住万有”，“他说有，就有；命立，就立”。诗篇讲，“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。他把地建立在海上，安定在大水之上”，“诸天借耶和华的命而造，万象借他口中的气而成。他聚集海水如垒，收藏深洋在库房”，“树林中的百兽是我的，千山上的牲畜也是我的。山中的飞鸟我都知道，野地的走兽也都属我。……因为世界和其中所充满的都是我的”，“白昼属你，黑夜也属你，亮光和日头是你所预备的。地的一切疆界是你所立的，夏天和冬天是你所定的”，“神啊，诸水见你，一见就都惊惶，深渊也都战抖。云中倒出水来，天空发出响声，你的箭也飞行四方。你的雷声在旋风中，电光照亮世界，大地战抖震动”，“因耶和华为大神，为大王，超乎万神之上。地的深处在他手中，山的高峰也属他。海洋属他，是他造的，旱地也是他手造成的”，“你起初立了地的根基，天也是你手所造的。……你要将天地如里衣更换，天地就改变了”，“大地啊，你因见主的面，就是雅各神的面，便要震动。他叫磐石变为水池，叫坚石变为泉源”，“耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行”，“那独行大奇事的，……那用智慧造天的，……那铺地在水以上的，……那造成大光的，……他造日头管白昼，……他造月亮星宿管黑夜”，“耶和华造天、地、海和其中的万物”，“他数点星宿的数目，一一称它的名”，“他用云遮天，为地降雨，使草生长在山上。他赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。……他降雪如羊毛，撒霜如炉灰。他掷下冰雹如碎渣，他发出寒冷谁能当得起呢？他一出令，这些就都消化；他使风刮起，水便流动”。 这是诗人看到的世界，是神创造并时刻在掌管的世界，万有都是神的，“地和其中所充满的，世界和住在其间的”，林中的百兽、千山的牲畜、白昼、黑夜、春秋、冬夏、风雨、雷电、霜雪、泉水、磐石，一切都因神的旨意而存、因神的旨意而动，无一不在于神的旨意。万有不是神，但万有背后都是自有永有的独一真神。异教或者把世界“神化”，或者把世界“去神化”，前者认为被造物就是神，后者认为被造世界就没有神，前者认为日月星辰、风雨雷电就是神，后者认为日月星辰、风雨雷电与神没有任何关系，前者是泛神论、后者是现代的无神论。二者都不认识真神，都否定是自有永有的独一真神在掌管这一切。诗人理解和表达的，既不是对世界的神化、也不是对世界的去神化，神超越万有但不是万有，神超越万有又时刻掌管万有，神是一切现象的解释以及最终解释。这个道理看似简单，但异教的认识仍然会迷蒙我们的认识。例如，今天的主导意识形态是没有神，在此影响之下，许多人虽然信神，还是把这个神推得很远，好像神只远远的旁观自然规律的运作，不会介入或者只在行“神迹”时介入。所以不少人觉得诗人所讲的，过于幼稚、简单，“诗人怎么就看不到自然运作的规律？神并不直接‘用云遮天，为地降雨’，这只是神让自然规律运作的结果”。这是对神的无知导致对世界、对科学的误判，如果我们认识的神因为科学和自然规律而变得遥远，而退居幕后、垂帘听政，那我们对神的认识是错误的，对科学、自然规律的认识也是错误的。诗人所看到的世界是那个样子，不是因为他不懂科学，而是因为这是世界的真相，是科学、自然规律丝毫无法动摇的真相。在神这个万有的掌管者和解释者面前，科学、自然规律是渺小的；在神对万有的解释面前，科学、自然规律的解释是微不足道的。做一个类比，你用你的手拿起这个杯子，当你向人解释这个杯子是怎么被移动的，你会提到你手中的指纹吗？不会，虽然你的指纹和你移动杯子的动作有关，你不会提到指纹。类似的，神对万有的掌管是神大能的手臂在工作，科学、自然规律如同人看到神手中的一些指纹，当诗人在解释日月星辰、风雨雷电的时候，他当然不会、也没有必要提到科学、自然规律。科学、自然规律虽然不是彻底无关，可在神的权能和旨意面前，它们就是微末的微末，不值得一提。我们可以思想，诗人看到的世界，是不是我们看到的世界？当我们承认神创造并掌管万有，这个神是躲在许多自然规律、科学发现背后，还是以大能的手臂托住万有、掌控万有？这个神是切近的还是遥远的？当我们抬头看满天的星光、看四季的变化、看迁徙的飞鸟、看奔跑的野兽，神的大能的手是切近的还是遥远的？对世界的解释，我们首先想到的、我们常常思想的，是神还是自然？是神的旨意还是科学的推理？ 其二，因为神是万有的创造者和掌管者，人的生命、尊严、权柄、福祉都在乎神。生命是神“奇妙可畏”的创造，“我的肺腑是你所造的，我在母腹中，你已覆庇我。我要称谢你，因我受造奇妙可畏；你的作为奇妙，这是我心深知道的。我在暗中受造，在地的深处被联络”，“你们当晓得耶和华是神，我们是他造的，也是属他的，我们是他的民，也是他草场的羊”；生命的开始和终结受制于神的旨意，“我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了”，“你使人归于尘土，……你叫他们如水冲去，他们如睡一觉。早晨他们如生长的草，早晨发芽生长，晚上割下枯干。……我们经过的日子都在你震怒之下，我们度尽的年岁好像一声叹息”，“他知道我们的本体，思念我们不过是尘土”；人的尊严和权柄是神的恩赐，“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下”，“天是耶和华的天，地他却给了世人”；人的福祉在于神的祝福，“你们蒙了造天地之耶和华的福”，“你眷顾地，降下透雨，使地大得肥美；神的河满了水。你这样浇灌了地，好为人预备五谷。你浇透地的犁沟，润平犁脊，降甘霖使地软和，其中发长的蒙你赐福”，“我的帮助从造天地的耶和华而来。他必不叫你的脚摇动，保护你的必不打盹。保护以色列的也不打盹，也不睡觉。保护你的是耶和华，耶和华在你右边荫庇你”；人的生命为神所知、为神所察，“耶和华从天上观看，他看见一切的世人，从他的居所往外察看地上一切的居民。他是那造成他们众人心的，留意他们一切作为的”，“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的”。 诗人理解和思考人生，基于神是万有之主、是生命之主，生在乎神、死在乎神，尊贵如天使在乎神、卑微如尘土在乎神，福在乎神、祸在乎神，行动坐卧、心思意念都在神面前显然。有人说，这有何难？这些我都接受。但问题是，异教的神也可以与人的生死、尊卑、祸福有关，我们认识的相关性到底是圣经启示的相关性还是异教的相关性。二者有什么区别？异教的神可以主导人，圣经启示的神在主宰人；异教的神是假神，也是小神、狭隘而有限的神，圣经启示的神是真神，也是大神、伟大而超越的神。对我们的诱惑，是把这个大神变看作小神，把这个超越的神视作有限的神。例如，自有永有的神是先知先决的神，预先知道、预先决定，神的旨意在被造物之前、不是之后，“我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了”；异教的神则是后知后决的神，被动的对人做出反应。不少基督徒把神视作后者，不愿意接受前者，在他看来前者不可理喻、后者理所当然，这就是对神的矮化，他只能接受一个像人的神，无法接受一个超越人和人的理性的神。他觉得如果什么都是神的旨意、什么都是神预先知道的，那他作为人的决定和意志就没有意义，可这不是诗人的理解，对于诗人，正因为有神的旨意，他的决定和意志才有意义；正因为神知道一切并掌控一切，他的祷告才有意义。再比如，诗人讲的是福是从“造天地的耶和华”而来、帮助是从“造天地的耶和华而来”，这个神不是异教巴力那种会打盹、会睡觉的神明，“耶和华的膀臂并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见”。我们会不会把神矮化为巴力那样的神明？会，尤其是我们的祷告没有得到回应的时候，我们在怀疑神的时候，仿佛神的不应是神的不知、不听、不见、不能。 其三，因为神是万有的创造者和掌管者，万有是神的见证、神荣耀的见证，我们所在的、所见的世界，星辰宇宙、山川湖海、虫鱼鸟兽、风雨雷电都是在见证神和神的荣耀。这是神的世界，神的荣耀充满的世界，诗人说，“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美，你将你的荣耀彰显于天！……我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿”，“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极。神在其间为太阳安设帐幕，太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得他的热气”，“大能者神耶和华已经发言招呼天下，从日出之地到日落之处”，“他既以大能束腰，就用力量安定诸山，使诸海的响声和其中波浪的响声，并万民的喧哗，都平静了”，“他的威荣在以色列之上，他的能力是在穹苍”，“耶和华做王，他以威严为衣穿上。耶和华以能力为衣，以能力束腰，世界就坚定，不得动摇。你的宝座从太初立定，你从亘古就有。耶和华啊，大水扬起，大水发声，波浪澎湃。耶和华在高处大有能力，胜过诸水的响声，洋海的大浪”，“外邦的神都属虚无，唯独耶和华创造诸天”，“耶和华我的神啊，你为至大！你以尊荣威严为衣服，披上亮光如披外袍；铺张穹苍如铺幔子，……耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的，遍地满了你的丰富”，“你的慈爱大过诸天，你的诚实达到穹苍。神啊，愿你崇高过于诸天，愿你的荣耀高过全地”，“从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的！耶和华超乎万民之上，他的荣耀高过诸天”。 诗人所见的世界，是活的，不是死的，是会讲话的，不是这些被造物本身会讲话，而是神通过这些被造物讲话，如诗人所说，“这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听”，被造世界在不停的发出言语、传出知识，但又无言无语、无声音可听，因为这种言语不是写在天空中的人类文字，而是神向人启示的话语，从一个角度可以说，这是神写在人心里的文字，是人心可以捕捉并明白的文字，不论是什么人都是如此。像使徒讲的，“神的事情人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”。每个人在心底里都有神的这个明明可知的见证，“借着所造之物就可以晓得”。诗人看到的世界，是世界的真相、是宇宙的本象，也是神创造万有的目的——荣耀神。这个世界是神的荣耀的炫彩画卷，这个世界是神的荣耀的华美乐章，身处这个世界，眼目所及之处，都是神的永能和神性的展现，神的超越、神的权能、神的智慧、神的圣洁、神的公义、神的慈爱、神的伟大、神的奥秘，这是显明的、又是深邃的，是无可推诿的、又是没有止境的。处处皆是神的荣耀，诗人被淹没在神那高不可及、深不见底的荣耀里。我们通常眼目闭塞、朦胧，虽然不否认被造世界彰显神的荣耀，可我们所见的荣耀，远不是诗人心里的流光溢彩。我们看到的，好像是灰黑色背景之下的几抹彩色、甚至是几点彩色，需要找一找才能找到，有时候找都不见得找得到。生活在这个人造的世界里，神的荣耀变得稀缺，众人拥挤的这个世界、众星点缀的那个宇宙仿佛没有主人，神仿佛真的像世人说的遥远、抽象、甚至虚无。就算我们说这个世界有神的荣耀，也是一带而过，匆忙的继续去做其他的事情，可诗人看到的神的荣耀，是让他驻足观看、驻足欣赏、驻足赞美的，他看到的不是一点一滴，而是如江河之涌流、如海浪之澎湃、如太阳之炽热、如星河之闪烁，布满天空、铺满山，是包藏天地、包裹宇宙，目之所及、心之所及，无所不有。万有是活的，在活泼的、鲜活的见证永生之神，荣耀之神，万有以各自的方式、各自的语言在向我们诉说神的荣耀，我们生活在神创神治的世界，穿梭在神的启示和见证之中，沐浴着神的恩典、沉浸于神的荣耀，没有一刻是孤独、黯淡的，没有一刻我们没有与神的见证相遇，而每一个相遇都是荣耀的、美好的，因为它所见证的神是荣耀的、美好的。 最后，这是神的世界、也是赞美神的全世界，这是神的荣耀充满的世界、也是对神的颂赞充满的世界。“小山以欢乐束腰，草场以羊群为衣，谷中也长满了五谷，这一切都欢呼歌唱”，“愿天和地，洋海和其中一切的动物，都赞美他”，“愿天欢喜，愿地快乐，愿海和其中所充满的澎湃，愿田和其中所有的都欢乐！那时林中的树木都要在耶和华面前欢呼”，“全地都要向耶和华欢乐，要发起大声欢呼歌颂！……愿海和其中所充满的澎湃，世界和住在其间的也要发声！愿大水拍手，愿诸山在耶和华面前一同欢呼！”，“听从他命令、成全他旨意、有大能的天使，都要称颂耶和华！你们做他的诸军、做他的仆役、行他所喜悦的，都要称颂耶和华！你们一切被他造的，在他所治理的各处都要称颂耶和华！”，“你们要赞美耶和华！从天上赞美耶和华，在高处赞美他！他的众使者都要赞美他，他的诸军都要赞美他！日头月亮，你们要赞美他！放光的星宿，你们都要赞美他！天上的天和天上的水，你们都要赞美他！愿这些都赞美耶和华的名，……所有在地上的，大鱼和一切深洋，火与冰雹，雪和雾气，成就他命的狂风，大山和小山，结果的树木和一切香柏树，野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，世上的君王和万民，首领和世上一切审判官，少年和少女，老人和孩童，都当赞美耶和华！”，“你们要赞美耶和华！在神的圣所赞美他，在他显能力的穹苍赞美他！……凡有气息的都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！” 以色列的圣殿是以色列人赞美神的殿，神创神治的这个世界是万有赞美神的殿，“天和地，洋海和其中一切的动物，都赞美他”，“凡有气息的都要赞美耶和华”，诗人眼中的世界是天地万物的欢歌，是天上地下一切属神的被造物的欢歌。这当然不是说世界没有罪、没有败坏，但罪和败坏并不能消灭属神的人对神的赞美，罪和败坏的喧嚣不能盖过全地赞美神的歌唱。这个世界由于罪而支离破碎，人类由于罪而满目疮痍，这是现实，可这不是所有的现实，不是诗人看到的所有现实。在诗人看来，黑暗无法胜过光明，在神荣耀的光里，圣天使、圣徒与万物一同敬拜赞美神，天地同乐、日月同歌，飞鸟的翱翔、野兽的奔跑、波浪的踊跃、树木的摇曳，萧萧的风、潺潺的雨、蒙蒙的雾、簌簌的雪，虫的低吟、雀的高唱。神的荣耀充满的世界是有言语的，也是有旋律的，万物以各种方式在荣耀神，也以各种方式在赞美神，神的世界是万物赞美神的交响，我们身处其中，不论是丫丫学语还是步履蹒跚，都在聆听、也在歌唱。赞美神，并非只是我这个人的想法、志向，当我们沉浸在神的荣耀里，赞美神是有号召力、感染力的，不只是我个人想要赞美，不只是我想与认识的基督徒一起赞美，在此之上，我想与所有圣徒、圣天使一同赞美，想与万有一同赞美。我们的理想，不只是赞美充满我们的心，不只是赞美充满我们的教会，而且是赞美充满天地、充满万有，因为神是天地的主、万有的主，只有这种赞美才是配得神的。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [耶和华是我的神](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_mygod/) - 之前历史书的叙述口吻多是以第三人称讲述事件，讲述神与人的互动，诗篇则出现了很多以第一人称、第二人称的叙述，用你、我、我们，更加直观表达个体对神的理解、对神人关系的感悟。诗篇对于神的表述，是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，而且是“我的神”、“我们的神”。 诗人说，“我的王我的神啊，求你垂听我呼求的声音”，“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美”，“耶和华是我的产业，是我杯中的份，我所得的你为我持守”，“耶和华我的力量啊，我爱你！耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台”，“耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳”，“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你”，……“歌颂我们的神为善为美，赞美的话是合宜的”。诗人多次讲到神是我的神、我们的神，这种表达不是诗篇独有的，可这是诗篇鲜明体现的，也是我们需要思考的，诗人不仅承认和宣告神是神，诗人同时怀着满腔热忱宣告神是“我”的神，向“我”的神呼求、向“我”的神发出赞美。使徒也经常有类似的表达，例如他说“所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主，也是我们的主。愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归于你们。我常为你们感谢我的神，……等候我们的主耶稣基督显现，……在我们主耶稣基督的日子无可责备，……好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份”。为什么要强调“我的神”、“我的主”？…… 首先，诗人说“神是我的神”，意味着“只有神是我的神，除他以外、没有别的神，我也不会承认任何神”。诗篇讲，“除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？唯有那以力量束我的腰，使我行为完全的，他是神”，“倘若我们忘了神的名，或向别神举手，神岂不鉴察这事吗？因为他晓得人心里的隐秘”，“我的心默默无声，专等候神，我的救恩是从他而来。唯独他是我的磐石、我的拯救，他是我的高台，我必不很动摇”，“唯独他是我的磐石、我的拯救，他是我的高台，我必不动摇”，“在你当中不可有别的神，外邦的神你也不可下拜。我是耶和华你的神，曾把你从埃及地领上来”，“主啊，诸神之中没有可比你的，你的作为也无可比。……因你为大，且行奇妙的事，唯独你是神”，“我们的神在天上，都随自己的意旨行事。他们的偶像是金的银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声”，“独有他的名被尊崇，他的荣耀在天地之上”。世上有那么多宗教、那么多神明，人仿佛有千万种选择，有千万种宗教可以加入、有千万个神明可以追随。属神的人说“神是我的神”，自有永有的独一真神、创造天地万物的主是我的神，圣经启示的神是我的神，除他以外、不存在别的神，除他以外、我也不信别的神。这是一个宣告，也是一个选择，看似是千万个选择中的一个选择，实际是放弃了千万个选择的那个选择，并且这个放弃不是难以割舍，而是义无反顾；在眼目闭塞的情况下，这是最不可能的选择，但在眼目打开的情况下，这是唯一且唯一正确的选择。当属神的人说“神是我的神”，这是一个宣告，也是一个决定，看似只是人生千万个决定中的一个决定，实际上是决定了千万个决定的那个决定，因为这个决定，所有的决定都不再相同；因为我们一旦做了这个决定，所有的决定都要参照这个决定、受制于这个决定。因此，当诗人在讲“神是我的神”，他不只是在说他的宗教、信仰，或者他的某种想法，他在讲支撑他生命的根本现实，这是他生命的宣言，也是理解他生命的钥匙。看得懂这一点，就看不懂他、看不懂他的生命。 诗人讲他所信的神的区别性，也是在讲他作为属神的人的区别性，他的神不同于其他神明，他也不同于那些敬拜偶像的人。不是所有的人都尊神为神，不是所有人都可以说“神是我的神”，世人的普遍状态是“不当做神荣耀他，也不感谢他，……将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”，世人不承认自有永有的独一真神是神。世人在喧嚣中说，这个被造物是我的神、那个被造物是我的神，这些是我想象的神、那些是我册封的神，在这个伟大的造神运动中，诗人说“神是我的神”，创造天地万物的主是我的神，这将他与世人区别开来，也将他与世人的生命状态区别开来。“他们的偶像是金的银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看，……造他的要和他一样，凡靠他的也要如此”，敬拜偶像的人有着与偶像相称的生命状态，与之相对的，信靠独一真神的人有着与神相称的生命状态。“神是我的神”，因为我们所信的神与世人不同，我们的生命就应该也必须与世人不同。如果我们说“神是我的神”，异教说“这个偶像是我的神”，然后我们与他们的生活状态并没有实质区别，我们就是在否定“神是我的神”。有两种宗教，属神信仰和异教；有两种人，属神的人和敬拜偶像的人；前者决定后者，信仰决定生命。如神对以色列人说的，“你们……就要在万民中做属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民”，以色列人所信、所属的神决定了他们生命的性质和状态。 这也是为什么承认“神是我的神”，不同于我们承认“这个杯子是我的杯子”、“这座房子是我的房子”，因为神不是杯子、神不是房子，我与神的关系不是我与杯子、房子的关系。我们承认神是神，是承认神是全地的、万有的所有者，是我的所有者，也就必然是我的生命的掌管者。我们承认这个杯子为我所有、这个房子为我所有，这是在被造物层面、一个被造物对另一个被造物的拥有，是我在一定程度上对这个杯子、对这个房子有掌控权；但当我们说“神是我的神”，这讲的是另外一个层面的关系，不是说神的所有权在我、神的掌控权在我，相反，这讲的是我的所有权、我的掌控权在神。不是神到我的势力范围，成为我的神；是我借着神的恩典到神那里，成为神的子民。神之所以是我的神，不是我争取来的、不是我交换来的，是因为神的恩典，神让我归入神的名下，如神对以色列人说的，“我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我”，是神带他们从为奴之地归入神的名下。神之所以是以色列的神，不是因为以色列的智慧、强大、敬虔；神之所以是我们的神，也不是因为我们的智慧、强大、敬虔，只因神难以测度的恩典和旨意，“我自出母胎就被交在你手里，从我母亲生我，你就是我的神”，“那把我从母腹里分别出来，又施恩召我的神”。他确信他所信的是真神、异教所信的都是偶像，但他并不因此夸口自己，好像是因为他比别人强，所以神才是他的神。可以称“神是我的神”，值得夸口的不是我，是以恩慈怜悯呼召我的神。这就联系到下一点。 其次，诗人说“神是我的神”，意味着“神是我的荣耀，是我的身份、尊严、福祉、归宿之所在”。神是我的神，神就是我的一切，神是我的全世界，我的一切都在乎神，我的力量、我的拯救、我的平安、我的依靠、我的勇气、我的福分。诗篇讲，“你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的”，“我们要因你的救恩夸胜，要奉我们神的名竖立旌旗，……有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名”，“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？”，“耶和华是我的力量，是我的盾牌，我心里倚靠他，就得帮助。所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞他。耶和华是他百姓的力量，又是他受膏者得救的保障”，“他是我脸上的光荣，是我的神”，“我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞你”，“我们终日因神夸耀，还要永远称谢你的名”，“神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。所以地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕，……万军之耶和华与我们同在，雅各的神是我们的避难所”，“他为我们选择产业，就是他所爱之雅各的荣耀”，“神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远”，“耶和华神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀”，“知道向你欢呼的，那民是有福的！耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。你是他们力量的荣耀，因为你喜悦我们，我们的角必被高举”，“耶和华是我的力量，是我的诗歌，他也成了我的拯救”。如前所述，诗人讲“神是我的神”不是平铺直叙，也不是在轻声细语，这是他想讲的，也值得讲的，这是他引以为荣、引以为傲的。诗人说，“神是我的荣耀、是雅各的荣耀，赋予我昂头挺胸的尊荣，神是我脸上的荣光，是我终日夸耀的，我行走在神的光里，被神高举”，他是带着这样的荣耀在讲“神是我的神”，他是在这样的荣耀里讲“神是我的神”，他的神是荣耀的，他的生命在发光，他讲的话也在发光。“神是我的神”，这是光彩熠熠的宣告，这是光芒万丈的独白。看似这句话很简单，每个人都可以讲、甚至可以背诵，但这不是每个人都讲得出来的，因为这个光是无法伪造的，以神为荣、以神为傲、以神为尊严和福祉的所在、以神为勇气和平安之源泉，这是无法伪装的。心里没有光，行动上的谦恭仁义不过是浮光掠影，嘴上做出的锦绣文章只会显得光怪陆离。 我们可以想一想，什么是我们的荣耀、什么是我们引以为荣的，有没有什么是是我们夸耀？有些人以世界为荣，他的身份、尊严、福祉在于世界中的所得、所有、所用，他以他的天赋、他的地位、他的财富、他的聪明机巧为荣，他以此自夸。这恰恰是圣经批判的，“智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口”，甚至还有不少人以罪恶夸口，如诗篇提到的“一切作孽的人都自夸”。这种错误比较直接，但同样的错误在基督徒中也很常见，只不过是给它找了一些遮掩。有些人是在以神为荣的名义之下以世界为荣。他口头上并不会说自己以世界为他的荣耀，可他把神在世界赐给他的那些东西当作他的荣耀。他以什么夸口？以神的恩赐夸口，以神给他的才干、名望、资财、机遇夸口。使徒对哥林多的基督徒讲，“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？你们已经饱足了，已经丰富了！不用我们，自己就做王了！”他们把神的恩赐当作自夸的资本。有些人感谢神，其实是在嘉许自己，嘴上说都是神给的，但拿在手里招摇的时候感觉这都是他自己的。神的名义像一层保鲜膜，需要遮掩的时候用它盖上，不需要的时候就把它揭开。他安慰自己——我是在为神的恩赐奔波，可他知道他是在为世界奔波，世界是他的身份、尊严、福祉的所在，神是用来保鲜的，所以神必须是透明的，他一定要透过神看清楚他在世界要得到的那些东西。他与诗人的距离，不是眼睛与圣经之间的距离，是世界与神的距离。如使徒所说，这是基督徒的世俗化，是按照肉体的思维，“这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？”基督徒不是把世人的那些东西搬运到基督信仰里来，别人在世界以天赋、名望、财富自夸，我们在神里以天赋、名望、财富自夸，自我定位，这不还和世人一样吗？神的救赎的宗旨是，“……使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。……如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’”所以，耶利米书讲，“智慧人不要因他的智慧夸口，勇士不要因他的勇力夸口，财主不要因他的财物夸口。夸口的却因他有聪明，认识我是耶和华，又知道我喜悦在世上施行慈爱、公平和公义，以此夸口”。 还有些基督徒，并非上面那种状态，他看似并不以世界夸口，不以在世界所得、所有的东西夸耀，他很淡然，不以物喜、不以己悲。有人说，这不挺好吗？这不比上面那种以智慧、勇气、财物夸口好吗？其实并非如此，因为这些人的淡然是世俗的淡然，就像上面那种热衷是世俗的热衷。这种看似淡然的人，的确不沉迷追名逐利，不以世俗的成功夸口，可他对神的态度也是同样的冷淡、矜持。他觉得，“我信神、我顺服神就好了，为什么一定要以神夸口呢？为什么一定要以神为荣耀呢？”上面提到的是异教的入世，这里是异教的出世。一个基督徒受到前者的影响，会纳闷诗人为什么说的那么抽象；一个基督徒受到后者的影响，会纳闷诗人为什么说的那么极端，他不明白诗人为什么不克制一点？何必讲的那么夸张？信神就信神，说那么多有什么意义？我好好读圣经、认真做基督徒就行了。这样的想法看起来很敬虔，也很超脱，但一个人如果比诗人还敬虔、比使徒还敬虔、比神教导的还要敬虔，那是不是需要反思一下这个敬虔到底是不是敬虔？如果你觉得诗人讲的是多此一举、使徒讲的是节外生枝，那问题会不会是在你身上、在你所的环境？有没有可能，不是他们多了一些累赘，而是你少了一些重点？有些人总觉得我有的是足够的、别人有的是多余的，他从来没有想过别人有的是基本的、他有的是不够的，他从来没有意识到他缺的不是奢侈品、他缺的是必需品，他每天抱着一种世俗的满足来对待神和属神信仰，悠哉悠哉，没有渴望、没有渴慕、没有激情、没有理想。 诗人的状态是属神的人的状态，是属神的人应有的状态，神是他的荣耀、他的尊荣、他脸上的荣光，是他终日夸耀的。对每个重生得救的基督徒，神也是我们的荣耀、我们的尊荣、我们脸上的荣光，是我们终日夸耀的。神是我们的神，神是我们荣耀的神、是荣耀我们的神，我们引以为傲、引以为荣，我们深以为傲、深以为荣，这没有什么值得羞耻，也没有什么需要矜持，因为面对如此的荣耀是无法矜持的，就像大卫和以色列人迎接约柜的时候无法矜持。在这样的神、这样的荣耀、这样的恩典面前，矜持不是节制，是冷血。诗人讲“神是我的神”，这是在激情澎湃的讲，因为神以及一切属神的美好让他激情澎湃；这是在坦然无惧的讲，因为神以及一切属神的美好让他坦然无惧；这是乐此不疲的讲，因为神以及一切属神的美好让他乐此不疲。他讲，是他心头在想，魂牵梦绕；他讲，是他在经历，如获至宝。神是我的神，神就是我的一切，“我也将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督”；神是我的神，神就是我的全世界，“我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”；神是我的神，我的一切都在乎神，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”有神，有自有永有的独一真神在耶稣基督里成就的恩典，我就有新生、永生、今生的福分、永恒的基业，有圣灵的平安、喜乐、勇气，我就站立在这永生的磐石上、在神大能的臂膀护佑之下，不会动摇。“神是我的神、神是我们的神”，这是基督徒的旗帜、这是教会的旗帜，在这个世界的血雨腥风中飘扬的旗帜；以此为羞耻的，是败退者、投降者；以此为荣耀的，是战斗者、奋进者，是光明的使者，并齐声欢唱“神是我们的神”、“神是我们的诗歌”。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [最新一期](https://thinkaftergod.org/videos/latest/) - 11月14日，诗篇的神，第二讲，神的世界。神是万有的创造者、掌管者、审判者，这是神在圣经启示的起点，是神区别于异教神明的起点，也是我们认识神的起点。我们的常见问题是把神矮化到异教神明的层面，把神视作异教神明或者拔高的异教神明。诗人所见的世界是神的世界：神对万有的掌管不是异教式的远远旁观，神对人生的主宰不是异教式的狭隘、局限；世界是神的荣耀充满的世界，让我们叹为观止；世界是赞美神的全世界，圣徒、圣天使、与万有一同赞美神。 https://thinkaftergod.org/wp-content/uploads/2025/11/20251114.mp3点击下图打开视频阅读章节系列视频 - [弟兄会与“恢复”运动](https://thinkaftergod.org/think/brethren-movement/) - 从中世纪开始，教会历史上多个宗派的名称都含有“弟兄”（Brethren）一词，所以通常被称为“某某弟兄会（或兄弟会）”，当然，多数是人数较少、影响不大的宗派，例如十三世纪天主教的使徒兄弟会（Apostolic Brethren）、宗教改革时期的胡特兄弟会（Hutterian Brethren）等等。后来影响较大的有门诺兄弟会（Mennonite Brethren，在19世纪中期出自门诺会，门诺会的指代范围更大）、施瓦尔策瑙兄弟会（Schwarzenau Brethren，形成于17到18世纪，与门诺会都属再洗派的大类；之后有多个分支）、摩拉维亚弟兄会（Moravian Brethren or Moravian Church，虽然可追溯到15世纪约翰胡斯（Jon Huss）在波希米亚的改革，但这个运动正式始于十八世纪，传到英国后影响了约翰卫斯理）。以上这些运动源于欧洲大陆，多数可以归入“激进改革”（Radical Reformation，或民间改革，Non-Magisterial Reformation，非官方改革），区别于宗教改革的主流——德国、瑞士、英国发起的官方改革（Magisterial Reformation，延及其他地区）。“弟兄”一词出现在以上宗派的名称，并没有固定的含义，这些宗派并没有因为“弟兄”一词而有显著的共同特征。现今在中文和英文教会的弟兄会，多数不是以上宗派（除非在特定语言或文化的地区），而是另一种弟兄会，普利茅斯弟兄会（Plymouth Brethren），这个运动于1820年代出自爱尔兰，之后在英国的普利茅斯开始有较为正式的组织和较多追随者，因此被称为普利茅斯弟兄会（以下简称弟兄会）。在看弟兄会的特征之前，我们先看教会历史的一些背景。 由于圣经设定的完全标准，基督信仰始终存在改革、革新的动力，因为没有一个教会、一个宗派是完全的，完全到没有改进的余地。改革在教会两千年历史中一直存在，以各种形式存在，最为人熟知的是十六世纪的“宗教改革”。宗教改革主要有四个源流，一是路德为首的德国改革，二是慈运理、加尔文等领导的瑞士改革，三是亨利八世开始的英国改革（英格兰，不包括苏格兰，苏格兰的模式是瑞士改革），最后是包括大量民间改革运动（有相当数量的异端，以及其他小众、边缘化的宗派；再洗派是常见的一个类别，但其中成分也很复杂，这个再洗派与之后浸信会属不同源流）。前三者占据了宗教改革后的主要版图，这里主要看英国（英国改革受到瑞士改革，尤其是加尔文等人的重要影响，后者是清教徒运动的源头），除了跨宗派的清教徒运动（见1，2），英国在十七世纪出现了浸信会（Baptists）、公理会（Congregationalists），十八世纪出现了卫理公会（Methodists），与圣公会（Anglican Church）、长老会（主要是苏格兰，Church of Scotland）一起成为英语教会的主流（贵格会、一位论派（Unitarianism）为异端，且影响很小），也是英语宣教、美国开拓时期的主要参与者（美国到十九世纪的三大宗派是长老会、浸信会、卫理公会）。但这个版图在十九世纪开始迅速碎片化，在英国、美国皆是如此，其社会背景是更大的宗教自由，人们可以不受限制的建立教会、成立宗派，表达自己的信仰；其教会背景是继续改革的诉求，虽然对现状的不满来自多个方向，也有多个性质（不见得都是正确的，相当数量是不正确的）。 十九世纪出现的新兴宗派，多数属于“恢复主义/运动”（Restorationism; Restoration Movement，狭义的恢复运动指的是美国，这里讲的是广义的恢复运动[1]，或者说是恢复理念），恢复理念是想把教会“恢复”到新约圣经记载的使徒教会的状态。有人说，这有什么错吗？这不是挺好的吗？我们不就应该以使徒教会为标杆吗？的确，我们应该效法使徒，但恢复理念不只是如此，不只是要效法使徒，如果仅仅是这一点，路德、加尔文与他们没有分歧，但他们不只要恢复到新约教会，更重要的是，他们想跳过教会历史进行所谓的“恢复”，因此恢复运动或恢复理念的特点是对教会历史、教会历史神学认知的轻视，有的甚至直接无视。所以他们被称之为“恢复”，而路德、加尔文等人被称为“改革”（当然，这些词语本身并没有什么特殊意义，任何人都可以说自己是在改革），双方都宣称以圣经为模板，但前者尝试跳过教会历史，后者是行走在教会历史，前者更多的是对前代的全面否定、倡导革命性的变化，后者是在对前代有相当继承的基础上做出重要修正（这是相对比较而言，不是说前者对教会历史是彻底抛弃，这里讲的是普遍的态度），后者可以从改革教会与天主教的异同看出。 基于这种恢复理念的教会或宗派，有各种性质和形态，有的直接是异端，如摩门教（宣称圣经已经被腐蚀，所以史密斯要来“恢复”），米勒派（Millerism）及其子宗派（包括第七日再临会）；有的是福音派，如弟兄会、基督会（Christian Church (Disciples of Christ)）、基督的教会（The Churches of Christ）等等（指的当时尚未自由化的状态）；有的是灵恩派，如大公使徒教会（Catholic Apostolic Church，亦源自英国）。二十世纪中国也有推崇恢复理念的人物，如倪柝声、之后的李常受（其圣经就名为“恢复本”），倪柝声有弟兄会的背景。 这些宗派的恢复理念的具体表现不同（如对圣经权柄的认识），但恢复理念在某些方面是一致的，例如对教会历史、神学的认识，下面就总体状况做一些勾勒（谈的是总体倾向或者风潮）。其一，他们多是反宗派的（Anti-denominationalism），认为宗派分裂教会，应该只有基督的教会，没有什么宗派，所以他们自己不称宗派（如弟兄会），或者采取非常通用的名称，例如上面的基督会、基督的教会，有的甚至都不愿意用“教会”一词，例如弟兄会的教会用”Gospel Hall”或“Gospel Assembly”（倪柝声用的是“聚会所”）。这种形式上对宗派的排斥是过于简单、理想化，甚至幼稚，宗派背后产生的原因有几种：一、伪教会自立门户，二、正统教会不得已从堕落教会中剥离，三、教会根据地理、文化、政治区划的组织，四、神学分歧（详见《神学概论》8.2.2）。如果这四个现象继续存在，那宗派就会继续存在，不管人喜不喜欢，不管人把它称之为什么。这种“反宗派”倾向导致的结果，不是没有宗派，往往是极端宗派化、狭隘宗派化。有的认为只有自己所在的“非宗派”才是新约教会、别的宗派都已堕落，有的认为自己可以“独立”存在、没有必要和其他宗派有什么交流。这些教会最后是封闭的，在很大程度上（即使没有彻底的）与其他宗派、尤其是与教会历史隔离（谈历史也往往只关注自己的历史）。这就联系到第二点。 其二，他们多是反信条/信经的（Anti-creedalism），认为应该简单的学习圣经，不要被神学、信条、信经所累。上面提到的从教会历史、历史宗派的独立，演化成为神学的相对独立，虽然不是所有恢复理念的教会都否定基要神学，但他们都存在对神学、信条、信经的轻视，对教会历史神学讨论的无视，想要超然于这些讨论之上，其理由是基督徒应当只信圣经、只关注圣经。这属于因噎废食，神学、信条、信经可能有错，但并不表示这些本身是彻底无用的，我们对圣经的理解最终一定是以某种神学、信条、信经的方式表达的，除非你什么都不信或者什么都信（见《神学概览》导论）。离开教会历史的参照，忽视圣灵在教会历史的工作（弗4:11-12），孤立的看圣经，“恢复”圣经其实成了“远离”圣经，“唯独”圣经成了“只读”圣经（见文章，这不只是恢复运动的共通点，也是激进改革的共通点）。如上所述，恢复理念的宗派有的直接是异端，有的不是异端，坚持福音的基本真理，但由于其对神学、信条、信经，对教会历史和其他宗派的态度，他们多数对于系统的圣经教导和神学讨论缺乏兴趣、缺乏理解。形式上、口头上强调福音和圣经，但由于没有对教会历史神学发展的认识，甚至对神学本身的轻忽，教会最后流于泛福音、泛敬虔的状态。他们的相对安全是因为相对封闭，但神学体系的孱弱导致其缺乏对异教意识形态的抵抗力和信仰传承的能力。同时，上述的自我封闭导致其出现了一些显著不符合圣经的“新奇”教导，有比较严重的错误，有不太严重的错误，但只要脱离这个封闭环境，这些错误是可以分辨的、也是可以杜绝的。 其三，他们多是反神职的（Anti-clericalism），即反对教会、宗派内部的“等级”秩序，倡导“人人皆祭司”。圣经当然教导“人人皆祭司”，但主在新约同样设立了牧师、教师、长老、监督、执事等教会领袖（徒20:28-32, 弗4:11-16, 提前3:1-16等），这是新约教会的一部分、是教会正常运作的一部分，与“人人皆祭司”是不冲突的。反对神职的具体表现可能不同，有的是彻底消灭神职，没有领袖、只有会众，有的是弱化牧者的权柄，有的反对牧师/教师的职分，有的反对职分的“按立”（Ordination），有的反对专职牧者。但这些反对都是错误的，没有圣经根据，牧师、教师是主设立的职分（参见文章），按立是圣经出现的程序，专职牧者是新约的正常现象（参见文章），在这些问题上做文章是没有意义的，敬虔与否不体现在这些方面。反神职的倾向常导致对教会领袖资格的忽视，让不符合资格的人去做只有符合资格的人才能做的事情，如教导、牧养，这当然不只是恢复运动的问题，其他教会也有此类问题，区别是恢复理念可能放大这个问题。这种对人的权柄的不信任，与上面的反信条/信经/历史神学讨论是一致的，属于矫枉过正。固然。人的权柄可能被误用，宗教改革之前、之后都有，但因此而消灭或者弱化神在教会设定的权柄结构，就走到另一个极端。在教会的权柄结构被弱化或消灭的情况下，可能有些事工还可以继续，活动还可以组织、甚至还可以有人教导，但有些重要的教会事工是无法正常进行，因为教会教导、牧养与牧者的权柄是不可分割的（参见《神学概论》8.2.1）。这个权柄如果在体制上就不被承认或者尊重，它怎么可能正常运行？ 其四，他们多反对奥古斯丁-加尔文主义（Augustinianism-Calvinism，见《神学概论》7.1），除极少数（如初期的弟兄会领袖），持恢复理念的教会绝大多数反对奥古斯丁-加尔文主义，推崇亚米涅主义（Arminianism），甚至有的甚至是伯拉纠主义（Pelagianism）。他们反对加尔文主义的理由并不新奇，并非是正统神学无法回应的。有些独辟蹊径，说自己既不是加尔文主义、也不是亚米涅主义，自己有一个“符合圣经”的解释（这在某些弟兄会比较常见）。这不表示他们在概念上直接反对是“神拯救人”，他们可能也会讲圣灵重生、神的拣选，就像约翰卫斯理也会讲（他是经典亚米涅主义），但他们讲的多是缺乏体系、混沌的，当然最终讲的还是亚米涅主义（即使他口头上说自己什么都不是），因为他否定神超越性的、确定的、主动的拣选和救赎。奥古斯丁-加尔文主义，与其他主义的分歧，不只是在救赎，当然这很重要，但归根结底是对神的认识，对神的自有永有、神的超越性的认识，在这一点上的错误，导致对神的矮化，对神人关系的误解。这不见得直接影响福音，但直接影响其神学体系，包括对神的掌管、神的拣选、神的全知、人的责任、人的罪、基督徒生命等等方面（可见《神学概论》相关段落），可能不影响生命的下线，但直接影响到上线。 其五，他们多推崇经典时代论（Classic/Traditional Dispensationalism），弟兄会尤其如此，因为时代论的主要创建者约翰达比（John Darby）也是弟兄会的主要发起人。时代论属于解读圣经的一种框架，达比等人倡导的是经典时代论，与二十世纪中后期出现的进步时代论（Progressive Dispensationalism）有区别。这里我们仅谈经典时代论的一些特点（进步时代论一定程度上解决了部分问题）：区分以色列和教会两个属神的群体，以至于在救赎历史中将二者割裂，最后成了两个人群、两个约、两个归宿，甚至是两种救赎计划，这可能是经典时代论最严重的错误；机械式理解旧约对以色列的预言，认为多数预言只与以色列有关，与教会无关，新约登山宝训等教导也只与以色列有关，与教会无关；教会时代被视作神对以色列计划的间歇期，神对以色列的计划暂停，主再来之后继续。这些解读方式看起来“合理”，因为只读旧约的某些经文，好像说的就是以色列，但它忽视了基督作为一切应许的中心（路24:27, 约5:39, 林后1:19）以及使徒讲的新约的“奥秘”（弗3:2-6），看似按照“字面意思”的解读，成了机械式的僵硬解读。基督是神的应许的成就者，旧约的以色列人和新约的基督徒都在基督里得救，也都在基督里得基业。关于各种时代论、以及其他对末世解读的方法，可见《神学概论》9.2.4。 弟兄会是比较典型的恢复理念的教会，也是今天影响比较大的恢复理念的教会。与十九世纪恢复运动的其他宗派相比，弟兄会的神学是保守的，受自由化的影响也比其他要小。多数教会在教导圣经、传讲福音，其中多数基督徒也过着敬虔的生活，为此我们感谢神，就像我们为所有属神的人感谢神，不论他是来自哪个宗派、哪个时代。每个基督徒、每个教会、每个宗派都有弱点，这些弱点的性质和影响会有不同，我们需要根据圣经启示的完整体系、参照教会历史源流，鉴察这个基督徒、教会、宗派的教导，与圣经体系、正统神学源流的分歧何在，存在的弱点是什么，是什么性质、有什么影响。 [1] https://www.christianitytoday.com/1992/05/restoration-movement/ - [什么是神的祝福](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_blessed/) - 世人讲的福，有人说是“福气”，好像福是游荡在世界的气，沾染到谁的身上谁就有福；有人说是“福星”、“福仙”，遇到“福星”、拜了“福仙”就有好事来临；有人说是“福报”，福是对善人善事的回报，行善积德有福报。世人的福是基于人与被造物的互动，不论是具体的被造物、放大的被造物、还是被造世界的规律，这是世人认为的福祉所在，也是生命的理想所在。圣经说的某人“有福”，始终指的是这个人被神祝福、被神赐福，圣经的表述是被动语态，一个人有福是因为他被神祝福，所以“有福”更准确的讲是“蒙福”，蒙神之福、蒙神赐福。神是一切美好、恩慈、良善、公义、圣洁、智慧、能力的源头，神是万福之源、赐福之神。“蒙福”描述的是神对一个人的态度，神恩待谁，谁就是被祝福的、谁就是有福的，是因神的祝福、人得以蒙福。圣经讲的“福”，也是唯一真正的“福”，只在独一真神、独一拯救的框架之下存在，除他以外、没有别神，除他以外、别无拯救，除他以外、也无福可言。…… 世人对福的理解错误，但这些错误并不局限于不信神的人，我们也常常受此影响，并且这个影响是全方位的。其一，关于福祉的来源。世人不信神，也就不信福来自神；可有的基督徒信了神，认为神只是福祉的一个来源，虽然可能是很重要的来源。他觉得有些福是神给的，有些福是自己努力争取的，有些福是别处来的，美好生活是三者兼而有之，需要哪方面的福就通过哪个渠道获得，该求神的就求神，该努力的就努力，该找别的方法就去找，这个渠道行不通就换另一个，比较困难的事情就多管齐下。对于他，从不信到信神的改变，是量变，一是福的目标变多了，原来不求某些事情、现在求了，二是得福的渠道变多了，原来得不到的或者通过别的渠道得到的，现在可以通过神得到。这种认识是异教，异教敬拜的诸多神明是得福的诸多渠道，每个神明各有所长、各司其职，求这个神明而得不到的，可以换下一个神明试试，甚至可以换下一个宗教试试。神是自有永有的独一真神，是唯一的美好的来源，否定这个唯一就是否定神的独一，如果神不是所有美好的源头，只是一部分美好的源头，那神就与其他并列，而这个可以与其他并列的神，不是真神，是偶像。 为什么有人会把神和其他并列？因为他的直观感受是，有些福、没有神也可以得到，有些福、求神也得不到；神是福的源头，但只是那些求神、神就会赐给的那些福的源头，至于其他，和神关系不大。这种逻辑的问题在哪里？首先，他否定万有在神的掌管之下，他觉得有些事情的发生与神无关，有些事情神也没有办法，在他看来，有些事情是神不掌管、无法掌管的，而神不掌管的那些空间就是他放置偶像的空间。这里我们想要强调的是另一点，也是与我们生活直接相关的一点，那就是离开神，到底有没有福可言，换句话说，如果我们所有的不是神祝福的，这到底是不是福。通常我们可能不会在概念上否定神是万福之源，可很多时候我们等不得神的恩赐、不愿意等神的恩赐、不愿意接受只有神恩赐的才是福，而是急于离开神，通过神不喜悦的方式、神不祝福的渠道获得所谓的福，即犯罪以得福、悖逆以得福。这是对我们的考验，真正的考验不是我是否在概念上承认只有神可以赐福，而是我是否心里真的确信，只有蒙神悦纳的、只有神喜悦的，才是神祝福的、才是蒙福的。犯罪，有时候可能不是我们的第一选择，可能不是遇到事情就想着犯罪，可犯罪往往埋伏在那里，随时等着作为我们的备用选择；当我们信靠神，却没有得到我们想要的，当我们求告神，神没有给予我们回应的时候，犯罪就从备用选择变成了唯一选择：在神那里已经没有了，你要想得到，只有犯罪、只要犯罪。当然，我们说服自己和别人的理由，不是犯罪，是我想要得到某种美好，我想得到这种美好有错吗？我希望我的生活美好有错吗？撒旦试探最有效的时刻，是犯罪是仿佛唯一让我们可以得福的时刻，是只要犯罪、我们生活就会美好的那个时刻，只要犯罪，就可以饱足、富足、成功、出名。而饱足、富足、成功、名望本身似乎是无辜的，本身似乎并不是罪，可我们陷入试探，就是在这个无辜之名下面的犯罪之实。在主禁食四十昼夜之后，主身体饥饿，魔鬼试探主说“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物！”魔鬼说的很简单，只要听魔鬼的去犯罪，就可以马上饱足。主的回应是，“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”，如果不符合神的话语，这个食物不是祝福，吃这个食物不是蒙福。主确信，只有蒙神喜悦的才是福。从表面上看，离开神，我们似乎可以得到很多，得到很多美好的东西，在神里都没有的东西，像撒旦应许的荣华，可我们要思考的，是这是否为神喜悦、被神祝福。 其二，关于获得福祉的渠道。既然神是万福之源，那下一个问题就是，一个人如何从神得福？我们思考一下，我们对此的回答与世人有多少区别，除了世人不认识神而我们认识神，还有什么区别？如前所述，异教讲的福多是福气、福报，福报是善恶果报，行善积德就有福，异教讲做好事、甚至做法事，烧香礼佛、重塑金身，福是做这些事情的结果。这种思维很容易被平移到属神信仰，把神的祝福看作异教式的善恶果报，因为我做了好事、因为我顺服神、因为我虔诚，所以神祝福我，因为我奉献的多，所以我获得的也多。圣经的某些经文好像也在讲这些，“行为完全，遵行耶和华律法的，这人便为有福！遵守他的法度，一心寻求他的，这人便为有福！”，“多种的多收”，这不是把蒙福与人的行为联系在一起吗？的确，圣经把人的状态、人的行为与蒙福关联起来，可相关性是是因果关系吗？是异教讲的善恶果报吗？是通过人的行为与换取或者赢得神的祝福吗？当然不是。“蒙福”讲的是神的祝福，神恩待谁，谁就是被祝福的、蒙福的，那神恩待谁呢？“我要恩待谁就恩待谁，要怜悯谁就怜悯谁”，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”，恩典从定义上讲就不是人赢得的，如果是人赢得的、换取的，那就不是恩典，而祝福是神的恩典。此外，信靠神、寻求神、顺服神的人蒙神祝福，这里的信靠、寻求、顺服不是换取祝福的条件，不是赢得祝福的筹码，真正的信靠、寻求、顺服不是把神当作交易的对象，而是把神当作至高神，他在仰望神，不是瞄着交易。神人之间不可能存在交易，存在交易的不是神人关系。神祝福信靠神、寻求神、顺服神的人，不是被动的做出等价回报，不是僵死的因果规律运作，不是因为神看到这些人的筹码够了，就启动交易，而是神喜悦他们、神爱他们，神把属神的丰盛和美好赐给他们，福祉的源头是神，赐福的缘由是神。属神与异教的区别，不在于有没有努力，而是如何定性这个努力，异教把这个努力定性为交易的筹码，属神的人把这个努力定性为属神的生命力。对于异教，蒙福是努力的结果，对于属神的人，蒙福是努力的前提。对于异教，交易二字是如此的自然、天经地义，对于属神的人，面对神没有交易二字，有恩典就不可能有交易。 这种交易式的心态很常见、也很隐蔽，从表面上看是在追求敬虔、有好行为、遵行神的诫命，颇为殷勤、努力，但这不是属神的敬虔、顺服，这依然是用对待偶像的态度对待神。有些人不觉得这有什么严重的？他说，这有什么啊？再怎么样他还是在做好人、做好事，你为什么要苛责他？他在教会做那么多事情、奉献那么多，有错吗？有错，而且错的很严重。错的不是他在做好事、奉献，错的是他认为他的敬虔可以用于交换、交易神的祝福，错在他认为神是可以做交易的，神的祝福是可以被交易的，这是对神的藐视，不把神视作主，而是把神当作商人、甚至乞丐。我们向神求福，是因为我们缺少福、缺乏生命的美好，可神要求我们敬虔，要求我们顺服神、赞美神，不是因为神缺乏这些，神人关系不是各取所需。异教的一个基本错误是把神人关系当成各取所需，神对以色列人说“天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的吗？”使徒对外邦人说，“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人”。我们是否认为我们信的神缺少什么，如果他有缺少，那我们就有机会——交易的机会。矮化神，不见得需要直接矮化到异教那样僵死的偶像，只要一个有所缺乏、需要我来帮助补足的神，就是偶像。对神的矮化，随之而来的是对人的抬高，如果一个人觉得自己所有的，不论是金钱、时间、敬虔、知识、还是什么别的牺牲奉献，可以用于换取、赢得神的祝福，或者是姿态很高的给予神帮助，这是自己与神同等、甚至高过神。这些想法的诱人之处，除了迎合罪人的骄傲，还有一方面，是这可以给人提供充足的追求敬虔的“动力”，只要他认为神的祝福是对于他的敬虔的等价回报、成比例的回报，那他就自发的付出以获取期望的回报，他会看似自动的、自主的奉献，做好事、帮助人、敬拜神。然而，这一切都是对神的挑衅，本应对神谦卑的事奉变成了傲慢的施舍。 有人说，那好，既然神的祝福不是我的努力所交换的，那我不努力行了吧，我就等待神的祝福，反正神想祝福谁就祝福谁，我就等神的祝福降临。这是在抄袭异教的所谓“福气”的概念，把神的祝福当作幸运，无法控制、不可预知，既然是神掌控的，那它来就来、不来就不来，我也没办法，神愿意给谁就给谁，我争取也没有用。上面说的是以世俗的热情追求神的祝福，这里是以世俗的淡泊对待神的祝福，既然神的祝福不是对敬虔的等价回报，那敬虔不敬虔没有关系，求不求神也没有关系。与上面的殷勤努力相比，这里对神的祝福的态度是被动的、冷漠的，这里是不求，上面是妄求。面对赐福的神、神的赐福，基督徒是不是只有这两种选项？要么是不求，要么就是妄求？当然不是，神的祝福不是人的努力进行的交易，也不是随机偶然的幸运，因为神是福的唯一来源，寻求神就是蒙神祝福的唯一渠道。什么人是被神祝福的？是任何一个人吗？随便一个人吗？不，圣经讲的是特定的人、确定的人，是喜爱、思想、遵行神的话语，认识神、敬畏神、信靠神、仰望神的人。这些人是在做交易吗？不是，他们是在信靠并寻求神以及一切属神的美好，真正的把神当作唯一的美好的源头，并且确信神是恩典赐福的神。诗人讲，“耶和华我的神啊，我投靠你”，“耶和华是我的产业，是我杯中的份”，“耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台”，“耶和华啊，我的心仰望你。我的神啊，我素来倚靠你”，“耶和华啊，我仍旧倚靠你，我说：‘你是我的神！’”，“我的神啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里”，“除你以外，在天上我有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远”，“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐篷里”，“我要论到耶和华说：‘他是我的避难所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。’”，“耶和华是我的福分，我曾说，我要遵守你的言语”。什么是真正的把神视作万福之源？诗人这样就是。如果我们想要蒙福、求神祝福，不是像世人一样努力、不是像世人一样淡泊，应该像诗人一样，有诗人一样的心志、情感。他放下了所有关于交易的想法，因为在神和属神的美好面前，他不配；他放下了所有关于等待的想法，因为在神和属神的美好面前，他不能，他做不到无动于衷。这里没有什么技巧、没有什么捷径，很简单，这里就是一个心里被神充满的人，寻求神和一切属神的美好。没有这个境界的时候，我们常常纠结是努力还是等待，是努力追求回报还是等待幸运降临，可身处这个境界，就不会纠结这些问题，因为这些根本就不是问题。 其三，关于福祉的标准，什么是福？有福有的是什么？蒙福蒙的是什么？即使承认神是福的唯一源头、追求神是蒙福的唯一途径，我们可能还用世俗的标准来判断何为蒙福。我们中的多数可能不会彻底堕落到成功神学的地步，把神的祝福完全等同于今生的健康、富足，可没有到这个地步不等于不受其影响，不等于我们对福的认识就是正确的。试想一下，我们什么时候会认为自己蒙福？会告诉别人他是蒙福的？除了泛泛的说基督徒蒙福，具体提到的点是什么？场合是什么？多数情况下，我们提到的内容和场合与世人没有多少区别，无外乎富贵、平安、成功等等。问题不是我们不应该在这些时候讲蒙福，问题是我们只在这些时候讲蒙福，只会在这些时候想到蒙福。这也反映在我们对福的追求，我们在求福的时候，求的是什么就表明我们心里认为的福是什么。我们求的除了世人求的那些，求别的了吗？像诗人那样求、像使徒那样求了吗？我们的内心是诚实的，不论我们头脑中怎么想、在人前怎么说，心里最想要的是我们所认为的福。之前讲过诗篇的求告，这里不再展开；主教导我们当先求神的国和神的义，那神的国和神的义对我们是不是福？是不是我们想要的神的祝福？我们头脑里可能有很多关于属灵的、神国的美好概念，可往往到具体的对事物判断的时候、涉及到心底渴望的时候，我们还是只盯着世人盯着的那些方面。如果我们所认识的属灵的、神国的美好，没有直接影响到我们的期待和我们的祷告，那我们认识的这些有什么用处？对有些人，那些属灵的、看不见的福，只是生命的背景，不能没有，但有就可以、在那里就好，而在世界的那些福，则是生命的前景，是他主要关注的对象、主要追求和奋斗的目标；对前者他满足于一个底线，对后者他不允许自己停留在底线；对前者他有着卑微的理想，对后者他有着崇高的期望；对于前者他的目标是平庸，对于后者他的目标是拒绝平庸，这些差异暴露了人心的真实状态。 另一方面，当我们在没有健康、富贵、平安、成功、幸运的时候，身处困难、患难，我们会不会想到蒙福？自己蒙福、别人蒙福？这当然不是说所有的患难都值得庆祝，但我们往往觉得只有困难解决、患难结束才叫蒙福，我们不认为在困难和患难中有什么福值得讲、值得思想，就算有，这时候讲多么不合时宜，这时候说一个人蒙福会被听起来像是讽刺，我都这样了你还说我是蒙福的？可圣经大量关于神的祝福，是在困难和患难中，是在困难尚未解决、患难仍在继续的时候神的祝福。是面对敌人的攻击、羞辱，大卫说“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷、新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住”，“我倚靠你的慈爱，我的心因你的救恩快乐”，“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在”。耶利米书说，“倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁，在河边扎根。炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠；在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”，不是没有炎热、没有干旱，是纵然炎热仍然青翠，纵然干旱仍然结果。主说“我的能力是在人的软弱上显得完全”，是正在软弱、无助的人。既然这是神对人讲的，我们有什么忌讳不讲的？为什么不可以以此提醒自己、提醒别人？既然神说神如此祝福在患难中的人，我们有什么理由无视、回避？在困难和患难中，不是没有神的祝福，是我们忙的顾不上关注，或者是注意了却羞于启齿。 这也联系到我们对圣经教导的另一种反应，当大卫说喜爱耶和华话语的人蒙福、倚靠耶和华的人蒙福、敬畏耶和华的人蒙福，当主说虚心、哀痛、温柔、饥渴慕义、怜恤、清心、和睦、为义受逼迫的人蒙福，当使徒说百般试炼是蒙福，我们是否真的确信这是蒙福的？这样就是蒙福的？还是说一定要加上点别的东西？喜爱神的话语加上财富，倚靠神加上健康，敬畏神加上成功，虚心加上被人称赞，是不是只有加上这些后缀我们才确信这是蒙福？还是说没有这些后缀，我们也确信这是蒙福？想必不少时候我们不确信，我们觉得仅仅说喜爱神的话语、倚靠神、敬畏神过于空洞，我们会问，就没有别的？就只有这个？只有这个就蒙福？就是喜爱神的话语、倚靠神、敬畏神？不看到那些点缀，很多人不愿意接受。例如，同样两个敬畏神的人，一个事业成功、富有，一个生活卑微、贫穷，如果只看那个贫穷的人，我们会相信“敬畏神的人蒙福”吗？还是说，只有看到那个富有的，我们才相信？这个福，是神说有就有，还是我觉得是才有是？我们的问题，是我们不信服神说的，最多是半信半疑，我们对福的标准是错误的，即使我们觉得福来自神的赐福，我们也不信服福是神说有就有，神说恩赐就有恩赐，我们总是要看见有才有，而我们看见的仍然是世人看见的那些，世人看不见的也仍然是我们看不见的。 神是福的唯一源头，神也是福的唯一标准，这可能对不少人是空话、废话，但我们的症结正是因为我们把这当作空话、废话。我们以为按照世人理解的福，或者把世人理解的福与圣经教导杂糅在一起，就可以明白神讲的是什么，可我们不明白了、不可能明白。当我们用世俗的期待去看神的应许、神的赐福，我们觉得“有福”、“蒙福”是如此空白，只有我们看到了成功、富贵，这个福才有内涵，然后用这些去逆推圣经，大卫蒙福是他战无不胜，所罗门蒙福是他富甲天下，保罗蒙福是他功成名就，可神说的是，“你有我，就有福，有我的赐福”，主对患难中的使徒说的也是，“你有我，我的恩典就够你用的”，诗人和使徒说的是，“我有神，我就有神的赐福；我有主，主的恩典就够我用”。不是说神不会给予可见的祝福，但他们不需要神给予可见的祝福也仍然确信，大卫不需要神救他脱离苦难才觉得蒙福，使徒不需要主把他的刺去掉才觉得蒙福。为什么“唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”？因为神是福，有神就有福。为什么“以耶和华为神的，那国是有福的！他所拣选为自己产业的，那民是有福的”？因为神是福，有神就有福。为什么“投靠他的人有福了”？因为神是福，有神就有福，无需点缀。既然神是福，有神的同在就有神的祝福，神的祝福有可能体现在长寿、富贵、康宁，可神的祝福最终的、最核心的不是体现在这些、不取决于这些，不可或缺的不是这些。有人还是觉得这是空话、套话，那是因为神对于我们是空洞的，属神的美好对于我们是空洞的，所以当没有点缀的时候，就没有了美好。真正可悲的不是没有长寿、富贵、康宁，是没有长寿、富贵、康宁的时候，我们的生命就黯然失色，我们也黯然神伤。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [什么是蒙福的人](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_blessedman/) - 诗篇第一篇用树木类比属神的人蒙福的状态，“他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干，凡他所做的，尽都顺利”，蒙神祝福的人如同溪水旁枝叶常青、按时结果的树。这棵树按时结果、枝叶不枯，是基于其内在的属神生命力，真实、活泼的生命力。属神生命蒙福的核心，是蒙神赐予并保守这个属神的生命力、向神的生命力，不是在世界的、在肉体的，是向神的。 对此，有人质疑，“这怎么能叫福呢？我有属神的生命，然后说我的福就是这个生命的活力，这不等于什么都没说吗？福不应该是这个生命得到的东西吗？怎么能说是这个生命本身呢？”这是我们对神的祝福的常见误解，我们通常以为神的祝福在于两个方面，一是我得到的那些身外之物，如财富、名望，二是我身体本身的良好状态，如健康、长寿。但圣经讲的福，关键不在于此，这个福是属神的、向神的生命力，这个生命力既不是关于那些身外之物，也不是关乎这个朽坏之身，无关财富、名望的多寡，无关肉体本身的强弱。这不是说身外之物、身体健康不是神的祝福，而是说这些并非神的祝福的核心。这里讲的枝繁叶茂、果实累累是这棵树生出的，不是外来的，不是挂在树上、长在树周围的东西，这不是一棵挂满装饰的圣诞树；这里讲的生命力也不是肉体生命的健康、长寿，否认不可能“他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青”。 属神生命之福在于神保守的属神生命力、向神的生命力，向神的生命力是关于神的、向着神的，是爱神、信靠神、顺服神、敬畏神、以公义圣洁事奉神。那这是我们在意的吗？我们在意的恰恰是向着世界的，我在世界上得到了多少、享有了多少；或者是向着人的，我在人群中有什么影响、有什么声望；或者是向着肉体的，我的身体机能是否正常，是否可以避免疾病、延缓衰老，我们觉得有这些就有神的祝福。这就是把神的祝福的核心，从向神的生命力矮化成为在世界的生产力、对他人的号召力、对病毒的免疫力、对疾病的抵抗力。我们忘记，在世界得到的固然美好、这个身体的健康固然重要，离开世界的时候，这些都离我们而去，我们唯一带走的是这个属神的、新生的生命。神的祝福是属神生命本身的青枝绿叶，我们以为是上面挂着的金枝玉叶，神的慈爱时时在保守属神生命的活力，我们却埋怨树上的叶子不如别人的闪耀、枝子不如别人的招摇。是别人闪耀的叶子晃瞎了我们的眼，别人招摇的枝子晃晕了我们的头。当然，最终是因为我们的心贪爱世界，并没有真正的把神和属神的美好视为心中至爱，有口无心的说一句我爱神胜过一切，然后把自己心里爱的一切都说成是神给的，就心安理得。当我们努力工作获得回报，锻炼身体维持健康，我们高兴、感谢神的祝福，那当神保守我们的生命奇迹般的继续存在并充满活力，是否让我们感激？我们的心在哪里，我们的幸福就在哪里，要问的是，我们的心到底在哪里。 这个向神的生命力是来自神的生命力，由神及人、由内而外，属神生命这棵树是神栽种的、神培育的，这个生命力不来自人、不是靠人力维持。这个生命是神的爱的滋养，时刻被神保守、呵护、看顾。首先是神的爱的滋养，如水滋养树木，神的爱滋养属神的生命，蒙福是享有神的爱、并确信神的爱，至高的爱是至大的福。诗人明白神是慈爱的神，确信他为神所爱，并且这个爱不会变更、不会动摇，所以不论发生什么事情、不论在什么境况，这个爱的美好、珍贵始终在他的心底，不被打扰、没有减少，因为神不被打扰、神的信实不会减少。说到这里，有些人还是质疑这些内容的空洞，他不见得否认神有爱，可他总觉得这种祝福不解决实际问题，这可能对于永生、将来有用，可对现在一无是处，所以他认为没有可见好处的爱不过是虚无的心理安慰罢了，他想要所谓“实际”的东西。他之所以这么想，是低估了爱的力量，更是低估了神的爱的能力。爱有什么力量？我们用人与人的爱作为类比，爱是什么？爱是美好、爱是幸福，爱与被爱本身就是美好、幸福，人与人的爱只要是真实的、在人心里有足够的分量，就可以让人幸福，而且这个幸福与处境无关，因为这个幸福是爱在人心里的一席之地。爱不见得会马上消灭痛苦，可爱能够融化痛苦，爱可以让苦中有甜，可以让泪中有笑，爱可以让一切有光。如果人与人的爱可以有如此能力，那神的爱呢？神在耶稣基督里的爱呢？这个爱带来的美好、幸福呢？我在天父创造并掌管的世界，我如同天父眼中的瞳仁，我的主为我舍己，我身在主的国度，有神的大爱、长阔高深的爱。还有比这更大的美好吗？被爱的人是幸福的，为神所爱的生命是蒙福的，这个爱是生命的光，是我们生命的依偎之处，是我们灵魂的安息之处，是我们的心欢喜雀跃之处，是我们的疲惫重新得力之处，是我们的挫败重整旗鼓之处，是暗夜里我们仰望的星光，是清晨我们等待的朝阳。我在世界无家可归的时候，这个爱是我的归宿；我在人间一无所有的时候，这个爱是我的所有。 神持续看顾、呵护他爱的人，神与他所爱的人同行，属神的人时刻有神的引导、保守、帮助，神聆听他们的呼求、顾念他们的处境。神对属神的人的呵护，是父的呵护、爱的呵护，主说，“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”神的带领、保守、帮助、呵护是什么？用以色列人出埃及作为例子，许多以色列人想的是从埃及直线走到应许之地，一路坦途、没有障碍，所以只要遇到困难，他们就埋怨神，埋怨神拯救他们，不觉得神对他们有什么保守、帮助，他们说的是，“如果神在保守，怎么会让我处在这样的境地？我在这样的境地，显然说明神没有保守”。可神的看顾、呵护不是这样，神带领他们出埃及、进迦南，一路上不是没有艰苦、争战，可一路处处是神的呵护，神迹、奇事、云柱、火柱、吗哪、泉水，“这四十年，你的衣服没有穿破，你的脚也没有肿”；是神为他们争战，神将敌人交在他们手中，“那为你争战的，是耶和华你的神”。属神生命又何尝不是如此？我们的属神生命在他面前的完好、完全，神属灵的供应、属灵的带领没有缺乏，神依然是我们的盾牌，为我们争战、保守我们的争战。神“不叫我们遇见试探、救我们脱离恶者”；神保守我们的安全，“谁也不能从我手里把他们夺去，……谁也不能从我父手里把他们夺去”，“那在你们心里动了善工的必成全这工”，所以我们“靠着主，倚赖他的大能大力做刚强的人”。处于人间的灾害和战争，可以全身而退，被人视作好运、有福；处于属灵的争战和危机，可以蒙神的保守全身而退，这是更大的福。强敌环伺、刀光剑影之中，神是我们的盾牌、是我们的元帅；饥寒交迫、进退维谷之际，神是我们的牧者、是我们的高台。当我们远离神，是神抓着我们不让我们偏行己路；生命在我们的手中有千万个失落的理由，是神的保守让它一刻也不会失落。 神祝福的生命有着坚韧、顽强的生命力，“他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干”，“倚靠耶和华，以耶和华为可靠的，那人有福了！他必像树栽于水旁，在河边扎根。炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠；在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”。我们常常觉得福是没有危机、困难、责任，一身轻松、潇洒自在、随心所欲、随遇而安，可这种福是温室花朵的福，不是橄榄树、香柏树的福，福不是没有危机、困难、责任，是没有在危机、困难、责任面前倒下。属神生命的福不是消灭苦难，是在主里不被苦难胜过、不被世界胜过，是在苦难、在世界中坚韧的活着，主说，“你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”。能够以属神身份在这个世界活着，是奇迹，是神的恩典的奇迹，因为“全世界都卧在那恶者手下”。炫丽光彩是许多人喜爱和追逐的，默默坚守则是被人忽视、甚至鄙视的，我们常把神的祝福等同于在世界的灿烂，而非在神里的持守，等同于在人前活的精彩，而非在神里活的真实。神的祝福不只是给少数耀眼的基督徒，少数有成就、有名望的基督徒，也是给千千万万个平凡、卑微的基督徒，保守他们每一个灵魂在各自的暴风骤雨中步步前行，虽然有时颤颤巍巍，可“四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡”，“这莫大的能力是出于神，不是出于我们”，他的坚韧来自神的恩慈、信实、能力。 然而这种坚韧、持守不是苟且的活着，不是岌岌可危的维持，这颗树“按时候结果子”，“他们年老的时候仍要结果子，要满了汁浆而常发青”，“在干旱之年毫无挂虑，而且结果不止”，神的祝福是生命之树结果、多结果子，“我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存”。那这是什么样的果子？仍然不是富贵、名望，“人的生命不在乎家道丰富”，这个果子是荣耀神的果子，是“成圣的果子”，是“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”，是“光明所结的果子”、“仁义的果子”、“在一切善事结果子”，是圣灵果实的丰盛，是“得生命，并且得的更丰盛”；即便是神的管教，目的也是让我们“结出平安的果子，就是义”。我们通常对此缺乏关注，我们本来就比较多的关注在外的得失，即便关注自己也多是身体，即便不是身体，也是自己的情绪，最多触及到自己的性格，我的性格如何影响到我的生活质量、人际关系。可圣灵的果实呢？我们或者就不关注，或者是把它们矮化到一般意义的性格层面，这让我们忽视了神的应许、神的祝福，也让我们荒废属神生命的成长、结果。圣经里神嘉许的是什么样的生命？是“你们在基督耶稣里的信心并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望”，是“你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐”。属神的果实，不是琳琅满目的装饰一棵树，不是世人所谓的性格养成、不是情商提高，是神的恩典和神的话语塑造、洁净、更新人的心，在属神的维度改变人的心志、品格，“以耶稣基督的心为心”，其目标不是世人眼中的天选之子，是效法神的儿子。 说到生命的坚韧、结果，有些人觉得这很苦、很累，就算有神祝福，不还是很苦、很累吗？不还是要默默忍耐，“攻克己身，叫身服我”？还要争战、还要被逼迫、还要时时遵行神的诫命、还不能埋怨，这能美好吗？这能是祝福吗？但这种状态是人不明白神的祝福而有的臆想，并非真实的蒙福的状态，蒙神祝福的生命有着朝气蓬勃的生命力，不是年轻气盛的血气方刚，没有垂暮之年的老气横秋，这是属神的勇气、喜乐、平安，与年龄无关、与环境无关，甚至越是艰难的处境，这种勇气、喜乐、平安越是强烈。我们先看勇气，诗人如此说，“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。虽有成万的百姓来周围攻击我，我也不怕”，“他们都屈身仆倒，我们却起来，立得正直”，“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在”，“我倚靠神，我要赞美他的话。我倚靠神，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？……我倚靠神，必不惧怕，人能把我怎么样呢？”，“有耶和华帮助我，我必不惧怕，人能把我怎么样呢？”敬畏神的人无所畏惧，为神所庇护的人无所畏惧，不畏难、不畏苦、不畏死；这不是说他故意寻苦、寻死，而是因为他在神里面，神在他里面，神不可以被战胜，他就不可以被战胜，神是永生的，他就是不朽的。神的旨意是“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”，没有神的旨意，我们的一根头发都不会损坏。以利沙的仆人看到车马军兵围城，很惧怕，“哀哉！我主啊，我们怎样行才好呢？”，以利沙对他说，“不要惧怕，与我们同在的比与他们同在的更多”，求神开他的眼睛，看到满山有火的战车战马围绕以利沙。以利沙的勇气，就像出埃及时摩西、约书亚、迦勒的勇气，不是盲目的无视现实，而是真正的看清了现实，看清了那个其他人看不见的现实，神的同在、神的祝福的现实。从这个角度，胆怯来自对神的无知，也来自对神的矮化。如果我们信靠的神真的是自有永有的独一真神，如果我们所信靠的主真的是为我们舍己、爱我们到底的主，如果我们确信神的灵真的住在我们里面，如果我们确信神可以把身体和灵魂都灭在地狱，而人最多可以杀死身体，那我们就是如诗人所讲的，“我倚靠神，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？”，“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害”。爱赋予勇气，非凡的爱赋予非凡的勇气，没有这个爱的人不能理解的勇气。有人说，这种勇气有什么用？没有又怎么样？属神的勇气是从世界中的解放，是从那些尝试用恐惧奴役我们的东西中的解放，然后我们可以真正的享有在神里的自由和美好。没有这个勇气，我们的脖子上仍然套着枷锁，我们的一呼一吸仍然可以感觉到这个枷锁，因为我们还能感觉到恐惧。本应是天国的子民，却对这些东西俯首听命。挣脱这种枷锁，是我们自由呼吸的第一步，也是我们正视世界的第一步，神是我们的主，世界不是，世上的任何东西都不是，任何危险、任何威胁都不是，可如果我们对它们心怀惧怕，这个惧怕的枷锁那一头就是。 伴随着属神的勇气，是蒙神祝福的平安、喜乐，诗人说“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷、新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住”，“凡投靠你的，愿他们喜乐，时常欢呼，因为你护庇他们。又愿那爱你名的人，都靠你欢欣”，“我倚靠你的慈爱，我的心因你的救恩快乐”，“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。因此我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。…… 你必将生命的道路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐”，“我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中，我的心在我里面真像断过奶的孩子”。这是属神的怡然自得、气定神闲，这是在主里的平安、靠主的喜乐。福是对人生美好的理解和理想，这个美好最终都包含平安、快乐两个基本元素，世人有世人的定义，属神的人有神的定义。蒙神祝福的生命有着在神里的平安、喜乐，是“出人意外的平安”，“说不出的……大喜乐”，超越人的理解、人的言语，所以它是神的祝福、恩赐，别人可以解释这个平安、喜乐是什么，可最终只有一个人信靠神、确信神的恩典，这个平安和喜乐才不只是美好的概念、美好的愿望，才是美好的现实。也同时因为这是神的祝福、恩赐，所以神在哪里，哪里就有平安，主在哪里，哪里就有喜乐，足够的平安、喜乐，足以胜过一切的平安、喜乐，这是监狱中的保罗有的，这是狮子坑中的但以理有的，这是逃亡路上的大卫有的，这是刺探归来的迦勒有的，这也是你我在基督里有的、应该有的。“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”，我们的福也不在乎吃喝，而“在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”，这个福是神赐之福、是神国之福。这个福是因着神的祝福、因着信靠神，在翻江倒海之时心如止水，是在山崩地裂之日岿然不动，是在卑微贫贱之处丰富饱足，是在愁云惨淡之际喜笑颜开。蒙福之人是这个世界的异类，我们的福是世人眼中的空、眼中的苦，我们的执着对于别人是一种疯癫，只有我们懂得这是蒙神祝福的甘甜。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [长生还是重生](https://thinkaftergod.org/world/quest-for-immortality/) - 千万富翁布莱恩-约翰逊（Bryan Johnson）今年46岁，据“检测”他的骨骼年龄只有30岁，心脏年龄37岁，这“归功”于他的“蓝图”计划。“蓝图”是一个延长寿命、并要最终实现“不死”的系统，这个系统根据他的身体状况，结合营养学、医学为他制定了严格的健康计划。他每天要吃111颗药、接受各项理疗和美容、吃特定种类和形态的食物，并收集包括粪便在内的身体各项指标，规律的作息时间自然也含在内。他认为人类已经到了一个划时代的时刻——死亡并非不可避免，死亡可以被征服，他是这个不死物种的先驱。他还有一位女性助手共同参与这个实验，仿佛未来人类的亚当和夏娃[1]。 约翰逊看似是一个科学狂人，但用某种手段延缓衰老并最终消灭死亡，是人类恒久的梦想，古代如此，现代也如此。秦始皇派徐福到东海寻不死之药，找方术之士为他炼制不死仙丹；汉武帝听信方士，求仙、拜神、炼丹、制药，不遗余力；除这两位之外，许多皇帝痴迷丹药，唐代、明代尤甚，当然，因此中毒身亡的不在少数。现代医学、生物科技的发展，激起了这个古老梦想的新一波热潮，开发研究抗衰老、返衰老的药物，不可治愈的衰老或病变器官可以通过器官移植替换（用他人器官、动物器官、人造器官、克隆器官等），基因编辑可以在基因层面去除疾病或者衰老的可能。类似机构很多，如贝索斯投资的Unity Biotechnology，还有Oisín Biotechnologies, Cleara Biotech, Senolytic Therapeutics, AgeX Therapeutics等等。另一个方向是通过人工智能技术延续人类的存在，即使肉体死亡，这个人仍然可以以某种方式继续运作，例如智能的延续、与人互动的延续。 不论古代的、现代的，这些努力都是希望实现对死亡的超越，但最终是希望实现对人类的超越，即最近几年兴起的“超人类主义”。类似的尝试有两种常见的趋势，其一，真正严肃追逐这些梦想的是权贵，是处在社会顶峰的权贵。这倒不是因为只有他们有这种梦想，而是只有顶级权贵才可能近距离接触这个梦想。几乎所有人都意识到要这个目标是极其困难的，只有顶级的权贵拥有足够的资源加以尝试。如果东海有不死仙药，那只有秦始皇可以举全国之力去找；如果有返老还童的生物科技，那也只有极其富有的人可以开发和享有。当然，也只有顶级的权贵会认为自己现在的生活足够幸福美好，值得永久的延续下去，很难想象讨饭的、浑身生疮的拉撒路谋求永久延续自己现在的生活。其二，虽然人类几千年来，寻求长生不老这个事业的失败率如此之高（百分之百），人类依然没有放弃这个理想，始终有人认为这是可能的，甚至是触手可及的。 实现这个理想的方式主要有两个策略，一是有些人认为人之为人的核心是物质的部分，是身体，因此要通过药物或其他手段解决身体衰老、死亡的问题；二是有些人认为人之为人的核心是非物质的部分，是智力、灵魂、精神、或者意识，因此要通过某种机制让非物质的部分继续存在。这两种策略在古代、在现代是一致的，而且出奇的一致。道家炼制丹药、现代生物医学科技针对的是物质的部分——身体，求的是“身”之不朽；其他人则针对的是非物质的部分，使得这个非物质的部分可以超越身体的死亡继续存在，如人的名、人的思想、人的意识，儒家讲立德立功立言是求“名”之不朽，佛家是求“意念”之不朽，今天用人工智能延续人的存在，人不再是血肉之躯，而是在字节、算法中继续，这是智能之不朽。现代人与古代人的区别，只是所用的手段不同，而他们寻求的目标是相同的、途径也是相同的，在这一点上，人类并没有进步或者进化，太阳底下没有新鲜事。 这里有几个方面我们可以思考，其一，为什么人要追求不死？不朽？有人说这是物种进化的本能，要保持物种的延续性，可一个人的死并不影响物种延续，就像一棵树的死不会影响树种的延续，何必纠缠于一个人的死活？为什么即便无神论者也要讲不朽？人为什么就不能坦然接受死亡？因为在人心底里，死亡是不正常的，活着才是正常的，人就是要活着，即便身体死了，也想要以某种方式活着。人为什么这样？因为人是人，“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里”（传3:11），人对永生、不朽的顽强信念，是神的创造，也是神放在人心里的见证。人是神按照神的形象所造的，神是永恒的神，所以人有永生的信念。如果人类没有犯罪，人在神里本应是永生的，但亚当夏娃悖逆神，“你吃的日子必定死”（创2:17），死就进入世界。人不得不接受死，可人又不甘心死，罪人不再有永生，可罪人仍然希望有永生，被逐出伊甸园的人仍然想回到伊甸园，想回到人原本的样子。堕落的人活在已经堕落的现实与如果没有堕落的假想之间，他想努力的完成从前者到后者的跳跃。 当然，这是不可能的，堕落的人不明白为什么起初是美好的，为什么现在是堕落的，当然更不明白如何脱离堕落、回归美好，所以他的努力是缘木求鱼，西西弗斯一样的徒劳，快到山顶的希望只不过是从山脚下再开始的前奏。人想要长生不老的努力，仍然是按照神创造人的模式，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”（创2:7），人是物质和非物质的组成，上面说的人类追求不朽也是通过物质和非物质两种策略，延续物质的部分或者延续非物质的部分。他把死亡视为生理问题，通过技术解决这个生理问题，延续物质的存在，如果解决不了这个生理问题，那就跳过生理问题，设法延续非物质的存在。 但死亡不是生理问题、病理问题，死亡是宗教问题、神学问题、属灵问题，“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪”（罗5:12），认识不到死亡的性质问题是人的最大问题。人类依靠自己不可能回到伊甸园，不论是人造的技术还是人造的宗教，不论是古代还是现代，因为人无法突破神设定的界限，生死的界限，“在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑”（创3:22-24），罪人看似勇敢的冲锋是唐吉珂德式的喜剧、也是悲剧，在这一点上，道士的丹药和现代生物科技是同样的悲喜剧，秦始皇与约翰逊亦然。 其二，技术不是完全无用，技术可以有限度的延年益寿，可技术无法让人长生不死，技术可以有限度的提高平均寿命，可无法真正突破极限寿命。在人类平均寿命大幅增长的近几百年，人类的极限寿命并没有显著变化，过去的技术没有、将来的技术也不可能在极限寿命的领域有实质性突破。当然，就算有所突破，且不说生存质量如何，死亡仍然在不远处招手。人类，尤其是今天的人，对技术的迷信是荒谬的，人总想着依靠技术突破人性、人的局限性，可一阵热度过后，人发现自己依然是人，“不过是人”（诗9:20）。基督徒在这些世俗的躁动和噪音中，应有基本的清醒和定力，当世人在野心勃勃的要造塔通天的时候，我们不应该被卷入、更不应主动投入到这种激情火热之中。“不过是人”，道理不难，可在多数人不想当人的时候，有这个定力难，很难（参见《ChatGPT和人工智能》）。 其三，圣经解释生命、生死，与世人在不同的体系和层次。如上段所述，神在圣经里解释了人为什么有生、为什么有死，死的原因是什么；世人只知道死的现象，所有的医学、生物学、宗教、社会的解释都是对现象的解释，而非对根本原因的解释，例如，他可以告诉你衰老是因为衰老基因在工作，可他无法告诉你人为什么有衰老基因，无法告诉你人类的诸多衰老和死亡的机制的根源是什么。圣经不是不关心现象，所有现象都是在神掌管之下的现象，可神的话语的核心不是对具体现象的一一解释，对医学、生物学、生理学、病理学的解释，神的话语是从超越现象的层面进行解释，从神、神人关系的角度进行解释，罪人对此一无所知，但这恰恰是罪人需要的。可以解释现象的不是现象，可以解释可见的一定是那不可见的，可以解释世界的一定不是世界的一部分，可以解释生死的一定是超越生死并掌管生死的。陷在生死中的人，不知生、也不知死，懵懵懂懂的想要长生不死，最后也是懵懵懂懂的活着、懵懵懂懂的死去，不识生死真面目、只缘身在生死中。人需要的答案不在自己、不在别人，不在于人、也不在于世界，不在生死之间，而在生死之上，在仰望神。 既然死亡不是生理问题，圣经提供的解决方案就不是技术手段，圣经不讲养生、不讲长生，圣经讲的是重生，在耶稣基督里的重生，“人若不重生，就不能见神的国”（约3:3）。异教谈的是人的生命以现有状态的延续，不论是物质的还是非物质的延续，但问题是，已经堕落的人无法以现有状态延续，现有状态不可能延续。只有重生才能永生，只有重生的生命才能延续，今天有新的灵，将来有新的身体，这样才能延续。属神信仰之外的人，一直在现有生命的层面努力，不论是医学的、宗教的、哲学的、伦理的，不论是什么主义、什么理想；属神信仰直指问题的关键——罪人必须重生、必须新生。属神信仰与人间任何意识形态的分歧，是人类的希望到底在于现有生命的努力，还是重生。只有一个人意识到现有生命努力的局限、重生的必要，属神信仰对他才有意义，否则就是天方夜谭，否则基督信仰仍然是对现有生命的点缀。 世人要的是长生，要的是现有生命的活；属神信仰应许的是重生，要的是现有生命的死而复活，“得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”（太10:39），看似是生与死的悖论，但要解决活着必然死去的问题，只有通过死去然后活着，只有通过基督的死而复活，进而在基督里死而复活。 [1] https://time.com/6315607/bryan-johnsons-quest-for-immortality/ - [谬解汉字与圣经](https://thinkaftergod.org/world/chinese-and-bible/) - 汉字里是否蕴藏着圣经的信息？这是有些基督徒相信并传扬的，最常见的例如：“船”为八口人，指诺亚方舟的八口人；“義”为“羊”与“我”，指我献羔羊；“造”里面是土、口，外面是走之旁，神用土、指用口吹气使之行走，“裸”为“衣”与“果”，指亚当夏娃吃禁果后知道自己赤身露体，为自己做衣服；“乱”左边为“舌”，指巴别塔后人类语言被混乱；“禁”上为“林”、下为“示”，指伊甸园中的两棵树、神的指示；“犧”为“牛”、“羊”、“秀”、“戈”，指宰杀上好的牛羊；“先”为“土”、“人”，泥土造人，左上角一撇为生命。诸如此类，不一而足。 这些解释多开始于1979年出版的The Discovery of Genesis: How the Truths of Genesis Were Found Hidden in the Chinese Language (published by Concordia)，作者为C. H. Kang and Ethel R. Nelson。Ethal R. Nelson还著有类似主题的其他书，如Genesis and the Mystery Confucius Couldn't Solve等。当然，不少人根据类似原则也开发出其他汉字。其中的部分解释被某些基督教影视作品取用，如《神州》纪录片，也在某些有名的牧师讲道中提到，因此在一些基督徒中很为流行。这里我们从几个方面看这个问题。 其一，这是否是在正确解读汉字。从表面上看，上述解释似乎很确切、很属灵、也很深刻，对于传讲福音也是很好的工具。如果汉字本身就蕴藏着圣经的信息，这岂不是神的见证吗？岂不是神给中国人的见证吗？中国人岂不是更应该信神吗？神在被造世界有明明可知的见证（罗1:19-20），在人心里有不可抹灭的见证（罗2:14-15），问题不是神有没有见证，问题是这些汉字蕴藏的所谓信息是不是神的见证，这些汉字到底有没有在传达这些信息。我们认知、讲话的原则是“是就说是、不是就说不是”（太6:37），而不是异想天开的说、信口开河的说。 人类语言是复杂的历史过程的产物，某个字、某个词的意义不是今天我认为它是什么就是什么，这个字、这个词的意义是其历史形成和演变定义的。那我们就看一下上述几个汉字的历史形成和演变，及其在古代汉语中的意义，释义取自《说文解字》、《说文解字注》等（《说文解字》是东汉许慎完成的系统分析汉字字形、自义、读音的著作）。“船”的解释是，“古言舟、今言船。如古言屨。今言鞋。舟之言周旋也。船之言𣴔（溯）沿也”。首先，“船”对于东汉而言是“今言”，即东汉当代的、近代的语言，古代没有这个字，古代用的是“舟”；这个变化就像当代人说“鞋”，古代人说“履”，“鞋”也是后来出现的。其次，为什么“船”的字形是这样？舟讲的是周旋，船讲的是“溯沿”，沿着岸边，所以右边是“沿”字的右边。那“沿”的右边是什么？是“㕣”，其意为“山间陷泥地”，这还是象形字。可见，“船”的字形与“八口人”没有任何关系，“八口人”的解释纯属穿凿附会。 “義”在《说文解字》的解释是“己之威仪也，从我、羊”，这个字的结构的确是“我”、“羊”二字，但为什么是这两个字？“義”讲的是我的威仪，“羊”指代的是威仪。“羊”是象形字，有美好的意义，“羊，祥也”，“羊，善也”，所以義、羑、美等字都有“羊”，这与圣经讲的献祭羔羊并无直接关系。至于“造”，“古文造从舟”，古文是“艁”，与泥土造人相去甚远。“裸”的古文是“𧝹”，亦作“倮”，“果”是取其读音，而非字义。“乱”字是简体，繁体为“亂”，与舌无关。“禁”为“吉凶之忌也，从示，林声”，“示”取其意，“林”取其音，把这个林解释为伊甸园中的树木着实牵强。“犧”为“宗廟之牲也，从牛羲声”，这与祭祀有关，但与“秀”、“我”无关。“先”想必不用多讲，“前进也，从儿、之”，可见上面是“之”字，不是“土”。有人还会提到“罪”这个字，说这是“四”、“非”二字，但罪的意义是“捕魚竹网。从网、非”，古文是“辠”，“秦以辠似皇字，改为罪”，秦代把辠字改为罪。 想必不用再举例了，开始列举的那些用汉字阐释圣经意义，属于强解、谬解、曲解，没有事实根据。即便有些汉字的意义与圣经有些关联，如与祭祀相关的有牛、羊，这也并不是在讲摩西律法的献祭，而是人类宗教普世存在的献祭（参见《圣经概览》4.2.1.1），许多民族都有，并非汉字特有的信息（就像所有民族都把“罪”视作“为非”）。如果这种祭祀被认为是摩西律法的献祭，那其他民族的祭祀同样可以被视为摩西律法的献祭，但异教的祭祀不是摩西律法的献祭，不是属神的献祭。 其二，既然上述解读不符合事实，也不会符合圣经。圣经是神启示的真理，不是人的虚构、不会迎合人的谎言。那为什么会有这种错误解读？为什么如此流行？为什么有些人执意要宣扬这些解读？首先，人对“解谜”、“解密”向来痴迷，发现某种奥秘让人颇为激动；国人对于“测字”向来有兴趣，“字”被视作玄妙的，异教把它视作解开命运的钥匙，某些基督徒就把它当作连结圣经的纽带。其次，有些人总想着给自己的民族找一些炫耀的借口，即便是他承认自己所在的民族是异教，他仍然想着找到某些东西，以让这个民族在异教中卓尔不群，在神的面前有某种特殊地位。其三，有些人想着找一些传福音的窍门，让罪人意识到他和圣经的某些关联，说服不信神的人信圣经，说服他们圣经可信。出于以上一种或几种动机，这些对汉字的错误解读被发明出来，被广为传播，有些人即便知道错误也还继续传播。 上面这种“解谜”心态是异教式的，这些人等于在说，被运用了几千年的汉字蕴藏的信息，是数千年来的中国人从来没有发现的，只是到了最近才被人发现，这可能吗？但“解谜”、“解密”可以赢得很多追随者，奇怪的是，许多人追随的不是圣经启示的奥秘、不是神在被造世界显明的奥秘，而是少数人发明的奇谈怪论，如同今天在网络媒体看到的。这种民族精英主义也是异教式的，好像神对中国人、对汉字是颇有偏爱，让汉字保留了这么多圣经的信息，而这些信息神只通过摩西启示给以色列人，其他民族都没有，但汉字里有，这可能吗？（参见《教会的民族精英主义》）这种知识不是真的知识，是虚假的知识，是“徒有智慧之名”，至于用这些解读去传福音，虽然对某些人可能有一时效用，但最终只会沦为笑柄，更重要的，这让不信神的人对基督信仰的正确性、严肃性产生质疑。如果在他们眼里，基督徒所信的是以这种似是而非的所谓“知识”为依据，那还有必要严肃对待基督徒传讲的内容吗？ 传讲福音时，一个重要的问题是，如何让不信神的人明白他与神有关系，如何让他知道有神、有圣经启示的这个神。这个关联不是通过穿凿附会，不管是什么方式的穿凿附会，而是通过信实传讲圣经的教导，圣经启示的神以及神在被造世界的见证。神是万有的创造者、掌管者、审判者，神在世界有着明明可知的见证，罪人不认识神不是因为神没有见证，而是罪人敌挡神、抗拒神。所以使徒向外邦人讲，“我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐”，“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远。我们生活、动作、存留，都在乎他，就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的。’”（徒14:15-17, 17:26-28）这个见证是清楚的、直白的，是不可否认的，并不是隐藏在某些文字中的密码，不是少数人持有的机密，一个人只要活在这个世界，他就是活在神的见证之中，神的见证的海洋之中，他呼吸的都是神的见证，他眼目所及之处都是神的见证。我们有这么多可以讲，无需在石头缝里找一些毫厘之间的理由，或者编造一些不能自圆其说的名目。 此外，我们向不信神的人传讲神的目的，是把他们指向神、指向神的话语，指向神在圣经的完全、完备的启示，因为只有通过神的这个完全、完备的启示，罪人才可能真正的认识神、人、世界，认识基督、恩典、救赎。就算是在一般的文字、历史中保有一些与圣经有关的信息，例如很多民族都有洪水的传说，这些仍然是被罪人扭曲、涂改过后的信息（可以比较苏美尔、巴比伦、印度、中国、玛雅等传说与圣经）。我们的目的，不是让他们去解析自己民族传说的造人、或者洪水，而是让他们去读圣经里神清楚、无误启示的创造、洪水。外邦人的状态是“与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神”（弗2:12），没有神，没有神的话语。他们所信的神不是圣经启示的独一真神，即使他们信一个神，这仍然是罪人心中制造的偶像；他们关于起初的记忆不是圣经的启示，即使与圣经的某些记载有一二重合，这仍然是罪人头脑中的幻想。传讲福音，是告诉他们这是偶像、需要被打倒罪人的偶像，是告诉他们这是幻想、需要被消灭的幻想，然后宣告真神以及真神的启示。 - [嫉妒恶人](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_envy/) - 让诗人产生疑问的，不只是恶人欺压义人、恶人没有被惩罚，更难以理解的是，恶人不仅没有受到惩罚，反而事事亨通……这就联系到诗篇讲的，嫉妒恶人，对恶人的某种“羡慕、嫉妒”，“为作恶的心怀不平，……向那行不义的生出嫉妒”，“因那道路通达的和那恶谋成就的心怀不平”，“我见恶人和狂傲人享平安，就心怀不平”。魔鬼试探属神的人，最终目的是要这个人背弃神，但他往往不需要把这作为开始的目标，他不需要你一开始就走到那个目标，只要你一开始就走上那个轨道，这个轨道的开始就是对恶人的羡慕、嫉妒，对恶人的遭遇心怀不平。 这种态度看似无辜，可与上节提到的诗人对恶人的态度相比，已经走到另外一面。上节提到的是义人对恶人及其生活方式的厌恶、排斥，义人“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”，“他眼中藐视匪类”，“宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐篷里”，“我见恶人离弃你的律法，就怒气发作，犹如火烧”，这种愤怒、藐视、毫不犹豫的舍弃到这里变成了什么？对作恶的人心存嫉妒、心怀不平，诗人的反应是暂时的，在诗篇中也是少见的，可我们出现类似的反应却是长久的、常见的。我们远远没有诗人意识得那么快、那么清醒，当然也没有诗人觉醒得那么及时、彻底。人心向恶迈出的第一步，是心向往恶，是对恶人及其生活状态的惺惺相惜，好像说恶人的生活也还不错，虽然我不想完全变成他们的样子，可他们很多时候还是值得我羡慕的，他们有很多我想要但是没有的东西。这看似不是直接贪恋恶，不是直接想着犯罪、悖逆神，可这是在贪恋只有犯罪才能回馈的东西，贪恋只有悖逆神才能带来的东西，人的心在这时即便没有轻举妄动，也是蠢蠢欲动，因为他已经怦然心动。罪很懂得宽容、空间，他不会追着你死缠烂打，他只要你心里有他、想着他，就足够。为什么他可以如此慷慨？在你想着他的那一刻，你的心已经被他掳获，你的心也已经离开神，他的目的已经达到。 这也是为什么圣经如此强调对罪的厌恶、排斥，不仅仅是与罪保持距离，不仅是不沉溺于罪，不是与罪和平共处，是厌恶罪，因为你不再恨恶它的时候，就是开始向往它的时候。罪在人心里、在人面前，没有一刻是中立的，没有一刻我们可以忽略，它对我们不是无动于衷，我们对它也不是无动于衷，就像磁铁要么相互排斥、要么相互吸引，没有在相互排斥就是在相互吸引，不论刚开始你感觉吸引的力量多么微弱、多么无辜，强大的排斥力不再，那个温柔的吸引力就是强大的，因为它是唯一的，人对它就俯首听命。罪人及其属罪的生活方式，要求我们有一个态度，一个鲜明的态度，不是暧昧的态度，对罪的暧昧等于是对罪的爱慕，暧昧就是爱慕。我们常见的状态就是这样，对很多罪看似保持距离，但没有恨恶、没有心底的排斥，所以保持的距离是暧昧的距离，不想远离，时时想要靠近，但又不敢靠得太近，在罪中寻欢又只敢在罪中贪欢。对于罪，只有一种态度是神喜悦的，那就是厌恶、排斥，像神那样的厌恶、排斥，与罪的暧昧仍然是属罪的。嫉妒、羡慕罪人，就是这种暧昧的表现，是内心向罪的表现。在今天这个时代，这种嫉妒、羡慕有着更为广阔的天地，社交媒体的扩散在很大程度上是通过制造和传播嫉妒、羡慕，对什么的嫉妒、羡慕？是对“仁爱、喜乐、和平、忍耐、……”吗？不是，是对罪恶和世俗的羡慕、嫉妒，对那些犯罪、且以罪恶自夸自媚的人的羡慕、嫉妒，被他们光鲜的外表吸引，进而接近这个外表下污秽的灵魂。 我们通常想到罪恶，想的是行出来的罪恶，但圣经讲的罪恶，是从贪恋罪开始的，当我们开始向往罪，向往罪的状态、罪的结果的时候，向往罪的花枝招展、罪的花团锦簇的时候，我们已经陷入罪了，无需等到我们看到罪心花怒放，只要我们看到罪心有灵犀。嫉妒、羡慕罪人，羡慕不信神的人，羡慕不信神的人可以有、但基督徒没有的，羡慕不信神的人敢做、基督徒不能做的，这不是正常的，这是罪，是贪婪。圣经讲“贪婪就与拜偶像一样”，但这是我们的认知吗？不，我们常认为这是两种距离遥远的罪，拜偶像是重罪、大罪，基督徒碰都不能碰，可贪婪呢？是小罪、轻罪，每个人都有，也就算人之常情。嫉妒罪人背后是属罪的美好胜过了属神的美好，“宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐篷里”，变成了我“宁可住在恶人的帐篷边看门，也不愿意住在神的殿中”，这个优先级序列把罪放在神的位置。贪婪，是想从别的地方得到只有神赐予的东西，也就是把别的当作神，因此“贪婪就与拜偶像一样”，“贪财是万恶之根”，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”。贪婪看似盯着的是一个点，我就是想要某个东西、想要不信神的人拥有的某个东西，可并不这个简单，贪婪构造的是整个世界，一个神不再是神的世界。不信神的人及其生命，给你呈现的就是这样的世界，如果这个世界对你而言是美好的，值得向往的，那这个世界的主就是美好的、值得敬拜的，当然，这是另外一个主。魔鬼试探耶稣的时候，“魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看，对他说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。’耶稣说：‘撒旦，退去吧！因为经上记着说：“当拜主你的神，单要侍奉他。”’”魔鬼的试探，就是贪婪的精髓所在，“贪婪就与拜偶像一样”。 有人说，有这么严重吗？就算羡慕、嫉妒罪人，都是在心里想想而已，能有什么大事？的确，这种想法一开始不见得马上导致直接离弃神，但这种想法是危险的，“心怀不平，以致作恶”，“我的脚几乎失闪，我的脚险些滑跌”，如果不及时觉醒、处置，后果严重。其一，这种羡慕、嫉妒是善恶的虚无主义。当一个人觉得恶不再值得厌恶，反而值得向往的时候，恶就不再是恶，善也不再是善，善恶的界限开始模糊，善恶慢慢混淆，最后善恶相互颠倒。这个过程可能是缓慢的，可这个走向是必然的。就像前面说的，等你不再恨恶罪的时候，你就开始爱慕罪了，这时的第一个直接的征兆，不是直接的犯罪，是不再那么热心的爱神、顺服神，“爱心渐渐冷淡”。在投身于罪之前，需要先从追求神这件事情中解放，把注意力和精力释放出来，爱心渐渐冷淡、热心渐渐冷却，就是要达到这个目的。这个冷淡的发展蔓延有三种阶段，一是“把起初的爱心离弃”。不见得是爱彻底没有了，是起初的那种爱没有了，心开始瞟向别的地方，不再坚定持守神的诫命、属神的区别性，觉得没有必要那么认真、那么计较，信已经疲倦，爱没有激情，“我实在徒然洁净了我的心，徒然洗手表明无辜”。二是随着爱心的离弃，心里的火黯淡，这个火慢慢只剩一点余温，不冷不热，“我知道你的行为，你也不冷也不热”。宗教活动、敬虔形式还在，外表好像没有改变，可内心已经缺位，靠着惯性继续基督徒的生活、教会的生活，没有热情投入，也没有勇气放弃，好像也没有直接作恶，可也没有远离罪恶。三是弃善从恶，“你们说：‘侍奉神是徒然的！遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢？如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立，他们虽然试探神，却得脱离灾难。’”不只是没有行善的逻辑，而且有作恶的逻辑，主动的、投入的作恶，并理所当然的作恶。以上三种状态没有一种是神喜悦的，第一种状态看似轻微，但神已警告“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”，更不要说后面两种。当然，比这更可悲的是，我们的爱心从来没有火热过。 其二，这种羡慕、嫉妒是罪恶的怀旧主义。我们羡慕不信神的人，最为致命的还不是我们所羡慕的这个点，而是不信神的人值得我们羡慕这件事本身，我们这个想法本身。所以我们没有必要纠结说我羡慕的这个点到底对不对、那个点到底对不对，因为我羡慕不信神的人、觉得一个不信神的人的生命值得羡慕，这本身就不对。我的世界观、生命观，更重要的，我对神、对神人关系的理解已经偏失了，我已经开始像不信神的人一样看待神、人、世界，这远比我具体羡慕的是什么要严重的多。为什么不信神的人值得羡慕？为什么悖逆神的生活状态值得羡慕？是因为不信神的、悖逆神的，有基督徒没有的“自由”，他们不在基督教的条条框框之下，可以自由的选择自己想做什么、不想做什么，可以按照自己的想法支配自己的资源，基督徒则瞻前顾后，这不敢做、那不让做。不信神的、悖逆神的不会因为持守属神原则而有实际的损失，不会因为寻求看不见的目标而牺牲看得见的利益，不信神依然可以生活幸福，财货充足、子孙繁盛、怡享天年，“常享安逸”，“好像一根青翠树在本土生发”，即使别人遭遇的灾祸、痛苦，他也可以安然度过，这样过一辈子似乎很好。有些基督徒虽然没有放弃神的节目，可还是心有不甘，觉得自己因此损失的东西还是有些遗憾。羡慕不信神的人、嫉妒悖逆神的人，在不同人的心里有不同的表现，可有一点是共通的，那就是他觉得信神、顺服神是牺牲，是损失，他不见得彻底没有做出牺牲，可他心里始终觉得这是损失，“我为了信神、顺服神，丢弃掉了很重要的东西、我至今仍然珍爱的东西，我要是不信神，我就可以拥有”。他认为他信神、得救是双重牺牲，一是基督在十字架上为他做出的牺牲，二是他为基督做出的牺牲，因为他自己为基督做出了巨大牺牲，所以他就算在某些事情上背离基督的诫命，也无可厚非，毕竟他已经牺牲那么大了。羡慕、嫉妒不信神的人，是对神信得不甘心、不愿意，他不得已放下的，时不时的还想着再去寻回。 这里羡慕、嫉妒的对象是什么？是不信神的人，没有神、不认识神、与神为敌、悖逆神，这样的状态有值得羡慕的吗？如果值得羡慕，如果这种状态可以激发起我们心里的某种向往，如果不信神、悖逆神对于我们而言是有某种优势，有某种值得向往的地方，那我们的心是多么可怕、可悲。诗篇多次提到神对罪人的态度，“你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。狂傲人不能站在你眼前，凡作孽的都是你所恨恶的。说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶”，“恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。他要向恶人密布网罗，有烈火、硫磺、热风做他们杯中的份”，“凡油滑的嘴唇和夸大的舌头，耶和华必要剪除”，“耶和华向行恶的人变脸，要从世上除灭他们的名号”，“他叫他们的罪孽归到他们身上，他们正在行恶之中，他要剪除他们”，就像使徒在新约说的“放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子”。我们觉得值得羡慕，说的是生活在神的愤怒之下是值得羡慕的，被神恨恶是值得羡慕的，我们眼目被蒙蔽，被暂时的表象蒙蔽，不愿意去看、甚至拒绝去看表象背后的真相，残酷的、并不光鲜的真相。 因为神厌恶恶人，所以恶人的富贵荣华、安逸满足都是暂时的，不论这个暂时在人看来有多么漫长、多么吸引人。“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒。因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。……你当默然倚靠耶和华，耐性等候他，不要因那道路通达的和那恶谋成就的心怀不平。当止住怒气，离弃愤怒，不要心怀不平，以致作恶。因为作恶的必被剪除，唯有等候耶和华的必承受地土。还有片时，恶人要归于无有，你就是细察他的住处，也要归于无有”，“那些倚仗财货，自夸钱财多的人，一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，叫他长远活着，不见朽坏，因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。……人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。……见人发财家室增荣的时候，你不要惧怕，因为他死的时候，什么也不能带去，他的荣耀不能随他下去”，“神也要毁灭你，直到永远。他要把你拿去，从你的帐篷中抽出，从活人之地将你拔出。义人要看见而惧怕，并要笑他，说：‘看哪！这就是那不以神为他力量的人，只倚仗他丰富的财物，在邪恶上坚立自己’”，“你实在把他们安在滑地，使他们掉在沉沦之中。他们转眼之间成了何等的荒凉，他们被惊恐灭尽了。人睡醒了怎样看梦，主啊，你醒了也必照样轻看他们的影像”，“耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了掺杂的酒。他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽”，“畜类人不晓得，愚顽人也不明白：恶人茂盛如草，一切作孽之人发旺的时候，正是他们要灭亡，直到永远”。他们的富贵荣华是美梦、毒酒、荒草，没有人羡慕黄粱一梦，没有人羡慕饮鸩止渴，没有人羡慕付之一炬的野草，这不仅不值得羡慕，这是可怕的、荒谬的。将来那一天看似遥远，却总会到来，今天这一切看似真实，却总会散去。羡慕是因为我们短视，我们像世人一样想着只有今生、没有来世，只有犯罪、没有审判，我们像世人一样积累着财富、追逐着名望，我们的目标是像罪人那样活着，然后像义人一样死去，神不要介入我的今生，神只要保佑我的永生。我们想的不是最大限度的信靠神、顺服神，而是如何在最低限度的信靠神的前提下可以在世界两全其美，然而没有这种两全其美，如果一个人贪爱这个世界，爱神的心就不在里面。 义人在受苦的时候，神在做什么；恶人在亨通的时候，神在做什么。人心里有质疑，有困惑，神为什么现在不做这个、不做那个。神没有给诗人解释，神也没有给我们解释，神说的是“作恶的必被剪除，唯有等候耶和华的必承受地土”，这是神的旨意、神的工作，也是放在我们面前的抉择。如何抉择，应该是很清楚的，也是有挑战的。当敬虔没有直接回馈的时候，当信靠神没有带来可见利益的时候，当顺服神成为成功的障碍时，我们如何抉择？我们选择是悖逆还是患难？是悖逆还是清贫？是悖逆还是卑贱？这个选择并不遥远，这个选择在你我的昨天、今天、明天。当持守属神原则，需要我们付出代价时，需要我们的家庭付出代价时，于我们这是损失吗？是牺牲吗？当敬畏神，让你成为人群中的异类时，让你的家庭、你的儿女成为异类时，这对你是荣耀还是耻辱？没有勇气面对这个耻辱，就没有勇气承受这个荣耀。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [远离恶人](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_reject/) - 诗人讲排斥、远离恶人，不局限于大卫、不局限于旧约，这是不变的属神原则，对于今天的基督徒仍然重要。首先，诗人排斥、远离恶人，是排斥、远离恶人代表的罪恶生活状态，诗人不认同这种状态，以至于厌恶、憎恶。其重点不是隔离的形式，例如“不站罪人的道路”说的不是人实际走的道路，指的是不认同罪人生命的走向；“不坐亵慢人的座位”讲的不是座位本身，指的是不认同罪人生命的选择，不仅不认同，还相当排斥。这是属神的人应有的态度，善与恶是相互排斥的，义与罪是相互排斥的，向往前者必然排斥后者，既然是义人、是属神的人，那就一定要、也一定会排斥罪。“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个”，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”，“你们心持两意要到几时呢？若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力”，在两个相互排斥的选择面前，我们的选择只能有一个，选择这一个就意味着排斥另外一个。不可能说我们渴慕神、但不排斥罪，不可能说我们事奉神、但不远离罪，不可能说我们对圣洁深情款款，又对罪恶暗送秋波。我们如果不排斥恶人行走的道路，那就没有在意义人行走的道路，我们也不会屑于行走这个道路。使徒讲，“恶要厌恶，善要亲近”，厌恶恶与亲近善是一个决定、一种状态的两个方面。我们经常空洞的谈敬虔、圣洁，好像我们可以在对罪、对恶无所作为的情况下，对圣洁、敬虔可以大有作为，这是不可能的，是自欺欺人，是痴人说梦。如果罪不值得我们厌恶，那我们对圣洁的向往是空的；如果罪人的生活状态不值得我们排斥，那我们对敬虔生活的理想也是空的。 我们信神，不是在原来的状态上添加了信神、顺服神，圣经讲的信包括悔改、转向，包括目标和好恶的转向，判断何为美好、何为丑恶，何为幸福、何为灾祸的转向。远离罪的前提是排斥罪、厌恶罪。假如内心的好恶不变，再强的意志力、执行力也是在做无用功。“你们行事不要再像外邦人，存虚妄的心行事。他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬；良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。……至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。淫词、妄语和戏笑的话都不相宜，总要说感谢的话”，属神的人要远离、排斥得救之前的那种生活状态，有些事情“在你们中间连提都不可”。 有些人说，那你排斥、厌恶你自己的罪就行了，为什么还要说别人？别人和你有什么关系？你做你的好事，排斥别人做什么？我们要清楚诗人和使徒讲的排斥，到底排斥的是什么。是罪，当然包括自己的罪，但绝不仅限于自己的罪，使徒说的是“你们行事不要再像外邦人”、“无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无份的”，这里讲的是属罪的生命，不敬畏神、不信靠神的生命状态。所以，诗人和使徒强调的都是属神与属罪、义人与恶人的区别，也是他们之间的相互排斥。这种排斥不源自人际关系，诗人说“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌”，他对某个人的态度，与这个人对神的态度是相关的，他与这个人的关系，与这个人和神的关系是相关的。最终是因为神排斥恶人，所以他排斥恶人；因为神厌恶恶人的生活状态，所以他也厌恶恶人的生活状态。箴言讲“敬畏耶和华在乎恨恶邪恶”，诗篇讲“你不是喜悦恶事的神，恶人不能与你同居。狂傲人不能站在你眼前，凡作孽的都是你所恨恶的”，“你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶”，“我借着你的训词得以明白，所以我恨一切的假道”，新约讲“凡称呼主名的人总要离开不义”，属神的人应爱神之所爱、恨神之所恨，与神同好恶，才是与神同行。 其二，诗人排斥，远离恶人，不只在态度上，这一定以某种方式表现在人际交往。上述对罪恶生活方式的排斥，不可能不涉及到在罪恶中生活的人。有些人经常想要把罪和罪人分开，对罪是一种态度、对罪人是另一种态度；这是不可能的，罪无法与犯罪的人割裂开，说到罪一定要谈到犯罪的人，不存在神排斥罪、而不排斥犯这个罪的人，因为就是这个人在犯这个罪。所以属神的人对罪恶生活方式的排斥，一定会体现在罪恶中生活的那些人的排斥；如果这种生活方式不是你愿意接近的，那这些人也是你不愿意接近的。这不是一刀切的断绝与非基督徒的交往，但这同样不表示基督徒像得救之前那么交往，不表示基督徒像非基督徒一样交往，基督徒与人交往受神的话语节制，不是我想怎么样就怎么样，不是别人想怎么样就怎么样。有人觉得基督徒什么时候都应该接纳人，不论什么情况都笑脸相迎，这不是圣经的教导。在某些情况下，基督徒必须停止与某些人的交往、停止某种性质的交往，例如，“倘若你的弟兄得罪你，你就去，……。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”，“我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交，此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的、勒索的，或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说：若有称为弟兄是行淫乱的，或贪婪的，或拜偶像的，或辱骂的，或醉酒的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们审判的吗？至于外人，有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去！”，“那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，……有敬虔的外貌却背了敬虔的实意。这等人你要躲开”，“若有人不听从我们这信上的话，要记下他，不和他交往，叫他自觉羞愧”，“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的，就在他的恶行上有份”。新约教导的排斥、远离，不只是心理上的，也是行动上的，与诗篇是一致的。 圣经还有关于人际交往的普遍原则，每个人的人际交往都是有选择性的，与人交往始终是有取有舍，下面看几种情况。其一，如果与某人的交往是犯罪，是对犯罪的直接认同或参与，这是禁止的。例如某些人邀请基督徒参加异教敬拜、参与道德败坏，我们应当远离这些活动，如果需要的话，远离这些人。“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席”，“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？”这不是随意的事情，不是什么出于礼貌、不想推辞的事情，使徒警告我们，“我们可惹主的愤恨吗？我们比他还有能力吗？”其二，如果与人的某些交往，虽然不直接让我们犯罪，会引诱、胁迫我们犯罪，这种交往是我们应当慎重、警惕，保持距离的。“滥交是败坏善行”，“与智慧人同行的必得智慧，和愚昧人做伴的必受亏损”，“好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往。恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里”，“要远避世俗的虚谈，因为这等人必进到更不敬虔的地步。他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒，他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心”。诗人远离恶人，是清醒的自我保护，近朱者赤、近墨者黑，他不希望在其中沾染，被罪恶引诱，被罪恶的群体掳获。某些人际交往，不仅是浪费时间，且是败坏生命。我们不应该有精神洁癖，好像与其他人一接触，自己就不洁净了、就被引诱了，可我们应该有基本的精神洁净，知道什么是污秽、什么会污秽自己，知道自己的弱点，自己容易在什么诱惑面前倒下。其三，与人交往是基督徒的见证。与人交往是社会活动，也是被社会解读的活动，两个人共同出现在某个场合会被人解读为二人有什么样的关系，这是人类认知判断的基本规律。与某些人的某种交往，即便是交往本身没有犯罪，对于基督徒的见证也可能是污点，例如圣经要求教会的监督“必须在教外有好名声，恐怕被人毁谤，落在魔鬼的网罗里”。 说到这里，有人说，那这不还是法利赛人吗？洁身自好、沽名钓誉，这就说到第三点，诗人排斥、远离恶人，不论是态度还是行动，都与法利赛人不同。虽然从表面上看，这很容易与法利赛人混淆，例如法利赛人批评主不应该“和税吏并罪人一同吃饭”，不应该做“税吏和罪人的朋友”。这种批评对吗？主是否违背诗人讲的“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位”？当然是否定的。其一，主和税吏、罪人一同吃饭，不表示主认同他们的罪，圣洁的主对罪的态度始终是清楚的，让他们认罪、悔罪、得以赦罪的，主从来没有模糊这一点。其次，主的使命是“我来本不是召义人，乃是召罪人”，所以主到罪人中间，与罪人接触、传讲神国的福音；类似的，主给基督徒的使命是，“你们要去，使万民做我的门徒”，这是要基督徒在这个世界，与世人保持互动，传讲基督的福音。其三，主与罪人互动、让使徒与罪人的互动，不是没有选择性的，其中也有排斥、远离，例如，主始终与犹太的宗教精英保持距离，有时有意避开某些人、某些城，教导门徒“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前”，“凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去”。所以，主的教导与诗篇没有矛盾。法利赛人不是因为在持守旧约教导，所以批评主，而是他们不明白旧约，在误解、误用旧约。 诗人的义不是法利赛人的自以为义，诗人与恶人的区隔也不是自命清高，不是出于骄傲。那他们的区别是什么？为什么法利赛人的排斥，不是诗人讲的排斥？为什么法利赛人排斥罪人就是错的，诗人排斥罪人就是对的？说到排斥，每个人都有不喜欢的东西、不喜欢的人，这个排斥很容易变异为，就因为我不喜欢、所以我排斥，变成自我的、狭隘的排斥，发自私欲、罪恶的排斥，这也是法利赛人的排斥。诗人则非如此，如前所述，诗人的好恶是效法神的好恶，是出于神与人的关系，“你们爱耶和华的，都当恨恶罪恶”，“耶和华啊，恨恶你的，我岂不恨恶他们吗？攻击你的，我岂不憎嫌他们吗？我切切地恨恶他们，以他们为仇敌”。诗人的情感、反应不出于私欲、私心，这种恨恶、排斥是正的，不是邪的，因为这来自神、受神节制。这也联系到之前讲的敬畏神，是公还是私、是正还是邪，很重要的一点是，是否敬畏神，只有敬畏神才不会是私心、不会是邪道，只有敬畏神才能除去人里面私欲的冲动，才不会自以为义、自命清高。否则变成法利赛人是很自然的，既然我是义人、别人是恶人，私欲的本能是居高临下的鄙视别人，把别人踩在脚下以抬高自己，用神的名义伪装私欲的好恶，把我个人不喜欢的都当作神的敌人，把我对别人的恨当作神对别人的恨。这个秩序是颠倒的，诗人讲的是把神的仇敌视作自己的仇敌，而私欲讲的是把自己的仇敌划做神的仇敌，把自己的私愤当作是神的愤怒，把自己的骄傲当作是神的公义。这是人的内心很容易发生的转变，也是我们经常会做的事情，瞄准的是诗人的状态，实际是法利赛人的状态，不知不觉之间，私欲已经悄然显现，劫持了我们的判断、情感、反应。没有真正的对神的敬畏，空讲远离恶人、排斥恶事，一定会成为法利赛人的样子，甚至还不如他们，因为没有对神的敬畏，就是我站在神的位置上，妄称神的名对人宣判。 也是因为敬畏神，诗人排斥、远离恶人的时候，没有只盯着义人与恶人的区隔，而忽视圣经关于神、义人、罪人的完整图景。他不因自己是义人而骄：他知道义人之“义”是神的恩赐，不论是得救的义还是得救生命的义都是神的恩赐，因为义人仍然犯罪，仍然需要认罪、悔罪，处置罪、去除罪。他不因别人是罪人而暴：恶人现在藐视神、敌挡神，在神的愤怒之下，可这并不否定神对他们还有恩典，他们可以悔改、信靠神。“耶和华有怜悯，有恩典，不轻易发怒，且有丰盛的慈爱。他不长久责备，也不永远怀怒。他没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”，“愚妄人因自己的过犯和自己的罪孽，便受苦楚。他们心里厌恶各样的食物，就临近死门。于是他们在苦难中哀求耶和华，他从他们的祸患中拯救他们。他发命医治他们，救他们脱离死亡”。诗人清楚的区隔义人与恶人，远离、排斥恶人，但他并没有只看到这个区分，他还意识到，罪是在每个人心里的，属神的人对罪并不免疫，属神的人不垄断神的恩典。所以，诗篇不仅提到排斥罪人，也提到教导罪人、呼召罪人悔改，“其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。你们忘记神的，要思想这事”，“我就把你的道指教有过犯的人，罪人必归顺你”。属神的人与人交往，是效法神的好恶，效法神对这个人的态度，我们的效法不是狭隘、片面的模仿，而是全面的效法。神对他有愤怒、我们也应有愤怒，神对他有排斥、我们也应有排斥，神对他有恩慈、我们也应有恩慈，神对他有忍耐、我们也应有忍耐，神呼召他悔改、我们也应呼召他悔改。仅仅模仿其中的一点，只有排斥、只有接纳，这很容易，但这不是效法神。这些态度在神里没有矛盾，在我们这里也不应有矛盾。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [碟中谍8：宿命](https://thinkaftergod.org/world/missionimpossible8/) - 碟中谍8继续两年前第7部的故事，“致命清算”之后的“最终清算”，仍然围绕超级人工智能体——“智体”（Entity），即将人类带来的毁灭性危机（第7部的影评参见文章）。这部影片以戏剧方式呈现的，是近几年的焦点问题——人工智能与人类未来，人工智能会不会有一天不受人控制，人类创造的智能体会不会反噬人类？极其强大的人工智能体有没有可能被邪恶劫持，如果被劫持，怎么办？ 第8部把这个危机简单的设定在智体控制世界的核武库，引发核战争。这当然是危机，但更大的危机、更现实的危机，在于人工智能对人类认知和道德判断的控制，即两部影片都提到的——人类失去了真伪善恶的判断能力，如本片所说，智体是“谎言之神”，是“敌对神的”[1]。智体以谎言控制人类，进而让人类互相敌视、攻击，这个主题其实值得展开呈现，如果直接跳到控制核武库、核大战，就有些老套了。影片中核武器的角色过于重复，除了主要情节讲可能爆发的核战争，开始在英国、最后在南非的场景都有核武器即将爆破、需要被拆除的情节。伊森在核潜艇中与智体会面的场景，反而没有什么新意，甚至有些牵强。 这部影片继续了之前的英雄、受难、救赎的主题，在这里就不展开谈了，下面我们只讲一点，即这两部都体现的在超级智能面前，人类对宿命的抗争。超级智能体的优势在于，它以强大的信息存储和计算能力，可以做出“预言”，所预言的一定会发生。智体其实是被神化或者半神化的存在，反派盖布瑞则是智体的信使（其名Gabriel，天使之名）。影片几处情节也表明，不论人怎么反应，如何想要阻止预言的实现，最后预言还是会实现，甚至人的阻止会促成预言的实现，这是剧中提到的“注定”（“It is written”[2]）。伊森找到了与智体交流的设备，智体借此向他“预言”即将发生的事情，下面的发展其实是伊森及其所在一方对这个“预言”、这种“注定”的抗争。他与总统的谈话、他从潜艇逃出濒临死亡、总统在之后千钧一发时刻的决定、他与盖布瑞的生死搏斗，都是人的判断、人的努力对抗智体的“预言”，最后是人战胜了智体，人的努力战胜了预言的“注定”。 结尾处卢瑟（Luther）给伊森的留言对此有展开的诠释，“如果你听到了这段话，世界依然存在，你也依然存在。对此，我从未有过片刻怀疑。我早就知道你会找到办法，你总能做到。我希望假以时日，你能明白，这一生并非命运的偶然。这是你的呼召、你的命运，一个触及所有生灵的命运。不论你喜欢与否，我们都是自己命运的主宰，没有什么是注定的。……对于未来的希望，在于努力让未来成真。未来，反映着我们内心善的尺度；我们内心的善的标尺，是以我们为他人所行的善。我们共有同样的命运、同样的未来，这是我们无限个选择的叠加。如果我们选择接受，未来是建立在善意、信任和相互理解之上的。朝着我们看不见的光，没有疑问的努力前行。不仅为了我们亲近的人，也为了那些我们永远不会相遇的人。”[3] 智体代表的是宿命，强大的、邪恶的，要主宰和吞噬一切；伊森代表的是人对此的抗争，看似渺小的人，只要足够的努力，就可以胜过宿命。未来不是注定的，事在人为，未来掌握在人的手中，未来是什么？是人类做出的无限个选择的叠加，人类的选择是可控的，未来就是可控的，只要人的选择最终是基于善意、信任、理解，那人类就可以建立光明的未来。类似的主题在现代电影中不知已经重复了多少次，制作者们依然乐此不疲，因为观众们依然乐此不疲。大家喜欢英雄、超人，英雄是每个人心里英雄主义的投射，也是人心里激情与伟大的投射，这最终不是关于某个人的，是关于人类的，人是人的主宰，人是未来的主宰，不论面对什么危机，人依然可以得胜。这是现代人类的信仰，需要不断被强化的信仰，所以需要“人定胜天”的自我安慰，“事在人为”、“大有可为”的彼此安慰。我们看几个小问题。 其一，为什么人的自我信仰需要不断的被强化。人之所以需要这种安慰，这个“信仰”之所以需要不断被强化，是因为人时不时的被提醒，在人之上有一种更为强大的力量，人似乎是被主宰的，是被动的；很多事情的发生，人没有能力预知、没有能力阻止，它就是发生了。这是人的恐惧，被主宰的恐惧、被控制的恐惧，这种恐惧像幽灵一样挥之不去，人想尽办法忽略它，可它就站在不远处，告诉人它不会走远。流行电影是用通俗的方式表现这种恐惧，不论是外星人、还是智能体，是自然灾害、还是地球毁灭，这些影片在以某种方式放大这个恐惧的同时，在以某种方式强化人的信仰，对人类的信仰、对自己的信仰。所以，观看这些影片，对许多人，看似是娱乐消遣，其实是心理疗愈，最终是宗教建设。 其二，为什么人对在自己之上的强大力量会恐惧？为什么人觉得这种力量对自己是恶意？为什么表达恐惧的影片可以让更多人产生共鸣？从圣经我们可以知道，人的这种恐惧，其实是对神的恐惧，对神作为万物主宰的恐惧。人不仅是感知到有个力量更为强大，更重要的，人感知到这种力量对他是恶意、是危机。罪人在被造世界感知到的恶意，是神对罪的咒诅，是“神的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上”（罗1:18）；他可以不承认神的存在，但他不能否认这个恶意的存在，他也不会停止对抗这个恶意。在罪人自己看来，他一直在对抗强大的恶意，所以基于这个主题的影片可以让他产生共鸣，他需要告诉自己、需要别人告诉自己，“我可以、我们可以”。真正让人窒息的不是外星人、智能体的恶意，不是地震、海啸的恶意，是掌管一切、掌管生死的神的恶意，这是他心底里的，也清楚的知道这是无法逃离的。 其三，在恶意的“预言”和“宿命”面前，人的希望是什么？是打破宿命吗？好像是，其实不是。例如，本片作者借着卢瑟在讲对抗“注定”（即宿命）的时候，又不断的提到“命运”（destiny），他说，“对此，我从未有过片刻怀疑。我早就知道你会找到办法，你总能做到。我希望假以时日，你能明白，这一生并非命运的偶然。这是你的呼召、你的命运，一个触及所有生灵的命运。”他讲的其实是另一种宿命，伊森必然成功的宿命、未来必然光明的宿命。如果未来仅仅是各种选择的叠加，那未来完全可能是另一种解决，可他不想把未来视作一切皆有可能，他还是希望事情朝着特定方向发展，甚至必然朝着这个方向发展。 这就是在异教意识形态之下，人的怪异的状态。一方面，他认为人努力的意义在于未来的不确定性，因为未来都是不确定的，没有什么是注定的，所以人的努力才有意义；另一方面，他又不甘心于未来的不确定性，因为如果未来是彻底不确定的，那人的努力完全有可能被淹没在这个不确定里，人的努力还是没有意义。因此，对于未来是否确定，他的态度模棱两可：如果未来彻底确定，那努力没有意义；如果未来彻底不确定，那努力同样没有意义。就像说“人定胜天”，这看似是反对宿命的，反对“天”所代表的不变的规律、强大的能力；但他同时说了什么？“定”，人“定”胜天，这是确定的，他反对天的宿命，可他讲人的宿命。卢瑟对伊森的“信心”、对未来的“信心”，和这个“定”是一样的，是宗教，人类自信的宗教，没有什么是确定的，唯一可以确定的是——人可以掌控这种不确定性。这是人在世界的希望，这个希望基于某种难以言明的信心，必胜的信念、光明的信念，没有为什么，就像卢瑟说的“我早就知道你会找到办法，你总能做到”，就是笃定。在全球核战争即将到来的时候，从总统，到舰队、潜艇的指挥官，再到伊森及团队成员，都是怀着这个笃定，他们以某种方式、因着某种契机会有奇迹，人类会以某种方式为度过危机。 这是对人的信心、对人的信仰，如此伟岸却如此空洞，无比坚韧却只是迫不得已。片中这些人的信心，就像世上许多人的信心，是没有缘由的、没有根基的，是在不得已的情况下不得不信，在别无依靠的情况下只能依靠自己、依靠某种奇迹。同样的人，在质疑基督徒依靠神、相信奇迹。不信神的人与基督徒的区别，不是有没有信、不是这个信有没有可见证据的支持，而是信的是什么、信的是谁；不是相不相信奇迹，是谁在行这个奇迹。 [1]这是来自圣经的概念，圣经说魔鬼是谎言之父、是敌基督（约8:44, 帖后2:3-4） [2] 还是隐射圣经，如太4:4-10, 11:10, 21:13, 26:24, 31, 徒1:20, 7:42, 罗4:17等 [3] 作者自译，以下为原文：If you listen to this, the world still exists. And so are you. For the record, I never had a moment of doubt. I knew you’d find a way. You always - [敬畏神](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_feargod/) - 神亲近敬畏神的人、喜爱敬畏神的人，教导敬畏神的人、赐恩惠给敬畏神的人、保守看顾敬畏神的人；敬畏神是智慧的开端，敬畏神是有福的；属神的人怀着敬畏的心敬拜神、尊重敬畏神的人、结交敬畏神的人。“敬畏神”是属神生命的代名词，概括了属神生命的状态以及与神的关系……敬畏神是神喜悦的，与之相对，不敬畏神的是神厌恶的，“不敬畏神”是罪恶、悖逆的代名词。诗篇讲，“恶人的罪过，在他心里说：‘我眼中不怕神。’”，“那没有更变、不敬畏神的人，从太古常存的神必听见而苦待他”。以色列人悖逆神背后是不敬畏神，神斥责他们，“你怕谁？因谁恐惧？竟说谎不记念我，又不将这事放在心上！我不是许久闭口不言，你仍不怕我吗？”，“背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫”，“你们列祖的恶行，犹大列王和他们后妃的恶行，你们自己和你们妻子的恶行，就是在犹大地、耶路撒冷街上所行的，你们都忘了吗？到如今还没有懊悔，没有惧怕”。不敬畏神的人，抹灭了智慧、泯灭了良知，心里刚硬、硬着颈项，无视神的教导、逆反神的诫命、轻蔑神的审判。连神都不敬畏，那这个人没有什么可怕的，也就没有什么可以阻止他行恶。 是否敬畏神体现了一个人是否归属于神、是否信靠神、是否为神悦纳。有些基督徒避谈敬畏、少谈敬畏，觉得没有必要谈敬畏，讲敬畏不把人都吓跑了？还有人愿意到教会吗？神不是爱吗？谈信心、爱心多好，要谈敬虔、不要谈敬畏，战战兢兢的能有平安吗？能信神吗？让人害怕的神还能有爱吗？圣经不是也说“爱里没有惧怕，爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚；惧怕的人在爱里未得完全”？不是说“神赐给我们不是胆怯的心”？“放胆无惧、笃信不疑的来到神面前”？“坦然无惧的来到施恩的宝座前”？这不是说“无惧”吗？敬畏神不是惧怕吗？这些认识把敬畏神与信心、爱心、顺服割裂，把敬畏神与教会事工、传讲福音对立。然而，敬畏神与信心、爱心、顺服是一体的，不存在没有敬畏的信，不存在没有敬畏的爱，真正的信、真正的爱一定带着对神的敬畏。没有敬畏神，信心是空洞的，爱心是世俗的，顺服是敷衍的，信仰和生命是异教的，这是基督徒异教化、教会世俗化的根源。没有敬畏神，就是没有把神当作神；没有把神当作神，还有属神信仰、属神生命吗？当然不可能。那什么是敬畏神，为什么要敬畏神？基督徒为什么需要敬畏神？ 首先，神值得敬畏，是因为他是值得敬畏的神，人要敬畏他、天使要敬畏他、万有都要敬畏他，如同万有都要赞美他。神是自有永有的，万王之王、万主之主，万有都是本于他、倚靠他、归于他，如诗篇所说，“因为耶和华至高者是可畏的，他是治理全地的大君王”，“太阳还存，月亮还在，人要敬畏你，直到万代”，“在他四面的人，都当拿贡物献给那可畏的主”，“他在圣者的会中是大有威严的神，比一切在他四围的更可畏惧”。启示录二十四位长老说，“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的”，神的荣耀、尊贵、权柄让人敬畏，就连圣洁的天使也不能近前，在神的宝座边侍立的天使要用翅膀遮脸。神值得敬畏，背后是神的完全的神性，是神的自有永有、独一、超越、奥秘、永恒、权能、智慧、伟大、荣耀、真实、恩典、良善、圣洁、公义、信实、怜悯、慈爱。神不是有值得敬畏的一面，不是神的某些神性值得我们敬畏、然后某些神性值得我们信靠，不是神在旧约值得我们敬畏、在新约就不必敬畏，不是神在审判的时候值得敬畏、神在拯救的时候就不值得敬畏，不！神的所有神性都值得我们敬畏、信靠、赞美。诗篇说，“许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华”，敬畏与信靠是一体的；“因耶和华为大，当受极大的赞美，他在万神之上，当受敬畏”，敬畏与赞美是一体的；“在他四面的人，都当拿贡物献给那可畏的主”，敬畏与敬拜是一体的；“在你有赦免之恩，要叫人敬畏你”，敬畏与恩典是一体的；圣经讲的“大而可畏”的日子，既是神的审判之日，也是神的拯救之日，是大而可畏的神的大而可畏的审判，也是大而可畏的拯救。 敬畏，是卑微的人甘心降服于至高、至圣、至荣的神，降服于他的尊大、能力、荣耀、强盛、威严，所以敬畏是神人关系的基础，敬畏是把人当作人、把神当作神。这里“敬畏”一词包含的“怕”，是震慑于神的荣耀、降服于神的荣耀。在这个层面，敬畏和一个人是否犯罪没有直接关系，即使将来在新天新地，不再犯罪的圣徒依然敬畏神，就像今天圣天使在敬畏神；这也和神在做什么具体的事情没有直接关系，无论神在做什么事情，神依然是荣耀的神，人依然是卑微的人。敬畏取决于对神的正确定性和定位，所以缺乏对神的真正敬畏，是出于对神的错误定性和定位，随之对人的错误定性和定位。我们把神视作什么样的神，就有与之相称的态度、与之相称的敬畏。你不信这个神，就没有敬畏；你把这个神当作偶像，就有对偶像的敬畏；你把这个神当作至高的神，就有对至高神的敬畏。…… 以上这些对神的错误认识，对父、子、圣灵的错误认识，导致不少人口称信神、爱神、顺服神，可对神的态度是异教对其偶像的态度，甚至还不如异教对其偶像的敬畏。敬畏神，从神人关系的核心内涵变成了一个选项、一种负担；神的恩典，没有成为敬畏神的动力，反而成了不敬畏神的理由。将神的恩典与神之为神割裂，与神的荣耀、权柄、能力、威严割裂。他心里的神有爱却没有能力，有恩却没有威严，因为神的亲近、所以人可以亵慢，因为神的恩慈、所以人可以放肆，提及神、提及神的话语，他的轻松写意让人瞠目结舌，让异教徒看到都目瞪口呆。“神的名在外邦人中，因你们受了亵渎”，这发生在以色列人身上，也发生在基督徒中间。口称信神的人对神都是如此轻蔑，那不信神的人会怎么看神？对神的轻蔑，尤其体现在对神的话语、神的教导、神的诫命的轻蔑。敬畏不是一种感觉而已，不是自我感动、不是不可名状的害怕，敬畏神实质体现在降服于神的权柄、神的话语，唯神是听、唯神是顾。既然神是神、人是人，正常的神人关系就是人降服于神、遵行神的诫命。一个人说自己敬畏神，却不管神的话语教导的是什么、神的诫命要求的是什么，这不叫敬畏，这是对神更大的蔑视。诗人敬畏神，他时刻想到的，一是神的荣耀，二是神的诫命，既然降服于神的荣耀，那就遵行神的诫命。敬畏是要神喜悦的，不是要人满意的，敬畏的关键不是心理、生理层面的怕，是生命层面的信靠、降服，不是懵懵懂懂的感觉神是可怕的存在，是清清楚楚的信靠神、降服于神，遵行神的诫命。敬畏神不只是承认神的存在，敬畏神是承认神的权柄、承认神在神的话语中实质性体现的权柄。不敬畏神，不见得是口头上说不敬畏、不见得是没有害怕的感觉，最重要的是把神的话语、神的诫命当作一纸空文。 以上我们谈的是敬畏神的第一点，也是首要一点，因为神是神、人是人，因为神的尊荣、权柄、伟大，所以他值得人敬畏，没有犯罪的人也要敬畏。以此为前提，敬畏神还有另一点，那就是神的圣洁、人的罪。如果人没有犯罪，就像圣洁的天使没有犯罪，那神人之间没有攻击性、对抗性，人对神没有、神对人也没有，这种敬畏所讲的“怕”是震慑、降服于神的伟大。但由于人类犯罪，由于属神的人还在犯罪，神人之间存在攻击性、对抗性的元素——罪，所以敬畏所讲的“怕”不只是震慑、还有威慑，不只是降服、还有驯服，因为罪不愿意尊神为神、不愿意把神当作神来荣耀，罪要颠倒神人关系，犯罪就是不敬畏神、不敬畏神就是犯罪，犯罪引发神的愤怒、招致神的审判。这里的“怕”是惧怕神的愤怒、神的审判，惧怕罪人面对圣洁神的后果。这在旧约有着有形有限的体现，例如，以色列人在西乃山下，神借着摩西对他们说，“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡。又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们”，以色列人对摩西说“求你和我们说话，我们必听；不要神和我们说话，恐怕我们死亡”，这是罪人对圣洁的神的惧怕。所以圣经中的圣徒见到神，他们深知这是严肃、严重的事情，不得戏谑、生死攸关，必须心怀敬畏、不敢怠慢。雅各遇到神，说“我面对面见了神，我的性命仍得保全”；神告诉摩西所站的是圣地，摩西“蒙上脸，因为怕看神”，后面神说“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”；基甸看到耶和华，说“哀哉，主耶和华啊！我不好了”；参孙的父亲玛挪亚说“我们必要死，因为看见了神”；以赛亚见到神的荣耀，说“祸哉！我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华”；但以理见到神的异象，说“我主的仆人怎能与我主说话呢？我一见异象就浑身无力，毫无气息”；彼得看到主行了神迹，说“主啊！离开我，我是个罪人！”；主登山变像时，彼得等人听到神的声音，“就俯伏在地，极其害怕”；约翰见到主的异象，“就仆倒在他脚前，像死了一样”。这些圣徒敬畏神，是认识到神是神、人是人，神是圣洁的神、自己是犯罪的人，这里有畏惧，因为自己不配、不敢、不能以这样的身份见到圣洁的神，神的圣洁不是空洞、无力的，是带着权柄能力的，断不以有罪为无罪，“人见神的面不能存活”。 罪人应当惧怕神的圣洁、神的审判，“神的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上”，罪人“本为可怒之子”。这种恐惧是在非恩典关系、单纯对抗关系中被造物的状态，是与神为敌的恐惧，是终极恐怖之下的终极恐惧，这种恐惧并非圣经讲的属神的敬畏。如雅各说的“你信神只有一位，你信的不错！鬼魔也信，却是战惊”，如诗篇说的，“耶和华啊，求你使外邦人恐惧，愿他们知道自己不过是人！”是在这个背景之下，圣经讲属神的人没有这种恐惧，与神不是非恩典、单纯对抗的关系，而是恩典的、和好的关系，属神的人是神的儿子、不是可怒之子，所以“爱里没有惧怕，爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚；惧怕的人在爱里未得完全”，“神赐给我们不是胆怯的心”，属神的人可以“放胆无惧、笃信不疑的来到神面前”，“坦然无惧的来到施恩的宝座前”。 然而，基督徒没有这种恐惧，不等于基督徒对神没有敬畏，不等于基督徒的敬畏与神的圣洁、人的罪无关。敬畏神不可能不思想神，思想神不可能不思想自己的罪，思想自己的罪不可能不思想神对罪的态度。其一，罪依然可怕，神对罪的态度、罪的后果依然可畏。不是说将来没有审判，罪就不存在、就没有后果。罪依然在亏欠神的荣耀、藐视神的恩典，罪依然让神不悦，甚至让神极其不悦、极其愤怒。不是说成为基督徒之后，神就不理会我们的罪，我们无论如何犯罪，神都微笑以对。大卫犯罪，不敬畏神，“你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？……你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会”，神赦免他的罪，可神是不是微微一笑就过去了？没有，他为此承受了巨大的痛苦。一个人即使不再面对神终极的审判，他依然需要惧怕神，因为他犯罪，神会管教、神会惩戒，他依然会以各种方式体会到神的不悦，有些方式可能会相当痛苦。这不值得惧怕吗？大卫所经历的事情不值得惧怕吗？此外，如果一个人被神管教、被神惩戒之后仍不悔改，屡教不改，继续硬着颈项轻慢神，那他面对的就不只是今生的管教，还有将来的审判，神的恩典不是不敬畏神的理由，不是试探神的理由。有神的恩典、警告，还继续悖逆，结果就会是倒在旷野的以色列人，是希伯来书说的“必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧”。主对教会的警告是，“你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”，对于基督徒、教会，这不值得惧怕吗？难道我们希望这些事情发生在我们身上？ 其二，圣经呼召基督徒敬畏神，是针对人的骄傲、对神的轻慢，尤其是对神的恩典的轻慢，把神的诫命当作儿戏。我们常常以为，罪的蔓延、恶化是我可以控制的，我只犯小罪、不犯大罪，神就不会拿我怎么样，我也不会有什么问题。不敬畏神，就和罪在这里做游戏，最后被罪游戏。轻慢神带着很大的欺骗性，它可以隐藏在信神、顺服神的名义之下；轻慢神还是敬畏神是心底里的状态，两种个可以有同样的外在表现，却有截然不同的内心。有些人对神虽然没有极端的抗拒，可有长期、普遍、自以为是、自以为安的轻慢，以为只要对神有所尊重、有异教式的尊重就可以。我们往往轻慢神、矮化神是如此自然，人和我们讲话、我们听，神给我们的教导、我们不听，人有威严、我们害怕，神有威严、我们不怕，惧怕人远远超过惧怕神。离弃神、敬拜偶像，不是从敬拜偶像开始的，是从把神当作偶像、以对偶像的态度对待神开始的。所以圣经告诫我们，“照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉神，因为我们的神乃是烈火”，“不要自欺，神是轻慢不得的”。这些告诫指向的是源头，看似不起眼的源头，心里开始骄傲、轻慢神，开始觉得对待神不必认真、严肃，不必心怀敬畏，我觉得自己不必背后是我觉得神不值，神的不值背后是神的“不是”，一旦神不是神启示的神，在此之上，一切的性质就变了。不敬畏神，人还可以维持宗教体制、宗教生活，可丢掉了灵魂；只有敬畏神，属神信仰、属神生命才有灵魂。人的骄傲一旦浮出水面，对神的敬畏就沉入水底，轻慢神、谄媚人、贪爱世界就兴风作浪，对神的信靠、顺服就成了水面上的泡沫。没有敬畏神，我们对神是举重若轻；敬畏神，神在我们心里才是重若千钧；没有敬畏神，我们对神的诫命是消极懈怠；敬畏神，我们才会“谨守遵行”；没有敬畏神，神的话语飘忽在头脑里；敬畏神，神的话语才能沉在心里。对神的敬畏是心灵的守护，敬畏一旦缺失，罪就是洪水猛兽；对神的敬畏是人间的清醒，敬畏一旦缺失，世界就如痴如狂。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [真正的“圣诞”](https://thinkaftergod.org/world/birth-of-great-man/) - 说到圣诞节，通俗的指代是基督教的“圣诞”，耶稣基督的出生，神子道成肉身、童女怀孕生子。对此，多数人是不相信的，首先，神的存在难以置信，哪里有神？至于神子，神都不知道是否存在，何谈神子？神也有儿子？不是独一真神吗？神子为什么要道成肉身，要成为人？童女怀孕？这可能吗？这是神话传说吧？类似的反应，其中一个原因是，“圣诞”，圣人、伟人、神人以超自然的方式出生，在异教并非罕见，异教有长期的、普遍的“圣诞”的传统。 这里主要讲人的诞生，至于异教神明的诞生，就不提了[1]。埃及的法老声称是从埃及神明所生；祆教的琐罗亚斯德（Zoroaster）被认为是从光明之主（Ahura Mazda）而生；根据德尔斐神谕，宙斯化作龙让亚历山大的母亲怀孕；奥古斯都出生之前和之时有异象；佛教讲释迦牟尼出生前，他母亲梦到异象，婆罗门相师解梦预言他将来的命运，他从他母亲的右胁出生，诞生之后即说“天上天下，唯我独尊”。中国关于伟人的神奇出生经历，史书有绵延不绝的记载。如，黄帝的母亲看到星辰异象而怀孕，怀孕二十四个月[2]；大禹的母亲见到星相，“又吞神珠、薏苡”，开胸而生大禹（有说开背、开胁）[3]；《诗经》商颂提到商的祖先是“天命玄鸟，降而生商”（又见上博简《子羔》）；孔子出生前，他父亲“祷于尼丘得孔子”[4]；汉高祖刘邦的出生记载于史记，“父曰太公，母曰刘媪。其先刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇。是时雷电晦冥，太公往视，则见蛟龙于其上。已而有身，遂产高祖。”之后不寻常的出生经历，基本成为历代帝王的标配，汉文帝刘恒、汉安帝刘怙、汉宣帝刘询、魏文帝曹丕、晋元帝司马睿、晋怀帝司马炽、宋武帝刘裕、魏武帝拓跋珪、梁武帝萧衍、隋文帝杨坚、唐太宗李世民、武则天、宋太祖赵匡胤（宋代几乎每位皇帝）、明太祖朱元璋、清太祖努尔哈赤，及至某些人心里的现代领导人。除了皇帝，还有各类圣贤、英雄、枭雄数不胜数，其母亲怀孕或分娩时遇到异象，神光、日月、星象、龙颇为常见。 当一个人对上述故事有所了解之后，他再看到圣经记载的耶稣出生，会觉得毫不新奇，这不就是众多故事中的一个？还不是最有趣、最玄幻的一个？圣经说是真的，佛经也说是真的啊？史书也说自己是真的啊？圣经讲到基督出生的某些情节在异教也有啊？基督教的“圣诞”似乎淹没在众多“圣诞”故事之中：在古代，这些都被视作是真实的；在今天，这些都被视作是虚假的；在古代，圣经启示的神是众多神明中的一个；在今天，圣经启示的神是众多迷信中的一环。基督教的“圣诞”与异教的“圣诞”之间有没有区别？有什么区别？ 首先，何为“圣”、何谓“圣”，这里的“圣诞”之“圣”是什么？对于异教，这个“圣”是圣贤、圣人、圣王，是有着特殊能力、特殊历史使命的人，他是伟人，但他首先是个人、且只是一个人。然而基督的“圣”，是“神之圣者”（路1:34, 4:34, 约6:69），不仅是带着神圣的光环、有神圣的加持，更核心的是，他是神，他是神圣本身，他是伟人，但他首先是神，然后才是伟人。他是神之圣者，别人是人之圣者，他是神之圣，别人是人之圣，他是圣之神，别人是圣之人，这是本质区别。从表面上看，耶稣与其他人差不多，宗教的开创者、有从神而来的使命、说自己是王，如果停留在这里，的确泯然众人，但耶稣对自己的定位、圣经对耶稣的定位是“耸人听闻”的，他称自己是神，不是说自己会成为神、不只是说自己是来自神、不是说自己是众多神明中的一个，他承认只有一个神，然后宣称自己是神、与神同等。 没有人这么讲过，没有人这么想过，即使再疯狂的人也不会如此。有人说自己来自神，有人说自己会变成神，有人说自己是众多神明中的一个，但没有人会说只有一个神、而那个神就是自己，众人眼前的自己就是万有之主；更不可能有人说只有一个神，他的父是神、自己与父同等也是神。如果耶稣是众多圣人、伟人中的一个，那他是最为荒唐的一个；如果基督教是人的臆想和创作，那它是创作的最为拙劣的那一个，圣经教导、基督教导、使徒教导充满了在人看来的冲突，在人的理性看来的矛盾。 其他圣人、伟人的诞生，也有的说是神明的感应、感孕，圣经讲耶稣的出生，不只是“她所怀的孕是从圣灵来的”（太1:20），“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。”（路1:35），不仅是从圣灵“感孕”、来自神的能力，耶稣是“道成肉身”（约1:1-3, 14），这个道是“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。”到这里，人类的理性已经崩溃了：太初之道与神同在，道是神、又与神不同，而神又只有一个；这个太初之道，创造万有之道，如何又成了人，万物的创造者如何成为万物的微末之人？异教的“圣诞”，讲的最多是人间的传奇，而耶稣的出生，彰显的是自有永有之神的奥秘，是三一神的奥秘、是神子道成肉身的奥秘。异教的“圣诞”，是超自然的，但这是人的理性可以想象的，耶稣的出生不仅是超自然的、而且是超世界的，这是人的理性不可想象的。异教的“圣诞”，是让人的理性娱乐的，耶稣的出生，是让人的理性崩溃的。异教的“圣诞”，是可以被模仿、复制的，这就是为什么你会听到那么多个，耶稣的出生，是无法被抄袭的、也没有人会去抄袭，这就是为什么你只听到这一个。耶稣的出生，让人的理性崩溃到一个地步，人都不愿意、不屑于抄袭，因为无法自圆其说。如果一个人想通过制造某种传奇去蛊惑人，没有人会愚蠢到用这种方式去蛊惑人，因为没有人会相信、没有人可以相信。 其二，异教的圣人都有特殊使命，特殊的出生经历是为了印证他的特殊使命，或是开疆扩土、南面称孤，或是开宗立派、广收门徒，或是开示众生、启发民智。耶稣也说自己是犹太人的王，也呼召门徒、教导民众，看似与异教没有多大区别，可耶稣有一个使命，是异教没有的，不可能有的，他的使命是——死。天使对约瑟说，“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太1:21）；耶稣出生后，西面对马利亚说，“这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒、许多人兴起，又要做毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来。你自己的心也要被刀刺透。”（路2:34）；他是神赎罪的羔羊（约1:29），他多次向门徒说到自己要按照先知预言的受难（可8:31-33, 9:30-32, 10:32-34, 约10-11, 15-18），且这是父的旨意（太26:39）。没有一个人会疯狂到这个地步，把自己一生的使命定义为死，我来就是为了死，不是为我死、不是为了某个主义而死，是为人类的罪而死，是为了让罪人不再死、我需要去死。异教的圣人，其使命是活着的使命，耶稣的使命是死的使命，异教的圣人告诉自己我需要活着、以完成我的使命，耶稣告诉别人我需要死去、以完成我的使命。这也是为什么新约圣经对耶稣生平的大量事迹没有记载，除了简要提到他的出生，之后有一半的内容是关于他受难前的最后一周，而这最后一周的内容又有仅一半是关于他受难的最后二十四小时。异教对圣人的记载，没有这么做的，没有人会把重心放在一个人如何死去，异教的圣人之所以圣，是因为他活着、不是因为他死了，人生自古谁无死？死有什么特殊？ 更重要的，耶稣不是自称是神么？神为什么会死？神为什么需要死？既然死了又会复活，为什么还要死？为什么要死才能拯救人？耶稣的出生，是让人的理性崩溃的；耶稣的死去，也是让人的理性崩溃的。异教也会有死里复活的故事，可没有一个异教会把死里复活的故事讲的这么扭曲和错乱。既然是生命之主，为什么会死；既然可以把生命赐给人，为什么要死；既然没有人可以夺去他的生命，他为什么甘心献上；既然没有人在乎他的生命，他为什么白白的赐给众人；既然他可以赦罪，为什么又要赎罪；既然全世界都与神为敌，他为什么还要呼召世人与神和好。耶稣受难时，那些旁观者说“他救了别人，他若是基督，神所拣选的，可以救自己吧！”，“你若是犹太人的王，可以救自己吧！”，“你不是基督吗？可以救自己和我们吧！”（路23:36-37, 39），这些人对耶稣更多的并非敌意，而是蔑视，因为他们看透了他的疯狂，他们嘲笑的不是一个犯人，而是一个疯子，一个有心无力、自欺欺人、狂妄自大的疯子。他们以为耶稣在他们面前是一个理性崩溃的人，可他们不知道的是，他们在耶稣面前才是理性崩溃的人，因为耶稣说的是他们不会理解、不可能理解的。他们说耶稣不能救自己，但他们不知道，不能救自己的不是耶稣、而是包括他们在内的所有罪人，不是耶稣不能自救、是罪人不能自救，耶稣舍弃自己的生命是要拯救罪人，虽然罪人自认为我不需要拯救、更不需要这种方式的拯救。 罪人们在盯着人间的圣人、圣贤的时候，看不到独一真神和神的圣洁，不认识神和神的圣洁，就不会知道为什么圣洁的神要降世为人，为罪人的罪受难，就不会知道当他们在审判耶稣的时候，他们生活在耶稣的审判之下，神在耶稣基督里赐给罪人的，是逃离这个审判的唯一途径。圣经的启示、耶稣基督的拯救，是难以置信的荒谬，恰恰是因为它是难以置信的真实，它在众多宗教和传说中是最荒唐的，恰恰是因为它是唯一真实的，这是最让人的理性崩溃的地方，也是真正的智慧开始的地方，得救之道、智慧之道、生命之道正在其中。 “世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当做愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力、神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”（林前1:21-25） [1] 例如希腊神话，雅典娜出生在宙斯的脑袋里，阿佛洛狄忒（维纳斯）出生在大海的泡沫中，狄俄尼索斯（Dionysus）生于宙斯的大腿，阿多尼斯（Adonis）生于树皮的裂缝，海伦生于鹅蛋，宙斯、阿波罗、阿基里斯的出生也不寻常。 [2] 《史记》正义 [3] 《史记》正义、《吴越春秋》、《今本竹书纪年》 [4] 《史记》 - [基督徒查理柯克](https://thinkaftergod.org/world/charlie-kirk/) - Charlie Kirk（Charles James Kirk），查理·柯克是最近十几年美国的一位重要的政治、社会活动人士。他是美国政治、社会保守派的先锋之一，致力于推广保守的政治和社会理念，对年轻一代有着很大的吸引力和号召力；他观点鲜明、言辞犀利，敢于和持不同观点的人进行直接对话。他的理念、他的风格，让他有许多欣赏者、追随者，也有很多反对者、敌视者，在非基督徒中如此，甚至在基督徒中也如此。如果用一个通俗的表述，有人认为他是天使，有人认为他是恶魔，有人认为他代表的是美国社会复兴的希望，有人认为他高举的是美国社会堕落的旗帜，有的基督徒认为他是在荣耀神，有的基督徒认为他是在抹黑信仰。他被暗杀，把这些态度以更鲜明的方式在大众媒体中体现出来。 基督徒对他的关注，不只是因为他的政治、社会活动，还因为他是基督徒。在这一点上，他不同于许多挂名的基督徒政客、不属于基督教的左道旁门，他是明白圣经，并且向人解释圣经、耶稣、福音的基督徒，他在许多采访、对话、辩论中宣讲基督福音[1]，回应别人的疑问，包括在被暗杀的场合。在他身上的争议，也体现也当代基督徒，特别是在欧美社会的基督徒面临的处境和挑战。 非基督徒对他的反感，当然是直接来自他的政治、社会观点，尤其是在堕胎、同性、变性等议题。自上世纪七十年代，尤其是进入二十一世纪之后，堕胎、同性、变性的正常化、合理化、合法化席卷了欧洲和北美，对此的支持、无条件支持已经成为欧美社会的主流意志，尤其是精英阶层的主流意志（如政界、商界、媒体、教育界）。反对的声音来自哪里？主要来自基督徒或受基督教观念影响的人。因为如果一个人没有圣经这个客观的伦理道德标准，那他没有充分的理由反对堕胎、同性、变性等“自主自愿”的行为。在“自由解放”的浪潮中，反对的声音逐渐式微，并在过去十几年被不断压制，在某些地方，即便以温和的、非对抗方式表达反对，都不被允许，例如堕胎场所外150米内禁止基督徒静默祷告，在社交媒体分享圣经经文被以“仇恨罪”定罪，禁止为变性的人祷告。西欧、北欧、澳大利亚、加拿大等国已经不存在成建制的反对声音，问题只是反对声音现有的狭小空间还能维持多久。美国是唯一一个还存在成建制的反对力量的大国，这也是为什么在美国这些还是被争论的议题，而在其他国家已经盖棺定论，即使这些国家的所谓保守政党也不会再触及。 在去基督教、继而反基督教的路线上，美国的整体状态基本落后西欧、北欧、加拿大等国大约20年（美国少数地区几乎同步）。英国等领衔的这个走向，不只是去基督教、继而反基督教，也不只是世俗化，还伴随着异教化、伊斯兰化，英国等社会最活跃的两种信仰，一是伊斯兰教，二是死灰复燃的本土异教（巫师、巫术、通灵等，如Wicca）。美国如果按照上述趋势倒下，基督教作为欧洲（及其移民国家）社会主导力量的1700多年即将结束。我们今天看到的不只是一个国家，几个社会议题，而是在目睹上千年历史的终结，当然，我们也在目睹人类数千年的叛逆在近乎登峰造极。 柯克等人所表达的观点，如果以暴力或者非暴力方式被压制，那基督徒在美国，相应的在其他国家也不再有社会表达的空间；基督徒如果在道德问题上没有表达的空间，基督徒在直接的信仰问题上也没有表达空间。这不会消灭基督的教会，基督的教会不可能被消灭，但这会极大的压缩基督徒在这些社会的生存空间，就像我们今天在不少国家看到的，使基督徒和教会的生存、发展变得艰难，在某些地方会绝迹。当然，我们关注的不只是基督徒生存的问题，我们关注的也是基督徒所在社会的福祉（耶29:7, 提前1:1-3）。当一个社会迅速堕落成为罗马书第一章描述的状态，道德伦理扭曲，以善为恶、以恶为善，犯罪且欢庆罪恶，“他们不但自己去行，还喜欢别人去行”，这时候，基督徒应当是社会的良心，是黑暗世界的光，是腐败世界的盐，光不能被隐藏，盐不能失了味（太5:13-16）。 在圣经定义的道德伦理问题上，世人反对的最终不是柯克、不是保守派，是圣经、是圣经启示的神，当然也就包括持守圣经教导的基督徒。这个在神的层面的分歧、对抗是普世的，基督徒与非基督徒的分歧，根本上在于是否承认和接受有一个超越人的神、超越人的道德伦理标准，是神定善恶还是人定善恶。标准不同，当然结论就会不同，不仅不同，可能还会截然相反。我们应当对此有足够的认识和准备，这也是为什么作为基督徒，我们谈及道德伦理、政治社会，还是要回溯到神和神的话语，拯救人的不是道德伦理、政治社会，是基督的福音，“他愿意万人得救，明白真道”（提前2:4）。 某些基督徒对柯克的反感，反感的同样不只是他这个人，而是他代表的一种积极参与政治、社会活动的基督徒，他代表的一种政治社会理念，他代表的一种与非基督徒对话沟通的方式。在这里，我们没有时间、也没有必要具体分析他的每一个理念、做法，只看一些宏观原则。其一，对于基督徒的政治社会参与，我们在《基督徒生命》已有专门章节讨论，柯克不是每个基督徒参与政治社会的标杆，他也从来没有把自己视作标杆。处在不同时代、不同社会、不同社会角色的基督徒，有神给予的不同的政治社会参与空间。且不说其他国家的情况，至少在今天的美国，基督徒是有政治社会参与空间的，而且有很大的参与空间，这是神的恩赐，基督徒应当以属神的品格、属神的智慧运作这个恩赐。在这种情况下，如果某些基督徒觉得远离政治社会运动，才是真的基督徒，这是在藐视神的恩赐，推脱神给予基督徒的责任。这不是说在这个社会的每个基督徒都要以同等方式参与政治，但可以明确，柯克等基督徒积极参与政治社会，这本身是没有错的。我们可以讨论他的每个具体想法是否符合圣经教导、每个具体做法是否合宜，但一以概之的批评他参与政治本身，是错误的。 其二，圣经教导是涵盖一切的教导，因为神是万有的创造者、掌管者、审判者，神要求我们通过圣经看待一切，包括看待政治、社会。在神创神治的世界，没有一个人是中立的，没有一种观点是中立的，没有一种政治、社会理念是中立的，有些符合神的教导，有些敌挡神的教导，有些是智慧的，有些是愚拙的，有些是公义的，有些是不义的（参见《政治社会议题》）。政党不是教会，政策不是教义，可一个政策，尤其是直接涉及道德伦理、是非善恶的政策，参与政治的基督徒需要做出判断，哪些与圣经原则一致，哪些不一致，哪些是在践行爱神、爱人的诫命，不仅是政策，最终也涉及到政党（政治在人类历史中始终是党派政治，这是人性决定的）。柯克等人的政治社会理念是否有值得商榷的地方，当然有。“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神”（太22:21），历代基督徒都在思考如何具体处理政治与教会的关系，政权与神权、教权的关系，我们可以继续讨论、辩论，可我们不能像某些人那样对政治社会的天真，对于是非善恶的冷漠。政治与教会的关系，也不只是政教合一、政教分离两个概念表达的那么简单，没有彻底去宗教化的政治，也没有彻底与政治绝缘的宗教，政治自古以来带着宗教色彩，宗教自古以来受政治影响。如何按照圣经教导合宜的应对，没有一个通用的模板，我们需要依靠神的恩典、神赐的智慧，需要基督徒之间的相互勉励、指正。基督徒在拥有政治社会活动空间的时候，如果不能正确处理政治和教会的关系，这会对教会产生一系列的负面影响，并且会是长久的影响。就教会历史来看，就今天的现状来看，基督徒容易出现的错误是把政治与教会的关系简单化，从一个极端走到另一个极端，包括把复杂的政治问题简单化、把复杂的党派问题单一化，以及为达成某种政策结果而不惜抛开原则。如果这些问题不被重视和解决，我们现在看到的可能是黑暗到来之前的最后一抹光亮。基督徒参与政治社会，如果仅仅是从功利主义的角度考量，那再好的结果也是暂时的。 其三，柯克与非基督徒对话沟通的方式，是一个基督徒的一种对话方式，没有人说这是基督徒的标准方式，没有人说这是没有瑕疵、没有改进空间的方式。批评他的某些基督徒，不喜欢的是什么？是他的直接、犀利，是他有准备的、有确信的做出回应。他们觉得这不温柔、没有忍耐、没有爱，基督徒不应该这样，不应该针锋相对。如果柯克不应该这样回应，那应该怎么样？应该支支吾吾，闪烁其词，告诉别人连他自己都不知道自己信的是什么？称恶为恶，称罪为罪，不应该吗？他所在的绝大多数对话场合，决定了他不可能长时间的做出展开的回应，需要简短、快速、切中要害，不少人因他的见证对于基督信仰产生兴趣，也是因为他对自己所信的神、所信的圣经有确据。在后现代的无权威社会，有权威的声音要么来自基督徒见证的神的权柄的启示，要么来自人间的威权，当代年轻一代的未来、以及当代社会的未来就是这两条路。年轻一代，尤其是年轻一代的基督徒，需要这个确信，基于圣经的确据，因为他们多数已经对于这个无权威、无秩序的社会疲倦，他们在寻找可以依靠的权柄、确据，基督徒和教会如果不提供真正的权柄、确据，他们就会在别的地方寻找。有些基督徒把对圣经的确定认知、确定表达当作有害的，觉得只有无知、一知半解才是敬虔，只有在混沌中迎合才是爱，没有确据、就会摇摆，没有骨架、就无法站立，都无法站立，何谈行走、争战。懦弱当道在葬送教会的今天，毁掉教会的明天。 其四，今天的社会是泛政治化的社会，几乎所有议题都被放大为国内的党派政治问题或者国际的地缘政治问题。这不是哪个国家、哪种社会的现象，这是今天所有国家、所有社会的现象，也不是哪个年龄段的人独有的现象。泛政治化的一个表现是政治立场决定人的立场，党派政治立场、地缘政治立场决定人的立场，有且只有一种“标准”立场。基督徒不可避免的被卷入这种泛政治化的风潮，就像之前我们在反思疫情时提到的。这在很大程度上是负面的，因为它把人变成了机器，它把一切复杂问题简单化，拒绝对复杂现实、复杂人性进行认真分析，只是简单的定义一个敌我。这也是为什么国内党派政治、国际地缘政治都在加剧撕裂和对抗。基督徒在其中，不应该是随波逐流的声音，应当是冷静的声音，因为神的话语是超然的、冷静的，神的话语帮助我们保持对世界的健康的参与感、又保持对世界的健康的距离感（“在世界而不属世界”），在其中却不被裹挟其中，在其外又不置身事外。自媒体的风靡，导致我们经常会思考世界要我们看、要我们想的东西，而忽略神要我们看、要我们想的东西，我们经常会担心世界要我们担心的东西，而忽略神要我们考虑的东西。 最终，柯克是一名基督徒，认识神、信靠基督，蒙神的恩典得救，不在于他的政治社会活动为人所知，而在于他为神所知（加4:9）。我们与他的认同，最终也不在于民族、国家、政治、文化，而在于我们都在基督里，这是基督徒之间的最高认同、终极认同（参见《基督徒生命》10.4.2政治社会的认同）。这个认同，不是因为他是完人，不表示我们同意另一个基督徒的所有想法、做法，不意味着我们无视基督徒之间在各个层面的区别，而是因为我们都信靠自有永有的独一真神、基督为我们赎罪，我们得以与神和好，进入神的国度。这个世界终将逝去，唯有神的国永远长存。 [1] 例如https://www.youtube.com/shorts/Gx47XVtNU84；他对麦克阿瑟的采访，https://www.youtube.com/shorts/jTJAx26y338 - [喜爱神的话语](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_lovetheword/) - 诗人喜爱神的话语。诗篇反复提到诗人喜爱、爱慕神的话语，深以为快乐、深以为珍贵，即使在患难中仍然喜爱。诗人对神的话语的反应，是以这个喜爱、爱慕为前提，是出于这个喜爱、爱慕，诗人学习、理解、思想、遵行，只有出于这个喜爱、爱慕，诗人才能真正的学习、理解、思想、遵行，并持续的学习、理解、思想、遵行，始终如一。 “喜爱”、“爱慕”，是人类的日常情感，人人皆有心之所爱、心之所乐，让他心动、欢喜，让他念念不忘、辗转反侧，让他心潮澎湃、誓要长相厮守。说到喜爱、爱慕神的话语，许多人感到陌生，甚至排斥。即便有些人觉得基督徒应该学习、理解、思想、遵行神的话语，他也不觉得这个喜爱、爱慕有什么重要，“学习就学习、遵行就遵行，为什么一定要谈喜爱？神要我学我就学、要我遵行我就遵行，这还不够吗？我牺牲了那么多东西去学、去遵行，还不够吗？我学习和遵行的水准已经超过多数人，还不够吗？”这些人谈的是对神的一种“职业精神”，没有别的，我就是听话，该做的事情我就会去做，绝不拖延，要我每天看几页圣经，我就看，要我每周参加聚会，我就去，要我奉献，我就给；别的我不行，但这点基督徒的专业水准，我还是有的；我做不了什么大事，但“份内之事”还是没有问题。这是什么？这是敬虔的基督徒吗？是神喜悦的基督徒吗？不，这是宗教的机器，是信仰的行尸走肉。在自有永有的独一真神、在鉴察人心肺腑的神面前谈职业精神、专业水准，是对神的侮辱。他以为神和他之前敬拜的偶像差不多，应该给神的，我一点都不亏欠；之前他作为佛教徒，他做到了一个佛教徒该做的，今天他作为基督徒，做到一个基督徒该做的，就像旧约的以色列人，该献祭就献祭、该过节就过节、该施舍就施舍。只谈宗教责任、宗教活动，而忽视内心的宗教情感的人，不是神嘉许的，是神批判、神厌恶的，因为这不是在顺服神、这是在应付神，这不是在敬畏神、这是在藐视神。这等于是在告诉神，你不配我内心的喜爱和投入，你只配我的宗教责任和宗教活动，这些我可以给你，可我心之所爱是另有所属，异教就是这么对待他们的偶像。神在某些人看来的苛刻，是神要人的内心，不只是要人顺服神，神要的是“尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”，心的缺失意味着爱的缺失，爱一旦缺失，就谈不上什么顺服。因为“一生的果效是由心发出”，“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个”，内心对神和神的话语没有喜爱的，喜爱的一定是另外一个神、另外的一种恩赐。 我们通常以旁观者身份看旧约以色列人和新约法利赛人的问题，对神的批评甚为认同，“你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血、羊羔的血、公山羊的血，我都不喜悦。你们来朝见我，谁向你们讨这些，使你们践踏我的院宇呢？你们不要再献虚浮的供物！香品是我所憎恶的，月朔和安息日并宣召的大会也是我所憎恶的，做罪孽又守严肃会我也不能容忍。你们的月朔和节期，我心里恨恶，我都以为麻烦，我担当便不耐烦。你们举手祷告，我必遮眼不看，就是你们多多地祈祷我也不听，你们的手都满了杀人的血”，“你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡”，“你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽”。我们觉得这些人实在过于恶劣，怎么到这个地步还不醒悟？怎么敢杀人然后献祭，还希望神的悦纳？可我们是不是应该反省一点：的确，我们的绝大多数没有像他们一样杀害人、欺压人，我们是没有这些，可我们有什么？我们没有他们那样的邪恶，可我们和他们一样，也没有神要求的喜爱、渴慕。他们有的，我们没有；他们没有的，我们照样没有。他们是信仰的行尸走肉，行走在恶俗中；今天信仰的行尸走肉，行走在世俗中，二者的属神内涵都是空白的。我们经常自我欺骗、自我安慰，觉得自己完成宗教责任、宗教活动，且没有恶劣的罪，就很好了。没有恶劣的罪，但也没有热烈的爱。我们以为按时按量完成我的宗教责任，就已经达标，甚至已经是人中翘楚，可这些宗教责任、按时按量的背后是什么？多数时候是内心的冷漠、机械、从众、惯性。这种状态，并没有让我们比那些以色列人、法利赛人更敬虔，反而让我们更难以觉醒，他们至少知道神的那些话是对他们说的，可我们几乎从来不觉得神的那些话是对我说的。诗篇讲，“祭物和礼物你不喜悦，你已经开通我的耳朵，燔祭和赎罪祭非你所要。那时我说：‘看哪，我来了，我的事在经卷上已经记载了。我的神啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。’”对于神，内心的喜爱、渴慕要远比宗教责任、宗教活动的形式重要。 有人说，我不是那样，我有喜爱，我很爱学习、很投入。的确，我们会看到一些人对圣经的热情投入，似乎不是上面说的那种机械式的应付、专业式的责任，可这种热情一定是属神的吗？不一定，很多时候，这些热情、喜爱是其他东西伪装的，他对神的话语表达的喜爱，其实对某些附加价值的喜爱。例如，有的是功利之爱，他之所以喜爱神的话语，是因为在某些场合神的话语正好可以提供他想要的财富、地位、名望。他对神的话语的喜爱，与这些功利挂钩：他越渴望功利，就越投入神的话语；越是从投入中得到回报，就越是殷勤。看似是在神的话语中形成了正向循环，实际是在功利中形成了正向循环，神的话语只不过是一个工具而已。就像世人说的，“书中自有黄金屋，书中自有千钟粟，书中车马多簇簇”，他追求的不是知识，是财富，知识是他通向财富的阶梯，他并不真的喜爱知识。类似的现象在基督徒中也存在，有些人眼睛看着神的话语，目光实际是瞄着其他地方，不是追求神在圣经里恩赐的，是越过圣经追求他想要的。巴兰看似顺服神的话语，可他心里向往的是金银；术士西门看似很敬虔的追求圣灵的恩赐，可他求的是钱财；使徒牧养的教会，有人“以敬虔为得利的门路”，有人“因贪不义之财，将不该教导的教导人，败坏人的全家”。 有些人是骄傲之爱，他之所以喜爱神的话语，是学习和遵循神的话语可以让他出人头地、强过别人，得有在人前骄傲、扬眉吐气的资格。相比直截了当贪图钱财的，这种骄傲更为普遍。法利赛人即是如此，他们学习、遵行圣经，一个重要目的是抬高自己、炫耀自己，他们“在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀”，“爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见”，“脸上带着愁容，因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食”，“他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的穗子做长了；喜爱筵席上的首座、会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他‘拉比’”，“神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一”。法利赛人对圣经的投入是常人所不及的，自诩为宗教精英，也被民众视作宗教精英，是圣经的学者、律法的教师、敬虔的榜样，有着强烈的自我牺牲精神，“走遍洋海陆地”去传教。照常理讲，他们应该是神所嘉许的，可事实如何，众所周知。为什么？因为他们这一切都出于骄傲、用于骄傲，对圣经的热情投入是为了鼓吹骄傲，越是投入，鼓吹起来的骄傲就越大。还是前面说的，我们经常觉得法利赛人是恶人中的独一等，和今天的多数教会没有关系，可并非如此。今天相当数量的人，是出于骄傲而学习、遵行圣经：有的为了显得比别人有知识、敬虔，有的是为了不在别人面前示弱，有的好为人师，有的喜欢盛气凌人；有的在别的地方找不到自信，到教会和事工中寻找自信；有的在别的地方无法出人头地，就另辟蹊径的找圣经这条路。“知识是叫人自高自大”，这不是说知识本身是负面的，而是说人心里的骄傲很容易被知识触发，骄傲劫持了知识。这个知识越是美好、重要，被劫持之后越是可以高抬自己，既然神的话语是至为美好、至为重要的，那这自然成了用于高抬自己的最好素材，所以法利赛人会选择它，教会的许多人也会选择它。用关于神的话语的知识和敬虔来鼓吹骄傲，是最为“高尚”的借口，最为让人不敢批评的借口，所以是最为隐蔽的借口，虽然这也是最为恶劣的借口。在多数人眼中，这要远比那些贪图钱财的人好得多，好像这个人什么都不图，兢兢业业、勤勤恳恳、无私奉献，就算有些问题，又怎么样呢？他也没有做什么错事啊？可问题是，同样的评价也可以用于法利赛人，法利赛人没有夺人钱财、也不图什么物质的回报，可他们是真的喜爱神的话语吗？当然不是。“爱是不自夸，不张狂”，有骄傲、自夸、张狂，爱就没有了。 功利、骄傲与喜爱是不相容的，用人际关系作一个简单类比：如果你爱一个人，是为了通过这个人得到财富、名望、地位，这是爱吗？如果你爱一个人，是为了自夸、炫耀，让别人高看自己，这是爱吗？这当然不是爱，这是对爱的亵渎，类似的，以这种态度对待神和神的话语，同样不是爱，是亵渎。出于功利和骄傲去学习和遵行神的话语，不会真正的明白和顺服。有人以为即便是动机不纯，即便我没有真的喜爱，还是可以学到点东西啊，还有一些敬虔啊。这属于使徒讲的“常常学习，终久不能明白真道”，“有敬虔的外貌却背了敬虔的实意”。许多人以为自己学习圣经的效率不高，学了很久学不进去，是天赋问题、时间问题、记忆力问题。这些因素可能存在，但我们有没有想过，决定性的因素是另外一个，是我们学习的动机不纯，心里的喜爱、渴慕不足，甚至就没有？所谓的天赋、时间、记忆力，只是我们再次找的一些借口而已，真正不足的不是天赋、时间、记忆力，是内心的渴望。还有人埋怨圣经太难、太抽象、太不实用，所以我才学不进去，可我们拒绝承认真正的问题是我们，我们的心就不在正确的状态，不是与神的话语相称的状态。我们以为我们想要学习圣经，有这个愿望就足够，可这个愿望是自相矛盾，因为我们想要学习和遵行圣经的动机、动力与圣经背道而驰。再回到人际关系的类比，这就好比夫妻二人的关系出现问题，有人归咎于双方天赋不足、时间不足、记忆力不足，有人归咎于对方太难相处、太抽象，可二人的真正症结在于没有爱，没有爱才会去在别的地方找一大堆借口，以掩盖爱的缺失。此外，出于功利和骄傲的追求，一定是功利和骄傲支配的，投其所好，他只会在有功利和骄傲支持的条件下继续投入，只会在这个功利和骄傲可以回馈的地方投入，所以神的话语的相当部分内容，是他不会投入的，因为这些内容不能被他变现为功利和骄傲，是他功利和骄傲野心的障碍，其结果是畸形的认知、畸形的生命。 有人说，那我怎么知道我是不是追求功利和骄傲？真正的喜爱无法被功利和骄傲解释的，你不见得可以完全解释，但至少你可以确定这无法被功利和骄傲所解释；就像你真正爱一个人，你不见得可以完全解释爱的来龙去脉，但你可以确定你不是因为功利和骄傲去爱这个人。查验我们是否真正投入和喜爱神的话语，可以从两个角度，其一是神的话语的角度。如果我们对神的话语的喜爱是真实的，那喜爱的是神的话语的全部，不是其中一部分，不是我们感兴趣的一部分。我们的喜爱是因为这是神的话语，既然所有圣经都是神的话语，我们喜爱的对象必然是所有的圣经。这不表示我们对所有圣经内容一样的熟悉，不表示对各个内容投入的时间均等，而是说我们的喜爱是出于同样的根基、有着同样的性质。或者反过来讲，我们对神的话语没有隔阂，没有哪个部分是我们抗拒、不愿意接受的，没有哪个部分是实现我们野心的障碍。既然虚伪的喜爱都有选择性，那真正的喜爱则没有避讳。其二是我的内心的角度，如果与功利、骄傲相关的条件全都消失，我是否继续喜爱神的话语，欢喜的学习和遵行？如果这个学习不携带世俗利益，不能填喂我内心的优越感，如果我没有必要为了利益奔走，没有必要和别人一较高下，或者说，根本没有场合让我这么做，我心里还有没有喜爱和投入？更直接的，如果你有意停下来，暂时换一个环境，没有外在压力、没有固定日程，没有别人要求你、没有别人期待你，你没有机会和别人讲，别人永远不会知道你，你还有没有喜爱和投入？你的喜爱和投入会不会衰减？有些人忙忙碌碌，把自己裹挟在各种事情、事工，似乎是不愿意面对这个真相。他一直寻找机会想要得到什么，想要让别人知道自己的什么，他内心的躁动不安，不是因为喜爱神的话语，是因为汲汲于富贵，或者戚戚于无名。 还有一种喜爱，看似没有别的动机，没有功利、没有骄傲，这是世俗的喜爱，把圣经当作一般爱好，我就是爱看书，爱研究基督教，爱研究神学、哲学、历史、社会、心理，我就是爱演讲、爱发表议论，我就是爱做事情、爱组织活动。我也不图什么，我就是喜爱，你不让我做，我也喜爱，我自己一个人也喜爱。但这仍然不是属神的喜爱，诗人喜爱神的话语，不是世俗的爱好。有人说，我不图名、不图利还不行吗？不行，因为这里说的是喜爱“神”的话语，虽然在某些方面看似和世俗的爱好相同，但神的话语有着世上的爱好所没有的属性、没有的重要性，世上没有一个爱好是圣灵的默示，没有一个是神的完全的智慧、带着神应许的能力。因此，如果我们停留一般爱好的层面，即便不是功利的，也仍然是世俗的，与神和神的话语的性质不相称。这种喜爱，的确是有所投入，可这种投入只是对一个世俗爱好的投入，不是对神的投入，也就只是生活的调剂、附庸，不会是生命的主宰。 诗人喜爱、渴慕神的话语，与他爱神、渴慕神、寻求神是一体的，“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问”，“耶和华啊，你的面我正要寻求”，“愿一切寻求你的因你高兴欢喜”，“神啊，你是我的神，我要切切地寻求你！在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你”，“寻求耶和华的人心中应当欢喜！要寻求耶和华与他的能力，时常寻求他的面！”，“遵守他的法度，一心寻求他的，这人便为有福！”，“我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令”，“耶和华啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜爱的”，“主耶和华啊，我的眼目仰望你。我投靠你”。这谈的显然不是一般爱好，不是功利、骄傲，没有停留在知识、规则、事工、责任，他寻求神，因为神的话语是神的启示、神的恩典、神的教导、神的诫命，所以他喜爱神的话语、昼夜思想。他始终清醒的知道自己在面对神，他既不是像今天有些人抛开神的话语，空洞的寻求神（这不是寻求神，是寻找自己的感觉），也不是像今天有些人抛开神，死板的寻求神的话语。这是为什么会出现上面提到的几种错误，看似是喜爱、遵行圣经，看似投入不少时间和精力，为什么是为了功利、骄傲、一般爱好？为什么假冒为善？为什么常常学习、终久不能明白真道？圣经没有从他的视野中消失，敬虔没有从他的视野中消失，神也没有在他的视野中消失，可神不在神应该在的位置。他对神没有如诗人一样的渴慕、寻求，他甚至都不知道渴慕、寻求那个看不见的神，是在说什么。他清楚什么是渴慕、寻求功利，什么是渴慕、寻求高人一等，什么是以圣经为消遣，他不知道什么是渴慕、寻求神，向往属神的美好，所以有的只能是世界层面的，不是功利、就是骄傲，不是骄傲、就是一般意义的爱好，他才敢于把神的话语作为寻求功利、骄傲的工具，才敢于把神的话语当作一般的爱好。没有真正的认识神，没有对神的谦卑、敬畏，神的话语就不再是“神”的话语，所以人敢于利用神的话语谋取私利，敢于用神的话语来高抬自己，敢于把神的话语当作一般爱好。 诗人爱神，喜爱神的话语，所以他学习、思想、遵行神的话语，是带着这种发自内心的情感，与神的尊荣和权柄相称的情感。只有这个情感是正的，这个心是清的，这个爱才是真的。这个爱不是我认为有就有，我想爱就可以爱，这是世间没有的爱，人的努力无法制造。这个爱的出现，不是因为我想怎么样，是神的爱临到我，是神的爱敲打我的心，我的心就此激昂澎湃，是神的爱支撑我的心，我的心就此百折不挠，是神的爱填满我的心，我的心就此心无旁骛，不汲汲于富贵，不戚戚于无名，是神的爱的光辉让一切在它面前黯淡，是神的爱的奇妙让一切最终变得璀璨。喧闹的不再喧闹、孤独的不再孤独，面对神的话语，是我的心在跳动，可仔细聆听，这是神的爱在我里面跳动。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [思想神的话语](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_meditate/) - 诗人思想神的话语。思想是我们学习、理解、遵行神的话语的必要内容，诗人思想他所喜爱的，思想他所学习的，思想他所遵行的。圣经讲的“思想”不是异教的冥想，虽然某些语境用是同一个词语。异教的冥想，如坐禅、打坐，本质是人的自我调整，通过人的放空，以心无杂念，达到某种境界，其关键是“空”、是“无”，然后超脱。诗人思想的是神的话语，不是放空，是思想神的话语，神的话语进而更新和建造人的认知、思维、意志、情感。这个思想也不是胡思乱想，有些人思考的不是圣经的教导，是自己的想象、是把自己的想法投射到圣经。那思想神的话语，到底指的是什么？有什么意义？ 其一，思想是所学内容的内化和吸收。人不是生下来就知道，不是学了马上就明白，人从无知到有知的过程是学习且思考的过程。圣经的文字，别人解释的文字，是在我们之外的、是别人的，我们的思考是把这个外面的转化成里面的，把别人的转化成自己的。只有我思想、理解之后，神的教导才融入我的内在，由此的信靠和顺服才是我的信靠和顺服，否则就是对文字的迷信、对别人的盲从。没有认真严肃的知识内化和吸收，然后人云亦云、盲目从众是普遍现象，看得快、听得快、做事情快，这么快的原因是绕过了思想，蜻蜓点水的看、耳旁过风的听、一拥而上的做事。好像一个人只有头和四肢，看了、听了、事情就做了，从眼睛和耳朵直达四肢，这种反应不是人的反应、是机器的反应，不是生命的反应、是电击的反应。神的话语没有真正的内化和吸收，这些反应也没有支撑，来的快、去的快。作一个通俗类比，人吃饭如果没有咀嚼、消化、吸收，吃了就吞进去或者吐出来，刚吃两口就起来跑跑跳跳，这个人可能健康吗？他的跑跑跳跳会正常吗？不会。神的话语是生命的粮，这个粮没有被咀嚼、消化、吸收，匆忙的看、听、做事，这个生命会健康吗？会正常吗？也不会。诗人、使徒与我们的区别，不只是量的区别，不只是他们在圣经上花的时间更多，背后是质的区别，他们对神的话语的咀嚼、消化、吸收，对我们是质的超越。我们可能熟悉圣经某些教导的文字，经常是囫囵吞枣的吃进去、连皮带壳的吐出来，还是懵懵懂懂、一知半解、有口无心。神的话语，最多成为我们谈吐的一部分，头脑的一部分，但对他们而言，神的话语经过内化和吸收，成为生命的一部分，所以他们的生命才会是如此状态。他们是陈酿的美酒，神的话语在生命里酿造的美酒，香气四溢，经久不绝，而我们经常想着怎么快速勾兑出类似的味道，用工业酒精加一些香料，最多添点果汁，最后能是一个味道吗？就算是一个味道，这能喝吗？成熟、敬虔的生命基于内化、吸收的厚积薄发，而非外在刺激的急功近利。 其二，思想是所学内容的分辨和梳理。人的无知不是空无一物的清澈，是没有条理的混沌，从无知到有知，是新知识的添加，也是新旧知识的分辨、梳理。人不是储存间、不是杂货铺、更不是垃圾场。关于神的话语，有不可计数的知识，这些知识不都符合圣经，不都是同等重要，真伪对错需要分别，轻重缓急需要取舍，千头万绪需要整理。没有思想，结果是不加分别，然后学了错的；不加取舍，然后忽视了重要的；不加整理，然后越学越混乱。就像你往家里带东西，要分别是否有益、是否合适；即使是有益的、合适的，还要根据优先级取舍；带到家里后，你一定会整理，不可能随便往地上一扔，只有整理，这个东西才能为你所用。分别、取舍、整理，任何一项没有做到、没有做好，家里一定是一团糟。这个类比很容易理解，可说到学习、学习圣经，有些人执迷不悟。有的不做分别，学习很勤奋、花很多时间，可学的是鱼龙混杂、泥沙俱下，不管真真假假，学得都津津有味，知识数量在增长，生命却在倒退，因为他就没有学进去神的话语。神的话语是真实的、公义的、圣洁的、智慧的、良善的、恩慈的，这每一个属性都是分别的属性，神的每一句话都是在做出分别，与错误的、罪恶的、污秽的、愚拙的、邪恶的、悖逆的做出分别，既然神的话语在做这个分别，我们学习的时候不加分别，那当然就是没有学到神的话语。有的对重要性、优先级不做取舍，遇到什么书就看、有什么活动就参加、有什么讲座就听，他觉得只要这些内容是对的、与圣经有关，那就可以学。可学海无涯，而人的精力有限，不做取舍导致不知轻重缓急，注意力放在一些简单的、边缘的信息。圣经讲“律法更重的事”、“基督道理的开端”，有的知识“徒有智慧之名”，有些人谈“荒渺无凭的话语和无穷的家谱”。学习时不思考、不做取舍，就会淹没在无用的知识，或者是长期停留在入门的知识。还有的不思考、不做整理，学很多次还不明白，用的时候不知道自己已经学过。就像一个人买了东西不做整理，过后都不知道自己已经买了、也找不到，要重复的买。当时学的时候，他可能暂时明白，可过后不思想，不主动的把这个问题的来龙去脉条理清楚，只有粗浅印象，过一会这个印象模糊了，他学的也就忘记了。所以下一次，同样的问题重复的学、重复的忘、再重复的学，几年几十年在原地打转。这不是记忆力的问题，这是不思考、不整理的结果，这也关联到下一点。 其三，思想是所学内容的融汇和贯通。神的话语不是松散、琐碎信息的集合，是经纬交织、连结交互的有机体系，我们学习的时候不可能一次性的学习这个体系的所有内容，只能一次学习一点、一个部分、一个方面，就像你在森林里行走，每次只能走一步、只能站在一个地方，就像修房子，每次只能放一块砖头、一根木头。那这个体系化是在哪里完成的呢？在我们的思想里。我们思想神的话语时，把学到的多个点、多条线、多个部分、多个方面，汇总、组织、连贯起来，从而按照圣经形成属神体系。如同在森林中行走，我们需要一个把各个区域、道路汇总的地图；修建房子需要一个把砖头、木头、水管、电线汇总起来的图纸。学习是散，思考是聚，没有思考的汇聚，学的再多、记忆的再多，也是散碎的、混乱的、无力的，经不起考验。有些人轻忽思考、轻忽融会贯通，他觉得我学了这个点、理解这个点、记住这个点，不就可以了？主说他是基督、使徒说因信称义，我理解和记住，还不行吗？不行，因为圣经的教导不是如此，不是说一点、那里一点，就像人不是这里一只胳膊、那里一个脑袋。人的器官是一体的，你盯着胳膊是无法明白胳膊的，盯着脑袋也无法明白脑袋，盯着因信称义无法明白因信称义，盯着耶稣是主也无法明白耶稣是主。例如，主说犹太领袖“不明白圣经，也不晓得神的大能。……论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”那些犹太人不明白什么？是不明白神是亚伯拉罕的神吗？不，是不明白这对于复活、永生的意义。神和摩西讲那句话时，并没有直接提到复活、永生，这个意义只有通过思考，融会贯通圣经的其他教导，才能明白。碎片化的学习，问题不只是学得慢了，更严重的是学偏了、错了，孤立的讲任何一个圣经教导，脱离圣经的体系，就不再是圣经定义的内涵。此外，神的话语的美好、奇妙、引人入胜，很大程度上也体现在其融会贯通，就像画画，单独的一个色点、一个色块，固然也是有可观之处，但一幅画美妙的关键是多种色彩协调搭配表达的整体风貌、气韵。越能够融会贯通，就越能体会神的话语的美好、奇妙，就更喜爱神的话语，愿意思想神的话语。 其四，思想是所学内容的装备和应用。有人觉得学习、明白、然后遵行是很直接的，没有必要思想，神要我们遵行、遵行不就完了？还想什么？然而，思想是践行神的话语的必要环节。践行神的话语，首先是把神的话语应用在我们内在的观念、判断、心志、情感、品格，这个应用并不是自动的，不是说你头脑里暂时明白了，你的内在就随之改变。相反，经常出现的情况是，我们的头脑明白了，可观念、判断、心志、情感、品格没有改变，长时间没有改变，为什么？是神的话语能力不足吗？不，是我们没有重视内在的工作，没有思想神的话语如何影响我的内在，我的内在与神的话语有什么偏差，应该有什么地方改变，什么在阻挡这些改变。这个思想是其他人无法替代的，因为这是关于你这个特定的人、你特定的状态，你是最熟悉的，也只有你可以做出长时间的、深入鉴察和调整。你如果不关注、不思想，这些一定荒废，只有等到问题恶化，别人才会发现，这时候往往就迟了。有些人没有耐心，急急忙忙的做事，想着这是遵行神的诫命，可遵行神的诫命难道不是首先是你内在遵行吗？不是你的观念、判断、心志、情感、品格遵行吗？你的这些如果不遵行，只是行动上、形式上遵行，这有什么意义？另外，即使付诸于行动，也不可能没有思想。我们应用神的话语，是在具体的时间空间里、对待具体的人事物。圣经并没有直接提到这个具体场合，没有具体规范你的所有言行举止，我们是把圣经教导的属神体系、属神原则应用在这个特定场合，而如何应用就是需要思考的，不思考仍然是盲目的。神要求我们顺服神的所有诫命，但你不可能在同一个场合顺服神的所有诫命，你是有限的，你做了这件事情、就不能做那件事情，你说这句话的时候就没有说那句话，我们必定要思考哪些诫命在这个场合是直接相关的，在这些诫命中是否有优先级的序列，轻重缓急的秩序，如顺服神和顺服人的秩序。我们在执行某个具体诫命时，如爱人如己，在特定场合如何表达对人的爱，是根据我的状态、对方的状态、我与他的关系、这个场合的性质等因素，做出决定，而不是机械式的爱、程式化的爱。没有思想神的话语，没有根据神的话语进行判断、回应，我们的顺服、实践是一意孤行。没有思想神的话语，人如果有行动力，这是冲动、躁动、妄动；没有思想神的话语，就敢于行动，这不是勇气，这是骄气、傲气。 在神的话语设定的属神体系里，需要思想的、值得思想的内容，没有穷尽，其美好和恩典也没有穷尽。基督徒不是思想的机器，只在那里思想；但如果你不思想，你就是一个机器。很多人学习圣经、阅读圣经，结果不同，也是内在思想导致的不同，有些人想了、有些人没有，有些人的思想是依神所思，有些人的思想是依世界所思。求神帮助我们，喜爱神的话语、思想神的话语，愿我们口中的言语、心里的思想蒙神悦纳。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [遵行神的话语](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_keeptheword/) - 诗人遵行神的话语。诗人明白神的旨意是要人遵行神的诫命，他立志遵行，求神的恩典让他可以遵行，不断提醒自己要坚持遵行，与属神的人相互勉励一起遵行，遇到挫败、攻击、苦难，仍然笃定遵行。他喜爱、理解、思想神的话语，不是世俗的娱乐消遣、不是异教的哲学思辨，他关注的是生命与神、与神的话语的关系，自己是否在遵行神的教导、是否在践行神的话语。这是神对人自始至终的要求，是人作为神创造、掌管的被造物的责任，是神拣选和救赎的子民的荣光。摩西对以色列人说，“这是耶和华你们神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行，好叫你和你子子孙孙一生敬畏耶和华你的神，谨守他的一切律例、诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久。以色列啊，你要听，要谨守遵行。以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上”，以色列人应把神的话语记在心上、教训儿女，时时思想、谈论，然后谨守遵行。主说，“所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”，使徒事工、教会事工最后也落脚在重生得救的基督徒遵守主的教训。什么人可以进天国？“唯独遵行我天父旨意的人才能进去”，“人若说‘我认识他’，却不遵守他的诫命，便是说谎话的”。 那什么是遵行神的话语？我们常常狭隘的把它看作是外在行为与规范的契合，我的外在行为符合圣经设定的规范，当然，这是遵行神的话语必不可少的一部分。没有做到这一点，那不是遵行；可只有这一点，也不是遵行。神的话语是全生命的覆盖，遵行神的话语是全生命的运作，需要我们的认知、思维、意志、情感等各个方面与神的话语契合，只有行为的契合是机械式的、异教式的，是死的。如上述经文所示，诗人没有孤立的谈遵行，喜爱、理解、思想、遵行是浑然一体，没有必要取舍、也不可能取舍。一旦这个完整体系被分裂、切割，没有喜爱的遵行是敷衍的，没有理解的遵行是盲目的，没有思想的遵行是空洞的，没有神的话语的遵行是自我的。有喜爱，遵行才有渴望、有生命力；有理解，遵行才有原则、有骨架；有思想，遵行才有内涵、有血有肉。我们遵行神的话语，必须是有生命力、有骨架、有血有肉。遵行神的话语全生命的运作、全生命的动作，心之所动、情之所动、意之所动、身之所动，即圣经教导的“尽心、尽性、尽意、尽力”的爱神，“尽心、尽性、尽意、尽力”的遵行神的道。爱神、遵行神的话语，其核心是人的内心、内在，“一生的果效是由心发出”，得救是从石心到肉心，“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”，基督徒的生命和成长是“以耶稣基督的心为心”。我们生命的状态取决于我们内心的状态，我们内心与神的话语的亲近和契合。 另一方面，罪的根本也在人心，“唯独出口的，是从心里发出来的，这才污秽人。因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟。这都是污秽人的”，“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”内心既是遵行神的话语的源头，也是罪的源头，源头清澈、水流才清澈，源头污秽、水流就污秽，“凡好树都结好果子，唯独坏树结坏果子。好树不能结坏果子，坏树不能结好果子”。遵行神的话语，当然要显明在行动，可最关键的不是行动，是内心，因为行动是末端，内心是开端。开端如果没有与神的话语契合，末端的契合是不可能的，如果有也只是形式上的，这不是神悦纳的，反而是神厌恶的，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”。圣经对于这个秩序的教导是很清楚的，我们于人于己，最先看见、最先注意的是行为，甚至看到的、注意的只是行为，行为是直接可见的，内心是深藏于里的，他人不能知晓、我也时常忽略。当然，有些人的问题是连自己行为的悖逆都看不到，可多数人的问题是满足于行为、形式上的不悖逆，只是寻求改变行为、形式上的悖逆。问题不是我们关注了行为，问题是我们只关注行为，把关注的重心放在行为。遵行神的话语，最大的缺陷可能是这种生命的短视。悖逆神，除了表露在外的敬拜偶像、凶杀、偷盗、污言、秽语、贪婪、争竞、狂傲，圣经讲的、尤其新约批评的还有一种悖逆，即是形式契合之下，内心与神的话语相悖。对此，多数人都熟悉法利赛人的假冒为善，金玉其外、败絮其中，“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”。有人总觉得这说的是法利赛人，我则虔诚的顺服神，不可能是这样；可法利赛人也是这么觉得。他们否定基督，我们承认基督，他们在否定基督的框架下重视形式、忽视内涵，那我们有没有可能在承认基督的框架之下重视形式、忽视内涵？当然有可能，而且经常，没有一个人可以对此绝对免疫。那怎么解决这个问题？诗人如何应对？ 诗人关注内心的状态、内心的功夫。如何遵行神的话语，他想到的不只是所有人都能想到的，即如何按照神设定的规则行事，他想到的还有多数人忽略的，即我的内心如何与神的话语一致。属神生命观念必须有这个纵深，诗人求的不只是“我口中的言语在你面前蒙悦纳”，而且是“我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳”；他求神“为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”，他悔改时，知道“神所要的祭就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”；神喜悦的是“就是行为正直，做事公义，心里说实话（内心诚实）的人”，“手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人”；诗人的祷告是，“求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠”，“求你将你的道指教我，我要照你的真理行；求你使我专心敬畏你的名”，“愿我的心在你的律例上完全，使我不致蒙羞”，“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念”。他知道神关注人的内心，他就关注自己的内心。关注内心，看似容易，但我们可以反思一下，有多少时候我们连可以看见的外在行为都有意无意的忽略，那更何况看不见的内在呢？有些人觉得诗人这样是因为内向，所以经常反思，但这不是性格问题，这是属神的人应有的品格，和内向还是外向无关；有些人觉得诗人这样是因为空闲，但这同样不是空闲与忙碌的问题。人不愿意鉴察内心、回避内心的状态，不是因为外向、忙碌，这是罪人的通病，亚当、夏娃犯罪之后是鉴察内心吗？不是，是指责别人。圣经里其他悖逆神的人犯罪之后，是鉴察内心吗？绝大多数也不是。对内心的忽视背后，是忽视那位鉴察人心肺腑的神；我们不关注内心的状态，背后是我们以为神不关注内心的状态。我们对自己的态度，可能与性格和经历有关，但根本上不是性格和经历决定的，是我们对神的认识决定的：我们认为神如何看待我们，就会以同样的方式看待自己；我们所信的神如果不触及内心深处，我们自然也不会理会内心深处。 从这个角度，我们可以明白为什么诗人常常提到喜爱、理解、思想神的话语，为什么摩西要以色列人“无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论”，为什么使徒教导基督徒要思念“真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞”，然后是“你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行”。有些人觉得这很没有效率，为什么需要这样？神既然要你遵行，你听了就去遵行，去行动，何必要纠缠于喜爱、理解、思想、谈论？的确，喜爱可能流于世俗，思想可能流于空洞，谈论可能沦为消遣，但这是我们把事情做错了，而非事情本身不该做。神的话语对于我们的意义，远不止于告诉我们应当遵行的规则是什么。神的话语是规则，同时是应许、恩典、能力；要规范行为，也要塑造内心，而且首先是要塑造内心。我们遵行神的话语，其动力、能力是在这里；我们没有遵行神的话语，其病症也在这里。身随心动，心不动，身体不会动；心已偏，身体就会偏。 遵行神的话语，多数时候的问题不是对规则的无知，是动力的缺失、能力的缺失。我们知道规则，不愿遵行，或者用世俗的方式遵行；我们不知道规则，不是没有条件知道，是不屑于知道；我们没有能力，不是圣灵没有能力，是我们抗拒圣灵。这是我们的散漫、惰性、冷漠，诗篇体现的则是诗人的炽热渴望。阅读诗篇，尤其第119篇，扑面而来的是文字背后诗人对于遵行神的话语的强烈愿望、追求，遵行神的话语，不只是他心头所想，且是朝思暮想，不只是他有意为之，且是乐意为之，不是一个闪念，可谓是一种执念。出于心里的激情、火热，他才会想要遵行、立志遵行、起誓遵行，常常鉴察自己是否在遵行，才会自然的流露在他生命的各种境遇。遵行神的话语，是诗人心之所想、心之所念、心之所求，他真心在意、真心乐意，他觉得这很重要、所以他在意，他觉得这很美好、所以他乐意，只有真心在意，才能魂牵梦绕，只有真心乐意，才能乐此不疲。我们通常的状态是什么？我们可能不会直接说要悖逆神，我们可能也会想顺服神，可与诗人内心喷薄而出的火热相比，我们内心或是冰冷，或是不温不火，或是一时火热，我们的遵行如果存在，往往是克制的、有限度的、有选择性的、勉强的，艺术性的保持若即若离的状态，不是没有投入，但不会向往诗人那样的投入，不是没有温度，但接受不了、甚至理解不了诗人心里的那种热度。 如之前多次提到的，我们与诗人在可见状态上的差距，反映的是我们与他在内心境界的差距，我们与他在决定和行动上的区别，背后是我们与他在内心情感、好恶的区别。诗人对神和属神的美好，有炽热深沉的爱和眷恋，胜过一切，“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我神殿中看门，不愿住在恶人的帐篷里”，“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问”，“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷、新酒的人”。如使徒所说，“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”，“只是我先前以为于我有益的，我现在因基督都当做有损的。不但如此，我也将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”，“凡有血气的尽都如草，他的美荣都像草上的花。草必枯干，花必凋谢，唯有主的道是永存的”。 对神和神的话语没有爱，人就变成了在压力、利益驱动之下的僵尸。多数人并不认为这是问题，“你不要管心里有没有爱，他至少做事情了啊？还有那么多人没有做事，何必挑剔心里是否有爱呢？你有爱慕，可你有别人做的事情多吗？”这样的逻辑就像说，你何必纠缠这个人是活人还是僵尸呢？就算他是僵尸，他还会动啊？把他放在传送带上比活人跑得还快。这是世人宣扬的“论迹不论心”，但对基督徒，心是无法回避的，爱是无法回避的。主说，“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的”；使徒说，“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么”。我们遵行神的话语，没有爱，一切的性质就变异了。爱的缺失，一个重要也是常见的原因，是我们觉得遵行神的诫命，是负担、烦恼，所以我们不愿遵行，即使遵行，也是不得已而为之、点到为止。遵行神的话语，对我现在的生活、理想的生活是干扰，遵行神的话语很空洞、抽象，不解决我的实际问题；遵行神的话语很浪费时间，让我本来已经忙碌的生活更加忙碌；遵行神的话语让我有负罪感，让我本来已有的忧愁雪上加霜。神很好，可神的话语很烦琐、多余，这类想法并不少见，在圣经中也有，例如玛拉基书提到的以色列人，神说，“你们却亵渎我的名，说耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。你们又说这些事何等烦琐，并嗤之以鼻”，“耶和华说：‘你们用话顶撞我，你们还说：“我们用什么话顶撞了你呢？”你们说：“侍奉神是徒然的！……”’”这些以色列人觉得自己已经尽力，虽然说不上完美，可也还过得去，但在他们心里，遵行耶和华的诫命是烦琐、负担，并非真心渴望，所以他或者不做，或者是蜻蜓点水的做。认为神的话语是烦琐、负担，这种情绪往往不被重视，因为看似还没有到直接悖逆神的地步，我也做，可我就是觉得烦琐、负担，这是大问题吗？带着厌烦的态度遵行神的话语，常常被看作为神做出的牺牲，我即使厌烦，我还遵行，好像神应当奖赏我，因为我比那些厌烦而不遵行的还强。一个悖逆的人通过其他悖逆的人寻找优越感，是滑稽的、是罪恶的。这种厌烦、负担是罪，由此的顺服不是真的顺服，我们应当认罪、悔改。感到厌烦、负担，就没有爱，我们可以在人际关系的层面思想这个原则，例如夫妻之间、朋友之间，如果一方觉得厌烦另一方，觉得对方是负担，他会真心的爱对方吗？爱的对象成为烦恼，爱就沦为敷衍，对方不再是你爱的对象，而是想要摆脱的对象，即使不是，也是你想利用的对象。 以色列人觉得神很烦、神的诫命很烦，可真正烦琐的是谁？“你们用言语烦琐耶和华，你们还说：‘我们在何事上烦琐他呢？’因为你们说‘凡行恶的，耶和华眼看为善，并且他喜悦他们’，或说‘公义的神在哪里呢？’”，“你没有将你的羊带来给我做燔祭，也没有用祭物尊敬我，我没有因供物使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。你没有用银子为我买菖蒲，也没有用祭物的脂油使我饱足，倒使我因你的罪恶服劳，使我因你的罪孽厌烦”。不是耶和华的诫命让人烦琐，是人的罪让耶和华烦琐；同时，不是耶和华的诫命成为人的负担，是人的罪成为人的负担。如诗人说讲，“我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起”，如先知书所讲，“‘耶和华的默示’你们不可再提，各人所说的话必做自己的重担，因为你们谬用永生神万军之耶和华我们神的言语”。如果罪不是我们的负担，神的诫命就会成为我们的负担；如果罪不让我们烦恼，神的诫命就会让我们烦恼。我们平常担心遵行神的话语如何给我们带来负面影响，可忽视了没有遵行神的话语，也就是犯罪给我们带来的负面影响。我们经常安慰自己和别人，我们已经很烦了，不要再说神的教导、神的诫命，可我们的这种藐视、悖逆如何让神厌烦，我们有认真思考过吗？我们理所应当的认为神的诫命一直在紧追不舍，不给我喘息之机；我们理所当然的觉得神的诫命是不受欢迎的闯入者，搅扰我的生活，可实际上罪才应该是那个不受欢迎的闯入者，更重要的。我的罪是神的国度的闯入者，我的罪污秽着神拯救的生命以及神创神治的世界。我们满意的生活在负担、烦恼的扭曲逻辑，颠倒是与非、苦与乐，把神的教导和诫命当作负担、烦恼，把世俗和罪恶当作自由、幸福，所以对遵行神的话语缺乏热情、渴望。这就像出埃及之后的以色列人，他们常常觉得在埃及的日子美好，如今跟从神的日子苦闷，是神打破了他们原来平静、富足的生活，这是何等荒谬的想法。认识到罪恶是负担，顺服才是解放，否则顺服就是负担，犯罪才是解放，敬畏神就是负担，藐视神才是解放。 基督徒会有烦恼、负担，可我们不能把神和神的话语当作烦恼、负担。带着抗拒、烦恼的关系，不会长久。怀着对神抗拒、烦琐，觉得神是负担，我们短时间可能强迫自己顺服神，可假以时日，这种逆反会以某种形式爆发。就像两个人的关系，比如夫妻关系，如果你内心有挥之不去的抗拒、烦恼，你可以压抑这种感觉，继续在形式上友好相处，可这样的关系不会长久。一个人背着重担可以走一百米、一千米，但不可能走一百公里、一千公里，少数人可以坚持，越走越习惯，可人也越走越畸形。爱的酝酿，会让我们与神越来越亲近；烦恼、负担的发酵，会让我们与神渐行渐远。遵行神的话语，必须有信、有望、有爱，信靠神和神的话语，盼望神和神的应许，爱神和神在基督里为我们成就的一切。生命之道，乃是爱之道，神爱我之道，也是我爱神之道。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [愤怒的罪](https://thinkaftergod.org/think/anger/) - 喜怒哀乐，愤怒是人最常见的情绪之一，可能深藏于内、可能表露于外，可能暂时、可能长久，可能看似激烈、可能看似温和。愤怒不见得一定是罪，公义圣洁的神有愤怒（罗1:18, 2:5），公义圣洁的主有愤怒（约2:15-16），先知和使徒们有公义之怒（出32:19-20, 加5:7-12），但人的愤怒经常是罪，或者说经常容易异化为罪[1]，这是神在圣经里多次告诫的——愤怒的罪。 罪的定义 旧约，尤其智慧书，大量提到愤怒、易怒的罪，“当止住怒气，离弃愤怒，不要心怀不平，以致作恶”，“不轻易发怒的大有聪明，性情暴躁的大显愚妄”，“不轻易发怒的胜过勇士”，“暴怒的人必受刑罚”，“好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往。恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里”，“愚妄人怒气全发，智慧人忍气含怒”，“你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中”，（诗37:8, 箴14:29, 15:1, 16:32, 17:27, 19:11, 19, 22:24-25, 25:28, 29:11, 传7:9）。愤怒的罪，与性情暴躁、没有自制力、作恶、刑罚、愚蠢联系在一起，不是神喜悦的，是人际关系的毒药。 在新约，主说“只是我告诉你们，凡向弟兄动怒的，难免受审判；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火”（太5:22）；人心里发出的“恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄”，其中多处与愤怒直接相关。使徒教导，“恼恨、愤怒、恶毒、毁谤并口中污秽的言语”（西3:8, 亦见加5:19-21, 弗4:31）是悖逆之子所行的，基督徒应当弃绝；“生气却不要犯罪，不可含怒到日落，也不可给魔鬼留地步”（弗4:26-27）；“你们各人要快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒，因为人的怒气并不成就神的义”（雅1:19-20）。愤怒“并不成就神的义”，是魔鬼试探人犯更大的罪的切入点，往往导致更严重的罪（亦见雅3:6）。愤怒的罪，与属神的身份、基督的福音不相称：有愤怒的罪就没有爱，“爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”（林前13:4-7），愤怒之罪是出于嫉妒、自夸、张狂，做后来自觉耻辱的事情，求自己的益处，是轻易发怒、计算人的恶、喜欢自己的不义，不包容人、不信靠神、不盼望神、没有忍耐；有愤怒的罪，就没有圣灵的果实，“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”（加5:22-23），毋庸多言，愤怒与这每一项都抵触。另一方面，一个成熟基督徒的标志之一，是“有节制，自守，……不打人，只要温和，不争竞”（提前3:2-3），“无可指责，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人” （多1:7），这是教会领袖的基本品格。 那我们如何对待愤怒的罪？ 罪的忽视 首先不是如何对待这个罪，是如何重视这个罪，再往前问，是为什么轻视这个罪。愤怒的罪，容易被轻视，可能有多种原因，其一，不义之怒经常被我们用公义之怒的名义掩盖，因为愤怒不见得是犯罪，神也愤怒，有些事情的确值得愤怒，这就给了我们一个把愤怒的罪正常化的理由，天经地义的理由：“难道某某不值得愤怒吗？难道这正常吗？”“只要不正常，只要不符合圣经教导或者不符合我们的期待（二者可能重合、也可能不重合），就值得愤怒，就可以愤怒，就是公义之怒。”这种逻辑看似没有问题，然而大有问题，且不说我们所谓的理想状态可能并不符合圣经教导，就算是圣经的教导，愤怒就是唯一正确的回应吗？当然不是，神不是如此，主不是如此，先知和使徒不是如此，神是“不轻易发怒”（出34:6），主甘愿受辱、为杀死他的人祷告（路22:63-65, 23:28-34），摩西受人毁谤、没有愤而回击（民12:1-3, 14:5），使徒牧养基督徒是如父如母的心肠（帖前2:4, 11）。我们轻易发怒、事事发怒，只有一点不满意的理由就发怒，反过来安慰自己说自己是公义之怒，这是自我欺骗。 其二，除了上述的迷惑性，不义之怒被忽视，还因为它在人看来过于“普通”，而后果往往比较“轻微”。“谁又不会愤怒呢？谁能彻底避免愤怒呢？更何况，我也没有犯什么大错，就算犯了大错，一时冲动，也是孤立事件，以后注意就好。”我们关注的重点，是“一时冲动”的犯罪，是我心里面的愤怒突然爆发、不受控制，然后伤害到人、伤害到自己、冒犯了神，这是我们会反省的，但这可能也是我们唯一会反省的。在这个“一时冲动”之下涌动的岩浆，我们不重视、别人也不察觉。我们并不彻底无视愤怒的罪，但多数情况下，我们所做的是控制、甚至公关，如何控制这个罪不冲动的爆发，如何不让它爆发后造成严重后果。而深藏于下的源头，被长久忽视，且在长久恶化，不知不觉之间，已经严重的扭曲了人心、人际关系、神人关系。即便这样，我们可能还是继续用上述“公义之怒”、“正当之怒”的借口掩盖，反而觉得自己越来越敬虔，这就形成了恶性循环，不能自拔。这种易怒、偏激，使得他的状态，尤其是与人相处的状态，比不信神的人还要差，他比不信神的人还要自我，因为他的借口比不信神的人还要正当。 罪的表现 我们先从罪在意识、心理、情绪的层面看愤怒之罪的逻辑。愤怒是源于不满意，愤怒的罪是因何而不满意呢？这里且不说那些直接与犯罪相关的，即因不能直接作恶而不满意，这里针对那些并不与直接作恶相关的事情，也是更常见、更隐蔽的罪，即某些人事物的确存在问题，至少是看似存在问题。愤怒的罪在于，没有在属神体系里正确看待、对待这些现状，把不是问题的当作问题，把小问题当作大问题，把应当以其他方式对待的，全都以愤怒对待。这背后的机制，其一，是对现实整体的不现实期待，空洞的理想主义，这个理想可能是自我构想的、也可能是来自圣经的。如果是来自圣经的，这种理想主义本身并不错，基督徒应当追求完全（太5:48），“忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑”（腓3:13-14）；他的错误在于，把这个完全的理想，僵硬的、机械的、自以为是的套用在现实。问题不是有这个理想，而是只有这个理想，不顾现实的只盯着这个理想。这样的人是顽强的，顽强的坚持，顽强的拒绝妥协，可这种顽强随时可能异化为顽固，甚至冥顽不灵。 其二，这种不现实的期待，会体现在多个方面，简而言之是悲观、苛责，对于挫败、失望的低容忍度，于己于人皆是如此。这开始于自己，他对自己的不现实期待，导致对自己的整体悲观判断，这种悲观一方面导致他彻底放弃某些事情，一方面导致他更迫切的投入某些事情。不论是放弃还是继续，他的悲观是继续的，因为放弃了，他自视做不到，这让他悲观；没有放弃，他自视做不好，这也让他悲观。这在人心里会产生多种反应，例如羞耻、耻辱、畏缩，因此而有的自我隔离、封闭，还有是给予自己更大的压力，在这个时候唯一的出路是提高强度进行更大投入。这个压力的结果是什么？是他的生活长期处于焦虑状态，因为他希望在有限时间内完成一个在有限时间实际不可能的目标。他想做的事情，他焦虑没有做得够好、没有做得够多；他不想做的事情，他觉得是干扰，如平常琐事，是不得不做的，必须以最小的投入、最快的时间完成，否则就是在浪费生命，他的效率背后可能是焦虑。这种情况下，易怒是焦虑的自然产物，对自己的愤怒、对周围干扰的愤怒，这样的人无法真正的享受美好，所有的美好都被焦虑笼罩，在短暂美好之后、之下是深深的焦虑。 由于这个顽固的不现实的期待，他对现实的整体看法是悲观的，甚至是对抗的，所以他会注意世界的敌意，并经常放大世界的敌意。当然，不是说世界不存在对抗、人间没有敌意，但这里讲的是被人为放大、甚至是自己臆想的敌意，而且是被纠缠、无法放下的敌意。这个敌意带来的危机感也会随时导致愤怒，易怒，会把所有信号放大，从最坏的情况评估现状，从最大的恶意揣测人。对人、对己的两种路径是相互影响的，对人的悲观、苛责会强化上述的自我认知，强化自我隔离，对己的压力、焦虑会强化这里对人的敌意（因为干扰），这又是一个恶性循环。 罪的剖析 既然是罪，就不只是意识、心理、情绪的问题，不只是于人于己的问题，不只是理想主义、完美主义的问题，根本上在于神人关系，人在属神认知、品格的缺失和错位。其一，这种不现实的期待，偏离神的教导。有一种满足现状是罪，有一种不满足于现状是罪，没有理想是罪，过于理想也是罪。不现实的期待，就认知而言，是偏激的，因为他只关注圣经教导的理想，不愿正视圣经教导的现实，只看到理想的清晰，没有意识到现实的混沌、不可解。过度乐观是片面的，过度悲观也是片面的；看不到敌意是错，放大敌意也是错；没有距离感是错，保持距离导致隔离也是错；看不到不正常是错，只看到不正常也是错。没有按照神的启示和工作看待世界，不论是偏离到哪个方向，都是错的，也都会导致罪。他往往只看到罪在工作，没有认真的看神的恩典在工作，只看到是人的罪让某件事情发生，没有思想最终是神的旨意让某件事情发生，只看到人的敌意，没有想到神的美意（罗8:28），如此的认识不仅是偏激的，也是无视神。 其二，这种不现实的期待，背后存在骄傲，甚至可以说显著的是骄傲。还是前面提到的关系，没有理想、满足现状的人是骄傲，但过于理想、苛责现状的人同样是骄傲，在前一种骄傲和后一种骄傲之间是谦卑，两种骄傲看似距离遥远，谦卑和骄傲却在一线之间。过于理想、苛责现状，其实是自视甚高，认为自己可以达到某种状态，认为自己必须被别人以某种方式对待，当然最重要的，是幻想出一个以自我为中心的世界，拒绝认真严肃的面对神给予自己的状态和环境，这是骄傲导致的悖逆。按照神的诫命严格对待自己、他人，与苛责自己、他人，其界限并不容易看到，前者的严格是在顺服神，后者的苛责是在苛责神，前者是谦卑，后者是骄傲。 对神的苛责，虽然可能不会直接表现在对神的埋怨，但会表现在对神缺乏感恩，因为这样的人始终处于焦虑、不满足，他没有时间、没有精力认真的思想神在现状之中给予他的现实的恩典，包括在平常琐事的恩典。他有对现状的不满足，可没有在现状的满足，而“知足”是圣经教导的基督徒品格，“我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”，“我靠主大大地喜乐，……我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况都可以知足”，“敬虔加上知足的心便是大利了……只要有衣有食，就当知足”，“要以自己所有的为足”（林后12:9-10, 腓4:4, 11-13, 提前6:6-10, 来13:5）。没有这个知足，就没有平安、喜乐、感恩，在遇到挫败的时候就没有忍耐，没有平安、喜乐、感恩就会焦虑，没有忍耐就会易怒。 而这些是没有信靠神的结果，焦虑源自不安全感，焦虑是自尊、自我价值的搏斗，汲汲于某种目标，是汲汲于这个目标带来的东西，是不能接受没有达到这个目标的后果，所以从才会焦躁的穿梭在一个一个目标，快速的放下这个、拿起那个。属神的平安、喜乐，不是懒惰、散漫，可也不是焦虑，属神的、信靠神的没有上述的焦虑，因为他的自尊、自我价值不取决于某种现实目标，而取决于基督。出于信靠神、信靠神在基督里的应许、信靠基督通过圣灵真实的同在、信靠神对现实的真实的掌管、信靠神在现实里真实的美好旨意，属神的人可以忍耐，可以接受非理想化的状态，甚至可以接受极端恶劣的状态，不是说这些不理想的就幻化为理想，而是不论有多么不理想，不论有多么恶劣，属神的美好仍然真实，仍然与我们同行，仍然值得我们关注、品味、感恩，仍然足以让我们在其中平安、喜乐，仍然足以让我们“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”。 [1] 如摩西，民20:7-13, 亦见申3:26；如雅各、约翰，路9:54-56，在此提到的以利亚并犯罪，但雅各、约翰犯罪。 - [罗马人眼中的基督徒](https://thinkaftergod.org/books/christians-as-romans-saw-them/) - 罗伯特-维尔肯（Robert Louis Wilken）的《罗马人眼中的基督徒》[1]，讨论了初代教会时期非基督徒如何看待基督徒、如何认识基督教。本书主要是通过几位人物：小普林尼（Pliny, 61-c. 113；政府官员、律师、作家）、盖伦（129-c. 216；医生、哲学家）、赛尔修斯（Celsus, 2世纪，哲学家）、波菲利（Porphyry, c. 234- c. 305，新柏拉图学派哲学家）、尤利安（Julian the Apostate，331-363，罗马帝国皇帝，361-363在位）。通过这些人物直接或间接留下的文献，作者结合历史情境以及其他文献，简要但切中要害的诠释了罗马社会的宗教状态，异教对基督教的认识、反应，以及非基督徒与基督徒的互动。 上述几位主要人物基本按照时间顺序，也代表了基督教从边缘化的存在，慢慢为异教精英注意和熟悉，最后成为罗马帝国合法宗教、主导宗教的过程。除了呈现这个历史脉络，书中大量内容涉及异教对于基督教的批评（本书标题的“罗马人”指的是罗马异教徒，精英阶层的异教徒），这是我们下面着重关注的，因为这些批评在今天读起来并不陌生，近现代异教意识形态对基督信仰的批评，与如出一辙。普林尼、盖伦、赛尔修斯、波菲利、尤利安等人讲的，放在卢梭、伏尔泰、斯宾诺沙、叔本华、达尔文、马克思等人口中，放在自由神学的拥趸口中，不会显得突兀。“日光之下并无新事”（传1:9），的确，近现代异教不过是古代异教的复活和重新包装，而这背后，反映的是属神信仰与异教之间恒久不变的分歧和冲突。 第一章，小普林尼出身罗马贵族[2]，在公元117年被任命为罗马庇推尼行省[3]的总督，他给罗马皇帝图拉真[4]关于基督徒的信，几乎每个教会历史的书籍都会提。普林尼的主要职责除了清理庇推尼行省的财务，还有一项是平息当地的政治纷争，其中有间接关于基督徒的，也有直接关于基督徒的。图拉真等罗马皇帝，对于民间社团组织的成立，保有相当怀疑和谨慎的态度（p12）；即便是职业行会、民间慈善或自助组织，官方也担心其成为地方政治和帝国政治的不稳定因素[5]。这时的基督教还不为多数罗马精英知晓，普林尼根据自己得到的消息，判断基督教为一种外来的邪教（superstition, 罗已处置了多起外来邪教事件，关于雍正对基督教类似观点，参见文章）。由于基督徒特有的宗教和生活习惯，他们不被当地民众所容纳（p24），这对当地民众、对官长而言就是威胁。普林尼自己也承认并没有发现基督徒有什么罪，他的作法是提审被人举报的基督徒，讯问他们是否是基督徒：如果他们说是，就被处决；如果说不是，并当场亵渎基督的名、向异教的神献祭，就可以被释放。对普林尼，如果一个人是基督徒，仅仅这个名号就是被定罪的理由；他们拒绝放弃基督徒的称号，这个顽固是要被惩罚的（p23）。图拉真的回信表明他基本同意普林尼的做法。 第二章主要讲罗马当时民间组织的性质和工作，存在行业公会、丧葬互助、以及敬拜神明的宗教社团。这些组织多有清楚的运作章程（p37-39），其会员有定期的聚会、聚餐、讨论，还有会员之间的互助机制。从一个角度，基督教会可以算作其中的一类组织（p44），这也给基督教会提供了一定的生存空间。某些异教批评基督教会是非法结社、秘密结社（p45），因为基督教会为了避免逼迫，有时不得不秘密聚会。这种秘密的错误印象强化了异教的敌视，基督徒对此做出针对性的解释。 第三章讲的是罗马异教的信仰。罗马历史学家塔西佗（55？-117？）与普林尼约为同时代人，他对基督教的发展、甚至渗透到罗马，感到痛心疾首，他视基督教为“反社会”。与通常历史叙述不同，罗马异教并非仅是功利主义、形式主义，而是深深印刻在个人生活、社会运作的机制，并且个人层面和社会层面融为一体（p56）。罗马异教的宗教敬虔（pietas）意味着社会的凝聚力、社会正义、个人品德（p58），并为罗马共和的福祉和成功做出贡献（p59）。迷信/邪教（superstition）则不仅是非理性的，更重要的，它破坏上述的社会和谐、腐蚀个人品德（p61）。宗教从来不限于个人，它的一个重要功能是把社会制度、角色、以及个人和社会事件放在一个终极的框架里（p64），因为它是解读一切的框架。按照这个逻辑，罗马异教眼中的犹太人和基督徒，是“反社会”、“反人类”的（p65）。米努修‧菲利克斯（Minucius Felix）批评基督徒，“你们不去看我们的演出，不参加我们的巡游，不到我们公众的宴会，你不参加我们神圣的运动会”（p66）。类似指控在几乎每个社会都有出现，例如清末民间敌视基督徒的一个理由就是这样[6]。 第四章开始侧重于神学、哲学的质疑。盖伦对基督教不再是直接的轻蔑，他有基本的尊重，把基督教视作与其他宗教、哲学近似的学派，是罗马帝国内部诸多学派的一支（参见徒17:17-21）。罗马的宗教、哲学不只是理性层面的思辨，更是一种生活方式，甚至对绝大多数民众而言，主要是一种生活方式（p76, 80）。盖伦对基督教的批评，是基督教的“无理性”，基督教的神的“随意性”，基督信仰不讲道理、不讲逻辑。在这里他抓住了基督教与异教的关键一点区别，神的创造、神与被造物的关系（p84-93），他不接受神的创造是“从无到有”。异教也讲神的创造（不只罗马-希腊，各种异教都有），可异教的神是被造物的一部分，屈服于被造世界已有的规律，运用被造世界已经存在的物质；与之相对的，圣经启示的神是自有永有的、超越被造物的，在万有被造之前没有被造物，所以神的创造是从无到有，这是盖伦不能接受的，他不能接受也不能想象一个不受制于自然和自然规律的神，“一切都能”、无所不能的神。这一点与近现代异教意识形态相同，他们不否定在世界里的神，他们否定的是在世界之上、在世界之先的神（罗11:36, 西1:15-17）。 第五章的主角是赛尔修斯。首先，他认为耶稣不过是一个术士，就像异教的很多术士，耶稣所行的神迹是靠法术（参见太12:24）。接下来，作者列举了塞尔修斯的三个主要的神学批评，一是神子道成肉身，二是死里复活，三是基督的神性。塞尔修斯质疑：神是神，人是神，神不可能成为人，基督教的这个教导是“最可耻的”（因为这是对神的侮辱）；如果耶稣是神道成肉身，那在这之前呢？神怎么这个时候才想起来到人间？死人怎么复活？神怎么能逆反自然规律？基督徒把耶稣视作神来敬拜，如果耶稣是神的话，基督教还信仰独一的神吗？这不矛盾吗？这里作者提到异教的“独一神”的概念（106-108），异教并不彻底否定一般意义的独一神，异教可以接受在一个至高神之下的多神体制，即大神之下有很多次级神明，你可以敬拜这些小神，你敬拜他们就是在敬拜至高的神（这与中国古代的“天”、“上帝”的概念类似）。但基督教不是如此，圣经启示的耶稣基督是神子，与父同等、与父原为一（p120-121）。 接着，塞尔修斯针对圣经，尤其新约圣经关于耶稣记载的真实性。他认为这些记载来自道听途说，没有历史依据，使徒们或者是被蛊惑、或者是为了吸引人而制造了各种玄幻内容（与现代的圣经批评高度一致）。塞尔修斯还从新约和旧约的关系切入，耶稣和摩西的教导存在冲突时，是摩西错了还是耶稣错了？基督徒既然宣称敬拜的是犹太教（即旧约）的神，为什么不遵守犹太人的律法？基督教的合法性何在？他继续批评基督徒不参与偶像敬拜、从社会中隔离（p118-120）；还有基督教的年轻，才一百多年，而罗马、希腊、埃及的宗教，以及犹太教都已经数千年了（p121-123, 163）；此外，基督教宣称的普世性也是荒谬的，历来都是各民族有各民族的宗教，各民族有各民族的不同、各民族的传统，基督教的普世性是在破坏各民族的传统（p124-125）。 第六章波菲利的批评更趋近自由主义神学的观念。例如，他认为但以理书并非但以理在公元前六世纪所作的预言，而是公元前二世纪时他人伪托但以理之名写的，在书中所“预言”历史事件发生之后写的（p137-143），这是典型的自由神学理论。他认为新约圣经的记载并不符合历史事实，多有虚构、矛盾，尤其对旧约预言的引用和解释(p144-147)。他对耶稣的定位是伟人，在异教的神明体制的第三序列（p148）：一是至高的神，二是次级的可见神明（如日、月），三是神化的伟人（这三重序列在其他异教、如中国异教也存在）。他还提到耶稣门徒对耶稣教导的异化，使徒们改变了耶稣的教导，耶稣并没有说自己是神，是使徒们把他变成了神、还要敬拜他（今天常见的观点，基督与使徒存在冲突，我信基督、不信使徒）。他继续了之前的主题，谈到基督信仰的社会毒害、无理性。最后，他回到塞尔修斯提到的，耶稣道成肉身以及基督信仰普世性、独一性，他有同样的质疑，“既然耶稣是救主，他为什么这时候才来到人间，为什么隐藏那么久？”（p162, 其假定是神“欠”人一个救主）；神既然是全人类的神，那就不应该只有一条道路，“通往如此神秘伟大的道路，不可能只有一条”（p163）。今天不信神的人质疑，不也是这些吗？ 第七章是在基督教环境长大的异教徒尤利安。他对罗马异教非常敬虔、热衷，他在位的十九个月可以说是罗马异教对基督教最后一次体制性的攻击。他要求罗马的教育系统忠实于罗马异教的传统，抵制教育的基督教化；他利用当时基督教的异端，否定耶稣的神性。他批评基督教的启示是局限在某个民族、在某个历史时期，呼应塞尔修斯、波菲利，“如果他是所有人的神，所有人的创造者，他为什么忽略我们？”（p180-181）当然，使徒对此早有解释，“世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据。”（徒17:30-31）尤利安批评基督徒对待圣经记载过于死板，竟然把传说当作真实（p182, 关于创造）；圣经的神是“愤怒的、记仇的、喜怒无常的”（p182-3）；圣经关于创造的记载还不如柏拉图的记载全面（p183-4）。最后，他认为基督教是犹太教的异端，既然基督教自称取代了犹太教，他可以重建圣殿来打击基督教，当然，这个努力很快因为神降的灾祸而终止。 本书作者的立场是非基督徒学者的立场，虽然他比多数这类学者更为客观和中立，他认识到异教与基督教的复杂互动，但把基督教、基督教神学仅仅视作这个复杂互动的产物。如果我们能注意到这个缺陷，书中呈现的历史风貌和脉络，对我们理解教会历史、属神信仰与异教的互动，是有益的，并且这不局限于罗马异教、也不局限于古代。异教对属神信仰的批评，始终是围绕着几个核心主题，从古至今没有变，因为圣经没有改变，罪人也没有改变。 [1] The Christians as the Romans saw them. Second edition. Yale University Press. 2003. [2] 其叔父为Pliny the Elder，老普林尼是罗马的作家、博物学家、政治家，著有《自然史》，23-79 AD，于公元79年在维苏威火山爆发时去世。 [3] Bithynia，参见徒16:7, 彼前1:1，黑海南岸，今天土耳其北部。 [4] Trajan, 53-117 - [约翰-佩顿与他的父亲](https://thinkaftergod.org/books/john-paton-and-father/) - 约翰-佩顿（John Gibson Paton, 1824-1907）是十九世纪的一位传教士，出生于苏格兰，他常年在南太平洋的新赫布里底群岛（今天的瓦努阿图）传教。自1858年起，约翰-佩顿先是在塔纳岛（食人部落），除了他的家人，他还带着几位附近岛屿已经信主的原住民。他们在其中经历了诸多患难、饥饿、艰苦、死亡的威胁，几位家人因病去世，传讲福音的工作持续面对很大阻力，原住民的传教士被杀。后来他到附近的阿尼瓦岛继续传讲福音、翻译圣经、照料病人、收养孤儿、建立学校、发放药品，教当地人使用工具，当地居民慢慢的接受基督教、成为基督徒，完成了从食人族到基督徒的转变，在当时多数人看来不可能的转变。他的事工影响和激励了澳大利亚、苏格兰等地更多传教士来到南太平洋，到1899年，他翻译的阿尼瓦语新约圣经交付印刷，传教士已经在当地三十个岛屿的二十五个展开工作。今天的瓦努阿图，有超过90%的居民承认自己是基督徒。 佩顿的回忆录（John G. Paton Missionary to the New Hebrides, An Autobiography. Edited by his brother），是他晚年对他的家庭、成长、教育、传教事工的回顾，是神的恩典的荣耀见证，也是属神生命信靠、敬虔、舍己的见证，诸多细节感人至深。下面是其中的一段节选，提及他的父亲以及家庭生活对他的影响（版本，New York, Robert Carter & Brothers, 530 Broadway；翻译时有删节，斜体字为译者标注）。 ———————————————————————————————— 从很早开始，我们每个人（指约翰-佩顿的弟兄姐妹，共11人）都认为与父亲一起去邓弗里斯的教会，不是惩罚，而是快乐；四英里的路程对我们而言是一种享受，除了路上的风景，有时我们还能看到市镇生活的新奇事物。其他敬虔的基督徒，也从同一个教区到邓弗里斯（当时教区的官方教会很差）参加敬拜，这些敬畏神的农民一路同行，我们这些年少的可以从中看到基督徒生命应有的状态。他们去教会的时候，充满期待，他们的灵魂憧憬着神；他们离开教会时，渴望着交流他们听到和领受的关于生命的教导。信仰呈现给我们的是认知的新鲜感，但这并没有排斥属灵的渴望，反而在激发属灵的渴望。父辈关于信仰的交谈是真挚的，不是伪装的，是出自他们生命的，这吸引着我们聆听他们的交谈。 我们在主日晚上有特别的阅读圣经时间，母亲、孩子们、客人轮流阅读，并提问、回答、解释，给我们留下深刻印象的是神的慈爱、神在救主耶稣基督里的丰盛恩典。我们定期学习教义问答，包括问题、答案、以及圣经相关经文。有些人可能说，教导儿童这些教义问答，只会让他们更加远离信仰。我以及周围人的经历与之恰恰相反，这帮助我们建立了信仰生命的基石。我们长大之后，的确会对其中的教导有更深刻的认识，但我们没有一个觉得这对少年是无用的。当然，如果父母不是敬虔、真挚、充满感情的，如果他们只忙于事务，或者更有甚者，他们虚假和伪善，那这些教育对孩子的结果当然会大有不同。我还记得那些主日的晚上，圣洁、快乐的时光，基督徒的父亲、母亲与孩子们一起度过；我也记得父亲来回踱步，给母亲说今天讲道的主要内容。……他会让我们回忆讲道提到的一些主题，并嘉许我们做听道的笔记；他也会自然的提到圣经的故事或者殉道者的事迹，以及《天路历程》里的典故。我们好像比赛一样，每个人轮流大声朗读，其他人聆听，父亲在某些地方做一些补充，其他人也要把各自认为的重点写下来。我们十一个人是在这样的家庭成长起来的，没有一个觉得主日枯燥、让人疲倦，也不会觉得有什么缺乏的。有些家庭让孩子们做这些事情，是依靠强制，而不是依靠爱；求神帮助这些家庭。 父亲对我们的管教，也可以视作信仰的一部分。如果有需要严肃管教的事情，他会先到房间祷告，我们知道他是把这件事情放在神面前。我觉得这本身可能是最严重的惩罚，如果仅仅是身体的惩罚，我可以对抗；可父亲的祷告，是神在打动我的良知。我们由此更爱父亲，因为我们看到这在他心里是多么沉重。事实上，他从来没有对我们十一个人动手，我们遵从父亲是出于爱，而非恐惧。 （下面一段是他前往格拉斯哥面试一个奖学金的机会，他要首先步行40英里到火车站，然后坐火车到格拉斯哥。） 我的父亲陪我走了开始的六英里。他在路上的教诲、眼泪、嘱托，如今依然历历在目，仿佛昨日。每次回想起来，我还是会流下眼泪。最后的半英里左右，我们几乎没有说话，父亲和往常一样，手里拿着帽子，他的头发披散着。他一直在默默的为我祷告，当我们偶尔对视想要说些什么的时候，我看到他的眼泪簌簌的落下来，我们都没有开口。到了分别的地点，他紧紧抓住我的手，有大约一分钟的沉默，然后严肃但深沉的说，“我的孩子，愿神祝福你；你父亲的神赐福你，保守你脱离凶恶！” 他说不出别的话，只是默默的继续为我祷告；我们流着泪拥抱，分别。我尽可能快的跑，当在路的转角处，我觉得他就快要看不见我的时候，我一回头，他还站在那里。我挥着帽子向他告别，过了转角，离开了他的视线。可我心里仿佛被什么堵住，其中的酸楚让我无法继续，我冲到路边大哭起来。然后，我小心的爬上河堰，看他是否还站在那里，我瞥见他也在往河堰上爬，看我走到了哪里。他没有看到我，往我走的方向呆呆的凝视了一段时间，他下去了，往家的方向走。他的头上还是没有戴帽子，我知道，他的心里还在为我祷告。我的眼泪迷蒙了眼睛，直到他的身影从我的泪眼中消失。我继续赶路，我在心底里立下誓言：求神的帮助，我立志今后行事为人一定不能让这样的父母伤心或蒙羞。 我们分别时父亲的样子，他的嘱托、祷告、眼泪，他站在路上、爬上河堰、慢慢离开，他没有戴着帽子的背影，这一切时常浮现在我的脑海。即便是现在我写这些的时候，它们如同刚刚发生。当我后来遇到许多试探，他离去时的样子保守着我。我可以说，因着神的恩典，这让我不随从周围的罪恶，也是我学习时的动力；就学业而言，我不想让他失望，就我的基督徒生命而言，我要效法他的榜样。 （下一段与他的父亲无关，在这里翻译出来，以提供一个当时传教的剪影。其背景是：一位原住民传教士，纳姆里，被当地部落劫持，佩顿刚把他带回。佩顿称他为“教师”。） 他（原住民传教士纳姆里）急迫的想要再回到那些人中间去。我（佩顿）请求他暂留在传教士的住所，这样更为安全，我们也更为放心，但他说，“先生，当我看到他们想要流我的血，我就想到传教士初次来到我的岛上的时候，我那时也想杀他，就像他们今天想杀我。如果那位传教士就此离开，我将继续是异教徒；但他来了，不仅来了，还继续在我们中间教导，直到因着神的恩典，我改变了，成为我现在的样子。现在那位重生我的神，同样可以改变这些塔纳人，让他们爱神、事奉神。我不能离开他们，我会在传教士的居所休息，但白天我要回去，把他们带给耶稣。” 我意识到，他有这样的责任和动力，我无法阻止他。他又回到他的村庄工作，之后几周事情看似有所好转。当地人对我们没有原来那么敌视，不再那么惧怕异教巫师的威胁。但是，一天早晨在敬拜的时候，纳姆里在跪着祷告，这时那个野蛮的巫师冲过来用棍棒打他，他倒在地上流着血、没有意识。其他人逃跑了，把他一个人放在那里。他清醒一点之后，慢慢的爬到传教士的住所，这时临近中午，他已经不能再坚持。我看到他，急忙跑过去，他对我说，“先生，我要死了，他们也要杀你，你快逃离。”我坐在他旁边，安慰他，帮他擦拭伤口。他很坦然，向上仰望耶稣，因为即将看到主的荣耀而喜乐。他的痛苦是巨大的，但他安静的忍受，他不断的说，“因着基督！为了基督！”他持续的为逼迫他的祷告，“主耶稣，赦免他们，因他们所做的，他们不晓得。不要把你的仆人们从这里带走，不要把你的信仰和敬拜从这个黑暗的岛屿带走。神啊，让所有塔纳人都爱耶稣、追随耶稣！” 对于他，耶稣是一切，一切的一切。他带着主荣耀的确据离开了我们。在世人看来，他是卑微的，但我知道，这是在主里事奉的伟大的圣徒，他将加入主的殉道者的荣耀行列。 - [基督徒面对袭击、霸凌](https://thinkaftergod.org/world/christian-self-defense/) - 在这个堕落的世界，人与人之间的争斗没有休止，从国家、民族之间的战争，到跨地区的犯罪集团、孤立的犯罪个体，再到人与人在家庭、学校、工作、社交等场合的民事冲突，当然还有大量没有上升到司法层面的纠纷。基督徒生活在这个世界，不可避免的卷入这些争斗，有时候基督徒是挑起纠纷、施加伤害的一方（这是圣经严厉禁止和批判的[1]），有时候基督徒是被伤害、袭击、霸凌的一方，那我们应当如何应对？基督徒面对袭击、霸凌，是否可以还击、自卫？ 对此，有些人认为在任何情况下都应该无条件承受，任何情况都不可以还击，甚至都不可以拒绝、躲避，其理由是主的教导，“你们听见有话说：‘以眼还眼，以牙还牙。’只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；有人强逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。”（太5:38-42）有人据此得出的结论是，基督徒在任何冲突中都应被动接受对方所有要求。这种观念可以称之为“极端和平主义者”[2]。 可这是主的教导吗？基督徒面对任何袭击，必须呆若木鸡的承受；遇到财产的纠纷、抢夺、诈骗，必须主动交出所有财产；不论别人提出什么要求，都无条件全部遵从，是这样吗？显然，主不是在教导基督徒这样荒谬的生活，主没有如此，使徒也没有如此。主在这里针对的，其一，是犹太人对摩西律法的误解。摩西律法教导的“以眼还眼，以牙还牙”讲的是司法领域的公义、对等惩戒（出21:23-27, 利24:17-22, 申19:21），以对罪恶有足够威慑，而部分犹太人把这当作是视作个人层面的“复仇”，甚至以此来遮掩内心的仇恨。其二，是针对罪人的血气，罪人习惯于以恶制恶、以暴制暴。主提醒，这与天国子民的身份是不相称的，属神的人应当有谦卑、温柔、和平的品格（呼应太5:3-12），而不应以血气应对。使徒也如此教导，“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。……不要以恶报恶。……不要自己申冤，宁可让步，听凭主怒。……你不可为恶所胜，反要以善胜恶”（太5:43-45, 罗12:12-21, 13:1-7, 彼前2:13-18）。基督徒应当以属神的观念、属神的品格来认识和应对冲突，不能凭着血气争斗。这个原则也并非到新约才出现，使徒在罗马书12:20引用的是箴言25:21-22（亦见箴24:17, 出23:4），爱人如己的诫命是旧约已经教导的。 基督徒在教会、社会，应在圣经教导的框架之下主动寻求并维持和睦、和平，“若是能行，总要尽力与众人和睦”（罗12:18），在属神的体系里与人为善、宽容、忍耐，“爱是恒久忍耐，又有恩慈，爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”（林前13:4-7），有时候“情愿受欺、情愿吃亏”（林前6:6）。这与基督徒为信仰争辩、拒绝犯罪、制止犯罪、规劝他人、指正他人、警告他人并不冲突（太18:15-17, 加1:6, 2:11-14, 提后4:1-2, 犹1:3等）。使徒说的是“若是能行，总要尽力与众人和睦”，当取决于我们的时候，我们应尽力与人为善、与人和睦，可很多情况不是我们可以控制的，例如有人胁迫我们悖逆神、有人在教会传播假教导、有基督徒心硬着犯罪而不悔改，或者是歹徒的袭击、强盗的掠夺，作为基督徒和教会就需要应对这些冲突。 下面我们着重看人与人之间的暴力冲突[3]，这个冲突可以分为两种类型。首先是因基督的名被逼迫，圣经对此的教导是基督徒不应以暴制暴、也不应以暴力寻求自保（详见《暴力反抗暴力》）。彼得试图用刀阻止犹太人捉拿耶稣时，主说，“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”，之后，又说，“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人”（太26:51-56, 约18:36-37）。使徒面对犹太人、外邦人的逼迫，从来没有诉诸于暴力。以暴力对抗信仰的逼迫，混淆了天国与世界的性质，模糊了基督信仰的区别性，等于是把基督信仰矮化到异教的层面，把属灵的争战变成血气的争战，用世人看似的刚强与世人对抗（林前1:26-31, 林后12:9-10）。一旦我们以这样的原则应对冲突，我们已经失败了，因为已经失去属神的区别性了。 那这是不是意味着基督徒面对逼迫时，不能以任何方式寻求自保呢？不是，有人要把主推下山崖，“他却从他们中间直行，过去了”；主说，“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。你们要防备人……”（属神的智慧、策略[4]），“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”；使徒运用罗马公民的身份避免被鞭打，借用罗马司法制度躲避暗杀，并上诉恺撒（太2:13-15, 10:16, 23, 路4:28-30, 徒14:5-7, 19-20, 16:37-39, 22:24-29, 23:12-22, 25:9-12, 林后11:32-33）。当然，主和使徒没有一味的躲避和自保（徒21:10-13），但他们同样没有盲目的接受任何危险和威胁。 另外一种类型的暴力冲突并非是对基督信仰的直接逼迫，基督信仰在这类冲突中并非显著因素，例如入室盗窃、拦路抢劫、校园霸凌、恐怖袭击（校园霸凌可能针对基督徒，但这非通常意义的信仰“逼迫” [5]；恐怖袭击也可能针对基督徒，见下），或者是裹挟了基督徒、甚至针对基督徒的群体性冲突，例如外敌入侵（包括国家、民族间的一般冲突，也包括宗教冲突，如历史上非基督教国家对基督教国家的入侵）、针对基督徒群体的恐怖袭击。对于这些情况，圣经教导的原则是——合理的、有限度的自我保护和防卫（包括合理的、有限度的使用暴力），在个人层面和群体层面都是如此。 第一点，圣经并不彻底禁止基督徒使用暴力。例如，暴力是执政掌权的一部分（“他不是空空地佩剑”，罗13:1-4），基督徒如果参与政府的运作，如警察、军队，就可能使用暴力。圣经禁止不义的战争、禁止执政掌权者运用权柄压迫他人，但并不禁止在圣经原则之下的对暴力的合理应用，对内维持司法公正和社会秩序，对外维持国家和平和利益。旧约自不必多讲，神让以色列人争战、为以色列人争战，到新约，主和使徒没有禁止基督徒参军服役，包括在异教政权服役，如多位敬虔的百夫长（太8:5, 27:54, 可15:39-45, 路7:2, 23:47, 徒10:1），使徒多处使用士兵、战争的类比（弗6;10-20, 腓2:25, 提后2:3-4）。兵丁问施洗约翰当作什么，约翰吩咐他们不可作恶，并不要求他们停止服役（路3:14）。战争是不可避免的，一味的妥协不可能避免战争，一味的追求和平不可能持续和平，这是基督徒生活在这个世界的现实。基督徒作为群体也可以组织和使用武器维持社会秩序、抵制恶人的掠夺（如尼4:7-18）。 在个人层面，圣经也不彻底禁止使用暴力，例如，主在受难前的晚上吩咐使徒，“但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀”（路22:36），这个刀显然不是装饰品，也不是用于暴力对抗逼迫，而是用于自卫防身。正当的自我保护以及对他人的保护是基督徒的责任，也是神放在人心里的基本生存原则和道德规范，包括对于生命以及财物的保护，因为生命和财物都是神的恩赐（林前6:19），不可虚掷，因为我们对他人的保护是“爱人如己”的一部分。将神所赐的生命和财物，轻易交给歹徒、诈骗犯，并非敬虔[6]；任由恶人虐待和施暴他人，袖手旁观，也非敬虔。 第二点，基督徒使用暴力的目的，是合理的、有限度的保护和防卫。在神许可的事情上，基督徒运用暴力的程度也应当符合属神原则，其目的是自我保护和保护他人，而非为了复仇或无限度的攻击。这个原则在摩西律法已有体现，“人若遇见贼挖窟窿，把贼打了，以至于死，就不能为他有流血的罪。若太阳已经出来，就为他有流血的罪”（出22:2-3）：在夜间，盗贼情况不明，屋主缺乏足够帮助，失手打死盗贼，不被定罪；在白天，可以分辨威胁的程度，可以得到周围帮助的情况下，把盗贼打死就不再是合理自卫，属于私自复仇了。申22:23-27提到的两个案例，其假定也是当受害者呼救时，听到呼救的其他人前来帮助，制止恶人，保护受害者。基督徒运用暴力进行自我保护和保护他人，是不得已的、有限度的，达到目的即停止，所以应根据所面对袭击具体情况进行判断和应对，并没有一成不变的标准。 这也联系到基督徒青少年、基督徒的子女在学校遇到的霸凌，基督徒的父母应当如何教导他们？其实这与成年基督徒面对袭击如何应对，并无本质区别。基督徒应以属神的品格与人相处，在可能的情况下，与人为善、与人和睦，同时，基督徒可以按照属神原则，合宜的运用神提供的各样条件，进行自我保护并保护他人，这包括有预见的躲避、适度的回击，在某些极端状况下，被动的承受可能也是自我保护的一种选择。这个适度回击进行自我保护或保护他人，并不是世人理解的对等攻击，别人如何对我、我以同样方式回应，基督徒的原则不是对等攻击，而是合理、有限度的自我保护，且不仅仅是世人讲的正当防卫，而是以基督徒属神品格为前提的自卫。对于基督徒的子女或基督徒青少年，如果我们只是教导被动接受，这一方面会导致霸凌继续恶化，一方面会在青少年心里制造没有必要的负罪感，这两方面的结果都是霸凌者希望得到的，基督徒的父母应阻止这些结果的出现。 [1] 这显然与“爱人如己”的诫命相悖，亦参见罗12:9-21, 13:3-5, 8-10, 林前6:8, 帖前4:6, 彼前2:20, 4:14-15等。 [2] Some Anabaptists with their followers, - [基督徒的罪（约一1:5-10）](https://thinkaftergod.org/be/1john_07_havenosin/) - 第5节的“神是光”是这一段的主题，这对基督徒生命的意义是什么？第6节从反面讲“我们若……仍在黑暗里行”，第7节从正面讲“我们若在光明中行”，前者是“就是说谎话，不行真理”，后者是“就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪”。那既然基督徒与神相交，行在光明中，被耶稣的血洗净一切的罪，那他是不是就没有罪了？约翰对这个疑问是预见的，“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。” 第8、10节提到两个“我们若说”，第8节说“自己无罪”，有基督徒声称自己现在无罪，第10节有人他竟然说”自己没有犯过罪”。第6-10节出现了两类人、两类错误，第6节的人认为我既然得救了，就可以随意犯罪，第8-10节的人认为我根本就没有罪这个问题，二者在本质上是一致的，都不在乎罪。罪没有后果、我为什么要在乎？罪都不存在、我为什么要在乎？这些逻辑，其实是广泛存在的逻辑，不少基督徒和教会回避罪、无视罪、纵容罪，是出于这些逻辑，所以我们有必要剖析它们，认识到它们的荒谬，如约翰所讲，这种逻辑是在自欺、欺神，自己“是说谎”，也“以神为说谎”。 每每说到基督徒需要关注罪、在意罪，不论是认识罪、分析罪、去除罪，还是警戒罪、处置罪，有些人就觉得不耐烦，认为这很扫兴，为什么要谈这些？为什么不谈正面的恩典、友爱、和平、敬虔？他们觉得基督徒不再需要纠缠罪，至少没有必要那么严肃，其理由是什么？其中一部分，其所持的理由是第6节提到的逻辑——神的恩典改变了罪的后果，所以不需要关注罪，“既然我得救了，罪都已经被赦免了，神也不审判我的罪了，再谈罪、认罪、求神赦罪不是空费口舌吗？有什么意义？神都不管我的罪了，圣经说神都不数算我的罪，你凭什么说三道四？你比神还大吗？”“我承认我还犯罪，可神都不计较了，我干嘛庸人自扰？你干嘛庸人自扰？”这个逻辑比较容易理解，因为我的罪不再有后果，所以我不需要关注。他把得救视作解放，从什么的解放？从罪的后果的解放，解放之后呢？“将我们神的恩变做放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们主耶稣基督”（犹1:4），犯更多的罪让“恩典显多”（罗6:1），把“自由当做放纵情欲的机会”（加5:13），“借着自由遮盖恶毒”（彼前2:16），主对这些人说的是“我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太7:23） 其错误在哪里？很多，其中一点，他信是残缺的福音、片面的恩典，基督的福音包括改变罪人被审判的后果、但不限于这个后果，神的恩典包括赦免人的一切的罪、但不限于赦罪，真正的福音、恩典是完整的。这个完整的福音、恩典，不是罪人予取予求的，不是我想要哪些就拿哪些，其他的我可以不要，给我不也不要。这等于是把福音、恩典，最终也是把基督切割成为几块，自取所需，拿自己想要的、扔掉自己不想要的。这个想法本身就是对神的侮辱、对基督的亵渎，他口头承认神的恩典，是为了用于服务罪。自己甘愿做罪的奴仆，为了自己更好的事奉罪，把基督作为自己事奉罪的工具，基督的工作、神的恩典是为了让自己可以放心大胆的、坦然无惧的跳进罪里畅游，不必顾忌后果，基督已经承担了所有后果，解决了后顾之忧，自己需要做的只是，“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”，罪的标杆。最迷惑人的毒酒是什么？是上面漂着一层美酒的泡沫，散发着美酒的香气，下面是毒酒，人喝下去的时候没有防备，反而觉得香气扑鼻，这就是上述的虚假福音，上面的泡沫、香气是信了基督之后，不被审判、得有永生，下面的毒酒是因为罪没有后果，所以可以随意犯罪。撒旦最喜欢的门徒，不只是想要犯罪的人，而是那些因为没有后顾之忧、放肆犯罪的人。神的恩典，因为是恩典、是白白的，不是人赢得、换取的，其最容易被误解、误用的，是“将我们神的恩变做放纵情欲的机会”，怀着天国的梦想，理直气壮的走在犯罪的大道上。这样的人怀着巴兰的愿望，“我愿如义人之死而死，我愿如义人之终而终”（民23:10），死后享受义人的美好，活着享受罪人的美好，两全其美。 还有一部分人所持的理由是第8-10节的逻辑。有人说，第8-10节讲的“自己无罪”、“自己没有犯过罪”，有基督徒这么说吗？我没有说过，也没有遇到别的基督徒这么说。的确，由于圣经对罪的清楚教导，教会历史上很少有人直接说自己没有罪，但不表示没有，例如近代的卫理公会（亦称循道宗、卫斯理宗）以及之后衍生的一系列圣洁运动，宣称基督徒无罪，或者在某种状态下、某些时段可以无罪。但这个错误并不局限于这些宗派，更广泛的问题不是在神学上或者在口头上直接说基督徒无罪，而是以各种形式低估罪、搪塞罪，为罪开脱，不把罪当作罪。他可能承认自己有罪、别人有罪，可他活着就像自己没有罪、别人没有罪一样。 他的逻辑是什么？上面的逻辑是神的恩典改变了罪的后果，所以罪必不认真，这里的逻辑是神的恩典改变了罪的性质，所以罪不必认真。什么是罪？任何与神的圣洁、神的诫命相悖的，都是罪，只要相悖就是罪，不论是神要人做的、没有做到，还是神禁止人做的、人去做了，不论认知、意志、情感、行为，只要与神和神的诫命相悖，就是罪。罪的这个定义，与一个人是否是基督徒没有直接关系[1]，只要与神和神的诫命相悖，就是罪、就是亏欠神的荣耀、无视神的权柄、践踏神的恩典。这从概念上容易理解，但我们是不是一以贯之的这样认识？不是，经常出现的情况是，有人觉得既然我是基督徒、他是基督徒，既然神有恩典，所以只要不是相当恶劣，罪就不再是罪，就没有必要把它当作罪，就没有必要严肃、认真[2]。罪以各种方式被降格、被优化，具体的做法很多，例如其一，“有好心就不是罪”。提到某人所做的事情违背神的诫命、犯了罪，经常有人如此反驳，“不能这么说，我是好心、他是好心，好心怎么能是罪呢？”这样的反驳，就像“窃书不是偷书”，玩的是文字游戏，是偷换概念、转移焦点。是不是罪，讨论的标准是神客观的诫命，包括人主观的动机，然不只是人主观的动机，不是说只要我的动机是好的，我做的事情就不可能是犯罪。相反，有很多罪，是出于所谓的“好”的动机：乌撒想着去扶即将掉到地上的约柜，却被神击杀（撒下6:6-8）；彼得不想让主死去，可主说他不体贴神的意思（太16:23）。今天有些人用好意“点化”罪，因为我有好的动机，所以你不能怀疑我，因为他有好的动机，所以你不能批评他。可神又如何呢？罪亏欠神的荣耀又如何？我有好意，你有好意，他有好意，罪就不是罪了吗？罪的性质因为好意就改变了？ 其二，“迫于无奈”就不是罪，这是经典的为罪开脱的理由。我所做的、他所做的不是罪，至少不应被严肃对待，为什么？因为我被逼无奈，因为他迫不得已，我只不过是犯了一个所有人都会犯的错误。的确，我们要考虑到具体的罪生发、蔓延的复杂性，我们要体谅在某些情况下试探、诱惑的强大，但我们的体谅不改变罪的性质，不是在罪的定义上做文章。是就是是，不是就是不是，是罪就是罪，不是罪就不是罪，如果是罪，那这个犯罪的主体是主动犯罪、且要对罪负责。神没有把一个人放在必然犯罪的情况下，否则神就是在迫使人犯罪，神就是作恶了（雅1:13-15）；也没有一种情况是人必然会犯罪的，否则基督在那种情况下也会犯罪，基督就有罪了。有些人的共情是肤浅的、也是廉价的，他觉得只有和罪共情，才是和犯罪的人共情[3]，才是爱、才是谦卑，可与罪共情就是罪，这与爱、谦卑没有关系。 其三，这是“软弱”、不是罪。新约对“软弱”一词有多种用法，有时表达的是人的罪性、犯罪的倾向、以及对此的无能，如“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死”（罗5:6, 来4:15-16）；有时表达的是一般意义上的强弱对比，如“神……又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧”（林前1:27）；有时表达的是基督徒生命的不成熟，“我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱”，“只是你们要谨慎，恐怕你们这自由竟成了那软弱人的绊脚石”（罗15:1, 林前8:9）；有时表达的是基督徒的无助、无能，与罪没有直接关系，“他对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（林后11:29-30, 12:9-10），这里的“软弱”显然没有涉及罪，否则使徒就是在夸口自己的罪了。新约里“软弱”一词的多重意义，被某些人混杂在一起变成一种笼统的“软弱”以替代、以“软化”犯罪。当某人犯罪的时候，这些人回避谈犯罪，而是代之以这个笼统的“软弱”，目的是消除、消减“犯罪”一词对人的冒犯（当然也包括对自己的冒犯），他们会一言以蔽之——“这是软弱、不是罪”。当然，基督徒生命中的确会出现某种状态，是软弱、不是罪，如使徒上面所讲，可这不表示基督徒犯罪就可以用“软弱”一词来搪塞过去。 其四，又绕到前面说的，爱都“遮盖”了，所以不是罪。有人经常片面的引用“饶恕七十个七次”（太18:22）、“爱能遮掩许多的罪”（彼前4:8），可这些经文说的不是改变罪的定义、否定罪是罪，相反，只有把罪当作罪，才谈得上饶恕、遮盖；圣经教导的饶恕也不是盲目的无视罪（如太18:15-17），因为神赦免我们的罪不是通过无视罪，也不是为了让我们无视罪。 有人觉得，就算是不把罪当作罪，这有什么严重的？能怎么样？不把罪当作罪，不只是对罪的态度和认识有问题，这背后反映的是对神的态度和认识有问题，因为二者是相关的，不认识神的就不会认识罪，无视罪的也因为无视神，无视神的圣洁、无视神厌恶罪、无视罪亏欠神的荣耀，同时也是无视神在基督里恩典，一个人都不觉得自己有罪，何谈依靠基督的恩典？所以，约翰说这样“便是自欺，真理就不在我们里面”，“便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里”。基督徒重生得救、得蒙赦罪，不表示罪在我们生命中、在我们的意识中消失了，不表示罪不再影响神人关系，不表示我们在思想基督的时候不再需要考虑罪，相反，如果我们是真正的在思想基督、在对待神和属神生命，罪是我们必然考虑的，认真、严肃考虑的。因为如果我们对神是认真的、对神人关系是认真的，那我们对神人关系的最大障碍也一定是认真的。这个认真不是为了让我们盯着罪、陷在绝望里，而是只有这个认真，我们才不会陷在罪的绝望里，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。 [1] 当然，不是彻底没有关系；基督徒与非基督徒得到的启示和恩典不同，所以神定罪的具体标准可能不同，基督徒是逆着更大的启示和恩典去犯罪。 [2] 这在对待人的时候很常见，但一个人既然不把别人的罪当作罪，也不会把自己的罪当作罪，因为是一个标准（他对别人的严厉不见得是对自己的严厉，可他对别人的慷慨肯定是对自己的慷慨，因为罪是对神的） [3] This is worldly empathy, not biblical sympathy. - [暴力反抗暴力](https://thinkaftergod.org/think/rebelagainstoppression/) - 最近“基督徒生命”模块在谈政治社会，涉及到基督徒与政府、政治的关系，其中常见的一个具体问题是关于基督徒如何面对政府的敌视和逼迫，基督徒面对来自政府的暴力时，是否可以以暴制暴、以恶制恶。下面简要对此做些回应，首先，我们这里谈的是政府由于基督信仰的缘故对基督徒施行的暴力，不是其他原因。圣经讲的逼迫不是一般意义的民众与政府的分歧、矛盾，而是指政府因为特定的原因对特定的人的特定反应。主的教导，“为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们……”，“你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前”，“你们要为我的名被众人恨恶”，“人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶”，“他们因我的名要向你们行这一切的事，因为他们不认识那差我来的”，使徒说，“反倒在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐，患难，穷乏，困苦，鞭打，监禁，扰乱，勤劳，警醒，不食……”，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（太5:11-12, 43-45, 10:16-22, 24:9, 约15:21, 徒5:21, 林后6:1-10, 提后3:12, 彼前3:14, 4:14）。这是因为特定的原因，“为我的名”、“为义”，作为属神的人、“神的用人”，“立志在基督耶稣里敬虔度日的”，受到异教、尤其异教政府的针对性逼迫。这与其他情况不同，例如彼得提醒的，“你们若因犯罪受责打，能忍耐，有什么可夸的呢？但你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的”，“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦”（彼前2:19-20, 4:14-15）。基督徒和政府之间可能有很多类型的分歧、矛盾，但不是所有限制、压制都是“为基督的名”，这不是自动的，基督徒完全有可能因为其他原因经受政府的某种制裁，可能因为基督徒犯罪、可能因为基督徒在世俗方面的问题。在神所设定的范围内，我们没有顺服执政掌权者，我们受到惩罚是应得的，当执政掌权者要求的顺服与神的诫命冲突的时候，我们受到的惩罚才是因为神、因为主的名，也就是说，这不取决于我们个人与政府之间是否有冲突，而是取决于政府和神之间是否有冲突。 那如果出现政治逼迫，因为基督徒的信仰、因为基督徒顺服神而拒绝敬拜凯撒，基督徒遭受政府的暴力，怎么办？有些人的反应就是——反抗，以暴制暴，难道基督徒就坐以待毙吗？难道基督徒就是任由别人虐待吗？这里我们还是要清楚圣经的完整教导，不能以偏概全、不能极端。其一，圣经并没有说基督徒坐以待毙，“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。你们要防备人……”，基督徒对待敌对者、迫害者是有智慧和策略的，“灵巧”、“防备”，对危险有预判，灵活应对，当然，这不是世俗意义的懦弱和苟且，主下面说的，“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他”（太10:16-17, 32-39）。在属神体系里，基督徒以属神智慧待人接物，合宜处置，例如，有些危险是可以规避的，“有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去”，有人要把主推下山崖，“他却从他们中间直行，过去了”（太2:13-15, 10:23, 路4:28-30, 徒14:5-7, 19-20, 林后11:32-33）；有些危险是可以寻求保护的，例如保罗用罗马公民的身份阻止被鞭打，并向凯撒上诉（徒22:24-29, 25:6-12）。这不是说所有危险都要规避，不是说所有危险都会有保护（太26:51-56, 徒21:10-14），但基督徒不是完全被动的承受可能出现的所有危机。 其二，圣经禁止面对逼迫时以暴制暴、以恶制恶。彼得试图用刀阻止犹太人捉拿耶稣时，主说，“收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”，之后，又说，“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人”（太26:51-56, 约18:36-37）。使徒也讲，“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅。……不要以恶报恶。……不要自己申冤，宁可让步，听凭主怒。……你不可为恶所胜，反要以善胜恶”，“凡事要存敬畏的心顺服主人；不但顺服那善良温和的，就是那乖僻的也要顺服”（罗12:12-21, 13:1-7, 彼前2:13-18），使徒也是如此践行的。而且不仅是新约，旧约也是如此教导，属神的人不以恶制恶，对个人、对政府都是如此，例如约瑟对他的弟兄、摩西对毁谤他的人（创39:7-20, 50:15-21, 民12:1-13, 14:1-10），诸先知对邪恶的王（耶37:11-38:6），但以理等对异教的死亡威胁（但3:1-18, 6:1-18）。这不是说属神的人善恶不分，没有公义，而是说属神的人不以血肉之气、血肉之力来对抗恶，包括政府的逼迫。这恰恰是多数人无法理解、拒绝顺服的诫命，不是圣经说的不清楚，是基督徒不愿意接受。从人的角度，以暴制暴是最直接的，可能也会是有效的，当面对暴力的时候，为了自保，用暴力对抗暴力似乎是不二之选。在这里，我们需要理解神的诫命背后的解释，理解属神的逻辑，如果仅仅知道怎么做，而心里堵着不愿意去做，那是没有用的。只知道诫命文字，在心志思想的层面还是异教式的、血肉的，当然不会理解、也不会有顺服。只有我们的认知思维循着神的解释，我们的心志才会循着神的诫命，下面看两点。 首先，神对逼迫的解释。异教政府对神的民的逼迫，是在神的掌管之下、是神的旨意的一部分，并非神对世界失去控制、并非神对人类失去控制，异教政府、异教信徒可以否定神、敌挡神，但他们不能脱离神的掌管。例如，出埃及之前，埃及奴役以色列人，这在四百年前神对亚伯拉罕的应许中已提到，“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服侍的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来”（创15:13-16）；亚述对以色列的进攻，“亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖。我要打发他攻击亵渎的国民，吩咐他攻击我所恼怒的百姓”（赛10:5-6）；主向门徒们讲，“他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们，并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证”（太10:17-18, 约16:1-4）；主对彼得讲，“你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意的地方”（约21:18-19）。神没有参与人的罪恶、神没有驱使罪人犯罪，但罪人犯罪是在神的掌管之下（创50:19-20, 雅1:13-15）。面对逼迫，基督徒最先需要认识的、也难以接受的是，逼迫是神的旨意、是神让这一切发生的，“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”，“没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的”（约19:11, 罗13:1），并且逼迫是必然的、是属神的人一定会遇到的，“你们在世上有苦难”，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（约16:33, 提后3:12），因此“抗拒掌权的就是抗拒神的命”，以暴制暴是对神的悖逆，“主说：申冤在我，我必报应”（罗12:19, 13:2）。基督徒很多时候不愿意遵守神的诫命，是因为拒绝承认神对逼迫者、被逼迫者的掌管，把基督徒与政府的冲突仅仅视作人与人的冲突，神仿佛只是无能的旁观者，所以人自己要反抗、要保护自己、要复仇。但神的教导告诉我们，这是神的掌管、神的旨意，没有神的旨意，这是不可能发生的，当然，我们不一定知道神的具体旨意是什么（下面会继续讨论这一点），我们也会问为什么，但这正是基督徒对神的信靠所在，正是在“在无可指望的时候，因信仍有指望”，“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？”，“他并没有犯罪，口里也没有诡诈；他被骂不还口，受害不说威吓的话，只将自己交托那按公义审判人的主”（太10:27-33, 罗4:18, 8:31-39, 彼前2:22）。如果你对神的信靠仅仅是在你对生活可控之时，而一旦你不可控，你就认为神不可控，你到底信的是你还是神？如果你认为信基督就是要一切安好、没有磨难，那你信的真是基督吗？是真基督吗？基督福音是这样吗？ 神对逼迫的解释，还有一点是让人难以接受的，似乎是更难于接受的，那就是——逼迫是有福的。“为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们”，“他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱”，“你们就是为义受苦，也是有福的”，“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”（太5:10-12, 路6:22, 徒5:41, 雅1:2-3, 彼前1:6-7, 3:14）。圣经教导的是，遇到逼迫是有福的，是值得欢喜的，“你们若因行善受苦，能忍耐，这在神看是可喜爱的。你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”（彼前2:20-21）。对某些人，这似乎是自我催眠、精神胜利法，明明不是好事，还要故意告诉自己是好事，然后自己才能忍受。圣经讲的不是这种心理作用，在主里的、在患难中的有福和喜乐是真实的，确实的，这里仅举几例。一，为主的名受辱是神的恩典，是神给被逼迫者的荣耀，效法基督是神喜悦的，效法基督就包括效法基督的受苦（约15:18-24, 彼前2:20-21），“因为你们是与基督一同受苦”，这是基督徒属基督的身份的一种体现，是神拣选作为神荣耀器皿的恩典，“我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来”，这就是为什么使徒们“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”，能够与主、与主的众圣徒一起受逼迫，这是主给的尊荣，“可算配得神的国”（徒5:41, 林后4:11, 帖前1:3-4, 彼前4:12-14）。二，被逼迫是神给予的见证基督的独特机遇，“你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证”，“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”（太10:18, 徒9:15-16），神兴起一位基督徒在众人面前、在极端环境下、在危难死亡之时，为基督做见证，这是神的恩典，这恩典并没有给所有人。三，被逼迫是体验神的同在、神的大能的重要契机，“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神”，“你们被交的时候，不要思虑怎样说话或说什么话，到那时候必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的”，“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”（太10:19-20, 林后4:7, 12:9-10）。主始终与我们同在、圣灵始终与我们同行，但神在我们受逼迫的时候有特别的恩典，是“可喜乐的”。四，被逼迫是为基督徒生命的成熟和建造，“在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里”，“你们是大有喜乐；但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵”，“你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上”（罗5:3-5, 彼前1:6-7, 4:14）。常见的问题是，基督徒完全从负面的角度来看逼迫，不是说逼迫没有负面，有，但在神的旨意里，逼迫不全都是负面的，不仅不全都是，还有相当是值得欢喜的、是神的恩典和祝福，我们如果理解不到这一点，那我们当然会奋不顾身的要迅速摆脱这个负面困境、这个一无是处的地狱，但这是错误的，是对神、对现实的错误认识。 其次，神对反应的解释。神教导基督徒不要以暴制暴、以恶制恶，不要用血气复仇、反叛，是有神的智慧的，我们要理解神的智慧，才能有属神智慧、才能甘心乐意的遵守神的诫命。以暴制暴的确很直接，但这是血肉的逻辑、是罪人的逻辑，世人习惯的、接受的思维方式，基督徒很多时候要有分辨和批判，不能他们怎么做、也跟着做，这是“效法世界”。属神与属世的分别，其中一点是属神智慧与世界智慧的分别，“神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当做愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力、神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮”（林前1:18-25）。这在福音是如此，在基督徒对逼迫、仇敌的回应也是如此，神的刚强不是世界的刚强，属神生命的刚强也不是世界的刚强，世界的强大是武力、暴力，基督徒的强大是，“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”，“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”（林后12:9），是信靠神的权能、神的伟大。基督徒在神面前、在人面前不夸口自己，不夸口自己可以如何、自己要如何，因为“夸口的，当指着主夸口”。神用基督徒的软弱、用世人眼中的懦弱，来彰显神的能力，如同“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前1:26-31）。基督徒面对逼迫，如果用血气来反抗、复仇，这不正阻碍神的旨意吗？这不是把属神的人矮化到世界的层面吗？不是把神矮化到世界的层面吗？撒旦希望的恰恰是基督徒在世界用世界的手段和世界争竞，撒旦对这种成功是双手赞成，因为这种看似的成功实际上是最大的失败，你一旦被他拉到世界的层面，他已经成功了，你已经失败了，和你是否摆脱逼迫、是否复仇是没有关系的。如同他对主有万国的荣华，是没有异议的，他的试探的核心在于背后的逻辑，“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你”（太4:8-10），类似的，基督徒面对逼迫的关键也是你的逻辑，而非你的结果，逻辑偏离，结果不必谈及。 以暴制暴是逼迫者的成功，这是他预想的反应，因为他预想基督徒会反抗，所以他用暴力，他预想你会仇恨，所以他先防备，他的自信在于他能驱使你有某种反应，他能制造你的某种反应，并且你无能为力，这是他的成就感。基督徒如果就按照世俗逻辑行事为人，正好掉入这个陷阱，而基督徒顺服神的诫命，不去暴力反抗，反而忍耐、祷告、为逼迫者祷告，看似软弱的回应却是对异教最大的打击，因为你证明了他的暴力和仇恨是没有用的，不是说他对你没有伤害，而是说他没有办法在你里面激发起他预想的暴力和仇恨。他无法让你顺服他，但他也无法让你仇恨他，这是他沮丧的地方，你活在另外一个境界，他不能理解，你所做的、你的反应是他困惑的，他的暴力在你面前也是讲不通的，暴力的逻辑对你而言是无用的。这是对暴力者的最大打击，他可以伤害你的身体，但你的内心有一个地方是刀枪不入的，“被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝”，这时候他就失败了，彻底失败了，在这群“世界上的污秽，万物中的渣滓”面前，在这些手无寸铁的囚徒面前，他是一败涂地（林前4:10-13）。 基督徒不以暴制暴的原因，还有一点是，暴力模糊焦点，“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界”，“我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督”，“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（约18:36-37, - [耶稣禁止人传讲](https://thinkaftergod.org/think/forbid-to-speak/) - 主耶稣基督是神的启示（约1:18, 来1:1-3），主在地上的教导、事工，其目的是要人认识并信靠他是基督、是父所差来的那一位，但在某些场合，主明令禁止人传讲关于主的事情，让他们不要说、不要告诉人，主不希望别人知道，这又是为什么呢？这对今天的基督徒有什么意义？ 先看福音书的相关记载，以马可福音最多（9处），马太福音、路加福音各5处，其中几处是两个或三个福音书平行的经文，见下表。根据场合和对象可以大致分为三类，一是赶鬼后禁止污鬼传讲，二是医治后禁止得医治的人或旁观者传讲，三是禁止门徒（使徒或核心使徒）传讲。下面分别来看。 章节 场合 禁止对象 分类 可1:25; 路4:35 赶鬼 赶出的鬼（一个） 赶鬼 可1:34; 路4:41 赶鬼 赶出的鬼（多个） 可3:12 赶鬼 赶出的鬼（多个） 太8:4; 可1:44; 路5:14 医治大麻风 得医治的人 医治 太9:30 瞎眼得医治 得医治的二人 太12:16 医治众人 得医治的众人 可5:43; 路8:56 睚鲁的女儿 睚鲁等人 可7:36 哑巴得医治 在场众人 可8:26 瞎眼得医治 得医治的人 太16:20; 可8:30; 路9:21 彼得承认基督 彼得等门徒 门徒 太17:9; 可9:9 登山变像 彼得、雅各、约翰 其一，赶鬼。福音书对主赶鬼的记载有多处，其中提及污鬼讲话的不多，除了上表列举的三个例子，还有一个是太8:28-32, 可5:1-13, 路8:26-22平行的叙述，加大拉两个被鬼附的人。值得注意的是，这四处不仅都提到污鬼讲话，这四处也都提到污鬼知道耶稣的真实身份，“你……乃是神的圣者”（可1:24; - [若与神相交（约一1:5-6）](https://thinkaftergod.org/be/1john_06_ifwesay/) - 第5节讲，“神就是光，在他毫无黑暗，这是我们从主所听见又报给你们的信息”，神是真理、圣洁、公义、生命、慈爱、恩典、能力，是人的福祉、喜乐、永生、盼望、得胜、确据的所在，而没有神是罪恶、堕落、虚谎、不洁、不义、死亡、灾祸、审判、地狱。约翰接下来展开谈“神是光”对于基督徒的意义，“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，他的道也不在我们心里了。” 这里提到三个“我们若说”，一个基督徒如果说自己“与神相交，却仍在黑暗里行”，“说自己无罪”，“说自己没有犯过罪”。显然，这三种说法都是错误的，基督徒不应该这么想。首先看第一点，“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行”，有些基督徒说自己与神相交，却仍旧行在黑暗里。他在概念上对自己的定位是与神相交，与光明相交，他生命依然在黑暗中行走，仍旧行走在罪和世界的道路上。约翰提醒基督徒，这是不可能的，因为“神是光”，既然神是光，既然你与神相交，那你就不可能“仍在黑暗里行”，这与神的神性是相悖的。与神相交，不只是一个意识，我知道我与神相交，这必须是一个现实，我的生命真实的与神相交，这是关键，既然与神相交，神人之间相互归属认同，那结果就必然体现在与这个相互归属认同相称的生命，与“神是光”相称的生命。否则，这个相交就不是真实的，你说与神相交也不是真实的。这个原则很简单，因为神是光，在光里没有黑暗，所以与神相交的人就不能、也不会继续行走在黑暗中。但很多人不理解这个原则，甚至相当数量的基督徒抵制这个原则，为什么抵制呢？ 对这个原则的抵制，有几种情况。其一，抵制这个原则的前提。约翰讲，“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了”，前提是作为基督徒是与神相交，真正的基督徒必然与神相交，这不是基督徒的选项、而是必然。神人之间的相互归属认同，是救赎的实质内涵，有它就有救赎、有恩典，没有它就没有救赎、没有恩典，神在圣经启示的救赎历史的主题是“我要做他们的神，他们要做我的子民”（创17:7-8, 耶24:7, 30:22, 31:1, 33, 32:38, 结11:20. 37:27, 亚13:9, 启21:3, 7）。这从来不是选项，不是可有可无的，不存在一个人得救了、却没有这个归属认同；一个人奉父、子、圣灵的名义受洗，是受洗“归入”三一神，是归属、认同；一个人承认神是神、耶稣是主，是认同耶稣是主、归于主耶稣。 圣经其他书卷不见得直接使用“与神相交”这个表述，但与神相交的内涵，是圣经自始至终的教导，恩典关系中的神人相互归属认同，是圣经不变的主题，也是基督福音不变的主题（如约15:1-10, 罗6:3-6, 加3:27）。今天不少人所听的、所信的、所传的福音，从来不涉及 “与神相交”，即从来不涉及在神的得救恩典中“神人之间的相互归属认同”。说到对基督徒的定位，作为基督徒意味着什么，许多人都会说意味着我信基督、我得救、我有永生、我蒙神祝福，讲的通常是我做了什么、我得到什么，很少提到神人之间的相互归属认同，有人觉得就没有必要提到神人之间的相互归属认同。他觉得福音不是因信称义吗？不是相信就得救吗？谈什么归属认同？他认为的重点是，在过去的某个时间我信了，将来的某个时刻我得永生了，至于我现在的生命如何，与过去的信没有直接关系，与将来的永生也没有直接关系。 不谈神人之间相互归属认同，结果就是，生命从得救中消失了，看似有一个得救的因——信，有一个得救的果——永生，有因有果似乎圆满，可缺乏了得救的实质——生命，对神归属、认同的生命，与神相交的生命。得救成了概念上的因果，而非生命的现实。这也就是以人为中心的福音，与真正的福音，即属神的福音之间的区别：以人为中心的福音，是人自以为是的因果；以神为中心的福音，是神拯救并掌管的生命。以人为中心的福音，根本就不会有约翰这里说的矛盾，因为他就不承认与神相交，只觉得自己有信、有永生，继续按之前的原则生活，自然不会有什么值得惊奇的地方，这就是抵制约翰教导的前提，这个前提被抵制，约翰讲的逻辑和结论就不再有意义。 有人说，我开始讲以人为中心的福音，先把人吸引来，然后再讲以神为中心的福音，行不行？你一开始把门槛设的太高，就没有人敢进来了！这是很常见的借口，首先，这不是门槛高低的问题，这是福音真伪的问题，既然真的福音、真的得救意味着神人之间的相互归属认同，那就由不得你我觉得门槛高或者低，这不是你我应该考虑的。其次，以人为中心的福音，把人放在中心、把神边缘化，无视神的权柄、无视人对神的归属，这就不是福音，即使里面会说到基督有恩典、人要相信，也不是福音，人如果只是明白和相信这个信息，不可能得救。得救是神人之间的相互归属认同，不是罪人单方面、一厢情愿的归属认同（太7:21-23）。 有人说，我之前听的就是以人为中心的福音，后来才听以神为中心的福音，我不也得救了吗？这怎么就不行呢？这也是很常见的辩解，首先，你没有陷在错误的福音里，这是神的恩典，神因恶以成善，不是因为这个错误是每个人得救的必经之路，不表示这个错误是传讲福音的必要内容。这种推理，就像是说一个人先信了摩门教，然后信了真正的福音，最后得出的结论是，以后传福音就先传摩门教，然后再传真正的福音，这不荒谬吗？其次，感谢神，你没有陷在错误的福音里，可有多少人听了错误的福音，最后没有得救，就此沉沦？这个错误的福音，让多少人绊倒？误入歧途？这不是“正当人前把天国的门关了”（太23:13）？这值得沾沾自喜吗？还能因此把错误的福音当作一个成功的策略？ 对约翰所讲原则的抵制，其次是对其逻辑的抵制。有些人觉得即便是与神相交、与基督合一，也没有必要说的那么绝对啊？“我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了”，有这么严重吗？谁能不犯罪呢？我得救之前犯罪，得救之后犯罪，不都是在黑暗里行走吗？既然都犯罪，那得救之前和之后的生命有什么区别呢？何必谈这个区别？这不是空洞的吗？你约翰得救之后就不犯罪了吗？这里的逻辑是，因为每个人都会犯罪，所以每个人都一样。是这样吗？圣经对基督徒是这么定位的吗？ 这样的论断从来没有出现在圣经里。得救之前和得救之后的区别，不只是我现在做了之前没有做的、得到之前没有得到的，更为核心的是，我的生命之前是与神隔绝、与神为敌，如今是与神交通、与神和好，之前是归属罪、归属世界，如今是归属神、归属基督、归属圣灵，之前我认同罪和罪的说教，如今我认同神和神的话语。得救不只是意识的改变，不只是将来归宿的改变，而且是今天生命的改变，由神而来的改变、向着神的改变、因着与神交通的改变。是从这个角度，圣经定义一个人从堕落到拯救、从不信到相信的转变，是全生命的转变，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”（林后5:17），“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来”（弗2:1），“随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事。体贴肉体的就是死，体贴圣灵的乃是生命、平安。原来体贴肉体的就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服；而且属肉体的人不能得神的喜欢。如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了”（罗8:5-9）。真正的福音、真正的拯救，没有也不可能停留在从不信到相信、从地狱到天国，因为得救的人是与神相交，与神相交的生命不可能与之前是同样状态，如果还是之前的状态则不可能与神相交，因为之前的状态是与神不相容的，就像黑暗与光明是不相容的。这不表示一个基督徒会彻底无罪（如下面几节所讲，这种想法同样是错误的），但这也不表示基督徒就和不信神之前一样的犯罪、一样的生活。神是光，与神相交意味着在光明中行走，是光明之子，“从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女”，“你们都是光明之子，都是白昼之子。我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的”（弗5:8, 帖前5:5）。得救生命与之前的区别，是光明与黑暗的区别，是属神与属罪的区别，是属光明与属黑暗的区别，是行在光明与行在黑暗的区别。你不是因为行在光明中而得救，你是因为得救而行在光明中，没有行在光明中的人就没有得救，因为就没有与神相交，没有与光之神相交。 保罗讲“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺，……”（林前6:9-11），“既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称”（弗4:1），“你们行事为人与基督的福音相称”（腓1:27）。基督徒的生命不是完美的，但是真实的，与基督的福音相称、与蒙召的恩相称，与“与神相交”相称。基督徒有着区别性的认识、区别性的生命，因着在基督里有着与之前不同、与世人不同的生命，这个不同是不能被一个简单的“之前犯罪、现在也犯罪”而消灭的。圣经从来没有如此定义基督徒，从来没有说你们之前那样、现在还是那样，相反，圣经始终是在对比、对照，你们之前那样、现在如何不同，不只是认知层面，且是生命层面的不同。神的救赎带来的是生命的改变，也只有神的救赎可以带来生命的改变。 说到这里，有些人担心这会否定因信称义，“生命的改变”是不是要求人改变到一定程度才能得救？还是前面说的，这取决于你的福音是什么福音。如果你讲的、信的是属神的福音，是真正的基督福音，那这个担忧是多余的，因为这个生命的改变、巨变、蜕变不是罪人努力达成的，这是神的恩典成就的，我们信靠神，是神让这个生命改变，我们生命的运作、努力是基于这个改变，而非为了制造这个改变，也不可能制造这个改变。你的担心是你担心人可能做到，然后干扰信心、干扰恩典，可如果你明白人根本做不到，就没有必要担心。我们很多时候困惑于信心和行为的关系，觉得这不好解释，圣经讲的也不太清楚，有时候还自相矛盾。关键在哪里？困惑的症结在哪里？不在于信心和行为，在于救赎的性质、福音的性质，信心和行为之所以成为争竞、干扰的关系，是因为你把救赎的重心放在人，人的信心要赢得什么、人的行为要赢得什么，所以二者会冲突、矛盾，到底哪个可以赢得？可如果你把救赎的中心放在神，神的救赎，神拯救罪人，自始至终是神的拯救、神的恩典，人的信心、行为就不再需要赢得什么，也赢得不了什么，那信心就会在神要信心所在的位置，行为在行为所在的位置，生命在生命所在的状态。 - [神是光（约一1:5）](https://thinkaftergod.org/be/1john_05_light/) - 下面约翰开始阐释与神相交的内涵和意义，第一句讲的是，“神就是光，在他毫无黑暗，这是我们从主所听见又报给你们的信息”。神是光，这当然是用光这个被造物作为类比，如同主说“我是生命的粮”、“我是门”、“我是葡萄树”（约6:48, 10:9, 15:1）。在圣经以及在其他场合，“光”有两重意义，其一是实指，即可见的光，或者是自然光、或者是人造光；其二是代指、类比，用光代指、类比其他。 把神明与光联系起来是人类宗教普世的现象。苏美尔人、埃及人、希腊人、罗马人、玛雅人等敬拜光，如太阳、月亮、星辰、闪电；佛教讲佛光、开光；波斯的拜火教（祆教）、摩尼教有光明之神；人造的光，如火、灯也被直接敬拜或者用于宗教表达。既然异教也讲光、光之神，那圣经讲“神是光”、“我是世界的光”（约1:4, 9, 8:12, 9:5, 12:35-36, 提前6:16, 雅1:17, 启21:23, 22:5），与异教有什么区别？异教的寺庙道观里有灯，耶和华的帐幕、圣殿里也有灯，有什么区别？“那光是真光，照亮一切生在世上的人”（约1:9），类似的话在异教也有啊？神“住在人不能靠近的光里”（提前6:16），异教的有些神明似乎也是如此啊？ 圣经教导与异教的区别有很多，最基本的当然是圣经启示的是自有永有的独一真神，异教的神是被造物或者被放大的被造物。所以，异教讲的光明和神明，不可避免的会把光以某种形式神化，自然的光是异教敬拜的对象，拜日、拜月、拜火，人造的光也被赋予神奇的意义，有些是神明的所在，有些是与神明沟通的途径，如萨满教的火或灯、佛教的香烛，有些则关系到个体或者群体的命运。异教的光是被神化的光，有着超越光本身的特殊意义和功能。 属神信仰运用关于光的各种符号，始终清晰表明这些符号的被造物属性（创1:2-5），不论是普遍的光，还是具体的太阳、月亮、星辰、闪电、火光、灯光。圣经讲“神是光”，主是“出于雅各的星”、“公义的日头”、“明亮的晨星”（民24:17, 玛4:2, 启22:16），但圣经从来没有说“光是神”、“太阳是神”、“晨星是神”；帐幕和圣殿里有灯、有火，但帐幕和圣殿里没有一个物件是神，约柜的基路伯不是神，其上的施恩座是空的（出37:1-9）。帐幕圣殿的灯、火本身没有能力，就连约柜本身也没有能力，以色列人抬着约柜与异教作战，约柜本身并不保证他们取胜（撒上4:1-11，神之后惩罚非利士人也不是因为约柜本身）。新约设定的敬拜，连帐幕、圣殿的这些仪式都没有。 我们为什么在这里强调这些？因为异教、迷信的阴魂不散。使徒教会和紧接的初代教会没有关于日、月、灯、火的迷信，因为圣经的教导清楚明确，刚从异教剥离的基督徒也非常警惕。直到三世纪、四世纪，多位教会领袖和多次教会决议禁止将蜡烛作为非照明的用途。但随着教会的社会化，异教化也随之而来，从古代晚期到中世纪，异教对于日、月、灯、火的迷信进入教会，并积重难返。例如，教会把异教纪念太阳神的日期，改为纪念耶稣诞生的节日，因为这一天接近一年白昼最短的日子，白昼自此开始变长；月亮是天主教赋予马利亚的重要符号；教会开始按照旧约帐幕的模式进行敬拜，蜡烛自然也作为祭坛不可缺少的一部分，有些甚至对蜡烛的配方有明确要求（这显然不是作为照明功能）。 今天多数基督徒没有直接敬拜日、月、灯、火，可不少基督徒受到天主教以及过往异教的影响，对光有着异教式的迷信，最普遍的是蜡烛。今天绝大多数教会已经无需蜡烛作为照明，但为什么有些教会、有些基督徒在聚会时故意使用蜡烛？因为别人告诉他、因为他告诉自己，这很属灵，很有与神同在的亲密感、有神圣的氛围、有让人投入的感觉。这是什么？这是迷信，蜡烛作为一个物体根本不具备这些功能，根本不具备介入新约敬拜实质的能力，什么实质？新约的敬拜是在真理和圣灵里的敬拜（约4:23），只有神的话语、神的灵可以，蜡烛不可以，什么物件都不可以。神是光，这并不赋予光任何神圣的意义；主是葡萄树，也不赋予葡萄任何神圣的意义，就像主是门，没有赋予门任何神圣的意义。异教的迷信始终在寻找各种时机渗透教会，同时有些基督徒颇好此道，乐此不疲，这是使徒说的，“这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”（西2:22-23） 人类另一普世的现象，是用光明、黑暗作为类比、代指，讲的不是物理上的光明和黑暗，而是非实体的、抽象的意义，讲的是神明、生死、善恶、好坏等等宗教、道德、社会、伦理等方面的内容。而且他们对光明和黑暗的基本指代也是一致的，几乎无一例外的把光明看作正面的，黑暗看作负面的：光明意味着生，黑暗意味着死；光明意味着善，黑暗意味着恶；光明是天堂、神明之所，黑暗是地狱、鬼魂之所；光明意味着进步，黑暗意味着落后；光明意味着解放，黑暗意味着压迫；光明意味着快乐，黑暗意味着痛苦；光明意味着胜利，黑暗意味着失败；光明意味着希望，黑暗意味着恐怖；光明意味着安全，黑暗意味着危险。这个共识不仅在宗教、意识形态领域，即使在日常沟通时也有，无需过多解释，每个人都知道“光明的新社会”、“黑暗的旧社会”在表达什么，某某被比作“如初升的太阳”是在表达什么，某某被形容为“暗无天日”是在讲什么。想到在暗夜中的一盏明灯，每个人的感受是本能的。 那为什么人类对光明和黑暗有如此共识？是因为光明和黑暗本身携带这些属性吗？当然不是，光明和黑暗是被造物，在起初美好的创造中，既有光明又有黑暗（创1:31）。光明和黑暗不具备道德属性，本身没有生与死、好与坏、善与恶、进步与落后。那人类为什么会赋予光明和黑暗宗教、道德、社会、伦理的属性？因为人类需要一个最为简单直接的符号，来表达世界最为简单直接的现象。什么是世界最为简单直接的现象？是有生有死、有善有恶、有真有伪、有天堂有地狱、有快乐有痛苦、有进步有落后、有希望有恐怖、有胜利有失败、有安全有危险。这些对比是真实存在、每个人真实感受的。正因为这些正反对比的普遍存在，而且它们都是抽象的概念，但又是人类在这个世界必须思考和沟通的概念，所以人需要寻找一个直观的自然现象进行表述，哪个自然现象？最为简单直接的表述符号就是光明与黑暗，不是大小、长短、冷热、快慢，是光明与黑暗，无需解释的直观感受，连初生的婴儿都可以感受。 因此，光明与黑暗的这些指代，成为人类解读世界、理解世界的一部分，包括对生与死、真与伪、善与恶、苦与乐、进与退、胜与败的解读。神作为万有的创造者、掌管者、启示者，在神的话语中也运用光明和黑暗进行类似的指代，圣经讲的是关于神的、属灵的、属神生命的、道德的、伦理的属性。那圣经和异教在这一点上有什么区别？ 异教通过光明和黑暗表达的对世界的解读，是典型的二元分化、二元调和、或二元对立的解读，如中国古代的阴与阳，阴阳始终存在、始终是被造世界的一部分，阴阳之间的相互作用生成了世间万物。波斯的拜火教、摩尼教也是类似，光明之神与黑暗之神始终共存。近代黑格尔、马克思为代表的辨证学说，根本上也是这个对立，社会发展的动力是两种力量之间的矛盾、对抗（或调和）。异教的问题在哪里？他们把生死、真伪、善恶的对比，看作与光明和黑暗同样的正常、自然。对异教而言，光明与黑暗是普世的、正常的，生死、真伪、善恶也是普世的、正常的，因为人类目光所及之处，有光就有暗，有生就有死，有真就有伪，有善就有恶，有进步就有落后，有成功就有失败。异教只能观察到自然，必然把观察到的一切自然化，既然存在、就是合理，既然合理、就会永存。在异教，有光就有暗，有光明之神就有黑暗之神，有掌管生的神就有掌管死的神，有良善的神就有邪恶的神，他看到的世界是二元对立的，他认为一切最终也都是二元对立的，包括神在内。他不可能有别的结论，也不可能有什么真的希望。如果二元对立是自然的存在，就是必然的存在，也是恒久的存在，生死、善恶、真伪只是人的区分而已，同时，人类也永远停留在这个困境，始终是有生有死、有善有恶、有真有伪，没有尽头。 圣经启示的真神不是如此，“神就是光，在他毫无黑暗，这是我们从主所听见又报给你们的信息”，这里的光明和黑暗是类比，在讲神的神性，什么神性？在神，有生而无死，有善而无恶，有真而无伪，神是一切美好、良善、圣洁、公义、恩典的源泉，在他没有邪恶、没有犯罪、没有污秽、没有瑕疵。这样的神不是人通过观察被造世界可以推理得到的，因为被造世界看到的都是二元对立。只有神启示给我们，我们才可能知道，光明和黑暗是起初神创造的美好世界的一部分，但死亡不是、邪恶不是、虚伪不是、压迫不是、痛苦不是、哀伤不是；我们才可能知道，我们看到的二元对立背后不是神明的二元对立。神是独一的，且是完全的美好、良善、圣洁、公义、恩慈、生命，只有神是如此的神，我们才不会永恒的陷入生死、善恶、真伪的二元世界，生死、善恶、真伪的永久循环。 所以，圣经讲“光照在黑暗里，黑暗没有胜过光”（约1:5, 和合本表述不确），“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约8:12），“召你们出黑暗、入奇妙光明”（彼前2:9），圣经讲的不是物理的光明与黑暗，讲的是生死、善恶、真伪、自由与奴役、希望与绝望、天堂与地狱，看似和异教的概念相同，实际上，只有独一真神有资格这么讲，只有神子耶稣基督可以这么讲。作为人，观察到世界存在生死、善恶、真伪是远远不够的，把这些现象科学化、哲学化、宗教化也是没有意义的，世人几千年来所做的就是如此的努力，也是如此的徒劳。人以为人参透了，可殊不知他的认知是完全错乱的，混淆了正常与非正常，自然与非自然，当然也混淆了神与被造物。罪人需要的是什么？不是人间的宗教、哲学、科学，是神的启示，“神就是光，在他毫无黑暗，这是我们从主所听见又报给你们的信息”。 - [生命之路](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_workofword/) - 神的话语是生命之路，神的话语启示生命所行的道路。“耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直”，“我遵守了耶和华的道，…… 至于神，他的道是完全的，耶和华的话是炼净的”，“耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我。……耶和华是良善正直的，所以他必指示罪人走正路。他必按公平引领谦卑人，将他的道教训他们。……谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路”，“耶和华啊，求你将你的道指教我”，“你当等候耶和华，遵守他的道”，“我们的心没有退后，我们的脚也没有偏离你的路”，“好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩”，“甚愿我的民肯听从我，以色列肯行我的道！”，“耶和华啊，求你将你的道指教我，我要照你的真理行”，“我要用智慧行完全的道”，“这人不做非义的事，但遵行他的道。……我要默想你的训词，看重你的道路。……我拣选了忠信的道，将你的典章摆在我面前。……你开广我心的时候，我就往你命令的道上直奔。……求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。……我思想我所行的道，就转步归向你的法度。……我遵守了你的训词和法度，因我一切所行的都在你面前”，“看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”。 诗人讲的不只是知识、道理、规则，神的话语是生命所行的道路，既然是道路，就一定是行走、行动。在旧约、在新约，在摩西、在大卫、在保罗、在雅各，都不存在认知和行为的割裂。明白神的话语却不遵行，不顾神的话语而肆意妄为，其实是一致的，因为二者都没有遵行神的话语。就像一个人站在一条路的前面，不往前走，另一个人往前走，却走在相反的方向，二者都没有走正确的道路。神的话语是道路，所以知道和行道是一体的。神的话语关乎生命，是生命的道路，生命运作的轨道，不可能停留在头脑。神的话语是活泼、有功效的，神的话语设定的生命之路是活泼的生命行走的道路，所以圣经经常把属神生命的状态类比作行走，这是动态的、不是静止的，是整个生命的动作、而非局部肢体或器官的动作。某些人不了解这个动态，一谈到信心，他的印象就是头脑的认识、相信，一说到得救不是靠着行为，他的印象就是静止，呆呆的信、呆呆的等待和观望。然而，生命不可能是静止的，只有死人才是静止的，人总是在动态中存在，在朝着某个目标、沿着某个轨迹行走或者奔跑。对于神的话语有没有严肃的态度，不是决定我是静止还是前进，而是我在哪条道路上前进，是神设定的道路，还是世界设定的道路。使徒多次提醒，之前我们如何行走，现在应当如何行走，没有一个时间我们是站着不动。“那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”，这里的行事为人的原意即是行走；后面他说“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”，“我们所行的”的原意也是行走。不论有没有意识，每个人都在行走，问题是行走在哪条道路，要么是神的道路，要么是世人的道路，没有别的选择。 有人觉得，有必要那么认真吗？就算是走错了，又如何呢？我走世人的道路，就不得救了吗？首先，还是之前多次讲的，一个人如果想的是如何在得救的前提下，最大限度的不顺服神，那他还不认识神、没有得救。其次，道路不是一个点，道路是一个轨迹、轨道、方向。邪道与正道的区别，不一定是一开始的距离有多远，偏离正道的迷惑性是看似殊途同归，其危险性是渐行渐远。不是我知道我偏离了，随时可以转回去，而是我不知道自己已经偏离，还一门心思走下去。诗人执著于神的话语，是他执著于自己所行的道路，他要行走在神的道路中，他不想偏离，因为不知不觉之间，就不可以控制、不被察觉。道路是轨迹、方向，是逐步向前移动，人的位置逐步变化，错误被时间放大，现在的差之毫厘假以时日就谬以千里。诗人想的不是差不多就可以，诗人想的也不是我一次瞄准方向就可以，他持续不断的求神指引，不要偏离。试想一下，如果一个人想去某个目的地，他不在意行走的道路、不在意偏离正道，所有人都知道这是愚蠢、危险的，可为什么一到属神生命，就无所谓呢？对于更重要的事情，不应该更认真严肃吗？我们对神的话语的漠然，背后是对所行道路的漠然，我们不在乎行走在哪条道路上，反正跟着大家走，总不会错，只要我不是最差的那一个，总不会有危险，这是前面提到的盲目、盲从。 有人说，想行走正道、不偏离，这是不是意味着一直担惊受怕？害怕自己偏离？诗人的执着、追求，是属神的警醒，不是世俗的恐惧；诗人求的是神、神的保守、神保守他行在神的真道，并且神一定会保守他行在神的真道。神的话语是道路，也是能力，一个人行走在神的话语里，是被神的话语保守的，神的话语看护、预警、修正，“教训、督责、使人归正、教导人学义”。神的话语是道路，却不只是道路，不是设定一个目标、制定一些规则，然后让我们自己往前走，是福是祸全看自己。神的话语的道路是神设定的正直之道、也是神保守的平安之道，这条道路不仅是正确的，且是安全的，是神确保它的正确、神保守我的安全。认识不到这一点，有些人只把神的话语当作规则指南，我要做某个事情、某项事工，看看圣经告诉我哪些规则，然后遵守就可以，这就不行在真道里了？这依然不是行在真道，不是信靠神，这样的人也不会实质性的投入神的话语。为什么？做一个简单的类比，规则指南好比机器设备的说明书，使用机器设备的时候，谁会一直拿着说明书？还昼夜思想？最多开始的时候翻看一下，有问题的时候翻看一下，仅此而已。可如果神的话语是带着能力的，我们持续的需要能力，就像机器设备需要连接电源、不能中断的，一旦中断，我会跌倒或偏行己路。诗人祈求的，是神赐予的行走在神的道路中的能力，行走在神的道路中的智慧。 这就联系到前面讲的两点，生命之光、生命之力与生命之路是一体的，是这样的生命之力在这样的生命之光里，行走这样的生命之路，与神同行、神与之同行。这是远远不是在前面提到的喜好、知识、规则、心理、技巧等层面，因为这些认识没有触及到神人关系的实质，没有意识到我们对于神和神的话语的依靠是绝对、完全、恒久的依靠。无光则暗，无力则弱，无路则偏，暗则愚，弱则衰，偏则邪。神的话语是属神生命的光亮、活力、道路，是赫赫之光、勃勃生机、泱泱大道。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [神的话语宝贵、甘甜](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_godsword/) - 诗人谈到神的话语、神的律例、神的典章，如“耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远。耶和华的典章真实，全然公义”，自始至终谈的是“神的”、“耶和华的”，这是神的话语，是自有永有的独一真神的启示，是万有的创造者、掌管者、审判者赐给的智慧、律例、典章。诗人阅读和思想神的话语时，他清楚意识到他面对的是神，是神的教导、神的诫命、神的旨意，这是神圣的相遇，因为这是与神的话语、以及启示这个话语的神相遇，如同摩西在荆棘的火中、如同以色列人在西乃山下。圣经不只是文字、文学、历史文献、宗教文献、行为道德规范，在此之上、在此之前，圣经是神的话语。如果我们看圣经，看到了文字、文学、历史、宗教、行为规范，却没有清醒认识到并降服于启示这一切的神，那么我们是对明明可知的视而不见，就像世人敬拜偶像一样，被罪蒙蔽了眼睛。属神的人学习和思想神的话语，不是一个学术行为、职业行为、消遣行为、实用行为，这是严肃的神与人沟通、互动，神与人在神的话语的相遇。今天，我们习惯于把圣经学术化、职业化、娱乐化、实用化，所以出现前面提到的错误认识，很多人以为这是给学者、牧者的，给一般人娱乐、解决实际问题的，圣经因此变成了一个学术工具、职业工具、娱乐工具、实用工具，圣经被物化、也就随之被矮化。圣经的矮化意味着圣经学习的扁平化，清晰的、高大的、广阔的、严肃的神人维度就不在，神不是中心，虽然可能继续是名义的中心，取而代之的是形形色色的人。诗人谈到神的话语，他关注的当然不是学术、职业，也不是娱乐、实用，他看到的不只是手中的一卷书，更不是手机里的几个字节、几幅画面。他强烈的意识到神，这是耶和华的话语，所以他是严肃、认真，没有今天常见的轻忽、戏谑、玩笑、应付，因为他知道，这是在与神面对面，这是神在向我说话，我是在聆听神的教诲。看似这是一天生活中的平凡一刻，可这不平凡，这与生活中的任何事情都不同，在生活中你找不到另外一件事情是如此，神亲自给我们讲述神、讲述人、讲述历史，讲述神的恩典、神的国度，讲述今天的生命、将来的盼望。在这个时候谈学术化、职业化、娱乐化、工具化不仅不合时宜，而且是侮辱。这不是说只有阅读圣经的时候才有神、神的同在，但只有圣经是神的以文字确定的完全、完备的启示，只有圣经是神口中呼出的话、是圣灵默示的言语；不是圣经这本书或者这个程序让这个时间变得神圣，是神的话语、圣灵的默示，神向我们的启示让这个时间变得神圣。 诗人还提到神的话语的其他属性，如神的话语的完全、公义、纯净、清洁、奇妙、美好、珍贵、确定、真实、广大、正直、甘甜，其中有客观属性，有涉及到主观感受的属性，下面我们节取几个来看。其一，神的话语是完全的、纯净的、清洁的、真实的，没有瑕疵、没有污秽，“耶和华的律法全备，……耶和华的命令清洁，……耶和华的道理洁净，……耶和华的典章真实”，“他的道是完全的，耶和华的话是炼净的”，“耶和华的言语是纯净的言语，如同银子在泥炉中炼过七次”，“你的律法尽都真实，……你一切的命令尽都真实，……你话的总纲是真实”。诗人不是作为学者研究和批评神的话语，不是作为敌对者指责和控诉神的话语，不是作为怀疑者试探和测验神的话语，诗人是毫无顾忌、敞开心扉，因为神的话语是完全的、纯洁的。神是完全的神，他的话语就是完全的话语，神是圣洁的神，他的话语就是纯净的话语。我们在这个世界得到那么多信息，但没有一样是完全、纯净、无有瑕疵，世上的一切都被罪以不同程度污染，但神的话语是从上面来的，“先是清洁，后是和平、温良、柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒”。这不表示我们的理解是完全的，不表示我们轻信任何一个自称是讲圣经的人，但神的话语首先存在这个客观的完全，不论人的理解如何，神讲的完全真实、没有瑕疵，完全足够、没有缺乏，神的启示无需人进行任何改进、删减、或添加。这是我们理解神的话语的前提，如果没有这个客观的完全，我们会陷入无止境的混沌和争执。今天不少人学习圣经，就跌倒在这第一步，有的人直接否定圣经是神的话语，所以必须用批判性的眼光来看；有的人半推半就的承认圣经是神的话语，可总担心神哪里犯了错、哪里考虑不周全；有的人承认圣经是神的话语，但他不承认神的话语存在客观的完全，他觉得既然人一直在争论，其实是因为神也没有说清楚，即便是神说了，人也无法知道神说的到底是什么。这些态度决定了不论这个人多么投入学习、花多少时间学习，他与诗人终究是两种不同的状态，因为两个人是两种不同的起点，起点决定终点。诗人是敞开心扉、毫无保留的扑向神，这个人则是心怀芥蒂、心猿意马，诗人是心如止水，这个人则是心乱如麻，无怪乎这两种人有不同的领悟，生命有不同的境界，前者是在神的话语中驰骋，后者是在神的话语边缘游走，前者是心的飞翔，后者最多是智力的膨胀，甚至很多时候是智力的萎缩。 其二，神的话语是公义的、正直的，“我学了你公义的判语，就要以正直的心称谢你”，“我因你公义的典章，半夜必起来称谢你”，“你一切的训词，在万事上我都以为正直”，“耶和华啊，你是公义的，你的判语也是正直的。你所命定的法度是凭公义和至诚”，“你一切公义的典章是永远长存”，“你一切的命令尽都公义”。神的话语不只有科学属性，即与客观事实相符，而且具有道德属性，即公义、正直，是善的不是恶的，是对的不是错的，是义的不是罪的，是正的不是邪的，是直的不是偏的。有人说，这还用得说吗？谁不知道神的话语是公义的、正直的？难的不在于我们口头承认，难的在于我们在遇到抉择、遇到冲突的时候，是否坚持信靠神的话语的公义、正直。诗人讲的，不是在书斋里讲神学的理论，诗人讲的是属神的心志、属神的认知、属神的信念。这也说到另一点，学习和思想神的话语，不可能只是知识的接受，因为神的话语不只是散布知识。神的话语是公义、正直的，意味着神的话语是真伪、善恶、正邪、曲直的判断，明白、接受神的话语，必然意味着明白、接受、并降服于神设定的真伪、善恶、正邪、曲直判断。如果一个学习没有改变人的判断，那这个学习是没有意义的，因为这个学习错失了神的话语设定的道德判断，错失了神的话语的公义、正直。不少人的学习是走马观花，如同欣赏风景、书画，看的津津有味、点头称道，看过后除了增加些许知识、有了某种新的体验，别的什么都没有改变，错误的继续错误、混沌的继续混沌。错失了神的话语的道德属性，也就错失了人心里的道德尺度，无视神的话语的道德判断，也就无视人心里的道德判断。我们这里说的道德当然不是普遍的道德，而是圣经定义的一切关乎真伪、善恶、正邪、曲直的东西。学习和思想圣经，是基于神的话语建立道德判断，由此而生的道德意识、道德意志，这个道德意志从一个角度讲，是只在直中取、不在曲中求，是基于神的话语的确定性的执着，是从这个执着而有的刚强、坚韧。我们常讲基督徒中间流行的属灵软骨病，知识的泥鳅、神学的鱿鱼，头脑中的烈士、行动中的懦夫，闻理似悟、遇事则迷，其中常见的一个原因，是轻视神的话语的公义、正直，轻视这个公义、正直对于人的意义，而且不只是意义，这是要求，神的话语的这个属性对人的必然要求，神的话语的知识属性必然要渗透人的认知，神的话语的道德属性必然要驾驭人的道德判断、道德意识、以及道德意志。 其三，神的话语是奇妙的、美好的，“求你开我的眼睛，使我看出你律法中的奇妙”，“求你使我明白你的训词，我就思想你的奇事”，“求你使我所怕的羞辱远离我，因你的典章本为美”，“你的法度奇妙，所以我一心谨守”，“我要提说耶和华所行的，我要记念你古时的奇事”。诗人思想神的话语，的不只是知识、理论、规则、法度，还有一个层面，即奇妙、美好，令人惊叹、让人震撼、耐人寻味、动人心魄。诗人讲神的话语的“奇妙”，与描述神的神迹奇事是同样的词语，神的话语不只是记载了一些奇妙的事情，神的话语本身就是奇妙的。很多人无法将神的话语与此联系起来，说到神的话语，最多是有趣、有用，哪里称得上是奇妙、惊叹？更何况绝大多数时候圣经显得枯燥、乏味、古旧、呆板，单调的规则、碎片的历史、冗长的讲论，就读不进去，更别说读得下去。诗人说神的话语是奇妙、美好的，而我们看不到，是我们对奇妙的事情没有感觉吗？当然不是，我们每天对很多事情感兴趣，就只说网络、媒体，有多少人每天在这上面寻找和经历所谓的奇妙、美好？一个人每天愿意花多少时间在这上面？他可能是从枯燥开始的，但他不可能是在枯燥中继续的，他是在奇妙中继续，一个一个在他看来奇妙的东西吸引着他继续点击、继续滑动屏幕。还有多少人在众人、在世界、在事业、在事工中寻找各种奇妙，被这个经历、那个故事所感动和震撼，而对神的话语的奇妙则懵懂无知？人缺的不是对于奇妙的胃口、用于寻找奇妙的时间，缺的是心动，为神所动、向神而动。为什么可以为神所动？“清心的人有福了！因为他们必得见神”，“你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”。面对神的话语，我们不为所动，不是因为不值得心动，是因为我们的心里有太多杂质、太多包袱，我们在神面前伪装成熟，好像饱经风霜、看穿一切，可这不是因为我们看穿了一切，是我们被世界的污浊占满了眼目，在心的周围包裹了层层盔甲，就像琴弦被绑上石头，弹拨不动。诗人看神的话语，像婴孩一样，面对天父的启示、天父的工作，充满了期待、充满了好奇，父带领着他行走在神的话语中，把一切的奇妙、美好指给他看，闻所未闻、见所未见的。“哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例、典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”这不是奇妙、美好吗？我们看似与世人同样奔波一日、倥偬一生，可“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”，“我们是有基督的心”，这不是奇妙、美好吗？被世界、被罪蒙尘的心，是化神奇为腐朽；以清洁的心到天父的面前，就可以从世人眼中的平凡、腐朽看到神奇。 其四，神的话语是珍贵的、甘甜的，“都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜”，“你的言语在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！”，“你口中的训言与我有益，胜于千万的金银”，“所以我爱你的命令胜于金子，更胜于精金”。神的话语是人间至味、人间至宝，不是人间一味、是人间至味，不是人间一宝、是人间至宝。经常有人提到说神的话语宝贵，如果仅仅说宝贵，很多东西被人视作宝贵，可神的话语对于诗人，不只是宝贵、甘甜，是最为宝贵、最为甘甜，极致的宝贵、极致的甘甜，诗人以金子、蜂蜜为比喻，表达的是远比金子宝贵、远比蜜甘甜，无可比拟。说到神的话语的价值珍贵、滋味甘甜，有些人不知所云，他能理解一本圣经的具体价值，可神的话语怎么比千万金银还要贵重？神的话语怎么还有滋味？且是甘甜的滋味？这就说到，我们学习和思想神的话语时，我们的灵魂是有价值尺度、有味蕾的，我们有贵与贱、轻与重的判断，有苦与甜、甘与涩的感受。主说“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个”，这是贵贱、轻重的判断；“你的财宝在哪里，你的心也在哪里”，这是灵魂的价值尺度。今天的人最喜欢讲实用、讲价值，这样的人学习神的话语，也最喜欢谈实用价值，喜欢衡量投入和回报，算计如何以最小的投入得到最大的回报，除非极其必要的事情，否则就没有必要放在心上。他虽然喜欢谈实用价值，但他错失了真正贵重的，因为他一直在用人的标准来谋划、测算，而有一样价值是无法测算的，“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”只有看到这一层，神的话语的真正价值才会体现，否则不过是在世界层面与被造物争竞。我们通常对神的话语有的是疲劳、倦怠，而对世上的追求，有的是激情、梦想，这是价值的错位、味觉的失灵，好像一个人拼命捡拾石子，对远处的珍宝置若罔闻。我们在这里没有必要证明神的话语的价值、甘甜，真正的价值和滋味是自证的，一个人明白了灵魂的价值，自然就可以理解神的话语的价值，如获至宝；一个人体会到了心灵深处的甘苦，自然就可以体会神的话语的甘甜，甘之如饴。我们学习和思想神的话语，是以明白这个价值、体会这个甘苦为条件的，不只头脑在学习、思想，我们的灵魂在聆听，我们的生命在感悟。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [喜乐充足（约一1:4）](https://thinkaftergod.org/be/1john_04_joy/) - “论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在且显现于我们那永远的生命传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。”约翰写信给这些基督徒，讲基督启示的生命之道、使徒的见证、圣徒与神相交、圣徒彼此相交，落脚在“使你们[1]的喜乐充足”。 圣经讲喜乐，世人当然也讲欢喜、快乐。今天的社会是快乐至上的社会，各个行业都在探索什么可以让人快乐，从政治、经济、商业、娱乐，到信息、媒体、教育，快乐是众人追逐的目标，教育应该是快乐的，消费应该是快乐的，娱乐当然应该是快乐的，就连政治也要让某些人快乐。如此普遍的追求、如此丰富的物质，今天似乎应该是最为快乐的时代，可谁都知道，今天是最不快乐、最为抑郁的时代，以至于许多人想回到所谓物质简单、社交简单的过去。忧愁笼罩着世界，今天的人除了忧愁自己的事情、当下的事情、周围的事情，还要忧愁网络带来的全世界的事情，不但有个人的危机、社会的危机，还有全球性、全人类的危机，此起彼伏。这些忧愁来自什么？来自求之不得、来自惶惶不安，想要的东西得不到就忧愁，想要控制的东西控制不住就忧愁。何以解忧？想办法得到就不再忧愁，想办法控制就不再忧愁，或者另辟蹊径，忘掉就不再忧愁，掩盖就不再忧愁。前者是世上的奋进者，后者是世上的隐退者，前者是吃兴奋剂的，后者是吃安眠药的，前者寻求刺激，后者回避刺激。这是世界的快乐之道，也是世界的愁苦之道，因为或迟或早，你总有想得到却得不到的，想控制却控制不住的，想忘记却无法忘记，想掩盖却无法掩盖的，这就是我们看到的世界。 不少基督徒按照世界的方式理解喜乐，他的快乐来自于得到想要的、控制想控制的，忘记想忘记的、掩盖想掩盖的，神则是帮助他达成这些目标。但属神的喜乐不是如此，例如新约多次讲“喜乐”、“喜乐充足”、“喜乐满足”，“圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平，……”（加5:22），“你们要靠主常常喜乐，我再说，你们要喜乐！……我靠主大大地喜乐”（腓4:4, 10），“我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的”（罗5:2-3），“在指望中要喜乐，在患难中要忍耐，祷告要恒切”（罗12:12），“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗14:17），“但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望！”（罗15:13），“你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐”（彼前1:8），“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”（雅1:2-4），“盼望到你那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足”（约二1:12）。主说，“人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的”（太5:11-12, 路6:22），所以使徒被捕、被打，“他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱”（徒5:41）。喜乐、喜乐充足，是主在受难前教导的重要主题，“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足”（约15:11），“我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐。你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。到那日，你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们：你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足。”（约16:20-24），“现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐”（约17:13）。 属神的喜乐不是世人的欢喜、快乐，不是得到想要的、控制想控制的、忘记想忘记的、掩盖想掩盖的，属神的喜乐在另外一个层面，是另外一种截然不同的性质。属神的喜乐是父的恩赐、主的应许、圣灵的果实，是神国的荣光。喜乐首先不是关于我的，是关于神的，首先是因为神和神的恩典，所以我有喜乐；其次，喜乐不是我的情绪，是基督徒的品格，情绪受制于环境，品格不受制于环境，不是因为我的环境值得喜乐、所以我喜乐，而是因为我有喜乐这个属神品格、所以我喜乐。因此，属神喜乐与条件不是正相关的，在某些苦难中，基督徒越发喜乐、喜乐越发充足。在这个背景下，约翰在此讲了一个骇人听闻的道理，“我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足”。他等于在说，这封信可以使你们喜乐充足，我想要你们喜乐充足，但我给你们的不是别的、没有别的，只是一封信，这封信会使你们喜乐充足。就这封信，这是一个多么具有野心、也不现实的目标，就凭一封信？ 然而不只是约翰，圣经其他地方讲的也是同样。“这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足”（约15:11），“现在我往你那里去，我还在世上说这话，是叫他们心里充满我的喜乐”（约17:13），主说的话让使徒们充满喜乐；“你们要靠主常常喜乐，我再说，你们要喜乐！”（腓4:4），使徒要他们喜乐是通过什么？是通过他讲的话，他之前对他们讲的话、他在整卷书讲的话。当然，神赐给我们喜乐，不只是通过讲话，“你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。……向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足”（约16:22, 24），使徒们看见了、得到了，所以喜乐满足。但属神喜乐不停留在看见、得到，“你们虽然没有见过他，却是爱他；如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐”（彼前1:8），”我靠主大大地喜乐，……我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀“（腓4:10-12）。 约翰讲的喜乐充足，以及圣经其他部分讲的喜乐充足，是通过一种特殊甚至在人看来怪异的方式——明白神的话语、领会神的教导。很多人会问，这怎么可能？我就读这封信，怎么可能就喜乐？阅读约翰一书，就有喜乐？别说喜乐，我能读下去就已经很好。即使读，我可以读到知识、神学、生命规范、指导生活的原则，怎么喜乐充足呢？ 首先，圣经教导基督徒喜乐、喜乐充足，其核心始终是关于神已经在基督里成就的、赐予的恩典，基督徒认识、理解、珍视、并践行这个恩典，在属灵层面、神人关系层面、神的教导和启示层面、神的恩典和应许层面。如果我们始终是在世界层面寻找，盯着世界层面的加添或者减少，这属于缘木求鱼。这不是说我们不能因为这个层面欢喜，可以，神也在这个层面赐给我们恩典，但属神的喜乐根本上不在这个层面，不在被造物层面的多少，不是因为我在这个层面得到或者失去、掌控或者失控，而是关乎神、神的恩典、神的应许。约翰说，“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足”，是什么让我们喜乐充足？是我们“与父并他儿子耶稣基督相交”，然后在此基础上的圣徒相交。与神相交，在此之下的圣徒相交，是基督徒喜乐的源泉。 有人说，这怎么能让我喜乐？可问题是，如果神的话语、神的爱、神在基督里的恩典不能让我们喜乐，那什么能让我们喜乐？神在耶稣基督里极致的爱，耶稣基督极致的牺牲和舍己，不能让我们喜乐，那什么能让我们喜乐？健康、平安、财富吗？如果后者可以，而前者不可以，那我们信的是什么？神对于我们是什么？如果神给我们的物质可以让我们喜乐，神给我们的基督反而无法让我们喜乐；如果我们对前者是发自心底的欢喜，对后者只是淡淡一笑，那我们内心到底想的是什么？有人说，你只讲虚的，不讲实际、实用的。可问题是，如果一个人只因为看得见的实际、实用而喜乐，看不见的基督、看不见的恩典无法让他喜乐，你讲的实际、实用不是偶像是什么？正因为神赐给我们的喜乐，属神的喜乐是在超越世界的层面，我们的喜乐才能超越世界，超越成败得失。圣经讲的不是虚的，是纯粹的；人讲的不是实用的，是污秽的，最终也不会有真正的实用价值。 其次，在与神相交的框架下，约翰在这卷书讲的另外一点与基督徒的喜乐直接相关，那就是——属神的确据。什么是真正的与神相交，什么不是与神相交，如何在敌基督、虚伪的灵、假基督徒中间确定自己是真正的属神，后续内容讲的是这些，“从此，我们知道我们是在主里面”（2:5），“他们从我们中间出去，却不是属我们的，若是属我们的，就必仍旧与我们同在；他们出去，显明都不是属我们的”（2:19），“若将从起初所听见的存在心里，你们就必住在子里面，也必住在父里面”（2:24），“你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女，我们也真是他的儿女”（3:1），“从此，就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女”（3:10），“从此，就知道我们是属真理的”（3:19），“我们的心若不责备我们，就可以向神坦然无惧了”（3:21），“我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们”（4:6），“神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面”（4:13），“我们若爱神，又遵守他的诫命，从此就知道我们爱神的儿女”（5:2），“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”（5:13），“我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生”（5:18-20）。 因为神在基督里成就并赐予的恩典，是基督徒喜乐的源泉，所以我们只要有得救的确据、属神的确据，我们就有喜乐的确据、喜乐的充足。如果一个人对于是否得救是不确定的，是怀疑的，那他的喜乐也会随之不确定、游移，他如果认真的话，他就没有喜乐可言（就像在罗马体制之下的路德）。不在基督里面，就依旧被定罪，没有救赎，谈什么喜乐？心里总是担心是否得救，怎么能喜乐？这不是无尽的忧愁吗？看到别人放弃信仰，如何确定自己不会放弃？看到别人信了伪福音，如何确定自己不会信？如何确定自己信的不是？解决这些问题，不是回避，不是闭上眼睛相信自己没有问题，这不是信靠神，这是相信自己；解决这些问题，是到神的面前，到神的话语面前，让神的话语教导和检验自己的信，然后得到属神的确据。这就是约翰这封信要做的事情，一个基督徒有了得救的确据、属神的确据，他属神的喜乐也就是确定的，不会动摇、不会枯竭[2]。从这个角度，也可以理解为什么约翰要重复很多主题，这些重复是从不同角度来把属神的确据讲清楚、讲透彻，夯实基督徒的理解，坚定基督徒的确据。约翰通过一封信让基督徒喜乐充足，看似是愚拙的，神还是用人当做愚拙的道理，赐予属神的喜乐、真正的喜乐、充足的喜乐（林前1:21）。 我们再回到前面提到的世俗的喜乐，得到想得到的、控制想控制的，有人觉得这无伤大雅。可这是什么？这是撒旦的诱惑： 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。 他禁食四十昼夜，后来就饿了。 那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物！” 耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’” 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上， 对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去！因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’” 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’” 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看， 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。” 耶稣说：“撒旦，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”（太4:1-10） “吩咐这些石头变成食物”，是得到想得到的；“你若是神的儿子，可以跳下去！因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”，是控制想控制的。撒旦应许的，正是世人追逐的，得到、控制是喜乐和幸福的源泉。主回答的是什么？是神的话语，只有神的话语，如同约翰在这里，只有神的话语，认识并听从神的话语，喜乐、幸福就在其中。 再举一个例子，以利亚被耶洗别追杀，绝望得向耶和华求死，“那时耶和华从那里经过，在他面前有烈风大作，崩山碎石，耶和华却不在风中；风后地震，耶和华却不在其中； 地震后有火，耶和华也不在火中；火后有微小的声音”（王上11），是什么让以利亚改变的？是神的话语，只有神的话语，如同约翰在这里，只有神的话语，如同我们今天在这里，只有神的话语。 [1] 这里“你们的”原文也可能是“我们的”，不论是你们还是我们，讲的都是基督徒的“喜乐充足”。 [2] 就像使徒在罗马书第8章和腓立比书第4章讲的。 - [与神相交（约一1:3）](https://thinkaftergod.org/be/1john_03_fellowship/) - 使徒见证的是基督显现的生命之道，其目的是，“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。”约翰提到两重目的，一是“使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交”，二是“我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足”，这也概括了整卷书的目的。这卷书后续内容诠释的是“圣徒与神相交”、“圣徒彼此相交”的内涵，以及基督徒如何理解并践行这个内涵，从而得以“喜乐充足”。 一个人如何得有生命之道？如何可以与神相交？约翰在这卷书虽然没有专门展开谈这个问题，他教导的原则与主、与其他使徒是一致的，“神的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名，且照他所赐给我们的命令彼此相爱”，“凡信耶稣是基督的，都是从神而生”，“胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？”，“信神儿子的，就有这见证在他心里”，“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”（3:23, 5:1, 5, 10, 13），仍然是因信称义、因信得救、因信得生命。信耶稣是基督、信神子耶稣基督的名，就有生命，都是从神生的，就与圣徒相交、与父并他儿子耶稣基督相交。圣徒彼此相交是圣徒与神相交在人际关系层面的体现，因为圣徒与神相交，所以圣徒彼此相交，所以这里的关键是如何理解“与神相交”。 “相交”是什么意思？“相交”一词的原文，koinoneo，并不容易翻译，除了“相交”之外，中文各版本还译作“相契合”、“相通”、“交通”，英文通常译作communion或fellowship。这个词语的原意是共同、共有、参与、分享、共享，例如人与人的共有财产，人与人的朋友之谊，也用于表达异教的人与神的关系。这一词语在新约圣经直接出现的经文包括，约翰一书，“我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。……我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交”（1:3, 6-7）；哥林多前书、后书，“神是信实的，你们原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份”，“愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在！”（这里翻译为“感动”并不准确，意为“相交”、“相通”、“交通”）；使徒行传讲耶路撒冷的圣徒“彼此交接”（徒2:42）。如果按一字一意来看，“交通”可能是最好概括原文意义的一个翻译，“交”者，相交、相互、连结，“通”者，沟通、共通、往来、交流，可以相对准确和全面的表达原文的多方面意义（虽然“交通”现在通俗指的是人员和货物运输）。 我们理解圣经的教导，不只要看某个词语的世俗用法，更要看圣经对这个词语的定义。“与神相交”概括了恩典中神人关系，属神的人与三一神的相交，与父、子、圣灵相交，既包括神对人的维度，也包括人对神的维度：与父相交，体现在与父和好、成为父的儿女，“借着我主耶稣基督得与神和好”（罗5:11），“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同做后嗣”（罗8:17, 约1:12）；与主相交，体现在与基督的合一，“我们这受洗归入基督耶稣的人”（罗6:3），“你们受洗归入基督的，都是披戴基督”（加3:27）；与圣灵相交，体现在圣灵的重生和内住，“神的灵住在你们心里”（罗8:9），“圣灵是从神而来，住在你们里头”（林前6:19）；在这个框架之下，“与神相交”也包括属神的人得享神的恩典、践行神的恩典，在三一神里面过属神生活的各个方面。这里我们不展开看这些具体经文，仅就如何理解“与神相交”、“与神交通”，简单看一些宏观原则。 一个人与他所信的神明之间，一定存在某种连结、沟通。虽然偶像是死的、不会听、不会看、不会回应，但在敬拜偶像的人心里，他与偶像有互动、有交通，宗教存在的前提是人与神明之间的连结、沟通。所以“与神相交”、“与神交通”，在异教并不罕见，那异教是怎么理解的？异教对人与神之间的沟通，通常有两种情况：一是人与神明是彼此独立的沟通，人作为从神明独立的个体，神明作为与人独立的个体，人在神明的外面、神明在人的外面，各自独立、各行其是、各负其责，虽然二者可以相互影响，但根本上二者是独立的，因为没有一个有完全的掌控。这代表了宗教的理性主义倾向，我与神的沟通其实是被造物之间的沟通，与人与人的沟通没有本质区别，这种沟通仅限于信息的沟通、物体的传递（或能力的传递）。二是人与神明彼此重合的沟通，这代表了宗教的神秘主义倾向。人达到某种境界之后，就化作神明或者神明的一部分，我就是神明、神明就是我，我和神明之间不分彼此、也分不清彼此，我已经融入到神里面，我已经被神化。这常见于各种形式的泛神论，例如有的宗教认为万物有灵，人的灵与万物的灵是相通的，是互相转化的，有灵者皆可为神明，通灵者皆可与神明沟通，因为他就是万物之灵的一部分。 异教的这两种倾向在基督教内部广泛存在，不少基督徒效仿异教来理解神人关系，也会拿圣经的某些经文辩护。例如，有些人觉得我和神之间只是信息沟通，神告诉我福音的信息，我接受、相信；或者只是能力传递，神给我某种能力，我接受，我就有这个能力。这种想法相当普遍，他的理由是，圣经说“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17），这不就是信息传递吗？圣经说“我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力”（路24:49），这不就是能力的传递吗？神给我、我接受，神让我做什么、我做什么，这不就是与神相交吗？他始终把人视作是从神独立的，神对人的影响也是很有限的，神与人相交背后是神与人各自独立的“自由意志”。另外一些人觉得我和神存在更深层次的相交，彼得说“他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情（神性）有份”（彼后1:4），这不是说我们与神的神性有份吗？不是说我们被神化？至少是半神化吗？圣灵不是住在我们里面吗？基于这些错误理解，在历史上一直有基督徒希望通过自我参悟来进入与神沟通的更高境界，进入无我的神人合一状态，我融入神、融化在神里面。以上认识都是错误的，这些错误在教会中广泛存在，不是很多人有意识的认同这些错误，而是懵懵懂懂的停留在这些错误，因为他不明白圣经的教导，唯一的选择是搬运熟悉的异教模式，或者是异教的理性主义、或者是异教的神秘主义。 圣经教导的“与神相交”、“与神交通”，则与之不同，既非理性主义、也非神秘主义，虽然常被误解为理性主义或者神秘主义。简而言之，圣经教导的“与神相交”、“与神交通”，指的是“神与人在基督里的相互归属和认同”。其一，是“神与人”在基督里的相互归属和认同，神是神，人是人，人与神交通始终是人与神的关系，不是被神化的人、半神化的人与神的关系，神与被造物的区分始终存在、也不可逾越，这个区分从来没有因为与基督合一、圣灵内住有丝毫的改变。与神相交的人，是属神的人，不是神人、不是超人，不是与神同等或凌驾于神之上的存在；他仍然是被时间、空间局限的被造物，他对神的认知仍然有限，仍然降服于神的权柄、受制于神的旨意。与神相交、与基督合一、有圣灵内住，常误解为对人的神化、半神化，在东正教、天主教、改革教会都有出现，例如各种形态的灵恩派。但更普遍的不是某个宗派，是渗透在各个宗派的异教化认识，他认为救赎针对的不是人作为罪人，而是人作为被造物，救赎不是罪人的重生和更新，而被认为是对人这个被造物的超脱和超越，人不再是人，成为神或者半神半人。通俗的说法讲的是，因为与神相交、与基督合一、有圣灵内住，我的想法就是神的旨意，我在我的感觉中就可以寻找到神和神的旨意，神就会直接和我说话。异教擅长的就是模糊神与被造物的界限，矮化神、高抬人，而“与神相交”这个教导，最容易被用于模糊这个界限。 其二，圣经讲的是神与人在基督里的“相互归属和认同”，既有相互归属、也有相互认同。神与人相交，圣经说的不是相互认识，而是相互认同，“我要做他们的神，他们要做我的子民”（创17:7-8, 耶24:7, 30:22, 31:1, 33, 32:38, 结11:20, 37:27, 亚13:9），“得胜的，必承受这些为业：我要做他的神，他要做我的儿子”（启21:3, 7）。这绝对不仅限于信息或者能力的传递，两个人之间在没有相互认同的前提下完全可以有信息和能力的传递。认同相比认识是更为根本的、更深层次的，不只是接纳、接受、承认，而是在存在层面的认同，是对对方的根本性的接纳：神接纳罪人，承认这个人为神的儿子；罪人认识神、接受神，承认神是神、尊神为神。圣经说的不是相互独立，而是相互归属，“你们要常在我里面，我也常在你们里面。……常在我里面的，我也常在他里面。……你们若常在我里面，我的话也常在你们里面”（约6:56, 14:20, 15:4-7, 17:23, 约一4:13）。这里表达的是神与人的特殊的、奥秘的关系，这种归属没有把神矮化、也没有把人神化，神依然是神、人依然是人，但神在人里面、人在神里面，就像葡萄枝子以某种方式在葡萄树里面、葡萄树以某种方式在葡萄枝子里面（当然这个类比仍然是有限的，无法完全表述神人之间的相互归属）。神与人的相互归属认同，是真实的、圣洁的，人与神既是遥远区隔的、又是切近亲密的。遥远区隔是因为神是神、人是人，人永远不可能与神同等，人对神应始终心怀敬畏；切近亲密是因为恩慈的神与人同在，以奥秘的方式住在人里面，让人渴慕神、信靠神。我们的认识常常破坏这个属神的张力，走到极端，一旦说到神与我们很亲密，就把神矮化；一旦说到神的崇高伟大，就把神看得遥远、没有表情（impersonal）。这就导致我们常常认为的与神亲密，是异教式的亲密；我们认为神的崇高，是异教式的崇高。 其三，圣经讲的是神与人“在基督里”的相互归属和认同。基督成就了神人之间的相互归属认同，也体现了神人之间的相互归属认同。基督是神子屈尊降卑为人，基督的神性没有把他的人性神化，基督的人性也没有把他的神性矮化；神与人相交，是神屈尊降卑与神相交，没有把神矮化，也没有把人神化。神人之间的相互归属认同是神在基督里应许、成就、并赐予的，是因为基督道成肉身、死里复活，作为神人之间的中保，我们信靠基督，得以与神相交。人与神相交、人与神交通的所有内涵，都是通过基督实现的：“与神交通”意味着连结，基督是神人之间的中保，“我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去”（约14:6）；“与神交通”意味着沟通、交流，基督是神的道、神的启示，“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约1:14, 18, 14:7, 来1:3）；“与神交通”意味着享有，享有神在基督里赐给我们的所有恩典，“他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，……这恩典是他在爱子里所赐给我们的，……这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的”（弗1:3, 6, 8, 罗8:32, 彼后1:3）；“与神交通”意味着共通、共同，神通过基督与人同在，“人要称他的名为以马内利（神与我们同在）”（太1:23），“我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20, 约14:16-20）。与神相交，我们是与神同行，神与我们同行，这个相交、交通是持续的、恒久的，源源不断、滔滔不绝。与神相交不是幻觉，与神同行不是幻影，这是神在基督里成就并赐予我们的真实，是运行在每个属神的人里面的大能大力，“神能照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的”（弗3:20）。 - [为什么求神建造？](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_edification/) - 诗人求告神的另一内容是求神建造，求神的鉴察、洁净、更新、带领、教导，求神建造属神的生命。诗人在危机中没有只盯着危机，认识到自己犯罪但没有只盯着这个罪，他想的不只是脱离危机、被神赦罪，他想到的是关乎全人、全生命的神人关系。异教到他们的神明面前求的就是关于直接可见的困难和需要，异教也会认罪、请求宽恕。神人关系不只有这些，神人关系有更为宏大的图景，神的恩典也有更为深刻的内涵。有人说，我知道，不就是主说的“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”？不就是主祷文里讲的“愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”？我知道基督徒要求神的国和神的义，我每天都祷告这些、我们教会还会复述主祷文。在这个看似熟悉的背后，有一个重要问题，主的教导意味着什么？什么才是真正的“先求他的国和他的义”、“愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”？ 诗篇的祷告向我们诠释的正是这一点。一个人真心的求“他的国和他的义”，真正盼望“人都尊你的名为圣，你的国降临，你的旨意行在地上，如同行在天上”，那这个国、这个义、这个尊神为圣从何开始？从祷告的这个人开始的，从“我”开始。我求神的国和神的义，首先是求神的国和神的义临到我，我降服于神的国和神的义；我求“人都尊你的名为圣，你的国降临，你的旨意行在地上，如同行在天上”，首先是求神让我尊神的名为圣、让神的旨意行在我生命中如同行在天上。这个祷告不只是关于我的，但这个祷告首先是关于我的，如果我姿态很高的为别人祈求、为世界祈求，好像只有别人需要，那我的祷告是在犯罪。对主的教导，许多人看似很熟悉，在祷告中经常引用，但他觉得这里的“人都尊你的名”指的全是别人，与我无关；这里的“神的国”是关于将来神的国，与今天无关。的确这些祷告与其他人有关、与将来有关，但首先是与我相关、与我的现在相关。诗人求告的是神的国、神的义、神的圣名、神的旨意如何首先体现在他的生命中。…… 诗人求神的鉴察，得以知道内心的真相、罪的真相。“愿你坚立义人，因为公义的神察验人的心肠肺腑”，“愿我的判语从你面前发出，愿你的眼睛观看公正。你已经试验我的心，你在夜间鉴察我，你熬炼我”，“耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠”，“神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路”。这是解决罪的问题的第一步，即之前提到的认识罪，这个认识不只是自己认识，或者别人提醒自己认识，最为重要的是神帮助我们认识罪，神鉴察我们、揭示罪的真相。有人说，有这么复杂吗？我犯罪了还能不知道自己犯罪了？即便当时不知道，我对照圣经教导，还能不知道？为什么要强调求神的帮助？因为我们认识罪的最大障碍是我们：我们可能主动无视神的诫命，进而无视罪；我们可能错误、扭曲、片面的理解神的诫命，对罪的认识也是错误、扭曲、片面的；我们可能认识到自己犯罪，但想淡化罪的严重性、罪的责任，或者是只谈某种宽泛的罪的概念，而不愿意面对真实、具体的罪。不论哪种原因，阻挡我们认识罪的，是罪的自我蒙蔽，是我们在罪里的自我欺骗。认罪不简单，正是因为罪本身就是欺骗、干扰、混淆视听、瞒天过海。我们犯罪、想要犯罪，是陷在不能自拔的囚笼，不仅不能自拔，都不能自省，所以我们迫切需要神的鉴察，以让我们的罪得以暴露，“耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的”，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明；并且被造的没有一样在他面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”。异教的口号是“认识我自己”，可一个人如果不认识神，就不可能真正认识自己，他的自我认识一定陷于罪的自我蒙蔽，一定无法认识自己的真相、罪的真相。有些基督徒对自己的状态有着天真的判断，对自己的能力有着不凡的自信，每每说到罪，他总觉得是别人在把简单的问题复杂化，他觉得认罪不是很简单的事情吗？有必要说那么多吗？可他一直理解不到的，是罪把简单的问题复杂化。我们之所以要通过神的话语深入剖析罪，切入人心的深处，是因为罪在人心深处，这里有罪的复杂、混沌、纠缠，如果我们看不到这个层面，只觉得自己已经看到了，这还是在继续自我蒙蔽。 接着，诗人求神的保守，阻止他犯罪，让他的心不向着罪。“求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。耶和华我的磐石，我的救赎主啊，愿我口中的言语、心里的意念在你面前蒙悦纳”，“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”，“求你不要叫我偏离你的命令……求你使我离开奸诈的道……求你使我的心趋向你的法度，不趋向非义之财。求你叫我转眼不看虚假，又叫我在你的道中生活。……求你用你的话使我脚步稳当，不许什么罪孽辖制我”，“耶和华啊，求你禁止我的口，把守我的嘴。求你不叫我的心偏向邪恶”。诗人求让神拦阻他犯罪、不叫他偏离神的道、不叫他的心偏向邪恶。在诗人看来，谁是阻挡“我”信靠顺服神的最大障碍？是“我”，是“我”“犯任意妄为的罪”，“偏离你的命令”，所以“求你不叫我的心偏向邪恶”。我没有顺服神，最核心的原因是我；我犯了罪，最核心的原因是我，不是别人、不是撒旦、不是周围的条件、更不是神。我犯罪，是我心里想犯罪、贪恋罪，“各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪”。我犯罪、我没有信靠神、我悖逆神、我无视神的诫命，问题出在我的心里，所以要解决的是我的问题，我内心的问题。可我们往往把问题的中心放在别的地方，倒不一定是彻底说自己没有问题，而是不觉得自己的问题有多大、多重要，明明是自己心里没有渴慕神，却归咎于没有时间；明明是我在罪里的自我欺骗，只说被别人欺骗；明明是自己贪恋罪，借口是试探太强大。结果是绕着眼前这块巨大的石头，在旁边的小石子上敲敲打打，敲打完这一个换到下一个，就是不愿意面对这个最直接、最清楚的最大问题。我们在求告神的时候遮遮掩掩、避重就轻，向神要更多清闲的时间、更多施展的空间、更为洁净的环境、更加良好的条件，我们告诉自己、也想告诉神，只要神给我这些，我就会更敬虔，然而这是拖延战术，是转移焦点。忙的时候心里没有神，清闲下来之后你心里有的也不会是神；在小事情上不忠心的，在大事上也不会忠心；环境恶劣的时候，我没有发现问题的关键在于自己，等环境改善的时候，我更不可能发现问题的关键所在。这是为什么我们很多问题积重难返，我们以为随着条件、环境的改变，问题就会消失，即便我们愿意到神面前承认自己犯了罪，也不愿意真心的承认这是我们心里的问题。 诗人求神阻止他犯罪，求神让他的心向着神的诫命、不向着罪。认识罪，不是说我想认识就能认识，这里有罪的自我蒙蔽；避免犯罪、不去犯罪，也不是说我想避免就可以避免。罪已渗透到人的内心、意志，所以人的意志本身无法完成真正的逆转，这不表示人的意志彻底的没有意义，但被罪污染的意志无法与罪做出清楚的切割。罪的问题难以解决，不只是人没有意愿想要解决，更深层的是，人即使有意愿解决，即使这个意愿会很强烈，人依然还是会犯罪。我们口中不想犯罪的意愿往往在心里的犯罪欲望面前不堪一击，我们表面上抵制罪，心底里仍然眷恋罪，想着我有能力去除、回避某个罪，实际上只因为罪暂时休眠，或者罪找到的另一个出口。许多人觉得自己在罪里是自由的，我自由的选择犯罪，我自由的选择不犯罪，我犯了罪是因为我想，所以我只要不想，就不会犯罪。但这不是事实，不是圣经的教导，圣经的教导是，“所有犯罪的就是罪的奴仆”，“人被谁制伏，就是谁的奴仆”，所以，“心灵固然愿意，肉体却软弱”，“我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做”。罪在我们心里，不是我们想甩掉就可以甩掉的，罪是一种机制、一种辖制，是作茧自缚，罪捆绑了我们的手脚，让手脚无法正常行动。我们想要行善的意志仍然是脆弱的，因此，诗人求神的保守，只有神的能力才可以超越我们脆弱无力的意志，只有神可以改变人心的向背。想要改变，想要去恶向善，是很多人的目标，不信神的人也有类似的目标，基督徒与不信神的人的区别，不只是目标的不同，还包括达成目标的方式不同，异教的原则是人改变自我，属神的原则是依靠神改变人、信靠神改变人，是创造人心、掌管人心的神改变人心。我们常常满足于从被动到主动，我原来对罪漠不关心，转变到现在想要避免犯罪，我们以为这就很好，这已经是在顺服神，但如果我们在去除罪的时候不是信靠神，而是信靠自己，不是靠着神的恩典、而是单凭自己的意志，这不是顺服神，这是在神面前夸口。 有人说，那我依靠神去除罪，是不是就是等着神把罪除掉？属神生命是不是只是回避罪、去除罪？这就联系到下一点，即求神建造的正面内容，诗人求神的教导、带领，得以行走在神的真道。“耶和华啊，求你因我的仇敌，凭你的公义引领我，使你的道路在我面前正直”，“耶和华啊，求你将你的道指示我，将你的路教训我。求你以你的真理引导我，教训我”，“耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路”，“求你发出你的亮光和真实（真理），好引导我”，……“求你使我清晨得听你慈爱之言，因我倚靠你；求你使我知道当行的路，因我的心仰望你。……求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神”。属神生命有着充实、真实的内涵，诗人求神建造，求的是神的话语的建造，诗人一再提到神的话语、神的道、神的律例、神的律法、神的旨意、神的典章、神的训词、神的真理。诗人求神用神的话语指引他，求神赐给他渴慕、领悟，让他能够明白神的话语、喜爱神的话语、以神的话语为美善，让他的心中所思、口中所讲、身体所行的都符合神的话语。诗人清楚属神生命的核心是神的话语，一个人如何尊神的名为圣、如何让神的旨意行在自己生命中，是通过他对神的话语的认知和顺服，神在他生命的掌权是通过神的话语在他生命的掌权。诗人求的不是一个虚无缥缈的目标，不是一种不可名状的敬虔，属神生命是什么状态是神的话语定义的、是神的话语成就的，是明确的、并非模糊的。神通过摩西说的是明确的，“这是耶和华你们神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行，……你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论”；主说的是明确的，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，“你们因我讲给你们的道，已经干净了。……你们若常在我里面，我的话也常在你们里面。……你们若遵守我的命令，就常在我的爱里”；使徒说的是明确的，“服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”。离开神的话语、架空神的话语，有的是人造的敬虔、空洞的敬虔，是“有敬虔的外貌却背了敬虔的实意”。…… 有人说，就算神的话语很重要，就算是要明白神的话语，一定要求神才能明白吗？我自己学习、领悟不可以吗？我学了，按照神的话语去做，总行了吧？为什么需要求神的教导？求神赐给理解和悟性？我不明白的话，问别人就可以了，为什么求神？神会直接给我解答吗？诗人的祷告，也是圣经其他地方的教导，主说，“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此”，“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理”；使徒的多个祷告涉及到这一点，“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望”，“我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，做诚实无过的人”，“我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦”。一个人可以明白神的话语，是神让他明白神的话语，“是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”，这是人类认知能力本身无法达成的，明白神的话语是超自然的事情，靠着自然的能力无法触及。有人说，有这么玄妙吗？理解圣经，有什么超自然的事情？真正的明白，是神在人的认知、思维、意志、情感的全方位工作，是心领神会、心悦诚服，是所知、所思、所念、所行、所动的琴瑟合鸣；一般意义的明白，许多人认为的明白，是停留在认知，甚至停留在一知半解、误解、曲解，是干枯的、脱节的、孤立的，无头无尾。真正的明白，是神的话语埋在土里生根发芽；一般意义的明白，是洒在浅土里、石头地上、荆棘丛中。真正的明白，这个人是正常的人；一般意义的明白，这个人是畸形的人，头很大、心很小，四肢很长、躯干很短。这又说到我们常有的另一种错觉，我们满足于从不明白到一般意义的明白，之前我不明白、不屑于明白，现在我想要明白、也弄明白了，就觉得很满意，然而很多时候，这个明白要么是错误的、要么是孤立的、要么是僵死的，与真正的明白、属神的明白还有遥远的距离。在这种虚假的自我满足中，我们没有诗人一样对神的话语的渴慕，迫切的求神的教导、带领，我们觉得诗人的祷告、使徒的祷告如此多余。 我们与诗人的根本差距，还不在于我们没有效法诗人的祷告，而在于我们还没有到效法诗人祷告的地步，因为我们就没有求，所以谈不上什么效法。诗人所求的、我们没有求，我们不觉得有必要求，这背后是我们习惯且强烈的异教观念。把神当作助手和附庸，我认为我做不到了才需要神，在我力所能及的范围则不需要神，结果是什么？是我们停留在异教式的认知、异教式的敬虔、异教式的认识罪、异教式的回避罪，是我们的自以为是。我们自以为和诗人的区别是在程度上的区别，诗人比我们更敬虔，但事实是，由于我们异教式的思维，诗人有的是另外一种敬虔。诗人如此的求告，是因为他确信，“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他”；使徒如此的求告，是因为他确信主说的，“离了我，你们就不能做什么”，这是属神祷告的灵魂。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [诗篇 求神赦罪](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_forgiveness/) - 诗篇记载诗人向神认罪、求神赦罪。赦罪的前提是定罪，犯罪的人被神定罪。罪是做神禁止的事情、不做神要求的事情，罪是无视神的存在、否定神的神性、背叛神的权柄、亵渎神的圣洁、违背神的诫命，罪是与神为敌、从神的独立，罪是想与神同等、颠倒神与被造物的秩序，罪玷污了神创神治的美好，罪扭曲了人心和人性。罪不只是人生的一个污点，不只是人际关系、人类社会的一个污点，罪是神创神治的世界的污点，是罪人投掷向神的污点。罪人可能对此无动于衷，但圣洁的神不可能对此无动于衷，所以“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”，“神的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上”，“罪的工价乃是死”，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。向神认罪、求神赦罪，是基于罪的严肃性和严重性，是认识到罪的严肃性和严重性，首先是在神的严肃性和严重性，然后是在人的严肃性和严重性。 对此，教会中有一种虚伪的严肃性和严重性，有一种虚无的严肃性和严重性，二者都不会真正认罪、求神赦罪，也不会有真正的赦罪。虚伪的严肃性和严重性，指的是某些人认为他的得救取决于他的行为，行为好或者好到一定程度就得救，犯罪到一定程度就不得救，罪的严肃性和严重性何在？在于随时可以改变他的命运，他必须小心，不敢随意犯罪、至少是不敢犯“大”罪，这种严肃性和严重性是战战兢兢，如履薄冰，一失足成千古恨。虚无的严肃性和严重性，指的是某些人认为既然得救不在乎行为，那就不必在意犯罪不犯罪、犯多少罪、犯多大罪，犯罪没有什么严肃性可言，至少犯多数的罪没有什么严肃性可言，神都赦免了罪、神都不看我们的罪，何必庸人自扰？那在这二者之外是否有其他的可能？基督徒是不是只能在虚伪的严肃性和虚无的严肃性之间跳跃？对于罪，属神的严肃性和严重性，既不是虚伪的、也不是虚无的，这不只是关于罪，这是关于属神的体系，包括神、人、赦罪、恩典，罪在神人关系中的角色，人的罪与神的恩典之间的关系，这是我们下面看的内容。 是神定义罪，是神定罪，也是神赦罪。犯罪、定罪、赦罪，根本上是神人关系，如大卫所言，“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶”。……神如果不定罪，无人可以定罪；神如果不赦罪，无人可以赦罪，只有神有赦罪的权柄，在新约犹太人知道“除了神以外，谁能赦罪呢？”诗人祈求赦罪是祈求神、向神祈求，有人说，这难道还用说吗？谁不知道这一点？可我们常常忽略的是这一点。罪对于人际关系的破坏是可见的，我们可以直接感受，所以多数人会向对方道歉、请求原谅，希望言归于好。可罪对于神人关系的破坏是看不见的，绝大多数情况下，我们没有直接感受到什么后果，没有紧迫感，这就出现了反常的现象：我们犯罪之后注重的不是神人关系，是人际关系。我们觉得得罪了人，不怎么觉得得罪了神；我们急于改善和人的关系，不认为神人关系有什么问题；我们想着怎么到人面前寻求原谅，不想着怎么到神面前祈求赦免。这不是说我们不应当关心人际关系，而是说我们通常的重心是错位的。除非等罪恶化到一定程度、罪的后果严重到一定程度，我们才觉得有必要想到神、求神。这不正常，“人先神后”在什么时候都是不正常，把人看得比神重要、把人际关系看得比神人关系重要，觉得人在意我犯罪、神却不在意，这是在矮化神。……还有人觉得，因为既然神很强大，我的罪不可能伤害到神，但人很脆弱，我的罪会伤害到人；他觉得神很恩慈，神不会计较，而人很刻薄，他们会计较。所以，关注人而不关注神，是理所应当。这种想法等于是在说，因为神的伟大，神就可以被忽视；因为神的恩慈，神就可以被藐视。这样的逻辑对吗？难道我们的逻辑不应该是，因为我得罪的是如此伟大的神，所以我的罪更为严重；因为我得罪的是如此恩慈的神，所以我的罪更为恶劣？……所得的见证越大，罪就越严重；我们犯罪，就犯罪本身的性质而言，比不信神的人犯罪，更为严重，因为我们是逆着更大的见证、更大的恩典犯罪。这是属神的逻辑、敬畏神的逻辑，之前是世俗的逻辑、藐视神的逻辑。 诗人求神赦罪是基于什么？神为什么要赦免人的罪？我们看诗人是如何表达的，“耶和华啊，求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的……耶和华啊，求你因你的恩惠，按你的慈爱记念我。……耶和华啊，求你因你的名赦免我的罪”，“耶和华啊，求你不要向我止住你的慈悲，愿你的慈爱和诚实常常保佑我”，“求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！”，“愿你的慈悲快迎着我们，……拯救我们的神啊，求你因你名的荣耀帮助我们，为你名的缘故搭救我们，赦免我们的罪”，“他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。东离西有多远，他叫我们的过犯离我们也有多远。父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”，“在你有赦免之恩，……以色列啊，你当仰望耶和华，因他有慈爱，有丰盛的救恩。他必救赎以色列脱离一切的罪孽”。诗人提到，“求你记念你的怜悯和慈爱”、“求你因你的恩惠，按你的慈爱”、“求你因你的名”、“求你按你的慈爱”、“按你丰盛的慈悲”、“求你因你名的荣耀”、“为你名的缘故”、“他的慈爱”、“他的怜恤”、“因他有慈爱，有丰盛的救恩”，诗人求神赦罪，是基于神的恩慈、神的名，基于神有怜恤、救恩，还有别的吗？没有，只是基于神的恩典，单单的基于神的恩典。在求神赦罪时，诗人没有一处提到自己的敬虔、公义，没有一处提到自己献了多少祭物，大卫甚至说“你本不喜爱祭物，若喜爱，我就献上，燔祭你也不喜悦”，因为大卫知道，神赦免他的罪，有且只有一个原因，那就是在神的原因，不是在人的原因，因为且只因为神的恩慈赦罪，不是因为大卫值得赦罪、赢得赦罪。 因信称义、因信靠神而被赦罪，是圣经一以贯之的教导，只通过信心、不靠着行为，只基于神的恩典、不基于人的敬虔。诗人在这里讲的，与罗马书、加拉太书等新约书信讲的，都是蒙神的恩典、白白的赦罪、白白的称义，没有人在神面前可以夸口，“所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义”，没有被神称为义，也就没有赦罪，还继续被神定罪。罗马书讲，“经上说什么呢？说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’做工的得工价，不算恩典，乃是该得的。唯有不做工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的，他说：‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！主不算为有罪的，这人是有福的！’”这里引用的正是诗篇第32篇。亚伯拉罕、大卫、保罗，以及所有属神的人，都是被神恩慈的赦罪，神的恩慈是唯一的解释，且是终极的解释。旧约其他书卷同样如此教导，神在摩西律法应许将来以色列民族的回归，是出于神“纪念我与他们先祖所立的约”，不是因为人，是因为神是恩典立约、信实守约的神；神在耶利米书应许新约，“‘我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。’以色列的民哪，我要再建立你，你就被建立”，是因为神的爱、永远的爱，如诗篇讲“求你记念你的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的”；神在以赛亚书，说“唯有我，为自己的缘故，涂抹你的过犯，我也不记念你的罪恶”，“我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神”，在以西结书说“以色列家啊，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的”。罪人的罪得赦，只有一种可能、只有一个理由，那就是恩慈怜悯的神主动赦罪。…… 为什么要强调求神赦罪时，单单依靠神的恩典？这关系到是否可以赦罪、是否是真正的赦罪。罪无法自赎，就算假定一个人从现在开始不再犯罪，他也无法抵消或弥补自己之前犯的罪，因为这个罪已经发生、罪的结果已经出现，罪已经悖逆和亵渎了神；就算他不再犯罪，也不能改变他过去犯罪的事实，以及他因这个罪被神定罪的必然性。对此，罪人是无能为力的，不是他想不想努力、如何努力的问题，而是不管他想不想努力、如何努力，都是徒劳的。罪人犯罪本身也不可能强制神必须赦罪，因为神对人没有任何亏欠，是犯罪的人亏欠神的荣耀。罪无法自赎，这是罪人的死局、真正的死局，所以赦罪只在于神和神的恩典，只通过罪人信靠神和神的恩典，任何其他方式都不可能赦罪。罪人想用被罪污秽的身体、被罪污秽的行为抵消自己之前犯的罪，赢得神的赦罪，这是在藐视神，这是异教、是对神的污秽，这是与神交易，是异教式的请罪、赦罪，是罪上加罪。这种异教式的想法并不罕见，可以思想一下，我们到神面前祈求神赦罪，我们依靠的是什么？我们心里想的是什么？想到过什么？是单单的依靠基督的赎罪、神在基督里的赦罪？还是想着告诉神我可以将功赎罪？我们可能没有彻底放弃前者，可我们通常也没有彻底放弃后者，我们想当然的觉得加上后者、向神表达自己的远大志向总是好的，只是依靠神的恩典似乎过于被动，可就是这个想当然，毁掉了一切。我们喜欢神的恩典，可我们同样喜欢污秽神的恩典。这个恩典一旦被污秽，这个赦罪就不再真实、可靠，前面说到的虚伪的严肃性和严重性，就是如此，为什么虚伪？因为被污秽，变脏了就变质了。赦罪就不再是真正的来自神的彻底的赦罪，永远的赦罪，而成了一半握在神手里、一半握在人手里，一半在天上、一半在地下的游移不定的东西，时而清澈、时而污浊、时而泛起黑暗的泡沫，这种严肃性和严重性是恐怖的严肃性和严重性，赦罪的不彻底结果就是恐怖的彻底，与之相反，恩典的彻底结果就是得救的彻底、赦罪的彻底、自由的彻底，是在基督里的坦然无惧、笃信不疑。 有人说，既然赦罪单单是神的恩典，不靠着人的行为、不是功过相抵、不是将功赎罪，既然是坦然无惧、笃信不疑，那人岂不是会随意犯罪？不把罪看得严肃和严重？这难道不是必然的结果吗？这在罪人的逻辑中看似是必然的，但不是必然的，在属神的逻辑中不仅不是必然的，还是不可能的。因为真正的求神赦罪，不是到神面前说一句“我单单依靠你的恩典、求你赦罪”，到神面前祈求赦罪，是诗篇说的，“神所要的祭就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看”，“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人”，“医好伤心的人，裹好他们的伤处”。祈求赦罪不是向神提一个要求而已，不是说说而已，不是期待一个结果而已，这出自对神的反应、对罪的反应，出于对神的正确态度、对罪的正确态度。“求神赦罪”这里除了有“求”，还有“神”、有“罪”，如果对神的态度和对罪的态度是错误的，这个求不可能是正确的。这个求不只是为了逃避罪的某种直接后果，更是因为“伤心”、“灵性痛悔”，这种伤心、痛悔无法伪装，人可以伪装得很受伤、可以自我创伤，像巴力的先知一样，可以自我感动、感动别人，然而被罪刺伤、扎伤，因犯罪而内心沉重、痛苦，只有特定的人才可能有。神在以西结书说，“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。……那时，你们必追想你们的恶行和你们不善的作为，就因你们的罪孽和可憎的事厌恶自己”，这个灵里的伤心痛悔是肉心、新心才有，石心是没有的，活着的心才有，死在过犯罪恶里的心没有。既然是因罪伤心痛悔，就不会一心想着要放肆犯罪，不会想着因为罪已经得赦免，就有了犯罪的免罪金牌。很多时候，人对神的想法是一种幻觉、幻术，他觉得因为神有恩典，所以我只要求神、神就给我恩典，他把这个求当作是任何一种他觉得可以接受的求，而不是神悦纳的求，所以他认为只要我有求、我就会有。但神的赦罪恩典不是给每一个口称信神的人，神不是一个机器，不是只要你输入正确的信号，就给出相应的结果，神说的是，“我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔、谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒”，“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人”，“我所看顾的就是虚心、痛悔、因我话而战兢的人”，“虚心的人（灵里贫穷）有福了”。 这也联系到诗篇讲的另一个主题——敬畏神，神的赦罪恩典是给那些敬畏神的人，不是给那些藐视神的人。“耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人”，“他的救恩诚然与敬畏他的人相近”，“天离地何等的高，他的慈爱向敬畏他的人也是何等的大。……父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。……耶和华的慈爱归于敬畏他的人，从亘古到永远”，“主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你”，“凡求告耶和华的，就是诚心求告他的，耶和华便与他们相近。敬畏他的，他必成就他们的心愿；也必听他们的呼求，拯救他们”，“耶和华喜爱敬畏他和盼望他慈爱的人”。有人说，这不又回到行为了吗？要痛悔、要敬畏神，神才会赦罪？这些不是行为，这些不是用于与神交易的筹码，这并不是什么复杂的事情，而是极其简单、基本的，敬畏神是把神当作神，痛悔是把罪当作罪，这是我们在求神赦罪时必不可少的，信靠神时必不可少的，是信靠神必要的、也是必然的内涵。如果不把神当作神、不把罪当作罪，还是求神赦罪吗？这不是在自娱自乐、自欺欺人吗？没有对神的敬畏，这是把神当作什么？藐视神的人看似在求神、看似在信靠神，实际在侮辱神。 真正的信靠、真正的恩典，存在这样一个防止这个恩典被滥用的机制，属神的机制，真正信靠神的是敬畏神的人，不敬畏神、把神视作附庸、把信仰当作儿戏，这样的人没有真正的信靠神，不管他自己怎么认为、别人怎么认为，这不是因为他没有说信神，而是他根本就没有把神当作神。如果你所信的神不让你心存敬畏，那你所信的不是真神；如果你之前信的偶像都让你心存一丝敬畏，而耶稣基督让你觉得不值得敬畏，那在你心里，基督连偶像都不如。今天许多人错误的理解基督福音、错误的传讲基督福音，主要的症结也与此有关，他觉得他信神有恩典，他也想被神赦罪、称义，他大讲特讲基督的恩典、白白的赐给人，但他缺了什么？他讲的所谓福音里缺了什么？缺了真正的神、真正的罪，让人敬畏的神、让人痛悔的罪，没有对神的敬畏、对罪的悔改，说着异教式的神、蜻蜓点水的罪，然后讲恩典、信心。这些人张口闭口要传福音，可他传的却是一个消灭神的噪音、藐视神的靡靡之音，他传完之后还一直纳闷为什么这个人不敬畏神，因为他传的这个所谓福音就是让人不敬畏神的福音。是你教导他不敬畏神的，你传讲的就是一个不值得敬畏的神，他信了之后不敬畏，有什么稀奇的？我们与诗人在求神赦罪上面的差距，看似在于求，实际在于神；看似只在于祷告，实际是在生命的各个方面，可能这是我们最应该求告神的。我们最严重的罪，可能不是某个具体的思想或行为，而是弥漫在所有思想和行为，包括我们认为的最敬虔、顺服的思想和行为背后的那个黑洞。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [诗篇的祷告——危机](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_crisis/) - 诗人在危机中祈求神的拯救，至少69篇诗歌提到，其中多数为大卫的诗篇。诗人的危机，其中有个人的生存危机，大卫多次提到敌人，敌人的攻击、围困、欺压、计谋，“我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我”，“求你救我脱离一切追赶我的人，将我救拔出来，恐怕他们像狮子撕裂我，甚至撕碎，无人搭救”，“求你显出你奇妙的慈爱来，你是那用右手拯救投靠你的，脱离起来攻击他们的人。……使我脱离那欺压我的恶人，就是围困我，要害我命的仇敌”，“我终身的事在你手中，求你救我脱离仇敌的手和那些逼迫我的人”，“求你侧耳听我，应允我。我哀叹不安，发声唉哼，都因仇敌的声音，恶人的欺压”，“神啊，求你怜悯我，因为人要把我吞了，终日攻击欺压我”，“神啊，我哀叹的时候，求你听我的声音。求你保护我的性命，不受仇敌的惊恐。求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱”，“求你保护我脱离恶人为我设的网罗，和作孽之人的圈套”，“求你救我脱离逼迫我的人，因为他们比我强盛”，“求你从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的手”。也有群体的生存危机，以色列与外敌作战，被外敌战胜，如第60篇，“大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战”，“神啊，你丢弃了我们，使我们破败，你向我们发怒，求你使我们复兴。你使地震动，而且崩裂，求你将裂口医好，因为地摇动。你叫你的民遇见艰难，你叫我们喝那使人东倒西歪的酒”；第79篇，耶路撒冷城被毁，“拯救我们的神啊，求你因你名的荣耀帮助我们，为你名的缘故搭救我们”。还有群体的社会危机，恶人横行，为非作歹，欺压贫苦的人，“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？恶人在骄横中把困苦人追得火急，愿他们陷在自己所设的计谋里”，“恶人一出母胎，就与神疏远；一离母腹，便走错路，说谎话。……神啊，求你敲碎他们口中的牙！耶和华啊，求你敲掉少壮狮子的大牙！”，“耶和华啊，你是申冤的神。申冤的神啊，求你发出光来！审判世界的主啊，求你挺身而立，使骄傲人受应得的报应！耶和华啊，恶人夸胜要到几时呢？要到几时呢？他们絮絮叨叨说傲慢的话，一切作孽的人都自己夸张。耶和华啊，他们强压你的百姓，苦害你的产业。他们杀死寡妇和寄居的，又杀害孤儿。他们说：‘耶和华必不看见，雅各的神必不思念。’” 很多人觉得这些祷告显得遥远、陌生，多数人今天生活在看似和平、安全、正义的社会，没有什么生存危机、社会危机。要说危机，那就是疾病、死亡，或者是收入减少、生活水平下降、人际关系矛盾，相比之下，诗篇讲的危机，不仅是在另外一个年代，甚至是在另外一个世界，敌人攻击、战争失败、恶人横行，今天许多人难以想象、不可想象。然而，诗人讲的并不遥远，这说的不仅仅是今天有些基督徒身处战乱、有些被异教逼迫，这里说的是更为广泛的意义，对每个基督徒的现实意义。首先，大卫不是简单的以个人身份被敌人逼迫，大卫是神的受膏者、神所立的君，如诗篇第2篇所讲，世人与神为敌、与神的受膏者为敌，大卫体现的是属神的人与敌挡神的人之间的对抗，义与不义的对抗，这个对抗是普世的，敌挡神的一定敌挡属神的人。主说，“学生不能高过先生，仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？……你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”，“他们若逼迫了我，也要逼迫你们”，所以使徒说“我们进入神的国，必须经历许多艰难”，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”，这个属神与属罪的对抗自亚伯和该隐就存在，在摩西与法老之间、约书亚与迦南王、大卫和扫罗之间，到新约的主与犹太领袖之间，在使徒与异教徒之间。诗篇所讲的危机背后是这个恒久的对抗，在这个对抗之下属神个体和群体的危机，新约使徒所处的是相同的境遇，“忍耐，患难，穷乏，困苦，鞭打，监禁，扰乱”，“又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，……被人咒骂，……被人逼迫，……被人毁谤，……”。的确，这个对抗并不意味着每个基督徒都会经历同样强度和形态的苦难（即使在使徒教会，也非如此），但这个对抗始终存在，基督徒生活在强敌环伺的世界，危机始终存在，这不是个人的恩怨和仇恨，这是神人之间的对抗在人际关系层面的反映。 这个对抗在某些情况下是暴力的逼迫、监禁、屠杀，但更为普遍的，是意识形态领域的攻击、挤压、蒙蔽。如果他们可以在不消灭你肉体的情况下，就让你放弃属神信仰，为什么要使用暴力呢？有些时候，基督徒和教会的生存危机是暴力带来的，但更普遍的是意识形态带来的，因为基督徒的争战不是血肉的，是意识形态的，是关于“各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事”。在今天让多数基督徒和教会倒下的，也非暴力，而是意识形态，是撒旦通过意识形态控制的堕落人类，“全世界都卧在那恶者手下”，“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。这是我们的生存危机，所以，主教导我们祷告，“救我们脱离那恶者”；主为我们的祷告，“只求你保守他们脱离那恶者”。认识到我们的危机，不是怀疑神的应许，是信靠神的应许；就像大卫求告神，不是不信靠神的应许，相反，他求告神是出于信靠神的应许。问题是，我们意识到危机了吗？多数基督徒觉得没有这种危机，觉得大卫讲的与他距离遥远，主和使徒讲的与他距离遥远，他觉得自己在肉体上没有类似大卫的危机，自己在属灵上也没有主和使徒说的危机，我挺好的，我所在的教会都挺好的。我们扪心自问，如果出现这种情况，是谁的问题？是主和使徒危言耸听，还是我们瞎眼无知？有多少时候，我们求告神保守我们脱离敌人的试探、诱惑、网罗？有多少时候，我们像大卫一样真切的认识到危机，求神的恩典拯救我们脱离危机？今天有多少基督徒和教会是大卫这种状态？又有多少是耶利米和以西结讲的，从上到下口称“平安、平安”，其实没有平安？有些基督徒的想法新奇，他看到圣经中讲问题，总觉得这是别人的问题、古人的问题，与自己、与自己所在的教会没有关系，异端有、异教渗透有、属灵争战有，但和我没有关系、和我所在的教会没有关系。作为一个还在犯罪的人，他如此的自信，出淤泥而不染，警报的声音在他耳边轰鸣，他呆呆的、快乐的坐在那里赏玩。旧约和新约都教导我们警醒，不要昏睡，警醒是在危机中的清醒，是意识到自己有危机、自己所在的群体有危机，迫切需要神的保守和拯救。这可能是我们与诗篇祷告的最重要差距之一，那就是他们求，我们不求，不是因为他们有危机、我们没有，而是因为他们清醒的看到，而我们没有。 属灵的生存危机不只是个人的，也可能是一个教会、许多教会，有些基督徒群体会经历如同以色列人的挫败，在异教的攻击之下节节败退，“你叫你的民遇见艰难，你叫我们喝那使人东倒西歪的酒”；有些群体会经历如同以色列的被掳，被异教劫持，“按名你是活的，其实是死的”，“你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去”。在这种情况下，我们有没有意识到这是因为我们背弃了神、神在审判我们的罪，我们有没有像诗人一样祈求神，“你向我们发怒，求你使我们复兴。……求你将裂口医好”，“拯救我们的神啊，求你因你名的荣耀帮助我们，为你名的缘故搭救我们”。失败离我们并不遥远，试看今天的教会，投降者、败退者不在少数，与虎谋皮者、摇尾乞怜者不在少数，如痴如醉者、若无其事者不在少数，有多少人在切切求告神？求神的复兴和拯救？在危机中的以色列人，被外敌攻击，问题是什么？是神没有拯救吗？不，是在危机中的人没有求告，“耶和华的膀臂并非缩短不能拯救，耳朵并非发沉不能听见”，他们宁可去寻求异教的偶像，也不愿意回转求告神。今天也是如此，缺乏的不是危机，是在危机中向神的回转、求告。 这不只关于生存危机，诗人还提到社会危机，诗人所在的社会不公不义，作恶的不仅作恶，还是骄横的作恶，不畏惧神、也不畏惧任何后果。想必这不必多讲，今天哪个社会不是如此？不论是没有制度的胡作非为，还是被制度化的肆意妄为，哪里是罪恶的净土？这些人作恶的时候，会顾忌什么？这些人欺压属神的人，会顾忌什么？“他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒。杀人流血，他们的脚飞跑；所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕神”，隐藏在光鲜亮丽的权力、法律、伪善背后，罪恶的性质并不改变，不管这个恶是被少数人劫持、还是被多数人认同，恶仍然是恶，是神厌恶的。问题是，我们有没有如同诗人的求告！有没有像诗人一样被不公不义所刺痛，还是说我们习以为常、视而不见，最后麻木不仁。这不是说要基督徒每天沉浸在社会的黑暗，但我们是不是已经和世人没有多少区别，只是社会新闻的消费者？和世人一样，只是看到社会有痛苦，但看不到有罪恶？今天的媒体很少报道痛苦，即使报道痛苦，也是为了消费痛苦，就算是在报道痛苦，也只是说有痛苦，从来不提罪恶，仿佛痛苦是没有来由的，没有人犯罪、没有人是罪人。是没有罪恶吗？不，是罪恶被一个没有人性、没有道德的体制包裹，在这个巨大的机器里，作恶的人可以说自己只是在做自己的事情，每个人都是无辜的。大卫时期社会的恶，看到的是一个一个作恶的人，而今天社会的恶，多数躲藏在一个巨大的、没有表情的、无辜的机器。主提醒我们，“因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了”，这是在罪恶面前的麻木，我们不再关心，也不屑于求告，不会去求神在这个世界伸张正义，忘记“神在他的圣所做孤儿的父，做寡妇的申冤者”，“耶和华必为困苦人申冤，必为穷乏人辨屈”，我们不关心，以为神也不会关心。 这里讲的依然不只是普遍的社会危机，诗篇讲的是神的民，“耶和华啊，他们强压你的百姓，苦害你的产业”，是神的民群体内部的问题，是以色列的领袖的失职、渎职，“主耶和华如此说：祸哉，以色列的牧人！只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。瘦弱的你们没有养壮，有病的你们没有医治，受伤的你们没有缠裹，被逐的你们没有领回，失丧的你们没有寻找，但用强暴严严地辖制。因无牧人，羊就分散，既分散，便做了一切野兽的食物。我的羊在诸山间、在各高冈上流离，在全地上分散，无人去寻，无人去找。”这是神的民内部的危机、属灵的虐待、牧者的腐败。主说，“人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。……盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏。……若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走，狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊”；使徒说，“有人传异教……以敬虔为得利的门路”，“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石；他们做牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来”。这些人就是“强压你的百姓，苦害你的产业”，这是我们关心、在意的吗？当我们看到这些在教会发生，我们的反应是什么？是求告神吗？求告神为这些被主的百姓伸冤吗？还是说我们冷眼旁观？甚至助纣为虐？有些人为了维护所谓人的权威、组织、关系，宁可牺牲神的民的福祉，任凭神的民被属灵的毒害，无视他们是基督用自己的血赎买的。教会是主的身体，属神的人是主的身体的一部分，扫罗在逼迫基督徒的时候，主说“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”，从这个角度，对基督徒进行属灵虐待的，也是在虐待基督的身体。今天当我们看到主的百姓被欺压、主的产业被人苦害，我们是不是应该有诗人一样的反应？到神面前求神拯救他的百姓、他的产业，惩治那些虚假的牧人、那些惺惺作态的领袖、那些亦步亦趋的帮凶？如果我们没有诗人一样的反应，那我们对主是什么态度？对主的身体是什么态度？还是前面说的，我们已经习惯，对社会的罪恶习以为常，对教会内部的罪恶习以为常，所以我们不求。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [使徒的见证（约一1:1-4）](https://thinkaftergod.org/be/1john_01_apostolic-testimony/) - “论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在且显现于我们那永远的生命传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。”接收到约翰书信的这些基督徒，他们如何知道“从起初原有的生命之道”，首先，是“这生命已经显现出来”、“原与父同在且显现于我们那永远的生命”，“从起初原有的生命之道”显现给约翰等使徒，他们“听见、看见、亲眼看过、亲手摸过”；其次，是约翰等使徒“作见证”，“将所看见、所听见的传给你们”。 生命之道的显现，主的事工、受难、复活、升天是少数人亲身经历的，如彼得所说，“就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们做伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证”（徒1:22）。虽然许多犹太人看到过主的工作、听过主的教导，且不说他们没有信靠主，他们中多数没有始终跟随主，他们了解的是片面的；更重要的，复活的主只向数百位信徒显现，“并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，……以后显给雅各看，再显给众使徒看；末了也显给我看”（林前15:5-8, 亦见徒1:3；这五百多人中多数也没有从开始就跟从主）。因此，符合彼得所讲的标准，完整见证了主的工作的人，是极少数的（取代犹大的候选人只有两位）；符合“听见、看见、亲眼看过、亲手摸过”这个标准的人，是极少数的，这些人是主所拣选的使徒。使徒等人是主的事工的亲历者、直接见证者，主通过他们的传讲和教导向其他人见证，从这个角度，其他人是通过使徒的见证明白这个生命之道，不论这个见证是口头还是书面表达。也就是说，关于耶稣基督、生命之道的真理，我们可见的、客观的见证是使徒的见证，是使徒写就的新约圣经（从这个角度，使徒是教会的根基，弗2:20）；我们关于耶稣基督的认识，有且只有这一个渠道——使徒的见证，离开这个见证，我们无从知道（旧约有预言，但旧约不是新约；异教文献有只言片语，也不足以让我们认识主和福音）。 如此看来，当问到这种问题，你怎么知道你信的耶稣基督是真的？你怎么知道你信的是真的？就客观见证而言，我们的回答只可能是——因为这是使徒的见证，是彼得、保罗、约翰等使徒给我们的见证，记载于新约圣经；简单的讲，因为彼得、保罗、约翰等人告诉我的。这就引起包括一些基督徒在内的许多人的疑问，如此重要的事情，关乎今生福祉、永恒归宿的事情，就是这样“脆弱”的基础？就这几个人说的？然后你就信了？你怎么知道他们说的是真的？就算记载下来，你怎么知道这个记载没有错误？他们说是真的，你就信，别人也说别人的神是真的，你也信吗？基督教的基础就是“道听途说”吗？这也经不起检验啊？我无法检验是否真实，你要我怎么相信？ 首先，人类认知的客观事实和原则是，对于已经发生、且不能重复的历史事件，除了极少数的历史遗留，我们了解的唯一途径是当事人的见证，是相信和接受当事人的见证，除此之外，没有其他渠道。这些历史遗留，如文物、古迹，可以保留的信息极其有限，绝大多数关于过去的信息是通过、且只能通过当事人提供的文字记录（口头或者书面）。人类认知和沟通的绝大多数信息，也是通过这种文字记录进行的，可以被直接观测或者检验的信息极少。可以被观测的前提是历史物件被保存，且含有可以被观测的信息（例如，放在房间角落的一把椅子，并无法告诉你昨天这个房间里两个人说了什么话，因为它不含有这个信息）；可以被检验的事情也是有前提的，那就是它可以在今天、当下被检验，你不可能回到过去进行检验，这就需要检验的事情是可以在当下重复。然而历史事件不是如此，历史事件从定义上讲，就是过去发生的事件，将来有可能发生“类似”的事件，但不可能发生同样的事件，历史不可能出现真正的“重复”，因为时间不可能重复。因此，接受别人的见证，是人类认知的基础，如果把这些信息都去掉，只剩下所谓的可以在今天被观测和检验的信息，人类的认知就不存在了，因为观测和检验本身也必须接受别人的见证（如观测和检验方法、设备）。人类认知的一个重要基础是信靠他人提供的信息，离开他人的见证，一个人就需要自己从零开始建立知识，这是不可能的任务；如果一个人因为圣经是基于别人的见证而否定基督信仰的真实性，那他就否定了人类认知的可能性，这属于认知的自我毁灭。所以，类似的怀疑都不是严肃的，是为了否定而否定，是想要否定然后用这个作为借口，我们在这类怀疑和否定面前，没有必要有任何弱势。自相矛盾、站不住脚的不是圣经，是对圣经的否定。 关于基督信仰的争论，从来不是关于基督的名号，而是关于这是谁传讲的、谁见证的基督，因为神子是在两千年前道成肉身、行神迹、教导，受难、复活、升天，这不可能重复，神不可能向每个人直接启示一遍，就像神不可能向每个以色列人重现出埃及、西奈山、旷野漂流的历史，不可能向每个以色列人把摩西律法再启示一遍。所以基督信仰真实性的问题在于，这个基督是基督拣选的使徒见证的，还是过了一两百年伪托使徒之名所作的，还是后世某个自称先知的、自称有神启示的人讲的。争论的焦点永远是谁是真实的见证者，早期教会的争论在此，所以强调真正的教会是“使徒的教会”（Apostolic Church），即传承使徒教导的教会；宗教改革的争论也在此，因为罗马用人造的传统取代了使徒的教导，改革者和罗马谁是使徒的合法继承者；后来与摩门教等异端、与灵恩派等谬误的争论，也在此。有人说，那如果基督使徒见证的也是错误的呢？如果他们的见证没有保留下来呢？其一，使徒的见证是对神的见证，也是神的见证、神的启示，是神通过使徒的启示，不是使徒自发自制的启示。使徒见证的真实性是圣灵默示、圣灵保守的真实性，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:20），“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们”（约16:13-15）。神如果不能保守他的启示的真实，那属神信仰没有存在的可能，一切的讨论也没有必要。其二，使徒客观的见证，还伴随着圣灵在人心里的见证，圣灵见证这是圣灵默示的话语，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”（林前2:12），默示圣经的圣灵向我们启示神的话语，让我们确信这是神的话语，这是约翰在5:6-12提到的，“有圣灵作见证，因为圣灵就是真理……因神的见证是为他儿子作的。信神儿子的，就有这见证在他心里”（亦见2:27）。 使徒的见证是神的话语，这不是因为使徒是神，而是因为这是圣灵的默示，如同摩西、大卫、以赛亚等人写下的旧约是圣灵的默示。所以否定使徒见证的真实性，就是在否定神的话语的真实性，从古至今对基督信仰的攻击，其切入点都是在对使徒见证的否定、对使徒权柄的否定，而且他们在讲的时候，姿态都很高，好像人们不应该受限于使徒，而应该看着神，神比使徒要大，所以神的启示也不限于使徒，使徒有其局限性，而神的启示没有局限性。似是而非、混淆视听的怪论，让不少人觉得还很有道理。他们在做什么？在高举神吗？不，还是上面的那个问题，是否定了使徒对基督的见证之后，另辟蹊径的制造另外一种见证，他们自己的见证。 使徒见证是神向人启示生命之道的途径，这看似是脆弱的、愚拙的，就凭着几个人说，然后要全天下人信？这未免有些太过于理想了吧？这是使徒讲的，“世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当做愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了”（林前1:21）。神拯救罪人，不是用眼睛可见的神迹奇事、不是用暴力胁迫、不是用科学验证、不是冥想参悟，是神的话语，是神先借着使徒写就、然后借着基督徒传讲的话语，看似卑微、无用，看似只是人与人之间的沟通，这正是神的大能，神用在人看来不可能的成就神的旨意，因为这个能力不是来自人，而是来自神，是神的话语的能力让枯骨复活。在毫不起眼的人与人的对话之间，神通过神的话语完成一个一个的神迹，罪人死里复活的神迹，“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前1:29），传讲的不能自夸，听信的也不能自夸。 - [大卫被神离弃？](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_abandoned/) - 诗人深陷危机，求告神，得到的回应是什么？经常得到的回应是——没有回应，神长时间没有回应，所以诗人说，“耶和华啊，你要到几时才救我呢？”，“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？”，“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌升高压制我，要到几时呢？”，“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？”，“不要向我掩面，不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我！”，“我要对神我的磐石说：‘你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？’”，“主啊，求你睡醒！为何尽睡呢？求你兴起，不要永远丢弃我们！你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？”，“难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？难道神忘记开恩，因发怒就止住他的慈悲吗”，“耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？你的愤恨要如火焚烧吗？”，“耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？”，“耶和华啊，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？你的愤怒如火焚烧要到几时呢？……主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱，在哪里呢？”，“耶和华啊，求你速速应允我，我心神耗尽！不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样”。这些诗篇的祷告，不是诗人第一次祈求，是多次祈求、长时间祈求之后，神没有回应，以至于诗人感到神仿佛远离、隐藏、忘记、掩面不顾、离弃、不听、丢弃，敌人也因此嘲笑他，“你的神在哪里呢？”危机并不简单，许多危机不会马上过去，不会在求告神之后马上过去，危机在人的求告、多次求告中仍然继续，这时候，人可能感到神对自己的远离，甚至感到神对自己的放弃。 信心是对神的，信心的危机也与神相关，一个人如果感到神对他的远离、放弃，他内心自然的会生出对神的远离、放弃；一个人如果感到神不再关心他的生命和福祉，他也不会关心神的旨意和诫命；一个人如果觉得神对他只是没有缘由的愤怒，他对神也会是没有缘由的愤怒。亚当和夏娃在伊甸园，撒旦说“因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”，这是在试图说服亚当和夏娃，神其实不关心你们的福祉，所以你们也没有必要在意神的诫命。以色列人出埃及之后，遇到困难的第一反应始终是埋怨神，为什么埋怨？因为他们觉得神不关心他们，神带他们出埃及就是让他们受苦、受死。后来他们为什么铸造偶像？因为摩西不知道去哪里了，摩西的神也不知道去哪里了，既然耶和华已经远离他们，他们又何必纠缠于耶和华的诫命？扫罗觉得神对他不公平，神对他是愤怒，他对神、对神的先知、神的受膏者也是怒目相对。亚哈觉得是耶和华和耶和华的先知以利亚让以色列遭受灾难，他到其他神明那里寻求解脱。在他们的认知里，是神首先放弃他们、他们才放弃神，是神首先破坏神人关系、他们才不再对这个神人关系有兴趣，是先有神的不善、后有他们的不信。这个逻辑在罪人的认知中是共通的，神既然不善、就休怪我不信，神既然放弃我、就休怪我放弃神，神既然以恶意对我、就休怪我以恶意对神。在危机中对信心的最致命一击，是罪的这个逻辑、这副说教。这些人就是，“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”，他们受到了致命一击，就被一击致命。危机、苦难对基督徒的考验，是危机、苦难的绵绵无期，神看似的沉默、远离，像约伯、大卫经历的；不在于我们没有求，而在于我们求了，一切依然没有变化，甚至还可能恶化。在这个时候，我们可能发出像诗人一样疑问，“耶和华啊，你要到几时才救我呢？”，“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？”，也可能像以色列人疑问，神还在不在？神的应许还有没有效？ 但是，诗人与上面提到的这些人反应不同，与我们通常反应的不同，诗人没有犯罪、没有怀疑，诗人像约伯一样，“在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄。……在这一切的事上，约伯并不以口犯罪”。诗人与其他人的相同，只是表面的相同、看似的相同，并非实质的相同。诗人从来没有因为神看似的远离而远离神，没有因为神看似的愤怒而迁怒于神，没有因为神看似的沉默而对神沉默，相反，诗人自始至终都向着神，他继续求告神的前提是继续信靠神，继续相信神的拯救、神有拯救。即使对神有疑问也仍然如此，他的疑问是信靠神的一部分，不是悖逆神的一部分，是切切的寻求神、不是戚戚的放弃神。如约伯一样，这些疑问是他求告神的起点，但非终点，诗人是从这个点走向神，其他人是从这个点离开神。这是信与不信的区别，看似诗人和其他人都有类似的疑问，但真正的信心让人超越这些疑问，虚伪的信心只会让人停留在这些疑问，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”，真正的信心是即使没有看见、也有确据，虚伪的信心是一旦没有看见、就没有确据。信心的考验是在你所见的与你所信的之间存在张力，看似矛盾的时候，你如何抉择，是你的所见大于你的所信，还是你的所信大于你的所见。在顺境中，所见和所信似乎都站在那里，但在危机中，所见和所信只有一个可以站立，问题是哪一个，在危机中站在那里的是哪一个、倒下的是哪一个。 诗人的求告，可以说是从所见、所感，到所信、所望的过程。如果仅仅从所见、所感的层面，神似乎在沉默、远离、甚至放弃，诗人的危机仍然继续，但他没有停留在可见、可感的层面，是什么让他突破了这个层面？是信，不是因为看见了、看到某种迹象了，然后再信，而是因为神说了、神应许了，就信，即使眼前没有任何迹象，他也信。所以诗人从所见、所感的层面到了所信、所望的层面，“耶和华啊，你要到几时才救我呢？……耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告”，“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？……耶和华啊，谦卑人的心愿你早已知道，你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求”，“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？……但我倚靠你的慈爱，我的心因你的救恩快乐。我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。”，“我的神！我的神！为什么离弃我？……我要将你的名传于我的弟兄，在会中我要赞美你”，“不要向我掩面，不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我！我父母离弃我，耶和华必收留我”，“我要对神我的磐石说：‘你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？’……我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他，他是我脸上的光荣，是我的神”，“难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？……我便说：“这是我的懦弱，但我要追念至高者显出右手之年代。””诗人没有无视眼前的困境，没有无视神暂时没有回应，但诗人也没有只盯着眼前的困境、只看神暂时的没有回应，他依然确信“耶和华必收纳我的祷告”、“必侧耳听他们的祈求”、“耶和华必收留我”，自己劝勉自己，“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神”，“要追念至高者显出右手之年代”，“要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心！我再说，要等候耶和华！”。 诗人的转变看似突兀、矛盾，既然你觉得神没有听你的祷告，为什么又说神必听你的祷告？既然你觉得神离弃了你，为什么又说神必收留你？这是心志混乱吗？当然不是。诗人感到神的远离，不是因为他真的觉得神彻底隐身、彻底放弃，如果这样，他就不会求告神，而是出于他内心对神的迫切渴望，在危机中他渴望神的同在、神的恩典，是这个渴望让他觉得神似乎远离，这不是旷野以色列人的不信，这正是对神的信，他想要抓住神、似乎又无法抓住，所以觉得遥远，这个距离是向着神的距离，不是背着神的距离，他是在这个距离中扑向神，不是在这个距离中疏远神。诗人的疑问，不是在埋怨中的指责，是在痛苦中的呼求，他对神有疑问，但他对“神是他的神”从来没有疑问，“我的神！我的神！为什么离弃我？”，“我要对神我的磐石说：‘你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？’”，神依然是他的神、是他的磐石。对于他，神人之间的相互归属认同从来没有改变，他对此从来没有疑问，他疑问的点是神在这件事情、这个危机中的工作和旨意，而非神人之间的相互归属认同；与之相对的，旷野的以色列人对神的疑问，则是质疑神人关系的基本性质，质疑神人之间是否有这个相互归属认同、是否有必要继续这个归属认同。简单的说，诗人质疑的是一个点，以色列人质疑的是整个体系，所以诗人还有整个属神体系在支撑，而以色列人没有，什么都没有。 诗人的转变，是把关注的焦点从这个点转移到整个体系，从他不明白的这个点到他确信的这个体系，神设定并成就的恩典的体系、神人关系的体系，不受制于一时一地、甚至不受制于今生今世的体系。诗人对这个神、这个恩典体系的确信，跨越了他感到的神人之间的距离。虽然这个距离还在，他的处境受制于这个距离，但他对神的信不受制于这个距离，因为神不受制于这个处境、这个距离。所以，从一个角度讲，他觉得神似乎远离了他，因为就当下的一个点而言，他看不透神的工作；从另一个角度讲，他知道神一直与他同在，因为这个恩典的体系还在，神人之间的归属认同还在。有人说，这个信的跨越，不就是无奈之下的一厢情愿吗？不就是悲观到了极点不得不往好处想吗？他也没有别的办法，不过是往好处想，给自己一个安慰罢了。今天的人喜欢做心理分析，认为诗人的转变是心理变化，但诗人讲的不是心理作用、不是心理的转变，诗人讲的是信，信在心理有作用、但信不是心理作用，信不是人的自洽、就像得救不是人的自赎，诗人在危机、困境中坚持信靠，不是通过更加努力的信、更不是一厢情愿的信，而是如他所说，仰望、等候他所信的神。是神让这个信强大，不是人让这个信强大，小信不是一个人信的不够努力，小信是人对所信的神被矮化，让神变得矮小、你的信就会矮小，把神变成虚无的偶像、你的信也就变成虚无的幻象。所以，信心的跨越不是信心本身的跨越，是信心所倚靠的神的超越，这是决定一个人在危机中坚持还是放弃的关键，不是你想不想信，是你心里信的那个神能否支撑起你的信，你所信的神如果可以被危机、苦难击倒，那你的信也必然被危机、苦难击倒。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [诗篇的咒诅？](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_curse/) - 诗人求告神拯救他脱离仇敌的手、脱离危难，同时求神降祸给敌人、恶人，咒诅敌人、恶人，至少20篇诗歌直接提到这个主题，如，“愿他们的筵席在他们面前变为网罗，在他们平安的时候变为机槛。愿他们的眼睛昏蒙，不得看见，愿你使他们的腰常常战抖。求你将你的恼恨倒在他们身上，叫你的烈怒追上他们。愿他们的住处变为荒场，愿他们的帐篷无人居住。因为你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。”，“愿你将你的愤怒倒在那不认识你的外邦，和那不求告你名的国度，……主啊，愿你将我们邻邦所羞辱你的羞辱加七倍归到他们身上”，“我的神啊，求你叫他们像旋风的尘土，像风前的碎秸。火怎样焚烧树林，火焰怎样烧着山岭，求你也照样用狂风追赶他们，用暴雨恐吓他们。愿你使他们满面羞耻，好叫他们寻求你耶和华的名。愿他们永远羞愧惊惶，愿他们惭愧灭亡”，“愿你派一个恶人辖制他，派一个对头站在他右边。他受审判的时候，愿他出来担当罪名，愿他的祈祷反成为罪。愿他的年日短少，愿别人得他的职分。愿他的儿女为孤儿，他的妻子为寡妇。愿他的儿女漂流讨饭，从他们荒凉之处出来求食。愿强暴的债主牢笼他一切所有的，愿外人抢他劳碌得来的。愿无人向他延绵施恩，愿无人可怜他的孤儿。愿他的后人断绝，名字被涂抹，不传于下代。愿他祖宗的罪孽被耶和华记念，愿他母亲的罪过不被涂抹。愿这些罪常在耶和华面前，使他的名号断绝于世。……愿这咒骂当他遮身的衣服，当他常束的腰带。这就是我对头和用恶言议论我的人从耶和华那里所受的报应”。 诗人求神降祸给敌人、恶人，读到这里，许多人想到新约的教导，“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”，“你们的仇敌，要爱他；恨你们的，要待他好。咒诅你们的，要为他祝福；凌辱你们的，要为他祷告”，“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅”，“不要以恶报恶”。那问题就是，我们应不应该像诗人一样祷告？诗人的祷告与新约有没有冲突？诗人的祷告与旧约的其他书卷有没有冲突？求神降祸给敌人、恶人，是犯罪吗？ 那怎么理解诗人的这些求告？这些求告，是诗人祈求神惩罚恶人、降灾给恶人，也可以说是在“咒诅”这些恶人。咒诅在圣经并不少见，亚当、夏娃犯罪之后，神对蛇说“你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚！”，对亚当说“地必为你的缘故受咒诅”，女人怀胎、生产的痛苦，男人劳作的辛苦，以及人最后归于尘土，都是因罪被咒诅的结果。神给亚伯拉罕的应许包括，“为你祝福的，我必赐福于他；那咒诅你的，我必咒诅他”。摩西律法讲顺服则蒙神祝福、悖逆则被咒诅，“你若不听从耶和华你神的话，不谨守遵行他的一切诫命、律例，就是我今日所吩咐你的，这以下的咒诅都必追随你，临到你身上。你在城里必受咒诅，在田间也必受咒诅。你的筐子和你的抟面盆都必受咒诅。你身所生的，地所产的，以及牛犊、羊羔，都必受咒诅。你出也受咒诅，入也受咒诅。耶和华因你行恶离弃他，必在你手里所办的一切事上，使咒诅、扰乱、责罚临到你，直到你被毁灭，速速地灭亡”。咒诅也不限于摩西律法，约书亚宣告，“有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅”；底波拉和巴拉的诗歌讲，“耶和华的使者说：‘应当咒诅米罗斯，大大咒诅其中的居民，因为他们不来帮助耶和华，不来帮助耶和华攻击勇士’”；箴言，“耶和华咒诅恶人的家庭，赐福于义人的居所”；以赛亚书，“地被咒诅吞灭，住在其上的显为有罪；地上的居民被火焚烧，剩下的人稀少”；耶利米书，“耶和华以色列的神如此说：不听从这约之话的人必受咒诅”；玛拉基书，“行诡诈的在群中有公羊，他许愿却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的！”这些咒诅都是神的咒诅，开始于人类犯罪，是神对悖逆神的被造物的惩罚，是圣洁的神的公义的审判，是这个堕落世界的现实、堕落人类的命运。这是诗篇的背景，不是突然间在诗篇中出现了这些咒诅，对悖逆神、与神为敌的人的咒诅，是旧约圣经连贯一致的教导，是神在被造世界的完整工作和旨意的一部分。 大卫的咒诅并非是出于个人的血气，并非心胸狭隘、睚眦必报。诗篇的祷告是合神心意的祷告，大卫在这里所求的，与他在别的地方所求的，都是神的旨意，是按着神的旨意求，没有一样不是神之前已经应许、神已经说神要做的。大卫的咒诅，不是在神不咒诅的情况下，强求神的咒诅，不是大卫利用神来处理自己的私人恩怨。大卫对于扫罗的尊重、退让，不是出于软弱，是出于对神的敬畏；大卫求神降祸给敌人，不是出于血气，同样出于对神的敬畏。他所求的祝福是神已有的应许，他所求的灾祸也是神已有的应许，如果我们觉得这些咒诅很突兀，如果我们觉得大卫在这里犯了罪，那我们指控的不只是大卫，而是神，因为大卫求告的是神的应许。这是我们理解和应用这些祷告的前提——敬畏神，没有对神的敬畏，必然误解、误用、偏听、偏信，用神的话语服务我们的罪。说到效法诗篇的祷告，很多人觉得这很简单，大卫说什么、我跟着说什么，大卫求什么、我也求什么，但如前所述，没有与大卫相同的心志，只有相同的言语和形式，是没有意义的。求神祝福是如此，虽然不被很多人注意；在对敌人、恶人的时候，更容易变得如此，因为我们很容易把自己等同于大卫，把自己的敌人等同于大卫的敌人，把我们对敌人的愤怒等同于大卫对敌人的愤怒，而实际上，大卫是以属神的心志求告神，是圣洁、公义的愤怒，是效法神的愤怒，而我们的愤怒多是世俗的、血气的，被罪挟制，没有对神的敬畏，这种求告是想着把祷告当作发泄自己愤怒的渠道，把效法大卫当作罪放火燃烧的借口。我们的心志不纯，对神的敬畏不真，我们的愤怒就不是公义之愤、是挟私报复。神的咒诅、降祸，不是轻松写意、随便说说，不按照神的旨意求告、出于私意利用神，这是妄称神的名，是重罪，“妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪”；是在神面前作虚假的指控，在摩西律法之下，作虚假指控的人要承受所指控的罪的代价，“若见证人果然是作假见证的，以假见证陷害弟兄，你们就要待他如同他想要待的弟兄。……”没有对神的敬畏，就不是在敬拜神、是在矮化神，不是在祈求神、是在利用神。我们不轻言赐福，因为赐福不取决于我们，只取决于神和神的应许；我们不轻言降祸，因为降祸也不取决于我们，只取决于神和神的应许。 有人说，那直接禁止咒诅不就行了？主不是说“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅”？这不简单吗？因为做某件事情可能犯错，就禁止这件事情，那什么事情都不要做了，因噎废食不是办法。诗篇是神的话语，大卫的这些求告是神的话语，“都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”，这些诗篇中于我们有重要意义。同时，新约教导也不是这么简单，主的确教导我们“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅”，但这是不是禁止一切咒诅、禁止求神降祸给恶人呢？主对犹太的宗教精英，说了七个“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！”，与以赛亚、哈巴谷等先知讲的“祸哉”一致。对卖主的犹大，主说，“人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好”；使徒引用的正是大卫在诗篇第69篇的咒诅，“愿他的住处变为荒场，无人在内居住”，“愿别人得他的职分”。使徒在哥林多前书讲，“若有人不爱主，这人可诅可咒”；在加拉太书讲，“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说：若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅！”，“恨不得那搅乱你们的人把自己割绝了！”（意为阉割）；对提摩太讲，“铜匠亚历山大多多地害我，主必照他所行的报应他”。启示录中为主殉道的圣徒求告，“圣洁真实的主啊！你不审判住在地上的人给我们申流血的冤，要等到几时呢？”可见，新约并不绝对禁止咒诅、求神降祸，对此，旧约和新约没有矛盾，主讲的与先知讲的是一致的，使徒讲的与诗篇讲的是一致的。 那祝福与咒诅如何共存呢？怎么既祝福又咒诅呢？首先，主、先知、诗人、使徒讲的咒诅、降祸，是神的旨意，是神降灾祸给不信神的人、悖逆神的人、与神为敌的人。他们讲的祝福是神的赐福，他们讲的灾祸是神的降祸，神一定审判假冒为善的、不爱主的、传播虚假福音的、逼迫圣徒的，就像神降祸给背弃神、悖逆神的以色列人，这是神的圣洁决定的，神不以有罪为无罪，背弃神、悖逆神的人一定会承受应得的后果，这不是大卫说有就有、想有就有，这是神的旨意。通常我们理解的咒诅是异教式的，是巴勒让巴兰的咒诅，人通过某种方式驱动神明来让坏事临到别人（就像异教式的祝福，是人通过某种方式驱动神明让好事发生），有些人觉得神的仆人也是这样。不！异教神明的祝福和咒诅是被动的，是人想办法让神明做神明原来没有想做的事情，但独一真神不是被动的，不是先有人的想法，是先有神的旨意，神的仆人的求告求的不是自己的意思，是神的旨意，赐福如此、降祸也如此。这不是异教式的驱动神明，这是属神的人信靠神、盼望神的应许、盼望神的旨意成就。在这一点上，诗篇与圣经其他书卷，诗人与神的其他仆人一致，他们求神的恩典，也求神的公义，因为神要我们求神的恩典、也求神的公义。主教导我们祷告，“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，神的国是神的公义掌权的国度，而不是今天这个“卧在那恶者手下”的世界，恶人横行的世界，神的公义国度是诗人盼望的国度，也是我们应当盼望的国度。我们抵触神对罪的咒诅、对罪人降祸，是因为我们抵触神的圣洁和公义，我们站在罪人的角度为罪开脱，仿佛罪就无所谓，对于罪人玷污、践踏神的公义圣洁而熟视无睹。神的公义、圣洁在某些人头脑中即使存在，也只是他所认识的福音的小小注脚，很快划过去，对世界的留恋胜过了对天国的向往，对罪的纵容胜过了对神的渴慕，无怪乎诗人讲的、主讲的、使徒讲的，听起来刺耳、难以接受，因为真正的神对于这些人而言难以接受。 其次，神的恩典与降灾、咒诅并不矛盾。在摩西律法，神预言咒诅悖逆神的以色列人，降灾给他们，“叫你敬畏耶和华你神可荣可畏的名。你若不谨守遵行，耶和华就必将奇灾，就是至大至长的灾，至重至久的病，加在你和你后裔的身上；也必使你所惧怕、埃及人的病都临到你，贴在你身上；又必将没有写在这律法书上的各样疾病、灾殃降在你身上，直到你灭亡”，“听见这咒诅的话，心里仍是自夸说：‘我虽然行事心里顽梗，连累众人，却还是平安。’耶和华必不饶恕他，……”，“我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上，你在耶和华你神追赶你到的万国中必心里追念祝福的话。你和你的子孙若尽心、尽性归向耶和华你的神，照着我今日一切所吩咐的听从他的话，那时耶和华你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民。耶和华你的神要回转过来，从分散你到的万民中将你招聚回来。”目的是要以色列人警醒，不要悖逆神、试探神，是要他们在咒诅临到的时候，悔改、归向神。同样的，敌挡神的受膏者、敌挡主的人，在神的咒诅之下，但他们如果悔改、归向神，他们就在神的恩典之下。诗篇第2篇，“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要抵挡耶和华并他的受膏者”，神说，“‘你（受膏者）必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’现在你们君王应当醒悟，你们世上的审判官该受管教！当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的！”类似的，主说假冒为善的文士和法利赛人有祸，使徒说传播虚假福音的人被咒诅、不爱主的人被咒诅，这是宣告、也是警告，他们如果听进去这个警告，悔改，他们就不在神的咒诅之下。神降灾给埃及人，神的旨意是“你们要知道我是耶和华你们的神”，“埃及人就要知道我是耶和华”，神降灾祸是要人认识神，要属神的人、悖逆神的人都认识神，要所有人谦卑降服在神面前。这也是诗人讲的，“义人见仇敌遭报就欢喜，要在恶人的血中洗脚。因此，人必说：‘义人诚然有善报，在地上果有施行判断的神。’”，“求你发怒，使他们消灭，以至归于无有，叫他们知道神在雅各中间掌权，直到地极”，“我的神啊，求你叫他们像旋风的尘土，像风前的碎秸。……愿他们永远羞愧惊惶，愿他们惭愧灭亡，使他们知道，唯独你，名为耶和华的，是全地以上的至高者。”，“耶和华啊，求你不要遂恶人的心愿，不要成就他们的计谋，恐怕他们自高”。如果神的咒诅、神的降祸无法让一个罪人悔改，谦卑，那还有什么可以？罪人需要的不是你告诉他，“平安平安”，而是告诉他，他在罪的咒诅之下，若不悔改，就会灭亡。不告诉他们罪带来的咒诅和审判，让他们继续生活在对神的悖逆和敌挡中，这是什么？这是让神放弃他们，如罗马书讲的，让神任凭他们悖逆、敌挡，任凭他们就此灭亡，这才是最大的咒诅。最大的咒诅不是告诉他们，神会审判罪人，是不告诉他们，任凭他们犯罪。 其三，新约之所以要强调，“你们的仇敌，要爱他；恨你们的，要待他好。咒诅你们的，要为他祝福；凌辱你们的，要为他祷告”，“逼迫你们的，要给他们祝福；只要祝福，不可咒诅”，是要我们以基督为中心看待与仇敌的关系。首先，主和使徒讲的是“仇敌”、“逼迫你们的”，“爱仇敌”并不改变我们与仇敌的敌对关系，以及我们对仇敌的排斥和厌恶，更不会改变与神为敌的结局。爱仇敌的困难不是忘记这个敌对关系，而是在这个敌对关系、敌对情感之中爱对方，以基督的爱爱对方，也只有以基督的爱才能爱对方。所以，这里的“爱”仇敌、给他们“祝福”，不是世俗层面的爱和祝福，是基督的爱、基督里的祝福。我们对仇敌最大的爱，是宣讲基督的爱；对仇敌最大的祝福，是求基督的赐福，中心是在基督，不是在我们。神的爱是“叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”，更重要的是，“唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”，“我们做仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好”。这是我们爱仇敌的基础，也是我们爱仇敌的目的，因为我们曾是神的仇敌，神的恩典临到我们，所以我们求神的恩典也临到我们的仇敌。爱仇敌是基于基督的爱，也是效法基督的爱，我们爱仇敌、为仇敌祷告有着清楚的榜样，主如何爱他的仇敌，我们也应当如何爱我们的仇敌，主如何为他的仇敌祷告，我们也应当为我们的仇敌祷告；主和使徒没有回避神对仇敌的审判，我们也不必回避；主和使徒警告悖逆神的人，我们也应该警告；主和使徒最严厉的警告是对有名无实的信徒，我们最严厉的警告也应该是对这些人。爱仇敌，不是我们觉得怎么爱就怎么爱，是基督怎么爱、基督教导我们怎么爱，我们怎么爱，我们的爱必须受基督节制、受基督的话语节制，否则就是罪，甚至觉得自己比神更爱人。神是爱，如果我们觉得自己比神更爱人，那我们一定是在犯罪，是在害人。 此外，主和使徒强调对于仇敌“不可咒诅”，是警醒我们不要把属灵争战变成血气的争战，不要用血肉之气、血肉之力回应攻击和逼迫，不是说没有争战、没有回应，是不用世界的方法争战和回应。“不可咒诅”，针对的不是我们盼望神的公义得到伸张，针对的是我们盼望我们自以为是的公义得到伸张，不是要神的公义、是想要比神更公义；针对的不是我们宣告神的咒诅、求告神的旨意成就，针对的是我们以神的名义咒诅、要神服务于我们的私欲。前面说我们对仇敌的爱必须主和主的话语的节制，同样的，我们的恨也必须受主和主的话语的节制，问题不是有没有恨、厌恶（如果一个人没有恨、没有厌恶，那说明他就没有爱、没有真理），问题是我们的负面情感和反应是否与神的旨意一致，我们的反感、敌对是否越过了属神的界限；我们的反感、敌对是出于神还是出于罪，是出于公还是出于私，神的公义还是我们的私欲；我们反感的是不是神反感的，我们反感的程度、方式是不是神喜悦的程度和方式。对于仇敌，圣经的教导不是世俗的极端化，不是单方面的爱、不是单方面的恨，不是单方面的友好、不是单方面的敌对，因为在神那里、在主那里，不是单方面的，一方面神“叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生”，一方面“神的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人”，与神为敌的罪人，一方面蒙神祝福、一方面生活在神的咒诅之下、神对罪的咒诅之下；主一方面将自己显现给那些犹太领袖，把得救之道讲给他们，一方面斥责他们有祸、必要哀哭切齿。在主那里没有的矛盾，在我们这里也不应该有，在圣经里没有的矛盾，在我们这里也不应该有。诗篇所讲的、圣经所讲的祝福和咒诅，是神的祝福、神的咒诅，我们不应把神的祝福替换做世俗的祝福，也不应当把神的咒诅替换做世俗的咒诅，我们应当敬畏的、谦卑的、信实的传讲神的话语，践行神的话语，无所隐藏、无所避讳。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [生命之道（约一1:1-2）](https://thinkaftergod.org/be/1john_02_wordoflife/) - 基督信仰是什么？基督信仰与其他信仰有什么区别？这是基督徒需要思考的，也是很多不信神的人想问的。对于这些问题的解释，可以从很多方面讲、也有很多内容可以讲，这里我们看约翰是如何讲的，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在且显现于我们那永远的生命传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。”今天我们着重看前面的部分，约翰把他所领受的、所见证的、所传讲的总结为“生命之道”。“道”的中文有道路、原则、方法的意思（引申为宗教的教义、道理、学说、思想），也有话语、讲述、信息的意思，这双重含义与希腊文的“道”（logos）类似；在新约圣经，“道”可以指一般的话语或原则，可以特指耶稣基督是太初之道、神的话语、神的启示（如约1:1-2），也可以特指基督信仰、基督福音、基督教导（如徒16:17, 18:25-26, 19:9, 23, 22:4, 24:14, 22）。后两重意义是相关的，因为基督信仰是以基督作为神的道、神的启示为基础。 说到“生命之道”，生命的道路、原则、方法，不信神的人并不陌生。每个宗教、每个信仰、每种意识形态都可谓是某种生命之道，对生、对命、对人生、对命运的思考和定位，人生有没有前世、有没有来世，从何处来、往何处去，即便是不谈这些的古代儒家、现代无神论者，也会谈今生如何活着。儒家讲“天道远、人道迩（近）”，“敬鬼神而远之”，“未知生焉知死”，“未能事人焉能事鬼”，他还是要讲“人道”，生命之道。人活着最基本的事实，是人活着，是有生命，所以人必须思考、如何活着，生命的道路是什么、原则是什么、方法是什么，这就是最为普世、也最为朴素的生命之道。是在这个框架之下，儒家谈仁义礼智信、修身治国平天下，道家谈得道成仙、长生不死，佛家谈开悟涅槃、跳出轮回，也是在这个框架之下，今天的人谈寻找自我、回归本真。 那基督信仰讲的生命之道有什么不同？这里我们就约翰提到的内容，简单看其中几点，基督信仰的生命之道的特殊之处。其一，基督信仰的生命之道有着最为久远的开始，“从起初原有的生命之道”。当基督信仰讲生命的时候，不论是人的今生还是人的新生，讲的都是“起初”，“起初，神创造天地。……神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象，造男造女”（创1:1, 27），“太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光”（约1:1-4），所以约翰在这里讲“论到从起初原有的生命之道”，生命之道必须从起初讲起，从创造万有的神讲起，从创造万有的主讲起，从生命的起源讲起，从生命的源头讲起。儒家讲生命之道，从周公、孔子开始；道家讲生命之道，从黄帝、老子、庄子开始；佛家讲生命之道，从释迦摩尼开始；基督信仰讲生命之道，不是从保罗开始、不是从摩西开始，是从起初开始，从万有的创造、从万有被造之前开始。 有人说，基督信仰不是从耶稣基督开始吗？耶稣基督不是两千年前才出现吗？问这些问题的人，与主遇到的犹太人一样，当时的犹太人也质疑，“这不是木匠的儿子吗？他母亲不是叫马利亚吗？他弟兄们不是叫雅各、约西、西门、犹大吗？他妹妹们不是都在我们这里吗？”，“这不是约瑟的儿子耶稣吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎么说‘我是从天上降下来的’呢？”（太13:55-56, 可6:3, 约6:42, 亦见路4:22），“然而我们知道这个人从哪里来，只是基督来的时候，没有人知道他从哪里来”（约7:27），“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了，众先知也死了，你还说‘人若遵守我的道，就永远不尝死味’。难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知也死了。你将自己当做什么人呢？”，“你还没有五十岁，岂见过亚伯拉罕呢？”（约8:52-23, 57）。对此，主的回应是，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。……我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕就有了我。”（约8:56, 58）讲基督信仰，必须讲到起初；讲到基督，必须讲到起初；讲到生命之道，必须讲到起初。没有讲到起初，这一切就不可解，也只有基督信仰会讲到起初，会在乎起初如何，会在乎万有的起源、万有的创造，会在乎基督是不是太初之道。起初如何，不会影响儒家、道家、佛家，不会影响无神论者，他们的意识形态大多不涉及到起初，即使涉及，也完全不影响他们的所谓生命之道，他们最远可以追溯的是什么？是茹毛饮血的原始社会，仅此而已。但基督信仰一定谈到起初，时间、空间、宇宙万物的开始，以及在万有开始之前的自有永有的神。这也是不信神的人对基督信仰不耐烦的地方，他们觉得你讲就讲重点，讲生命之道、救赎之道，讲就可以了，为什么要谈起初如何？有些基督徒也觉得这很多余，但这正是基督信仰的区别性，属神信仰的区别性，这也是为什么属神信仰、神的话语可以解释万有，因为从起初开始，从自有永有的神开始。没有耐心从起初开始的，就没有可能真正的理解任何事情，更不要说生命之道。 其二，基督信仰的生命之道有着最为特殊的秩序。这生命之道，是“原与父同在且显现于我们那永远的生命”，“就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”，这是约翰在福音书讲的“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约1:14）。基督信仰的生命之道，是神子道成肉身，是神成为人，自有永有的神、与父原为一的神子成为人，万有的创造者、掌管者、审判者成为人，“神荣耀所发的光辉”、“神本体的真像”成为人，成为使徒所听、所见的耶稣基督。基督信仰的生命之道，是神成为人所成就的，异教的生命之道，是人向着神所努力的，佛教讲如何努力的跳出轮回，道教讲如何努力的得道升仙，儒家讲如何努力的修齐治平，都是人努力成为神、至少要成为圣人。异教的生命之道是人向着神的努力之道，基督信仰的生命之道是神向着人的恩典之道，是神成为人成就的恩典，不是人朝着神做出的努力。基督信仰讲的是神为人做了什么，异教讲的是人为神、人朝着神做了什么。在基督福音里，神不是人努力成为的目标，因为人不可能成为神；“成为人的神子”是人信靠的对象，是神成为了人，然后成就并且恩赐生命之道。说到生命之道，许多不信神的急迫的想知道我需要做什么，告诉我做什么、我就去做，但基督信仰讲的是，你先不要着急着想你需要做什么，你的关键是知道神为你做了什么，不是你去找这个道路、然后努力，是神成就了这个道路、你信靠。为什么罪人一直想要成为神呢？因为所有罪人都陷在亚当夏娃的罪里，“你们便如神能知道善恶”（创3:5），如神一样，成为神的样子，这是罪人普世的冲动，是异教普世的理想，也是罪人普世的徒劳。 其三，基督信仰的生命之道有着最为简单的道理。如何得有生命？异教的回答是努力，努力延续这个生命，努力让这个生命过的有意义，努力的进入更好的来世、努力的成为更高阶的神明，或者是努力的名垂青史、万古流芳。约翰这里讲的是，“这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证”，生命之道的关键在于这个生命是什么？这个生命是神，与父同在的神子，因为神是生命，生命之源，万有之本，所以人如何得有生命、生命如何运作，答案很简单，在神里面，回归生命之源、万有之本。还有比这更简单的答案吗？生命之道何在，在于生命的本源，在于神。异教的假定是生命是自有永有的，所以生命之道的答案在人、在世界，靠着人在世界上找、在自己里面找，这也是为什么异教有这么多种，五花八门的世界里，只要你换一个对象、换一种方法，就是一种新的宗教、新的意识形态，问题不在于你没有努力，问题在于你想要找的答案根本就不在你所努力的体系。罪人把一个最为简单的问题复杂化，一个抬头看就可以有答案的问题，他非要低头找，他发现他找错了，就换一个地方，他觉得我错了，只是我找的具体对象错了，但我找的方向没有错。就像世界的起源一样，最为简单的答案反而是唯一真实的答案，万有是神的创造，神迹的创造，从无到有的创造，抛开这个答案，你要在几亿年、几十亿年、几百亿年里找，要在几亿光年、几十亿光年、几百亿光年里找，没有答案，只是越找越混乱。对生命之道，基督信仰的解释是，你听，听永生的神，生命的创造者和掌管者怎么说的；就像对于起源，基督信仰的解释是，你听，听自有永有的神，万有的创造和掌管者怎么说的。异教的口号是，让我找、让我研究、让我参悟，基督信仰说的是，你听。这也说到另外一点，基督信仰的生命之道的关键在于生命的归属、不在于生命的努力，但异教的生命之道关键在于生命的努力、不在于生命的归属。对基督信仰，为什么有生命？为什么有永生？因为我在永生神里面，在赐生命的主里面，是这样的神人归属认同决定了我有生命，我的努力是基于这个归属，而非制造这个归属。对于异教，对于异教化的基督教，为什么有生命？因为我有努力、因为我说我信、因为我很敬虔。道理其实很简单，为什么一个葡萄枝子是活的？因为它连结在葡萄树上，接受葡萄树的滋养，这个连结、归属决定了它是活的。没有连结在葡萄树上的枝子，看起来再青葱茂密，也是死的；它在说自己是葡萄树的一部分，也是死的。 其四，基督信仰的生命之道有着最为难解的奥秘。“从起初原有的生命之道”，“原与父同在”；“从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”。这里有两个奥秘，三一神的奥秘、神子道成肉身的奥秘，是人不可解的奥秘，也是每一个人信神不可回避的奥秘。为什么是独一真神，但父是神、子也是神？这不是两个神吗？为什么神可以道成肉身？“神荣耀所发的光辉”、“神本体的真像”如何居住在一个人里面，超越万有的神如何成为一个卑微的人？这讲的不是某个自然的奥秘，不是科学的难解之谜，这讲的是神的奥秘，是只可以被启示、不可以被解释的，因为神的启示、我们知其然，因为它的不可解释、我们不知其所以然。而生命之道，正是要我们认识并信靠这个“我们知其然、不知其所以然”的神，的确，如上节所讲，生命之道很简单，只要信靠归属永生的神，你就有生命、有永生，但问题并没有这么简单，因为你要信靠和归属的这个神、这个主，是你无法参透、也是被人无法给你解释的。异教不能接受的，也是这一点，他宁可信自然有奥秘、科学有奥秘，不愿意接受神有奥秘，不是他心里没有给奥秘的空间，是他心里没有给神的空间。异教的生命之道，对罪人是合理的，对属神的人是无理的；属神的生命之道，对罪人是无理的，对属神的人是合理的，这个合理不是因为我们解释清楚了，而是因为我们深信这合神之理、合神之道。 - [如何向神认罪](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_confession/) - 有人说，不是说基督徒不能避免犯罪吗？既然不能避免犯罪，那为什么还要在意？你就是在意犯罪，不还继续犯罪吗？你在意犯罪、我不在意犯罪，结果不都是犯罪吗？你比我强在哪里呢？还有人说，我信基督，罪不已经全都赦免了吗？为什么还要认罪、请求赦罪呢？难道你认识不到的罪，神就不赦免吗？不少基督徒不在意罪，还有这些似是而非的理由，实用的理由、甚至是神学的理由。前一种想法，“因为不能避免犯罪、就没有必要在意犯罪”，这个逻辑就像是说因为我不能避免死亡、就没有必要活着，我不能避免生病、就没有必要维持健康。人对待死亡、疾病不会是这种彻底放弃的态度，为什么对于罪持这种态度？因为他还是在给自己犯罪找借口。其次，基督徒犯罪，不是神驱使人犯罪、让人不得不犯罪，“神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的”；不是人里面有什么力量让人做自己根本不愿意做的事情，一个人犯罪是他自愿犯罪，即使周围有诱惑、强迫，他犯罪最后还是出于自愿，所以犯罪的人要对自己的罪负责，犯罪的主体是犯罪的责任主体，“凡人所说的闲话，当审判的日子必要句句供出来”，“我们各人必要将自己的事在神面前说明”。其三，因为在基督里有完全赦罪，就不必认罪、不必请求赦罪，就像是说因为在基督里有完全的恩典，就不必祈求神的恩典，二者是同样的无理。神的恩典是我们求告的前提，不是我们求告制造的结果，如上节所讲，独一真神不是异教受人控制的、被动的偶像，是先有神的旨意，后有人的求告。所以在属神体系，不是因为基督有赦罪，我就不认罪、不请求赦罪，而是因为基督有赦罪，所以我认罪、请求赦罪。更重要的，为什么属神的人在意罪？因为神在意罪。就这么简单，不是因为我们属神了，就不必在意罪，而是因为我们属神了，所以才会在意罪。真正的把罪当作罪，严肃的对待罪，是一个人归属于神的表现。仅仅因为害怕罪的后果而关注罪，一旦后果排除之后就放纵罪，这不是属神，这依然是属罪，他的心仍然向着罪。魔鬼的两个最为有效的谎言，一是告诉人“没有神，所以你可以随意犯罪”，二是告诉人“因为神有恩典，所以你可以随意犯罪”，这两种人在诗篇中都有提及，前一种是“恶人的罪过，在他心里说：‘我眼中不怕神。’他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶”，后一种是“面带骄傲，说：‘耶和华必不追究。’”。 与之相对的，是诗人对罪的认识，罪对于诗人而言是危机。一方面，这指的是犯罪导致的直接后果，敌人的攻击、亲人的疏离、祸患的降临、民族的被掳，如第38、39、40、41篇，“我的良朋密友因我的灾病都躲在旁边站着，我的亲戚本家也远远地站立”，“我的仇敌又活泼又强壮，无理恨我的增多了”，“受愚顽人的羞辱”，“因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我”，“我的仇敌用恶言议论我说：‘他几时死，他的名才灭亡呢？’”。这些遭遇与大卫的犯罪相关，虽然有些敌人借机攻击大卫，神通过危机管教犯罪的大卫。更大的危机，不是罪导致的生存危机、人际关系的危机，是罪导致的生命危机、神人关系的危机，这是诗人关注的重点，他更大的痛苦来自于此。“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重，我的精液耗尽，如同夏天的干旱”，“因为你的箭射入我身，你的手压住我。因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。因我的愚昧，我的伤发臭流脓。我疼痛，大大蜷曲，终日哀痛。我满腰是火，我的肉无一完全。我被压伤，身体疲倦；因心里不安，我就唉哼。主啊，我的心愿都在你面前，我的叹息不向你隐瞒。我心跳动，我力衰微，连我眼中的光也没有了。…… 我几乎跌倒，我的痛苦常在我面前。我要承认我的罪孽，我要因我的罪忧愁”，“因我所遭遇的是出于你，我就默然不语。求你把你的责罚从我身上免去，因你手的责打，我便消灭。你因人的罪恶，惩罚他的时候，叫他的笑容消灭，如衣被虫所咬。世人真是虚幻！”，“这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战”；第51篇提到大卫没有快乐，骨头被压伤，“不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵”。诗人向神认罪、求神赦罪，首先是他意识到罪是危机，罪是痛苦的，悖逆神是痛苦的，罪制造的神人关系的障碍给人带来痛苦，没有平安、没有喜乐，沉重、衰弱、疲倦，与神远离。诗人的认罪是发自内心的，因为罪的苦涩对诗人是发自内心的；从犯罪到认罪的转变，不是从没有意识到有意识，是从罪中之乐到罪中之苦，从以罪为乐到以罪为苦，只有这样的转变，才是真正的认罪。 问题是，我们有多少时候觉得罪是苦涩的？有多少时候，我们的认罪只是为了逃避已经到来的、或者可能到来的惩罚？只是为了从负罪感中得到解脱？而罪依然快乐、甘甜？如果罪依然快乐、甘甜，我们认罪不过是自我安慰的仪式；如果这个罪的痛苦只是暂时的，那我们的认罪也是随之昙花一现，我们还是“以苦为甜，以甜为苦”。通常的认罪是异教式的，只因负罪感驱动而开始，也因负罪感的释放而结束，例如耶利米时代的以色列人，“你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神，且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说：‘我们可以自由了！’你们这样的举动是要行那些可憎的事吗？”这样的认罪是负罪感的释放，是犯罪后被谴责的良心被慰藉，负罪感是罪的甘甜中的一丝苦味，这一丝苦味过去，原本的甘甜更加值得回味。如此的认罪是对神的亵渎、对神的嘲讽，把神当作心理治疗的工具，把神当作异教的偶像。属神的人体会到的罪中之苦，根本上不是肉体的、心理的，如果只在这些层面，世人也可以体会到，属神的人体会到的根本上是属灵的，属灵的意思是关于神的、关于神人关系的。体会到罪中之苦的前提是，体会到属神的美好、甘甜，苦与甜是相对的，罪中之乐相对的是什么？是不犯罪时候的枯燥、乏味、内心的罪恶欲望难以填补之苦，所以这时候要犯罪，寻找罪的刺激、欢愉、自由。认罪，不是我在寻找和享受罪的过程中感到疲倦，需要暂时休息一下，到神那里冲电；认罪是认识到这个罪中之乐实际是罪中之苦，与什么相比？与属神的美好、甘甜相比。我们通常是在不犯罪的苦与犯罪的甜之间选择、在犯罪的新鲜与犯罪的疲倦之间选择，所以体会不到罪的苦，因为我们就没有真正的认识、思想、体会属神的美好和甘甜。我们与诗人在认罪上面的差距，其实在背后，犯罪之所以会被觉得苦，只有在真正的属神美好面前才是苦，否则，犯罪与其他什么比较都是好的、值得的。 如果我们只看到诗人痛悔的认罪、求神赦罪，然后机械式的模仿形式，这是邯郸学步。没有像诗人一样体会到属神的美好，珍惜属神美好，就不会、不可能像诗人一样体会到罪中之苦，也就不可能像诗人一样认罪、求神赦罪。诗篇大量提到诗人对属神美好的渴望和体会，“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷、新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住”，“耶和华是我的产业，是我杯中的份，我所得的你为我持守。用绳量给我的地界坐落在佳美之处，我的产业实在美好！我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。因此我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住”，神的话语“都比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜。况且你的仆人因此受警戒，守着这些便有大赏”，“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。……我一生一世必有恩惠、慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远”，“神啊，你的慈爱何其宝贵，世人投靠在你翅膀的荫下。他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。因为在你那里有生命的源头，在你的光中我们必得见光”，“你所拣选使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福！我们必因你居所，你圣殿的美福知足了”。罪玷污这些美好，罪的苦涩是相对这种甘甜的苦涩。这不是说我们不讲罪本身的可恶、可怕，当然要讲，因为圣经在讲，但这里强调的是，如果我们心里没有正面的美好，没有可以取代、可以胜过罪中之乐的美好，那我们听再多关于罪的可怕，也是无动于衷，把这当作危言耸听。诗人是在属神美好中，被属神美好吸引、激励，在这里有真正的美好，才能发现罪的虚伪的美好。如果对你而言，属神的美好是虚无的、空洞的，那罪的美好一定是真实的、诱人的，不论你在概念上如何看待、口头如何辩白，人心不会说谎。新约、旧约那么多篇幅讲神以及属神的美好，神通过摩西、先知向以色列人讲，主通过使徒向基督徒讲，即使是在以色列民族深度堕落的时代，先知书里仍然充满了对神的恩典、属神美好的教导；即使在启示录大量教会堕落的时候，主的教训仍然饱含着属神的美好。圣经讲认罪，从来不是单方面的关于罪的说教，这始终是在属神体系、属神的美好中讲的，如果没有这个充实的美好，认罪、再痛哭流涕的认罪，也只是暂时从罪中的逃避，然后报复性的在一头扎在罪里。主在新约对犹太人讲了一个可怕的例子，“污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处，却寻不着。于是说：‘我要回到我所出来的屋里去。’到了，就看见里面空闲，打扫干净，修饰好了，便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。这邪恶的世代也要如此。”不见得所有人都是这种情况，但这里说的原则是通用的，没有根植于属神的美好，认罪属于暂时打扫干净，然后对罪虚席以待。 对于认罪，还有一个障碍，那就是隐藏、忽略，即使意识到自己犯罪、违背神的诫命，但希望就此隐藏，就此过去，谁都不要提。诗人的认罪是不隐瞒罪，“我幼年的罪愆和我的过犯”，“我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说‘我要向耶和华承认我的过犯’”，“我要承认我的罪孽，我要因我的罪忧愁”，“这罪孽比我的头发还多”，“我得罪了你”，“我向你犯罪”，“神啊，我的愚昧你原知道，我的罪愆不能隐瞒”，“我们与我们的祖宗一同犯罪，我们作了孽，行了恶”，“主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢？”，不只不隐瞒，诗人还要神赦免他“隐而未现的过错”。与之相对的，恶人是“自夸自媚，以为他的罪孽终不显露”。罪人犯罪之后的本能是寻找借口，指责别人、指责神，以开脱自己的罪，就像亚当、夏娃在伊甸园所做的，就像扫罗面对撒母耳所做的，这很常见。但有些人不是直接为罪开脱，因为他没有感到神或人直接与他对质，他都没有必要找借口，他更多的是想就此过去，把罪遗忘，就当没有发生。不提的话，生命不照样还是过吗？尤其是今天的人，会问，何必揭开自己的伤疤呢？这不是让自己再次经受精神创伤吗？他觉得自己返祖，受到最严重伤害的是自己，他觉得我以后注意不就可以了？为什么要认罪呢？为什么非要到神面前承认自己有罪？我自己知道不就行了？ 首先，罪没有这么简单。我们人犯罪是心里想要犯罪、贪恋犯罪，所以暂时忘记犯过的罪，根本不会解决罪的问题，因为就没有想要解决罪的问题。解决罪的问题，也不只是说我知道错了、我犯罪了，下次我注意就好；扪心自问，有多少次我们说完下次注意，下次真的注意了？下次想要犯罪的时候，真的想得到自己之前说过的话？我们的哪些罪，是只要下次注意，就可以避免的？上述想法属于自欺欺人，还想要欺神，属于没有把罪当作罪，甚至都没有把罪当成一回事，罪像是噩梦，回想起来不好，忘记最好。这种对罪的轻描淡写，让他觉得没有必要在神面前省察罪、没有必要到神面前认罪，别人更没有资格提起。有时候人隐藏罪是通过借口，有时候人隐藏罪是通过忽略。忽视罪、忽略罪，把罪的问题简单化，然后把罪的问题长久化、扩大化，他幼稚的认为这是一个小问题，不值得一提，殊不知很快就蔓延成为大问题。罪的隐瞒是罪的发酵，主动的让罪暂时蛰伏，罪伺机再次觉醒，就像你怀里藏了一只冰冻休眠的毒蛇，它会醒来。罪不是你不想提，它就消失，你可能已经忘记了，可它还在你心里，会以相同或者不同的方式表现。隐瞒罪是贪恋罪的表现，不愿意在神面前认罪，是想继续在罪中偷欢；忽略罪，是没有把罪当作罪，没有认真的对待罪，没有想要解决这个罪的问题。没有把罪当作罪，没有认真的对待罪，背后是什么？是没有把神当作神，没有认真的对待神，因为罪是对神的悖逆，对神的荣耀的亏欠，对神的恩典的亵渎。 认罪的核心，从来不是我认多少罪、神才会赦免多少罪，认罪不是罪恶数量的游戏、不是用罪恶的数量与神交易。认罪首要的是对神的态度、对罪的态度，认罪表示自己是严肃的对待罪，不把罪当作过眼云烟。犯罪的行动已经过去，犯罪的想法似乎也已经过去，为什么我们要纠缠，要思想、省察、到神面前认罪？是因为担心神的恩典不够赦免我们吗？不，对犯罪的纠缠，后面是我们对罪的纠结。作为一个属神的人，我不能就这么让它过去，因为它不会就此过去。我们认罪不是要解决神的问题、是要解决我们的问题，不是要神给我们一个态度、是表明我们对神的态度，不是神需要、是我们需要，这个秩序是我们需要始终清醒的。基督徒为什么明知自己的罪被赦免了，还要认罪？不是为了弥补基督恩典的不足，不是提醒神要赦免我们的罪（只要我们信靠神，神在基督里已经赦免了我们一切的罪，基督的赎罪足以赦免我们一切的罪）；我们认罪，是因为我们在意我们的神，所以在意这个罪，所以我们要按照神的旨意处置我们的罪。认罪是我们按照神的旨意处置罪的必要条件，也是起点，认罪是把罪当作罪，不隐瞒罪、不为罪开脱、不忽略罪，严肃的对待罪，严肃的在神面前省察、严肃的到神面前认罪。这不是什么仪式感，这是发自内心的严肃、对神的敬畏，也是对属神美好的向往、对罪以及罪中之苦的排斥。认罪是基督徒生命的重要内容，也是神人关系的重要内容，认罪是真实认识到自己犯罪，对神的亏欠，对神的恩典的依靠、感恩。神是我认罪的原因，也是我祈求赦罪的理由。认罪是清醒的知道这个罪不会就此过去，我的生命与这个罪的纠缠不会就此结束，我需要神的恩典来应对这个罪，我现在把这个罪陈明在神的面前，不向神隐瞒，是求神帮助我解决罪的问题，“凡称呼主名的人总要离开不义”。认罪，不只是说“我犯罪了，我很后悔”，也不只是说“求神赦罪”，这些话任何一个人都会讲，不信神的人也会讲，真正的认罪，是真正的在属神体系里认识神、认识罪、认识神的圣洁、认识神的恩典、认识属神的生命。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [诗篇预言的奥秘](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_prophecy-mystery/) - 神有奥秘、神的话语有奥秘、神的预言同样有奥秘，在神尚未启示的时候，读者知道这里有奥秘，但不知奥秘是何解，只有等待将来预言应验，这个奥秘被解开，读者才知道其中的所以然。下面看诗篇预言的奥秘，其一是神的国的奥秘。 诗篇的国度没有停留在以色列国，诗篇更多讲的不是以色列国，是普世的国，不是当时的国，是将来的国。“地的四极都要想念耶和华，并且归顺他，列国的万族都要在你面前敬拜”，“列邦的君王聚集，要做亚伯拉罕之神的民”，“全地都当向神欢呼！歌颂他名的荣耀，用赞美的言语将他的荣耀发明！……全地要敬拜你，歌颂你，要歌颂你的名”，“神啊，愿列邦称赞你，愿万民都称赞你！愿万国都快乐欢呼，……神啊，愿列邦称赞你，愿万民都称赞你！”，“主啊，你所造的万民都要来敬拜你，他们也要荣耀你的名”，“民中的万族啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，都归给耶和华！要将耶和华的名所当得的荣耀归给他，拿供物来进入他的院宇！”，“地的四极都看见我们神的救恩。全地都要向耶和华欢乐，要发起大声欢呼歌颂！”，“使人在锡安传扬耶和华的名，在耶路撒冷传扬赞美他的话，就是在万民和列国聚会侍奉耶和华的时候”，“你们一切被他造的，在他所治理的各处都要称颂耶和华！”，“万国啊，你们都当赞美耶和华！万民哪，你们都当颂赞他！”，“耶和华啊，地上的君王都要称谢你，因他们听见了你口中的言语。他们要歌颂耶和华的作为，因耶和华大有荣耀”，“世上的君王和万民，首领和世上一切审判官，少年人和处女，老年人和孩童，都当赞美耶和华！愿这些都赞美耶和华的名，因为独有他的名被尊崇，他的荣耀在天地之上。”在神将来的国度，万国、万族都来敬拜神，世上的君王和万民都来敬拜神。这也并非诗篇独有的，其他先知预言了同样的图景，如以赛亚说，“末后的日子，耶和华殿的山必坚立超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：‘来吧！我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将他的道教训我们，我们也要行他的路，因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。’” …… 万国、万民敬拜神，这存在一系列疑问。外邦人不是敬拜偶像、抵挡神吗？不是只有以色列人是神的选民吗？为什么列国还会来敬拜神？到后来，连多数以色列人都离弃了神，怎么还可能全地都敬拜神？……旧约以色列人读到这些预言时不可避免的会思想这个谜，外邦人如何得救、全地的人如何敬拜神，如何从以色列民族的国到万民万族的国？如何从以色列的风中残烛到全地的荣耀？这个谜在旧约没有解开，这个神国的奥秘是使徒所讲的“福音的奥秘”，“这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”，“这道理就是历世历代所隐藏的奥秘，但如今向他的圣徒显明了。神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。”基督是以色列的拯救，是外邦人的拯救，是以色列的王，是万民万族的主，是基督显明了新约福音的奥秘、解开了旧约神国的奥秘，基督在成就诗篇预言的神的国，全地、万国、万民只有在基督里才会实现。因此到新约，主说，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，这毫不突兀，主说的万国、万民，诗篇已经说过许多次，明白诗篇的人就明白主说的是诗篇早已预言的神国，万国万民敬拜神，是“因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神”。 诗篇预言呈现了神的受膏者——基督的奥秘，等待解开的奥秘。诗篇以多种不同的指代预言基督，如大卫、大卫后裔、耶和华、受膏者、人、义人、房角石等等。这些多种指代汇集起来所预言的这一位的身份，也是一个谜。其一，这一位既是如大卫一样的人，又是如耶和华一样的神，既是大卫的后裔，又有着与神同等的权柄、能力、尊荣。如部分诗篇提到大卫后裔作王直到永远，“我要建立你的后裔直到永远，要建立你的宝座直到万代”；其他诗篇提到，神的受膏者作王，如第2篇，“‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了’，……我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”；又有诗篇提到神作王，“我的神我的王啊，我要尊崇你，我要永永远远称颂你的名！”，作王的怎么既是大卫后裔、又是耶和华的受膏者、又是耶和华，作王的这一位是和大卫一样的人？还是如耶和华一样的神？这个谜在诗篇第110篇最为显著，“耶和华对我主说”，耶和华对“大卫的主”说，耶和华是大卫的神，在耶和华之外又有大卫的主，这里大卫的主又与第2篇描述的受膏者一致。主耶稣在新约亲自点出这个谜，他问犹太人，既然基督是大卫的子孙，“大卫被圣灵感动，怎么还称他为主说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’？大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”犹太人无言以对，诗篇预言的这个奥秘，其解答有且只可能有一个，那就是神子道成肉身，成为大卫后裔，如使徒所讲，“论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”，他才能既是与父同等的神，又是神的受膏者，又是大卫的后裔，这三点正是新约多次见证的。这是使徒在新约讲的“敬虔的奥秘”、“属神的奥秘”，“大哉，敬虔的奥秘！无人不以为然，就是：神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里”，神子道成肉身的奥秘。 关于受膏者，还有一个谜，那就是这位受膏者既是大卫的后裔永远作王，又是“照着麦基洗德的等次永远为祭司”，后者出自第110篇。对于旧约的读者，这个预言令人费解，既然已经有亚伦祭司，为什么还要有麦基洗德等次的祭司？既然是大卫后裔，怎么又是祭司？祭司不是亚伦家族才有的吗？希伯来书也提到这个疑问，受膏者出自犹大支派，“但这支派，摩西并没有提到祭司”，为什么“另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢”？旧约之下所有以色列人到圣殿献祭，通过亚伦祭司献祭，当他们读到这篇诗歌，一定会问希伯来书提到的这个问题，为什么还有新的祭司，为什么受膏者是祭司？为什么是麦基洗德等次的祭司？这些问题的答案仍然只有一个，仍然是耶稣基督，如希伯来书解释的，“从前百姓在利未人祭司职任以下受律法，倘若借这职任能得完全，又何用另外兴起一位祭司，照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次呢？祭司的职任既已更改，律法也必须更改。因为这话所指的人本属别的支派，那支派里从来没有一人伺候祭坛。我们的主分明是从犹大出来的，但这支派，摩西并没有提到祭司。倘若照麦基洗德的样式，另外兴起一位祭司来，我的话更是显而易见的了。他成为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能；因为有给他作见证的说：‘你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。’”神既然应许“照麦基洗德的等次，不照亚伦的等次”，讲的是亚伦祭司的暂时性，麦基洗德等次祭司的永久性。亚伦祭司所在的是摩西之约，将来有一位新的祭司、新的约，他是“仁义之王”、“平安之王”，“无生之始，无命之终”，是大过利未、大过亚伯拉罕的那位，他既是新约的祭司，又是新约的帐幕、新约的祭物。神预言受膏者“照着麦基洗德的等次永远为祭司”，这是一个新的、永久的祭司，实际上就是在应许一个新的约，就是在预言亚伦祭司所在的摩西之约即将废去，新的约才是长存。受膏者为祭司的奥秘，是新约的奥秘，受膏者来到的时候将会设立新的约，主说“这是我的身体，为你们舍的。……这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的”，讲的是对诗篇预言的应验。 诗篇预言呈现了将来的图景，也呈现了将来的奥秘，这些奥秘是旧约以色列人阅读诗篇时不可能回避的，这些挥之不去的疑问是旧约预言的一个效应，让人期待未来、思考未来，思考这位受膏者到底是什么样的人、这个国度到底是什么样的国度。这个费解是让人用心去理解，而当神子道成肉身降临，揭开了属神的奥秘、福音的奥秘、受膏者的奥秘、神国的奥秘、新约的奥秘，那些难解的、看似不可解的便迎刃而解，原来心头挥之不去的疑问豁然开朗。这就是主对犹太人说的，“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话”，犹太人如果真的信旧约圣经，如果真的是在思考旧约圣经的启示，他们一定信他们眼前的耶稣，因为他们如果真的是在思考旧约圣经的启示，他们就有这些谜团，耶稣解开这些谜团，不是在众多应验的可能性中的一个，而是在人看来的不可能之上的可能。人无法想象诗篇预言的基督、神国如何应验，这是如此的不可解，其目的是当它们应验的时候，人们就知道，这不是来自人的，是来自神的，是神超然的智慧和能力成就的。没有人会编造如此与人类理性相悖的预言，没有人可以编排如此精妙契合的应验。犹太人否定耶稣是基督，不是因为旧约预言讲的不清楚，不是因为基督的应验不清楚，是因为他们就没有明白旧约的预言，更准确的说，是因为他们在努力回避这些预言、回避他们耳闻目睹的这些应验，只有故意的回避才能做到视而不见、充耳不闻，如使徒所讲，“他们的心地刚硬，直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去。……他们的心几时归向主，帕子就几时除去了”。所有不信背后都是“心地刚硬”，是罪人的自我封闭，犹太人如此、外邦人如此，而信的背后是“耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经”。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [解读诗篇预言](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_prophecy-interpretation/) - 关于下面讲的预言以及新约引用的章节，见《诗篇预言列表》。读到这些预言和新约的引用，最直接的问题就是，这些多数不像预言啊？这些经文多数是描述当时大卫、亚萨等人的事情，或者普遍的讲人类、义人的事情，或者讲耶和华的工作，怎么新约说这些是关于基督的？怎么是预言？这是牵强附会吗？是新约作者强解圣经，制造旧约没有的意义吗？ 下面分别就以上的几个类别，看新约对诗篇预言的解读。其一，最简单的，部分诗篇启示了有别于大卫且超越大卫、与耶和华同等但有别于耶和华的一位，如第2、110篇。第2篇的受膏者（基督），与耶和华一起被世上的君王敌挡，他是耶和华的儿子、是耶和华所立的君王，被耶和华赐予列国和全地为基业，审判列国、摧毁列国，投靠他的方为有福；在第110篇，他是大卫的主，耶和华赐给他权柄和能力，“你要在你仇敌中掌权”，“在你右边的主，当他发怒的日子，必打伤列王。他要在列邦中刑罚恶人”，他“照着麦基洗德的等次永远为祭司”。这两篇都提到锡安、仇敌、发怒、惩罚、权柄，以及耶和华与受膏者的关系，合起来启示了神的受膏者作为君王（“我已经立我的君”、“掌权”、“基业”）、先知（“我要传圣旨”）、祭司（“照着麦基洗德的等次永远为祭司”），这三个主题在旧约、新约是贯穿始终的。例如，关于王权、得胜，普世的王权；但以理提到，“审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝，一直到底。国度、权柄和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的，一切掌权的都必侍奉他，顺从他”。这两篇也启示了受膏者的神性和人性，他像大卫却超越大卫，他不同于耶和华却是大卫的主，与耶和华一样有普世的权柄。第2、110两篇，是诗篇、乃至旧约关于基督预言的支点，几乎所有预言都可以找到与这之的相关性，因此在新约被多次引用和呼应。 其二，部分诗篇讲神在大卫之约之下，赐予大卫及其后裔权柄和尊荣，指向基督作为大卫之约的终极继承者和成就者。如神设立大卫之约时所讲的，“你寿数满足与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。我要做他的父，他要做我的子。他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远”，这里有双重指向，一是指所罗门，所罗门为神所爱、作王、建殿，但他的国位没有永远坚立；二是指耶稣基督，他是神子、君王、圣殿、国位永远。类似的双重指向在诗篇常见，一是大卫及其直接的后裔，二是大卫的后裔耶稣基督，这双重指向经常被折叠在一起，从切近的对象自然的过渡到遥远的对象，如第18、72、89篇。所罗门写的第72篇，王的儿子“按公义审判……他要执掌权柄，从这海直到那海，从大河直到地极。住在旷野的必在他面前下拜，他的仇敌必要舔土。他施和海岛的王要进贡，示巴和西巴的王要献礼物。诸王都要叩拜他，万国都要侍奉他。……人要常常为他祷告，终日称颂他。……他的名要存到永远，要留传如日之久。人要因他蒙福，万国要称他有福”。这个“王的儿子”“按公义审判”、救贫扶弱、“被人称颂”、“名要存到永远”，“人要因他蒙福，万国要称他有福”，这里的诸多元素呼应亚伯拉罕之约、所罗门之治、诗篇第2和110篇、以赛亚的预言、直至新约，这是“比所罗门更大”的一位。 其三，部分诗篇陈述大卫的经历，如第22、40、68篇，大卫被人恨恶、羞辱，大卫的仇敌被咒诅和替代，神保守大卫不见朽坏，大卫对神的热心、对神的顺服，新约引用这些经文讲基督被人恨恶、羞辱，卖主的犹大被咒诅和替代，神保守基督不见朽坏，基督对神的热心、对神的顺服。首先，如前所述，大卫是有意识的讲预言，“大卫指着他（耶稣基督）说”、“大卫既是先知，……就预先看明这事，讲论基督复活说”。同时，如同帐幕、祭司、献祭与基督的关联和对应，神设定了大卫和基督的关联和对应，大卫是神的受膏者，基督是从神而来的受膏者；大卫是神的仆人，基督是神子作为仆人；大卫是神之圣者，基督是圣洁的神；大卫合神心意，基督与神合一；大卫为义受难，基督是无有瑕疵的义人受难；大卫爱神、顺服神，基督是终极的爱神、顺服神；大卫被人抵挡、拒绝、羞辱，基督承受的是终极的抵挡、拒绝、羞辱；大卫在苦难中感到神的远离，基督替代罪人受难，承受神的审判、神的远离。基督是如亚当一样的元首、如摩西一样的先知、如大卫一样的君王，是新的亚当、新的摩西、新的大卫，这不是说复制，而是神设定并成就的关联和对应。神通过这些关联和对应，向人启示基督的身份、工作，就像关于基督救赎的预言，有些是通过有形有限的帐幕和献祭作为载体；关于基督身份和经历的预言，有些是通过有形有限的大卫和他的经历作为载体。神当然可以跳过这些载体，直接讲基督，不是神不能这么做，但神没有这么做，这是神的智慧和恩慈，其中一点，是在神的渐进启示的某些阶段，人需要这些载体才能理解；我们也需要理解这些载体，才能理解神的旨意、神的话语的浑然一体。此外，神通过大卫的经历体现的，是基督真实的人性，他没有像大卫一样犯罪，但他与大卫一样是真实的人，道成肉身的神子真实的生活在人群中间，“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理”，“他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人”。他是真实的人，有真实的感受，被真实的羞辱、拒绝、背叛，如同大卫真实的经历和感知这一切。 其四，部分诗篇提到的是耶和华，新约引用时讲这是基督。如第45、68、97、102、104篇，其中多处出现在希伯来书1:5-14。第68篇，耶和华是以色列的王、为列国称颂；第97篇，耶和华在全地作王、被万有敬拜；第102篇，耶和华建造锡安、被列国事奉；第102、104，耶和华对万有的创造和掌管。为什么说这些直接讲耶和华的也是在讲基督？因为基督是神的创造、掌管、救赎、国度的中保，神的创造、掌管、救赎、国度是通过神子完成的。新约如此启示基督，“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立”，万有是“靠他造的”、“借着他造的”、“为他造的”、“靠他而立”。别处讲，“将万有服在他的脚下”，“万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上、为万物之主”，“神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主”，父的掌权和国度是通过子的掌管和国度体现的，“天上地下所有的权柄都赐给我了”。这些主题正是希伯来书第1章开始讲的，“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”基督是创造的中保，“神借着他创造诸世界”，掌管的中保，“常用他权能的命令托住万有”，救赎的中保，“他洗净了人的罪”，与神同等的荣耀，“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。所以，希伯来书作者非但没有曲解、强解诗篇，反而是对诗篇、对他的意图有着精准把握，因为父与子之间的关系，神在旧约的这些启示是指着神子说的。这不是说阅读旧约经文本身，就可以看到这里讲的是神子，而是因为神子是父神创造、掌管、救赎、国度的中保，父的工作是子完成的、父的权柄是子行使的。这些与诗篇预言的支点——第2、110篇呼应契合，所以希伯来书1:5-14的引用开始于第2篇，结束于第110篇。，新约作者毫不避讳的讲诗篇提到的耶和华的工作和启示是基督的工作和启示，因为他们毫不避讳的确认和宣讲基督是神子，是神的一切工作和启示的中保，这是新约对父与子的关系、对神与被造物关系的基本论述。 以前面这些作为基础，其他预言不难理解。第118篇，“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。这是耶和华所做的，在我们眼中看为稀奇”，“奉耶和华名来的是应当称颂的（蒙祝福的）！”“房角石”指的是，被人厌弃的却成为极其重要的，神通过他成就了奇妙的大事；““奉耶和华名来的”直接的指向是当时奉耶和华的名来圣殿敬拜的人，最终的指向是奉父之名降临的基督。这两点往往也是关联的，例如主说，“我奉我父的名来，你们并不接待我”。第8篇，“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下”，希伯来书引用这一段之后如此解释，“既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他，唯独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着神的恩为人人尝了死味。原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去。”为什么诗篇讲人类的尊贵荣耀，这里讲基督的尊贵荣耀？因为基督是人子、是末后的亚当、是终极的亚当（“亚当”意为“人”），亚当悖逆神、没有完成神给予人类的呼召，基督顺服神、在基督里成就，并拯救在亚当里堕落的人。第34篇，“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切，又保全他一身的骨头，连一根也不折断”，约翰记述基督受难时引用这段话，因为基督是义人、终极的义人、真正的义人，如目睹主受难的百夫长说的“这真是个义人！”第78篇，“我的民哪，你们要留心听我的训诲，侧耳听我口中的话。我要开口说比喻，我要说出古时的谜语”，马太福音讲完主的比喻，“这是要应验先知的话说：‘我要开口用比喻，把创世以来所隐藏的事发明出来。’”基督是先知、终极的先知，“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们”。先知用比喻教导神的启示，主也用比喻教导神的启示；但关联不止如此，亚萨讲耶和华在旧约的“美德和他的能力，并他奇妙的作为”，主讲的是“天国的奥秘”，神在新约的美德、能力、奇妙作为；亚萨从神拯救以色列人讲到大卫的国度，主从基督的福音讲到基督的国度；第78篇讲从以色列民族的新生到大卫，主讲从新的大卫到人类历史的终结。 从以上这些例子可以看出，新约对诗篇预言的引用和解释，并非突兀、无中生有、生搬硬套，而是存在清晰且确定的属神逻辑，背后是神在救赎历史设定的清晰关联和指向，圣灵默示的经纬交织、连贯一致的话语。诗篇的预言是真实的，主对这些预言的应验也是真实的，真实且奇妙的，是“耶和华的美德和他的能力，并他奇妙的作为”。耶稣是旧约预言的基督，这个应验不只是某一处、几处预言，而是整个诗篇、整个旧约的共同见证，是主和使徒在新约的见证，也是今天我们确信的见证。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [诗篇预言列表](https://thinkaftergod.org/bo/psalm_prophecy-list/) - 以下的诗篇预言列表，仅列举了诗篇本身特征明显或者新约引用时带有明显标记的预言，在此表之外，还有大量的预言、指向，以及新约对诗篇的直接引用、间接引用、以及内容的关联契合。 前一个为图片，后一个为可以直接复制的表格。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 诗篇经文 新约经文 诗篇指向 内容 新约释义 新约标记 诗 2:1-2 徒 4:25-27 神的儿子/受膏者 锡安的君；战胜、统治列国 神的儿子/受膏者 圣灵默示大卫 诗 2:7 徒 13:33, 来 1:5, 5:5 神的儿子/受膏者 锡安的君；战胜、统治列国 神的儿子/受膏者 如诗篇第二篇；神说 诗 8:4-6 林前15:25-28, 来 2:5-8 人 掌管万有 人子 经上说；经上某处证明 诗 16:8-11 徒 2:25-31, 13:35-37 大卫 复活、不见朽坏 新的大卫 大卫指着他说，大卫是先知，预先看明这事；又有一篇上说 诗18:50 普遍 大卫及其后裔（受膏者） 永恒国度 神的受膏者 无 诗 - [越轨之爱（约二1:9-13）](https://thinkaftergod.org/be/2john_04_goahead/) - 约翰接着说，“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的，就在他的恶行上有份。我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。你那蒙拣选之姐妹的儿女都问你安。”之前的第7-8节，他对一个特定的异端作出定性，“他们不认耶稣基督是成了肉身来的。这就是那迷惑人、敌基督的”，在这里，他对异端作出普遍的定性，“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神”，与之相对的，“常守这教训的，就有父又有子”，异端与属神信仰的基本区别，在于是否持守基督的教训。 约翰描述异端的这个词语是“越过基督的教训”，他们不持守主的教导，是“越过”（proago），超过、走到前面去。同一个词语在马太福音指星星在东方博士“前面”行，门徒们在主“前面”走，主说税吏和妓女比犹太领袖“先进”神的国，主在使徒“之前”到加利利，等等（太2:9, 14:22, 21:9, 21:31, 26:32, 28:7）。在这里，约翰讲异端是走的太远、越过界限、超到前面去、走到前面去。 首先，异端是越轨的、越界的，傲慢的越过基督设定的界限，与基督的教导不符，与基督托付的使徒的教导不符。使徒说，“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”（提前6:3），“若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅”（加1:8-9），“你们效法我们不可过于圣经所记”（林前4:6），“后来的时候，必有人离弃真道”（提前4:1），而神的仆人，“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着。”（提后1:13-14）邪道和正道、伪道和真道有着客观、清晰的标准，那就是神的话语，在神的话语就是在真道，偏离神的话语就走在伪道，这种偏离如果是体制性的偏离，那就是异端。这种偏离不是偶然、无意的，是有意的、傲慢的，明知故犯、一犯再犯，他不觉得他有必要受制于圣经。他可能不见得直接否定基督的权柄，但他直接否定基督的权柄实质性的、真实的体现在基督使徒写就的新约圣经。也就是说，这些人不否定基督设定了界限，但他否定基督设定的是“这个”界限，是使徒写就的新约圣经的界限。这是邪道、伪道背后的诡道，诡谲之道，这就是经常听到的，“我顺服基督、但不顺服使徒，我听基督的、但不听使徒的”，这看似很敬虔、对主很执着，然而他无视主对使徒说的，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:20），使徒传达的是主的教导。这也是约翰为什么在这封书信前面提到，“你的儿女有照我们从父所受之命令遵行真理的”，“并不是我写一条新命令给你，乃是我们从起初所受的命令”，这个命令是“我们”所受的，即约翰等主的使徒、主的事工和复活的见证者从主领受的，然后传给其他人；这也是为什么在约翰三书，丢特腓不接待使徒、恶言妄论使徒等人是严重的罪，因为否定使徒的教导等于否定基督。使徒不等于基督，我们不应像天主教那样把使徒变成基督徒与基督之间的中保，但使徒是基督的见证者，是基督教导的传承者和教导者，所有基督的教会都应是使徒教会、传承使徒教导的教会。基督信仰与基督教异端之间的争论，从来不是基督的名义、名号，而是哪个基督、谁教导的基督，谁在正确传讲基督的教导。一个人对使徒的态度、对新约圣经的态度，反映了他对基督的态度，他如果敢于越过使徒的教导，也就是越过了基督的教训。一个人对基督的态度是什么，不是看他说了什么，而是看他对使徒传达的基督教训的态度是什么，敢于无视和挑战使徒权柄的，就是在无视和挑战使徒背后基督的权柄。 其次，异端是超前的、先进的，傲慢的对基督的教训作出改进。异端往往不只否定，还要改进，尤其喜欢与时俱进。异端呈现的总是“新”的基督、“新”的教导，与之相对的，使徒在新约讲的总是“显得”古老、陈旧、不合时宜。异端看似很有创造力，出新出奇，但异端的技法平庸，就是把圣经教导套用到世俗意识形态的各种模子里，世俗的风潮一波接着一波，基督教的异端也随之一波接着一波，如影随形。这在近现代、后现代尤其明显，科技和物质日新月异的时候，不少人想着基督教也应该有创新和改变，几千年前讲的内容怎么能解决今天的人的问题？保罗、彼得怎么能预见到今天的人想要的是什么？新的理念、新的教导、新的技法、新的现象，每出现一样新的，就有人觉得这是革命性的改变，就有人趋之若鹜的追捧，这背后是什么？是对圣经、对使徒教导的鄙弃，对历史的鄙弃、对使徒时代的鄙弃延伸到对使徒教导的鄙弃，这等同于对基督教训的鄙弃。他为什么敢于改动基督的教训？他不觉得自己在犯什么罪，他觉得自己在帮助基督，帮助基督拯救基督教，没有这些改进，基督教就不会有人信、不会被人接受、不可能生存下去。今天的异端，今天更为普遍的这种异端的精神，出自这种疯狂的傲慢，一些基督徒自视甚高的想着帮助神，帮助神改进神的诫命，好像神的话语是无能的，必须靠他们的能力来补救。 反过来我们看，为什么一个人持守基督的教训？谦卑，谦卑的停留在基督设定的界限，谦卑的接受主的教导、降服于主的权能。持守基督教训，有些人认为关键是努力，我努力的明白、努力的遵行，努力排除其他干扰。但核心不是努力，因为异端成为异端，不是因为没有努力、不是因为懒惰，相反，异端往往很勤劳。持守基督教训，关键在于信，信靠基督、信靠基督的话语，信靠基督借着使徒的教训，信靠基督在他的话语中应许的能力。我们的接受，不是因为怕、是因为信，我们降服不是因为不得已、是因为甘心乐意，他说有、我有真信他有，因为他说有就有。一个基督徒、一个牧者、一个教会离开神的话语，走出神的话语的限定，心猿意马必事出有因，他不信神的话语有能力，有神的话语应许的能力，足以成就神要成就的一切事。如以色列敬拜偶像，一个人离开这里，因为这里没有他认为需要的，他要到别处寻找。对神、对神的话语的不满足，是罪的源头、异端的源头。真正的信靠基督，不是说信靠基督而已，是信靠基督、足矣；真正的信靠基督的话语，也不是说我信这是基督的话语，而是这是基督的话语、足矣。没有这个“足矣”，说的再慷慨激昂也藏不住里面的三心二意。异端是躁动的，向着世界的心是躁动的，但持守神的话语，是安静的，是不为所动的，因为神的话语不为所动，信靠神的就不为所动，不为所动才能持守。 “凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子”，这里说的是，我们与基督教训的关系，体现了我们与父、与子的关系。一个人与神的关系，与父、子的实质性的体现在与基督教训之间的关系，一个得救的人，在父里面、在主里面的人，一定是持守基督教训、立志持守基督教训的人。无视基督教训、鄙弃基督教训，与得救的信心、得救的生命相悖，真正的得救是在基督里、在基督的真道里，不是拿着一个孤立的信心呆呆的站在那里。对此，主有清楚的教导，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧！’“所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在磐石上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比一个无知的人，把房子盖在沙土上。雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大”（太7:21-27），“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约14:15），“不爱我的人就不遵守我的道”（约14:24），“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，……你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。……你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里”（约15:7-8, 10）。得救不是靠着好行为，但得救的生命不可能胡作非为，你的好行为不是因为你害怕失去救恩，而是因为你有了救恩。 “若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的，就在他的恶行上有份”，这里说的是，与基督教训的关系，决定我们与其他人的关系。基督徒之间的关系，首先是反面的，基督徒应当远离异端传播者，“那些离间你们、叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们”（罗16:17-18, 加1:8-9），“凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他”（帖后3:6），“分门结党的人，警戒过一两次，就要弃绝他”（多3:10），“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”（犹1:23）。这些错误的传播像“毒疮，越烂越大”（提后2:17），基督徒和教会必须警惕，切断它们的传播途径，避免帮助异端、悖逆的传播。约翰告诉基督徒不要接待这些人、不要向他们问安，如果这样的话，“就在他的恶行上有份”，之所以如此提醒，是因为绝大多数人认识不到这个问题的严重性。友好本身并不是美德，神要求我们友好、我们友好，才是美德，神如果要求我们远离某些人，我们却友好相待，我们就是在犯罪，这种友好就是罪。使徒说的不是对任何人都不友好，而是对那些自称是基督徒的、却顽固的宣扬异端和悖逆，这样的人基督徒必须远离。不少基督徒本身没有相信异端或者直接传播异端，但他对别人传播异端却没有什么意见，甚至还乐于给予帮助，他愿意邀请这些人来讲，愿意读这些人的书，愿意推荐别人去听、去看，这些都是在“恶行上有份”。其次是正面的，约翰说的，“我还有许多事要写给你们，却不愿意用纸墨写出来，但盼望到你那里，与你们当面谈论，使你们的喜乐满足。你那蒙拣选之姐妹的儿女都问你安”，基督徒中间可以有很多东西学习、讨论、实践，但这些都是与真理一致的，“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念”（腓4:8），真理存在我们里面，爱心存在我们里面，喜乐满足存在我们里面。 - [变质的爱（约二1:7-8）](https://thinkaftergod.org/be/2john_03_heresy/) - 约翰接着说，“因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的。这就是那迷惑人、敌基督的。你们要小心，不要失去我们（你们）所做的工，乃要得着满足的赏赐。”这里的“因为”衔接第4-6节说的，基督徒应彼此相爱，“照神的命令行就是爱”，为什么要强调这一点？“因为世上有许多迷惑人的出来，……”，因为这些变异的爱、变质的爱。 粗略的看，这里约翰的逻辑仍然显得突兀，之前说到什么是基督徒的彼此相爱，他的回答是顺服神的诫命；这里说到什么是对基督徒彼此相爱的威胁，他的回答仍然不是在人际关系的层面，他说的是否定耶稣基督的异端，那些人“不认耶稣基督是成了肉身来的”。我们通常的逻辑与约翰不同，当想到彼此相爱，我们很少想到这是关于践行神的诫命；当想到对基督徒彼此相爱的威胁，更少想到这来自迷惑人的、敌基督的异端。异端的侵入，犹大书提到，“有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变做放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们主耶稣基督”（犹1:4），约翰谈的是另一类异端，“不认耶稣基督是成了肉身来的”。首先我们看这是什么样的异端，然后看它的后果是什么，最后看它为什么会是基督徒彼此相爱的威胁。 犹大提到的异端是否定耶稣基督是主，把神的恩典作为犯罪的借口；约翰提到的异端否定耶稣基督是“成了肉身来的”，即神子道成肉身，这可能指那些承认基督是神、但没有道成肉身，也可能指那些承认基督是人、但不是道成肉身。当时的希腊人，多数承认有神、但不承认神可能道成肉身，因为神是如此崇高；当时的犹太人，可能承认耶稣是人，因为他们亲眼看到耶稣，但不承认耶稣是神道成肉身。对于希腊人、犹太人而言，耶稣基督钉十字架是不可接受的，“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙”（林前1:22）；但他们不可接受的不仅是耶稣基督的工作——他钉十字架，还有耶稣基督的身份——神子道成肉身。希腊人可以接受耶稣是神，他们的万神庙里完全有地方再添加一个神明，但他们不会接受道成肉身的神；犹太人可以接受耶稣是人、是先知，就像施洗约翰，但不接受他是道成肉身的神。这两种对基督身份的否定，并不只在古代存在，而是人类否定基督的恒久主题，近代的自由主义神学承认耶稣基督是人、否定他是神子道成肉身，现代的新自由主义神学（Neo-orthodoxy）概念上承认耶稣基督是神、否定他真实的道成肉身。无神论必定否定耶稣这个真实的人是神，泛神论必定否定耶稣这个真实的神成为人。无神论可以把人神化，泛神论可以把神物化，但双方都不接受真实的神道成肉身成为真实的人，更不要提钉十字架、死里复活。世人对基督信仰的否定，首先是对基督的否定，对基督的身份、基督的工作、基督的福音，基督信仰是基督以他的身份完成他的工作，成就了他的福音。否定任何一个，也就不再有基督信仰，这是使徒教会、也是历代教会属灵争战的焦点。 这些异端是“迷惑人、敌基督”，之所以是敌挡基督，因为他否定基督；之所以是迷惑人的，因为他还承认基督。他可以说我信基督、追随基督，基督是我的救主、生命之主，他可以回避犹大书讲到的绝大多数问题，他可以承认耶稣是神，或者他可以承认耶稣是人，但他承认的是残缺的基督，所以他的承认实际上是否定、敌挡。关于耶稣基督复活，使徒说到，基督如果没有复活，使徒就在说谎、圣经就在说谎，就没有赎罪、赦罪，基督徒所信的都是枉然，比世人还可怜；类似的，基督如果不是神子道成肉身，使徒就在说谎、圣经就在说谎，基督就不是神人的中保，就没有赎罪、赦罪，基督徒所信的也是枉然，比世人还可怜。基督信仰的基督，不是每个人心里的基督，是使徒教导的、圣经启示的基督，离开这个基督，就没有拯救，不论你离开他之后制造的、编排的是什么样的基督。 约翰提醒基督徒，“你们要小心，不要失去我们所做的工，乃要得着满足的赏赐”，这些迷惑人的口蜜腹剑，让属神生命、属神事工前功尽弃。信仰一个错误的基督，与信仰一个错误的福音，结果是一致的，“与基督隔绝，从恩典中坠落”（加5:4），原因也是一样的，“无知的加拉太人哪！……谁又迷惑了你们呢？”（加3:1）迷惑人的迷惑得你信一个假基督，让人带着永生的盼望，走向地狱之门。 那这与彼此相爱有什么关系？这些异端迷惑人，不是在人际关系层面攻击、挑拨，相反，他们往往对人颇为和善，他们攻击的是人际关系背后的神人关系，他们看似和善背后是想要毁灭你的灵魂。一个人如果接受了他们的欺骗，信靠了他们传讲的基督，这个人就与基督无份，就没有基督的爱，也不可能有在基督里的彼此相爱。他消灭的是基督徒彼此相爱的根基——基督。这就是为什么约翰前面说，“我们若照他的命令行，这就是爱”，后面说“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子”，真理是爱的根基，神的话语是爱的根基，没有真理，就没有爱可言；没有对真实的基督的爱，就没有真实的基督徒彼此相爱；这个爱不是出于对基督的信靠和敬畏，就不是属基督的爱。近代自由主义所作的实验，即是明证，他们的设想是去掉基督信仰的包袱，例如基督道成肉身、死里复活，留下基督信仰的精华，基督徒之间的友爱、和平、喜乐。结果是什么？是丢掉了包袱，留下了精华吗？不是，是离开对神的忠诚，人与人之间的友爱、和平、喜乐化为泡影。 有人说，那这和我的教会有什么关系？我的教会又不会教导异端。首先，约翰牧养的教会也有不少人这么想，我们是约翰建立和牧养的教会，怎么会有这种问题？但约翰清楚的告诉他们，“你们要小心”。其次，如果你不知道圣经教导的是什么、常见的错误是什么，也就不会感觉有问题；一个人感觉没有问题，不等于真的没有问题，有可能是他没有发现问题的能力，或者是自我蒙蔽的不愿意面对。其三，今天泛福音派普遍的问题，不是某些牧者口头直接否定关于基督身份的经典神学定义，直接否定基督是神子道成肉身，而是这个理论上的承认对他理解圣经、教导圣经、践行圣经没有实质性的影响，好像基督是神子道成肉身这个概念，只要承认、只要在某些场合或者遇到某些圣经经文时，提一下即可。这个口头上承认、理论上接受的东西，只停留在口头和理论，他不明白这有什么实质意义，对我们理解神、基督、救赎、生命、教会有什么实质意义。他承认基督是神子道成肉身，但承认了之后的思想、行为就和没有承认一样。这也是为什么很多人觉得基督的身份属于单纯的神学讨论、历史上的神学讨论，对于传讲福音或者生命敬虔没有实质意义。这不是因为没有实质意义，而是他的错误理解使得他觉得没有实质意义，不是圣经教导与生命的脱节，是他的理解与生命的脱节。 有多少教会认真严肃的教导基督的身份？教导神子道成肉身这个真理、这个奥秘？教导神子道成肉身之于信仰和生命的意义？有多少基督徒在意教会是否持守圣经在这一点的立场？有多少教会在意基督徒是否持守圣经在这一点的立场？一个调查显示，美国超过三分之一的福音派基督徒否定基督是神[1]；同一个调查的另一个问题显示，过70%的福音派基督徒认为基督是被造物，这不仅表示相当数量的基督徒实际上相信的是异端。背后的原因是什么？是圣经讲的不清楚吗？是圣经定义的这个真理不重要吗？当然不是，是从牧者到会众不认为重要，或者只是在概念上重要。这里存在神学与圣经教导、圣经教导与生命之间的割裂，有人认为某某是在神学上重要，但在教导时并不重要，在生命敬虔更不重要，他觉得说从圣经知识出发讲生命的实用敬虔即可，讲神学有什么意义？有些人不讲，是因为他不学，不是因为没有资源，是因为他不屑于学；有些人不得已而学了，还是不讲，因为他不屑于讲。今天教会的教导和牧养理念的冲突，是以实用—敬虔为导向的理念，与以神学—生命为导向的理念，双方看似都在讲圣经、都说信圣经，但背后是不同的理念，讲的也是不同的内容，教导和牧养也是不同的结果。 [1] https://thestateoftheology.com/ - [教皇的葬礼](https://thinkaftergod.org/world/mary-worship/) - 教皇方济各一世（Francis I）的葬礼4月26日举行，被安葬在“圣母大教堂”（Basilica of Saint Mary Major, Basilica di Santa Maria Maggiore），这是罗马天主教的四座特级宗座圣殿之一（four major papal basilicas, St. John Lateran, St. Peter's, St. Paul Outside the Walls , and St. Mary Major）、罗马城七座朝圣大殿之一，也是罗马城最大的、西欧最早的圣母教堂。这座“圣母大教堂”并不在梵蒂冈城内（四个特级宗座圣殿只有圣彼得在梵蒂冈），这是122年来第一位没有安葬在圣彼得大教堂的教皇。 这座他生前钟爱的教堂，被他亲自指定为安葬地。2013年3月13日，贝尔戈里奥（方济各一世原名）成为教皇的当晚，他站在圣彼得大教堂的阳台上对在场会众说，“明天我希望去向圣母祷告”，第二天他就到了圣母大教堂[1]。之后的超过12年间，他访问这座教堂126次，最后一次是2025年4月12日，他每次教宗旅行之前和之后都会来，四次住院期间也来[2]，可见这座教堂在他心中的分量。 为什么这座教堂这么重要？因为这里有天主教最重要的一个圣像——罗马人民的救赎（Salus Populi Romani）圣母子像。“罗马人民的救赎”也是天主教赋予马利亚的称号之一。这座圣像约在六世纪晚期到达罗马，到达之后直至今天，是天主教会以及历代教皇的朝拜和求告对象。593年，格利高里一世带着圣像在罗马城巡游，祈求结束瘟疫；1571年，庇护五世求告勒班陀战役的胜利；1838年，格利高里十六世为圣像加冕，并为前一年霍乱疫情结束做出感谢；二战期间，庇护十二世祈求圣母保护罗马城免受盟军轰炸；1954年，庇护十二世再次为圣像加冕，并建立了圣母女王节（feast of the Queenship of the Blessed Virgin Mary）；2020年，方济各一世在圣彼得广场展示这个圣像，为新冠疫情祈求祝福。 之前我们讲罗马天主教的异教崇拜，这即是明证，教皇的圣母崇拜、圣像崇拜即是明证。有人说，天主教只是向圣母、圣像表达尊敬而已，没有宗教意义的崇拜。那我们就看看教皇本人是如何说的，2013年3月13日，方济各一世当选时说的是“明天我希望去向圣母祷告”（Tomorrow I wish to go and pray to Our Lady that She may watch - [向神祷告什么？](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_pray-what/) - 诗篇是属神敬拜的典范，诗人在敬拜神时向神表达的是什么？向神祷告什么？首先是心有所求，属神的人有需要而求告于神，这是最直接的向神的诉求。我有切身的需要，我向神求，向爱我的神、满有恩慈怜悯的神求。这个祈求可以包括生命中的任何正当需要，包括基本的饮食需要，“我们日用的饮食，今日赐给我们”。 诗篇求告的主要内容有三个方面，也代表属神的人求告神的三个类别——危机的拯救、罪恶的赦免、生命的建造。危机的拯救指的是现实的、直接的需要，例如，“耶和华啊，我的敌人何其加增！有许多人起来攻击我。……耶和华啊，求你起来！我的神啊，求你救我！”，“神啊，求你以你的名救我，凭你的大能为我申冤。神啊，求你听我的祷告，留心听我口中的言语。因为外人起来攻击我，强暴人寻索我的命，他们眼中没有神”，“神啊，求你留心听我的祷告，不要隐藏不听我的恳求。求你侧耳听我，应允我。我哀叹不安，发声唉哼，都因仇敌的声音，恶人的欺压”。诗篇还有关于群体危机，即民族危机，例如被掳或者战争，“你使我们向敌人转身退后，那恨我们的人任意抢夺。……你使我们当做快要被吃的羊，把我们分散在列邦中。……主啊，求你睡醒！为何尽睡呢？求你兴起，不要永远丢弃我们！”。”基督徒在危机中祈求神的拯救、怜悯、帮助，想必不用多讲，现实的、直接的需要驱动我们寻求神、寻求神的保守，是宗教的本能、是属神信仰的天性。 求告的另一个内容是罪恶的赦免，求神赦免自己或者自己所在群体的罪。至少21篇诗歌直接提到认罪、祈求赦罪，摩西提到、大卫提到、被掳归回的余民继续提到，有些是在讲述其他主题时简短提到，有些是大部或全部篇幅讲认罪、赦罪。认罪、求神赦罪，也是基督徒个人和集体敬拜的内容。这不是说我们不认的罪、神就不会赦免，不是说我们得救取决于认了多少罪，这是蒙恩得救的人在圣洁的神的面前，认识到罪对神的亏欠、信靠基督的恩典，而非心硬着说既然罪已经赦免、认不认罪无所谓。认罪、求神赦罪，不是怀疑基督赎罪的完全、不是怀疑福音应许的真实，是已经“悔改归向神”的人“行事与悔改的心相称”、“行事为人与基督的福音相称”。所以“你们要彼此认罪，互相代求”，“我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”。 求告的第三个内容是属灵生命的建造，诗人祈求神对自己的鉴察、保守、建造。“愿我的判语从你面前发出，愿你的眼睛观看公正。你已经试验我的心，你在夜间鉴察我，你熬炼我”，“求你拦阻仆人，不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪”，“耶和华啊，求你察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠”，“神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”，“耶和华啊，求你将你的道指教我，我要照你的真理行；求你使我专心敬畏你的名”。诗人求神鉴察他的心、洁净他的心，保守他不犯罪、保守他在神的真道中。在求告神的三个内容中，这通常是最少见、最少被放在心上、最不被严肃对待的一个。危机的拯救、犯罪的赦免出于人在负面状态的需要，人类对这些负面普遍有反应，例如遇到危机，趋利避害是人的本能，犯罪之后人的良知让人有负罪感，即使不信神的人也会如此，所以信神的人遇到这些情况比较自然的投向神。求告的第三个内容与此不同，它不是出于趋利避害、不是出于负罪感，是出于属神美好的愿景、属神生命的理想。……属神的理想不是奢侈、多余，这是神给的、神给每个属神的人的，不论你认为这个理想离你有多遥远，这是神给你的理想，是每个属神的人应当追求的理想。不关心这个理想，等于不关心神，因为神关心这个理想。关注神的人，注目在神的人，一定关心这个理想，而且关心这个理想不是因为我可以在某个时间实现，而是因为这是神给我的、神给我的目标、神给我的美好、是神与我同行的恩典之道，对这个理想的无视就是对这一切的无视。 诗篇的敬拜，还包括心有所感，向神倾诉、表达内心的想法，不只是我有需要、想对神说，还包括我有想法、想和神讲。下面看其中的几点，其一，感恩神的恩典。诗人思想神的恩典，神在救赎历史的恩典、在个体生命的恩典，然后表达对神的感恩、赞美。……前面提到，神的恩典是属神敬拜的灵魂，属神敬拜是属神生命在神的恩典中对恩典的神的回应，因此，思想神的恩典是属神敬拜的核心内容。诗人们不是说我知道神有恩典就可以，他们思想、述说、传讲、赞美、称谢，与众人一同赞美、称谢。……心有所思才会心有所感、心有所动，心有所感、心有所动是因为心有所思，诗人的感恩、赞美是出于他们思想神的恩典、数算神的恩典，恩典历历在目、念念不忘，赞美才会孜孜不倦，对神的恩典认识和思想的深度，决定了敬拜的高度，神在基督里不只有恩典，且是丰盛的恩典，我们不应满足于指望、荣耀、能力，而是要知道并思想“他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”。 感慨神的美好。诗人感慨在神的恩典、神的同在中的美好，赞美神并渴慕神的美好，“唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干，凡他所做的，尽都顺利”，“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不致摇动。因此我的心欢喜，我的灵快乐，我的肉身也要安然居住。因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。你必将生命的道路指示我，在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐”，……。诗人思想属神的美好，归属于神、为神所爱、为神所保守，是何等美好、何等蒙福，不枯干、不动摇、不朽坏、不缺乏。这并非在空洞的幻想，诗人并非没有经历艰难，诗人们讲的是，即使在艰难中，这个美好依然在，这个美好非但没有黯淡、反而更加光明，大卫说的是，“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在，你的杖、你的竿都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席，你用油膏了我的头，使我的福杯满溢”，是在死荫幽谷、在敌人面前的美好，是纵然与危险同在，有神的同在的美好。……神以及一切属神的美好，是我们心之所向，我们赞美神也是出于心之所向，我们沉浸在属神的美好中，感慨这是何等的美好、何等的恩典。人的心被他所认为的美好所牵引，敬拜神是被属神的美好吸引，我们放声高歌是因为这个美好让我们放声高歌，如此美好，以至于如果我们闭口不说，石头也要欢呼高唱。 感叹神的荣耀。诗人感叹神在被造世界、在救赎历史彰显的荣耀，赞美神、称颂神。神的所有工作和启示，神的超越、神的权能、神的恩典、神的圣洁、神的公义、神的智慧，无不让世人感叹。例如经常出现的一个主题，神在被造世界的荣耀，至少35篇诗歌提到，如“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美，你将你的荣耀彰显于天！……我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿”，……。另一个常见主题是神的权能，“地的四极都要想念耶和华，并且归顺他，列国的万族都要在你面前敬拜。因为国权是耶和华的，他是管理万国的”，“他说有，就有；命立，就立。耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存”。诗人的感叹，来自神的荣耀对人的震撼，这个感叹不只是一种情绪的惊奇，更是心灵的震撼，是诗人理解神的话语、透过神的话语看神的工作，是属灵的眼睛打开之后看到的耀眼光芒，真实的、鲜活的、扑面而来的、直击心底的。这个感叹还包括叹服，感叹于神的荣耀、信服于神、降服于神。也就是说，诗人不只说我觉得这很伟大，他们在臣服并拥抱这个伟大，这是我的神的荣耀、我们的神的荣耀，这个荣耀的神是我信靠并敬畏的神。 感悟神的世界。诗人思想世界、历史、人类，向神表达自己的感悟。例如，世人观察和思考义人和恶人的两种生命、两种体系、两个结局，“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干，凡他所做的，尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠秕，被风吹散。因此当审判的时候，恶人必站立不住，罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路，恶人的道路却必灭亡”。再比如，诗人思考恶人亨通的现象，“恶人在骄横中把困苦人追得火急，愿他们陷在自己所设的计谋里。因为恶人以心愿自夸，贪财的背弃耶和华，并且轻慢他。恶人面带骄傲，说：‘耶和华必不追究。’他一切所想的，都以为没有神。凡他所做的，时常稳固”，……。诗人不是在空洞的观察，他们是有思考的；诗人也不是在漫无边际的思考，他的思考归结于神的旨意和工作、对神的信靠和顺服。诗人对世界的感悟，不是出于世界、也没有停留在世界，不论是讲自然、历史，还是义人、恶人，他在属神体系里思想并鉴察。我们敬拜神的一个内容，也是向神表达我们对世界和生命的观察、思考，并在这个过程中审视我们的思想，求神鉴察我们的思想，因为最终这些思想会决定我们如何在世界具体的运作，行事为人。 属神敬拜是心有所感，感恩神的恩典、感慨神的美好、感叹神的荣耀、感悟神的世界。诗人的感恩、感慨、感叹、感悟常常是一起的，诗人的心有所感和心有所求也常常同时出现。我们学习和理解需要把这些分成类别，但在我们内心的真实表达中，这些界限并不分明。属神敬拜的心有所感，是相当重要和丰富的内容，也是神建造属神心志的重要渠道，“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念”，“用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫，心被恩感，歌颂神”。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [教会敬拜的形式](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_form-of-worship/) - 诗篇是旧约圣徒祷告、赞美的合集，其中有个人的祷告、赞美，也有集体的祷告、赞美。诗篇祷告、赞美的形式不拘一格，虽然多数用于圣殿敬拜，但不限于圣殿敬拜，许多诗篇写作的场合与圣殿敬拜没有直接关系，诗人在生命的各种情境里祷告和赞美。我们今天的祷告、赞美也不局限于教会集体敬拜的场合，其他场合也可以有祷告和赞美，这不是说每个场合一定要有，而是说这不拘泥于场合。诗人的祷告和赞美很多不是有意设定的，是心之所至、情之所至的自然流露，不是形式驱动、且不受制于形式。通常看到的，是敬拜时对形式的痴迷、甚至迷信，不论个人还是群体，我们在形式上精雕细琢，忽视或者简单对待内心，多数时候我们在形式上下的功夫远比在内心的实质上下的功夫多。更重要的，由于形式上的是可见的功夫、可见的果效，内心的是不可见的功夫、不可见的果效，我们就更愿意在形式上投入。这个关于形式的误区是我们在谈任何形式之前应警醒的。 诗篇是旧约圣殿敬拜中歌唱赞美的主要内容，圣殿敬拜有其特定的形式，尤其是歌唱赞美的部分。大卫主持设定了圣殿敬拜的仪轨，所罗门建成圣殿后施行，除了被掳时期间断，一直延续至新约。这个仪式精确、复杂、宏大，专职的利未人歌唱、伴奏，二十四个班次轮流事奉。圣殿敬拜只有少数人有机会持续参与，绝大多数以色列人在绝大多数时间没有条件直接参与。圣殿歌唱赞美的精细化、专业化仪式，与圣殿献祭的精细化、专业化仪式是一体的，他们的工作与祭司的工作安排类似，都是二十四个班次，特定血统、符合资格的人经过培训之后才能参与。这些精细化、专业化的仪式是有条件的，是摩西之约、摩西律法在敬拜时的具体表达，只有神设定的少数人可以献祭、只有神设定的少数人可以接近圣殿，祭司是为全体以色列人献祭，亚萨等团队是代表全体以色列人赞美、歌唱。在新约，不再讲祭司与其他人、利未人与其他人的区别，没有人需要献祭，因为基督已经献上完全的祭，没有人被仪式隔绝在圣殿之外，因为主是新约的帐幕。新约基督徒不再有旧约多数以色列人的障碍，不再需要被祭司代表、不需要被歌唱团队代表，每个人都可以且应该“口唱心和地赞美主”。旧约敬拜由于其特定的场所、仪式，需要特定的神职人员做只有他们才有机会做的事情，但新约的歌唱赞美是每个人可以参与并应当参与的。这时候再回到旧约圣殿敬拜的专职形式，就错失了新约的意义。基督徒参加主日集体聚会，是要歌唱赞美神，不是聆听或者欣赏别人歌唱赞美神。 圣殿诗歌赞美的精细化、专业化的仪式，包括大量乐器的演奏，“大卫和众首领分派亚萨、希幔并耶杜顿的子孙弹琴、鼓瑟、敲钹、唱歌”，“在耶和华的殿唱歌、敲钹、弹琴、鼓瑟”。这些乐器演奏是圣殿敬拜的一部分，然而它对于神敬拜不是必要的、必需的，不是没有乐器伴奏、就无法歌唱赞美。神是否悦纳人的赞美，不取决于是否有乐器伴奏、伴奏是否精美或宏大。乐器本身不是有害、有罪的，歌唱必有旋律、必有音乐，音乐与乐器的结合是普世的，这个结合本身也不是罪。但歌唱、赞美神的核心是人，是人心、是人的口唱心和，不是音乐、不是伴奏。神鉴察和悦纳的是人心，人往往看的是表面、甚至是表演。歌唱赞美如同教导神的话语、祷告一样，不是表演、不应该是表演。法利赛人把祷告便成表演，是神厌恶的；我们如果用法利赛人的方式把歌唱赞美变成表演，也是神厌恶的。今天某些歌唱赞美不仅是表演，而且是娱乐，把世俗娱乐的表演带到教会，类似现象如此普遍，以至于不少人认为这才是赞美神，在没有这些表演团队、伴奏团队的情况下，不少人已经不知道如何歌唱赞美，不少人觉得这样的歌唱、赞美已经失去了灵魂。如果我们觉得没有乐器，我们的歌唱赞美就不完整、就失去灵魂，我们的问题远比乐器严重的多。新约关于歌唱、赞美的教导，无一关于乐器、无一关于形式设定，使徒知道我们缺乏的是什么，没有任何时候他说我们缺的是乐器、伴奏，“要明白主的旨意如何。……乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神”，“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神”。在监狱中“保罗和西拉祷告，唱诗赞美神”，他们的歌唱、赞美没有很多人眼中的形式，但有真正的灵魂。 使徒教导基督徒应当歌唱“诗章、颂词、灵歌”，这里的“诗章”一词是希腊文对诗篇书卷标题的翻译，“诗章、颂词、灵歌”三个词语在诗篇的希腊文译本多次出现。诗篇是旧约圣徒敬拜神的诗歌，也是使徒教导的新约基督徒敬拜神应有的诗歌，圣经的教导不是只唱诗篇（虽然这是少部分基督徒的理解），然而一定包含诗篇，我们的敬拜诗歌不在诗篇结束，至少应从诗篇开始。诗篇是旧约圣徒歌唱的，是主和使徒歌唱的，是使徒要求我们歌唱的，但诗篇在今天多数教会的敬拜诗歌中绝迹，即使偶尔出现，也只有极少数篇目，大量诗篇从来没有用于歌唱赞美，这是对圣经教导的悖逆，也是基督徒和教会的损失。首先，这是无视神的清楚诫命，无视神对属神敬拜的定义，神既然要求我们用诗篇歌唱赞美神，我们又为何自作聪明的不听神的诫命？有些人觉得这也不是什么大事，不听这个诫命又如何？既然不是什么大事，你为什么选择不听而不是选择听呢？难道我们对神的顺服，只是在我们认为重要的事情上顺服，而在我们自认为不重要的事情上就可以不顺服？其次，这并非小事。用诗篇歌唱赞美神，是神的诫命，也是神的应许、神的恩典，我们不听从不是神的损失，是我们的损失。歌唱诗篇是直接的将教导神的话语、思想神的话语、歌唱神的话语三者合而为一，因为诗篇是神的话语。诗篇体现的完整敬拜原则、丰富敬拜内容是历代圣徒、尤其是当代基督徒需要的。把诗篇抛弃、把诗篇边缘化，结果不是敬拜更为丰富、深刻、完整，是更为贫乏。其他诗歌、尤其是当代诗歌可以涉及到诗篇讲的某些主题，但也在相当程度上回避了诗篇讲的某些主题，这就导致我们的歌唱赞美缺失了一些重要的内容，今天有多少诗歌是像诗篇那样求告神，像诗篇那样认罪，像诗篇那样回顾历史，像诗篇那样讲罪与义、审判与祝福？离开诗篇，我们的诗歌内容反而更单调，而内容越贫乏，基督徒和教会对形式的依赖越强，对世俗娱乐的依赖也越强。忽视诗篇，也人为切断了属神敬拜的历史延续性，诗篇是旧约圣徒的祷告和赞美，是主和使徒的祷告和赞美，是历代基督徒的祷告和赞美，为什么到了近现代，诗篇在基督徒的祷告和赞美中消失？想必不是因为我们比他们都强吧。当基督徒在争论传统诗歌还是现代诗歌、传统音乐还是现代音乐时，往往忽视了那个完全没有争议的，那就是神要求我们歌唱赞美的诗篇。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [如何歌唱诗篇？](https://thinkaftergod.org/think/how-to-sing-psalms/) - 最近我们讲诗篇的敬拜，提到基督徒应当歌唱诗篇，“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神”，“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神”（弗5:17-20, 西3:16）。这里“诗章”一词是希腊文的诗篇这卷书的标题，“诗章、颂词、灵歌”三个词语在诗篇中都有出现，圣经的教导不是只能歌唱诗篇[1]，但基督徒歌唱赞美神应当包括诗篇。一个实际问题就是，如何歌唱诗篇？唱什么歌词、什么旋律？ 歌唱诗篇常见的有以下几种形式，这些形式并非相互排他的，可以根据情况综合使用。就歌词而言，其一，可以按照某个圣经的翻译版本，不改动任何文字、不做任何编辑，直接作为歌词。这种做法简单，比较好的保存了圣经文字的原貌（当然这也取决于翻译的质量和风格），但翻译后的文字多数不适合直接作为歌词，缺乏诗篇原文和一般诗歌的韵律、格式，因此许多这种设置歌唱起来不大自然，刻意、生涩，影响歌唱赞美的状态。下图是一个例子[2]，诗篇第二篇被分为四段，这里显示是每一段的第一句，为了使得这四句都用同一旋律歌唱，某些地方在字数较少时是单音节，在字数较多时就必须是双音节，甚至是连续的双音节，这显然不会顺畅自然。 其二，对圣经现有翻译版本做出较小的改动，以较好的实现歌词的押韵、分段，便于歌唱；例如，诗篇第二篇的英文翻译（King James Version）是： Why do the heathen rage, and the people imagine a vain thing? The kings of the earth set themselves, and the rulers take counsel together, against the Lord, and against his anointed, saying, Let us break their bands asunder, and cast away their cords from us. 一种编排的方式见下[3]，这里显然改动了某些词语和语序，以适合歌唱。 Why rage - [教会的行者（约三1:5-10）](https://thinkaftergod.org/be/3john_02_traveller/) - 约翰接着讲该犹，嘉许该犹“凡你向做客旅之弟兄所行的，都是忠心的”。“做客旅之弟兄”，“为主的名”在外奔波，该犹及其所在教会的一个重要工作是支持这些旅行者，接待他们，“帮助他们往前行”。基督徒和教会接待这样的人，是与他们“一同为真理做工”。这里提到在使徒教会时期的旅行者，下面我们先大略看一下这个现象。 使徒教会时期，基督徒除了因为个人原因旅行，还有因为教会、事工原因的旅行。这种旅行大致可以分为三个类型，其一，传讲福音、建立教会。主的诫命是，“你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:19-20），五旬节之后，使徒和主的其他门徒在耶路撒冷、撒玛利亚、犹大全地、直到地极，传讲福音、建立教会。使徒行传是我们了解这些工作的主要来源，但并非只有使徒在做这些工作。司提反被杀，教会受到大的逼迫（徒8:1），除使徒外的很多门徒分散到犹大地和撒玛利亚。腓利先到撒玛利亚，之后彼得、约翰往那里去（徒8:4-25），继而返回耶路撒冷；也是腓利把福音传给埃提阿伯的太监，他之后继续在撒玛利亚传道，直到该撒利亚（徒8:26-40, 21:8）。彼得“周流四方”（徒9:32），在吕大、约帕、该撒利亚等地传道，再回到耶路撒冷（徒9:32, 36, 10:1, 24-25, 11:2）。上述是在犹大地和撒玛利亚，因司提反的事被迫分散的门徒，也有到外邦人地界的，如腓尼基、居比路、安提阿，开始只向犹太人讲，随后向外邦人讲（徒11:19-20）。巴拿巴被使徒派到安提阿，他接着找到保罗，他们所在的安提阿成为向外邦人传道的中心。之后保罗开始了三次宣教旅行，第一次与巴拿巴同行，经居比路、彼西底的安提阿、以哥念、路司得，回到安提阿（徒13:1-14:28）；第二次与西拉同行，经特庇、路司得、弗吕家、加拉太、每西亚、特罗亚，转到马其顿，到腓立比、帖撒罗尼迦、庇哩亚、雅典、哥林多、以弗所，乘船回到安提阿（徒15:36-18:22）；第三次，经加拉太、弗吕家、以弗所，又来到马其顿、希腊，最后经以弗所前往耶路撒冷（徒18:23-21:16）。保罗最后从耶路撒冷到罗马，并一路传道（徒23:23-28:31）。 基督徒旅行的第二个目的，是传授信息、牧养教会。保罗第二次宣教旅程，其中一项工作是看望之前传道后建立的教会、坚固信徒（徒15:36），大量使徒的书信也是这个目的。保罗差遣提摩太、以巴弗提到腓立比（腓2:19, 25）；保罗让推基古、阿尼西母把保罗的近况告诉以弗所、歌罗西教会（弗6:21-22, 西4:7-9, 提后4:12, 门1:12），他应该是以弗所书、歌罗西书、腓利门书的信使；保罗打发提摩太到帖撒罗尼迦，坚固他们、在所信的道上劝慰他们，免得他们动摇（帖前3:1-3），提摩太也把帖撒罗尼迦教会的状况报告保罗（帖前3:6）。基督徒旅行的第三个目的，是传递爱心、支持教会。保罗多次把马其顿、亚该亚、哥林多等教会的奉献，送到耶路撒冷（罗15:25-27, 林前16:1-4, 林后8:2-4）；提多和其他基督徒被差遣到众教会收集奉献（林后8:16-24） 有些人的旅行，圣经虽没有指明其具体目的，使徒提醒教会要接待这些人，如坚格哩教会的非比（罗16:1）、提摩太（林前16:10-11）、亚波罗（林前16:12）、亚提马/推基古（多3:12）、西纳和亚波罗（多3:13）。保罗的同工根据事工的需要各处奔走，保罗先把提摩太留在以弗所，之后要提摩太到罗马，一并把马可带来，以帮助他传道（提后1:3, 4:11-12, 21），革勒士往加拉太、提多往挞马太（提后4:10），以拉都在哥林多，特罗非因病停留在米利都（提后4:20）；保罗先把提多留在革哩底，之后要提多到尼哥波立去见保罗（多3:12）；哥林多教会的司提反、福徒拿都、亚该古到以弗所见保罗（林前16:8, 17）；阿尼色弗到罗马多方寻找保罗（提后1:16-17）。还有些人参与了保罗事工，也参与了彼得的事工，如西拉、马可（彼前5:12-13）。 这些细节呈现了使徒教会的景象，除了为人熟知的保罗宣教旅程，使徒教会存在一个庞大的旅行的网络，个人的、教会的、正式的、非正式的、主动的、被迫的，人数众多、目的各异，从犹大地到西班牙的广大区域。这个旅行网络把各地的基督徒、教会连结在一起，也是通过这个旅行的网络，新的教会被建立、已有的教会被坚固。在罗马帝国的政治、经济、文化网络之下，是基督教会的这个网络，而支撑这个网络的除了罗马帝国的道路、交通、治安，再有是大量基督徒和教会的参与、支持。 例如，保罗及其同工的宣教事工，一方面是保罗、巴拿巴等人亲手做工（徒18:2-3, 20:35, 林前9:6, 11-12, 18, 林后11:7, 帖前2:9, 帖后3:7-9），供应自己和随行的人；一方面来自其他基督徒、其他教会的支持，马其顿教会出力尤其多，如腓立比是保罗第一次离开马其顿时唯一提供支持的教会，之后的支持也在继续（徒18:5, 林后11:8-9, 腓4:15-18）。保罗等人得到各地基督徒的接待，如推雅推喇的吕底亚（徒16:13-15）、帖撒罗尼迦的耶孙（徒17:5）、该撒利亚的腓利（徒21:8）、居比路人拿孙（徒21:16）、哥林多的该犹（罗16:23）、以弗所的阿尼色弗（提后1:16-17，阿尼色弗到罗马寻找保罗、给予他帮助），保罗让腓利门为他预备住处（门1:22）。没有各地基督徒和教会的支持，使徒教会的这个网络难以为继；这个网络难以为继，各地的基督徒和教会也难以为继，就像人体的器官与血管之间的关系，二者是互为支持的，血管连结各个器官、服务各个器官，同时各个器官也维持血液循环系统的正常运作。 约翰三书的这个教会和这个教会的该犹，是使徒教会这个庞大网络的一个节点，他们的重要性在于他们是维持整个网络正常运转的重要环节，也是这个教会本身正常运转的关键之一。该犹和他所在的教会，是众多旅行者的中继站，该犹“帮助他们往前行”。这些旅行者“为主的名”在外奔波，他们的原则是“对外邦人一无所取”。这里有几个问题，其一，为什么“对外邦人一无所取”？这里说的外邦人是不信神的人，为什么不能接受外邦人的帮助？因为这是主的事工，他们是“为主的名出外”，接受不信神的人的资助，不是正确的见证，且不说有没有人愿意资助。在某些情况下，保罗都不愿意要求基督徒的支持，更何况寻求不信神的人？（徒20:33-34, 林前9:18, 林后12:16-18, 帖前2:9）寻求不信神的人来支持主的事工，等于给了不信神的人夸口的机会、亵渎主的机会，好像不信神的可以帮助到主，好像他对主、对教会有着什么优越感。 其二，为什么不能住在旅馆？为什么非要教会接待？当时的社会有旅馆、饭馆等设施（路2:7, 10:34），当然远远无法和现代的规模相比；教会的绝大多数旅行者没有经济条件，当时绝大多数人也没有这个经济条件。当地教会接待旅行的基督徒，不只是经济条件的问题、不只是热情好客的问题，这对当地教会有重要意义，约翰说“我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理做工”。接待这些为主做工的，就是一同做工。如主所说，“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了”（太25:40）；使徒说支持他的腓立比教会，“无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩”，“你们和我同受患难”（腓1:7, 4:14）。教会接待旅行的基督徒，是对这个教会的祝福，可以在教导、祷告、爱心上相互支持，可以了解其他教会的情况，可以寻找开始事工的机会。殷勤接待往来基督徒的教会，是生机蓬勃的教会，因为它是与众教会连结的教会，与基督身体连结的教会。此外，这也是基督徒给世界的见证，基督徒与世人不同，只要有基督徒，所到之处皆为主的肢体，真正的“四海之内皆兄弟”，基督徒之间有着世人没有的认同、信任、爱心。不论在何处、有多大能力，都一同为主做工，一同支持为主做工的工人，同心合意。 使徒教会的发展，不是少数几个人的工作、不是少数几个教会发展，是教会网络的持续扩张、持续坚固，每一个新的教会、每一个新的基督徒都成为这个网络的一部分，受益于这个网络、并为这个网络做贡献。没有孤立的基督徒，没有孤立的教会，没有孤立的事工，他们的工作是叠加效应，不是在一处自生自灭、忽生忽灭、速生速灭，而是处处星火、连成一片，最后星火燎原。使徒教会的顽强生命力也在体现于此，教会形成这样的网络是无法被消灭的，在这样的网络之中，没有基督徒、没有教会孤立无援。这个网络在保罗的事工背后，在彼得的事工背后，在无数个基督徒和教会的事工背后。而要消灭教会，最狠毒的方法就是打破这个网络，让教会孤立、基督徒孤立，不论现在看起来多么健壮，孤立无援则消耗殆尽。教会的很多问题都与这种孤立、隔离有关，某些教会的萎缩、异化，也与此有关，有些孤立、隔离是被动的，有些是主动的，但结果相同。教会的网络是一个点一个点、一条线一条线建立起来的，也是一个点一个点、一条线一条线的被粉碎的。支持并维持这个网络，不只是保罗、彼得、约翰等使徒，不只是巴拿巴、西拉、提摩太、提多等同工，还有大量像该犹一样的基督徒，像该犹所在教会一样的教会，绝大多数的具体工作是该犹这样的人完成的。这样的人越多、这样的教会越多，这个网络就越坚固，反之亦然。 从这个角度，丢特腓的破坏力极大。他不接待约翰等旅行者，“用恶言妄论”，“他自己不接待弟兄，有人愿意接待他也禁止，并且将接待弟兄的人赶出教会”。丢特腓为什么要这么做？他是“在教会中好为首的”，他唯我独尊，连使徒约翰都不放在眼里。丢特腓想要在教会里独自尊大，把教会变成自己的王国，那怎么办？他需要做的、必须要做的一件事，是切断这个教会与其他教会的连结、与使徒的连结，把这个教会变成自己的独立王国，就可以独自尊大。像很多邪教领袖一样，他想妖言惑众，必须要建立一个封闭的、至少是相对封闭的圈子，把人圈在里面，切断或者控制他们与别人的联系，这些人自然就会言听计从。丢特腓不只这么做了，还要通过排斥异己在教会建立自己的权威，消灭反对者，让人不敢再反对。封闭是危险的，封闭自己，与其他教会切割、与教会历史源流切割，这种极端宗派化是不健康的，而且后果往往严重，某些极端个人化的东西会浮出水面，难以被发现和清除，即使没有走到丢特腓的地步。 丢特腓做的事情，是为了一己之私，但造成的破坏不只是在他个人，他要把这个教会孤立出去，要把教会网络的这个点移除，把原来的这个亮点变成污点。这个污点不只污秽少部分人，它劫持了这个教会，甚至可能劫持了这个城市的教会（当时一个中小城市可能只有一个教会），教会的网络到了这个城市、这个地区，就出现了黑洞。教会的旅行者失去了中继的站点，到别的城市都可以停留、获得补给，但到了这个城市就不行。教会在教导、事工方面的交流在这里也停滞。丢特腓的做法，像是在马路上扔下一块大石头，本来道路是平整通达的，这块石头让所有经过这个道路的人都受到阻碍。他害人害己，但从他的角度，他满足了一己之私，甚至也满足了教会内部相当一部分人。因为孤立，变相的孤立，存在一种扭曲的美好，有些人就喜欢如此，今天很多人喜欢如此，我看我的圣经、我们做我们的事情就好了，管那么多做什么？但是这个孤立最后切断的是你的活力，一个基督徒的活力，一个教会的活力，不是说你就一定不是个基督徒、或者这个教会就不是教会，但你会是缺乏活力的基督徒，这个教会会是缺乏活力的教会。不仅会是很多错误的温床，而且这种风气会导致教会的工作碎片化，无法形成教会网络的合力、叠加效应，有的工作长期没有进展，有的工作是昙花一现。 该犹和丢特腓是两种人、两种思维、两种教会的理念，也是两种教会的走向，这里说的是接待，但问题不只是接待，而是背后对基督徒、教会、教会事工的性质的认识。 - [圣经概览视频——7.2诗篇](https://thinkaftergod.org/videos/bo_7-2/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [属神的生命（约三1:11-15）](https://thinkaftergod.org/be/3john_03_life/) - 该犹是约翰认可的模范基督徒，约翰在此提醒他，“亲爱的兄弟啊，不要效法恶，只要效法善。行善的属乎神，行恶的未曾见过神”。这里提到属神生命的原则——行善、效法善。该犹已经是“灵魂兴盛”、“心存真理”、“行在真理”的基督徒，为什么还要提醒他这个非常简单的原则，“不要效法恶，只要效法善”？这难道不是每个人都知道的吗？ 约翰的话不是多余的话，该犹需要听、我们更需要听，因为这听起来简单，实际并不简单。难点在哪里？其一，善恶的标准。这里讲的善、恶，毋庸多言，是神定的善恶，神喜悦的、神要求基督徒做的是善，神不喜悦的、神禁止基督徒做的是恶。“行善的属乎神，行恶的未曾见过神”，善是从神而来的，一个人可以行善，是因为他是属神的人，属神的生命才可能做真正的善事，即神喜悦的事。因此，约翰说的，不是人定义的、人认为的善恶，是神定义的善恶，也不只是道德层面的善恶，而是神学层面的、属灵层面的善恶。圣经讲所有人都是罪人，“死在过犯罪恶中”（弗2:1），指的也是神学层面、属灵层面的善恶。在神创造掌管的世界、作为被神创造和掌管的人，沐浴在神的见证和恩典中，否定神、不信神是最大的恶，终极的恶。为什么强调是神定的善恶？因为很多时候，我们遇到的善恶观念，不是神定的善恶。在世界上，包括在教会中，人们讲的、接受的“善”，不一定是真正的善；人们排斥的“恶”，不见得是真正的恶。反而会出现善恶颠倒，例如以赛亚书说的，“那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人”（赛5:20）。 有人说，有这么严重吗？试想一下，当丢特腓行恶事、出恶言的时候，他会说自己是在作恶吗？当然不会，他一定告诉自己、告诉众人，自己是在行善、并且在阻止罪恶。类似的，犹太人要杀害基督、杀害使徒的时候，他们觉得自己在做什么？主说，“凡杀你们的就以为是侍奉神”（约16:2）。更迷惑人的是混淆属灵的善恶与道德的善恶，道德上看起来不是恶的，并非在属灵上就不是恶，因为人认为的道德只是停留在人际关系的层面，而属灵的则首先是对神的。例如之前我们在犹大书看到的，“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石”，这些人潜入教会，有没有直接表露出道德的恶？没有，他们在爱席上与其他基督徒同吃。但他们是不是属灵的恶？当然是，他们是“不虔诚的，将我们神的恩变做放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们主耶稣基督”，“他们有祸了！”（犹1:4, 11-12）。今天，最基本的道德善恶的底线，光天化日之下被人肆无忌惮的挑衅；然而，对于教会，更大的挑战、且持续存在的挑战，是清醒的认识神定义的善恶，而拒绝停留在道德善恶的层面。这并不容易、这很不容易，因为这个标准是多数人，甚至在有些情况下是多数基督徒不愿意接受的，他们可以理解道德善恶，这无需多少挣扎，只要良知尚未泯灭，基本的善恶标准还是有的。但说到神定的善恶，尤其是那些超越道德善恶的部分，这就不是靠着人的良知就可以明白或接受的，这也是为什么到这些问题的时候，多数人会觉得没有必要，会觉得你是在没事找事，他们觉得这个人并没有犯什么大的错误，仅仅是某个观点有错，值得兴师动众吗？这种情况下，坚持属灵的善，有可能被视作道德的恶；从事属灵的恶，有可能被视作道德的善。这是我们今天在教会常见的善恶颠倒，不少人关注道德的恶对人的伤害，可不关心属灵的恶对神的亵渎；一个基督徒或牧者只要看起来随和，就是好人，就算他传播错误教导，就算他妄称神的名、妄断神的恩，也可以接受。行善去恶，最难的第一条是知道善恶，知道神定的善恶，以神定的善恶为善恶。这个标准错误了、偏离了，后面说的行善去恶就都走向邪路。 说到善恶，很多人觉得很简单，很多基督徒也觉得很简单，但这不过是在道德层面谈而已，或者是把普遍道德从异教框架迁移到基督教框架而已。基督徒与世人的区别，不是一个宗教框架的不同，他在佛教下做善事、我在基督教之下做善事，我们与他们的善恶标准不同，善恶所在的体系不同，当然，由于他们也生活在神创神治的世界、他们里面存有尚未被罪彻底消灭的良知，圣经讲的善恶与世人的善恶在某些点上是有重合的，圣经说凶杀是恶，多数世人也承认凶杀是恶。但这些重合只是局部的、有限的，圣经讲了一大部分的善恶，与世人的认知是根本没有重合的（就像两个有限重合的圆）。（当然，圣经讲的道德善恶与世人讲的道德善恶，所在的体系也是不同的，但至少在道德判断的 表面是重合的）这部分善恶，悖逆了神、亵渎了神，但绝大多数没有直接伤害到人。例如，在旧约，没有按神的诫命献祭就是恶，一个人献祭有瑕疵的牛，这伤害到谁了吗？没有伤害人，但亵渎了神。类似的，一个人在教会否定耶稣基督是神子，直接伤害到谁了吗？没有，但这是对父、对基督、对圣灵的亵渎。查验我们的善恶观念是否属神，关键是在那些没有直接伤害人、但亵渎神的那些领域。当然，如果我们的善恶观念堕落到连世人都不如，那是我们的耻辱；但我们的善恶观念如果和世人一样，同样是我们的耻辱。如果神被亵渎、主被藐视、神的话语被践踏，我们不觉得是恶，那我们的立场是什么？我们还是属神的人吗？ 第二个难点是坚持，是明白神定的善恶之后，坚持行善去恶。我们里面的罪在抵制，周围人的罪也在抵制。行善去恶是逆水行舟，不进则退，难的是坚持。约翰这里提到“不要效法恶，只要效法善”，基督徒不是孤立的行事为人，不是我一个人对着圣经去生活，我们行善是在效法善，我们行恶也是在效法恶，所以“不要效法恶，只要效法善”。还需要提醒“不要效法恶”吗？谁还会效法恶？恶有什么值得效法的？还是前面说的，这里不只是道德的恶，当然，道德的恶也有人愿意效法，再大的恶，只要诱惑足够，会有人铤而走险。但这不是主要的，这里主要的还是属灵的恶，这有什么诱人的地方？很多，最直接的，属灵的恶一定是受欢迎的，道德的恶不见得是受欢迎的，但属灵的恶一定是。有可能出现的情况是，随从丢特腓的，比随从该犹的要多；就像在加拉太的教会，突然不少人就离弃了保罗的教导，去随从异端（加1:6-7），而这不是道德的恶。传讲假福音的，比传讲真福音的，能招聚更多的人；要人敬畏神、顺服神的，一定不如告诉人无需敬畏神、无需顺服神，有更多拥护者。在这个背景下，坚持神定的善恶，需要定力、需要确据，会被人质疑、甚至会产生自我怀疑。一旦动摇，就是“效法恶”产生的条件，因为他觉得没有必要再坚持，至少没有必要那么认真的坚持。 对此，约翰提出两点，一是效法善，效法教会的圣徒、属神的榜样，低米丢是一个。约翰讲的不只是行善，而是效法善，即这不是一个抽象的善，这个善、行善在基督徒生命中有真实体现，是具象的，教会的属神榜样就是这个具象。效法在圣经里讲了很多，大家熟悉的，效法神、效法基督、效法使徒（林前4:15-16, 11:1, 弗5:1, 腓3:17, 4:9, 帖后3:7-9, 提后3:10-11）。使徒对提摩太讲完末世的危险之后，说“但你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐，以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦难”，之前他说“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻，总要按神的能力与我为福音同受苦难”（提后1:8）。在提摩太可能出现软弱的时候，使徒用使徒的榜样提醒他。我们在不愿意坚持的时候，如果不是因为恶的吸引，是因为什么？是因为善的徒劳，就像以利亚向神求死，不愿意再坚持下去，他说的是，“我为耶和华万军之神大发热心。因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命”（王上19:3-10）。善的徒劳，就是我的坚持是没有意义的，我一个人坚持下去有什么意义？能做什么？约翰提醒该犹、保罗提醒提摩太的是，我们要看到我们周围属神的榜样，他们的坚持、信实、不放弃，我们没有任何理由放弃。 约翰还提到一个更重要的理由，“行善的属乎神，行恶的未曾见过神”，这是约翰在约翰一书展开谈的原则（约一2:29, 3:6-9）。这里仅谈一点，行善去恶是基督徒的身份和立场，为什么要行善、为什么可以行善？因为我们是属神的，如保罗在以弗所书中讲的，这是神拯救我们、预备我们行的（弗2:10）。行恶，与基督徒的身份、立场是相悖的，我们放弃神定义的善、随从神定义的恶，等于是否定自己的身份、放弃自己的立场，也等于否定拯救我们的主。我们行善去恶，信靠神、爱神、顺服神，不是因为利益，是因为身份，不是为了赢得什么，是因为我们有的是什么。行善、行神眼中的善，是我们的见证；坚持行善去恶，是我们的见证。如果我们的善恶观点是那么容易放弃，我们的立场是那么容易动摇，那我们对神就没有信靠、没有忠诚。基督徒是这个黑暗世界的光，不是因为我们做什么、才是光，是因为我们是光、所以我们做光明的事，行善去恶就是属神的人在世界发出的光。 前面谈的是属神的原则，行善去恶。约翰接着讲属神的见证，“低米丢行善，有众人给他作见证，又有真理给他作见证。就是我们也给他作见证，你也知道我们的见证是真的。”低米丢是一个行善去恶的基督徒，约翰提到三个见证，一是众人的见证、二是真理的见证、三是约翰等人的见证，三个见证都确认低米丢是行善的，行神喜悦的事。他属神的生命，是众人确认的，是使徒等人确认的，也是福音的真理确认的，即他的生命与福音的真理是一致的、与神的话语是一致的（“与基督的福音相称，腓1:27）。约翰提到的不只是人的主观确认，还提到福音真理的客观确认，低米丢是属神的，不只是约翰等人说是，福音真理也确定是。低米丢与该犹一样，是心存真理、行在真理的人，也是该犹等人应该接待的人。 最后，约翰写到，“我原有许多事要写给你，却不愿意用笔墨写给你，但盼望快快地见你，我们就当面谈论。愿你平安！众位朋友都问你安。请你替我按着姓名问众位朋友安。”这里呈现的是属神的群体，该犹、低米丢、约翰都属于这个属神群体，也属于上次我们提到的基督教会的网络，一个基督徒行善去恶并非孤独的、也非孤立的，有约翰这样的使徒、长老、教会的领袖，有低米丢、该犹这样的成熟基督徒，教会的中坚，有各个教会基督徒之间的沟通、交流、支持，有基督徒之间持续的问候、祷告，并且基督徒期望见面、交通，他们彼此了解，知道每个人的姓名。属神生命是黑暗世界的一束光，这样的属神群体是黑暗世界的一团火，在教会被逼迫、在假教师危害教会的时候，“因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡”（太24:12），这个群体里的圣徒们相互扶持，忍耐到底。 - [诗篇简介](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_intro/) - 诗篇是圣经里独特的一卷书。诗篇是多位作者、多篇诗歌的合集；它是圣经原文唯一一个清楚划分章节结构的书卷，每一诗篇自然成为一章，每一章按照希伯来诗歌的结构分为节，虽然这个节的划分不见得与我们今天的标记相同；诗篇是圣经里唯一一个原来被谱写音乐、配合音乐演唱的书卷（其他书卷有少量诗歌），在以色列人的历史、教会历史中长期被用于赞美和敬拜神，希伯来文的书卷标题即为“赞美”。就文字数量而言，它是整本圣经、也是旧约圣经篇幅第三长的书卷（耶利米书、创世记之后）；就历史跨度而言，它是从摩西时代（诗90）到以色列被掳归回（诗126），近一千年的历史；诗篇是新约引用数量最多的旧约书卷（有的统计列以赛亚书为第一、诗篇第二），诗篇里有新约引用数量最多的章节（诗110）；诗篇涉及到圣经几乎所有的主要神学主题。诗篇可以说是微缩的圣经，微缩的圣经百科。 诗篇带着清晰作者标记的共100篇，其中大卫73篇，所罗门2篇，亚萨12篇、希幔1篇、以探1篇、可拉后裔11篇。撒母耳记称大卫为“以色列的美歌者”，列王记讲所罗门作诗歌“一千零五首”；亚萨、希幔、以探是大卫-所罗门时代的人，他们为同族弟兄，也是大卫设立的音乐、诗歌敬拜的领袖。亚萨诗篇中至少部分应是亚萨后裔所作（如诗74，79讲被掳之后）。未标明作者的诗歌，亦有部分应为大卫所作，如诗篇第2篇并未标明，在新约，彼得等人引用这一篇，称这是“你曾借着圣灵，托你仆人、我们祖宗大卫的口”说的；希伯来书引用诗篇第95篇亦然。诗篇开头带有历史信息标注的有14篇，皆为大卫的诗，其中多为大卫在躲避扫罗时所作。诗篇共150篇，分为数量不等的五卷书，第一卷含第1-41篇，第二卷含第42-72篇，第三卷含第73-89篇，第四卷含第90-106篇，第五卷含第107-150篇。每卷书都以对神的赞美结束，诗41:13, 72:18-19, 89:52, 106:48, 150:1-6；第二卷书末尾有，“耶西的儿子大卫的祈祷完毕”，大卫的诗歌主要集中在第一、二卷；此外还有可拉后裔的诗、亚萨的诗、上行之诗、赞美之诗等诗歌合集分散在第二到五卷。 诗篇是旧约圣徒，尤其是大卫-所罗门时期圣徒的祷告、赞美的合集。圣经其他书卷也记载了圣徒的祷告、赞美，如但只有诗篇如此集中的把祷告、赞美放在一卷书，如此深刻的、全面的表达属神生命的各种经历、属神的人的各种状态，包括对神、对世界、对他人、对自己的认知和情感。历史书、先知书侧重对人的客观描述，多是从第三人称角度写人，摩西如何如何、大卫如何如何，诗篇则侧重于人的主观表达，多是从第一人称，我如何如何、我们如何如何，这给我们提供一个相对独特的视角、一个相对特别的维度，即人的维度。人的认知有三重维度，神、人、世界，神是超越的维度，世界是客观的维度，人是主观的维度。先知书侧重于讲神的维度，历史书侧重于讲世界的维度，诗篇侧重于讲人的维度，这些侧重并不绝对割裂和排他，是不同书卷的性质决定的，根本上，是神向人启示的不同模式决定的。神的启示包含这三个完整的维度，我们对神的启示的认识、属神生命的运作也包含这三个完整的维度。 多数诗篇是人向神的祷告、对神的赞美，是灵魂的咏叹、是心底的呐喊、是生命的心跳。诗人将内心的认知、思维、意识、意志、情感、品格以诗歌化的语言表达，在顺境、在逆境，在希望、在绝望，在丰富、在缺乏，在健康、在疾病，在祝福、在审判，在友谊、在背叛，在喜乐、在哀伤，在个人、在群体，在选民、在万民，在义、在罪，在善、在恶，在生、在死，属神生命的几乎所有状态都有表现，切入人心的深处，触及神人关系的高处。首先，这有助于我们认识属神生命的真实、厚重。……其次，诗篇有助于我们认识并培养属神情感。诗歌不只是表达情感，但诗歌经常在表达情感，也更适合表达情感，圣经诗歌也不例外。人是包括认知、思维、意志、情感、品格在内的完整的被造物，属神的人必有属神情感，圣经提到各种属神情感，爱、渴慕、信靠、赞美、珍惜、感恩、向往、喜乐、哀伤、悲痛、眷恋、愤怒、沮丧、失望等等，这种情感的表达在诗篇更为炽热、强烈、极致。…… 前面我们提到，诗篇更强调人的主观表达，然而，这不表示诗篇只有人的主观表达，更不表示诗篇讲的就是我自认为的主观表达。有人觉得既然大卫有这种情感、我有这种情感，那我和大卫就一样；既然我这么想，大卫也这么想，那大卫和我其实也差不多。情感、情绪被这种自我的主观劫持，变成随意的、没有定型的、没有源头、没有原则的东西，我感觉有就有、我感觉是就是。然而并非如此，我有愤怒、大卫有愤怒，不表示我们相同；我有哀伤、大卫有哀伤，也不表示我们相同。我有可能是在罪的体系里愤怒，而大卫是在属神体系里愤怒；我是世俗的忧愁，而大卫是属神的忧愁；我背诵大卫写的诗篇第23篇，不表示我有诗篇中表达的属神情感。诗篇的主观表达，对人的心境、情感的表达，仍然是在属神体系的表达，它的源头在这个体系、原则在这个体系。我们缺乏的，往往不是情感、情绪本身，不是属神情感的概念，是内心属神情感的源头、原则。真正的与诗人的共鸣，不是在文字、情绪、经历的共鸣，是属神体系的一致，同一源头、同一原则。诗篇表达属神情感，也塑造属神情感，这个塑造，不是用诗篇渲染、烘托某种情感，不在于我们认识大卫，在于我们认识大卫的神；不在于我们模仿大卫的情感表达，在于效法大卫对神的认知、信靠、渴慕、敬畏。使徒希望提摩太效法的，是“教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐”；使徒教导，“用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神”，之前是“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”；“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主”，之前是“要被圣灵充满”。属神情感不是无源之水，是圣灵让我们明白神的启示、基督的道理，我们的心被神的恩典感动，属神的情感才会源源不断。我们阅读诗篇，不只是要思考诗人说的是什么话、这些话是什么意思，更深层的，是思考这是什么样的人、从什么样的心里说出的这些话。我们的愿望不是要说出同样的话，是要有同样的内心，同样的属神认知、心志、情感。诗人们不是写了这些诗之后才有的情感，而是因为他们有了这些情感，之后写了这些诗，对此我们不应本末倒置。 诗篇更多的强调主观表达、属神情感，这些不可能孤立存在，诗篇不只讲这些内容。诗篇是微缩的圣经，其他书卷的类型，在诗篇也可以找到。首先，诗篇有历史书.部分诗篇针对某一个具体历史事件而写，尤其大卫的经历，有些诗篇讲的宏大历史叙事，有些诗篇讲重大历史事件或人物，如洪水、先祖、出埃及、进迦南、被掳等等。出埃及和被掳两大事件提到的次数尤其多，至少8篇直接提到出埃及，至少9篇关于以色列被掳，其中第77-81篇的5篇中有4篇讲出埃及，另一篇讲被掳。诗篇的历史架构由三个历史节点组成：摩西带领以色列出埃及，大卫-所罗门的王国早期，以色列王国被掳，这是诗篇的历史跨度，也是旧约对以色列历史叙事的基本结构，旧约的大历史被浓缩在诗篇的小历史。诗篇对出埃及的回顾多是负面的，特别是第78、106两个长篇，讲以色列人的悖逆；被掳更不必讲，是神对以色列的审判。大卫-所罗门时代，集中在大卫身上的以色列的荣光，是在这两个事件的背景之下，四百年前的悖逆、四百年后的悖逆。到新约，保罗等人在向犹太人传讲福音时，他们的主要历史叙事还是在以色列悖逆的背景下，神对大卫的应许。诗篇的主要篇幅，是在大卫-所罗门时代，诗篇最中心的人物是大卫，诗篇最为完整呈现的是大卫的生命，那为什么大卫这么重要？ 这就涉及到诗篇的另一个内容，诗篇不只有历史书，诗篇还有先知书，诗篇有大量预言，尤其是大卫的诗篇。简单的阅读新约，就可以发现对诗篇的诸多引用，这些引用多数是关于基督、基督的身份、基督的工作、基督的国度的预言，比较显著的有诗篇第2、6、8、16、22、31、34、41、45、69、72、89、110、132等，这些几乎全部是与大卫相关。这些预言包括，基督是神的受膏者、是神的儿子、是大卫的儿子，基督是真实的人、是真实的神，基督的卑微、受难，基督的死里复活，基督是以色列的王、基督是麦基洗德等次的永远祭司，基督是大卫的主，基督是神的国度的掌权者，基督对一切敌对者的得胜。这些预言的具体内容和解读，之后我们再谈。这里只谈一点，神的工作和启示，神关于基督的预言，在大卫时代有着重大的阶段性推进。在大卫之前，有关于基督的预言，但数量不多、内容有限，“受膏者”一词尚未被用于特指神应许的那一位。之前关于基督的预言有，女人的后裔，亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，出自犹大支派，如同摩西的先知，以及帐幕、献祭的指向。随着大卫之约的设立，基督的身份越来越清晰，神拣选的民族、拣选的支派，最后定位到神拣选的家族，基督是大卫的后裔，“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。我要做他的父，他要做我的子。……你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远。”以此为框架，神在诗篇中对基督有了更为完全的启示，而这些预言的模板，正是大卫，神的受膏者。神对大卫的应许指向神在基督里的旨意，大卫的身份和经历指向基督的身份和经历。 随着基督身份的逐渐清晰，诗篇更全面的阐述神的国度，因为神的国度是基督掌权的国度。自亚伯拉罕起，神的启示和工作聚焦于亚伯拉罕、以撒、雅各以及之后的以色列民族，关于神的国度，多数讲的是以色列选民的国度，如神在出埃及后所言，“你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民”。摩西之约、大卫之约也是围绕这个国度，“我……立你做我民以色列的君。……我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移。”在诗篇，神的国度的普世格局有着丰富、完整的呈现，神的国、基督的国、神的权能不只是在以色列，不只是在以色列周边民族，而是全地、列国、万民，神的荣耀是在“日出之处到日落之处”，“荣耀彰显于天”，“全地都当向神欢呼！歌颂他名的荣耀，用赞美的言语将他的荣耀显明！”这并不否定以色列在神的旨意的地位，但神的国不局限于以色列，神先是全人类的神、之后是以色列的神，神的国先是以色列的国、之后是普世的国。诗篇的诸多赞美神的篇目，呈现的是超越万有的神在宇宙、全地、万国的荣耀。…… 诗篇还有丰富的神学教导，涵括了神、人、罪、基督、恩典、救赎、生命、国度、敬拜，神的超越、创造、掌管、审判、公义、圣洁、恩慈、良善、智慧、全知、全在、全能等主题。说到神学教导，有些人可能想到主的教训、使徒书信等专门教导神学的段落，但神学教导不局限于此，只要是神的话语就有神的教导，诗歌化的表达不改变神的话语的真实性、神的教导的有效性。诗篇是圣经神学教导的重要组成部分，例如，新约犹太承认旧约应许的基督是大卫的子孙，主问这些人，引用的是诗篇第110篇，“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’？大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”基督既是大卫的子孙，大卫有称他为主，这怎么解释？犹太人哑口无言。类似的，希伯来书讲解基督的尊荣、基督的神性，也引用大量诗篇。使徒在罗马书论述人类普世的罪，引用多个诗篇，“因我们已经证明：犹太人和希腊人都在罪恶之下。就如经上所记：‘没有义人，连一个也没有。没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒。杀人流血，他们的脚飞跑；所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕神。’”再比如，使徒接着讲因信称义，还在引用诗篇，“正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的，他说：‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！主不算为有罪的，这人是有福的！’”大卫在诗篇讲的就是神白白的赦罪，不是因为人的行为称义。多数诗篇的作者可能不是专门去讲某个神学教义，但他们在圣灵的默示之下、他们作为属神的人，他们的属神认知是自然表露在字里行间。他们对神的认知是正确的，当他们在表达对神的理解、对现实的理解时，他们的表达也是正确的，他们的属神情感不是以真理为代价，反而是以真理为基础。因此，诗篇对于我们培养属神认知、属神智慧、属神思维体系有着重要意义。 诗篇是微缩的圣经，诗篇是祷告、赞美诗歌的合集，它还有历史书、先知书、神学教导，它是主和使徒阅读、学习、讲解的，也是主和使徒吩咐我们要阅读、学习、传讲的。求神赐给我们恩典，愿我们每个人都如诗篇开头所讲，“喜爱耶和华的律法，昼夜思想”，也如诗篇末尾所讲，“赞美耶和华”、“凡有气息的都要赞美耶和华！”愿我们思想每个诗篇，都以喜爱开始，以赞美结束。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [圣洁、自由的敬拜](https://thinkaftergod.org/bo/psalms_holy-worship/) - ……这就涉及到属神敬拜的另一个前提，属神生命的主体。只有神是我们心中思想的对象，神才会是我们心里敬拜的对象，这个敬拜才会是从心出发的敬拜。我们不可能求告一个我们不知道的神，不可能赞美一个我们不熟悉的神，敬拜神不是懵懵懂懂的把某种所谓“敬拜”的感觉抒发出去，敬拜是清醒的，不是懵懂的，敬拜是“被圣灵充满”，不是被酒充满，酒是让人不请醒的、让人沉浸在某种感觉，圣灵是让人清醒的、让人明白神的启示。敬拜是把当归给神的归给神，如果不知道什么是当归给神的，怎么敬拜神？合神心意是符合神启示的神的神性以及神的旨意，符合神的尊荣和神的诫命。诗篇多数没有直接在讲神的神性或者神的诫命，但自始至终无不与神的荣耀相称、无不与神的诫命切合，没有任何偏差或矛盾。这是圣灵的默示，同时这也是诗人作为属神的人发自内心的敬拜神。他们看似随心所欲的把心里的想法讲出来，他们讲出来的又完全的与神的话语一致；看似是无拘无束的直抒胸臆，却又没有犯罪，似乎什么话都可以讲，但没有一句话是言不由衷、言过其实。诗篇体现了属神敬拜的最高境界、理想境界，圣洁的自由、自由的圣洁。他们的敬拜是圣洁的，由内而外、字字句句符合神的话语，然而这又不是一字一句、谨小慎微的推敲出来的，不是小心翼翼、战战兢兢的磕碰出来的，他们在思想、在表达的时候是自由的。他们的属神意识不是敬拜的枷锁，不是说因为有属神的意识，所以敬拜的时候，每有一个想法都在头脑里过滤几遍，最后的结果不是开怀的敬拜，而是封闭的自我审查。但是，他们的开怀又不是向罪开放，他们的坦然无惧不是放肆无理，他们的笃信不疑不是自信不疑。有人觉得摩西律法的敬拜是刻板、拘谨、不自由，诗篇的敬拜是自由、随心，仿佛摩西五经和诗篇存在矛盾。这不存在矛盾，摩西五经和诗篇都是神的默示，大卫等人的敬拜是在摩西之约之下的敬拜、是在摩西律法之下的敬拜。这个矛盾不在圣经里，是在人心里，不是圣经的神学分裂，是人的认知分裂、精神分裂。把圣洁等同于拘禁，把自由等同于自我，这是分裂，所以有的讲规则但只剩下了机械规则，失去了人性，有的看似有了人性却张扬罪性，这种敬拜既没有圣洁、也没有自由，都不是属神的、合神心意的敬拜。诗篇作为属神敬拜的模范，我们从中要学习和反思的重要一点是：我们如何圣洁的敬拜，又不失生命力；如何自由的敬拜，又不失敬畏和顺服；没有生命力的圣洁，不是圣洁，是恪守规则的机器；没有敬畏和顺服的自由，不是自由，是罪的漂流。属神的敬拜不应该在这两种错误之间游荡，不应该在两种罪之间选择，不应该把神当成不会说话的偶像，也不应该把我们变成不会说话的偶像。 属神圣洁受规则节制，但非规则制造；属神自由发自内心，但源头不在内心。如果把圣洁简单的视作遵行规则，这个圣洁没有触及内心。如果把自由简单的视作敞开心扉，这个自由没有触及神。这个圣洁与内心无关，这个自由与神无关，从神而来的诫命没有触及到人心是无用的，从人而出的意愿没有服从于神的诫命也是无用的。用规则制造圣洁、用人心定义自由的结果，是干枯的圣洁、污秽的自由。这不是诗篇的敬拜，诗篇的圣洁是丰富、充沛的，诗篇的自由是洁净、纯正的。为什么？因为属神圣洁由神而生，属神自由也由神而生，二者同本同源、共生共存。属神圣洁的根基不是人与规则的互动（当然会体现在人与规则的互动），是人与神的互动，是从心而出的信服、渴慕、向往神的圣洁，出于人心对于神的圣洁的认知和态度，所以心不可能缺席，没有触及人心的圣洁不能称之为圣洁。这是诗篇的圣洁与法利赛人的圣洁的主要区别，前者注目于圣洁的神、然后是神圣洁的诫命，继而有圣洁的敬拜；后者注目于圣洁的规则、忽视圣洁的神，从而有的是假冒为善。人心在敬拜的缺失，背后是神在人心的缺失，是把人与神互动矮化为人与规则的互动，把属神的圣洁矮化为外在形式。这并不是说我们无视规则，因为规则是神的诫命，无视神定的规则就是无视神；但我们如果只盯着规则、同样是无视神，只盯着规则的齐整、无视背后神的圣洁，这个规则就是死的，遵行这个规则的人也是死的。圣经启示的、诗篇体现的，是基于神的圣洁的圣洁诫命、圣洁敬拜，是活泼、热烈的与圣洁的神的互动，“你是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座的”、“谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？”、“神做王治理万国，神坐在他的圣洁宝座上”、“我的神啊，我要鼓瑟称赞你，称赞你的诚实！以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！”、“耶和华啊，你的法度最的确，你的殿永称为圣洁是合宜的”、“他向百姓施行救赎，命定他的约直到永远，他的名圣洁而可畏”。这个圣洁是诗人们视为美好、想要赞美的，触及人心、打动人心，他们的心对神的圣洁有真实的感知和领悟，所以他们的敬拜是发自内心的圣洁的敬拜。 属神圣洁的源头是神，属神自由的源头也是神。盯着规则而无视神，就没有圣洁；盯着自由而无视神，也没有自由，盯着自己无视神，更没有自由。自由，常被误解为随意所欲、无拘无束，自由的敬拜就是放飞自我的敬拜，想说什么就说什么，想做什么就做什么，一旦有规则就不自由了，就不真实了、就虚伪了。错误的圣洁是盯着规则，想着遵守规则就可以；错误的自由也是盯着规则，想着放弃规则就可以，双方的错误其实是一致的。属神的自由以神为参照，以归属于神为前提，是在神里面、在神的恩典和神所立的约里面，自由的享有神赐给的恩典、神应许的同在、神恒久的信实。这不是关于放飞自我的，不是我在世界中自由驰骋，是我在神的恩典、神的同在中自由飞翔，我不愿意随意，因为我不愿意远离神的恩典、神的同在，我不愿意任性，因为我任着我的性子就等于在任由我的罪摆布。所以，如果这个自由是真的、是属神的，那就不会出现放任自由，想做什么做什么。神的恩典是无限的，但是有界限的，无限指的是没有尽头，属神的人在其中是自由的、有足够自由的空间，有界限指的是神设定的圣洁与罪的界限，属神的自由是在无限恩典里的自由，不是越过恩典界限的自由。真正属神的，才有真正的自由；出于属神生命、属神认知、属神品格的敬拜，才是真正的敬拜。这个自由不是我在心里谋划的某种感觉，是我的认知、意志、品格、情感归属神之后，生命所在的境界。属神才能有属神的自由，才能享有这个自由。自由的敬拜，关键不是我如何的自由，是我如何的属神，诗人的敬拜不是盯着自由去的，是盯着神去的。 我们学习诗篇属神的敬拜，开始一定是丫丫学语，可如果没有属神生命的实质成长和建造，就变成了邯郸学步，空有其形。合神心意的敬拜出自合神心意的人、合神心意的心，没有这个实质，想要圣洁的敬拜，抓住的只是规则的形，想要自由的敬拜，抓住的也只是自由的形，读诗篇、背诗篇，抓住的还是诗篇的形。属神敬拜的难点，不是口张不开，是心没有打开，不是周围没有音乐，是心里没有对神的思念，诗篇于我们的意义，不是解决前者，是解决后者。 以上摘录自《圣经概览》7.2。 - [教会的民族精英主义](https://thinkaftergod.org/world/ethnic-elitism/) - 人的骄傲有时体现在我骄傲我自己，有时体现在我骄傲我所在的群体，前者是不少基督徒有意识的，他至少不敢在公开场合表现出来，可后者是不少人没有意识的，所以你会发现相当数量的人会公开宣扬这种群体的精英主义，例如国家、民族、种族。圣经里最突出的案例，是以色列民族、犹太人，他们是神在地上唯一拣选的民族（出19:5-6, 申4:6-8），这个被拣选的尊荣被许多以色列人异化为民族的精英主义、恩典的血缘主义，具体表现想必不用赘述，施洗约翰、主、使徒都批评这种思想（太3:9, 约8:44, 罗2:17-23等）。犹太人犯这些罪，不是因为犹太人比其他民族更罪恶，而是反映了罪人共通的想法，罪人对骄傲的渴望，希望有肉体的、世界的东西可以夸口。例如，在教会历史上，初代教会部分希腊人认为自己比拉丁人优越，后来拉丁人反过来也这么看希腊人，双方都谈自身文化、语言、民族的优越性，更重要的，是自己在神的计划中的优越性，我们有神赋予的更重要的角色和使命。在十八到二十世纪，类似的观点在其他欧洲民族中也有出现（我们讲的不是世俗的种族主义，而是教会内部的民族精英主义、种族精英主义，虽然二者多数是相关的）。 这些优越感不是凭空产生的，就像以色列人的优越感不是凭空产生的，他们是把神的恩典异化为精英主义。的确，神拣选以色列人；的确，神用希腊语完成新约圣经，福音最开始是在希腊语区域开始的，教会开始的重要神学决议多数是希腊语教会主导的；的确，神用拉丁语、拉丁文化保持了教会神学和体制的稳定，也用拉丁教会促成了神学的发展。但神的恩典不是让人骄傲的，使徒说的是，“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’”（林前1:27-31）人没有什么可以夸口的，犹太人没有、希腊人没有、拉丁人没有，其他人也没有，其他民族也没有。神用某个民族、某个文化传播神的福音，不是因为这个民族或文化的优越性，就像教会开始在腐朽的罗马帝国发展壮大，不是因为罗马帝国的民族或文化有什么优越性。神用某人、某群人，是神的恩典，某人、某群人可以做某事，是神的恩典，与这个人的民族、文化本身没有关系，没有任何值得优越的理由。这个用群体来鼓吹骄傲，与用自己的某些东西鼓吹骄傲，是一个性质，没有本质区别。 这就说到经常听到的一种说法，描述中国人在教会历史的地位：基督福音是自东向西传播，从犹大地传到欧洲、再传到美洲、再传到亚洲，最后是由中国人传到中东，传回以色列。这是在不少教会、且不只是华语教会流行的一种观点，当然，不少华语背景的人、在华语地区工作的人也觉得颇为振奋，与有荣焉。 这是错误的观点，就圣经教导而言是错误的、就历史事实而言是错误的，对基督徒和教会是有害的，对基督徒在世界的见证也是有害的。这与上面的问题出于同一个源头，能够流行、被许多人接受也出于同一个原因。不是某个民族比别的民族更骄傲，是每个人如果不清醒的认识神的恩典，都会骄傲，不论在哪个民族、社会、国家。首先，上述观点与圣经教导相悖。拯救是神的恩典、是神的拣选，是圣灵的奥秘的工作，“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此”（约3:8），这无法预测、没有规律。不存在哪个民族一定会有大规模的得救，不存在哪个民族一定要被神使用，因为神拯救谁、不拯救谁，在哪个民族中拯救多少人，神用哪个民族做什么事情，是神的奥秘的旨意，没有人可能知道、没有人可以测度。没有哪个民族本身有什么必然的特质或者优势，让神必须使用，没有哪个民族在信靠福音、传讲福音上是天赋异秉，没有哪个民族是如此重要，神必须要如何如何。得救是神的恩典，任何类似想法都是在否定神的恩典，把恩典与肉体的、世界的某些东西挂钩。类似猜测、推理没有圣经依据，不仅没有圣经依据，还是出于神的错误认识，缺乏对神的敬畏。何必要做这种猜想呢？何必要传播这种猜想呢？你推理的时候为什么是这个民族，不是那个民族呢？难道是因为你的民族人数多，那别的民族人也不少啊？别的民族基督徒比例还高呢？怎么只是你？难道是因为你的民族强大或者友好？那别的民族如果强大或者友好呢？所以，这些猜测背后的唯一动机，是人造的民族精英主义，或者是其他民族的人赋予的、或者是自己民族的人争取的，聊以自我安慰，安慰的是什么？是人的骄傲（乐于讲类似观点的，多数是在这个民族工作的或者是这个民族的一员）。传讲福音、为神做工，需要这些吗？需要动用人的骄傲来提供动力吗？需要人造一个美好的图景来提供希望吗？神那里没有足够的动力和希望吗？ 其次，这在历史是错误的，与历史事实相悖。一方面，把福音传播的方向视作从犹大地向西到欧洲、再到美洲、再到亚洲，这是对教会历史的误读、对近两千年福音传播历史的误读。历史不是如此，使徒教会、初代教会福音的传播是向当时知道的所有区域，在第二、三世纪已到达阿拉伯和波斯地区（萨珊帝国、安息帝国）、中亚、经海路和陆路到印度，到公元七世纪，即唐朝初年已有到达中国的记载（实际可能更早）。之后，福音持续向斯拉夫地区（现在的东欧、俄国）、中亚、南亚、东亚传播，虽然在亚洲的发展总体不如欧洲，但这个传播的努力没有停止，到元代仍然有传教士经陆路到达中国。近代的多数传教士仍然是从欧洲向东，到南亚、东南亚、东亚，美国大量向亚洲差派传教士是二十世纪（当然也向美洲、非洲差传）。教会历史没有显明一个所谓的福音传遍的方向，每一代热心传播福音的基督徒是尽其所能的向“四围”传播。如果说方向，只有一个方向，即主说的，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证”（徒1:8）。 另一方面，福音“传回”以色列也是伪命题，圣经没有这一教导，教会历史也没有这一现象。犹大地在教会历史的多数时期一直有基督教会，相当数量在其他地区的犹太人一直有机会接触福音，例如历史上居住在基督教社会，今天大量欧美传讲士在以色列宣教。从整体来讲，犹太人从来没有与福音封闭，不存在“传回”的概念。此外，中东地区，即今天伊斯兰教占据主导的地区，在历史上相当长的时期有基督教、且是繁荣的基督教（虽然没有成为社会主流）。他们不是没有基督教，他们是消灭掉了神的见证者。至于神将来的旨意如何，我们不必猜测，但没有任何证据表明他们会大规模得救，就像没有任何证据表明中国人、印度人会有大规模得救，没有哪个民族一定要大规模得救（民族并非稳定的社会学概念），没有哪个社会一定要经历基督教化。在历史上，基督教会在某些民族有比较大范围的传播，有些民族没有，有些民族消亡了、有些民族与其他民族融合了。有的地区基督教化之后被伊斯兰化，有些地区基督教化之后世俗化，有些地区始终是异教主导。从圣经对末世的教导来看，末世的景象不是世界的基督教化，而是世界的全面异教化（太24: 4-31, 启18:1-20）。 因此，就圣经、就历史而言，上述说法是错误的。有人说，就算是在神学上、在历史事实上是错误的，也没有什么啊？这又不会造成什么伤害。这么想的不在少数，但问题是，随意的把自己的猜测说成神的旨意，言之凿凿、公开宣扬，是不是妄称神的名？罔顾历史事实，讲与事实相悖的言论，是不是在说谎？有人说，那有什么，我是为了教会、为了传福音。那问题是，神有没有让我们作恶以成善？（罗2:8）而且这不是无辜的错误，这背后是骄傲，鼓吹类似的民族精英主义，除了鼓励罪人的优越感，以肉体、世界夸口，没有其他结果。你听到这些、别人听到这些，有什么意义吗？除了骄傲得到满足，还有什么吗？再有，如果非基督徒听到这些，他们的想法会是什么？他们觉得基督徒传福音是在做什么？这是正确的见证吗？ 当然，更大的问题不在这里，而这背后习以为常的的说法、想法、做法，因为都这么说、这么想、这么做，所以不假思索的被认为是正常的；而严肃的对待这些问题被认为是不正常。这是最大的不正常。 - [真理之爱（约二1:1-3）](https://thinkaftergod.org/be/2john_01_truth/) - 约翰开始讲，这位姐妹和她的儿女，是约翰“在真理中所爱的”，也是“一切知道真理之人所爱的”，“爱你们是为真理的缘故，这真理存在我们里面，也必永远与我们同在”。约翰诠释圣徒之爱，是以真理进行诠释的，这个爱是知道真理的人、在真理中、为真理的缘故，而且这个真理“存在我们里面，也必永远与我们同在”。爱与真理的交织交融，约翰谈圣徒彼此相爱，句句不离真理。什么样的人爱？知道真理的人。如何爱？在真理中爱。为什么爱？为真理的缘故爱。这个爱的源泉是什么？是这个真理“存在我们里面，也必永远与我们同在”。 圣徒之爱有着神成就的客观基础，即真理“存在我们里面，也必永远与我们同在”，“恩惠、怜悯、平安从父神和他儿子耶稣基督，在真理和爱心上，必常与我们同在”。这里讲的不只是基督徒明白福音的真理，而且是真理在我们里面、永远与我们同在，指的是神的话语、神的道在我们里面，指的是圣灵住在我们里面。这些主题在约翰福音多有论述，如主说的，“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。……你们若常在我里面，我的话也常在你们里面”（约15:3-7），“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”（约6:63），“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在，就是真理的圣灵，……他常与你们同在，也要在你们里面”，“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理”（约14:16-17, 15:26, 16:13），约翰一书也提到“你们从主所受的恩膏常存在你们心里”（约一2:27）。约翰二书讲父神和主在真理和爱心上与我们同在，因为圣灵与我们同在。圣徒之爱的客观基础是圣灵内住、圣灵同在，约翰强调真理与我们同在，强调的是圣灵赐予真理、启示真理，是保罗讲的“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”（林前2:12）、“赐人智慧和启示的灵”（弗1:17）。所以，圣徒之爱的客观基础是住在圣徒里面的圣灵让圣徒明白神赐的真理，圣徒之爱的根基不是趣味相投、性格相合、利益相互，是双方共同有圣灵内住，共同明白并信靠神赐予的真理，即神的话语。 这一原则的一个直接的现实应用，即约翰在第7-11节讲的，没有圣灵内住、没有明白并信靠神的话语，就没有圣徒之爱、不在圣徒之爱的范围，对此之后会谈。这里要谈的是，爱不是盲目的，圣徒之爱不是盲目的，不是任何一种爱、不是爱任何一个人，不是随意散布的廉价品，它是慎重的、严肃的，因为这个基础是慎重的、严肃的。换而言之，这个爱是有条件、有界限的，不是哪个人设定的条件和界限，是神设定的条件和界限。这不是说基督徒不爱其他人，而是说基督徒爱圣徒与爱其他人是不同的爱、不同基础的爱。约翰这里讲的是圣徒之爱、圣经通常讲的也是圣徒之爱。有些人经常混淆这两点，他讲的是混沌一气的爱，他觉得爱就是爱，圣经讲爱人如己就爱人如己，就完了。圣经讲爱人如己，可圣经不只讲了爱人如己，主的爱是有区别性的，主爱彼得与爱犹大不同，基督徒爱弟兄与爱仇敌不同。一个基督徒用圣徒之爱去爱其他人，是错误的；用爱其他人的方式爱圣徒，也是错误的。颠倒之爱不是真爱，混沌的爱不是真爱，你不知道自己爱的对象是谁，也不会知道如何去爱。有人觉得我不管别的，就是爱人，这才是大爱；这个爱自我感觉良好，可这不是圣经讲的，圣经的爱不是瞎眼的，真理的一个工作就是让爱的眼睛睁开。 有些人认为真理是爱的敌人，计较真理会失去爱，爱就不应该去管立场、观点，这听起来很高尚，一些基督徒自我感觉也很高尚。正是这种想法，让基督徒本应该有的圣徒之爱堕落成为世俗之爱，因为上述态度是世俗之爱的态度，不是圣徒之爱的原则，不是约翰这里教导的原则。我们不应当设置任何神没有设置的界限，我们也不应当无视任何神设定的界限。圣徒之爱是知道真理的人、在真理中、为真理的缘故，不在属神真理的界限之内，就不在圣徒之爱的界限之内，这两个界限是重合的。无视这个界限，是自作聪明，好像一个人可以在神没有立根基的地方，靠着自己建立爱的根基，好像一个人可以比神更爱人，好像神说某人不在这个界限内，但我觉得神太狭隘，我的爱比神还要博大。圣徒之爱的对象是基督徒，但这个爱不能只盯着对面这个人，然后说我要爱这个人，我们要看在他里面的、在我里面的是不是同一个灵，是不是同一个真理。爱不是我努力制造出来的，爱是住在圣徒里的同一个灵的工作、建造圣徒的同一个道的工作，我们爱圣徒为什么要注目在圣灵、在真理？因为只有如此，我们才能有爱。真理不是爱的敌人，真理是爱的朋友，没有这个朋友，你的爱才是敌人。忽视真理的爱，忽视的是真理的灵，忽视的是赐真理的神，所以才会出现上面提到的，基督徒本应该有的圣徒之爱堕落成为世俗之爱，因为让圣徒之爱区别于世俗之爱的根基没有了。 无知即无爱，神的话语不是爱的枷锁，神的话语是爱的释放。没有这个根基，爱是盲目的，让人疲倦，没有这个神成就的客观基础、没有这个你确定的客观现实，没有这个你确定的源泉、你确定的缘由，你怎么爱？靠着意志，努力的爱，因为我是基督徒、所以我要爱，因为别人期待我爱、所以我要爱，类似的说教短期有用，但长期无用，它没有足够的东西支撑这个爱，最后要么你放弃、要么你伪装。这就是你爱的无知，最后成了你的枷锁，你本来想轻装上阵，不假思索、不做判断，蒙头去爱，你觉得这最简单轻便，没有负担，还能走不远吗？可你认为的释放，其实成了你的枷锁，你开始轻装上阵，可慢慢的包袱越来越重。人以为比神聪明，自作聪明的结果，总是如此。约翰这里讲的，圣徒之爱是知道真理的人、在真理中、为真理的缘故，看似沉重的包袱，说到爱，还要知道真理，还要在真理中，还要为真理的缘故，多么麻烦，我还怎么爱？可这爱就是如此清澈。约翰的书信读起来好像约翰讲爱一点都不纯粹，讲爱就讲爱，为什么讲其他的？殊不知，他去除的是枷锁，他让你顾虑神要你顾虑的东西，为的是你不必顾虑人想要顾虑的东西，而你如果不顾虑神要你顾虑的东西，你迟早会顾虑人想要顾虑的东西。我们的爱如果没有维系在神的工作，没有基于确信神的工作，我们的爱只剩下人的疲于奔波。 基督徒与世人的不同，不是别人不知道爱、我们知道，别人不知道彼此相爱、我们知道，世人也知道仁爱。两种爱的重要区别是，一种爱是人认为我可以有，一种是人认为我没有、只有神有，前一种爱是看我的，看我的努力，后一种爱是听神的，听神的教训。约翰讲爱，圣经讲爱，与世人讲的爱相比，出奇的冷静，倒不是因为圣经里的爱不够热烈，够，足够的热烈，而是圣经讲爱没有世人情绪的渲染、意志的刺激，圣经不是用这些东西去讲述爱、培养爱。圣经讲爱，出奇的冷静，是因为圣经讲爱，讲的始终是真理，真理存在我们里面，爱就存在我们里面，当属神的真理存在我们里面、必永远与我们同在，我们的爱不只存在，而且炽热、而且恒久。爱如果在神不在我，那我想要爱，就要找神，求神的灵借着神的真理，把神的爱赐给我，神的灵的所在就是神的爱的所在，神的话语扎根的地方就是神的爱扎根的地方。 - [复活节的历史](https://thinkaftergod.org/world/history-of-easter/) - 基督的受难复活是基督信仰的核心，“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”（罗4:25），没有基督的受难、就没有赎罪，没有基督的复活、就没有重生。这是使徒的教导，如徒2:22-36, 3:18-22, 4:10-12, 5:30-32, 7:52, 8:32-35, 10:38-43, 13:26-41, 17:31等。复活节从何而来？复活节有什么样的历史？今天复活节的庆祝活动有什么渊源？为什么还有复活节的兔子？ 中文的“复活节”一词，直接联系到基督的复活（韩语、日语类似），但多数语言对这个节日的翻译，并非如此。例如英文的Easter，源自Eostre（又名Ostara），指的是日耳曼的春天女神，由于复活节的日期与春天到来的时间接近，Easter就用于指代这个节日。希腊文、拉丁文，以及今天多数欧洲语言，如法语、意大利语、西班牙语、葡萄牙语、俄语用的都是“逾越节”（波兰语、保加利亚语、捷克语等用的是“伟大的夜晚”）。从希腊文、拉丁文可以看出，复活节的渊源是旧约的逾越节，原因也很简单，圣经对主受难复活的记载是围绕逾越节。 新约没有设立圣日、节期（参见文章1、2），使徒的教导是无需再守圣日节期，“你们谨守日子、月份、节期、年份！我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫”（加4:8-11），“所以，不拘在饮食上或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。……”（西2:16-23）在不违背这些原则的前提下，某些基督徒可以选择守某些节日，就像某些基督徒可以选择不吃肉（罗14:1-6, 林前8:1-7）。到主后二世纪，固定的持守某些节日逐渐成为教会的主流，由于主的复活在基督信仰的地位，复活节也成为初代教会的第一个也是最重要的节日（这时尚未有圣诞节等，除部分地区有五旬节，也没有其他的官方“圣日”）。 初代教会遇到的第一个问题就是——哪一天纪念主的复活？这不只是引起了讨论，也是初代教会一个大的争议（这个争议本身就说明“复活节”没有使徒权柄[1]）。有人觉得这怎么会是问题，复活节不就是复活节吗？按圣经的日期不就可以了？但没有这么简单。当时部分教会（多在东部地区，多为犹太背景）按照犹太历逾越节的日期，第一月（尼散月）第14日为逾越节（出12:18），然后推算主的复活。这似乎很好，然而如此推算，逾越节的日期可能在一周的任何一天，主复活的日期也可能会在一周的任何一天，不一定是周日（第一日）。所以部分教会（多在西部地区，多为外邦背景）确定纪念主受难在周五、复活在周日（选择在三月满月之后第一个周日），但这一天就不再是第一月的第14日，而可能是一个月的任何一天（与圣经设立的逾越节不吻合）。双方的推算方法都不无道理，双方都希望教会有一个统一的日期，可又无法说服对方（终极的原因当然是因为圣经对此没有定义）。有些时候双方的讨论比较和平、友好，部分教会领袖态度强硬，让这个争端在某些情况下变得激烈。对于另一方观点的定性，也有不同的认识，有的认为这是出于无知的错误，有的则认为是“异端”。 这个争议在325年尼西亚会议告一段落，会议决定不应沿用犹太人的节日（教会的去犹太化倾向），设立春分后第一个满月过后的第一个周日为复活节。部分坚持犹太历法的教会，被排斥为异端。问题并没有彻底解决，因为对于春分在哪一天，各地并不统一，如当时亚历山大是3月21日，罗马在3月18日，导致在387年，罗马的复活节在3月21日，亚历山大的复活节在4月25日。古代历法也会改变，如六世纪时，狄奧尼修斯（Dionysius Exiguus, 470-544）改进了原有历法，这被多数教会采用，然而少数偏远地区仍然使用之前的方法。再一次大的改动是1583年，格利高里十三世推动施行了新的历法（格利高里历，即今天通行的历法，经数百年的时间才被多数国家采用），但东方教会（包括东正教）继续使用儒略历（Julian calendar），所以绝大多数年份，东正教与诸西方教会的复活节、圣诞节等节日不在同一天（2025年是特例，都在公历的4月20日）。 以上的简单历史回顾可以看出至少几点。其一，庆祝复活节（或者其他节日）没有使徒权柄，使徒没有设立某个特定日期纪念主的复活，所以后来教会想要确立某个日期的时候，这个分歧是必然的。其二，虽然早期多数的教会领袖对于复活节，仍然基本遵循罗马书14:1-6、林前8:1-7的精神，然而这个精神慢慢的退化，渐渐转移成为加4:8-11、西2:16-23批判的精神。罗马书14:1-6、林前8:1-7讲的是基督徒的自由、对软弱基督徒的爱心；加4:8-11、西2:16-23讲的是律法主义，否定基督的超越性、新约的超越性、新约敬拜的区别性，停留在旧约的敬拜体制。教会想要设立一个圣经本身没有设立的规则，要求全体教会遵守，成了敬虔与否、顺服与否的鉴定标准，不同观点被视作异端，但这个分歧与异端无关（哪一天纪念主的复活，并不涉及对神和福音的基本认识），这走到了新约教导、新约敬拜的反面。 其三，教会设立复活节作为基督徒的“节日”，不是结束，只是开始，东方和西方的教会从此开始建立庞大繁杂的“基督教节日历”。从纪念主的受难、复活，到纪念主在地上的其他事件，受难日、复活日被延伸到受难周，再到四十天的斋期，圣诞节再加上圣诞节前的四周，马利亚受孕、主的受洗、主的升天、圣灵降下，再加上圣经里其他圣徒的节期，如“圣母升天日”、“圣母日”、“约瑟日”、“彼得保罗日”，再加上教会历史的圣徒，这些圣日的数量比一年的天数还要多，且没有止境。其四，如同教会历史的其他事件，任何追求形式合一的努力，最后非但没有实现形式的合一，反而导致更严重的分裂。开始看似是很好的想法，全体教会在一天纪念主的出生，但这反而制造了没有必要的纷争，走到了原来想法的对立面。这是神的智慧和人的聪明之间的又一个区别，新约圣经没有设立这些形式，不是使徒们不懂教会合一、更不是他们不懂什么才是纪念主，正是因为他们明白什么是纪念主、什么是合一，他们才没有设立一个日期。 宗教改革时，路德宗和圣公会保留了一定数量的节日；改革宗或者保留极少，或者彻底去除，这也是后来英美清教徒的做法。到十九世纪，圣日开始回归，到二十世纪后半叶、二十一世纪，许多教会和基督徒不仅在守某几个节日，而且是按照罗马的方式守一周、几周、几十天，圣日回归背后是罗马精神的回归，是新约精神的后退。这在之前的文章讲过，这里就不展开了。 复活节兔子与圣诞节的圣诞老人、圣诞树、麋鹿一样，是近代流行的、但有悠久异教历史的产物（关于圣诞节，参见文章）。复活节以春分设定，圣诞节在冬至附近，古代罗马在冬至附近庆祝太阳神、农神；古代德国、英国等地，这个时期庆祝日耳曼的春天女神（见上）；多数欧洲民族在春天庆祝万物复苏、开始生长，所以庆祝活动与生殖崇拜有关。兔子的繁殖能力较强，也就成了这个崇拜的一部分，例如古希腊爱与情欲之神厄洛斯经常被描绘成带着兔子的形象。兔子与蛋的关联也出于类似原因，虽然兔子本身并不生蛋。现代的复活节兔子，可以追溯到十七世纪的德国，孩子们寻找兔子隐藏的鸡蛋，习俗称兔子会给孩子带来礼物（类似于圣诞老人带来礼物）。这些习俗被德国移民带到美国，并在其他地区广为流传。甚至还有人给复活节的兔子设立居所，就像圣诞老人住在北极，复活节的兔子住在南太平洋的复活节岛，当然，这些都是现代的戏谑了。所以，复活节的兔子与基督教无关，如同圣诞老人、圣诞装饰与基督教无关，这些是异教化的习俗，最多是去宗教化的民俗而已，这些应与纪念主的出生或复活分割。 [1] 虽然争议中的各方都试图用使徒权柄来支持自己 - [什么是爱（约二1:4-6）](https://thinkaftergod.org/be/2john_02_love/) - 约翰接着讲，“我见你的儿女有照我们从父所受之命令遵行真理的，就甚欢喜。太太啊，我现在劝你：我们大家要彼此相爱。这并不是我写一条新命令给你，乃是我们从起初所受的命令。我们若照他的命令行，这就是爱。你们从起初所听见当行的，就是这命令。”他继续真理与爱的主题，基督徒当“照我们从父所受之命令遵行真理”，应“彼此相爱”，“遵行真理”是“从父所受之命令”，“彼此相爱”是“我们从起初所受的命令”，即从主所受的命令（约13:34-35, 15:12, 亦见罗12:10, 弗5:2, 帖前4:9, 来13:1, 彼前1:22-23, 2:17, 3:8, 4:8, 彼后1:7, 约一3:14-18, 3:23, 4:7-12, 4:20）。关于践行真理，在约翰三书第1-4节已有讨论，这里着重看“彼此相爱”。 约翰对“彼此相爱”的解释，值得我们思考，“我们若照他的命令行，这就是爱”。他讲基督徒应彼此相爱，谈的不是基督徒之间如何，谈的是基督徒遵行神的旨意，也就是说，他谈人际关系，首先谈的是神人关系。基督徒如何彼此相爱？遵行神的诫命就是彼此相爱，这是基督徒之爱与世俗之爱的区别。世人也有爱、知道彼此相爱、感到彼此相爱，世间虽有冷血、仇恨，也不乏夫妻之爱的相濡以沫、情比金坚，朋友之爱的刎颈之交、情同手足，基督徒的夫妻、弟兄姐妹之间区别在什么地方？基督徒的爱是遵行神的诫命、在神的真道中的爱。我们的问题往往不是没有“爱”，不是我们主动恨恶许多人，我们会爱很多人、会尝试着爱很多人，可我们的爱不受神的话语节制、没有遵行神的诫命，沦为世俗之爱。 为什么要强调遵行神的诫命？基督徒彼此相爱的前提是爱神，爱神的表现是遵行神的诫命。如果没有爱神之心，就不可能有爱人之心，神是爱，基督徒的爱不是自生的，是从神生的，是神先爱我们、然后我们爱神，是我们先爱神、然后爱神之心表现在人际关系之中，“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪做了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。”（约一4:7-11）神是起初的、末后的（启1:8, 21:6, 22:13），神的爱是起初的、末后的，神的爱是我们的爱的源泉、目的。爱神，不是一句空话，爱神就遵守神的诫命，“你们若爱我，就必遵守我的命令。……有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。……人若爱我，就必遵守我的道”（约14:15, 21, 23, 15:10）。如果在爱神这件事情上都不愿意遵行神的诫命，爱人就不可能遵行神的诫命。神是爱，无视神的诫命、不可能有爱；有爱心的人，是顺服神的人。 神是爱的源泉，我们爱神、遵行神的诫命，说明我们是在爱的源泉里面，我们才可能爱人。爱的先决条件是什么？有人觉得是我有爱、对方可爱、我有能力去爱，三者兼备就是爱。爱的先决条件不在人与人之间，而在人与人之上，爱的先决条件是神是爱，我们在神里面，才会明白什么是爱、如何去爱。例如，有人认为如何更多的爱人？我可以支配的东西越多，越有条件去爱人，也就会更多的爱人。这是世人的想法，爱的程度受制于资源，但是试想一下撒旦，撒旦的能力很大，撒旦可以给人很多、可以满足人许多愿望，可撒旦没有爱，只有仇恨、欺骗、凶杀（约8:44）。敬畏神不只是智慧的开端，也是爱的开端，是一切良善、美好的开端，因为神是一切良善、美好的源泉。只有真正爱神的人，才能真正的爱人，只有真正理解神的爱、神是爱，才能真正的明白如何爱人。我们缺乏爱，不是因为没有努力，是因为舍本求末，离开爱的源泉做出空洞的努力，就像离开智慧的源泉寻找智慧，找到的不是智慧、是愚拙（林前1:19-25:）。 遵行神的诫命，一方面讲的是爱的源泉，一方面讲的是爱的原则。什么是爱人、如何爱人，按照神的诫命爱人才是爱人。我如何爱一个人，不是我决定的、不是对方决定的，是神决定的；我爱他不是为了让对方高兴、不是为了让我高兴，是为了让神悦纳。这不是说你故意让他不高兴或者让你不高兴，而是这不是你优先考虑的事情，你优先考虑的是神是否悦纳。神是爱，爱就必须被神节制，不在神的节制之下的爱是放是没有灵魂的行尸走肉。爱不是自信，爱是信神，爱是对神的绝对、完全、恒久的依靠，这意味着没有神的启示、没有神的诫命、没有神的指引，我不知道何为爱、什么是爱。我的无知蒙蔽了我的眼睛，我的罪戳瞎了我的眼睛，要我这样的人去爱会怎么样？我努力的横冲直撞，自己头破血流、把别人弄的遍体鳞伤。这就是爱脱离神的诫命之后的结果，是我们的爱经常出现的结果。我们爱的自信、爱的自负，然后以爱自洽、以爱自赎，自始至终没有认真的思想神、神的诫命。我们觉得基督徒之爱，就是我信主之前那种爱转换一个对象，就像把我信主之前的宗教情感转换一个对象，后者的转换是在矮化神、把神等同于偶像，前者的转换是在矮化爱、把爱等同于自我。我们的爱炽热、然而混沌，一段时间之后则退却、继而冷漠，最后能够维持在一般的世俗之爱的水平，已经心满意足，又要苛求什么？我们失去了理想，是因为我们亲手毁灭了理想；我们满足于世俗之爱，是因为我们亲手抛弃了属神之爱。我们有爱，但没有超越的神，就没有超越的爱；我们有爱，但不是上面来的爱，所以有嫉妒、纷争、扰乱、各样的坏事（雅3:15-16）。 我们应该思考和学习的，是圣经教导的圣徒之爱，是从神生的、受神节制的爱，遵行神的诫命的爱。只有完全圣洁、公义、良善、恩慈的神，可以告诉我们什么可以被接受、什么不可以被接受，什么可以被包容、什么不可以被包容，什么可以忍耐、什么不可以忍耐，什么值得欢喜、什么值得哀痛；什么是罪，我们必须把罪当作罪，什么不是罪，我们不能把这当作罪；什么是罪性，什么是个性，什么时候罪性以个性作为借口，什么时候个性悄然转变为罪性。我们不应妥协罪性，但不应苛求个性，这些事情，是我们靠着自己可以明白的吗？不要说别人，就是我们自己，我们能明白吗？我们无法明白，我们默认的状态是无知、混沌的，我们默认的爱是盲目、自我的，只有在神的诫命中、我才会真正的爱人，神的诫命决定爱的有无。 人类最大的灾难和伤害，不是以恨之名，是以爱的之名，在家庭、在教会、在社会皆是如此。撒旦诱惑夏娃和亚当，是以爱之名；犹太人把主钉上十字架，是以爱之名。教会的异端也是以爱之名。你到一个传讲异端的教会，这里不缺乏人际之爱，但这里缺的是对神的敬畏、对神的诫命的顺服。我们的爱如果没有神的诫命作为支撑，这个爱是脆弱的、无力自保，因为它很容易被人以爱之名劫持，忽视神的诫命的基督徒，将被异教意识形态以爱之名绑架。异教首先以爱的名义把基督徒架的很高，你们不是说爱人吗？爱人如己吗？彼此相爱吗？然后再告诉基督徒，那你们就应该如何如何，否认你们就不是爱！例如，对于同性、变性，异教在教会里面、在教会外面讲的是爱，基督徒要爱这些人、接纳这些人，要爱人如己。异教在“教导”基督徒如何去爱，当然，这不是爱，异教讲的是对罪的接纳、对罪的欢呼，与圣经讲的对罪人的爱、对犯罪基督徒的爱是两种性质。基督徒如果没有坚定的站立在神的话语、神的诫命，就会被这种爱的绑架所左右。当你不知道神的诫命是如何爱人的时候，自然会接受世俗的说教。异教今天在制造一套全新的术语，爱的术语，爱心、同情、宽容、忍耐、恩慈、良善等等词汇被欺骗性的保留，然而其意义已经被悄然替换，社会看似爱心泛滥，实则罪恶泛滥。这些话术通过现代媒体、教育已经渗透到社会的各个角落，以及大量教会，包括基督徒家庭、基督徒教育。你每天看似听到很多关于爱的故事、道理，关于夫妻之爱、亲子之爱、朋友之爱、甚至基督徒之爱的信息，可绝大多数信息是异教式的洗脑，异教式的清洗，它要清洗掉你里面神的教导、神的诫命，以异教意识形态取而代之。 我们唯一的防线是神的教导、神的诫命，是我们对神的敬畏、信靠、顺服。什么能让你拒绝这些洗脑？你确信神的教导、坚定的信靠神。什么让你愿意坚持？对神的敬畏。当基督徒的爱被异教劫持，基督徒的生命、家庭、教会也就被爱劫持，这是我们今天看到的普遍问题，一个一个基督徒、教会被劫持之后还在欢庆。 - [罗马天主教与基督信仰](https://thinkaftergod.org/think/romancatholicism/) - 多数基督徒，至少是阅读这篇文章的多数基督徒所在的教会是宗教改革时期出现或之后衍生的各个宗派，例如常见的路德会、圣公会、长老会、浸信会等等，虽然他们之间的神学认识存在不同、出现的次序也有先后，但都可以追溯到十六世纪前期的德国、瑞士、英国为代表的宗教改革，从罗马教会分裂而有的新教，“新”的基督教会体制和神学。宗教改革是教会两千年来的里程碑式事件，对之后五百年的基督教会和人类社会意义重大。今天的基督徒，不论自认为从属于哪个宗派，都不是在真空里成为基督徒，不是在真空里理解和实践这个信仰，他始终是站在教会的历史源流里，不可避免的受到前代基督徒、尤其是宗教改革以来教会发展的影响。我们在思考如何认识罗马天主教、天主教是不是正统信仰等问题的时候，这不仅是历史问题，这是关系到何为福音、何为拯救的根本问题。历史是一面镜子，问题是一面镜子，每个人都在用自己认定的某个标准来看历史、来看问题，我们看历史、看问题最终是看我们自己，鉴察我们自己，审视我们自己的认识是不是符合神的话语。我们最终关注的，不是我们站在教会历史争论的哪一边，而是我们是否是站在神的一边、神的话语的一边。在真理与谬误，属神与异教的分歧面前，装作与世无争不是超脱，是堕落。 罗马不是一天建成的，罗马天主教也不是一天建成的。在主升天之后、圣灵降下的五旬节，还没有罗马教会，保罗和彼得牧养的罗马教会也不是后世天主教的模样，罗马天主教是历史形成的，理解罗马天主教也就不得不审视其形成的历史，对此这里简单提及一些要点。在使徒时期，罗马教会是使徒或者早期基督徒建立的众多教会之一，在使徒行传里较为显著的有耶路撒冷教会（徒2:1-5, 41-47, 15:1-29）、撒玛利亚教会（徒8:1-25）、大马色教会（徒9:1-2）、安提阿教会（徒13:1-3）、腓立比教会（徒16:11-40）、帖撒罗尼迦教会（徒17:1-9）、雅典教会（徒17:16-34）、哥林多教会（徒18:1-11）、以弗所教会（徒19:1-41）等，罗马教会是保罗到罗马之后见到的（徒28:11-31），在保罗之前已经有基督徒在这里聚会和传福音。在使徒行传和使徒书信里，耶路撒冷教会是教会的发源地和使徒初期的集散地，罗马教会在众多教会中并没有特殊地位，众使徒中也没有等级差异（太28:18-20, 加2:7-9），使徒亲自牧养的教会与其他教会相比也没有什么特权。但是，随着教会人数的增长，尤其是等到基督教在罗马帝国的合法化之后，教会的组织开始沿袭罗马的政治体制，围绕着一些重要城市开始形成教会管理的网络，包括使徒行传时期的耶路撒冷、安提阿，早期基督徒聚集的埃及亚历山大，以及帝国的先后两个首都——罗马和君士坦丁堡，这些大都会主教在整个教会的运作中有着重要作用，主导很多神学议题的讨论。罗马教会在教会初期的主要神学争论中持正统观点，例如三一神、基督的神性和人性等等，尤其是在东部教会陷入一些异端的时候，罗马被大家视为正统神学的中坚，这也从另一个侧面为罗马的主导地位做出铺垫。在这个时期，罗马在五个大都会主教中的地位开始成为关注的一个焦点，至少一部分的罗马主教在强调自己相比其他的领袖地位，但这不被其他大都会主教接受，也没有历史根据、更是没有圣经依据。但随着罗马帝国的东西分裂，尤其是西罗马帝国覆灭之后，原有帝国政治秩序的衰落使得罗马教会成为西部欧洲唯一的稳定权柄，而且慢慢的脱离在君士坦丁堡的罗马皇帝的约束，可以更为自由的施展，东西方教会在神学上的分歧也慢慢扩大，对罗马主教权柄的定性是双方的主要分歧（神学分歧在双方的政治分歧面前始终是次要的，很多时候，神学分歧是政治分歧的借口）。自中世纪初期开始，逐渐在政治上独立、在神学上也更为自信的罗马教会，强势推行罗马作为教会首脑，作为基督在地上的代表掌管所有教会，甚至代为掌管地上的世俗权柄，在中世纪中期定型之后的罗马教会体制是我们今天所谈的罗马天主教。 罗马天主教宣称的不是某个教会的权柄，而是普世教会的权柄，是普世唯一的正统，在罗马之外、没有拯救，在罗马之外、没有信仰。罗马天主教首先是对教会权柄的独裁、对信仰的独裁，他的自我定位不是一个教会、一个教会网络、一个宗派，而是基督在世界唯一的代言人，如前所述，这种定位没有神的话语的支持、没有教会历史的证据，完全是罗马教会的某些人贪恋世俗权力，用世俗模式对教会权柄进行改造，试图利用罗马这个城市在罗马帝国中的特殊地位，来建立罗马教会在普世教会中的特殊地位。这是人为捏造的，大量罗马教会早期的领袖和神学家清楚否定的。因此，罗马天主教是罗马教会的世俗化，是教会权柄世俗化的产物、是教会深度世俗化的结果，教会权柄的世俗化背后是教会权柄定义的世俗化。谁来定义基督信仰？什么来规范基督徒和教会？罗马天主教的回答自始至终都是——基督，乍一听，这也没错啊？但他怎么理解基督的定义和规范呢？他说，通过圣经和教会的传统，基督的启示有两条并行的途径，一是旧约新约圣经，但圣经怎么解读呢？还有那么多人误解圣经，怎么办？这个圣经不够怎么办？那就要靠第二点，教会的传统，这个传统很宽泛，从使徒的口头教导、教会历代公会的决议、教会主要神学家的阐述、以及教皇的谕令等等，这个传统是延续的、不断增加的，到今天依然继续，今天教皇的官方决议依然是这个传统的一部分。这里有什么问题？有很多问题，首要问题是，这个传统是没有定型的、是流动的，其范围和内容都不确定，如何区分哪些是使徒的口头教导、哪些不是？如何区分哪些公会决议是正确的、哪些不是？如何在众多神学家的著作中区分哪些是正统、哪些是异端？谁来做出这些定义？罗马的回答是——教会。教会里的谁？以教皇为核心的宗教贵族。这就是信仰定义权的转移，他认为定义权是圣经加上传统，而圣经的解释权也在于人、传统的定义权在于人，最后虽然他口头上、在文字上一直承认基督的权柄，但在实际运作上，这个定义权已经落到人的手里，落到以教皇为中心的罗马核心集团手里。这也是为什么在天主教可以有很多圣经里没有的、甚至与圣经相悖的教义，他从来不认为这是相悖的，他认为这是基督赋予罗马的特权，解释圣经和定位传统的特权，这个权力是无人可以反驳的，那这个权力批准的教义也是不容置疑的。罗马的权柄定义的异教化，从神转移到被造物，是罗马所有问题的根本问题，是千里之堤的溃决之口，因为一旦被造物决定圣经的意义、决定信仰和生命的准则，那圣经、信仰、生命就成为被造物手中的玩物，不论这个被造物看起来是多么的敬虔和荣耀。 罗马的权柄定义的异教化，导致其一系列的异教化，首先是福音的异教化。属神和异教的救赎理念有着体系的区别，属神的救赎是得救在乎神、神的恩典，罪人是神的恩典的接受者、受益者，不是神的恩典的参与者、助力者，这是基督和使徒对福音阐释的基本点。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生”，“神的义因信耶稣基督加给一切相信的人，……人称义是因着信，不在乎遵行律法”，“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（约3:16, 罗3:21-28, 弗2:8-9）。罪人得救在乎神的恩典，只在乎神的恩典，并且人的信心不是称义的行为、而是对基督的依靠，不是依靠信心得救，而是依靠信心所信靠的基督得救。基督福音的纯粹在于基督恩典的充足，基督福音的排他在于基督圣洁的纯净，不能将任何人的行为作为得救的条件，因为任何人的行为的掺杂、不论是不信神的人还是信神的人，这个行为、被罪污染的行为给人的得救带来的是毁灭性的后果，因为他消灭了基督充足的恩典、玷污了基督纯净的圣洁。这不是人想不想参与的问题，罪人行为的参与，虽然看似微小的参与会彻底改变拯救的性质，从神的拯救堕落为神人共救，前者是得救、后者是定罪，神人共救不可能让人得救。罗马对神的圣洁、人的罪缺乏足够的认识，中世纪的罗马实际上已经背弃了他们自认为的神学导师——奥古斯丁。奥古斯丁讲的罪人对神的恩典的绝对依靠，在中世纪及其之后的罗马官方神学中几乎消隐。罗马是在神人共救的机制下解释他理解的福音和拯救的：人得救靠的是基督的义“和”基督徒里面的义（即基督徒的好行为）。这不仅关系到罗马对称义的定义，而且关系到广泛的神人关系，尤其是行为在神人关系中的地位。对罗马而言，基督徒的行为始终要与得救挂钩，因为他担心一个很现实的问题、也是一直困扰基督徒的问题——如果都是恩典、不靠行为，那岂不是可以为所欲为？所以呢，最好的办法是在恩典上加上行为，至少是基督徒的行为，行为如果成为得救的条件，那他就会一直战战兢兢的不敢放肆犯罪。为此，罗马讲的福音是尽可能的得救、不是确定的得救，是将来的可能性、不是当下的确定性，没有人知道自己是否真的得救，因为你不知道自己的行为是否足够，不知道自己将来的行为是否足够。那谁来决定你的行为是否足够？哪些行为是足够的，哪些不够？不够的话需要哪些补救措施？是你自己吗？当然不是，还是罗马教会。神人共救的结果必然是拯救维系于人，而拯救的决定权在于罗马，在罪人得救上添加人的行为，罗马可以借此对大量信徒进行无休止的奴役。他们在罗马的福音里没有自由，你只不过是走在即将得救、或者是可能得救的路上，你永远戴着“可能没有得救”的枷锁，在罗马给你的这个枷锁里，你只能任由罗马摆布。他告诉你做什么可以赎罪、你就做什么，他告诉你做什么可以抵消罪、你就做什么，他告诉你有炼狱、你就相信，他告诉你可以金钱赎罪、你就给他金钱。神人共救是最好的奴役，他奴役你，既有神的名义、也能得到人的利益，这就是罗马的终极奥义。他的所谓圣礼、炼狱、赎罪券等等的一切手段，只有在神人共救的那个可能得救里才有效用，对于一个真正信靠基督、单单信靠基督恩典的人而言，这些都是垃圾、都是粪土。罗马的神人共救是将拯救维系于罗马的体制，罗马的福音是奴役的噩耗。 罗马福音的异教化，伴随着的是罗马敬拜的异教化。真正福音的消失意味着真正敬拜的消失，那他就一定会引入异教敬拜填补这个空缺，罗马敬拜的异教化是早期教会普遍存在的异教化的一部分，但罗马似乎有登峰造极之势。在基督教传播的过程中，尤其是在大量异教信徒改信基督教的时候，很多异教元素以各种方式进入教会。对父、子、圣灵的敬拜，属灵和真理的敬拜（约4:24, 罗7:6）慢慢的被添加进去圣经没有的、与圣经相悖的内容，例如对圣母的崇拜、对圣徒的崇拜、对圣地的崇拜、对圣物的崇拜、对圣像的崇拜、对圣日的崇拜、对圣天使的崇拜等等。虽然东西方教会都试图解释这些不同于异教敬拜，但在实际运作中这些崇拜已经取代了对神的敬拜，而且这些所谓崇拜根本没有圣经依据，只是仿照异教制造的。这些被造物成为神人之间变相的中保，成为神人沟通的障碍，他说，基督徒不能直接到基督那里，但可以到基督的母亲那里、到圣徒那里，这不是对基督的敬畏，这是对基督和基督工作的蔑视。基督是神人之间唯一的中保，“若不借着我，没有人能到父那里去”，基督工作的目的是“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前”，“我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，做随时的帮助”（约14:6, 弗3:12, 提前2:5, 来4:16），是放胆无惧、是笃信不疑，不是我们再在基督面前放几个台阶。罗马敬拜的异教化是对基督的否定，罗马敬拜的另外一面——犹太化，也是对基督的否定，是救赎历史的倒退，这最清楚的体现在罗马教会的弥撒，弥撒是罗马将主的晚餐演化为基督献祭的再演，饼和杯在这时成为主的身体，所谓的祭司（Priest）在仪式中是对主的再献祭，或者是某些人认为的参与天上的献祭。这是对基督工作的错误认识，基督的献祭是一次成就、永远成就的（来10:11-18），无需再次献祭、也无需再次演示，圣经更没有提到基督升天之后继续献祭。罗马在主的晚餐上的“创新”与其教会权力和对信众的控制是紧密相关的，主的晚餐的中心不再是基督徒个体的参与、思想、领受，不是神人直接的沟通，而是在上面的祭司（神父）的仪式，普通信众只能领受饼，甚至饼都无需领受，一旦神职人员成为神人沟通的枢纽，信徒也就受制于神职人员和神职人员所在的机构。弥撒在天主教体制中有中心地位，弥撒也是罗马对基督错误认识的集中体现。 罗马天主教是基督教的异教化且深度异教化，这与摩门教、耶和华见证人等异端不同，后两者是彻底的异教化，后两者的神就是异教的神。罗马教会承认的神和基督是圣经启示的神和基督，他的官方教导在三一神、基督的神性和人性等等基本教义上还是持守圣经正统，但罗马对福音的定义是错误的、与圣经相悖的，不是基督和使徒在圣经里阐释的福音，福音的真伪决定教会的真伪，因此改革教会以及改革先驱对罗马的定位是——教导错误福音的错误教会，教导伪福音的伪教会。但这不是说所有在罗马教会里的都不是基督徒，罗马的错误是其官方教导的错误，如果一个罗马的信徒接受其官方教导，那他相信这个错误福音就没有得救，但如果他相信的福音不是罗马官方讲的，而是圣经里清楚显明的，那他依然可以是基督徒、有真正的得救。正是因为罗马对神和基督的基本认识还是正确的（当然，不是说这里面没有任何问题，而是说没有致命问题），罗马教会里还有真基督徒存在的可能，但在其中觉醒的基督徒在条件允许的情况下，应当离开这个错误的教导到一个宣讲真正福音的教会，如果没有条件，至少是不能继续参与罗马的异教敬拜等异教仪式（启2:24-25, 3:4-5）。 罗马天主教的异教化问题不是他独有的问题，这是在教会历史上普遍存在的，在今天持续存在，包括在宗教改革之后的教会持续存在的。信仰定义权柄的异教化带来的福音异教化、敬拜异教化、神学异教化等等问题，以不同形式在过去五百年前赴后继，相比罗马教会有过之而无不及，自由神学、新自由神学、教会的世俗化、福音的市场化、启示的主观化等等问题，都是在新的时代重复旧的错误，只不过他们模仿的异教模板不大相同。我们看罗马教会的历史，看到的是虚伪、谬误对教会持之以恒的渗透和腐蚀，“魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5:8），属灵的争战、意识形态领域的争战没有停歇，在如此险恶的环境里，属神信仰的存在和属神的民的存活，是神的恩典，是基督的大能和恩慈在保守他的教会、他的真理、他的拯救、他的子民。 耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:18-20） - [约伯之福（伯42）](https://thinkaftergod.org/bo/job_42-blessing/) - 约伯失而复得，得到双倍的祝福，但约伯失去的十个儿女不可能再出现，苦难在他内心和身体的印记也不可能被彻底抹除，他带着这些一直到离开这个世界。很多人羡慕约伯之前、之后得到的祝福，但约伯在两个祝福之间的苦难，如果有选择的话，想必没有人愿意承受，就算是结果是双倍的祝福。约伯与其他人相比，与朋友们、旁观者相比，真的是有福的吗？像其他人过平凡、平顺的一生，不更好吗？就算都是信神的，约伯就比其他信神的人更有福吗？在那么多信神的人中间，只有约伯要经历如此的变故，能说约伯是更有福的吗？类似的，在那么多基督徒中间，有的跟随耶稣之后出生入死，“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊”，他们更有福吗？约伯的福到底是什么，相比不信神的人，相比其他信神的人，他的福是什么？ …… 约伯之福，首先在于，约伯为神所有。神数次提到“我的仆人约伯”，神在撒旦面前、在众人面前宣告约伯是神的仆人，他是“我的”。自有永有的独一真神，万有的主宰者称约伯为自己的仆人，他是我的、为我所有、侍奉我。……神的爱、神的恩典尽在“我的”二字，神在圣经里设定的救赎关系是，“我要做他们的神，他们要做我的子民”。神之前对以色列人说的是，“我如鹰将你们背在翅膀上，带来归我。如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中做属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民”，主后来对使徒们说的是，“所以你们要去，使万民做我的门徒”。得救意味着为神所救、也意味着为神所有，基督是我们的救主和生命之主，讲的也还是为主所救、为主所有。 我们往往忽视神说“我的”二字的分量，以及在我们生命的力量。当我们向别人介绍这是我的妻子、我的丈夫、我的儿女、……，这不是随意的，是带着我对这个人的认同、情感，出于我们之间的关系；当神说“这是我的仆人”，同样带着神对这个人的认同、情感，出于神与这个人的关系。除此之外，与人际关系不同的是，这是神说的，神说成就成、命立就立，神的话语无可阻挡、神的旨意不会改变。我们并不能完全掌控人际关系和彼此命运，但神完全的掌控我们、完全掌控万有。所以，神说这是我的仆人，撒旦就不能夺走他；神说这是我的仆人，世界就不能毁掉他；神说这是我的仆人，死亡就不能战胜他；神说这是我的仆人，神在基督里成就的一切就会赐给他。神是我的神、主是我的主，我就无所畏惧，这是约伯的信念，“在天有我的见证，在上有我的中保”，“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上”。这也是属神的人的共同信念，所以他们经历“患难、困苦、逼迫、饥饿、赤身露体、危险、刀剑”，“有人忍受严刑，不肯苟且得释放，……有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀，披着绵羊、山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴漂流无定”。什么在支撑他们？……他们确信他们是神的，是神的儿女、是主的门徒，是主所爱的、是主重价赎买来的。约伯的家境、健康改变，但自始至终没有改变的，是神始终确认约伯是“我的仆人”，神不会失去这位仆人、约伯就不会失去他的神，只要约伯还有神，约伯就有一切，因为神是一切，是神赐给一切。有神的生命，再大的空缺，也是圆满的，最终也会是圆满的；没有神的生命，再大的圆满，也是空缺的，最终也将会是空缺的。世人在争夺世界上这是我的、那是我的，属神的人顾念的是我是神的、神是我的，所以我们在世界是客旅，主的所在才是我们的家。最终决定我们福祉和命运的，不是哪些是我的、哪些不是我的，而是我是否是神的，主是否承认我是主的。 其二，约伯之福，在于约伯为神所知。神说，“地上再没有人像他完全、正直，敬畏神，远离恶事”，“你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的纯正”，“我的仆人约伯说的是”。撒旦诽谤约伯，朋友们污蔑约伯，妻子激怒约伯，周围的人嘲讽约伯，唯有神知道约伯。约伯几次说想要和神辩白，然而他没有必要和神辩白，神知道他的心，约伯可能需要向人解释，但无需向神解释。知晓万事、看透人心的神确认约伯是正直、敬畏神的，确认约伯在苦难中仍然持守他的纯正，确认约伯对神的认识合乎神的旨意，总之，神知道约伯、悦纳约伯，神对他的认可，远比约伯得到的有形可见的祝福重要得多。人的福祉，关键不是神赐给什么物，是神悦纳这个人；不是我们手上有的、家里有的，是我们心里有的；不是人看得见的外在，是只有神看得见的内在，蒙神喜悦、荣耀神的内在。神对亚伯拉罕的评价，“我知道你是敬畏神的”；神对摩西的评价，“他是在我全家尽忠的”；神对大卫的评价，“他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意”；主对基督徒的最高评价，“良善又忠心的仆人”。这是神的仆人们所专注的——神的认可、悦纳，我们通常在意别人的看法，那我们有没有在意神的看法？我们在意人是否知道我们，那我们有没有在意神知道我们，神看到的我们是什么样子？我们经常求告神赐给我们什么物件、改变哪些条件，我们经常希望我们的生活成为我们悦纳的生活，但有没有希望我们的生命成为神悦纳的生命？我们有没有期待神的悦纳、渴慕神的悦纳、追求神的悦纳？为神所知、被神认可，是不是我们想要的福？ 在这个世界上，最可怕的一件事情，是神知道我们的内心；最美好的一件事情，也是神知道我们的内心。为神所知，我们就不想着假冒为善，因为神不可欺骗；为神所知，我们也不屑于谄媚迎合，因为没有必要。为神所知，是属神生命金光灿灿的铠甲，身披这个铠甲，我们经历苦难、穿越试炼，可以义无反顾、勇往直前。神不会迁就、迎合、忽略我们的罪，神也不会无视我们真实的信心，以及出于此虽然卑微但真实的努力。撒旦在神面前指控、诽谤约伯，但神远比撒旦更清楚约伯是谁，神知道约伯对神的心是纯正的，撒旦的指控和诽谤就毫无用处。在苦难中的约伯，没有人理解他，最亲近的人都指责他，约伯的疑问都是对神的，然而神是唯一理解他的，对于约伯最重要的、最终也是唯一重要的，就是这一点，神知道他、神悦纳他。别人不明白，可以；只要神明白，足矣。亚伦、米利暗毁谤摩西，神知道摩西的心，对于摩西足矣；大卫的敌人嘲讽大卫，神知道大卫的心，对于大卫足矣；有些人诋毁使徒，主知道使徒的心，“神给我的心作见证”，对于使徒足矣。毁谤、嘲讽、误解都是来自人的，我们的苦恼也是来自人的，我们经常担心人是否知道、是否注意、是否误会，但人是否知道、是否注意、是否误会，多数时候并不重要，最终也不会重要。主知道我们，所以我们只管忠心的做主的工，做主的“良善又忠心的仆人”。苦难中的人常常是孤独的，基督徒生命不少时候也是孤独的，很多事情我们需要独自行走、独自面对，因为我们心里是别人触及不到的，然而神知道我们，我们就不是独自行走、独自面对。约伯最孤独的时候，他的神知道他；使徒最孤独的时候，他的主知道他；我们最孤独的时候，我们的父知道我们、我们的主知道我们、住在我们里面的圣灵知道我们，“亲自用说不出来的叹息替我们祷告”。 其三，约伯之福，在于约伯为神所用。约伯是神拣选的器皿，在那么多属神的人中，神独独拣选了约伯，把约伯指给撒旦，“你曾用心察看我的仆人约伯没有？”神要彰显神的荣耀、显明撒旦的愚蠢、显明属神生命的真实，这时候，神拣选的是约伯。神让撒旦苦待约伯，只看这一点，有人觉得神对约伯有偏见，在那么多人中选择约伯来承受这么大的痛苦；可他没有看到的是，在面对撒旦的挑战的时候，神选择的是约伯，让约伯作为属神的模范、神的仆人的标杆来经历这一切。这是神对约伯的偏见吗？不，这是神对约伯的偏爱，甚至可以说，这是神对约伯的信心，神对神的这位仆人放心，神知道他信靠敬畏神，可以坚定的持守，任何情况都不会像撒旦说的放弃神。如同在两军交战白热化之际，我方元帅挑选的是我方训练有素、装备精良的勇士，以完成神的托付。对法老，神拣选的是摩西；对迦南人，神拣选的是约书亚；对歌利亚，神拣选的是大卫；对巴力先知，神拣选的是以利亚；对尼布甲尼撒，神拣选的是但以理；对凯撒，神拣选的是保罗。神的仆人并非没有瑕疵，但他们如约伯，对神存着坚定的信靠和敬畏。 我们通常理解生活经历，是从人的利益、得失、喜好的角度，是以趋利避害的原则，将付出最小化、舒适最大化，这似乎是无可指责的，即使是做神呼召基督徒的工作，也是如此，避免任何看似没有必要的付出、回避任何看似于己不利的后果。但这并不是属神思维，世人才是这么想。神的仆人们选择的不是舒适最大化、代价最小化。亚伯拉罕离乡背井、长途跋涉来到迦南，舍去原来的产业，却没有在迦南得到土地；摩西在宫廷长大，“长大了就不肯称为法老女儿之子。他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”，在他似乎适应了寄居生活的时候，神呼召他回到埃及，之后几十年辛劳、奔走；多数士师原来过着看似平常、安逸的日子，神要他们冲锋陷阵、出生入死；使徒们原来是渔夫、官吏、学者，主让他们放弃这一切，跟从主，不要回头。在多数人看来，被神拣选似乎是比较不好的事情，就算成为基督徒，做个一般基督徒就好了；被神呼召做某个事情也是不好的，被神呼召做这个、做那个，一定是要做出什么牺牲、经历什么苦难，何必呢？ 神的仆人们没有觉得被神拣选、呼召是不好的事情；有没有觉得神不让他们过像别人一样的生活，是对他们的不公平。他们以被神拣选、呼召为荣，甚至都不敢相信神赋予自己如此殊荣，他们想的不是何等的苦难将要降临在我身上，是何等的恩典和荣耀降在我身上。他们知道，能够作为神的荣耀、恩慈的器皿，是神的怜悯，神的仆人这个瓦器能够盛放神的宝贝，是神要借此荣耀这个器皿。所以他们欣喜的听从神的呼召，没有觉得自己为神做出了什么牺牲，反而感谢神给予自己这样的机会。即使是为主的名受苦、被监禁、被鞭打，他们的反应是“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”，深知为主的名受辱、受苦，不是人人都有的，只有少数主拣选的、主认为配得的，才有。“有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事；倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。若为做基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。”如彼得所讲，有些苦是基督徒的羞耻，因为那是因犯罪而被惩罚，有些苦则是基督徒的荣耀，不值得羞耻，反而值得欢喜快乐。能够被主拣选与主一同受苦，神荣耀的灵住在我们身上，能够荣耀神，难道不值得欢喜快乐吗？主说，“为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了。应当欢喜快乐……”被神拣选，为主做工、为主的名受苦，甚至为主的名受死，不是神额外的惩罚，是神特别的恩典；神的仆人有的，不是别人没有的祸，是别人没有的福。这看似不可理喻、近乎疯狂，然而，是神的爱激励着他们，让他们在世人眼中癫狂。神爱我们，舍去了神的至爱；我们爱神，也就甘愿舍去我们曾经的至爱。从今以后，无人可以搅扰我们，撒旦不可以，罪不可以，世界不可以，因为我们为神所有、为神所知、为神所用，最大的，是我们为神所爱。这是我们的福，这是我们身上带着的耶稣的印记，今生的苦难留给我们的伤疤，也带着耶稣的印记。 以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。 - [神为什么不回答？（伯38-42）](https://thinkaftergod.org/bo/job_38-42-answer/) - 神从头到尾没有直接回应约伯的问题，不仅如此，神还一直在问约伯问题，约伯本来要神回答，但神要约伯回答。神讲的内容与苦难也没有直接关系，没有一处提到苦难，除了三节经文，甚至都没有提到人，只是在是宇宙、自然、动物。约伯不是在受苦吗？神为什么说这些？不是应该解释为什么受苦吗？……我们对神的不解与约伯类似，绝大多数基督徒不会直接说我不信神、不相信神在掌管，而是说我相信神在掌管，可我还是不解，我希望神给我更多回应，尤其是在苦难的时候，我们问很多为什么，为什么要我受这些苦、这些难，为什么别人不需要这样，为什么刚好是我？为什么要针对我？连不信神的人都比我过的好，为什么不给我解释？约伯质疑神，神希望约伯质疑的是自己质疑的合理性，自己这么质疑神、这样与神对话是否合理，“强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的可以回答这些吧！”如果约伯无法回答神的问题、无法理解神提到的现象，那么约伯没有资格质疑神、与神争辩。约伯问的问题本身是有问题的，约伯问的是超越被造物身份的问题，也是超越被造物能力的问题。因此，神不可能按照约伯的问题继续这个对话，神如果按照约伯的意思回应，对约伯也不会有实质帮助。试想一下，神即使讲了之前神与撒旦的对话，约伯的疑问就结束了吗？没有，就像今天很多人看到约伯记，看到神与撒旦的对话，他们的疑问才刚刚开始。即使神给予我们一些解释，我们仍然可以继续问，我们负责问、神负责答，这个互动是没有穷尽的，我们的问题会越来越多，越来越离谱。我们对神的质疑、辩论只要开始，就是一个无底洞，神不会陷在里面，我们会。我们可能觉得自己有问题是天经地义，有问题要神回答也是天经地义，但有些问题是基督徒当问的，有些问题是基督徒不当问的，有些求知欲是属神的，有些好奇心是属罪的，有些看似无辜的问题实际上是罪，有些看似每个人都会问的问题实际上也是罪。我们常常希望由我们的问题开始，进行我问神答的回合，一个回合接着一个回合的链式反应，但这个出发点本身就是错的、是自我的，这些问题本身就不应该出现，我们本身就不应该以这种身份、这种语气与神沟通，不应该期待自己与神是这种关系，所以神直接切断了约伯与神问答的链条，也是希望我们不要继续停留在这个链条。 神没有直接回应约伯的质疑、我们的质疑，因为神知道人需要知道什么、不需要知道什么。神不是不关心约伯和我们的苦难、感受，但我们对自我的认知、对神人关系的认知是有缺陷的，我们觉得迫切最需要的，不见得是我们真正需要的、真正有益的。在苦难中，我们通常认为最关键的是神回应我们的疑问、给我们解释，这最能够帮助我们理解苦难并度过苦难，只要神解释了、我明白了，我就会信靠神。但真的如此吗？不，神希望我们有的，不是因为神解释了，我们才信、才不质疑，而是即便神没有解释，我们也信、也不质疑。我们质疑是因为我们无法放下有限有罪的理性，但信靠神必须超越有限有罪的理性，神如果在这时候给我们解释，正是迎合我们有罪有限的理性，也正好动摇了我们信靠神的根基，所以神不可能这么做。要消除我们的质疑，只有消除我们的问题，不是没完没了的用一个一个答案去堵住一个一个问题，是这个超越理性、无解的神堵住所有难解的问题，就像神在这里对约伯讲的一样。只有如此，我们才不会用自己的质疑、理性来支配神人关系。在苦难里，我们的直接反应是盯着自己的苦难、苦难的具体解释，但神告诉我们，不要盯着自己、苦难、苦难的具体解释，这样只会越陷越深、越来越自我、越来越远离神，神要我们看神，让神的不可解释除掉我们心里想要的所有解释。我们什么时候不再疑问？当我们被神的荣耀震撼、折服，当我们降服于神的超越、权能、不可测度，当我们真正的作为有罪、有限、卑微、蒙恩得救的被造物谦卑在神的面前，我们就哑口无言，如同约伯哑口无言，“我是卑贱的，我用什么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。……我知道，你万事都能做，你的旨意不能拦阻。……我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”他没有找到答案，他站在神的荣耀里，就不需要再找答案，不在意是否解开苦难的谜，神的荣耀足。苦难还在，但在神的荣耀面前，苦难从原来的巨人变成了侏儒；苦难的谜还在，但在神的奥秘面前，这个谜从原来的执念变成了杂念。我们很多时候的问题，是我们还没有认真思考真正的问题，我们执着于纠结，与眼前的巨人纠缠。我们需要的不是如何从这个纠结和纠缠中解开，而是如何从这个纠结和纠缠中解放，只有神能让我们解放，只有超越眼前一切的才能将我们从眼前的纠结和纠缠中解放。属神信仰不是解开、不是开解，不是解惑、而是解放，从罪中的解放，从世界的解放，从苦难的解放，从死亡的解放。 这就说到不少人常抱怨的，圣经不解决实际问题，只讲空泛原则，例如，基督徒有苦难，圣经说的是什么？“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的不像世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯”，“向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求，就必得着，叫你们的喜乐可以满足”，“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”，“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”，“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀”。有人说，我在苦难里、别人在苦难里，说这些有用吗？这不是很空洞吗？根本不解决实际问题啊？我现在有痛苦，你告诉我这是至暂至轻的苦楚，可我就是长时间受苦啊？我没有平安，你说在主里就有平安，可我就是没有平安啊？你说不要忧愁、不要胆怯，可我就是忧愁、胆怯啊？我在苦难中，读这些有意义吗？别人在苦难中，我告诉别人这些有意义吗？还说是至暂至轻的苦楚，这不是在嘲笑别人吗？不是在矮化别人的痛苦吗？这种想法很常见，他如果认为圣经是镜花水月、无济于事，他也不会认真对待圣经教导。 类似的疑问不仅关于苦难，也关于其他很多事情，我们总想问神具体的问题，而神给我们的始终是宽泛的回答；我们总讲我们的问题，而神讲的是神的问题。许多人对圣经的距离感就在于此，他一直想要神看他，可圣经一直要让他看神；他觉得他的问题是神对他的关注不够，可圣经总说他的问题是他对神的关注不够；他有很多问题要神去想，可神有更多问题要他去想；他觉得现在最重要的是神听他的，可圣经说最重要的是他听神的；他觉得眼前的问题是最紧迫的，可圣经说永恒的问题才是最紧迫的；他觉得关键是神依我所思，可圣经说关键是我依神所思。他感觉神讲的空洞，不是圣经讲的不够，是他的理念不对，他的理念还是自我的、世界的，他没有排除神、但是在矮化神。一个人用自己和世界矮化神，神说什么都不够、解释什么都不足，神再怎么说，人还是有问题，神说的再清楚，人还是要争辩，因为他所在的秩序就是一个制造争辩、质疑的机制。神的话语是“是活泼的，是有功效的”，“于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”，“是灵、是生命”，人如果觉得空洞，是因为人的两眼空空，不是神的旨意暗昧不明，是人“用无知的言语使神的旨意暗昧不明”。神在这里强调的是正常的神人秩序，不是神按照人的疑问做回应，是人要按照神的话语认知思维。在人看来人的办法是实际的、有效的，在人看来神的话语是空洞的、无用的，但神的话语是唯一可以帮助我们，且唯一可以在任何境况中帮助我们的，这是神的智慧、神的能力。 苦难之问的答案，不是神给我们的解释，是我们对神的认识；经历苦难的力量，不是来自对苦难的分析，是来自对苦难的超越。我们想要的是什么、我们认为最重要的是什么？是质疑还是信靠？是盯着苦难还是盯着神？是要神看我们还是我们看神？是要神给我解惑还是要神给我解放？以色列人在旷野缺水、缺粮，神没有解释为什么，神给他们的是什么？是神在出埃及、在西奈山、在日夜行军中的荣耀，神要他们注目在神、神的荣耀、神的恩典、神的诫命。他们如果真正信服这个荣耀，就会坚定信靠神，就可以度过困境。然而他们始终盯着苦难，把神抛之脑后。摩西、约书亚与他们经历同样的困境，他们因信服神和神的荣耀，超越了苦难、战胜了苦难。在新约，神没有解释为什么有的使徒很早殉道、有的得以善终，有的被监禁后很快得救、有的长期监禁，有的健康、有的患病。当苦难来临时，他们没有一个寻求神的解释，没有一个想着要解开当下苦难的谜。他们在被逼迫的时候，想的是“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”；被监禁时，想的是“祷告，唱诗赞美神”；面对死亡时，想的是“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”。没有一个人要寻求解释，不是他们明白了为什么这些事情发生，而是不论什么事情发生，他们依然信靠神、荣耀神，坚信神的话语和神的恩典足以装备他们如何应对。他们关注的不是眼前是什么境遇，而是在现在的这个境遇里，在神所赐的任何境遇里，如何信靠神、荣耀神。苦难、条件、环境可以限制很多东西，但有一样是它们无法限制的——我们的心、我们的信，只要我们的心仍然在信那个超越万有的神，我们的心就可以超然于眼前的一切限制，在神的荣耀、神的恩典、神的美好之中，在地如同在天，今生仿佛永恒。 以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。 - [科学让神不再奥秘？（伯38-42）](https://thinkaftergod.org/bo/job_38-42-science/) - 神讲的内容前一段提到自然景观，大地、海洋、晨光、深渊、光明、雪雹、雨露冰霜、星辰、云彩；接着提到动物世界，狮子、乌鸦、山羊、野驴、野牛、鸵鸟、马、隼、鹰；最后提到陆地巨兽比蒙，海中巨兽利维坦（这里的两个巨兽并非河马或者鳄鱼，而是上古时期的巨兽）。第38-41章的诗歌文辞华美、节奏明快，生动体现了神对万有的创造和掌管，神不可测度的、超乎万有的能力和智慧，是圣经中对此主题解释得最为详细的段落。神设立大地的根基、大海的界限、光明的本位，神掌控人不可触及的深邃之处、广袤之处、死荫之处，神管理宇宙的星辰日月、地球的风霜雨雪，神创造万物各从其类、各有其能、各归其所，天地的洪荒之力、巨兽的惊人伟力在神面前都是微末的被造物。这正是使徒在罗马书讲的，“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”万有的存在，任何被造物的存在，都是神的见证，都在见证自有永有的独一真神的存在。约伯记这里诗歌化、艺术化的表达并不改变神启示的事实，那就是神对万有的掌管和保守，人对神的奇妙作为的不可知、不可解。 有些人说，这不和现代科学冲突吗？现代科学可以上天入地、移山填海，改变植物、动物、甚至人类的基因，模拟生物乃至人类的思维，还有什么不能理解的？还有什么科学做不到的？约伯记也就吓唬不懂科学的古代人，神也就对无知的古人有优越感。神在这里问的“你知道吗”，现在人都知道了啊，现代科学都解释了啊，而且人的能力越来越大，即便今天不能理解、不能控制，假以时日也可以理解和控制。自然在科学面前是透明的，还有什么神秘？科学已经可以解释自然，要神做什么？世人这么思考，固然不足为奇，但有些基督徒也跟着这么想，好像科学在不断压缩神的空间、压缩圣经的空间，原来以为是神在工作，其实只是自然规律。但是，神在这里对约伯说的，字字句句仍然有效，不仅对古代人有效、对现代人仍然有效，对任何人都有效。不论科学发展到什么地步、不管将来科学发展到什么地步，神在这里说的人的无知仍然是人的无知，人的无能仍然是人的无能，因为这里说的不是神与古代人的差距，不是神与缺乏科学素养的人的差距，是神与人的差距；这里的界限是人作为人，作为被造物不可能逾越的界限，和这个人在什么程度没有关系，和科学的发达程度也没有关系。 神这里讲的神对万有的创造、设计、掌控、保守，是神作为神、作为超越万有的创造者和掌管者的旨意和工作，不是知道一点、控制一点，是全知、全能，无所不知、无所不能。神不是在被造物的层面，作为一个被造物对另外一个被造物有所了解、有所掌控，是作为被造物之主对一切被造物的过去、现在、将来，一切真实性、一切可能性了如指掌。人和神的区别，不只在知识数量、能力高低，更本质的区别在于知识、能力的层次，神的知识、神的能力是自有永有的，超越被造物的，而人的能力是依附于神的，是被造物的。因此，就算人类竭尽所能，就算所有被造物竭尽所能，就算每个原子、分子都变成超级计算机，也不可能达到神的分毫，因为人受制于人作为人、作为被造物、作为有限的被造物、作为极其有限的被造物。这个有限、极其有限，是无法通过叠加来弥补的。人类只能研究可以被直接观察或者间接观测的现象，根据现象建立某些要素之间的关联，推导科学的规律或者因果，但这些规律和因果仍然是在现象层面的。而神在这里问的不是现象如何、不是现象层面的规律如何，而是这些现象终极的原因和掌控如何。例如，神问“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？”神问的不是约伯是否明白宇宙中的引力、重力、时空弯曲、黑洞、暗物质、反物质，神问的是这些背后的问题：是谁让这些现象和规律存在，谁在掌管这些现象和规律。神问的是可见的背后那不可见的，可以观测、推理的背后那无法观测、推理的。即便是可见的现象，人类知道的也极其有限，人类相对于宇宙、人类的认知相对于宇宙的信息是极其微小的，就算是一粒沙尘，它蕴含的信息就远超过人类认知的信息总和。在每一个现象的深处、远处、高处是不见底的奥秘，你盯着任何一个看似简单的现象，如一加一等于二，只要你求根问底，不用几个问题，就到了人类的观察、理性、甚至想象的尽头。科学没有也不可能消灭自然的神秘，更没有也不可能接近神的奥秘。一个人可以突破另一个人的认知，这是科学的进步，但人永远无法突破人的认知，这是科学的局限。也就是说，科学可以突破科学，但科学无法突破神学，神在这里讲的是神学，不是人研究的科学，是神启示的神学，神在这里讲的不是自然现象或者规律的运作，是神的旨意和工作。 这对我们的意义，不仅限于如何阅读约伯记，更重要的，这涉及到基督徒的世界观、自然观、宇宙观、科学观，我们的观念到底是基于什么的观念，我们的科学观念到底是属神的还是异教的。当我们看到宇宙星辰、自然景观、动物植物，我们看到的只是被所谓科学解释的现象、规律，还是说我们看到的是神的创造和掌管，是神的大能和智慧，而所谓的科学不过是人类对这个没有边际的、不可测度的能力和智慧所理解的千万分之一毫。人类之所以有能力观察和利用自然规律，是因为神创造的人里面有神的形象；自然现象和规律之所以可以被人观察和利用，是因为神设定的自然的稳定性，以及自然现象与人类感官思维的相通性。没有这些前提，不存在科学，而这些前提是科学本身无法解释的，是人类无法解释的，因为人类是无法自我解释的，被造物是无法自我解释的。今天的人言必称科学，异教谈的所谓崇尚科学，其实是在崇拜科学，是把科学当作偶像、把人当作偶像；异教所谓的相信科学，其实是在迷信科学，把科学视作全知全能、拥有绝对权柄和正确。然而，只有神是全知、全能的，只有神的话语才有绝对的权柄和真实。科学的光芒最多是神的荣耀之前的萤火微光，是因为有神，才有世界、才有人、才有科学，科学是人在研究被造世界，所以科学仍然是被造物，受制于人这个被造物，并且受制于它所研究的对象这些被造物。不少基督徒陷在对科学的崇拜和迷信，轻易接受异教的说教，以科学名义进行的异教式洗脑，好像如果你不接受他们所讲的，你就是一个愚顽的人。但真正愚顽的不是信靠神和神的话语的人，是异教；只有我们讲的才是真正的科学，他们讲的不是科学，是偶像。古人是从石头里造一个神，今天的人也还是从石头里造一个神，不过是古人拿着的是锤子、凿子，今天的人拿着的是仪器、图表，偶像不是锤子、凿子造的，是人造的，同样的，问题不是仪器和图表，而是拿着仪器和图表的人。 这也是为什么我们应当建立基于圣经的完整属神体系、属神观念，涵盖一切的、关于一切的观念，万事万物的观念。圣经并不直接告诉我们力学的定律、化学的反应，但圣经直接告诉我们力学定律、化学反应存在的体系，以及观察和研究这些现象的人存在的体系。观察、研究这些现象的人是神创神治的被造物，这些现象是神创神治的被造物，谁对这个观察、研究最有发言权？当然是神。我们有神的话语，并不会直接让我们变成科学家，但神的话语装备我们以属神观念从事科学研究、审视别人的研究，把科学放在科学应该在的位置，把人放在人应该在的位置，更重要的，时刻把神放在神的位置。这是神给我们的启示，也是神给我们的职责。异教对科学有发言权，因为他们仍然有神的形象、生活在神的世界，但异教没有对科学的垄断权，更没有对神和圣经的裁判权。是神和圣经对他们有裁判权，不是反过来的。我们不能因为异教打着宗教的旗号，去做异教的奴隶，但我们同样不能因为异教打着科学的旗号，就做异教的奴隶。今天有些基督徒，认为在科学问题上应该完全信任那些做科学的人，只要是以所谓科学名义讲出来的都是绝对真理，殊不知异教意识形态始终在扭曲和污染科学研究。基督徒如果轻听轻信，在这个领域对异教俯首称臣，这个领域就成为异教化的切入口。研究科学的，是人、不是神，就这么简单，问题是你把他们当作人还是当作神，且不说你把他们当作罪人还是圣人。 神对约伯讲的，是提醒约伯认识到习以为常的自然背后神的权能、神的智慧，如果约伯需要被提醒，我们更需要被提醒，不只以属神的眼光看神、看罪、看救赎，同时，以属神的眼光看神创造并掌管的世界，看神在被造世界的荣耀，自然背后的超自然，世界背后的超世界，自然奥妙背后神的奥秘，有限可知背后的无限不可知。我们行走在神的世界，行走在神的权能之下、行走在神的智慧之中，放眼望去，眼目所及之处皆是神的权能、神的智慧、神的荣耀，这是天父的世界、这是我主的世界，处处是神的权能、智慧、荣耀在闪光。 以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。 - [神的沉默？神的消失？（伯38-42）](https://thinkaftergod.org/bo/job_38-42-silence/) - 约伯的苦难是来自神，约伯的疑问是对神，从约伯的角度，神自开始到直到现在，都是沉默的，神没有给予约伯任何直接的启示或者回应。约伯对神和撒旦的对话一无所知（甚至到最后可能都一无所知），约伯只是单方面的在问、不停的问、夹杂着各种思绪情绪的问，痛苦在一分一秒的继续，所有的疑问、求告像是丢进不见底的深渊，没有回响。约伯的最大挑战，不是来自神的痛苦，是来自神的沉默、长久的沉默。他不停的求告和疑问，但他的境遇没有改变，神似乎没有给予任何信号，神似乎隐身，这个神到底还在不在？即使在，他有没有听约伯的祷告？他还在不在意约伯的祷告、约伯的生命、约伯的福祉？当我们在苦难中看不到尽头，对神的求告似乎没有得到回应，那神还在不在掌管万有？即使神还在掌管万有，他还在不在意我们的痛苦？在不在意我们的祷告？信靠神最困难的时候，是神看似沉默的时候，我们有千言万语向神倾诉，神仍然沉默；我们切望神的回应，神仍然沉默；我们即将失去耐心，神似乎特别有耐心；我们已经无力支撑，神似乎只在远处旁观。这时候是撒旦最有可能成功的时候，因为这是一个人最有可能倒下的时候，一个人转而不信是因为他不再坚持相信。 出埃及后，以色列人在西乃山背弃神，是因为什么？“百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：‘起来，为我们做神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’”摩西到山上四十昼夜，之前没有告诉他们会去多久，他们等待一段时间之后，觉得摩西消失了，摩西的神也没有动静，所以就没有必要再纠缠摩西的诫命。扫罗为什么要去求问交鬼的巫师？“扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他”，耶和华没有回应扫罗的求问，扫罗转头去找巫师。以色列人看来神消失了，扫罗看来神沉默了，神之前应许的似乎不再有效，他说要带领我们出埃及，然后突然消失，他说要回应人的祈求，然后突然不说话，那这个神还有继续信靠的必要吗？神看似像是隐藏或者消失，这个神是否值得继续信靠？那些人讥讽主，说的是“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他！”信神有用吗？他信的神在哪里？撒旦在试探主时，也是利用的这一点，“你若是神的儿子，可以跳下去！因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”你信的神如果在，他就不会沉默，你就跳啊。神看似沉默的时候，撒旦就有很多话要讲，罪就有很多话要讲，人就有了千百个放弃神、试探神、埋怨神的理由。 神看似的沉默，是属神的人的真实体会，大卫说，“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声”；亚萨说，“耶和华万军之神啊，你向你百姓的祷告发怒，要到几时呢？”；耶利米说，“我哀号求救，他使我的祷告不得上达。……你以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入。”这可能有很多理由，有时是神惩罚罪人，转脸不看、不听悖逆者的祷告；有时是神试验、试炼属神的人；有时是为了见证神的恩典、神的荣耀。有人说，圣经不是说“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”，神不是会给回应吗？神垂听神的民的祷告，不等于马上实现人的所有祈求。人的祈求有时是妄求，有时虽不是妄求，人想要的时间和方式不是神成就的时间和方式。例如，神膏立大卫做以色列的王，但大卫并不知道神将在什么时候、用什么方式让他取代扫罗，就像大卫并不知道神将以什么具体方式保守他不被仇敌伤害。 神的看似沉默，导致相当一部分人独辟蹊径去寻求神的回应、打破神的沉默，既然神在这个渠道不给予回应，那我就寻找别的渠道，最常见的是占卜、解梦、交鬼、星相、巫术、过阴等异教仪式。圣经批判的不只是用这些手段与异教偶像沟通，也包括用这些手段尝试与真神沟通，就像十诫批判的不只是制造异教偶像，更包括把真神矮化为偶像。今天某些人则宣扬“听神的声音”、“接收神的信号”，把人的感觉、幻觉、推理等同于神的启示，这些本质上还是异教。有人说，那神之后不是给约伯启示了吗？的确，神之后给约伯直接启示，如同神给先知和使徒直接启示，但神给所有人类似的启示了吗？神给约伯直接的启示，正是为了他没有必要再给你这种直接的启示；神给先知和使徒们直接的启示，正是为了他没有必要再给你这种直接的启示。神没有必要，也不可能把圣经在每个人生命里重新再启示一遍，或者是给每个人一本各自独特的“圣经”。更重要的，约伯对神的信靠不是在神向他显现之后，在神直接显现之前，他对神的信靠是出于信心、不是出于眼见，不是因为神之后新的启示他才信，是基于神已有的启示，他已经相信。如果约伯的信心只有在神新的启示下才会有，那撒旦不正好说对了吗？这不正好说明了约伯原来的信心是一触即溃吗？约伯的信心是基于神已有的启示，这个信心足够坚强，因为神已有的启示足够完备。即便是主亲自向犹太人启示，主强调的依然是，“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经，然而你们不肯到我这里来得生命。……不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”那些求神迹的犹太人，主给他们神迹吗？不，主说没有神迹给他们，主提醒他们圣经里的约拿、所罗门。那个罪恶的财主求亚伯拉罕，希望死里复活的人可以说服他的弟兄们悔改，亚伯拉罕说，“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。” 神看似沉默时，一个很大诱惑是寻找新的启示、新的印证，好像只有神给我新的东西，我才认为这个神可信，但这是最大的不信，这是在指控神没有提供足够见证，神已有的启示不足以让人相信，也就是说，不信神是必然的，且是神造成的。约伯的信心在苦难中站立得住，不是因为他有新的启示，是他在持续思想神、思想神已有的启示，神的神性、神的工作、神的恩典、神的应许，这是他的信心的根基。类似的，大卫和其他诗篇作者，从感到神的遥远到坚定信靠神，是因为得到新的启示吗？不，是他们思想神已有的启示，回到信心的根基——神的话语。亚伯拉罕的信，是基于神已有的启示，希伯来书提到的诸圣徒的信，也是基于神已有的启示，神已有的启示足以让人相信。信与不信讲的不是将来的假设条件，是现在的真实条件；不是假定神给我某某启示，我信还是不信，而是面对神已经给我的启示，我信还是不信。神已有的启示是足够的、完备的，足以让人确信神的真实、神的信实。约伯希望神给他解释，但约伯没有因为神不给他解释就放弃信靠神，相反，约伯的信心恰恰显明在神没有给他解释的情况下，他在毫不知情的情况下，仍然坚定的信靠神，在神有他的拯救和盼望，即便今生的痛苦无法缓解，还有将来的复活和永生。真正的信靠是在神看似的沉默中仍然信靠，是在人认为需要解释、但神没有解释的时候，是在人认为需要眼见、但神没有显现的时候。 但这种信靠不是迷信，因为神看似的沉默不表示神真的沉默，不表示神没有在工作。神从来没有沉默、也不会沉默，神已经在他的话语中启示，他过去借着先知和使徒讲的话，是今天对我们说的话，他的话“必永远立定”、“不能废去”。神今天在圣经里对我们讲的，与神对摩西、大卫、约伯，主对彼得、保罗讲的一样的真实、有效，一样的带着神的权柄和能力。神说他在掌管、他就在掌管，神说他有恩典、他就有恩典，神说他听我们的祷告、他就听，神说他在保守、他就在保守，因为神说有就有、说成就成、命立就立。神在圣经里给予我们足够的启示、应许、确据，神在基督里给予我们足够的启示、应许、确据，正是为了让我们可以在神看似沉默的时候，确信神的话语足矣、神的恩典足矣，“我的恩典够你用的”。这时候对神的求告才是求告，而非要挟、试探。但以理的三个朋友说，“即便如此，我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道：我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”神拯救他们脱离烈火，他们信靠神；即便神不拯救他们，他们依然信靠神，他们对神的信靠不取决于神有没有直接启示或者介入，而取决于神已经向他们启示，他们确信神是真神、值得信靠。在神看似的沉默中，对我们的考验不是耐心等待或寻找新的启示，是我们真正明白并信靠神已有的启示。生命之道、信心之道不在别处，就在神的话语之中，如摩西说的，“不是在天上，……不是在海外，……这话却离你很近，……”，如主说的，“凡有耳的，就应当听”。真正的沉默是人造成的，是人把神已有的启示抛在一边，把神的话语视作过时、无用的，对人今天的生命和境遇没有实质帮助。真正的沉默是人“油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着”，不是无可见、无可听，是视而不见、充耳不闻。 以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。 - [苦难的得胜和荣耀（伯38-42）](https://thinkaftergod.org/bo/job_38-42-glory/) - 神允许撒旦攻击约伯，只看这一点，仿佛神对约伯就是很残酷，但约伯的苦难是在神长期保守约伯、并且在苦难中保守约伯的这个大的背景之下。约伯的苦难之所以看起来突兀，是因为约伯常在神的恩慈里，如果一个人盯着当下的苦难，仿佛神没有恩慈、没有保守，可如果在属神的视野里，我们会发现，神始终有恩慈、保守，且神在我们的苦难中还有恩慈、保守。首先，这意味着面对撒旦，我们在神的恩慈里有足够的安全感。撒旦是强大的，他是“空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”，“执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔”，是黑暗世界的主，“全世界都卧在那恶者手下”，他有众多的差役听从差遣，但我们可以确信，他的能力、他的破坏力是受限的，他无法逃脱神的旨意、神的权柄，神不允许他做的、他就不能做。所以，当神告诉我们他在保守我们，当主告诉我们他已经战胜了世界，我们对撒旦没有畏惧，虽然有时撒旦看似猖獗、世界看似不可逾越，我们的生死祸福不在撒旦手中，而在爱我们的神手中。在神让我们的争战安息之前，我们的争战是不休的；但在神取走我们的性命之前，我们在世界是不朽的。撒旦可以做很多事情，这个世界可以做很多事情，可没有神的旨意，他们无法伤害我们分毫，“两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了”，“谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去”，所以“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡”。 其次，神在我们的苦难中仍然有足够的恩慈，苦难无法淹没神的恩慈。苦难是从神而来的，苦难中的恩慈也是从神来的，约伯能在苦难中不倒下，是神保守他不倒下。“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”我们在苦难中，感觉神好像已经放弃我们的时候，其实是神在保守我们不放弃神。试想一下，在我们和神之间，谁是问题？是神放弃我吗？不，是我放弃神。这个神人关系可以继续，我可以继续在神里面，不论是蒙福还是受苦，是神在保守我不葬送自己。我的最大敌人不是神、不是撒旦、不是别人，是我自己；毁掉我的、放弃我的不是神、不是撒旦、不是别人，是我自己。神在保护我不被撒旦毁掉，更重要的，神在保守我不被自己毁掉。苦难来临时，我们看不到神的恩典，不是神没有恩典，是我们的眼目被淤塞。神的恩典，有一部分，是与境遇相关的；有很大一部分，是与境遇无关的，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做”；有一部分，是与境遇相反的，“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”。在苦难里，暂时消隐的只是第一个，剩下的两个都没有消失，前者是外面光鲜的风景，后两者是内心涌流的江河。 撒旦怀疑约伯对神的信心不正当，神让约伯承受那么多痛苦，似乎就是为了证明撒旦错了，似乎约伯、约伯的家人、约伯的仆人像是神和撒旦之间输赢的筹码。从这个角度，有些人即便承认神在掌管、保守，还是觉得神刻薄寡恩，神有必要如此吗？有必要让约伯一家付出这么大代价吗？有必要为了说服撒旦让约伯一家承受这些吗？首先，把约伯的经历视作神与撒旦之间的赌局，或者仅仅是神为了向撒旦证明什么，这实在过于高抬撒旦、矮化神。神和撒旦不是对等的，神无需向撒旦证明什么，神在这里是借用撒旦这个契机，以成就远高于撒旦的旨意。就像神让主接受撒旦的试探，也不是为了向撒旦证明什么，神也是用撒旦成就更高的旨意。其次，人质疑神的做法不够恩慈、不够正当、不够有效，这还是矮化神。一个人如此质疑神，其实是在说，“我比神更知道如何做神，我可以让神变得更好”，这是这个世界最狂妄的话了。从罪人的角度，人觉得质疑神是理所应当，可这是罪的堕落和扭曲导致的。一个微末如尘土的人，自以为比神还要聪明，想要成为神的改造者，就像一只蚂蚁进到你家，要让你全家人听它的号令，蚂蚁认为自己比你更懂得如何做人。但蚂蚁和人之间的差距，要比人与神之间的差距小得多。其三，神的旨意是神的公义、圣洁、恩慈、良善的旨意，不是愚蠢的、刻薄的。问题永远不是神没有智慧、公义、圣洁、恩慈、良善，而是人不明白神的智慧、公义、圣洁、恩慈、良善。就像耶稣基督钉十字架显现的是神的智慧、公义、圣洁、恩慈、良善，但罪人以为这是什么？以为这是愚拙、无能、不义、无恩。如果连耶稣基督这个完全的启示，人都看不清楚，人又有什么自信说我看得透神在约伯、在我身上的工作呢？人又有什么资格断定神没有智慧、公义、恩慈呢？如果有人说神让约伯的儿女死去，神没有公义，那神让谁死去，你会承认神有公义，是不是神让任何一个人死去，你都觉得不公义？还是说只有你要谁死、神让他死，你才认为神是公义？那样的话，你是神还是神是神？很多时候，我们需要思考一下，我们对神的质疑背后的逻辑是什么。 神让撒旦苦待约伯，有一个切近的、直接的、具体的目的——试验约伯、试炼约伯，显明约伯是真正属神的、为神所爱的仆人，建造和坚固约伯的信心和生命。神还有一个终极的目的——神的荣耀，神要通过整个事件，以各种方式在撒旦、约伯、约伯朋友、以及所有人身上得荣耀，在悖逆他的人身上得荣耀、在信靠他的人身上得荣耀，在经历这个事情的人身上得荣耀、在听到这个故事的人身上得荣耀。约伯是神拣选的仆人、是神拣选的荣耀神的器皿，当然撒旦也是用以荣耀神的器皿，可撒旦是神彰显忿怒的器皿，约伯是神彰显恩慈的器皿。之前，神祝福约伯、约伯荣耀神；现在，神苦待约伯、约伯荣耀神。约伯的苦难难以理解，但约伯的祝福就容易理解吗？不，如果苦难难以理解，祝福同样难以理解，如果我们觉得发生在我们身上的苦难，不是我们应得的、是神的不公平，那发生在我们身上的祝福，就是我们应得的、是神亏欠的吗？我们的不理解，很多时候是选择性的不理解，我们的理解很多时候是自以为是的理解，所以我们常常质问苦难的缘由，而不思想祝福的源头。我们无法理解在苦难中荣耀神，是因为我们同样没有做到在祝福中荣耀神，蒙祝福的时候我们荣耀自己，当苦难来临，无法荣耀自己的时候，就会把荣耀神当作不可思议。我们的问题不是苦难，而是生命；不是苦难中没有荣耀神，是我们的生命就没有在荣耀神，这与苦难无关，因为我们的生命在没有苦难的时候也没有真正荣耀神。如果荣耀神是在苦难中突然被要求的，那我们的问题远远不止这个苦难；如果我们在苦难中才开始想，我的生命为什么要荣耀神，我都这么痛苦了、为什么还要我荣耀神，我们的问题远远不是这个时候才开始的。所以我们不应等到苦难的时候，质疑神为什么提这样无理的要求，而是应当常常思想，我心底里平常为什么没有这样的诉求，荣耀神的诉求。 如果我们质疑神为什么要让我们承受这个苦难，那我们是不是也要质问神，为什么要让基督承受那样的苦难；如果我们质疑神为什么要让我们做出这样的割舍，那我们是不是也要质问神，神为什么要做出那样的割舍；如果我们质疑神为什么要让我们在苦难中荣耀神。那我们是不是也要质问神，神为什么要在基督里荣耀我们。我们不理解的不是苦难，是神、是基督，是神在基督里的荣耀，神在基督里的恩慈。 以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。 - [全善全能的悖论（伯38-42）](https://thinkaftergod.org/bo/job_38-42-parodox/) - 神与撒旦的对话表明万有之主是撒旦的主，撒旦受制于神，撒旦只能在神的旨意的范围内运作。这看起来很简单，可许多人的质疑就在这儿：既然神可以阻止撒旦，为什么不阻止？既然约伯不是因为犯罪导致受苦，神为什么让他受苦？神还是公义圣洁、恩慈良善的神吗？神为什么要让义人受苦？为什么要让撒旦得逞？这就联系到那个常见的所谓悖论，“如果神是全能的，那他就可以阻止罪恶和灾难，但他没有阻止，所以他不是全善的；如果神是全善的，那他就会阻止罪恶和灾难，而他没有阻止，所以他不是全能的；因此，神不可能既是全善又是全能的，所以圣经启示的神不存在。”（见下图）类似的质疑，不只读到约伯记才有，当任何苦难、灾难发生的时候都会有人问，并且这个问题只针对圣经启示的神，因为只有圣经启示的神是全知、全善、全能的，没有人会去质疑佛陀、菩萨、玉帝、老君。 但是，这不是约伯和朋友们的质疑，他们始终没有怀疑神的全知、全善、全能。约伯的问题是出于不解，而非出于怀疑，如果他真的怀疑，他就不必问了。对于上述悖论，我们没有时间展开回应，这里只看一点，那就是反向思考，假定神不是全能的、或者不是全善的，结果会怎么样。如果神不是全能的，那他就不没有能力阻止灾难，灾难就不会停止、罪恶就不会终止，罪恶也不会被审判；如果神不是全善的，那他就不会阻止灾难，他反而会持续制造灾难、助长罪恶。这个结果是人想要的吗？神如果不是全善、全能的，那可能的选项是一个无能但良善的神，或者一个全能但邪恶的神，或者一个无能且邪恶的神，或者直接就没有神（见下图）。有些人认为圣经启示的神无法解释罪恶，这些神就可以吗？无能但良善的神、全能但邪恶的神、无能且邪恶的神、或者没有神，不论是那种情况，不仅无法解释罪恶，连良善和罪恶都不再有意义。如果神的良善都是无能的，人的良善有意义吗？如果神是全能的邪恶，人的良善有意义吗？如果神是无能且邪恶，这个神和没有一样，如果没有神，人的良善从何谈起？人分得清楚善恶吗？只有神是全善、全能的，良善、公义、美好才是终极的，罪恶、灾难才能在神的掌管之下，我们对罪恶、灾难的不解和挣扎才会是暂时的、不是永久的，我们才有可能不陷入永久的罪恶和灾难。在神里面，你有的只是暂时的不解和挣扎；可离开神，你失去的是唯一的拯救和盼望。 …… 约伯的问题是有前提的，我们且不说这些问题的答案是什么，仅就这些问题而言，它们不可能在异教出现，因为异教没有这些问题存在的前提。其一，约伯问题的前提是神掌管万有。神掌管万有、掌管祸福、掌管约伯的祸福，约伯经历的一切最终是神的旨意和工作，所以约伯问的是神，约伯的朋友们解释的也是神。如果没有神，或者只有一个不能掌管祸福的神，约伯无从问起，就不存在这样的神人对话。在异教里，谁掌管苦难？有人把苦难归因于自然规律；既然是自然规律，那就没有什么可问的，自然规律没有表情、也不会回答。有人把苦难归因于人；如果是人掌管苦难，那问人就好。有人把苦难归因于宿命；既然是宿命，那也没有什么可问的，福祸都是宿命，没有为什么。有人把苦难归因于神明；那你可以问神明，可问题是这个神明也不知道，他也无法完全掌控。这就是我们在异教看到的几种可能，异教不存在真神，他们有的是机械的规律、僵死的命运、渺小的人、或者有限的神明。因此，异教对苦难是彻底无解的，自然规律无法给他解释、宿命不给他解释，渺小的人和有限的神明一样无法解释。异教不会真正的思考和求问苦难的问题，因为他们的体系是无解的。他们只是假定、假想，最后得到的都是假象。有人质疑圣经无法回答“为什么有苦难”，可他们没有意识到，离开圣经启示的神，他们连“为什么有苦难”这个问题都提不出来，他们的体系不允许他们认真思考这个问题，因为你如果认真的话，你不知从何问起、也不知道问谁，你不知道问谁的话、问有意义吗？属神信仰可以提出这个问题，神可以给予回应，虽然不见得是罪人想要的回应；但异教根本提不出这个问题，对圣经又有什么优越感可言？所以异教没有真正的苦难之问，最多有的是苦难之叹，感叹人生无常、命运无情。异教没有真正的掌管者，也就没有真正的可以求问的对象。 其二，问题还不止于此，离开圣经启示的神，人连什么是苦难都不知道。关于苦难的首要问题是何为苦难，要定义苦难，就要区分苦与乐、祸与福，在那么多现象中，你怎么区分哪个是福、哪个是祸？如果世界最终是物质，物质不会区分祸福；如果世界最终是宿命，宿命也不会区分；世界只会呈现现象，不会告诉你现象的性质。异教最终区分福祸的是人，因为自然和宿命都是哑巴，有人格化意志的只有人，人直接区分或者借由人造的神明区分。这有什么问题吗？有，如果是人区分，是哪个人、哪些人区分？谁有最终的决定权？人和人的意见并不相同，甚至很多时候会是相反，你认为的福、别人可能认为是祸，你的祸可能正好是别人的福。有人甚至直接就不区分祸福，例如，有些异教，如佛教，认为生存就是苦，众生皆苦，福祸的区分没有终极的实质意义。所以人类在何为苦难这个最基本问题上并没有共识。当然，更深层次的问题是，属神体系与异教体系对福与祸的定义是不同的，神定义的福被罪人认为是祸，神定义的祸被罪人认为是福。人认知思维的标准必须来自超越人类的层面，有限的人类没有能力制定或者发现这个标准，有罪的人类一定会扭曲这个标准。只有超越被造物的神、超越人类的神，才能给人类定义真正的福与祸，人才能真正的知道什么是苦与乐、祸与福。 其三，约伯疑问的前提是掌管万有的神是公义且恩慈的。如果神是不公不义、扭曲公义的暴君，那约伯不会有疑问，他只会有的人就在苦难中隐忍等待，用福祸相依聊以安慰，希望明天会更好，或者愤怒、怨恨，“天地不仁、视万物为刍狗”。只有神是公义的，约伯的义才有意义，约伯坚持自己的义才有意义，他与朋友们讨论义人与恶人的区别才有意义，约伯记讨论义人为什么受苦才有意义。同时，如前所述，如果神只有公义、没有恩慈，约伯也不会有疑问，因为罪人被神惩罚，没有什么值得问的；类似的，如果神没有恩慈，约伯朋友们也没有继续和他讨论的必要，神没有恩慈意味着约伯的境遇不可逆转，约伯朋友们没有必要劝说他、批评他。完全公义且恩慈的神在异教不存在，有的异教直接否定神的存在，讲公义在人、恩慈在人，其实是公义在罪人、恩慈在罪人，掌权的就是人间的暴君或者昏君；有的异教承认神存在，但他需要制造多个神明，有的管公义、有的管恩慈，有的负责祝福、有的负责审判。异教没有多少选择，如果我触怒了那个暴君，就屈从于他的暴虐以自保；如果我触怒了那个公义的神明，我就跑到那个恩慈的神明那里求救。所以，异教不会像约伯和他朋友们在这里认真的讨论伦理问题，善与恶、义与不义的问题。 以上的前提正是上节提到的，约伯和他朋友们的共识，神的超越、神的掌管、神的公义、神的恩慈，这是约伯记区别于异教的基础。异教没有这样的人、没有这样的故事、没有这样的问题，因为异教没有这样的神。不信神的人如果问出类似的问题，也是因为他们生活在神创造并掌管的世界，他们有神的形象有神在世界无可推诿的见证，并非因为他们的异教信仰。所以，苦难之问本身、苦难的意识本身，就是神存在的明证，即便是否定神的那些人，当他问“为什么有苦难”时，他就是在承认神存在，他的问题的前提就是他否定的那个神存在。不论他愿不愿意接受，他的这个问题，只有他否定的那个神存在，才有意义。 以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。 - [约伯朋友们的错误（伯3-37）](https://thinkaftergod.org/bo/job_3-37_friends/) - 约伯的四位朋友对神的认识，以利户最后讲的可以作为概括，“论到全能者，我们不能测度，他大有能力，有公平和大义，必不苦待人。所以人敬畏他，凡自以为心中有智慧的人，他都不顾念。”他们关于神、神的神性、神的工作的认识，是约伯认同的，是圣经其他地方确认的，那下面的问题就是，这有什么问题？既然这四位与约伯的认识是一致的，与圣经其他教导也是一致的，那他们有错吗？能够认识到这地步，能够认识如此全面，怎么还被神责备？这是我们看的关键，如何认识神，才是神喜悦的、才是真正的认识神。他们的错不是因为没有同情、体谅约伯，他们有，且比我们还要强烈。如果我们与他们的不同，仅仅是觉得应该温和对待受苦的人，那我们远不如他们。他们对约伯有安慰、同情，更重要的，他们敢于对约伯讲约伯需要听的话，虽然他们讲的有问题，但他们至少敢讲，本着对约伯负责的态度对约伯讲.我们如果只是在人的情感、情绪层面想着如何温柔安慰受苦的人，那比他们差的太远，这完全错失了这卷书的教导。约伯朋友们的错误是更深层次的，我们关注的重点应该是，他们对神、神的神性、神的工作、神的旨意的认识，有什么缺陷？这个缺陷如何普遍的存在于人的思维、我们的思维？我们如何避免这些缺陷？ …… 他们对神的祝福和审判的认识是机械式的。他们讲话的中心内容是，神祝福义人、审判罪人，一个人如果行得正、就得到神的祝福，一个人如果行恶、就受到神的审判，几乎每人每次发言都提到“恶人必亡”。这看似说的没有问题，神借着摩西向以色列人宣告的，不也是顺服神就蒙福、悖逆神就取祸吗？神难道不是祝福义人、审判罪人吗？的确，这是神真实的教导、真实的工作、真实的应许，神不说谎、神的应许不会落空。但是，这个真实是否是机械式的真实呢？也就是说，神的祝福和审判，是否是对人的行为的机械式反应？就像你操作一台机器，按动某个按钮，机器就会有相应的反应？就像世界的自然规律？或者异教的因果报应？有些人说，看起来很像啊，做什么、就承受与之相应的后果，自然规律、异教偶像、因果报应不都是如此吗？圣经启示的神有什么不同吗？有，有显著的、体系性的不同。圣经启示的神是自有永有的独一真神，不是被造物，不能被矮化为机器、规律、偶像、因果报应。约伯朋友们的认识，是对神的矮化，虽然他们没有直接把神当作被造物，但是他们认知依然在某些层面上把神当作被造物，把神的工作矮化为自然或者道德规律。 这体现在几个方面，首先，他们对神的超越性的认识是片面的，以局部逆推全部。他们口头承认神“不可测度”，教导约伯要明白神不可测度、奇妙作为，按照这个逻辑，他们在判断约伯为什么受苦时，似乎应当有些谦卑、给自己的无知留有余地，但是他们不是，他们讲到约伯、神的祝福和审判时，是如此笃定，他们很确定约伯犯了罪、神在审判约伯，很确定他们讲的“规律”没有例外。他们讲的全错吗？当然不是。但他们讲的是全部吗？当然也不是，因为这不是神讲的全部。神祝福义人、审判恶人，这是出于神的神性，这是必然的，但神没有说祝福只可能临到义人，苦难只可能临到恶人，没有说得蒙祝福时没有任何苦难，或者得蒙审判时没有任何恩典，没有说苦难只有一个原因、祝福只有一种可能。约伯朋友们把神讲的一点（固然是很重要的一点）放大到神的所有工作，用这一点、这一个原则去解释神的所有工作，这是在矮化神。约伯和朋友们都承认神的不可测度，可在约伯的认知中，神的工作和旨意有奥秘的空间，但在约伯朋友们那里，神没有奥秘的空间。关于神的工作和旨意，约伯是有挣扎的，因为他不明白怎么回事；但约伯朋友们没有挣扎，因为他们自认为很清楚怎么回事。他们可能不否认神在自然世界有奥秘，但在神人互动的层面，在神的祝福和审判的问题上，他们实质上否定了奥秘的存在。 …… 其次，他们对神的掌管的认识是狭隘的，把结局等同于过程。公义圣洁的神审判罪人、祝福义人，神的旨意必定成就，但是这是不是意味着神的祝福和审判，以有形可见的方式体现在这个世界的每个细节呢？当然不是，约伯和他们的分歧就在这里。约伯和他们都不否认神祝福义人、审判罪人，但约伯认为这无法等同到生活的每个细节，恶人可能亨通，义人可能受苦，而他的朋友们认为祝福和审判是黑白分明的两条线，这两条线不仅最终结局是分明的，在今生也是没有任何模糊的两条平行线。约伯朋友们认为，一个人永恒的结局将清晰的映射在人今生的遭遇，但约伯认为，虽然这个结局是清晰的，但它与今生遭遇的关系，在人看来是混乱的，至少是模糊的。按照约伯朋友们的逻辑，试想一下，如果人信神、顺服神，今生只有蒙福，不信神、悖逆神，今生只有受祸，那么在这个世界还有不信神的人吗？人人岂不都是为了趋利避害而信神？这样的话，世上还有真正信神的人吗？信神的实用主义，不正是撒旦指控的吗？ …… 其三，他们对神的祝福、审判的认识是肤浅的，以公义否定恩典。神祝福义人、审判罪人，行善就蒙祝福、作恶就受审判，但是，如果仅仅这样，神的恩典就没有存在和运作的空间。如果祝福是赢得的、审判是应得的，那还需要神的恩典吗？然而，神有恩典，神的祝福中有神的恩典，神的审判中有神的恩典，神的公义是恩典的公义。一个人蒙祝福，不是因为他赢得的，是神在恩典中的祝福；一个人被审判，是他的罪应得的，但神在这个审判中还是留有恩慈，“他愿意万人得救，明白真道”，神“降雨给义人也给不义的人”，神“常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐”。孤立的看神的公义，似乎直来直去，很好理解，但这意味着罪人只有审判，且是即时的、迅速的、永恒不可逆的审判。约伯的朋友们当然没有走到这一步，他们并不彻底否定神有恩慈，例如他们劝说约伯悔改，但对他们，神的恩慈是边缘化的存在，是注脚、是后话。与之相对的，在约伯对神的认识中，神的恩典是中心，如前所述，约伯的问题是神的恩典与他的苦难之间的矛盾性，而约伯朋友们认为约伯的问题是不接受神的审判与约伯的罪之间的合理性。从人的角度，是神的恩典让看似简单直白的问题，变得“混乱”，因为假如没有神的恩典，那只有应当应份，是应得的、是赢得的，这是人可以知道的。但神的恩典不可预测，是“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁”，不是应得、赢得，人无法预知这个恩典以什么形态呈现。约伯朋友们非常笃定的论断，其前提是神的恩典不存在，义人无需恩典，恶人没有恩典；而约伯挣扎的，正是在思考神的恩典的运作，神的恩典在义人、在罪人中如何运作，神的恩典如何在他身上运作，他的疑问是对神的恩典的疑问。 …… 约伯朋友们的观点，表面看似非常接近神的观点，实际却非常接近撒旦的观点。他们对约伯的认识，最终与撒旦没有本质区别，那就是——约伯并非神忠实的仆人；他们对神的认识，最终也与撒旦没有本质区别，那就是——神并不爱约伯，所以神苦待他。的确，他们承认神是独一真神，超越被造世界、掌管万有、公义圣洁、恩慈良善、祝福义人、审判恶人，然而他们的认知非常接近撒旦。这当然不是说他们是撒旦的门徒，而是说他们的认知存在严重缺陷，以至于随从撒旦的思维。这是令人吃惊的地方，一个人可以对神知道的如此之多、如此之深，但对神、对人的认知又可以如此错误。这样的知识数量可能很多、范围很广，看似也有好意、也有敬虔，但在每条线都有缺陷，对神的超越性的理解是片面的，用局部逆推全局；对神的掌管的认知是狭隘的，把结局等同于过程；对神的祝福、审判的认识是肤浅的，以公义否定恩典，没有恩典运作的空间。说到某个点，你说他知道吗？他知道，了解很多。但你说他真的知道吗？他不知道，因为他的知识存在结构性的缺陷，这个缺陷让他的知识出现显著盲区，他看不到、也不愿意看到一些重要关节。正是这些重要关节的缺失，导致他的认知思维体系残破，遇到对人事物的分析、判断就漏洞百出。他学习的内容有知识性、但没有操作性，就像约伯朋友们讲的与约伯的现实没有关系，是空洞的、无用的。撒旦那么的接近神、目睹神的荣耀和旨意，但他就是要按照罪的原则片面、狭隘、肤浅、自以为是；类似的，一个人可以那么接近神的话语，阅读、学习神的话语，但他就是要按照罪的原则片面、狭隘、肤浅、自以为是。真正的认知，真正的认识神、认识神的启示，不在于知识的数量，也不在于自认为的清楚或者敬虔，约伯朋友们不缺这些，而在于理解的体系。在这个体系里暂时不清楚、寻求神，要比在这个体系之外自以为很清楚，要好得多；约伯在属神体系里的暂时不清楚，要比他朋友们在属神体系之外的清楚，要好得多。属神认知和异教认知的区别，不只是在知识的不同，还有体系的不同，体系的不同导致理解的不同，体系的错误这才是更大的问题，更普遍、更难以察觉的问题， 既然这个问题如此普遍，那怎么解决？约伯记是智慧书，第28章讲智慧，前面讲智慧的踪迹难寻，其价值胜过金银宝石，最后说“神明白智慧的道路，晓得智慧的所在”，“他对人说：‘敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明。’”约伯朋友们在这里当然不能称之为智慧，虽然他们自认为是智慧的人，也称呼对方是智慧的人。他们并非智慧，因为他们缺乏对神的敬畏。对此有人不能理解，他们从头到尾不是对神都很尊敬吗？反倒是约伯，对神讲些不合宜的话，怎么能说约伯的朋友们对神缺乏敬畏呢？要缺乏敬畏，也是约伯啊？敬畏神，说的不是一般意义的尊敬，如果仅仅是恭恭敬敬的说话，那敬畏神就和尊敬人没有区别，这种尊敬任何人都可以有。但敬畏神不是这样，敬畏神意味着敬畏神是神，尊神为神，按照神的启示认识神；一个人对神是如此敬畏，他不敢矮化神，不敢用自己片面、狭隘、肤浅、自以为是的认识去逆推神，不敢满足于一知半解，不敢满足于知识的积累或者习惯的敬虔，因为我只有以神要求的那样认识神、对待神，按照神要求的那样认识世界、认识我自己，我才是把神当作神、真正的神，而非我用片面认识塑造出来的神。约伯的敬畏体现在他寻求属神的真实，约伯朋友们没有敬畏体现在非常舒适、自信的停留在错误状态。很多人认为敬畏神是我设想的一种状态，达到某种状态、甚至只要达到某种情绪，就是敬畏神；但是，敬畏神不是自定义的状态，就像智慧不是自定义的内容，敬畏神指的是我要成为神要我成为的状态，并且我不敢满足于其他的状态，因为只有神要求的状态才与神的荣耀相称，我才能到神的面前、有属神的思维和智慧。有些人说到敬畏神，他的起点就是错的，他在错误的框架下空谈敬畏、空有敬畏，最多成为约伯朋友们的样子，这个样子是什么？是神说的“愚顽”。 以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。 - [约伯的疑问（伯3-37）](https://thinkaftergod.org/bo/job_3-37_question/) - 约伯多数内容是关于痛苦的缘由，比起这个痛苦什么时候结束，他更想知道这个痛苦为什么开始（一般人刚好相反，不管为什么开始，只想着快点结束）。与他的朋友一样，他关注的焦点也是罪，是否有罪，他经受的苦难是否与罪有关，这可能是他最为困惑、混沌的地方。一方面，他多次对他的朋友、对神表明自己的义，“请你们教导我，我便不作声，使我明白在何事上有错。……我的舌上岂有不义吗？我的口里岂不辨奸恶吗？”，“其实你知道我没有罪恶”，“我已陈明我的案，知道自己有义”，“他知道我所行的路，他试炼我之后，我必如精金。我脚追随他的步履，我谨守他的道，并不偏离。他嘴唇的命令，我未曾背弃；我看重他口中的言语，过于我需用的饮食”，他“指着永生的神起誓，……我断不以你们为是，我至死必不以自己为不正。我持定我的义，必不放松；在世的日子，我心必不责备我”，第31章讲完他在一系列罪上的无辜之后，他自信的到神面前辩白，“愿那敌我者所写的状词在我这里，我必带在肩上，又绑在头上为冠冕。我必向他述说我脚步的数目，必如君王进到他面前。” 约伯似乎非常笃定自己没有犯罪，但他同时向神讲，“为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？”，“我因愁苦而惧怕，知道你必不以我为无辜。我必被你定为有罪，……”，“我若犯罪，你就察看我，并不赦免我的罪孽。我若行恶，便有了祸；我若为义，也不敢抬头，正是满心羞愧，眼见我的苦情”，“我的罪孽和罪过有多少呢？求你叫我知道我的过犯与罪愆”，“你按罪状刑罚我，又使我担当幼年的罪孽”，“你数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？我的过犯被你封在囊中，也缝严了我的罪孽。”这其中有假设性的提问，我如果怎样、如果有罪，但这其中也有现实性的描述，神如何对待他的罪，或者求神赦免他的罪。粗略的看，这两个方面好像是矛盾的，到底有没有罪？不仅是在不同段落，有时在同样一个段落，这两个方面都有提到。 类似情况不只在约伯，大卫也是。大卫向神的祷告，一方面陈明自己的义，“耶和华啊，求你按我的公义和我心中的纯正判断我”，他说自己如果有罪孽在手里，就让仇敌追上他、杀死他；“耶和华按着我的公义报答我，按着我手中的清洁赏赐我”，“我在他面前做了完全人，我也保守自己远离我的罪孽”；一方面陈明自己的罪，“因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起”，“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”。这矛盾吗？与约伯一样，这不矛盾。约伯是义人，如上节所述，这个义不是完全、彻底的无罪，是一以贯之的敬虔、属神的生命，在这个层面，约伯正直无过，不是他人指控的假冒为善或者心怀罪恶。他确信自己可以在神面前辩白，因为他确信神知道他生命的状态，这个属神生命是神的恩赐、神的保守、也为神悦纳。他的确信不是自信，不是说我有完全的义、所以神必须接纳我，而是对神的恩典的信心，确信他在神里面有属神的生命、确信神喜悦这个生命。他同时明白，如果神原原本本的按照约伯的罪处置，自己会被定罪，“你必不以我为无辜。我必被你定为有罪”，但他知道与神的关系不会停留在这一点，所以他求神显明自己的罪，“求你叫我知道我的过犯与罪愆”，问神，“为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？”他讲自己的义和罪，都是在与神的恩典关系里讲的，不是孤立的讲。 约伯有神悦纳的生命、神赦免约伯的罪，这看起来就没有问题了？但此时约伯的想法并没有如此简单，因为他的状态没有这么简单。他的问题是，既然他有神悦纳的生命、神是赦罪的神，为什么这些还会发生？他的疑问不是因为不了解神，他的疑问正是因为了解神，他知道神悦纳他、神赦免罪，他知道他是属神的，所以他不明白为什么这些事情会发生。试想一下，假如神不悦纳他、神不赦免罪、他不归属神，他不可能、也不需要问这些问题。他的疑问的背景是“你将生命和慈爱赐给我，你也眷顾保全我的心灵”，然后是“你的手创造我，造就我的四肢百体，你还要毁灭我！”约伯的疑问是在神的恩典和他的苦难之间，而非神的审判和他的罪恶之间，这是约伯与朋友们的不同。如果是后者，没有任何问题，就像他的朋友们不觉得有问题，他们的问题是诧异约伯竟然觉得有问题，犯罪然后被审判有什么问题吗？约伯确信神掌管万有、神有恩典、自己信靠归属神、自己还有罪，他对每一点都确信，但在这四个清晰的点之间是模糊的：我是属神的人，神是权能的神、施恩的主、赦罪的主，那为什么这一切会发生？他的疑问最终都是对神的，他自己不明白，但他确信神明白，所以他问神，他确信在神那里有一个解释，虽然不见得神会给他这个解释。约伯之所以抓住神不放，像是与神摔跤，是因为他知道只有神那里才有答案，只有神才能给他答案。这是约伯与那些遇到苦难就放弃神的人之间的重要区别，他们共通的是对痛苦的不解，其区别是：约伯认为这个不解是我的、不是神的，在人是不可解的、在神是可解的；那些放弃神的认为我的不解等于神的混沌，我的不解等于神的不可信。这就涉及到下一点，在痛苦中的反应，约伯看到了盼望，其他人则丢弃了盼望。 约伯在不解、混沌中感受到的当然不是平安、喜乐，他紧紧抓住神、持续求问神，感受到的是从神而来的压迫感。约伯几次提到神的权能、伟大，“他心里有智慧，且大有能力，谁向神刚硬而得亨通呢？他发怒把山翻倒挪移，山并不知觉。他使地震动离其本位，地的柱子就摇撼。他吩咐日头不出来，就不出来，又封闭众星。他独自铺张苍天，步行在海浪之上。他造北斗、参星、昴星，并南方的密宫。他行大事不可测度，行奇事不可胜数。他从我旁边经过，我却不看见；他在我面前行走，我倒不知觉。他夺取，谁能阻挡？谁敢问他‘你做什么’？……既是这样，我怎敢回答他，怎敢选择言语与他辩论呢？”粗略一看，这与神在第38-41章讲的类似，甚至有些重叠，约伯已经明白神后面说的，是吗？是也不是，从概念上讲，约伯明白，约伯的朋友们也明白。但是，约伯在这里理解神的伟大，然后呢？然后是神的伟大对他的压迫感，是他在神面前的惧怕，“既是这样，我怎敢回答他，怎敢选择言语与他辩论呢？我虽有义，也不回答他，只要向那审判我的恳求。我若呼吁，他应允我，我仍不信他真听我的声音。他用暴风折断我，无故地加增我的损伤。我就是喘一口气，他都不容，倒使我满心苦恼。……善恶无分，都是一样，所以我说，完全人和恶人，他都灭绝。……我因愁苦而惧怕，知道你必不以我为无辜。我必被你定为有罪，我何必徒然劳苦呢？……他本不像我是人，使我可以回答他，又使我们可以同听审判。我们中间没有听讼的人（中保），可以向我们两造按手。愿他把杖离开我，不使惊惶威吓我，我就说话，也不惧怕他，现在我却不是那样。”这个压迫感一方面来自神施加的苦难，一方面来自神的沉默，或者说，是神的距离，他想和神沟通，又害怕和神沟通、无法和神沟通，想辩白又不敢辩白，所以希望有一个中保在他与神中间，“可以向我们两造按手”，希望不再被神“惊惶威吓”、不再惧怕。 面对这个压迫感，他没有倒下，在混沌、黑暗的海面，在各种情感、情绪、反应的汹涌澎湃之中，约伯没有沉没，虽然他有时可能随着风浪起伏，他仍然有锚，仍然有光、仍然有航向。他对神的信心是有穿透力的，穿透今生的苦难，遥望将来的复活和永生。他在第14章讲人生短暂、飞去如影，没有指望、只剩悲哀，在这个黯淡的背景之下，他说“唯愿你把我藏在阴间，存于隐密处，等你的愤怒过去。愿你为我定了日期，记念我。人若死了，岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放（改变）的时候来到。你呼叫，我便回答；你手所做的，你必羡慕”。第19章，前面讲完神施加的痛苦、人对他的鄙弃，他接着说，“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。”对于他的经历，他有许多不知道，在那么多的疑问、挣扎里，他说他知道一点，那就是他的救赎主活着，这个肉身灭绝之后必亲眼得见神。今生不得知的、将来会知道，今生不得见的、将来会得见，今生有很多疑问、将来不再需要疑问，今生朽坏的、痛苦的，将来会复活、喜乐。他痛苦，但没有受制于痛苦，如同他对神的信没有受制于痛苦，因为他信靠的神没有受制于境遇，即使今生的问题继续无解，永生的那个问题依然有解。在今生，我们可能不确定神为什么让这些事情发生；但在永生，我们可以确定神一定会让那些事情发生。属神的人在今生有指望，但属神的人不只在今生有指望，“我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜！”属神的人甚至可以在今生的指望都被消灭的情况下，如亚伯拉罕一样，在无可指望处仍然有指望。这是信心的穿透力、盼望的穿透力，可以穿透绝望、绝处逢生，因为它是死后复活的盼望。当我们的信心在这个世界似乎处处碰壁，当我们的信心面对困境似乎力不从心，当在世人看来这个信心一无是处，我们的信心依然可以刺透这一切，刺透苍穹，直达神之所在，说成就成、命立就立的神。“我们在这帐篷里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐篷里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了”，约伯在这里与使徒一样是在叹息，也一样是在盼望，即使眼前的世界在人看来全然崩塌，在崩塌的废墟中，他仍然可以看到在废墟之上、在天穹之上的那道光，那座城。 约伯信靠的是他的救赎主，神人之间的中保。约伯在此讲的与摩西律法关于中保、救赎是一致的，在第9章提到，“他本不像我是人，使我可以回答他，又使我们可以同听审判。我们中间没有听讼的人（中保），可以向我们两造按手。愿他把杖离开我，不使惊惶威吓我，我就说话，也不惧怕他，现在我却不是那样。”神非人，神是超越人、超越被造物的，所以神人之间的沟通需要中保；神是圣洁的，人是罪恶的，想要神的审判离开人、人不再惧怕神，也需要中保。他明白这个中保在创造的层面、在救赎的层面的必要性，后面他说“在天有我的见证，在上有我的中保”，这个中保在天上。他又说，“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上”，自己的救赎主是永生的主，末了必在地上显现，自己必亲眼得见神。约伯在这里讲的很简单，但在圣灵默示之下，他讲的已经非常接近新约的教导，虽然这是只是几个笔画的轮廓，可这个轮廓与新约契合。耶稣基督是神人之间的中保，是在天的见证、在上的中保，是永生的救赎主、是末了降临的救赎主。约伯在神的掌管、神的恩典、属神生命、自己的罪四点之间的疑问，是在耶稣基督里解开，神的权能在基督里显现，神的恩典在基督里成就，我们在基督得生命，我们在基督里得赦罪。约伯的疑问是在蒙福和受苦之间，属神的人在苦难中的疑问也在蒙福和受苦之间，神的答案是基督为我们承受终极的苦，在基督里赐给我们终极的福；对于人看来的蒙福和受苦矛盾，神的解释是给我们看到那个终极的矛盾，不是我们蒙福和受苦的矛盾，是基督蒙福和受苦的矛盾，不是我们作为一个犯罪的被造物如何蒙福和受苦，是基督作为神子如何受苦和蒙福。所以新约对基督徒生命的表述，在人看来更为矛盾和极端，今生的苦难是“至暂至轻的苦楚”，将来得到的是“极重无比、永远的荣耀”，“我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”将痛苦消释的，不是人间的欢歌、不是神经的麻木、不是虚空的幻想，是在基督里的信、望、爱，最大的是爱，“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余”。 以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。 - [约伯想自杀吗？（伯3-37）](https://thinkaftergod.org/bo/job_3_suicide/) - 约伯的痛苦是真实的、煎熬的，虽然某些方面的程度是约伯独有的，但类似痛苦对属神生命、对在这个世界活着的人，都是可能的，神并没有应许属神的人对此的绝对免疫。然而，约伯最大的痛苦不在于此，不是身体的、不是情感的、不是人际关系的，是与神的，这是约伯讲论的主要内容。约伯是在此像是用言语与神摔跤，如雅各在毗努伊勒与神摔跤，约伯问神、求神，有时候不知道该问什么、求什么，但始终抓住神不放手，想要神给他一个回应。约伯讲的内容看起来杂乱无章，这之下是他里面的波涛汹涌、心乱如麻，他的状态决定了他并非在冷静的逻辑推理、分析，他身处痛苦和混沌的漩涡。 约伯的问题，其一是关于痛苦的解脱。痛苦是直接的，寻求从痛苦中的解脱也是直接的，他痛苦得难以忍受，希望神了结自己的性命。七天七夜沉默之后，他开口就咒诅出生的那一日、希望自己还不如没有生在世上（3:1-26, 10:1-17）；他悲叹生命在痛苦中消耗，“我的日子比梭更快，都消耗在无指望之中”（7:1-10, 14:1-12, 18-22）；痛苦的他向神求死，“唯愿我得着所求的，愿神赐我所切望的，就是愿神把我压碎，伸手将我剪除！”（6:8-9），“我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。我厌弃性命，不愿永活。任凭我吧！”（7:11-21）；如果不能死去，他求神至少暂时缓解，“求你停手宽容我，叫我在往而不返之先，就是往黑暗和死荫之地以先，可以稍得畅快”（10:20-22）。约伯苦而求死多次出现，但只出现对话的前期，最后一次直接求死在第10章，最后一次感叹生命的消耗在第14章，即第一轮对话结束之前。之后约伯继续谈痛苦，向神倾诉、求告，但求死已不再出现。也就是说，他求死的念头并非自始至终，求死是在极度痛苦中暂时的想法，或者说冲动，是他在思考痛苦、梳理与神的关系时的开始。是他的起点，但并非终点，他很快就离开了这个起点，他开始感觉没有希望，但他很快在思想神的过程中看到希望。类似的例子还有，所罗门在传道书开始他曾讲“我所以恨恶生命，……我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望”，但他没有停留在此，他最后讲“敬畏神，谨守他的诫命”；以利亚也曾求死，“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖”，他接着听从神的旨意，继续先知的事工；摩西、耶利米、约拿等人皆是如此。 约伯极其痛苦以至于求死，但值得注意的是，他都是向神求死，从来没有动过自杀的念头，上面提到的其他人亦然。他们或因痛苦、或因沮丧，希望就此死去，但他们始终清楚的是，生命的主权在神，是神赏赐、是神收取，自杀与杀人都是对神的权柄的僭越、对神的恩赐的轻蔑。约伯的痛苦、挣扎，恰恰就在于他不能自己结束这一切，这是约伯记所有人的共识。即使约伯愚顽的妻子，说的也是“你咒诅神，死了吧”，这个死是咒诅神、神让人死，而非自己寻死（自己寻死没有必要咒诅神）。神是生命的主宰、也是死亡的主宰，生是神的恩赐，从一个角度，死也是神的恩赐，生死都非人予取予求。所以属神的人不贪生惧死、也不轻生求死，我们对死的无惧是因为信靠神，我们对死的慎重是因为敬畏神，敢于面对死亡但不轻易的走进死亡。约伯向神求死，并非是世人的自杀式求死，这是他向神求问、在神面前挣扎的一部分，他认识并信靠神，所以他不会停留在这个点。我们不能盯着一两节经文，就说约伯是寻求自杀、或者圣经鼓励自杀，约伯谈话之中的那一抹灰暗色，是在整个画布诸多颜色中的一抹，而非整个画布都是这个颜色。圣经没有矮化痛苦，但也没有绝对化痛苦，约伯的痛苦是真实的，但约伯的痛苦并没有改变神是生命主宰这个现实，没有改变约伯对神的降服。世人要么是矮化痛苦，要么是绝对化痛苦，他一方面对真实的痛苦视而不见，用吃喝玩乐进行回避、用酒精毒品进行麻痹；另一方面，等到痛苦不能再被回避和麻痹的时候，他就想着用最简单的方法结束这一切。他不敢正视痛苦，所以有一天他不得不正视痛苦时，他就被痛苦吞噬。属神的人与世人的区别，不是有没有痛苦，不是痛苦的程度，而是基于对神的认识之上的对痛苦、对生命的理解。 更多参见《基督徒是否支持安乐死？》 以上选自《圣经概览》7.1.2，点击阅读更多。 - [约伯的苦难（伯1-2）](https://thinkaftergod.org/bo/job_1-2/) - 约伯、约伯妻子、以利法、比勒达、琐法、以利户等人，以及没有具名的许多旁观者，都不否认一个事实，那就是约伯在经历苦难，他们甚至都不否认这个苦难来自神，他们的分歧不在于苦难的现象，而在于苦难的原因——约伯为什么经历苦难。我们首先看一下，在这个世界苦难可能出现的原因有哪些。下面所有内容的前提是神对万有的掌管，我们说意外、自然现象，指的是人看来的意外、自然，并非脱离神的掌控。苦难出现的可能原因有： 其一，苦难可能来自罪人的幻觉，本来不是苦难的事情，罪人觉得它是。人作为被造物受制于时间空间、受制于被造物的性质、受制于神的旨意，但罪人出于骄傲、贪婪、嫉妒，把这视作苦难。例如许多工作本身并非苦难，在起初美好的世界，亚当不是游手好闲，神的诫命是你们“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物”，“修理看守”伊甸园。这时的工作没有之后的“终身劳苦，……必汗流满面才得糊口”，但仍然有工作。现在天上的圣徒不是无所事事，将来新天新地，复活的圣徒也不是无所事事。不少人认为只要是挫折、不满、不愉快，那就是苦难，但他之所以这么想，是因为他的罪恶欲望没有得到满足。例如，暗嫩贪恋他玛“忧急成病”；亚哈贪恋拿伯的葡萄园，忧郁得茶饭不思；术士西门想用钱买圣灵的能力，被彼得严词拒绝。这些挫折在罪人看来是苦难，可真的是吗？当然不是。今天，类似苦难的幻觉相当普遍，越来越多的人把罪的贪心和惰性看作理所当然的，被无限放大的苦难已经失去实质意义，只要任何让我不舒服的事情、只要任何没有符合我愿望的东西，只要有所挣扎就可以被称为苦难，没有过上奢侈生活是苦难，没有诸事顺心是苦难，连男人挣扎着想要成为女人、母亲挣扎想要杀死婴孩，都被视作苦难。越来越多的成年人包括基督徒，认知思维越来越低龄化，像被严重宠溺的小孩子，只要稍有挣扎，就是苦、就是难，自己就是受害者、受伤者。我们在思考真实的苦难之前，先要把这种苦难的幻觉排除，否则讨论苦难没有意义。 其二，苦难可能是堕落世界对人的普遍影响。所有自然灾害、疾病、意外都与人的罪有关，如果人类没有犯罪、世界没有堕落，这些事情不会发生，但并非所有这些现象都与人的罪存在直接因果。有的苦难是普世的，因着人类堕落，地被咒诅，人要“终身劳苦，……必汗流满面才得糊口”，每个人在以各自的方式承受这个咒诅的后果，义人在承受、恶人也在承受；“你本是尘土，仍要归于尘土”，每个人都会死，义人会死、恶人也会死。亚伯拉罕、以撒、雅各经历饥荒，圣经没有表明这与他们的罪或别人的罪有直接关系；当全球性的自然灾害、流行疾病来临，每个人都可能经历。有的苦难虽然只临到某个人或者某些人，但并非他们的罪直接导致的，例如主遇到个生来瞎眼的，这个人瞎眼的原因，“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来”。某些意外与个人的罪也没有直接关系，“人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下树木，不料，斧头脱了把，飞落在邻舍身上，以至于死”，“西罗亚楼倒塌了，压死十八个人”，“犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去”。不可否认，有些自然灾害、疾病、意外与某人犯罪直接相关（见下），但同样不可否认，有些与某个人犯罪没有直接关系。 其三，苦难可能是自己承受别人犯罪的后果，与自己的罪没有直接关系。是别人犯罪，导致自己承受苦难，这很常见，例如，当犹大国被灭、耶路撒冷被毁，但以理、以西结、耶利米等人也承受苦难，虽然他们并没有犯罪导致这个结果、没有参与以色列人的罪，但由于他们是以色列人，处于以色列这个悖逆神的群体，神对这个群体的审判会影响这个群体里的每个人。当然，这也可能很直接，例如，大卫被扫罗追杀，大卫没有犯罪，大卫在承受扫罗犯罪的后果；伯利恒城和周围两岁以下的男孩被希律杀死；彼得、约翰等被犹太官长囚禁；保罗的刺，“是撒旦的差役要攻击”；还有常见的基督徒因信靠基督被逼迫，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”，都不是因为他们犯罪。这不只在圣经，生活中也很多，许多犯罪的受害者是无辜的，他受害并非由于自己犯罪，是别人凶杀、暴力、抢劫等恶行致使他受害。也可能在群体层面，一个国家领袖犯罪导致全体国民灾难性后果，一个人建设工程时偷工减料导致大量生命和财产损失，少数人诈骗投机让许多人蒙受损失。这里并不是说所有受害者都是无辜的，有些是咎由自取，“种的是什么、收的也是什么”，但有些受害者是无辜的，大卫被扫罗追杀是无辜的，约伯被撒旦攻击是无辜的，基督徒因基督的名被逼迫是无辜的。 其四，苦难可能是自己承受自己犯罪的后果，我的苦难是神对我的罪的惩罚。这里说的不是第二点说的普遍的罪的后果，而是直接的、针对性的，某人犯罪、某人承受后果，某些人犯罪、某些人承受后果（当然，在今生，人所承受的都是有限的后果）。所多玛、蛾摩拉城罪恶满盈，神用火除灭他们；法老心硬悖逆神，神让他和他的军队葬身大海；拿答、亚比户献凡火，神的火把他们烧灭；以色列人悖逆神，不愿意进入迦南，神在旷野除灭他们；摩西律法讲，如果以色列人犯罪，神就惩罚他们，让饥荒、瘟疫、战败、被掳临到他们。这也不局限于不信神的人，属神的人也会经历神对罪的惩罚，例如，大卫被扫罗追杀是承受别人犯罪的后果，但他被押沙龙追杀是在承受自己犯罪的后果；亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦、进入迦南的以色列人、所罗门也有类似经历；哥林多教会里，有些基督徒不分辨主的身体，“有好些软弱的与患病的，死的也不少”；彼得提醒基督徒，“不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦”。神对罪的惩罚也是神对人的管教，尤其对属神的人，“主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。……管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了”，“凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改”。使徒管教哥林多教会的某些基督徒时，“要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”，后面说“这样的人，受了众人的责罚也就够了，倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦”。对于属神的人，当神惩戒我们的罪时，苦难是惩戒性质的，还是建造性质的，不仅有负面的、还有正面的。 综上，除了第一种虚假的苦难，属神的人会经历其余的三种，这三种苦难都与罪有关，但只有最后一种是与经历苦难的这个人的罪直接相关，虽然这可能是苦难最常见的缘由，但绝对不是唯一的缘由。约伯朋友们的错误是把这一种情况放大到所有苦难，简单、机械的理解苦难。约伯经历苦难，不是因为他犯罪、然后神惩罚他或管教他，就像圣经里其他圣徒经历的某些苦难，不是因为他犯罪，那下一个疑问就是，那神为什么要让这些事情发生？既然不是因为他们犯罪，神为什么要让属神的人经受这些苦难？神完全可以阻止，但为什么不阻止？ 其一，这种苦难是提醒，提醒我们生活在罪恶、堕落的世界，提醒我们必须依靠神救我们脱离恶者。属神信仰是有理想的，但属神生命并不理想，属神生命所处的世界并不理想。我们犯罪、并承受犯罪的结果，神是在提醒我们还有罪、必须依靠基督的恩典才得救赎；类似的，我们承受别人犯罪、世界堕落的结果，神是借此提醒我们，这是被罪污秽、被咒诅的世界，从犯罪和堕落的角度，是被黑暗权势劫持的，“全世界都卧在那恶者手下”。一个人活在这个世界，没有这些苦难才是值得奇怪的事情，没有自然灾害、没有意外、没有疾病、没有逼迫、没有撒旦和撒旦差役的攻击，才是难以理解的。今生再多的美好，也无法掩盖这个事实，我们所处的是危机四伏的世界，所以主向父祷告，“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”，主教导我们向父祷告，“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（那恶者）”。即使成为基督徒，我们无法仍然靠着自己在这个世界全身而退，我们依靠神的拯救，我们也持续依靠神保守我们在他的拯救。这个堕落世界不是我们向往的地方，不是我们的归宿，这些苦难告诉我们，不应当留恋世界，应当仰望天国，“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”，今生患难的劳苦让我们盼望在基督里的永恒安息。这也涉及到上面提到的苦难的幻觉，幻想基督徒今生没有苦难，这是自我欺骗；神用苦难打破这种自我欺骗，只有打破这种自我欺骗才能走出幼稚和孱弱。 其二，这种苦难是神对信心、生命的试炼，借此建造属神的人。这些患难可能是穷乏、疾病，也可能是逼迫、监禁，对于世人，这是消耗生命的地方，对于属神的人，这是神建造生命的地方，“患难生出忍耐，忍耐生出品格，品格生出盼望，而这盼望不使人羞耻”，“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐，因为知道，你们的信心经过试验就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠”，“你们是大有喜乐；但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵”。这正是约伯所理解的，“他知道我所行的路，他试炼我之后，我必如精金”。如同金属经过冶炼的提纯，信心经过试炼之后更为纯粹、坚固；提纯前的金属含有杂质，我们的信心常常掺杂着不信、软弱、摇摆，我们经历苦难像金属经过火一样，去除其中的杂质，激发并塑造信心的生命力，因为这些杂质在这种情况下是无法存活的。苦难对于信心，看似是危机，信心在这种极端情况下怎么会坚持的住？会不会就此倒下？但只要这个信心是真实的，是来自神的，它不会倒下，“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”。苦难消耗的不是信心的实质，是信心的杂质，我们带着杂质走进苦难，带着更纯粹的信心走出苦难。信心是我们与神之间的纽带，我们对神的信心的质量决定了生命的质量，更为纯净的信心生出的是更为成熟、荣耀神的生命。 其三，这种苦难是神对信心、生命的试验，神要向人、天使、撒旦显明这个人的真实状态。有时候，苦难可能暴露我们内心未有察觉的空洞，但有时候，神的目的是显示属神信心、属神生命的真实性。这不是让神知道，神早已知晓万事，这是让人自己、其他人、天使、魔鬼知道，这个人是真心信靠神的人，这是约伯记的关键。对一个人属神状态的怀疑，有可能来自自己，如同在《基督徒生命》中讲过的，有些人得救了却没有确据，苦难的试验呈现信心的真相，“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验”。但对信心的疑问还有可能来自撒旦及其党羽，撒旦对约伯的疑问是，“约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆，围护他和他的家并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你。……人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你。”撒旦认为，约伯信靠、敬畏神，是出于利益，是因为神的祝福、所以约伯信靠神，是利益在支撑约伯的信心，一旦这些利益被拿走，约伯的信心也随之瓦解。撒旦想不出约伯会有别的什么原因信靠神，这个世上的很多人、包括某些自称是基督徒的，也想不出别的什么原因信靠神，神祝福我、我信靠神，我求告神、神帮助我，这不是最简单、最直接、也最可靠的神人关系吗？否则的话，人活着好好的，为什么要信靠神、顺服神呢？如世人所说，无事不登三宝殿，我有事才信神、神管用我才求神。这是撒旦和世人理解的神和信仰，神人关系被矮化为利益交换，在这个关系里，神的意义只是神为人提供的价值，神为人提供的价值有多少、神对人的价值就有多少，神提供的价值消失、神的价值也随之消失。这是异教的信仰、假冒为善的信仰，他们也照此推测的所有人的信仰，讥笑属神的人。十字架下面的人说，“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他！”，他们质疑信神的意义，在他们看来，在没有利益的情况下，信神是荒谬的。 以上节选自《圣经概览》约伯记7.1.1，点击阅读更多。 - [模范基督徒（约三1:1-4）](https://thinkaftergod.org/be/3john_01_prosper/) - 该犹是约翰在真理中所爱的基督徒，他的祷告是，“我愿你凡事兴盛，身体健壮，正如你的灵魂兴盛一样”。在约翰看来，该犹属灵生命的状态是良好的，他希望该犹的身体和其他事情也是良好。这是比较特殊的祷告，他祷告的不是“你的灵魂和身体一样好，你的灵魂和你的事业一样顺利”，而是说你的事业、家庭、身体和你的灵魂一样好。该犹属灵生命的状态，是约翰认为的“好”的标杆，好的状态就应该如此，这是对一个基督徒的很高评价，该犹以属灵生命为重、以属神的眼光生活。该犹属灵生命的兴盛、繁荣，如诗篇所讲，“唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干，凡他所做的，尽都顺利”（诗1:2-3），这不是他一帆风顺、没有障碍，而是他的生命活泼、生命力充沛、果实丰硕，不是懒散的、懈怠的、飘忽的、干枯的。 约翰对该犹的评价，对我们而言是陌生的，我们反省一下，有多少时候，我们的属灵状态良好，其他方面的状态则需要向我们的属灵状态看齐？什么时候，可以说希望我们的事业、家庭、身体像我们的灵魂一样的好？该犹是约翰所爱的、也是约翰很放心的成熟基督徒，那他何以至于此？他怎么可以达到这种状态？我们如何可以效法该犹？ 约翰对该犹生命的进一步描述是，“你心里存的真理，正如你按真理而行”。基督徒，心存真理、践行真理是约翰最为高兴的一件事，他在另一卷书中提到，“我见你的儿女有照我们从父所受之命令遵行真理的，就甚欢喜”（约二1:4）。这是主对基督徒的期待，也是牧者对被牧养的信徒的期待，认识神的话语、珍惜神的话语、行在神的话语之中，这是属神的生命，是蒙神悦纳、荣耀神的生命。“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，……你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了”（约15:3-8），“你们若爱我，就必遵守我的命令”（约14:15），“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容”（西1:9-11），“我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，做诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归于神”（腓1:9-11）。 从上述经文可以看出，心存真理、践行真理，指的是由内而外的被神的话语主导并节制的生命，我们的认知、思维、品格、情感都在神的话语的权柄之下，与神的话语一致、与神的话语同步、被神的话语塑造。当然，这个前提是人的心信靠神、思想神、渴慕神，他之所以对神的话语、神的真理有如此态度，是因为他对赐真理的神有如此态度。这里针对两种常见错误，一是没有真理、忽视真理，有些人认为可以在不认识神的话语、心里没有真理的情况下，“灵魂兴盛、凡事兴盛”。也就是说，一个人的心志、思维、品格不受神的话语节制（因为就没有神的话语进行节制），这样的情况下灵魂可能兴盛吗？可能是诗篇说的“他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干”吗？可能是主说的“多结果子”吗？既然属灵生命的粮食是神的话语（申8:3），既然神的话语是脚前的灯、路上的光（诗119:105），既然我们需要“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12:2），如果没有真理、没有心存真理，一切从何谈起呢？自我的感觉可以替代吗？人间的智慧可以替代吗？约翰欣慰的不是基督徒在行动、在做事情、在努力做事情，而是基督徒心存真理、践行真理，他看的不只是有没有努力，同样重要的是我们的努力是从什么动力出发、在什么原则之下、为了什么目的进行的努力，动机、原则、目的如果不是在真理中，这些努力就是徒劳的。这就是常见的，在行，但不是行在真理中，而是行在自己的感觉中，行在人造的规则中。 有些人对此不大理解，那所有基督徒都需要认识神的话语吗？都需要识字吗？都需要阅读圣经吗？首先，请从圣经里找到依据，神什么时候说过哪些以色列人不需要知道神的话语，主什么时候说过哪些基督徒不需要知道神的话语？哪些以色列人、哪些基督徒是神的话语的特例？神借着摩西说的，“这是耶和华你们神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行，……你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。……”（申6:1-9），主说的，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”（太28:20），没有特例，没有一个以色列人、没有一个基督徒可以说神这里说的不包括我。其次，渴慕神的话语、由于条件限制而不得，与根本不渴慕神的话语、有条件也没有兴趣，是两种情况。恩赐有限、但殷勤的运用现有恩赐、并求神更大的恩赐，与有恩赐、但不运用，是两种情况。关键是我们心里有没有属神的意识和渴望，有没有坚定的认为我必须知道神的话语，我必须心存真理、践行真理，我们如果不在神的真理中，我就一定在罪的谬误中，我们为什么要执著于追求神的真理，因为我们不愿意接受罪的谬误。我们的问题从来不是没有阅读、识字的能力，而是没有这个渴慕、这个生命的需要。 第二种常见错误，有真理，但没有心存真理、践行真理。约翰这里讲的不只是我头脑里有真理、明白真理，而是心存真理、践行真理，如果不明白、就不可能心存真理、不可能践行真理，但明白了并不一定心存真理、践行真理。我们通常关注的是认知和行动，而忽视中心的环节——内心的洁净和塑造，因为前两者都是直接可见的，我从不明白到明白，这是我自己有意识的，也是可以被别人认可的；我从没有顺服某个诫命到顺服某个诫命，从没有做到做了，这也是很清楚的，我清楚、别人清楚。我们自己往往没有意识，别人也根本看不到的，是我们的内心，我们是否“心存真理”，这决定了我们的认知是否落地生根，也决定了我们的行动是否假冒为善。约翰说的“行在真理中”（和合本翻译“按真理而行”，并不完全体现原意，walk in the truth），不是规则的顺从、适应，是整个生命在真理中，沉浸在真理中、运作在真理中，决定性的是内心。 但这个决定性的工作却是最不被重视的，有些人直接跳过神的话语去行动（如上节所述），有些人盯着圣经的规则去行动（看到规则，照着做就是），有些收集了大量知识而没有行动（停留在概念、理论的知识），缺的都是内心与真理的同步、一致，就造成了认知与行动的脱节、认知的空洞、行动的盲目。该犹是使徒放心、欣慰的成熟基督徒，但这不是一夜之间变成的，可想而知，他有多少功夫用在学习神的话语，有多少功夫用在顺服神的诫命，更重要的，有多少功夫用在用心咀嚼神的话语、参详神的话语，使得神的话语在内心酝酿、打磨，得以有属神的认知、心志、品格、情感。这是不为人所知、不为人所见的，一个基督徒如此，不是什么人强迫去做，也不是什么利益诱惑他去做，也没有什么别人的鼓励、赞赏驱动他去做，因为别人看不到、别人也不会在意，如果是为了利益、认可，大可以集中精力在学习知识本身或者是行动本身。一个基督徒如此，只有一个理由，那就是他愿意、他想、他觉得重要，因为这是神喜悦的、神要求的，是信靠神、爱神、顺服神必不可少的。神关注我们的所有，但在关于内心的动向，只有神和我们，没有别人。我们学习了知识，有神看到、别人看到、我们看到；我们完成某个事情，有神看到、别人看到、我们看到；但我们心里更新、变化，被神塑造，只有神看到、只有我们感觉得到。心存真理，内心很重要，内心也很特别，在这个世界，我们的内心是孤独的，因为别人看不到；但因为有神，我们的内心是我们与神独处的，神在天上看着我们的内心，我们内心思想着天上的神。这是心存真理的美好，灵魂兴盛的美好。 - [荣耀归于神（犹1:24-25）](https://thinkaftergod.org/be/jude_16_glory/) - 作者在前面异端的存在、异端的特征、对异端的处置，最后他说，“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神，愿荣耀、威严、能力、权柄因我们的主耶稣基督归于他，从万古以前并现今，直到永永远远！阿门。”多数新约书信的结尾包含作者为基督徒的祷告，如“愿主耶稣基督的恩常在你们心里”（除罗马书外的所有保罗书信，以及希伯来书、彼得前书、约翰三书、启示录），或对神的赞美（罗16:25, 腓4:20, 提前6:15-16, 来13:21, 彼前5:11, 彼后3:18）。多数新约书信的开头也有为基督徒的祷告和对神的赞美、感恩。愿神的恩典归于基督徒、愿荣耀归于神，是新约书信作者贯穿始终的心愿，是他们写作书信的目的。 他写这封信，是带着祷告的心写的，他盼望神的恩典更多的赐给基督徒，他盼望一切荣耀归给神，他的书信是神赐恩典、是基督徒荣耀神的途径。作者定睛之处是神的恩典、神的荣耀，读者定睛之处也应是神的恩典、神的荣耀。从概念上，想必很多人不否定这一点，但实质上，这并非那么简单。一个基督徒有可能学习很多圣经、明白很多道理、做很多事情，但忽视神的恩典、神的荣耀，原因是在你忽视神的恩典、神的荣耀的前提下，你仍然可以明白很多道理、做很多事情，所以这个忽视不容易察觉。例如新约的法利赛人，他们有没有明白很多道理、做很多事情？有没有敬虔的生命？有没有求告神？你问他们，他们会不会承认自己无视神的恩典和荣耀？但事实是什么？当耶稣基督站在他们面前，当神的终极恩典放在他们面前，他们无动于衷（太11:16-19, 约5:43-44）。 在这里我们着重看应对异端，前面讲的主要内容是基督徒应当明白什么、做什么，强调人的主观能动。这很容易给人一个印象，那就是——抵制异端靠的就是人的主观能动、人的大有作为。人的确也可以大有作为，不管是抵制异端，还是学习圣经、敬虔生活、教会事工，人的确可以大有作为，问题不是人是否可以大有作为，不信神的也可以大有作为，问题是，我们的作为与神的恩典、神的荣耀是什么关系？这是我们要思考的，犹大在这里阐释的也是如此。 首先，什么样的神，“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神”。自有永有的独一真神是我们的救主，他保守我们不失脚，让我们无有瑕疵、欢欢喜喜的站在他的荣耀之前，这讲的是神的拯救、神的保守、神的洁净、神的成就，最终是神拯救我、保守我、洁净我、成就我，是神拯救我出罪恶，保守我不被异端绊倒、不被异端污秽，神最终让我无有瑕疵、欢欢喜喜。这里讲的是什么？是神迹，我们得救是神迹，我们得保守是神迹，我们将来无有瑕疵的到神面前是神迹，非人力可为的神迹。问题就是，我们是否认为这是神迹，是否确信这是神迹？还是说这是神人共同的拯救、共同的保守、共同的洁净、共同的成就？甚至是人的拯救、保守、洁净、成就？换而言之，我们是否确信一个人靠着自己的能力不可得得救，即使得救了也不可能持守，即使持守了将来也不可能无有瑕疵。当我们在思想神人关系、思想自己在神面前的状态，是否对此深信不疑。我们面对罪、异端、试探、撒旦，是否确信靠着自己是无助的、无能的、无望的，是否确信所有的能力、指望都来自神且只来自神？多数基督徒并不这么认为，多数基督徒的神学架构对此是否定的，他讲神的恩典，实质上讲的是神人合作，是人的主动、神的被动，是神提供条件、人完成工作。 有人说，照你这么说，人就不需要信靠、不需要努力了？当然不是，圣经从来没有这么讲。那既然人需要信靠、需要努力，那为什么不是神人合作呢？或者我在神的帮助下保守自己呢？这就取决于你如何理解自己的信靠和努力，这个信靠和努力是什么，可以做到什么。我们的信靠是依靠神，我们的努力也是依靠神，我们保守自己、抵制异端，不是因为我的能力可以保守自己、靠着我可以抵制异端，而是因为这是在信靠神，我的努力是在信靠神，我的努力是信靠神的表现。这个区别很重要，两个人都在努力，一个是在信靠神，一个是在信靠自己，区别在什么地方？不在于口头上说的什么、不在于有没有努力，而在于努力的性质，努力是出于什么动机、遵循什么原则。努力如果是信靠神，首先他不认为自己的努力本身有多大价值，不认为自己努力本身可以做到什么，也就是说，他对自己的努力有着很低的定位；其次，他的努力体现在神要他做什么、神要他怎么做，他的努力是按照神的话语的努力。因为他对自己的定位很低，他如果努力、只有按照神的话语努力，也就是说，他对神的话语有着很高的定位。他是把自己放在很低的位置上，去瞄准放的很高的神的话语，这种努力才是信靠，信靠是这个很低和很高之间的张力，没有这个张力，这个努力的性质就变了，就不再是信靠神、而变异成为人的自信。因此，真正信靠神的恩典，不会不努力，也不会盲目努力，而是紧紧抓住神的应许、切切跟从神的诫命，这样，努力和信靠就不再矛盾，而合为一体。很多人认为的矛盾，要信靠就不努力、要努力就不信靠，就不复存在。（这当然不是把努力和信靠等同，不是说得救是通过信靠神加上努力，而是说这个努力是信靠神的天然表达，且是一种区别性的努力。神的拯救区别于人的自救和神人共救，从神的拯救而出的努力也区别于从后两者而出的努力。我们的努力必须与拯救的性质相称，否则我们的努力就是在否定我们的拯救。） 犹大在这里讲“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神”，他讲的是面对异端攻击、干扰，是神保守基督徒的安全，是神最终让基督徒无有瑕疵、欢欢喜喜的站在神面前，然而他说的并不是否定之前所说的，他说的反而是为之前所说的做一个完美的总结，把之前所讲的汇总在属神体系里。之前讲的基督徒应当做出的一切努力，只有在神的保守中才有意义，也只有信靠神的保守，才有意义。神有如此恩典，我们不应惧怕，也不应懈怠，真正的信靠神，是有着世界上最大的安全感，做着世界上最大的努力，盼望着无瑕无疵、欢欢喜喜站在神荣耀中的那个日子。 其次，如何荣耀神，“愿荣耀、威严、能力、权柄因我们的主耶稣基督归于他”。神的荣耀是“因我们的主耶稣基督”归于神，耶稣基督是神的荣耀、威严、能力、权柄的启示者，也是成就者，我们是通过耶稣基督认识神的荣耀、威严、能力、权柄，也是通过耶稣基督降服于神的荣耀、威严、能力、权柄。这里的“愿……归于他”，讲的是愿望，那这和基督徒有什么关系呢？就像“愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（太6:9-10），只是表达我的愿望吗？当然不是，这个愿望与我有关、与我的生命有关，“我愿……”不只是我希望这个事情发生在这个世界，首先是我希望这发生在我的生命，我的生命寻求并体现这个愿望。犹大希望包括他在内的基督徒，尤其是那些收到这封书信的基督徒，其生命实质性的体现耶稣基督的荣耀、威严、能力、权柄，并最终借此荣耀神。所以这里的关键就在于，我们的生命是否真正的认识，并真实的体现耶稣基督的荣耀、威严、能力、权柄。 当然，首先是承认耶稣基督是神子、神的受膏者，是荣耀父的、也是父所荣耀的，“父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你！……我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀”（约17:1-5, 亦见约5:19, 30, 13:31-32, 14:13, 17:10, 22, 24），否定神子的就是否定父，“凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了”（约一2:23）。在此前提下，是基督徒生命的状态，基督徒是否真正的敬畏并信靠耶稣基督的荣耀、威严、能力、权柄，是否真实的践行这个敬畏和信靠。我们怎么理解基督的荣耀？有没有深为震撼、深感美好、深为向往。我们怎么认识基督的威严、能力、权柄？是否心悦诚服，是否确信这是神的威严、能力、权柄，是否坚定的信靠这个超乎万有之上的威严、能力、权柄。前面提到异端“不认独一的主宰——我们主耶稣基督”，提到异端对神没有敬畏，这最终归结到一个人对耶稣基督的认知和态度，是否承认耶稣基督是神的荣耀、威严、能力、权柄的所在，他是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有”（来1:3），“照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了；又将万有服在他的脚下，使他为教会做万有之首”（弗1:20-22），“所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。”（腓2:9-11）这是不是我们认识并信靠的耶稣基督？还是说我们只是抓住一个恩典，基本无视、甚至完全无视基督的荣耀、威严、能力、权柄？一个基督徒、一个教会对基督的态度，一个基督徒、一个教会的状态，是否体现基督的荣耀、威严、能力、权柄？只有真实的认知并体现这些，我们才是真的荣耀神。荣耀神不是空洞的，这里没有时间展开谈主的荣耀、威严、能力、权柄，但我们反思一下，今天我们的生活中、我们的教会中，主的荣耀、威严、能力、权柄何在？我们是否思想，教会是否教导，还是说我们时常回避、忽视？ 其三，神是什么样的荣耀，“从万古以前并现今，直到永永远远！”。自有永有的神的荣耀是自有永有的荣耀，神的荣耀是从亘古到永久的，这是客观事实，那既然是客观事实，又有什么必要在这里讲？说“愿……直到永永远远”？这不是提醒神的，这是提醒基督徒的，不只是关于永恒的，也是关于今天的。犹太特别提到“现今”，愿神在现今基督徒的身上得荣耀，除了上段讲的，这里还有一点，即提醒我们的身份。我们现今就在基督的荣耀、威严、能力、权柄之下，不只是将来才会如此，我们是以这样的身份和尊荣行走在这个世界，我们身上背负的、背后闪耀的是基督的荣耀、威严、能力、权柄，这是我们的刀剑、我们的盾牌，我们的安全感、面对异端的安全感在于基督荣耀、威严、能力、权柄的庇护。我们为什么安全，不是因为我自己如何，是因为我站在他的荣耀、威严、能力、权柄里，我的得胜在于覆庇我的荣耀、威严、能力、权柄的不可战胜。我不在这里面，没有安全感，但我在这里面，有绝对的安全感，因此主的荣耀、威严、能力、权柄，不应被我们忽视、抗拒，我们应当渴望、珍惜。因为神的恩典，如今我们可以站在其中，可以说这是“我”主的荣耀、威严、能力、权柄，可以向异端、向世界宣告，这是“我”主的荣耀、威严、能力、权柄，撒旦、异端、世界尽可以全力攻击，但“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余”，这体现出来的是基督徒与众不同的状态和气质。 有些人认为他一直讲神的恩典，就足够了，但如果没有看到神在基督里的荣耀、威严、能力、权柄，没有被此震慑和折服，我们认识的恩典是孱弱的，是对神的矮化、对神的恩典的矮化。基督徒生命的孱弱、教会的孱弱，是因为他信靠的是被矮化的、孱弱的基督。试想一下如果一个人信靠的基督，只有恩典，今天只有恩典，没有荣耀、威严、能力、权柄，在基督徒生命和教会中没有荣耀、威严、能力、权柄，基督徒怎么敢于面对异端、世界、撒旦、试探？怎么会有穿透世界的平安、喜乐、确据？ - [教会处置异端（犹1:22-23）](https://thinkaftergod.org/be/jude_15_rescue/) - 作者在第4-19节讲假教师，第17-21节讲面对异端和假教师，基督徒如何自处，第22-23节讲如何对待他人，“有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。”这里提到三种人，观望者、随从者、主使者，三者对待方式。如前所述，第22-23节的前提是第17-21节的“你们”，你们在真道的建造、在圣灵的祷告、在神的保守、在基督的盼望，即在谈异端的观望者、随从者、主使者之前，是神的真道的持守者、坚定者，否则识别异端、抵制异端就无从谈起。教会不可能没有软弱者，但教会不能没有刚强者，教会作为真理的柱石和根基，必须有在真道上刚强的基督徒和牧者，“为一次交付圣徒的真道争辩”。对待观望者、随从者、主使者时，我们依靠的仍然是神的真道、在圣灵的祷告、在神的保守、在基督的盼望，给他们讲神的真道、为他们祷告、求神的保守、让他们看到基督的盼望。 这里还有一个前提，那就是教会至少要知道会众的状态，至少要知道他们是否受到异端影响，如果有，是什么影响。应对不同的人、不同的情况，至少要知道不同的人有什么不同的情况，而这种情况，是眼睛无法直接看见的，是一两句肤浅的交谈无法暴露的。基督徒与基督徒之间，尤其牧者与会众之间，其交流至少要达到一定的深度，才能触及这些问题，才谈得到真理、异端、属灵争战、生命成长，才谈得上谁是坚定者、观望者、随从者、主使者。但是，绝大多数基督徒的交流完全不可能触及这些问题，甚至都不触及信仰问题、属灵问题。他们对异端持被动的态度，不是因为他们只对异端持被动的态度，问题是更广泛的，他们对属灵问题、属灵实质状态的普遍被动和缺乏兴趣。现在，很多人觉得基督徒能在一起问候、关怀、代祷，参加主日聚会、再参加一些圣经学习，已经很好了，已经比相当数量的基督徒、教会好了，但这些只是底线，更准确的说，这些尚未达到底线。一个教会、一群基督徒没有做到这些，是不行的，但仅仅做到这些，同样是不够的，因为没有触及到个体和群体属灵层面的真实状态，在神的真道里的状态。什么是属灵？什么是生命？“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”（约6:63）正常的基督徒生命、教会牧养，必须有持续、有深度的关于神的话语的对话，关于理解和应用神的话语的对话。我们在这里做的，只是一个开始、尝试，其实远远不够、远远不好，而即便是我们在这里的对话，在今天也是稀缺的，这不是说炫耀我们比别人强，而是说这是悲哀的事情，基督徒、教会到这个地步是悲哀的事情，值得我们悲哀、痛悔的事情。 回想一下使徒的教导、牧养（主是全知的、主了解人心，这里暂且不讲）。使徒不是全知的，他怎么教导、牧养？他的书信显明的一点，他了解这个教会、这些基督徒，有些是他在他们中间的时候直接了解的，有些是通过别人间接了解的（林后7:12-16, 8:16-19, 弗6:21-22, 腓2:25-28, 西4:7-9, 帖前3:1-3, 提前1:3, 3:14-15, 多1:5），有的是二者皆有（林前16:5-12），有时他特意派人前去了解情况。他说，“凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”（徒20:20），他不仅在全体聚会的场合，阐述圣经启示的体系，也在各人家里，具体了解各人的状态、针对性的教导和牧养，没有前者、后者是不可能的，没有后者、前者也没有太大意义。二者合一才是属神的教导牧养体系，所以他可以说，“你们中间无论何人死亡，罪不在我身上”（徒20:26）。今天，绝大多数教会是没有哥林多、加拉太、帖撒罗尼迦、以及圣经里其他教会的问题吗？当然不是，是这些教会不在意这些问题，不在意基督徒是否存在问题，不屑于查看是否存在问题。牧羊人如果不了解羊的状态，谈什么牧养？没有触及到属灵的、真理的层面，谈什么属灵的牧养？ 第4-19节讲假教师的性质及其危害，当传播异端的假教师进入教会，在教会内部活动时，他的影响不是单一的，就像一滴墨汁滴入清水、一团面酵混进面团，它的影响是发散性质的，不同的人和他的距离有远近之分，同样距离内的人对他的反应有亲疏之分，所以教会的处置需要考虑到这个发散性质，在这个发散过程中受到影响的不同的人、不同的人的情况。这里也涉及到，不见得只有你所在的教会里有假教师，你才会被影响、你的教会才会被影响，以前不是如此、现在更不是如此。假教师可以通过各种信息传播渠道影响你，你看的、你听的，拥有现代科技，教会历代的正统神学都在你的指尖、只需点击一下，但教会历代的异端也都在你的指尖、只需点击一下，所以异端在教会的影响比很多人想象的要大得多。它不见得直接像一只野兽站在面前，它可以慢慢晕散开来，你看到的可能只是末端，源头离你很远，但不表示它没有影响、不表示它的影响不严重。 犹大在此，把受影响的人群分为三类、给出三种应对方式，异端的影响的复杂的、处置异端的方式也应与之对应。我们应充分认识到圣经教导的复杂性和现实的复杂性，以信靠神为前提的、按照神的话语的体系分析和判断。第一个类别——观望者，“有些人存疑心，你们要怜悯他们”。这种人听到异端，对神的教导有动摇，觉得异端讲的有些道理，虽然他还没有彻底放弃神、随从异端。他暂时还是有立场的，但这个立场已经摇摆，能够坚持多久，不得而知。他觉得两面似乎都有道理，至于停留在哪边，尚未可知。这是最容易解决问题的时候，这也是最难以察觉问题的时候，因为存有疑心的人很少直接表露自己的疑心。当然，他如果直接和牧者提出来，最好，但他如果不直接提出来呢？就像许多人从来不直接提出来呢？例如，有多少基督徒怀疑神的创造？对因信称义模棱两可？对基督是神心存疑虑？有大量的怀疑，对圣经基本真理的怀疑，暗藏在教会，暗藏在很多人心里。“你们要怜悯他们”，教会的牧者、成熟基督徒要怜悯他们。 第一，不能坐视不管，粉饰太平，好像没有人提出问题、就不存在问题。第二，教会应形成一种风气、态度，严肃认真对神的话语、对待信仰，严肃对待疑问、挑战，不管是谁提出的，不应付任何问题，不搪塞、不推诿、不回避。这是怜悯，因为我认为你的问题值得思考、值得重视，你的状态、你的问题值得认真对待的。经常看到的却是搪塞、推诿、回避，随便回一句“不要怕、只要信”，“先不要管这些，你先信”，“你以后就明白了”等等。试想一下，如果你在学习别的知识时，你的老师、教授、上司这么回应你，你什么反应？你会觉得他们没有在严肃对待你的疑问，他们也没有严肃对待这个知识。最大的轻蔑不是反对你，这不是轻蔑，反对至少还认为你值得反对，最大的轻蔑是认为你的问题不值得严肃对待。不少基督徒最后是被这种蒙混过关的态度毁掉的，因为这种态度、认知根本无法抵挡异端，异端要的就是你这种态度。第三，牧者对这些疑心者、动摇者的怜悯，体现在他的教导，他的教导当然不应迎合人的怀疑，但应充分考虑到人的怀疑。如前所述，绝大多数怀疑、动摇的人是不会主动讲的，他们不主动，但牧者可以主动，如何主动？牧者在教导圣经的某个真理时，回应可能出现的怀疑、顾虑，指出可能出现的异端、错误，分析真伪对错。这是怜悯，我不认同你的怀疑，对神的怀疑是罪，但从一个角度，我可以体谅你的怀疑，因为我之前可能有类似的怀疑，你的怀疑背后的逻辑是罪人通用的逻辑。所以，我们在教导时应对常见问题做出回应，在怀疑出现之前预防、在怀疑出现之后打消，避免怀疑者变成变节者、随从者。 第二个类别——随从者，“有些人你们要从火中抢出来，搭救他们”。这些人开始可能只是怀疑、摇摆，后来下定决心随从异端，毅然跳进火坑。教会这时需要做的，是搭救、抢救、急救，救他出这个火坑，这相比上面的问题，更有紧迫感。这个紧迫感哪里来的？来自圣经所定义的异端性质的严重性和后果。异端指的不是一般的错误，是直接涉及福音和得救的错误，随从异端就没有得救，一票否决。类似异端如使徒书信里提到的，加拉太教会传播的伪福音，宣扬要受割礼才能得救，使徒警告他们，“稀奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，……若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。……”（太1:6-9）约翰讲，“不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了”，“凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵”（约一2:22, 4:3），“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子”（约二1:9）；还有彼得、犹大提到的。 如何搭救已经随从异端的人？最难的可能不是搭救本身，而是搭救的人，是搭救的人没有救人的意愿或者能力，没有意愿不可能救人、没有能力也不可能救人，就像消防员去救困在火里的人，他要有意愿去救、也要有能力去救。其一，是异端的警报。当异端出现、某人随从异端时，教会的警报要响、牧者的警报要响，这个警报来自成熟基督徒组成的预警网络。大家有共识说这是异端、这个人已经随从异端，这是严重的事情，我们要严肃对待。其二，这个抢救是神的话语的拯救，是神的话语打破异端的囚牢，“在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督”（林后10:4-5），“夺回”那个被异端蛊惑的心。从人的角度，这比处置怀疑者要难，甚至比向不信神的人传福音都难，因为这些人是对基督信仰有所了解之后放弃的，他的了解可能是错误的、片面的，但在他看来他是了解的，然后他认为这是错的、异端是对的。这种人有可能处在希伯来书第6、10章讲的状况，“那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了”（来6:4-8, 10:26-31）。当然不是所有的人都是这样，有些人是使徒说的，“偶然被过犯所胜” （加6:1），暂时被胜过，还可以挽回。至于一个人到底之前者还是后者，我们不得而知，只要我们信实的传讲神的话语、显明真道和伪道的区别，这个人的真实状态自然会显露。这也不只是牧者对某个人的直接教导而已，还有教会的属灵环境，成熟基督徒主导的健康属灵环境，即这个陷入异端的人，在这个教会应感觉到异端是异类、自己是异类，自己和自己所信的至少在这个群体中是不正常的，没有人信我信的、没有人支持我信的。异端扩大化的一个常见条件是异端被视作正常的、可以被接纳的，没有被强烈抵制的。 第三个类别——主使者，“有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”。这三种人存在着渐变的关系，异端的怀疑者可能变成随从者、最后变成主使者，异端这个漩涡的中心是这些主使者、主谋者，他们是异端传播的主要活动者、异端最坚定的支持者。犹大提到的仍然是“怜悯”，我们仍然希望这样的人可以悔改、得救，如使徒所讲的，我们断绝的是他们传播异端的机会（林后11:12），不是他们听信福音得救的机会，相反，我们很愿意给他解释真正的神、真正的福音。犹大同时提醒，“你们要存惧怕的心”、“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”。保罗和约翰也提醒，“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱”（加6:1），“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的，就在他的恶行上有份。”（约二1:10）这里至少有两点，一是足够警觉，以免自己被引诱。上面提到消防员救人的类比，灾情越是险恶，对消防员的要求越高，消防员越要小心自保。类似的，你距离异端的元首越近，也是越险恶，你自己如果站立得不稳，你自己可能和他一样陷进去。某些异端的构造简单，某些异端的构造复杂，尤其是近现代某些异端，自由主义、新自由主义，讲话讲的很绕、似是而非，异教的元素埋藏得深，表面一下子看不到。你如果看不清楚他是怎么绕的，你就可能被他绕进去。二是要与这样的人保持足够距离，物理的距离，以免影响到其他基督徒，误导他们。犹大讲连他们的衣服都厌恶，约翰讲不要问候、不要请他们到家，这说的当然不是招呼都不打、或者彻底隔绝，而是作为牧者、作为教会，要向众人显明，这些人不是基督徒、不是我们的一部分、与我们不是合一的，我们与他们的交流是与世人的交流、与基督敌对者的交流。牧者或教会与什么样的人，什么样的组织连结，是见证、是信号，你接纳什么人、不接纳什么人，推荐什么人、什么书，不推荐或者批评什么人、什么书，喜爱什么、厌恶什么，都是信号，这个信号应当与我们的立场、我们的信仰是一致的。 - [祷告、保守、仰望（犹1:20-21）](https://thinkaftergod.org/be/jude_14_pray/) - 识别和抵制异端、假教师，除了“在至圣的真道上造就自己”，犹大接着讲的是，“在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”。这四点讲的是基督徒的责任，但这个责任存在于完整的神人关系：神用神的话语造就我们、我们在神的话语上造就自己，圣灵为我们祷告、我们在圣灵里祷告，神保守我们在神的爱中、我们保守自己在神的爱中，主耶稣基督怜悯我们、我们仰望主耶稣基督的怜悯。神在工作、我们在工作，神在我们里面工作、我们在神里面工作，神是以神的身份在我们生命中工作、我们是以被造物的身份在神的恩典中工作，“你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓2:13）。这个完整的神人关系不能被简化为单一方向的关系（如只有神工作、或只有人工作），也不能被矮化为被造物层面的关系（如神人配合）。 圣经讲神的诫命，要基督徒做什么，远远不是听了就做那么简单，如果这样，那这与异端没有实质区别，异端不也可以听从规则做事吗？基督徒是在基督成就的神人关系里理解并顺服神的诫命，我的理解和顺服是以神的恩典和工作为前提的。神的工作非但没有消灭我顺服的意义，神的工作才是我顺服的意义，只有神的恩典在我里面工作，我才可能顺服。我是在神的恩典里顺服，我是信靠神的恩典而顺服，我越多的理解神的恩典、渴慕神的恩典，我越多理解神的诫命、越多的顺服神。犹大这里强调基督徒的责任，但我们理解的时候不能孤立的看这个责任和人的能动性，而应在圣经的体系，我要做的事情在神人关系中是什么角色。否则对异端的属灵争战，就变成了我血肉之力的打斗，单纯成为我做什么、我能做什么。 所以，犹大强调“在圣灵里祷告”。识别并抵制异端，是属灵的争战，“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒”，“靠着主，倚赖他的大能大力做刚强的人，要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”（林后10:4, 弗6:10-20）。我们向神祷告是寻求并信靠神的能力与异端争战，只有神才能保守我们脱离恶者（约17:15），在争战中全身而退。“在圣灵里祷告”一方面指的是我们作为有圣灵内住的圣徒，向神祷告，神的灵为我们祷告、“照着神的旨意替圣徒祈求”（罗8:26-27）；一方面，圣灵正是神的能力，我们祈求的能力正是圣灵的大能大力在我们里面运作。圣灵是我们祷告的出发点，也是神回应我们祷告的落脚点。其一，为应对异端，我们需要圣灵赐予的属灵分辨力。这个分辨力而非简单的知识、逻辑的分辨力（当然异端没有真正的内涵或逻辑），我们只有通过属灵的真理才能看到异端的空洞和自我矛盾。神的道是属灵的真理，只有神的灵才能给我们解释、让我们辨明（林前2:10-15）。只有圣灵开我们的眼睛，我们才能认识真理，同样的，只有圣灵开我们的眼睛，我们才能识别异端。异端的没有逻辑是要属灵的逻辑来证伪的，没有明白属灵的逻辑，异端的逻辑会显得很合理；异端迎合罪的狭隘和扭曲，是脱离属神体系对某个点的极端化解读，没有这个体系，这个点的极端化也无法显明。因此，我们在圣灵里祷告，求神赐予我们属灵的分辨力（弗1:17-18, 约一2:27）。陷在异端逻辑里的人无法自救，就像不信神的人无法自我觉醒，陷入异端不是一个意外，是异端和自己的罪套成了死结，从内部无法打开，只有圣灵可以打开、可以粉碎，只有圣灵可以攻破一个一个坚固的营垒。异端的堡垒对于我们的唇枪舌剑，可谓是刀枪不入，异端在人心的藏身之处，是我们的能力触及不到的，圣灵可以。 其二，为应对异端，我们需要圣灵赐予的属灵免疫力。即当异端出现的时候，我们有排斥反应，只有圣灵能让我们产生免疫力和排斥反应。分辨力是关于对错的，免疫力是关于接受还是排斥的，圣灵在人的思维里工作让人有分辨力，也在人的心志里工作让人有免疫力，即圣灵的能力是关乎真伪的、也是关乎好恶的。圣灵是神，住在我们里面的圣灵让我们与神同好恶，如何同好恶？除了让我们明白神的话语、神的圣洁、神厌恶罪，还有一个基本现实——我们是“圣灵的殿”。使徒在两处讲的都是关乎圣洁，“与主联合的，便是与主成为一灵。……岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的。并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的，所以要在你们的身子上荣耀神”，“神的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生神的殿，就如神曾说：‘……你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。’”（林前6:17-19, 林后6:14-18；林前3:16-17讲的是教会）异端是对真理和圣洁的双重污秽，如同圣殿对偶像的排斥，基督徒作为圣灵的殿对异端是同样的排斥，异端与这个殿格格不入，出现在这个殿里是突兀的、怪异的，这个殿的其他东西与异端是相悖的，异端在这里是不受欢迎的存在。基督徒个体和群体对异端的容忍，是出于矮化圣灵的殿，轻视圣灵的殿，如使徒批评的，“不可与不信的同负一轭”，这“不可同负一轭”显然包括异端。我们对圣灵内住的现实越是清楚，我们对异端的排斥就越是坚决。 犹大讲的下一点，“保守自己常在神的爱中”，圣经常讲神的保守（如接下来的第24-25节），但这里讲的是我们“保守自己常在神的爱中”，既然我们已经在神的爱中，怎么保守呢？这里指的是我们对神的爱的态度和反应，我们“保守自己常在神的爱中”，一是确据，我要确信自己在神的爱里，有爱的确据而非爱的幻觉，我为什么在神的爱里、为什么我可以说我是为神所爱、这个爱会不会消失，如果我们在这些问题上有怀疑或者错误，如果神的爱都谈不上，那更谈不上“保守自己常在神的爱中”。二是渴慕，“保守自己常在神的爱中”，指的是紧紧抓住神的爱、向往神的爱、珍惜神的美好，沉浸在神的爱中、不愿远离。简单的讲，就是我想在神的爱中、我迫切的想一直在神的爱中，紧紧抓住不放手，心心念念常思量，说到神的爱，心头千头万绪，口中千言万语，“基督的爱是何等长阔高深”（弗3:18）、“得胜有余”（罗8:37-39）。那为什么这对于抵制异端很重要？神的爱是我们抵制异端的驱动力，上节提到，鉴察和抵制异端不会是愉快的事情、不会是受欢迎的事情、不会是容易的事情，那为什么还要去做？必须去做？是因为个人矛盾吗？是因为从中可以谋取什么利益吗？为什么要做不愉快、不受欢迎、不容易，且最后不见得成功的事情？我们为什么要针对传播异端的那些人、陷入异端的那些人？有千万个理由告诉我们不要做、不必做，也有千万的人没有做、不想做，但因为神爱我们，因为神的爱，我们要做、必须做、欣然去做。 为什么一个基督徒或教会，盯着异端不放？为什么这么排斥异端？不容异端有容身之处？因为异端是对神的亵渎、对基督的攻击、对基督恩典的否定，我和他们之间的敌对关系，源于异端敌对神；我对抗他们源于他们对抗神、对抗神的话语；我盯着异端不放，是因为异端盯着神不放。我的神、我的主爱我，我爱我的神、我的主，我不能接受我的神、我的主被异端如此侵犯，不能接受异端在主的教会烧杀抢掠。异端攻击爱我的神，它就是在攻击我；异端引诱我否定我的主，它于我就是仇寇。我越明白神的爱，我越爱神，我越不能接受异端，我越有勇气与异端争辩。爱不枯竭，与异端的争战就不会懈怠，只有如此，才能将与异端的属灵争战，与个人的状态、利益、感觉区分开来，这不是关于我、关于他、关于这个组织，这是关于神、神的荣耀、神的权柄，关于我在爱我的主面前的立场，爱是有立场的，爱必须有立场。 使徒坚持不懈的与教会内部的异端争战，以至于被人视作“癫狂”，但他这么做是“基督的爱激励我们”（林后5:13-14）；他被人视作“愚妄”，他为他们起“愤恨”，“只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”，“我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会”（林后11:2-3, 12），是要保守基督徒“向基督所存纯一清洁的心”，纯洁的爱。他提醒提摩太，“你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心常常守着。从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着”（提后1:13-14），抵制异端、持守真道，是在基督耶稣里信心和爱心的保守，是依靠圣灵的保守。 经常出现的对于异端的容忍、懦弱，不是因为性格柔和、生性怯懦，是因为缺乏对神的爱，敢于以牺牲神的荣耀为代价取悦人。异端不被抵制的地方，通常看起来有爱，人与人之间很好，没有冲突，因为没有人在意真理、所以就没有冲突，很多人喜欢这种混沌里的和谐，我并过问你讲什么、你不过问我信什么，我觉得你差不多、你觉得我可以，牧者对会众没有鉴察、会众对牧者没有鉴察，没有人敢于直视真相，害怕万一真相让人难堪、让教会里人际关系难看。但这些人没有认真思考的是，那神呢？在这里有没有人考虑神？神有没有被敬畏、尊崇？神的话语有没有被高举？混沌中各种异端矮化神、攻击神，有没有人觉得这很难看？这让人难堪？当众口一词说要爱那个陷入异端、传讲异端的人时，有没有人觉得应当爱神？首先应当爱神？基督徒的勇气，是属灵的品格，不是属世的性格，缺乏抵制异端的动力，不是因为有爱、是因为缺爱。 其三，“仰望（等待/等候）我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”，盼望是我们抵制异端的定力。与异端的属灵争战，我们的盼望仍然不是今生，我们盼望的不是今生我们可以消除所有异端、彻底战胜异端，甚至都不是在我们周围消除那些严重的异端。异端不可能被彻底清除，异端的出现不是一次性的，识别和抵制异端也不是一次性的。异端持续不断以各种形式出现，异端的诸多病毒及其变种弥漫在我们所呼吸的意识形态的空气里，它可能落在任何一个地方，我们把这里清理、消毒，它会出现在那里、还可能再回到这里。异端的势力也可能很强大，在某些教会、某些宗派成为主流，逼迫属神的人。例如初代教会正统神学与阿里乌主义（Arianism, 否定基督是神）的争斗，正统神学的代表亚拿修斯（Athanasius）被五次流放；教会历史上还有威克里夫（Wycliff）、胡斯（Jon Huss）、廷代尔（William Tyndale）等许多人不胜枚举，他们在与异端的争战中并没有看到胜利，他们是带着挫败死去的。然而他们没有放弃、没有灰心，他们仰望的不是今生的得胜，是主赐永生的怜悯，“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后4:7-8）我们与异端争战，可能最后可见的结果是一再败退，越来越多的人被异端笼络，越来越多的人转而攻击我们，战斗者可能是孤独者，与异端争战不见得都是大兵团作战，有时候可能是少数人的游击战，有时候是孤军奋战，但我们的战斗意志不减，因为有一样是不随着战斗形态改变的，那就是在最后，我们等候的、等候我们的，是主的怜悯，我们在主的怜悯里安息。我们可能并非以一当十的勇士，但愿主怜悯我们的忠心。 - [至圣真道的建造](https://thinkaftergod.org/be/jude_13/) - 犹大在上节已经开始教导基督徒如何应对异端和假教师的侵入，首先是“纪念、记住”使徒的教导，异端和假教师出现的必然性、潜入的突然性、运作的欺骗性、结果的破坏性。异端、假教师的存在，不是主没有提醒我们的，不是主没有装备我们的，接下来犹大展开教导基督徒应该怎么做，“亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。”这里的原则是对基督徒和教会普遍适用的，我们在什么事情上都应当如此，但这里作者强调的是面对异端和假教师时的造就、祷告、保守、仰望。 这里的“真道”同第3节“从前一次交付圣徒的真道”，原文为“信心”、“信仰”（pistiei, faith），即属神信仰，在这里提到神、基督、圣灵三一的神，信、望、爱三个基本的属神品格。作者在第3、17、20节三次提到“亲爱的弟兄（姐妹）”，以如此称呼，他不是在冷漠的教导、批评，作者是出于对弟兄姐妹的爱心、出于对他们生命的关心，因为他爱他们，所以他讲这些，他必须讲这些，必须迫切的讲这些，如第三节所示，“不得不”讲这些。这是牧者的心，教导、牧养之心，教导、牧养基督徒，这是必不可少的。他教导、牧养，首先当然是出于爱神、渴慕神的话语、领悟并向往属神美好，其次，是爱所教导、牧养的对象，教导、牧养是爱的表现，是爱让教导淋漓尽致、让牧养锲而不舍，是爱让使徒“凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”（徒20:20），是爱让他“三年之久昼夜不住地流泪劝诫你们各人”（徒20:31）。是爱让他讲于人有益的话、而非于人有趣的话，是爱让他勇敢的保护羊群、而非懦弱的隐藏在羊群中间。今天我们看到的教导、牧养，很多时候连基本的职业精神都没有，也就是说，世上的人做世上的事，都比他们投入和专注；有些人看起来好一点，有职业精神，但有的只是职业精神，职场的投入和专注而已。然而教会的教导、牧养，如果没有职业精神，这是在侮辱教会，只有职业精神，这是在侮辱神的恩典。圣洁不是不要求资格和能力，但也不只是要求资格和能力，圣经要求的是资格、能力、品格、内在，其中的一个内在就是牧者的心。资格和能力有可能培养，职业精神有可能训练，但牧者的心无法从这些渠道获得，这是神的恩赐，这是爱神的心自然的光芒。为什么要在这里讲这些？ 识别、抵挡异端和假教师，鉴察异端在教会的渗透，警戒陷入其中的基督徒，对抗教会内部、外部的各种攻击，坚定持守神的话语，持之以恒的信靠神的话语的能力，“无论得时不得时总要专心；并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人”（提后4:2），没有爱神的心是不可能的，没有爱人的心也是不可能的。与异端、、异教意识形态的属灵争战，不会是愉快的事情、不会是受欢迎的事情、不会是容易的事情，异端、假教师不会轻易退缩，陷入其中的基督徒不会轻易觉醒，沉默不语的大多数不会轻易采取立场，在任何时候，这都是逆流而上，使徒时代如此、初代教会如此、宗教改革如此、今天还是如此。而且往往不是社会的阻力大，是教会的阻力大，不是非基督徒的阻力大，是基督徒的阻力大。在这种情况下，为什么还要做这件事情？为什么还要充满热情、投入、坚持做？因为这个牧者爱他们，犹大完全可以在这里写一些别的内容，让基督徒、混迹其中的假教师都愉快，让教会看起来有合一和爱，但他没有，因为宽容异端、纵容假教师的教会没有合一，与异端握手言和、与假教师把酒言欢的教会没有爱。犹大爱他们，他讲这些，只有爱他们，才会去讲这些。这是牧者、教师必备的品格，是爱这些圣徒，爱这些为神所爱的圣徒，他才会去讲神要他们知道、但他们没有兴趣知道的话，像第22-23节所讲，他才会去怜悯那些自己不认为需要怜悯的人，才会去搭救那些自认为不需要搭救的人，才会去厌恶那些别人认为不应该厌恶的人。 犹大接着讲，“亲爱的弟兄姐妹啊，你们……”，这里的你们是谁？是收到这封书信的群体，是每个人吗？最好是每个人，最好是每个人都可以“在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”，但现实往往不是如此，对此犹大很清楚。他后面说，“有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”，这里的“你们”是谁？显然不是教会里的每个人，那是谁？是教会的成熟基督徒和牧者，这个群体是教会的中坚，是抵挡异端、假教师的主力。这个群体的孱弱，意味着教会的孱弱；这个群体的塌陷，意味着教会的塌方。这不是个可能性的问题，这是必然的，没有第20-21节的“你们”，就没有第22-23节的“你们”；没有第22-23节的“你们”，疑惑的就继续疑惑，跳入火中的就继续在火中，被罪恶污秽的就继续污秽教会，教会怎么可能不会被异端、罪恶劫持？如果一个基督徒软弱，他可能还可以暂时倚靠教会的牧者和成熟基督徒，如果一个教会软弱，没有合格的牧者、没有成熟基督徒的群体，他们去倚靠谁？一个人软弱，可能有其他人扶持，一群人软弱、牧者孱弱，那这个群体就倒下了。 这是我们需要思考和应对的问题，一个教会不是一枝独秀，这没有意义，一个教会外强中干，也没有意义。教会是真理的柱石和根基（提前3:15），一枝独秀的柱石、外强中干的根基，一定导致房子崩塌，在异端、错误、异教意识形态的攻击下一触即溃。现在我们看到的多数教会，是断壁残垣，是危如累卵，是勉强维持，有些是没有被异端占领，但也是在与异端的某种默契中和平。这些教会似乎没有在讲异端，但也没有在针对异端，没有对教会内部的异端、错误做什么事情，多数教会领袖、多数基督徒也不想做什么事情，宁可闭上眼睛安慰自己说什么都好，大家都是基督徒、合一、友爱，也不愿意睁开眼睛看一看事实，有时候刺眼的事实，有时候是血淋淋的事实。这个血淋淋的事实就是，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”（徒20:29-30），是“有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的”（犹1:4），是“末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行”（犹1:18），“候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”（提后4:3-4），这些说的都是教会、不是社会，说的是基督徒和牧者，不是世上的百姓和官长。 教会是真理的柱石和根基，首先要站立得住，足够坚实和稳固，其次要抵挡得住攻击和腐蚀，要抵挡攻击和腐蚀。那如何怎么才能做到？犹大在这里讲的四点分别是，神的话语、圣灵、神、基督。第一点是“你们要在至圣的真道上造就自己”，如前所述，这里的“真道”原文是“信心”、“信仰”，当然，这里指的不只是信心、信仰，而是以基督信仰为核心的神的道、神的话语，所以中文译作“真道”是准确、合宜的。“在至圣的真道上造就自己”有三个基本点，一是真道、二是至圣的真道、三是在至圣的真道上的建造。其一，是真道不是伪道，无真不足以辨伪，属神信仰是去伪存真的信仰，神的话语是辨伪识真的话语，神的话语是光，刺透人心里的无知和阴暗，光照之处就区分光明与黑暗。学习神的话语，最基本的一步、也是第一步，就是分辨真伪善恶，神说这是对的、那与之相对的就是错的，神说这是好的、那与之相对的就是坏的。神的话语只要被正确的讲解和领会，就是在我们心里、意识里划清又一道界限，这是属神的、那是敌对神的，这是神喜悦的、那是神不喜悦的，这是神要我们追求的、那是神要我们排斥的。学习如果是越学越混沌、越学越没有判断力，这个学习就是一团浆糊，甚至是一团污泥、一团粪土，“常常学习，终久不能明白真道”（提后3:7）其中一个原因是混沌，不是他学的不够多、不够勤，是他学的不够清楚，或者他不愿意想清楚，满足的停留在混沌中。有些人是不学，所以没有成长；有些人是学了很多，但还没有成长，是因为他的学习只是知识的积累，没有形成判断力，就向某些人只管收藏武器，不练习、不使用，在打仗的时候自然不可能有战斗力。有些人学了很多，当遇到异端、假教师的时候，还是一头雾水，或者是在认知上像一个磐石，到行动就变成一只鱿鱼，灵巧的钻营和躲避。你和他说什么是对错、错的性质是什么，他好像都清楚，但遇到要指出这是错的、要针对这个错误的时候，他忽然就开始顾左右而言他，开始拿合一和宽容去搪塞。这些有知识、但没有骨气的人，对教会是有害的，不仅是因为他没有骨气，还因为他有知识。有知识但没有判断力的，比没有知识、没有判断力的，对教会的危害更大，后者没有碰这个真道，前者则是丢了这个真、只拿了一个道。 其二，至圣的真道，无圣洁不足以除恶。这卷书仅“不敬虔”一词就用了六次（原文），“情欲”或者类似的词语用了八次。真理和圣洁是一体的，没有真理就没有圣洁，没有圣洁也不可能有真理，使徒说到有人传异教，这些人是什么样的？是“不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”（提前6:1），纯正的道理一定是合乎敬虔的道理，是导向圣洁生活的道理。基于神的话语的圣洁生活，非某种传统的宗教生活、教会生活，也不只是遵照神的诫命的形式生活，更不是假冒为善，任何这些都不可能抵制异端、抵制异端的不敬虔，因为异端也可以做到这一点。我们的生命如果和异端一样，甚至还不如异端（太5:20），这如何抵制异端？与异端的区别性，不是在数量取胜，不是和法利赛人、摩门教徒在宗教行为和普遍道德层面争竞；从神的话语而生的圣洁、在基督里的圣洁、圣灵内住的圣洁，是质的不同，基督徒的认知、思维、品格，应该是其他人不可能企及的，“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”（林前2:9）。基督徒的品格是只有在基督里的人才可能有的品格，圣灵的果实是只有圣灵内住的人才可能有的果实，如果我们所有的，是世人可以有的、异端可以有的，那我们还有触及属神的实质，属神区别于异教的实质。抵制不敬虔的不是规则、不是教条、不是压力、不是活动、不是仪式，是真正的在基督里的圣洁，只有在基督里才有的圣洁。这也是为什么，当我们讲敬虔的时候，一定要讲的是在新约、在基督、在圣灵里的敬虔，这与旧约不同、与异教不同，这不是道德的改善、不是好行为的累积，不是盯着规则小心翼翼做事。理解和践行这个区别性的敬虔，是今天严重缺失的，不少人不想追求敬虔，某些人想追求，但是以旧约、或者异教为模板，以法利赛人为模板，从人的角度，看起来似乎有改善、很好，但这完全不足以抵挡异端，都没有和异端区分开来如何抵挡？ 其三，在至圣的真道上的建造，无建造不足以站立。前面讲的真道、至圣的真道，不是供人鉴赏的美物，是我们的立命之本，生命要扎根在其上。不只是听听、不只是听得进去、不只是觉得好，至圣的真道必须融入我们的生命、主宰我们的生命，真理、圣洁应当融入我们的筋骨，我们才能成为钢筋铁骨。就像石头用于建造房屋，根据设计一块一块的切割、堆砌、连结，最后形成结构的体系，神通过我们对神的话语的理解、思考、应用，一点一点的建造属神生命，非一日之功。异端是一点一点的腐蚀，直到有一天崩塌；真道是一点一点的建造，直到有一天建立。这说起来简单，但并不简单，试想一下，对于绝大多数人，建造房屋是简单的吗？建造一个坚实稳固的房子，是每个人随手就可以完成的吗？不是，于个人不是、于教会事工也不是。对于个人，这个建造有必要性和紧迫性，对于教会，同样有必要性和紧迫性，因为异端和假教师出现的必然性、潜入的突然性、运作的欺骗性、结果的破坏性。异端并不等你建造差不多了，才开始渗透和腐蚀，异端不会等你准备好，异端随时准备好。你没有准备好，异端在周围；你准备好了，异端还在周围。在神的话语上的建造，并非什么奢侈的事情，这是站立还是跌倒的事情，甚至可能是关乎得救还是沉沦的事情。所以使徒要求提摩太不论得时不得时、都要传道（提后4:2），他自己不论是在众人面前、在各人家里，“凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的”（徒20:20），他在另一处讲，“我照神所给我的恩，好像一个聪明的工头立好了根基，有别人在上面建造，只是各人要谨慎怎样在上面建造”（林前3:10）。神的话语的事工，是教会最重要、也是最基本的事工，这远远不是集体敬拜时讲道而已、不是有小组学习而已，使徒不是觉得做某些事情就好了，他的心是在圣徒的建造，“用诸般的智慧劝诫各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我里面运用的大能尽心竭力”（西1:28-29），“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里”（加4:19）。这就再回到开始讲的，牧者的心，唯有牧者之心才可以做这个建造的工作。 - [基督徒的分歧和冲突](https://thinkaftergod.org/think/disagreementsandconflicts/) - “基督徒生命”模块谈基督徒之间的关系（10.2.1起），简略的涉及到基督徒之间关系的性质、原则，基督徒之间关系应在什么样的认知思维架构之下存在和运作，基督徒应当怎样看待彼此以及彼此的关系。对此非常实际的问题就是——如何处理基督徒之间的分歧和冲突，没有一个基督徒是完美的、没有一个基督徒的关系是完美的，当问题出现之后，应该怎么办？首先，这个问题是在上述章节谈到的框架之下，分歧和冲突不是随机的、甚至都不是突然的，每个问题的背后都有长期和短期的诱因，外在表现的先是内在潜伏的。因此，孤立的看问题、解决问题是不行的、也是远远不够的，良好的基督徒关系以成熟的基督徒为前提，基督徒合宜处置彼此之间的关系是以属神思维、属神智慧、属神品格为前提。基督徒的属神生命，不是从圣经中提取一些机械式的流程、公式，然后遇到事情照章行事，像电脑一样运作预设程序，不，基督徒的属神生命是神的话语塑造的生命，是以神的话语塑造的认知、思维、品格、情感进行运作。“如何处理基督徒之间的分歧和冲突”，首要的不是问题的答案，首要的是问问题的人，不在于解决问题的方式、而在于尝试解决问题的人。这也是常说的，基督徒的思维一定要从问题导向转移到生命导向，从孤立的问题转移到现实的体系。 其次，我们要认识到基督徒关系的复杂性（当然，所有人际关系都很复杂），说到基督徒之间的分歧和冲突，这不是一个问题，而是千万个问题、无数个问题，不是只有一种分歧、不是只有一种冲突、不是只有一种原因、不是只有一种情境、不是只有一种关系、不是只有一种人，是千万个人在千万种关系、千万种情境里、因为千万种原因，产生千万种分歧和千万种冲突，即使按照千、万来做一个最简单的数学推导，最后问题的种类是一个天文数字。我们不能以单一的方式来处理所有这些问题，圣经给我们处理彼此关系的诫命也不是单一的，我们顺服神不是口里说说顺服神而已，而是在神所设定关系中、在神所的情境里，按照神的话语进行思维和判断，最后按照神的诫命做出决定，神要的顺服是在每个具体人事物中的顺服，是符合每个具体人事物的顺服，当然是对神的顺服，但不是盲目的、教条的、随性的。环境不是我们顺服的对象，但环境是我们顺服神的情境，我们对神的顺服应当也必须考虑到具体情境，从这个角度，对神的顺服是个性化的，指的是你在某个具体人事物里的顺服，这个具体情境是独特的、不再重复的。因此，“如何处理基督徒之间的分歧和冲突”，这个问题的回答应当是针对特定的人、特定的关系、特定的分歧和冲突。但圣经教导也不是琐碎的，圣经教导的体系、神的诫命的体系、神定义的生命体系、神创神治的现实体系决定了在天文数字般的具体人事物中，是有属神的原则、规律可循的，我们是按照神的话语定义的原则、解释的规律，以不变应万变的来对待万事万物。这也是我们学习圣经的目的之一，圣经学习并不直接针对你生活中的很多具体事件，圣经也不可能将所有具体事件都记载下来，但圣经可以给予你足够的装备、全方位的装备去正确分析和处置所有具体事件。下面就简单谈处理分歧和冲突几点原则，虽然这里是针对基督徒的，但对一般人际关系同样适用。 一，对彼此分歧的定性。第一步是按照圣经教导，定性你们之间的分歧，你们之间的分歧到底是什么性质的分歧。当然，这个前提是你对圣经有足够的理解可以进行正确分析，以及你对彼此的状态有足够的信息可以进行正确判断。你不理解圣经的教导是什么，或者你不清楚你们的分歧是什么，那你也就无从判断，在上述条件不具备的情况下，你的判断一定是自我的、从血气而出的扭曲判断。对彼此分歧的定性，首先是定性其是否涉及到罪，其次是定性其涉及的是哪种罪。基督徒之间的分歧，有的是因为一方或者双方犯错，这个错误有多种类别：例如在哥林多教会中，包含结党、淫乱、纠纷、骄傲、参与偶像敬拜、男女秩序混乱、敬拜秩序混乱、圣餐秩序混乱、否定基督复活等等；罗马教会中，包含对福音的一系列误解（犹太人、外邦人与福音的关系，福音与罪，福音与律法），以色列人与外邦人在神国计划中位置的误解，在饮食、节期的肤浅认识等等；加拉太教会被某些人引诱去随从错误的福音；歌罗西教会被虚伪的敬虔笼络，放弃基督里的自由；帖撒罗尼迦教会是对末世的错误认识；使徒和提摩太、提多讲的多是教会秩序、假教师的问题。所有与神的话语相悖的都是错，没有一个错误是无关紧要的，每个罪都是亏欠神的荣耀，但不是所有的错误都是相同的，错误有其不同的类型、有其轻重缓急。还有一种分歧，双方都没有犯罪，这是在属神架构之下允许存在的不同，有关于个性、恩赐、呼召、机遇等等，例如，神给彼得和保罗的使命不同（加2:7-9），保罗和巴拿巴对事工的计划不同（徒15:36-41），日期和饮食的偏好（罗14:1-12），肢体之间的恩赐差异（林前12:4-30）。对彼此分歧定性之后，是看圣经定义的处置此类分歧的原则，如果是罪，那圣经怎么分析这个罪，如果不是罪，那圣经怎么解释这个不同，你对圣经教导的充分理解，是你处理当前人际关系的基础，你的处理是你对圣经教导的具体应用。 二，对彼此关系的定位。圣经对各种分歧的教导和处置，是在圣经特定的情境里阐述的，例如，保罗批评和指正哥林多教会的问题，是使徒对他牧养的教会，是在他们这个特定关系里。我们在生活中即使面对类似哥林多教会的问题，不是直接照本宣科的念圣经，因为我们和对方的关系不是使徒和他牧养教会的关系，我们沟通的具体方式和内容取决于对彼此关系的定位。你和他之间是什么关系？是夫妻？亲子？亲密基督徒？普通基督徒？初次见面的陌生人？教会领袖和会众？教会领袖之间？真基督徒与假基督徒？在不同关系之下，你能够做的、你能够影响对方的、对方愿意和你对话的空间都是不同的。你不是在对着一堵墙说话，想说多少就说多少、想说什么就说什么，你是在对着一个、几个活生生的人，你对这个人了解多少？这个人的错误背后的源流你了解多少？他现在的状态是什么？他对你的态度是什么？他是硬着颈项坚持错误，还是暂时被错误诱导？你的应对要综合考虑多个方面的因素，不是说你只有等到确定所有信息之后才去行动（你不可能得到所有信息），而是说你对彼此关系和状态有越多、越全面的把握，你的应对越有针对性、也越有效；也不是说你不会犯错误，而是说你要对对方所透露出的信号有及时的把握，并做出相应调整；也不是说你只要做的对，结果就一定是你想象的那么好、变化就是你想象的那么迅速（基督的一切思想行为都是完全的，但他的人际关系并不是人想象的“好”）。尤其是绝大多数关系是普通基督徒之间的关系，没有直接的权柄架构，而且不少人的错误是长期积累的、失去意识的，不少人的错误是在一个恶劣的属灵环境里沉积的，要想对方认识到一个错误，哪怕是最基本的、最严重的一个错误，往往都需要很长时间（亦可反思一下，我们反省到类似的错误，用了多长时间）。因此，我们不能无视错误，无视罪对基督徒生活和彼此关系的影响（林前5:6-8），但我们也应该有足够的耐心和智慧，最重要的，在所有关系中信靠神、信靠神的能力，只有神可以改变人心。 三，对彼此互动的定向。根据对分歧的定性、对关系的定位，你要做出决定来左右彼此互动的走向，你要说什么、做什么，什么时候说、什么时候做，你什么样的方式来讲、去做。这时，你已经有很多信息作为你决定的指导，如圣经教导的原则和实例、彼此状态的评估、对方错误的源流分析，同时，你还会考虑到：彼此之后一段时间继续交流的可能性和渠道（你是只有现在这个机会，还是之后还有其他机会），你现有的资源（除了你口头讲的之外，有没有别的资源可以提供给他），他周围是否有可以援助的其他人（可否借由其他人来提醒他），他对你讲的内容的接纳程度，用哪种表达方式对他更为有效（他的文化背景、教育背景、社会背景），他的错误有没有迅速恶化或者激化的信号（及时阻止他犯下大错）。在你没有考虑这些因素之前，你可能以为自己的选择会有很多，多到不知道该怎么选，但在考虑到这些因素之后，你的选择其实没有很多，你要做的，是在有限的选择内、怀着对神的信靠做出你认为合适的决定。当然，这不是让你变得瞻前顾后，什么事情都不敢下手去做，考虑上述因素并非机械式的，有的问题你需要慢慢罗列、思量，有的就需要你当下迅即做出决定，但你要有意识的养成这种思维习惯，全面考虑问题的习惯。还有一方面，就是你的生命成熟过程中经验的累积，包括你从别人那里学习的经验，你今天处置这个问题可能有缺陷，你反思到这个缺陷，下次就注意弥补，你在不断实践中不断进步，这就是成熟的过程，但前提是你要对照神的话语进行鉴察，你在成长，这就再回到开始提到的，良好的基督徒关系以成熟的基督徒为前提，你的成熟是从属灵思维、属神品格到属灵智慧、属灵经验的全方位成熟。 - [基督徒如何寻找教会？选择教会？](https://thinkaftergod.org/think/find-church/) - 接着上文，下一个问题是，基督徒如何寻找教会？既然教会是基督徒生命的必要、重要组成，那我去哪一家教会？当然不是去任何一家教会，恰恰因为教会在基督徒生命中的必要性、重要性，我们不应该随便去一个教会。就如同婚姻，因为婚姻在一个人生命中的地位，决定了你不应该随便找一个人结婚。我们寻找教会、选择教会是慎重的事情，那应该考虑哪些原则和因素？ 首先，这个教会教导的是什么？教会的神学立场是什么？牧者、教师的神学立场是什么？如上节所述，教会的职责是宣讲、教导、并践行神的话语，一个教会的性质是由它与神、与神的话语的关系决定的。主的诫命，“所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:19-20）；使徒定义的教会，“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前3:15）；教会应该教导“我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”（提前6:3），传讲“耶稣基督并他钉十字架”、“用圣灵和大能的明证”（林前1:2-4），用圣经“教训、督责、使人归正、教导人学义”（提后3:16-17）。这个教会、牧者、教师的神学应该是正统的、符合圣经教义的神学，不是旁门左道、邪门歪道，不是异端、邪说，不是历史上已经被证明的谬论、不是出新出奇的奇谈怪论。 这涉及到圣经教导的神学体系、教会历史的内容，在这里不展开，这里只提一些应该避免的主要宗派或者神学倾向：1）基督教异端，包括摩门教、耶和华见证人、基督教科学会等，以及在韩国、中国兴起的新兴派别，这些宗派多是以普通基督宗派的身份在人群中传播，伪装成一般教会吸引人加入，对其中部分异端，参见这里。2）天主教、东正教等被诸多异教化和仪式化污染的宗派，关于天主教亦可参见这里，在通常的划分中，天主教、东正教以及类似宗派不是异端，但他们传讲的福音是有严重缺陷的，是错误的，因此通常的定义是——错误的教会（False church）。3）基督教的自由派，这是基督教内部的异教，他们不接受圣经是神的完全无误的话语、不接受圣经的神迹、不接受基督的神性、不接受基督救赎的性质等等，这是自然化的基督教，也就不再是基督教。这不是一个独立的宗派，而是渗透在很多宗派和独立教会的神学倾向，相对难以察觉。4）基督教的媚世派、媚俗派，世俗化的教会，即常讲的福音商品化、教会市场化、神学潮流化，没有坚定立场、因时而变、因事而变，这些教会讲道、事工与世俗组织有很多相似之处，因此也颇为流行。 以上是需要直接避免的，那剩下的呢？在以上排除之后，基本可以确定这是一个教会，但不一定是你应该去的教会，因为上面说的只是个底线（你不应该停留在底线）。对此，可以考虑以下几点：1）这个教会应该有鲜明的、确定的神学立场，他们知道他们教导的是什么、坚持的是什么、反对的是什么，这个立场应该以某种方式表达出来。如果你能找到的只是一些泛泛的神学表述，那这可能是危险的信号。还是和婚姻类似，在你信任和托付别人之前，你总得知道别人信的、教导的是什么吧。2）你应该和这个教会的牧者、教师联系，进行小范围的沟通，询问他在一些常见问题的神学立场，以及这个教会的立场，包括圣经属性、神迹、福音、天主教、神的主权、创造与进化、灵恩、女人讲道、婴儿受洗、安息日等方面，你也可以问他倾慕的榜样是谁，他学习、阅读的是哪些圣经历史和当代的前辈。这些信息都有助于你评估这个教会的神学立场，以及这个教会的运作原则。当然，这也要求你对上述问题有一定认识，对其重要性有一定判断。3）在可能的情况下，你不希望到一个神学体系有缺陷的教会，这不是说它不是教会，但有些方面的缺陷的影响会是深远的。例如，如果一个教会是灵恩派，其教导和其生命会是如何？你希望长期身处这个属灵环境吗？再比如，一个教会是极端宗派化，与教会历史源流切割，不少神学是闭门自创的，虽然他讲的福音不是错的，但这是足够的吗？一个教会对神的恩典、主权缺乏清晰认识，在神的拯救和神人共救之间模糊；一个教会的教导缺乏深度和差异化，你希望你长期接受类似的情况吗？这些对你生命的长期影响是什么？ 其次，在神学的基础上，这个教会是如何实践的？如何遵行和应用神的教导？这需要你对这个教会、牧者、会众有一段时间的接触，才能有感知。他们对待神的话语的态度是什么？圣经教导在整个事工中是什么地位？一个对神不严肃、对神的话语不严肃的，对你不可能认真，你不会超过神。他是只严肃的讲圣经，还是严肃的执行圣经教训？尤其是在那些有争议的问题上，他是不是坚定的持守立场，这个教会是否多数是在坚持立场。这个教会有没有执行教会纪律？有没有执行纪律的程序？还是说，只是讲、没有执行？同时，这个教会体现的圣徒同行是什么状态，他们之间的互动、交谈是什么状态，有没有基督徒的区别性，你是不是能把自己放在类似的互动中？你觉得你可不可以、愿不愿意长期在类似的互动中？基督徒之间的互动有没有内涵和营养？你是否可以接受、并且信任这种长期的牧养？教会的领袖群体、牧者和会众之间是否有正常健康的关系？问这些问题不是要吹毛求疵，是要对自己、对自己的家庭负责。 这不是关于个人喜好，不是你是否喜欢这个氛围、音乐，这都是边缘化的问题。不是我带着我个人的期待，然后去找教会符合我个人期待，是尽我所能的按照神对教会的期待，去找最大程度符合神的这个期待的教会。神喜悦的，应该是我喜悦的；我可以调整我的期待，但我不能调整神的。再谈一点，也是常见的，教会的组织秩序是什么？是否符合圣经教导？（牧者的资格在上述几段已有涉及）还是说标新立异的一种组织？这个教会是否有清晰的运行原则，还是说是人治？不论是一个人、少数人、还是多数人，是否有客观原则在约束这个教会的牧者、长老、执事、会众。一个人治的教会是很危险的，即使现在可能看来不错。 其三，实际因素。寻找、选择教会，要考虑实际因素，这是必然的。我们选择的对象不是这个地球上所有的教会（我们应该利用神给予的来自其他地方的资源），我们选择的是在我们周围有的教会。这些实际因素包括语言、距离、人员结构，这是很容易理解的，例如，一个教会距离你居住地多远，你可以接受？距离远到什么地步，就会影响到你长期的教会生活、与其他基督徒的互动？在这里要说的，是另外一点，你实际可能选择的教会是有限的，这些教会没有一个是完美的（我们自己对教会的理解也裹挟着错误），有些时候这个选择是清楚、简单的，有些时候这个选择是要权衡上述诸多因素、做出一个比较合适的决定。也就是说，你要清楚哪些是你不可能放弃的底线，哪些是你可以长期接受的残缺，还是和婚姻类似，如果你找的是完美丈夫、完美妻子，那不可能结婚，你是在有限选择中做出信靠神的、合宜的决定。如同我们生活中所有事情一样，应该是在认识和遵行神的话语，在信靠神、祷告神的过程中，做出决定。我们最后做出的选择不一定是正确的，你有没有可能到一个你不应该去的教会？有可能。某个教会会不会堕落？有可能。我们完全有可能犯错，甚至这个错误有可能危害我们、我们家人的属灵生命。求神的保守、神的警示，如果我们在这种情况下，我们可以觉醒；也求神的恩典、带领，让我们可以找到合神心意的教会，可以在其中成长，与神同行、与圣徒同行，这是基督徒生命的美好。 最后，寻找教会的实用工具。直接的，是有你信任的牧者、成熟基督徒伙伴的推荐，除此之外，还有工具可以辅助（但这些工具并不取代你上述思维和判断），这些是一些神学正统的宗派、神学院、教会联盟制作的，可以帮助你缩小你搜索的范围，排除很多错误选项。 Master’s Seminary (led by John MacArthur): https://tms.edu/find-a-church/ 多数是浸信会 PCA Church Directory: https://www.pcaac.org/church-directory/ OPC Church Directory: https://opc.org/locator.html 以上为长老会 9Marks: https://www.9marks.org/church-search/ 这里教会有浸信会、也有长老会。 如果你寻找的是中文教会，以上搜索中也有；如果没有找到你附近的中文教会，你可以给搜索中出现的牧师发邮件，询问他们附近有什么中文教会可以推荐。对于相关神学观点，可以在本站搜索关键词。 最后一个问题是，我应不应该离开我现在的教会？如果离开的话，怎么离开？这是下一篇讲的内容。 何去何从系列何去何从（1）：为什么要去教会？何去何从（2）：如何寻找教会？何去何从（3）：如何离开教会？ - [基督徒如何离开教会？](https://thinkaftergod.org/think/leaving-church/) - 基督徒应不应该离开现在的教会？为什么离开？如果要离开，那如何离开？以什么方式离开？这是最后一篇文章讨论的。基督徒离开某个教会的原因可能有很多：由于搬家到别处定居，会离开现在的教会；由于教会事工的安排，如到别的地方传教，或者牧者到别的地方服事；由于神学的分歧离开，由于人际关系的矛盾离开；由于个人或者家庭的某种需要离开，由于不喜欢现在教会里的敬拜音乐、氛围而离开，等等。 首先，我们需要确定自己离开的理由是正当的，这是神鉴察的。基督徒不应轻易的加入某个教会，也不应轻易的离开某个教会，基督徒的加入和离开都须慎重，因为教会的重要，基督徒之间、基督徒与牧者之间托付和信任的重要。我们的思维、判断都应在神的话语的指导下，有神的话语的依据，祷告神、求神的指引。有些离开的原因是明显正当的，例如搬家到别处，没有可能继续参加这个教会，或者长期持续参与这个教会；例如教会事工的安排。有些离开的原因是明显不正当的，例如，我和某人闹矛盾，我不喜欢这个音乐，他们没有定期聚餐。对与神学分歧、教会秩序的分歧，则要看具体的内容和性质（另见文章1，文章2）。神学分歧可能有几个层面：一，真教会与伪教会的分歧，在神、基督、罪、救赎等方面的基本分歧。如果你确定现有教会在这些基本问题上是错误的，例如走向了天主教、自由派，作为普通会众，你的离开是正当的，因为你这不是在离开一个教会，而是离开一个伪教会，不是你在分裂教会，是对方的伪福音在破坏教会（这也是为什么宗教改革时期，改革教会从天主教剥离，不是分裂教会）。二，相对健康的教会与不健康、很不健康的教会的区别，例如有些教会在对神的主权、灵恩、教会秩序，教导的神学倾向和源流上有结构性错误。你需要考虑和衡量这些结构性错误对你的长期影响，对你与神的关系的长期影响，以及你可能有的其他选项，然后决定。还是上一篇文章提到的那些问题，你觉得你可以长期在这种教导和牧养之下吗？例如灵恩派、否定神的主权、女人讲道、教会没有牧者、教会牧养缺乏深度。这不是在否定这些教会不是教会，而是说当你确信他们的这些教导是违背圣经、错误的，你是否可以长期在这种环境里，接受教会的教导、牧养？你与他们在神学的分歧，在多大程度上阻碍你被教导、牧养？会削弱你对教会和牧者的信任、托付？比如，假定你认为某人就不应该成为牧者，你怎么可能安心的听他的教导？假定他长期教导基督徒应追求某些恩赐，你认为这些恩赐现在的基督徒没有，你可能长期接受他的牧养吗？ 对于人际关系的分歧，我们也要看这具体是什么分歧。要不要因为九点还是九点半开始敬拜的分歧，而离开某个教会？当然不能。要不要因为牧者说了一句让你不舒服的话，就离开教会？当然不能。与上述神学分歧一样，人际关系的分歧应该到一定程度，长期影响教会正常运作、牧养事工正常进行，以及你的属灵生命成长的。多数人际关系的分歧，背后是神学分歧，即圣经教导的内容和应用的问题，虽然人的注意力多在前者。例如，教会的分歧，相当的是关于牧者资格、教会秩序、权柄结构，关于领袖之间的认同、牧者与会众的认同、或者会众之间的认同；与之相应的是教会领袖群体的成熟度，教会多数会众的成熟度（参见《基督徒生命》10.2.2.2）。我们需要考虑的是，这些分歧、不成熟、不认同到什么程度，对我们的生命和见证产生什么影响，什么时候已经是弊大于利。 我们说上述神学、秩序的分歧，不是说你看到这些分歧、就转身离开。我们做出成熟的判断是需要时间的，也要判断这些分歧是暂时的，还是不大可能逆转的；我们也应该和牧者、长老、监督进行清楚的沟通，清晰定位彼此的神学立场，不能因为某些误解而离开。作为一个会众，作为一个领袖，也应在圣经定义的范围内，对看到的问题做出反应，这也是你的信任、托付的一部分。这不是说你靠着一己之力改变教会，例如，这个教会是长老会，你不应该尝试说服别人成为浸信会，但如果这个牧者开始讲灵恩派的东西，是教会信仰里没有的，你可以和其他人、包括牧者沟通；或者教会在秩序和事工上出现严重障碍，你也可以进行合宜的沟通。这不是你要如何，这是你尽一个会员或者领袖的责任；当然，如果你判断有些问题已经不可逆转，你也可以不必做的太多。 即使有些分歧是极其重要的，在有些时候，基督徒离开并不是正确的；在有些时候，基督徒不离开是不正确的。谈一个历史案例，二十世纪初美国一个大的宗派，当里面出现自由派的时候，持正统神学的基督徒是马上离开吗？不，是要坚持圣经教导，并要把自由派逐出这个宗派；但过几年之后，自由派已经不可逆转的挟持了整个宗派，包括神学院、宣教组织，持正统神学的基督徒还能继续吗？还有必要继续吗？这是离开的时候，因为无法继续在这个宗派。 我们是否离开，还有一个现实因素，那就是是否有其他选择。有些原因的离开，是无需退路的，例如，你离开一个自由派的教会。有些原因的离开，是需要退路的，有没有别的选择。这是今天基督徒才有的烦恼，在历史上多数时期，在一个地方只有一个教会（包括使徒教会），没有别的选择。在这种情况下，只要这还是一个教会，基督徒就应该去，但你可以斟酌具体参加那些活动，回避那些活动，以及你在教会活动之外，可以做什么去补充现有的不足。 其次，我们需考虑自己离开的程序。正常情况下，基督徒离开某个教会应该是教会会籍的迁移，我们是从一个教会迁移到另一个教会。这个会籍的迁移，会经由两个教会领袖沟通，不仅是程序、文件上的，而且是关于会员属灵和生活状态的，这样，基督徒转换教会时就不会在教会牧养上出现空白、脱节。当然，这是理想状态，但很多时候，实际情况并非如此理想。第一，不少基督徒出于各种原因没有成为所在教会的会员（理由有正当的，也有不正当的），迁移会籍也就没有可能。他就在某个教会，然后不想来就走，或者简单打个招呼就走，多数教会也不会过问、不想过问。会员不是一个基督徒得救的标志，但这是一个基督徒在某个特定教会里信任、托付关系的见证，当然，不是说你刚到某个教会就加入会员，但长期在某个教会而不成为会员，是不正常的。第二，不少基督徒的离开，是出于和现有教会的分歧（也有正当的、不正当的），这个分歧导致无法相对和平的离开，甚至有些时候这个离开伴随着教会的体制性分裂；某些分歧可能也不适合大范围的解释，或者不必多解释。出现类似情况，迁移会籍、牧者之间的沟通也就不大可能。但我们应当尽可能的向现有教会的领袖，以及相关会众，说明自己的情况。如果我们离开的理由是正当的，这是可以坦然说明的，在合适的场合，可以讲出我们理解的分歧及其影响，但不应放大这些分歧和影响，包括当时、包括之后。 最后，我们需考虑自己离开之后的表现。我们离开某个教会之后，应尽快寻找新的教会（见前面两篇文章），在条件允许的情况下，不应不去教会、不应长期在教会之间跳跃、不应长期在某个教会但不加入会员。之前经历的神学和教会秩序的分歧，应让我们更成熟的去认识自己和现在的教会。我们也要反思自己的决定，我们的决定不见得是正确的，至少我们的具体做法不见得是正确的，发现和承认自己的错误，没有什么值得羞耻的，求神的赦免和帮助，也没有什么值得羞耻的。 求主建造他的教会、他的门徒；求神的恩典，让每个基督徒不辜负基督的名，每个基督的仆人不辜负基督的名，每个基督的教会不辜负基督的名；求圣灵的工作，让每个基督徒、基督的仆人、基督的教会在神的话语，神恩惠的道上，得建造、得成长，活出属神生命的荣耀。 “……因为神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。圣灵立你们做全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，记念我三年之久昼夜不住地流泪劝诫你们各人。如今我把你们交托神和他恩惠的道，这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”（徒20:26-32） “他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再做小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动飘来飘去，就随从各样的异端，唯用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”（弗4:11-16） 何去何从系列何去何从（1）：为什么要去教会？何去何从（2）：如何寻找教会？何去何从（3）：如何离开教会？ - [和合本圣经 无章节号码](https://thinkaftergod.org/think/cuv-no-numbers/) - 本文提供《和合本圣经》无章节号码版本下载。章节号码是今天圣经的标准配置，几乎所有的圣经都有章节号码，也是基本一致的章节号码，这对阅读、学习、索引圣经都很有帮助，可以快速准确定位圣经的一句话。众所周知，圣经原文是没有章节划分的，但阅读圣经的辅助编辑方式有着长久的历史。例如，诗篇分为五部书；旧约圣经的希腊文七十士译本，将希伯来文较长的书卷分为两部分，即常见的撒母耳记上、下，列王记上下，历代志上下；圣经古代抄本也有段落划分，犹太人把摩西五经分为154段，便于每周阅读一段、三年一轮，或者分为53-54段，每年一次。新约在传抄中也被分为类似段落。之后有多人尝试对圣经做出章节划分，现今流行的章节划分源自十三世纪的Stephen Langton（枢机主教、坎特伯雷主教），之后逐渐被数字化、标准化（虽然很小部分旧约希伯来文的经节号码与通行号码不一致），先行于圣经原文、拉丁文，再到各种翻译文字。 章节号码有其作用，但同时也对阅读、学习带来一定障碍，这种划分（尤其普遍出现的小段标题）把圣经完整的书卷碎片化，失去阅读的连贯性，包括逻辑、意义的连贯性；在某些地方的章节划分，还容易引起误解（例如著名的，罗马书第7-8章的分割）。因此，由于现代科技的便利、圣经的普及，有些人开始尝试去掉这些章节号码、小段标题，只显示文字，或者只做出大范围的段落划分，尽量让读者可以沉浸式的阅读圣经文字。英文有不少此类版本，如ESV Reader’s Bible, CSB Reader’s Bible, NLT Immerse等。 以下是圣经中文简体和合本的阅读版本，无章节号码，只有圣经书卷名称和段落划分，供个人下载阅读。下图为页面示例。 下载（解压缩为EPUB） - [文言文圣经——和合本深文理](https://thinkaftergod.org/think/cuv-classical-no-numbers/) - 圣经中文翻译已有近一千五百年历史，至今最为通行的为百年前来华传教士和中国基督徒共同翻译的和合本。当时的翻译团队有两组，一组为“深文理”翻译，按照古典书面语，即文言文；一组为“浅文理”翻译，按照通俗白话。前者在翻译工作开始的很长时间里被视为重点，但随着新文化运动、白话文运动的到来，浅文理翻译成为华语广泛使用的版本，深文理翻译在后期基本没有实际使用。现在再回到深文理翻译没有必要，也没有可能，但深文理版本可以作为部分基督徒学习时的对照。一方面，文言文表述简练，多为一词一意，在有些地方更容易切合原文的行文节奏；另一方面，文言文有其特别的韵律之美。 以下版本为简体，供下载。没有章节号码，只有圣经正文，一为EPUB电子书，横排；二为PDF，竖排。 文言文圣经——横排文言文圣经——竖排横排版本（解压缩为EPUB）竖排版本（PDF） - [大卫与歌利亚：信心和勇气](https://thinkaftergod.org/bo/1sam-16-17/) - 大卫与歌利亚的交锋中，他的信心和勇气是什么？其来源是什么？首先，大卫与众不同的反应。以色列军士面对歌利亚的挑衅，避战怯战，作为旁观者的大卫很诧异，他说，“这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”众人听到歌利亚的叫阵，是害怕；大卫听到之后，是愤怒。众人是不得不接受，不敢不接受，大卫是不可接受、不能接受，他不能接受一个异教徒在神的面前如此狂妄叫阵。这是神的受膏者，合神心意的人，对神的名、对神的荣耀的热心，他对神的名受辱、神的名被亵渎，不会无动于衷，如大卫之后说的，“我为你的殿心里焦急，如同火烧……”。大卫是个异类，别人看来事不关己，他却不能接受。这不是他把自己看得很高，是在他心里神的地位很高，大卫不是站在自己的位置上谈自己的荣辱，他是在对神的认同中，与神共同荣辱，他是属神的，所以任何对神的、就是对他的，让他感同身受的，属神的人把神的事情放在心上，把神的名、神的荣耀放在心上，把主的托付、主的道放在心上，所以他有别人没有的愤怒，因为他有别人没有热心，别人不在意的、他在意而且相当的在意。如常所讲，我们的问题，往往不是基督徒生命的理想过高，而是太低，不是我们不会退让，而是不会愤怒，没有底线的人才不会愤怒。多数人会为私利愤怒，但不会为神的名受辱、主的道受攻击而愤怒，这是今天教会缺少的。在教会里，当神的名被亵渎、神的话语为歪曲、神的权柄被践踏、异教化大行其道，无动于衷、事不关己的坦然接受成为常态，这时候，一个有态度、有立场、有荣辱的基督徒是异类，像大卫一样是异类，也是众人眼中的疯子，然而，这个异类在持守属神的良知、底线、尊严。 大卫的勇气是不是只是愤怒？是不是怒火冲昏了头？不是所有的勇气都是真正的勇气，有人的确如大卫兄长说的，凑热闹、说大话、无知者无畏，但大卫不是。什么是勇气？有人觉得勇气是强大的意志，你没有能力做某件事情的时候、用意志去强迫你去做，或者在你觉得不是特别有把握的时候、用意志告诉自己可以，这是世俗的勇气。大卫的勇气是属神的，是神的恩赐、也是基于神的恩赐，不是意志本身的努力或强求。大卫没有说因为我可以、所以我可以，没有说因为我觉得可以、所以我可以，他说的是，“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”，“你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般。”他的勇气来自他的确据，他的确据来自他对神的确据，他对神的确据来自他对神的信靠，他对神的信靠来自神在他生命中显明的恩典、同在、呼召。他的勇气不是一时之勇，是信心之勇、恩典之勇，即希伯来书所言，“他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。”……大卫的勇气是对神的深刻认知、深沉信靠中积蓄的勇气，不是出于异教的理性或者非理性。异教的理性是，因为我强大、所以我勇敢；异教的非理性是，虽然我很弱、但我很勇敢。大卫的勇气是出于属神的逻辑，神的恩典的逻辑、信心的逻辑，从这个意义上讲，圣经里属神的人是一以贯之。…… 大卫与歌利亚的交锋，……不只是异教与以色列人的对决，也是歌利亚代表的血肉之力，与大卫代表的属神能力的巅峰对决，一个是血肉能力的最高境界，一个是属神信心的最高境界。血肉之力靠的是武力、武器，属神的人靠的是耶和华的名、耶和华的应许、耶和华的同在，异教相信的是暴力的必胜，大卫相信的是耶和华的必胜。大卫诸诗篇、圣经其他书卷都呈现着同样的主题， “……有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。”，“因为我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得胜。唯你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。”，“与我们同在的比与他们同在的更大。与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的神，他必帮助我们，为我们争战。”，……“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”，……属神的人对成败、强弱的思考，和世人不同。世人看的是世界层面，天时、地利、人和，然后决定什么可以做、什么不可以做、什么有把握、什么没有把握。属神的人，如大卫在这里体现的，有一种看似疯狂的思维，看似是“无理”的，在人看来不可能的。关键正在这里，属神的人讲可做与不可做、有把握和无把握，看的是神、神的应许、神的诫命：如果是神的应许、神的诫命，那在人看来多么不可能、多么荒唐的事情，属神的人也要做；如果不是神的应许、神的诫命，那在人看来多么简单、多么合理的事情，属神的人也不能做 。我们与世人的不同，不在于具体某个决定，而在于整个认知思维的体系，从认识某个问题的第一点就不同。…… 有人觉得，信靠神、不信靠人还不简单？实际出现的并不一定是真正的信靠神，例如，一是虚无的信，以色列人抬着约柜和非利士人争战时，看起来他们也是信靠耶和华的名，信靠“争战的胜败全在乎耶和华”，如前所述，这不是信，只是口头的、没有心里的投入，不是信靠神、是利用神。二是多余的信，这是在圣殿祷告的那个法利赛人的信，我有能力、我认为我可以，但我同时说我信神，这个信是多余的、是自信的注脚，还是口头上的、没有心里的投入。三是孤独的信，就是信、呆呆的等待，这是懒惰童女的信，这也是口头上的，没有投入。说到信靠神、不靠人，其实不少人有的是类似的虚无的信、多余的信、孤独的信，他的信是虚无的、勇气也是虚无的，信是多余的、勇气也是多余的，信是孤独的、勇气也是孤独的，人的勇气不可能超越他的信心。这些错误的信，背后是错误的神人关系：虚无的信，人是神的支配者；多余的信，神是人的点缀者；孤独的信，人是神的旁观者。在错误的神人关系之下，它不是真正的信、也无法生发出真正的勇气。大卫如何定位自己的？是神把歌利亚交在大卫手中，“使普天下的人都知道以色列中有神；又使这众人知道，耶和华使人得胜不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。”大卫的信靠、勇气，是投身于伟大的神的工作和旨意，是对神的荣耀彰显、旨意成就的盼望；类似的，我们信靠主，也是投身于主的呼召、主的诫命，期待主的荣耀彰显、旨意成就。属神的人的自我定位是神的仆人，神的恩典的器皿、神的旨意的器皿，是热切的回应神的诫命、神的呼召，这个信靠是活泼的、动态的，是追求神、渴慕神，是按照神的话语思考、行事。这时，你就不会是孤独的信、放弃人的意志，不会是虚无的信、把你的意志强加于神，不会是多余的信、让神做你的附庸。信靠神是神定义的状态，是属神的状态，不是人自己想象或者设计的状态，这是真的信靠和假的信靠的区别，这也是为什么真的信靠是无法模仿的，不是照猫画虎、学习大卫说话的方式和做事的方式，即便是你模仿到了、也没有内涵，真正的内涵不是你盯着大卫而有的，是注目在神才有的，是神的话语在人里面生发的。 以上摘录自《圣经概览》6.2.3。 - [扫罗嫉妒大卫（撒上18-26）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam-18-16/) - 扫罗嫉妒大卫，嫉妒是常见的一种心态，嫉妒是神人关系的颠倒，是人际关系的毒药，是属世思维的标志。罪人“装满了各样的不义、邪恶、贪婪、恶毒，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、……”，传异教的“自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。”，基督徒要“除去一切的恶毒、诡诈，并假善、嫉妒和一切毁谤的话”。教会中的很多问题也与嫉妒相关，“你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？”，“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。”嫉妒与属神身份、神的恩典、神的诫命相悖，被嫉妒腐蚀的心是可悲的，被嫉妒劫持的心是可怕的，扫罗在这里就是明证。嫉妒的杀伤力就在它的看似没有什么杀伤力，因此可以肆无忌惮的施行伤害，同时嫉妒并不简单，去除嫉妒并不是说我不嫉妒这么简单，如同其他的罪，这背后是罪的网络、罪的网罗。 …… 嫉妒不一定是要杀人，嫉妒最基本的是你的安全感、自尊心受到威胁，因此不能接受别人的好、别人的强。这也是羡慕和嫉妒的区别，圣经讲效法使徒、效法圣徒、羡慕善工，羡慕、仰慕可以是正当的情感，我觉得某人很好、值得我学习、值得我效法，我希望成为他那个样子，像他一样。羡慕是觉得别人好、别人强，但对自己不是威胁，心里有的是因着向往而追求的动力，是自己向好、向善、向敬虔的改变；嫉妒则不然，如果说羡慕是正向的，嫉妒则是反向的，羡慕是我的改变、成为别人的样子，嫉妒是要别人改变、成为我要的样子，这也是为什么嫉妒其实比很多人想象的要普遍。有些人觉得我接受我的平庸，没有追求，这些人嫉妒的表现，往往是希望别人和自己一样，容不得别人说什么追求、上进，他觉得别人追求、上进就是对自己的侮辱，让自己没有安全感。嫉妒是用我的标准整合世界，别人的状态必须是让我觉得舒服的状态，有一种嫉妒是别人不能比我强，有一种嫉妒是别人要和我一样平庸。嫉妒在基督徒中并不少见，当然，很少有人直接说我嫉妒、我不希望别人好，嫉妒是更微妙的，嫉妒是错误的安全感、嫉妒是扭曲的恩典观，这是更深刻和普遍的问题。 首先，嫉妒是错误的安全感。前面说到，嫉妒的反应是安全感缺失之下的自我保护，扫罗为什么缺乏安全感？因为他的安全感建立于错误的根基，他没有信靠神，而是通过消灭潜在威胁、掌控自己的命运，更重要的，他不能失去王位，王位是他自我价值和自我认同的必要内容。约拿单对大卫做王很坦然，扫罗不行；约拿单可以不做王，扫罗不可以；王对约拿单是身外之物，对扫罗不是。就像在今天，教会的某种职分、人群中的某种地位，对有些人是必需品，他不能没有，这样的人一定是嫉妒的、敏感的，他对这个心爱之物有强烈的归属感和保护欲，别人不能动、别人都不能靠近。例如，有人觉得，我在这个位置上是因为我比别人强，所以别人一旦比我强，我就不安全，我就不能容忍。嫉妒的人的安全感，其实是优越感，他感觉安全只不过是他觉得自己比人强，他感觉不安全是因为他觉得别人比自己强。嫉妒是想保持这种优越感，不接受任何打破这种优越感的因素，这是畸形、扭曲的心态。嫉妒不只是人与人的比较，人与人的比较和差异是客观存在的、无法回避的，嫉妒背后是一种笃定，我一定要赢，我一定要胜过别人，一定要把别人踩在脚下，因为只有这样，我才是我，我才有尊严。 “仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争”与嫉妒并列，也与嫉妒并存，嫉妒的人必然要争，争不赢就怒、就恨，恨到头就杀。嫉妒把人际关系看作竞争关系、敌我关系，对方不只和我竞争，还威胁我的安全感、践踏我的尊严，这也是为什么，嫉妒会在人群中制造各种问题，因为他看别人在给他制造各种问题，他也不会和别人有正常的关系。他如果竞争得过别人，他和别人是主仆关系，别人得听他的，他如果竞争不过别人，他和别人是敌我关系，他不会听别人的。只要他的安全感的基础不变，他的这种状态不会变。嫉妒是人际关系的毒药，因为人际关系被用于优越感的消费，“你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？”，哥林多教会的嫉妒、纷争，背后是优越感层面的争竞，我是属保罗的、所以更有优越感，我是属彼得的、所以更有优越感。今天，嫉妒更普遍的表现，是优越感的消费，世界这么灌输、不少基督徒也这么行事，这让正常人际关系最基本的元素消失了，那就是真诚、真实。由于我的安全感、尊严来自我对别人的优越感，一方面我会制造强大、光鲜的外表，不愿意以弱点示人，也不愿意审视自己的弱点，这是假冒为善；一方面我不会认真对待别人，口头上会礼貌，但心里不会服气，这还是假冒为善。为优越感服务的人际关系是虚伪的，一群人为寻找优越感相处的关系最多是一团和气的虚伪。今天基督徒群体很难建立实质的、有深度的关系，这是重要原因之一，因为实质、有深度的关系，生命在属灵层面的沟通、建造，需要每个个体放弃优越感，放弃在这个群体中寻找优越感、或者通过这个群体得到优越感。例如，如果一个基督徒，他的目的是为了保持某种优越感，他会真正的成长吗？他可能会努力，但只会努力到可以产生优越感的程度；更多时候，这是负面的，为了保持优越感而向后看、向下看，对前面的人嗤之以鼻，对后面的人趾高气扬。嫉妒并不会让人成长，嫉妒阻止人成长，嫉妒是自我封闭，自我封闭的背后也常常是嫉妒，一个基督徒的嫉妒会封闭自己，一个牧者的嫉妒会封闭教会，嫉妒不希望别人好，最后自己也好不了。 其次，嫉妒是扭曲的恩典观。嫉妒是直接对人的，但不只是对人的，一切的罪最终都是对神的。扫罗不见得完全否定神的恩典，扫罗不能接受的，是神给大卫更多的恩典。嫉妒的人要站在神的恩典的顶点，至少是在这群人里神的恩典的顶点，别人只能比我少、不能比我多。嫉妒是愤愤不平，看到人之后的愤愤不平，是对神的愤愤不平，凭什么别人有的我没有？嫉妒想要支配人，更要支配神。嫉妒的假定是神不公平，神应该按照我能接受的方式分配他的恩典。就像葡萄园的比喻中，早上开始做工的，抱怨主人给后来的人同样的工价，但主人说，“我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我做好人，你就红了眼吗？”神难道没有权柄支配神的恩典吗？如常所讲，谈恩典的时候说应该，就不是恩典了。嫉妒不是追求神的恩典，嫉妒是要压抑神的恩典，就像骄傲不是珍惜神的恩典，而是挥霍神的恩典。嫉妒是贫乏的，嫉妒看到的世界是贫乏的，因为在这个世界里，他是顶点；嫉妒的心不是坦然的，他看到神的恩典在别人身上的工作，他的反应不是为此荣耀神感谢神、不是为别人高兴，而是不高兴。神得荣耀、别人得到神的祝福，他不高兴，这表明他的心不是属神的、是围绕着自己，他希望神工作，但只希望神围绕着他工作。嫉妒的人封闭的不只是自我，他人，还是神，他希望神的恩典被封锁在一个他能接受的范围。对他而言，只有神让他高过众人，才是恩典，否则神再给他什么、都算不上恩典。嫉妒实质上是对神的恩典的垄断，对神的旨意的独裁。嫉妒的心里是颠倒错乱的神人关系，恩典在定义上已经错了，他从定义上就会蔑视神的恩典，他经常觉得神做的不够，神对他有亏欠，他会信靠神、爱神吗？不，他会埋怨神。他对神的追求、赞美，只限于自己优越感的满足，只限于神看他比别人重要，是自己得荣耀、不是神得荣耀。属神的心，是要神得荣耀，希望神在更多的人身上、得更大的荣耀，他知道自己里面的罪在亏欠神的荣耀，自己不可能是神的恩典的顶点，他期待别人有更多的敬虔、更多的智慧，结更多的果子，他不是以自己作为标杆去衡量别人，因为自己不配。使徒的祷告是，“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神。”，他为其他基督徒的成长、见证感谢神，他心里没有嫉妒的狭隘，他的心拥抱神的恩典，在神的恩典可及之处，就是他欢喜、赞美之处。他看重的是神、神的荣耀，不是自己在神的荣耀里与其他人的比较。 以上摘录自《圣经概览》6.2.4。另见《恩典里没有嫉妒》 - [你怎么知道是对的？——正确解读圣经](https://thinkaftergod.org/think/correct-interpretation/) - 基督徒学习圣经时，常见的一个问题是，你怎么知道你理解的是对的？尤其是当一个基督徒对教会历史、神学历史有所了解之后，这个问题更为迫切，有那么多宗派、那么多神学理解、那么多的争论，哪个是对的？哪个是错的？有没有对错？有没有可能这个网站的内容全是错的？有没有可能你学习了很长时间，但学的都是错的？或者说有严重的错误？会不会这就没有对错？每个人说的都有道理？都是无谓的争论？再进一步，有没有可能圣经是错的？有没有可能所有人对圣经的理解都错了？这都涉及到一个根本问题，如何正确解读圣经？与之相关的，人如何有认知的确定性？人如何对任何事物有确定性？ 这里我们不涉及具体神学教导的分析，只谈几个人类认知、解读圣经的宏观原则（本篇也暂不具体讲圣灵在正确认知中的作用，当然这很重要），人类认知的确定性何在、解读圣经的确定性何在。首先，“你怎么知道你理解的是对的？”，这个问题的前提、讨论这个问题的前提是——对错的客观标准是存在的。如果对错的标准不是客观的、或者根本不存在，那没有必要问这个问题。而对错的客观标准只有来自超越人类、超越世界的神才有意义，只有是绝对的、人格化的神定义的才有意义。试想一下，如果对错的标准是人自己定的，这不叫客观；对错的标准不可能是世界定义的，因为世界没有人格（世界只是现象，没有标准；现象本身无法提供标准）。只有圣经启示的神是超越人类、超越世界、绝对的且人格化的神，异教的神不是如此，异教的神要么是绝对的没有人格化（自然规律），要么是人格化的没有绝对（人或着放大的人）。因为圣经启示的神存在，神在这个世界启示，人是按照神的形象所造的，人才会去问什么是真伪善恶，才会有真伪善恶的意识。离开圣经启示的神，没有真伪善恶的标准，也无法解释为什么人有真伪善恶的意识。 其次，人能够知道对错的条件，是神向人启示（因为神是超越世界的，神如果不向人启示，人不会知道），并且是客观、确定、清楚的启示（神不讲清楚，人不会理解）。神给人的这个启示必须有确定的载体（如果是宽泛的、不确定的，人也无法理解），这个启示的内容也一定反映神的神性，体现神的权柄、神的真实、神的恩典、神的智慧。也就是说，神给人的这个启示，一定是带着神的权柄、真实的、确定的、完整的、完备的、清楚的，神确保神的启示被信实的记载，也会保守圣经信实的被传抄、传播。这是什么？这是圣经，这是圣经的属性、圣经本身宣称的属性（见《神学概论》第2章圣经），这是其他伪基督教的经典没有的属性，如伊斯兰教的可兰经、摩门教的摩门经等，他们都讲圣经错了、圣经在传播过程中被败坏、或者神有什么新的启示，这是对上述圣经属性的否定（参见《耶和华见证人、摩门教、基督科学教等是基督教吗？》）。其他异教文献更不必提。 其三，因此，人判断对错的标准是神的话语——圣经，是神在圣经中给予的客观、确定、完备、清楚、无误、并带着神的权柄的启示，告诉人什么是对、什么是错，人的判断必须以此为标准。所以，任何脱离这个标准、任何削弱这个标准的教导，都是错误的。我们对某个解读、某个观点的判断，首先是看它有没有脱离圣经这个标准、有没有否定圣经的基本属性。例如，自由派为什么是错的？因为他否定圣经是神的话语、否定圣经是无误，他认为圣经只是人的著作，里面有很多人的错误；如果有人说，圣经什么都没说清楚、人根本无法确定圣经教导了什么，都是人与人之间的争执，这个人由此出发对圣经的解读也一定是错误的，因为他否定了圣经的清楚、否定了神有能力把圣经讲清楚，他也否定了神人沟通的可能，这不是谦卑、这是在敌挡神。再比如，有人说，因为现代科学对人类起源的研究如何，圣经记载的有误、或者圣经不应该按照圣经的文字意义解读，他的观点也一定是错的，因为他否定了圣经的权柄、真实，他否定了神知道神是如何创造的，在指控神说谎、神故意误导人，此外，他对圣经的解读，不是在解读圣经，是在用异教认知逆推圣经。当某人抛出某个观点时，我们要看，他得出这个观点的原因是什么？这个观点背后的驱动力是什么？例如，为什么过去几十年很多人在推动灵恩运动、女性讲道？背后是什么？这些看似也是在解读圣经，它们与正统神学的分歧看似只是解读方法的分歧，其实不是，是权柄的分歧、是对圣经属性的分歧，是更根本的，所以它们的错误是更深远的。把这种分歧矮化到解读方法的层面，是在美化这些错误，模糊正确和错误的清楚分界，是把一个结构性的错误当成是一个局部解读的错误。 最后，我们判断某个对圣经的解读是否正确，在操作层面，是分析这个解读是否符合圣经本身的性质、真理本身的性质、神定义的性质，谈几个方面。一，对圣经的解读应是敬畏神、尊崇神、荣耀神的，任何与之相悖的解读一定是错误的。因为圣经是神的话语，圣经教导的目的是人可以认识神、信靠神，并敬畏神、尊崇神、荣耀神。从反面讲，如果某个教导是在高举人、让人骄傲、让人夸口的，这一定是错误的，“神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。……如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’”（林前1:26-31）。例如，有人宣扬人可以靠着行为得救，人可以在没有圣灵工作的前提下认识神、相信福音，人可以靠着自己维持信心，人可以研究神、探究神的奥秘，人可以让人得救，这些都是错误的，因为这些违背了圣经的根本目的。 二，对圣经的正确解读，是全面的正确、一以贯之的正确，这个解读是符合整本圣经、整个真理的体系，简单讲，是经得起整本圣经考验的。错误的解读，虽然看似符合某句圣经、某段圣经，但它是片面、肤浅的解读，与圣经其他部分相悖，类似错误很常见，例如，有人说基督不是神、是被造物，因为“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”，这个解读对吗？当然不对，因为他无视后续经文关于基督的启示（西1:15-17），也无视其他圣经的启示。再比如，还是上面的两个错误，灵恩派说今天还有启示，某些人说女人可以讲道，他的解读是什么？是用圣经一处两处的个案，推导这是新约教会的普遍规范，但与圣经整体对恩赐、男女秩序的教导是相悖的。再比如，常见的，神有没有拣选，人的得救是不是在于神的拣选，有些人否定神的拣选是因为他看到圣经里讲人要信、就得救，这对吗？当然不对，他还是用圣经局部的教导否定圣经的整体，圣经的整体不是不讲信、但圣经同时教导神的拣选。这些都是我们常说的，所有错误都是对神的启示的极端化解读，离开真理的体系的极端化解读。 三，对圣经的正确解读，是区别性的正确，与异教有着体系区别的正确。为什么？因为这个真理的基础与异教有着根本区别。如果对圣经的解读，没有看到这个区别性，它还是肤浅的、错误的，受异教影响、甚至直接就是异教认识。这类错误也很常见，例如，如果有人认为圣经定义的罪和世人理解的罪是一样的，那他的解读是错误的；如果有人认为基督徒的忍耐和世人的忍耐一样，他还是错的；如果他觉得基督徒的信靠和世人的信靠一样，他还是错的。这不是说二者没有任何相似之处，但二者的体系区别、结构性区别，是我们必须理解的，否则你学习圣经和不学圣经有什么不同？这是分辨异教化思维的一个重要指标，看他是停留在异教、世人的层面讲一个道理，还是他在圣经的超越性层面讲，这可以是比较大的神学问题，例如三一神（比如黑格尔的错误解读），也可以是相对比较具体的，例如什么是谦卑（不少人讲的是世俗意义的谦卑，或者只是添加了圣经语汇，而没有圣经的区别性定义）。 四，对圣经的正确解读，是敬虔导向的正确，“服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”（提前6:3）。这里谈的秩序很重要，我们不是在第一点谈这个，而是在第四点，因为没有之前的作为基础，人无法判断什么是敬虔，人会用错误的敬虔去逆推错误的解读，然后用错误的解读支持错误的敬虔。例如，有人说看到特蕾莎修女很敬虔，所以她对神的认识、对圣经的解读一定是正确的，是吗？不是，这种推理站不住脚。圣经讲的敬虔，是荣耀神的、符合圣经整体教导的、是与异教有区别性的，对圣经正确的解读与这个属神的敬虔也是相辅相成、相互促进。认识神的话语，如果是正确的认识，一定是塑造属神品格、属神智慧、属神情感，让这个人全面成长，全面的效法基督、效法使徒。错误的解读，会让人畸形成长，在某个方面很突出，然后在别的方面没有动静、或者是退化，例如敬虔主义，看似是敬虔导向的，但是这种敬虔与使徒的敬虔不是一个类型，因为这种敬虔是以神学内涵的空心化为代价的。 五，对圣经的正确解读，不是说我们可以知道关于圣经的一切内容，也不是说圣经里没有难以理解的部分（申29:29, 彼后3:16），但这些难以理解不是圣经教导的结构性困难，不是多数地方的困难，有些人会拿这几句经文作为辩护，说圣经什么地方都没讲清楚，或者只要我有我的理解，那这就属于彼得说的难以明白，这种牵强附会是自欺欺人。圣经存在难点，但这不否定圣经绝大多数内容、尤其是结构性的内容是清楚的（见《圣经的清楚》），而且绝大多数内容在正统神学的源流里是没有争议的（何为正统神学源流？至少符合上面几个基本要求）。很多时候，是某些基督徒或者非基督徒，把自己的无知逆推到圣经的不清楚，把自己的错误逆推到圣经的错误，他受到异教意识形态的各种影响、受到教会内部错误源流的影响，对圣经产生错误理解，他反过来觉得圣经讲不清楚，他把人的问题、人的争议逆推到圣经，这是今天教会里对圣经学习、圣经教育的最大威胁，是相当数量的基督徒、教师、牧者在推广的威胁，导致很多人“常常学习、不能明白真道”的罪魁祸首。在这一点上不觉醒，说再多、学再多，是没有意义的。 亦见《基督徒生命》第6章生命的确据，导论。 - [大卫尊重扫罗（撒上18-26）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam-18-26/) - 大卫尊重扫罗，大卫在这里最突出的表现，是面对扫罗的刺杀、谋杀、追杀时表现的克制，他始终被动逃避、没有主动回击，甚至在完全有机会结束这一切的时候，他只是割下扫罗衣襟的一角，拿走他的枪和水壶。更不要说他之前，即使已经被扫罗多次陷害，还是愿意回到扫罗身边为他服务。大卫的表现，是令人惊奇的克制，让人难以理解，他为什么要这样，需要这样吗？需要这么极端吗？基督徒是要效法这个吗？效法这种克制意味着什么？ …… 受膏 首先，大卫如何看待受膏。撒母耳膏立大卫为王，这意味着什么？意味着大卫是神设立的王，是合神心意的人选。这不意味着什么？这不意味着大卫现在就取代扫罗开始执政掌权，不意味着扫罗现在就不再是王、扫罗不再值得尊重。很多人觉得神既然膏立你作王，你取代扫罗就完了，但神的旨意并非如此，大卫在神面前的谦卑、克制体现在他对自己受膏这件事的谦卑、克制，他没有过度解读，是就是是、不是就是不是。大卫不是怀疑神是否立他为王，对此大卫是确定的，其他人也是确定的，但大卫同样确定的是，他的受膏不意味着他现在就登上王位，二者之间的逻辑跳跃是人的想象、不是神的旨意，看似理所应当只是人觉得理所应当。大卫敬畏神，拒绝用人的想象实现逻辑跳跃，因为人没有这个资格、也没有这个能力。这与扫罗的想法形成鲜明对比，扫罗不等撒母耳来、自己献祭，扫罗不按神的诫命除灭亚玛力人，他做的正是用想象来实现逻辑跳跃：既然撒母耳没有来，那就轮到我；既然民众想留下点财物，那我就可以变通。扫罗觉得神的话语是有弹性的，且是有想象空间的，神没有说扫罗可以献祭、但扫罗觉得自己可以，神没有说扫罗可以变通、但扫罗觉得自己可以。 对神人的区别、神人的界限、神的旨意与人的推理之间的不同，大卫很清楚、也很清醒，这是敬畏神的一个标志。敬畏神是要把神的话听清楚，神说了什么、神没有说什么，分辨什么是属神的逻辑、什么是自我制造的逻辑。人想象的逻辑跳跃很常见，也很诱惑人，一方面我们很习惯这么对待人，由此迁移到神好像也没什么不妥，一方面我们很愉悦，因为它迎合了人的骄傲，人总是用这种逻辑跳跃来高抬自己的，关于权柄、恩赐、呼召的重灾区。例如，神在圣经里定义了属神领袖的权柄，经常出现的逻辑跳跃是——因为我有这个职分、所以我就有权柄做任何事情，因为我的权柄是神给的、所以你们就要服从。其他的恩赐和呼召也一样，有人常做如此推理，因为我有某某恩赐、所以神一定呼召我做某事，因为我想做某事、所以神一定呼召我做某事，这个因为、所以是不成立的，只是人想当然的因为所以。神给你某种恩赐，与呼召你到某个职位上是两个不同的事情；你想做某事，和神呼召你做某事，也是两个不同的事情。当然，在某些时候二者是相关的，但它们之间不存在直接的因果，有很多人有恩赐、但神没有呼召他到某个位置，有很多人想做很多事，但他的想法本身是有罪的，这些例子比比皆是。现在，扫罗式的逻辑大行其道，缺乏对神的敬畏，把自我想象的逻辑跳跃奉为公理，我想是就是、我想不是就不是，不管实际存在的其他可能，自己想的一定是神给的。有些人爱好每天搜寻信号，然后想当然逻辑跳跃，猜测这些信号指向什么，想着神给自己的伟大蓝图是什么，看似很敬虔，但这和世人的白日梦有什么区别？更不要说拿着这种逻辑跳跃去众人中间炫耀张扬。我们能不能严肃认真一点？能不能对神的话语、神的旨意有足够敬畏？能不能像大卫一样清楚、清醒？ 王位 其次，大卫如何看待作王。对作王，大卫看似是被动的，他为什么不主动争取呢？这个王位不是你的吗？神就算赐给你，你也要争取啊？大卫为什么不这么想，因为对他而言，王位是神的恩典，不是他应得的、不是他赢得的，神在神设定的时间膏立大卫，神也会在神设定的时间让大卫登上王位，神没有让大卫去除掉扫罗。神的恩典决定了他有王位、也决定了他如何得到王位。大卫不是说不要这个王位，他说的是，让扫罗退位不是他的责任、也不是他的主动追求，“他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡，我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。”是神让扫罗作王，是神让扫罗从王位上退下来，以什么方式、什么时候，这不是大卫需要考虑的事情、也不是大卫应该直接参与的，这是神的旨意。他不强夺这个王位，是因为他不以自己的王位为“强夺”的。扫罗恰恰站在反面，他不见得口头上直接否定他的王位是神的恩典，但实际上他认为可以通过自己的手段维持王位。 对待神的恩赐、呼召，常见的是两个极端，一是世俗的狂热，一是世俗的淡泊。世俗的狂热指的是某些人看似对神的呼召很热心、投入，实际是出于血气的骄傲，他的努力是因为自己觉得自己可以，他的热心是因为他觉得目标近在咫尺，这不是信靠神，这是信靠自己，靠着自己去赢得、争取，甚至不择手段。某些人对神的某个诫命、教会的某个事工的热情，不是信靠神的表现，反而是不信靠神的表现，他越努力背后是他越不信靠神。还有人是世俗的淡泊，他对神的呼召、恩典没有兴趣，神说什么、他都无动于衷，一切是云淡风轻，对什么都置身事外，他不仅不会去争、他连动都不动，他可能觉得自己这是信靠神，但这也不是。在世俗思维里，人不知道什么是努力、什么是安息，要么靠着血气事在人为，要么靠着血气清静无为，没有一个是信靠神。圣经讲的属神心志不是如此，大卫不是如此，扫罗是世俗的狂热，但大卫不是世俗的淡泊，他坚定信靠神和神的应许，确定自己是神膏立的王，同时他对这个王位没有觊觎，信靠神必定成就他的旨意，神可以不用大卫的暴力或阴谋成就神的旨意。效法大卫不是呆呆等待，而是效法他的信而不贪、定而不傲，效法他自始至终信靠神和神的恩典，不只是把王位视作神的恩典，也把王位的实现视作神的恩典。经常出现的现象是，人只把结果视作神的恩典，不把过程视作神的恩典，只觉得在结果上需要神，不觉得在过程中需要神。上述世俗的狂热和世俗的淡泊，都是在这一点上倒下，双方不见得否定结果是神的恩典，但双方都否定过程是神的恩典，因为双方都没有在过程中信靠神。然而，如果一个人不在过程中信靠神，他在结果上对神的信靠，这个信靠又是什么？再回到权柄、恩赐、呼召，只在结果信靠神，指的是某些人口头承认神掌权、神成就，但在过程中是按照自己的意思努力或者放弃、狂热或者淡泊，例如，口头承认主在教会掌权、主建立教会，但在实际运作时抛开主的教导，按个人或者集体的意思去做事，这是信靠神吗？真正的信靠神是覆盖起点、终点、参照点的全体系信靠，虚伪的信靠神是停留在某一点、某一阶段的信靠。 尊严 其三，大卫如何看待自己的尊严。有人喜欢从权术分析大卫与扫罗的关系，觉得大卫韬光养晦、伺机而动，等着扫罗犯错误，最后自己全身而退、还能博得好名声。这是用世俗机巧逆推属神品格，用自己的庸俗去矮化别人。大卫在这里的反应源于更深层次的，他不汲汲于王位，因为王位对他而言，不是基本尊严价值的一部分，可以有、可以没有，没有王位的大卫依然是一个属神的、合神心意的人。在逃亡路上，他依然求告神、感谢神，大卫与神的关系不取决于他的境遇，他对自我尊严和价值在于自己为神所得、而非自己的所得。在他一无所有的时候，他求神的同在；在他一无所缺的时候，他求神的同在；在他心里，他生命的支柱是神、神的同在、神的恩典、神的话语，不是王位、不是军队、不是以色列民高呼万岁。他的合神心意是定睛在神，他看自己、想到的是神，看别人、想到的是神，看自己的境遇、想到的是神，被祝福、想到的是神，犯罪、想到的是神。坦然面对扫罗的大卫，是与神同行的大卫，是这个与神同行给了他面对扫罗的坦然。他对王位，不是事不关己的豁达，是属神的人的尊严，在神里面已有的、定位于神的尊严，在这个尊严面前，他没有必要纠结于王位。扫罗的态度则不然，王位对扫罗不是可有可无的，是不能没有的，他对自我尊严和价值的定位，与王位是捆绑的，这个捆绑也是他的作茧自缚，让他失去了尊严、价值，也失去了自由。扫罗是强求者，强求者没有尊严、价值、自由。 在神前没有尊严的，在人前也没有尊严；在神里面没有价值的，就要在世界强求一个价值。人之所以要用人际关系进行优越感消费，是因为他没有真正的尊严和价值，其骄傲、嫉妒、争竞都在于此，他想通过人寻找的，是人无法赋予的，他想用地位、财富、名望暂时替代的，是这些永远无法替代的。去除优越感消费，只有每个基督徒清楚认识到神在基督里赐给自己的尊严和价值，超越世界的尊严和价值，只有我们确信我们的尊严和价值不来自人、不来自世界，我们才能真正的和人、和世界相处。有些时候，我们的问题不是把人际关系看得太轻，而是太重，我们对人际关系有不切实际的的期望，我们想通过基督徒的关系得到只有神才能给予的东西，这种苛责是没有一个人、没有一个群体、没有一个教会可以承受的。我们在这些渠道寻找，最终也只会碰壁，并且加速现有的问题，像扫罗一样。只有把神放在正确的位置，才能把自己放在正确的位置，才能把自己和他人的关系放在正确的位置。优越感消费的源头是自卑感、失落感，这个自卑、失落是对神的自卑、失落吗？不是，是面对人的、面对世界的，是放大了人和世界、矮化了神之后的结果，扫罗是这样，众人也是这样。大卫的生命、圣经的教导，是定睛在神，让自己的尊严和价值建立在神的恩典和应许，这是对人的解放、对人心的解放、对人际关系的解放，这也是今天基督徒群体亟需的解放。“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”，“似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不致丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”他的超然不是因为他有王位、财富、名望，他的超然是因为他有基督，不是口头上说我有基督而已，是心里真正认识、确定、并体验在基督里的丰盛、满足、完全。有这一点，一个乞丐可以有胜过皇帝的尊严，没有这一点，一个皇帝活着和一个乞丐没有区别。 尊重 其四，大卫如何看待扫罗。大卫对扫罗的态度是以他如何看待神、如何看待自己为前提的，这不是伪装出来的隐忍，不是盲目服从。大卫看扫罗是“神的受膏者”，神高举扫罗、把扫罗放在王位，在神让扫罗退位之前，扫罗依然是神设立的王，有神赋予的权柄。大卫对扫罗的尊重，是对膏立扫罗的神的敬畏，按照神的旨意去看扫罗，不是从简单的个人利害去看，扫罗在神的旨意中的地位是什么，他在大卫眼里的地位就是什么，“我的主，乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他”。与之相对的，扫罗只是在个人的利害关系里看大卫，他没有敬畏神、没有按照神的旨意看自己，也不会按照神的旨意看大卫和其他人。大卫不敢伸手害神的受膏者，但扫罗敢于向撒母耳、大卫动手，敢于杀害神的祭司、以及祭司城中的百姓，对神没有敬畏的、对人也不会有尊重。 …… 以上摘录自《圣经概览》6.2.4。 - [你学了不也做不到吗？学习圣经的阻力](https://thinkaftergod.org/think/frustrations-in-growth/) - 讲到基督徒对神的话语的认知、思考、顺服，培养基于圣经的世界观和思维体系，常常出现两种论调。一是否定者、讥诮者、嘲讽者，你学了有什么用？你学了不也做不到吗？我不学和你有什么区别吗？你一直说学习、学习，你也没有做到，你还说别人，说那么多有用吗？这些人反感学习圣经，至少是反感在高于他现有水平的层面学习圣经，他即使觉得学习圣经重要，他也是觉得在他现有层面就足够。只要提到学习更多、更深入、更全面的内容，他就觉得多余，他认为自己现在已经可以，没有必要多学、没有什么意义，“既然你学了也做不到，学它有什么用？不仅没有用，还只会让你变得骄傲。”这些人理直气壮，理直气壮的反对对圣经体系的深度学习和教导。他不见得反对学习圣经本身，他反对、讥笑的是深度学习和体系教导，他讲的不见得是圣经无用论，但他宣扬的是圣经体系无用论、神学无用论。这是不少基督徒的主张，是泛福音派的主流。 与之相关的，是另外一种情绪，某些基督徒在学习时沮丧、失落。他在一段时间的热情之后，感到自己好像没有什么改变，知识是增加了，但心里似乎没有多大变化，原来的急躁、骄傲、贪婪、争竞似乎没有消退，某些情况下还有恶化。学的越多，对神的话语、神的诫命知道的越多，挫败感越重，越觉得自己是在浪费时间，不进反退。这种沮丧、失落如果没有正确对待，很快会转化成放弃，他不再愿意投入的、带着很高的期望去学习圣经，他就会退回到上节提到的浅尝辄止的状态，可能不会彻底放弃，但他会告诉自己慢慢接受平庸，学习没有间断但缺乏纵深，碎片化而没有体系。尤其是当上述那些讥笑者在周围冷嘲热讽，沮丧的基督徒可能一蹶不振。 以上两种反应是今天基督徒文盲、半文盲化，圣经教育低龄化、认知思维世俗化的主要原因，即把半文盲正常化、把低龄正常化，体制性的抵制对圣经的全面、深入的教导。问题不是幼儿园、一年级、三年级的学习本身有错，没有，每个基督徒都要经过这个阶段，这个阶段很重要，问题是这种学习被很多人视为可以接受的目标，而且集体的反对五年级、七年级、十年级的教育，集体的认为这些教育的无用、这些老师和学生的徒劳（而且是三年级、二年级的在鼓吹）。试想一下，如果这种思想出现在一般教育中，结果会怎样？会是整体教育水平的下降，整体认知和行为能力的下降，最后这个三年级的水平都无法维持。那这种思想出现在教会中，会怎样？一个教会中多数人这么想，会怎样？就没事吗？ 讥笑者和沮丧者背后的错误有共通的原因，但他们的错误不是同一性质，讥笑者应被批评，沮丧者应被鼓励，讥笑者是教会的毒，沮丧者是教会的伤，我们在具体处置时应区别对待。下面针对二者背后的原因，谈几点。其一，渴慕与冷漠的区别。看起来，学了做不到和不学做不到，知道神的诫命然后做不到，和不知道神的诫命然后做不到，没有什么区别，但却有着深刻区别。认真、投入、持续的学习并思考神的话语，是出于渴慕神的话语、信靠神，他希望更多知道神、更多知道神的诫命、更多顺服神、更多蒙神的喜悦（诗119:105, 太4:4, 约17:17, 西3:16, 雅1:21等），他认识并体验神的话语的美好、甘甜（诗19:7-14），他被属神的美好吸引、被神的恩典和荣耀牵引。同时，他确信，自己要想顺服神，首先要认识神、认识神的诫命，只有神能定义什么是神接受的，只有神定义的顺服才是真的顺服，所以他一定要知道神要求的是什么；也只有圣灵通过神的话语能更新人的心志，让人有爱神、顺服神的心志。所以，无论从顺服神的原则、还是顺服神的心志，全面学习、思考神的话语都是不可或缺的。的确，他没有完全顺服神的诫命，但他的心志是属神的、追求神的，他知道在神、在神的话语里有动人心魄的美好。与之相对的，有些人是冷漠的，或者是“不冷也不热”（启3:16，浅尝辄止即不冷不热），他不屑于知道神和神的诫命，他觉得没有必要学习神的话语，即使他想顺服神，他觉得顺服就可以，知不知道神的话语没有那么重要，重要的是他有一个想顺服神的想法，他自己可以确定神要的是什么。对神的话语的距离感，背后一定是对神的距离感，因为你对神的认知是通过神的话语，神的话语是神人关系的枢纽。冷漠、不温不火的人的犯罪，后面是对神的冷漠、甚至鄙弃。没有渴慕而没有做到，与渴慕神但没有做到是两个性质；寻求但没有做到、和没有寻求也是两个性质。讥笑者往往是想通过混淆这两个概念来进行自我安慰，好像别人学习但没有做到，就是我根本不学习的借口，或者是我浅尝辄止的借口（这两种态度只是程度区别）。 其次，知罪认罪与无知炫耀罪的区别。渴慕神的话语但没有做到，他知道何为顺服、何为悖逆，他知道他悖逆了神，自己要认罪、更加信靠神，应按照神的话语检视自己、依靠神的恩典继续做出改变。而讥笑的人没有做到，首先他不知道、或者只是泛泛的知道，这种对罪的无知、或者泛泛的认知，直接导致他对罪的轻忽态度，也对神有了轻忽态度。一个人认罪，一个人不认为自己有罪，甚至对另一个人产生了优越感（见路18:9-14，法利赛人和税吏）。“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”（雅4:6），知罪认罪的，紧紧依靠神和神的恩典、抓住神和神的恩典，因为他知道自己的罪、亏欠神的荣耀。明知故犯是更大的罪，在主的恩典里悖逆神是更大的罪，学习神的话语最终是让他谦卑的，在神面前谦卑、持续的谦卑。那些不屑于知道神的教导，和浅尝辄止的人，多数时候他不可能知道自己犯罪，因为他不知道神的诫命是什么，一个人不知道自己犯罪的结果是什么？是认为自己没有罪。他的犯罪是没有节制、没有界限的，他不知道自己犯罪、当然就不会停止，更重要的，他会觉得自己在做正确的事情、自己是在顺服神（满足于泛泛顺服的概念），他的罪就会变本加厉、越走越远。知道神的诫命，清醒认识神的诫命的体系，这是神的话语在鉴察人的心、保守人的心（来4:2-13），让人不至于被自己长期蒙蔽；而无知者犯罪，是被自己蒙蔽、不自知、不自省，二者还是有着本质区别。 其三，信神与自信的区别。渴慕、追求神的话语，是出于信靠神、导向信靠神；对神的话语没有兴趣、或者不温不火，是出于不信靠神、导向不信靠神。在第一点中已经提到，前者意识到顺服神、荣耀神必须按照神定义的规范，后者则认为我可以在不知道神的诫命的前提下去顺服神、荣耀神，这是信神与自信的区别。在这里，我们想提的是另外一点。讥笑者说的，“你学了也没有做到，为什么要学？”，沮丧者说的，“我学了还是没有做到，为什么要学？”，都是狭隘的看暂时有没有“做到”，而且都是因为我没有“做到”、所以就没有必要学（至少是没有必要有深度的、体系学习）。这是世俗的功利主义，不是属神思维，因为我没有“做到”、所以就没有必要学，看似很有道理，但它的根本问题是定睛在人、在人暂时的成败，无视神、无视神的恩典、无视神在基督徒里的旨意，也是在低估罪、轻看自己的罪和罪的性质。有人喜欢把学习圣经看作是灵丹妙药，我学了、马上就改变了、马上就成圣成贤，这些人追求异教的“顿悟”，或者是得到武功秘笈，练几天就登峰造极，这是佛教还是基督教？这是基督徒生命还是武侠小说？你觉得你的罪就这么简单吗？就这么容易处置吗？是学几天、学几年就可以解决的？（且不说学的具体内容和方法如何）身体的疾病尚且要迁延日久，何况属灵的罪？根深蒂固的罪？为什么有人会对罪有如此轻忽的看法？对基督徒生命有如此虚假的理想主义？因为他不明白圣经的教导，他在套用熟悉的异教速成理念。 神要求属神的人学习神的话语，“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。”，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（申6:5-7, 太28:20），圣经讲神的话语的能力、恩典（赛55:10-11），不是人自以为是的能力、恩典，神的话语是我们生命的粮、不是激素、不是兴奋剂。如果一个基督徒的计划就是学一会、学一点，然后就等待奇效，这是幻觉。神对基督徒生命的持续建造是长期的工作，不是短期速成的，不是神没有能力、是人的罪的顽固，“凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。劳力的农夫理当先得粮食。”（提后2:4-6），使徒用的三个类比都包含着长期的勤勉、投入。 还有，神在基督徒身上得荣耀，不是只有基督徒不犯罪、神才能得荣耀，如果这样，那神在基督徒今生的工作是无效的，因为没有一个基督徒不犯罪。在基督徒得救之后，神没有让罪彻底从基督徒生命中消失，有神的旨意，这不是为基督徒犯罪开脱，但神可以在基督徒与罪的挣扎、与罪的搏斗中得荣耀，神可以在基督徒屡战屡败但屡败屡战中得荣耀，神可以在基督徒始终渴慕神、不放弃追求神中得荣耀。是神在为我们争战，重要的不是我们在一时一地的得失，而在于我们在战斗，战斗本身体现的是我们的身份、我们的忠诚，如果我们不再战斗、我们也不再忠诚。最重要的，神要在基督徒始终信靠神、信靠基督恩典中得荣耀，基督徒的盼望不在于自己做到了、做好了，而在于基督的完全。如果自己没有做到、就放弃，那我们信靠的是自己还是神？我的盼望是我的得胜，还是基督的得胜？ 在基督里，我们的成长不是让我们自夸，我们的挫败也不是让我们自弃，我们在基督里看待并应对罪，罪暂时胜过我们、这让我们更加依靠主渴慕主，我们暂时胜过罪、这让我们更加依靠主感谢主。生，我是主的，死，我是主的，胜，我是主的，败，我是主的。得救是个谜，罪恶的我在这头、恩典的神在那头，别的我不知道，我只知道主耶稣从那头牵拉着这头；得救的生命也是个谜，在罪里沉浮的我在这里，胜过罪的主在那里，别的我不知道，我只知道圣灵来自那里，住在这里。 - [从“不读圣经”到“只读圣经”？](https://thinkaftergod.org/think/reading-scripture-alone/) - “得救是本乎恩，因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9），“口里承认，心里相信，就能得救”（罗10:18），这是基督的福音，这也是宗教改革时强调的“唯独信心”，不是罗马天主教讲的信心加上行为。有人说，那既然得救只要信，我信了、就得救，那需要读圣经吗？需要学习吗？当然不需要，所以“唯独信心”被一些人矮化为“不读圣经”，没有必要读，能够听一些讲道已经很不错了。宗教改革强调的另一点是“唯独圣经”，神对神、人、世界、福音、生命的启示是神在圣经中定义的，圣经是定义一切、解读一切的最高准则（因为神是至高权柄），这否定的是罗马天主教把人造传统与圣经等同，在圣经之外、圣经之上制造另一个权柄。有些说，那既然只有圣经是神的话语，那我读圣经就足够了，没有必要读其他内容，其他都是人写的，为什么要浪费时间？这些人把“唯独圣经”矮化为“只读圣经”。 在教会常看到的，有的是“不读圣经”，有的是“只读圣经”，有的不屑于读圣经，有的不屑于读其他资料，有的是从“不读圣经”走到“只读圣经”。我们说的“不读”、“只读”不是没有条件，而是没有兴趣。这两种人都带着某种优越感，不读圣经的认为阅读圣经就把神人关系变得不纯粹了，神人关系之间、对神的寻求不应该有知识作为障碍，知识越多、干扰越多；只读圣经的认为，学习其他资料就把学习圣经变得不纯粹了，学习其他都是干扰，什么神学、什么教义都是无意义的争论，我只看圣经、我只依靠圣灵带领。 还有很多人的认识是在上述两种情况的边缘游走，例如，有些不是彻底的不读圣经，但也只是偶然翻翻看看；有些不是彻底的不读其他资料，但也只是翻翻看看。这些在实质上与上述两种人是一致的，没有区别。我们这里谈的不只是比较彻底的人，也包括这些不那么彻底的人，是这些不那么彻底的人更难以觉醒。每次说到要读圣经，他会说我也读了啊；说到要学习、受教于他人，他会说我也看了啊。但如果你读了和没读一样，学了和没学一样，这个读和学除了蒙蔽自己，还有什么益处？ “不读圣经”和“只读圣经”，看似是两种现象，看似一个读、一个不读，有些很大区别，其实背后的思维原则在同一路径，只是程度不同，这里我们看的是这个路径问题。“不读圣经”的假定是我不读圣经是足够的，“只读圣经”的假定是我只读圣经是足够的，前者认为我作为基督徒、不需要知道圣经，后者认为我要明白圣经、不需要别人指导，这都是一种自信、自我满足。表面上看，前者说的是我有信足矣，后者说的是我有圣灵足矣，其实说的都是我自己足矣[1]，为什么这么讲？ 因为神在圣经定义的信，不是脱离圣经的信；神在圣经定义的学习圣经，也不是脱离教导的学。上述错误，前者是脱离圣经定义的信的体系，后者是脱离圣经定义的学的体系，前者的信是孤立的，后者的学也是孤立的，前者的信常常不知道他信的什么，后者的学也常常不知道他学的什么（当然，不是说他什么都不知道，不是说他什么都理解错了，而是说二者都有相当的盲区、错误）。我们先看前者，不论在旧约还是新约，圣经定义的信、属神生命都与神的话语、神的教导密不可分，从来不是孤立的信，想来这不必多言。“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。”，“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。”，“所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗， 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”（申6:5-6, 8:3, 太28:19-20, 提后3:16-17）有条件的直接阅读圣经，没有条件的听别人教导、传讲，这是属神的人自创世以来的模式，属神信仰、属神生命与神的话语是不可分割的，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”（约6:63）有条件，不读圣经、不学习圣经教导，自夸有信，这是蔑视神的话语、蔑视神的恩典和智慧，好像是神说我需要、但我不需要，神实在多虑了。类似认识在教会里有，在某些地方还不少，然而多数情况下，多数基督徒能看到问题所在，多数人即便这么想、他也有所顾虑。 “只读圣经”看起来是比前者要有进步，的确，有进步，但也正因为有进步，这个错误更顽固，这是一个“敬虔”的错误，因为他认为“只读圣经”是更敬虔的，我把我的绝大多数时间都用来读圣经，有错吗？看似很难反驳，你怎么能反对别人读圣经呢？多读圣经有什么问题吗？正因为如此，在这种错误里的人更难以觉醒，他也就更难以实质性的进步。“不读圣经”是态度问题，“只读圣经”是方法问题，从一个角度，方法比态度更难转变。从今天个人主义出发，神要我学习圣经，我和圣经足矣，似乎没有问题，为什么要牵涉别人？别人不还是人吗？别人不也犯错吗？我静下心来，听神的教导，远比听别人讲的好，不论你这个人是奥古斯丁、加尔文、还是司布真。或者是我就随便看看这些人写的，就够了。 这里有什么错？这里有一个大错，是这个人的盲区里的大错，那就是——他只看到别人会犯错，他没有看到自己也会犯错，他更没有意识到自己犯的错可能会比别人大的多、严重的多。这就是前面说的自信，“只读圣经”是自信。他觉得，“我没有必要看别人的，别人不过是‘人’，我只读神的话语”，可他没有认识到他也是“人”！他认为自己读圣经读出来的要远比看别人的好，这是一个假定，这是一个大大的假定、且是一个错误的假定。很多基督徒，看似敬虔、看似花很多时间读圣经，但都是陷在这个错误假定里。 神把神的话语赐给人，让人学习、遵行，这个学习、遵行不是孤立的个体对着神的话语，而是始终在神的民的群体中，在神设定的恩典的环境中，旧约有先知、祭司、利未人，“他们要将你的典章教训雅各，将你的律法教训以色列。”，“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（申33:10, 玛2:4-7）；新约，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，……”（弗4:11-16），主说的是，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28:20），这里都有教导的环节。有没有假教师？有，圣经说的很清楚。利未人、祭司、牧师、教师会不会犯错？会，这圣经说的也很清楚。但神兴起的仆人是传讲、教导神的话语的工具，是神让属神民众明白神的话语的重要途径，也是圣灵在以色列历史、教会历史工作的主要途径。不存在孤立的一个人对着一本圣经，过去没有、现在也没有，试想一下，你现在看着的这本圣经从哪里来的？是别人翻译的，就算你看原文，也是别人传抄的，并且是经过抄本研究和分析的，你并不纯粹，你是在众多前人的工作基础上，在众多前人的神学理解上，不是你单独面对神的话语，你没有这个机会、没有这个可能。 “只读圣经”是无视圣灵在教会历史、在今天教会的工作，是属灵的个人主义、属灵的自我主义，好像只有圣灵在我里面的工作才是有意义的。这导致很多人（不论是彻底的“只读圣经”，还是不彻底的“只读圣经”）对圣经的学习出现以下几种问题。其一，他有理解正确的地方（因为圣经是清楚的），但往往他对此的理解是肤浅的，而且是极其缓慢的，因为脱离圣灵在教会已有的工作，他靠着自己需要花很长时间才能认识到一些基本内容，不仅如此，他认识到之后就沾沾自喜，很有成就感，这就使得他进步极其缓慢。他沉迷在这个缓慢的节奏里，明明只看到很基础的内容，他觉得很高深，明明他看一下前人的教导就可以很快明白、很快入门的，他觉得我就是要自己钻研。这就有点像一个人要去往目的地，旁边有车开过去，他偏不要坐车，他说我就要走，或者我坐车也是坐我自己发明的车，他觉得只有我全面参与才是我的。你关心的难道不应该是圣经吗？是圣灵吗？只要是符合圣经教导，是圣灵在属神生命里的工作，难道你不应该欢喜接受吗？为什么所有东西都要经过“你”呢？你关心的是“你”还是你要明白“圣经”？如果受教于人，可以让你更好的、更快的明白圣经，何必纠结于一定要经过你呢？这个纠结是敬虔吗？ 其二，“只读圣经”更多的时候不是否定一切圣经之外的资料，而是选择性的，例如常见的，否定神学、否定信经、否定信条，否定对圣经教导的清楚定义。我不要有神学争论，你们争来争去有什么？他看似很超脱于所谓的神学“争论”，但取而代之的是什么？是神学无用论，是自己闭门造车发明的某些奇谈怪论。如我们之前在其他文章中提到的，你不可能回避神学，你说的每一句话都是在你的神学体系里讲的，你说“你信基督”，这句话就是神学、就有神学。你所信的内容是什么？表达出来就是信经、信条。问题不是有没有神学、不是有没有信条，而是你的神学是什么，信条是什么。你说你不要历史上的那些神学、信条，你不是没有神学，你有的是自己的神学、是自己宗派的神学（即使你不把它叫神学）。当然，仅仅有信经、信条、神学是不够的，但消灭这些是愚蠢的、也是自大的。的确，信经、信条、神学可以被误用，就像任何好的东西都可以被误用，但因为误用而否定它们的意义，是因噎废食。没有在前人教导的警示之下、没有正统神学源流的规范，神学无用论就变成了神学怪论。否定神学、否定信经、否定信条的基督徒或者教会，即使暂时没有在基本真理上偏离，往往会制造一些直接违背圣经的教导，会产生一些非常离谱的认识，然后觉得自己是在持守圣经，且只有自己在持守圣经。不是说这些错误多么的难以分辨，而是由于缺乏对照，钻进牛角尖就出不来了，一个人、一个教会、一个宗派都是如此。 如何学习、看哪些资料、听谁的教导，是需要分辨的，就像你每天吃饭要分辨食物的健康，这是肯定的。这里没有时间展开谈具体分辨的原则，但有一条原则，引导你学习的，如果是正确的、符合圣经教导的，一定是引导你更多的、更好的学习圣经的，而且是让你有更多的兴趣和动力学习圣经的。真正的教导不可能让你从“只读圣经”走到“不读圣经”，真正的属神教导是让你从不读圣经到阅读圣经，从只读圣经到在圣灵工作的历史源流里正确解读圣经，这是解决今天谈到的两个问题的关键。 参见《你怎么知道是对的？——正确解读圣经》 《学习资料简编》 《为什么要学习神学》 《“那些书也要带来”——简要阅读书目》 [1] One of the legacies of Pietism is downgrading Scripture Alone into Reading Scripture Alone, and downgrading the Sufficiency of Scripture into the Sufficiency of the Reader of Scripture. - [逃亡的大卫——苦难中信靠（撒上27-30）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam-27-30/) - 神的应许是真实的，大卫的危机也是真实的；大卫的信靠是真实的，大卫的苦难也是真实的。这里常见的有两重问题，一，既然神的应许是真实的，为什么神要让大卫经历这些危机？是神没有能力吗？二，既然大卫信靠神、信靠神一定拯救他，他为什么还会感到艰难，神不是一定拯救吗？首先看困境之于神的旨意。神的旨意既然是要扫罗退位、大卫作王，何必绕这些弯子？有意义吗？有人觉得神在浪费时间、没有效率。上述疑问，一是假定神的能力只体现在神的旨意立时成就，好像如果假以时日、有个过程，就显得神很无能；二是假定这个世界没有罪，没有魔鬼、没有罪人，没有任何阻挡神的旨意。然而这些假定是错误的，神的能力、信实可以体现在神立即成就他的旨意，也可以体现任何神设定的时间尺度，或短或长，神的能力、信实不受制于时间长短。同时，这个世界还有罪，扫罗还有罪，其他人还有罪，所以大卫不可能没有危险；大卫自己还有罪，所以他内心里不可能没有惧怕、徘徊。神应许的是立大卫为王，不是让大卫离开这个世界，不是彻底消灭他周围的罪、里面的罪。很多人把神的应许进行空洞的理想化，想当然的给神设定神做事的模板，好像神必须照此去做。然而神的意念远高于人的意念，神创神治的现实远超过人的构造，神的能力和智慧不是人可以编排、设计的。神的荣耀不是体现在给大卫一个无菌环境，让大卫作王，而是体现在众人悖逆、重重危机、大卫进退失据中，神保守神的受膏者全身而退，神的旨意成就，神的能力在大卫的危机中显得完全，神的恩典在大卫的软弱中显得完全。“大卫作事无不精明，耶和华也与他同在”，“扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里”，耶和华聆听他的祷告，耶和华用先知指导他、用约拿单鼓励他，差遣亚比该阻拦他“亲手报仇，流人的血”，借着外敌入侵中止扫罗的追击，用非利士人的怀疑阻止他与以色列人争战，是耶和华让万事相互效力。大卫不论经历什么，他没有用自己的经历去矮化神，因为他没有对神的编排、设计，他信靠神，不是信靠自己对神的编排、设计，他信靠神是信靠神在做他想不到、看不到的工作，是靠着信心、不是眼见。大卫顾不上去编排神，因为他全心扑在信靠神，很多人只想着编排神、不去信靠神。大卫单单的盯着神的应许，坚信神的同在、神的拯救，他的信靠和神的应许之间没有自己的编排；其他人则是看着神的应许，然后发散各种编排的细节，他信神不是因为确信神的应许，是想着自己编排的细节可以实现。前者是真实的信，后者是虚假的信，前者是因着神而信神，后者是因着自己信神，前者是义无反顾，后者是前瞻后顾。 其二，有些人对大卫的反应感到困惑，大卫一方面坚定信靠神、一方面深感艰难。他认为这两者是矛盾的，既然信靠神、相信神一定拯救，还怕什么？有神的保守、别人也不能拿你怎么样，还有什么难的，即使有也很快过去。很多人有类似理解，你要信、就不要觉得苦，你要觉得苦、那就不是信。是这样吗？信心和艰难是不是矛盾的？信心会不会消灭艰难？信心会不会消灭体会艰难的心？当然不是，先看完全圣洁的主，主完全的信靠父，主有没有经历艰难、痛苦？主心里有没有感受到艰难、痛苦？有，他“多受痛苦，常经忧患”，在客西马尼“忧愁起来，极其难过”，“我心里甚是忧伤，几乎要死。”，“极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。”。神子道成肉身，有完全的人性，以人的身份真实经历人会经历的痛苦，属神的信心与属神生命的艰难、痛苦没有矛盾。再看不完全的大卫，大卫与主不同，他有罪、他犯罪，所以他在危机中有惧怕，主从来没有；他有进退失据的时候，主从来没有。大卫的表现不是完全的，然而，神怜悯他，神在他惧怕的时候坚固他，在他进退失据的时候给他出路，这不是说大卫的罪不是罪、弱点不是弱点，不是说神鼓励这些罪和弱点，而是神不因此而放弃属他的人，神体恤人的软弱、扶助信靠他的人。 属神的人不是机器、不是忍者，得救不是失去知觉、痛感，属神的超越不是世人的超脱。有些人对痛苦的理解是佛教式，人要看淡一切，喜怒哀乐悲恐惊都是空，生老病死离恨愁都是未能走出轮回，所以佛的境界是在无有中解脱、自在、安乐，古代希腊也有类似哲学。受此影响，不少人、包括不少基督徒认为的理想状态，是超脱，在痛苦面前不为所动，没有情绪波动起伏。然而，这不是圣经教导，这不是属神生命，这可以说是在否定人、否定人性。神的拯救消灭的是罪性、不是人性，犯罪是把人的感知、情绪用于罪，但人的感知能力本身不是罪，人的情绪本身不是罪。信靠神不是忘记痛苦，不是否定痛苦，不是转移或回避痛苦，不是麻木、冷血，是在属神体系里认识并应对痛苦，是真实的生命面对真实的艰难有真实的，不是罪的反应、是属神的反应。常见的是两种错误，有人在承认人性的同时宣扬了罪性，有人在抵制罪性的同时抵制了人性，前者认为我没有必要避讳艰难、痛苦，但他在痛苦中埋怨神、指责神；后者认为基督徒不应谈艰难、痛苦，信靠神的得胜和平安里不应该有这些内容。前者否定了神在痛苦中工作，后者否定了人在痛苦中生活。在大卫，没有这种矛盾，他没有回避痛苦，因为这个痛苦无法回避，他也没有回避神，因为神更无法回避，真实的痛苦让他更迫切的信靠神，真实的信靠让他更勇敢的经历痛苦。他信，他也感到苦；他感到苦，他也信；他信，因为他是属神的人，有属神的心志；他苦，因为他是人，有神创造的身体、情感。苦难的难点，就在于此，不因苦难而否定神，也不因信靠神而否定苦难，而是在苦难中信靠神，在信靠神中度过、包括艰难的度过苦难，信心不因着痛苦而有任何削弱，信心在痛苦中越发坚强，这是困境中的大卫。 “大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说要用石头打死他。大卫却倚靠耶和华他的神，心里坚固。”，“倚靠耶和华他的神，心里坚固”是大卫在流亡时期的状态。在困境中倚靠神、信靠神，靠神坚固，这是基督徒常讲的词语，那什么是倚靠神、信靠神？多数人想到的第一点，是求告神，求神的怜悯、求神的保守。这当然不错，这也是大卫在这里做的，他“寻求耶和华”、“我这困苦人呼求耶和华”，“求你以你的名救我，凭你的大能为我申冤”，“求你怜悯我、怜悯我”，“求你救我脱离仇敌”，“我要切切的寻求你”，“求你侧耳听我的呼求，因我落到极卑之地；求你救我脱离逼迫我的人”。面对敌人的埋伏、攻击、诡诈、辱骂、网罗，大卫迫切求神的拯救。然而求告神，只是这八篇诗歌的一部分内容，除第142篇，其他诗歌的主要内容甚至都不是求告，这是我们下面看的，大卫与众人的不同、与我们的不同，也正是这些内容。 首先，每个诗篇都包含着对神的赞美，有的是脱离困境之后纪念神的拯救而发出赞美，如第34篇，但多数是在困境中赞美神，如“大卫逃避扫罗，藏在洞里，那时他作这诗。”，“非利士人在迦特拿住大卫，那时，他作这诗。”，“扫罗打发人窥探大卫的房屋要杀他，那时他作这诗。”这里特别的不是大卫赞美神，许多人都会赞美神，而是他在危急时刻的当下赞美神。 “我要称谢你，直到永远，因为你行了这事。我也要在你圣民面前仰望你的名，这名本为美好。”，“我要把甘心祭献给你，耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。”，“我倚靠神，我要赞美他的话！我倚靠耶和华，我要赞美他的话！……我要将感谢祭献给你。”，“主啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。因为你的慈爱高及诸天，你的诚实达到穹苍。神啊，愿你崇高过于诸天，愿你的荣耀高过全地！”，“我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱，因为你做过我的高台，在我急难的日子做过我的避难所。我的力量啊，我要歌颂你！因为神是我的高台，是赐恩于我的神。”，“我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你，我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”当敌人近在眼前，兵士们就在他门口窥探、随时准备抓捕他时，大卫赞美神，这在很多人是不可理解的，都这样了还赞美神，赞美神什么时候不可以？现在赶快想办法逃命吧，逃到安全的地方再赞美神也不晚啊？神又不会那么苛刻。 我们与大卫的差距，我们求告与大卫求告的差距，是在这里。我们常觉得赞美神是需要闲情逸致的，至少要我空闲、安静、生活稳定下来，这时候赞美神、感谢神似乎理所应当；但要在生死关头赞美，不要说生死关头，就是在一般紧急时刻赞美神，好像都不大可能。眼前的危机攫取我们的心，有些人心乱如麻、没有心思求告神，有些人求告神，但也到此为止。大卫赞美神，不是他对危机没有感知，如前所述，他有真切感知，但他的眼目没有被这个危机占满，他心里对危机有考量，但没有被危机搅扰的方寸大乱。他对神的认知、向往、赞美，要比眼前的危机高的多，神在他心里的分量要比切近的威胁重的多。或者说，他对神的渴慕、感恩、赞美，有一个层面是眼前的危机无法触及的，危机非但没有消减他的渴慕、感恩、赞美，从某个角度看，危机反而是激发了他的渴慕、感恩、赞美。在他这里，思想神、赞美神不需要什么闲情逸致，不需要特定状态，如大卫所言，“我要时时称颂耶和华，赞美他的话必常在我口中。”他在危机中求告神，他求告神就思想神，思想神就赞美神，这三个环节贯通一致、一气呵成，无法断开，而我们往往停留在第一点。不只是大卫，保罗和西拉在腓立比被囚禁，他们刚被剥了衣服、打了许多棍、脚被铐住，这时他们“祷告，唱诗赞美神”；使徒教导基督徒，“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。” 很多人在危机中没有赞美神，不是不知道神的诫命，是如鲠在喉、说不出口，因为心里有个巨大的矛盾：是神在掌管，是神把我放在现在的境况，神可以随时让我脱离、但他没有，这怎么赞美神？不埋怨神已经可以了，赞美神实在是难以启齿，除非假冒为善的做个样子。那大卫为什么不这么想？使徒们为什么不这么想？大卫对神的赞美是超越危机的，原因是大卫信靠的神、神的荣耀是超越危机的。在危机中赞美神，不是说要赞美神、就可以赞美神，如果是这么简单、倒好办了，但喊口号没有意义。一个人没有想到赞美神，不会是因为他没有喊口号，问题是更深层次的，是缺乏赞美神的理由。危机成为了挡在他和神面前的一堵高墙，这堵墙挡住了神的荣耀、神的恩典、神的美好，他找不到赞美神的理由，找到的都是埋怨神的理由。这是谁的问题？是墙太高了吗？不是，是他对神的认知太矮了，他对神的荣耀、恩典、美好的认知太矮了，更确切的讲，是他对神的矮化导致了这堵墙显得不可逾越。大卫和使徒的危机并不比我们的危机小，但他们没有矮化神，而我们常常矮化，危机对我们的考验、试炼永远不是危机本身，不是危机本身的烈度，而是信心的高度，信心的高度不取决于你的努力程度，而取决于你信靠的神的高度。就像在进迦南之前，十二个探子侦察迦南地，迦勒、约书亚与其他人的区别，不是对迦南人本身的评价，而在于迦南人与神的对比，迦南人的强大与神的能力的对比，“有耶和华与我们同在，不要怕他们。”，迦勒、约书亚的信心不是来自自己，是来自他们信靠的神，是他们坚信神如他应许的强大、然后有了他们信心的强大。这个信心是在危急时刻临时爆发的吗？不是、不可能，你心里藏着的一个小神不可能在危急时候膨胀为一个大神。我们需要的，不是在危急时刻，说我信、我信，是在日常生活中，按照神的话语认识神、思想神，让属神认知、思维、情感在我们心里积蓄，在危急时刻自然绽放。 …… 以上摘录自《圣经概览》6.2.5。 - [奥运会，圣火，基督徒](https://thinkaftergod.org/world/pagan-olympic-games/) - 今天的许多人都参与体育运动，体育竞赛是媒体每天在呈现的，从业人员、观众甚多，其中最大的组织性竞赛莫过于奥运会，这个1896年开始的、通常每四年一次的活动。这个盛会被全球关注和报道，从举办城市的遴选，“圣火”的采集、传递，开幕式，各项赛事，到闭幕式，以及赛前、赛中、赛后的大小新闻。作为基督徒，我们怎么看待奥运会？可不可以观看？可不可以参与？奥运会是不是异教？有没有异教？这是我们需要思考的，不能人云亦云，不能说“因为很多人看、所以我也看”，“因为很多人参与、所以我也参与”，这不应该是基督徒的逻辑。基督徒不看，是以基督徒的身份不去看，以基督徒的理由不去看；基督徒看，也是以基督徒的身份去看、以基督徒的理由去看。下面谈三个方面。 首先，古代奥运会是异教，是彻底的异教。众所周知，奥运会起源于希腊，约从主前776年开始，直至主后393年被基督教的罗马皇帝狄奧多西一世官方废止（之后可能还有小范围延续）。在异教盛行的古代希腊，这个奥运会不会是简单的体育竞赛而已，而是充满了异教宗教活动和仪式。奥运会是为敬拜宙斯而设，在比赛期间，每天运动员和观众献祭给宙斯，运动员在开始之前列队向宙斯宣誓。随着时间推移，以此为中心形成了敬拜希腊众神的神庙体制，见下图，其中宙斯神庙里陈列的宙斯像是所谓古代七大奇迹之一。奥运会首先是宗教活动，其次才是体育娱乐活动（第一天是献祭，之后才是竞赛）。异教道德自然也表现在奥运会，运动员锻炼和竞赛时是不穿衣服的，醉酒、荒宴等活动也是日常[1]。当然，奥运会不是异教希腊、罗马社会的孤立活动，而是这些异教社会诸多异教现象的一环。对这些异教活动的反对，新约圣经、初代教会是一以贯之的，不只是奥运会，还有残忍血腥的角斗等等。使徒教导，“外邦人所献的祭是祭鬼”，奥运会里异教呈现的“污秽、邪荡、拜偶像、……醉酒、荒宴”等是神厌恶的，基督徒应当远离（林前6:9-11, 10:14-22, 加5:19-21等）。四世纪时，在罗马社会基督教化的背景下，奥运会这个异教活动被官方限制、最后废止。 其次，现代奥运会的出现和发展是对古代异教的一定程度的恢复。现代奥运会是由法国人顾拜旦等发起的，在1894年建立国际奥林匹克委员会，1896年是为第一届现代奥运会。在此之前已经有不同人在尝试恢复奥运会，这个恢复显然是以古代奥运会为模板的，有的还想重建古代奥运会的场地。这个时间点很有意味，19世纪末正是欧洲基督教传统开始体制性解体之际，顾拜旦等人虽然有着天主教或新教的成长背景，但基督教对他们最多是个文化现象，并且是即将没落的文化。顾拜旦的具体经历在这里不展开，顾拜旦恢复奥运会的梦想不只是一种怀旧，他有着清楚的宗教、哲学理念。以下是他的话： “The first and substantial element of the old as well as of the new Olympic movement is: to be a religion. By chiseling his body with exercise as a sculptor chisels a statue the athlete of antiquity was “honoring the gods.” In doing likewise the modern athlete exalts his country, - [清教徒历史](https://thinkaftergod.org/think/puritan-history/) - 教会历史不是神，教会历史也不是圣经，但教会历史是神在教会工作的历史，也是历代基督徒理解和应用圣经的历史。今天的你我不是生活在真空，每个人生活在人类历史、教会历史的源流里，不论他有没有意识，都是如此。教会历史像人类历史，是波澜起伏，在某些阶段有教会和神学较大的发展，在某些阶段则较为沉寂、有时甚至出现显著倒退。这个发展、停滞、倒退，不是以简单的人数而言，不是以世俗繁荣而论，是以神的话语为标准，以对神的话语的正确理解和应用为标准。当然，没有一个基督徒是完全的，没有一个教会历史阶段是完全的，但所有基督徒也不是同等的，教会历史阶段也不是同等的，有些是值得我们引以为戒的，有些是值得我们学习效法的。今天我们简单看清教徒历史，16-17世纪改革教会、尤其是英语教会的一部分。 中世纪罗马对基督教会的劫持和福音的败坏，到14-15世纪已濒临谷底，神兴起神的仆人开始倡导对罗马体制的改革，并最终在16世纪初成为席卷欧洲的宗教改革运动，马丁路德等在德国、慈运理（Ulrich Zwingli）等在瑞士开始改革教会的神学和敬拜，清除罗马腐败、回归圣经教导。改革神学如星火燎原，向法国、波兰、荷兰、英国、意大利、北欧等地扩散（当时政治版图与今天不同，方便起见，以下多用当代国家名称）。英国改革触发的直接原因不是神学，而是政治，英皇亨利八世与第一任妻子（天主教，西班牙公主）没有儿子，在教皇拒绝他离婚之后，曾坚定反对路德的亨利八世与罗马决裂，英国教会（后称圣公会）从罗马独立。在倾向改革的教会领袖主持之下，英国开始宗教改革，并与欧洲大陆的宗教改革联络。此时，欧洲大陆的宗教改革运动已如火如荼（虽然只有不到二十年），第二代的改革家加尔文、墨兰顿（Philip Melanchthon）对改革神学做出系统性的整理，改革教会在德国、瑞士、法国、荷兰、波兰的部分地区形成规模，代表改革教会神学的信条、信经、教义问答、系统神学也大量出现。这些地区改革的后续，这里不展开，下面只聚焦于英国。 英国改革（English Reformation，英格兰）并不顺利，亨利八世关心的是政治而非神学，国内也还有很多支持和同情天主教的主教、贵族。亨利八世去世（1547）之后，他年仅九岁的儿子登基（爱德华六世），在短短六年里（至1553年去世），改革教会在主教克雷麦（Thomas Cranmer）等的领导下有了长足推进，他们的方略多以瑞士改革教会为模板。然而风云突变，1553年，爱德华六世早逝，继承顺位落到了亨利八世的大女儿玛丽，是为玛丽一世，玛丽对自己母亲（亨利第一人妻子）受到的对待很不满意，身为天主教徒的她对改革教会也颇为痛恨，她开始了对改革教会的血腥屠杀，约三百位改革领袖和信徒被烧死，另有约一千名牧者被迫逃离英国。可以说，玛丽一世的镇压催生了清教徒运动。 这些改革派的牧者和会众在瑞士、荷兰等地寻求庇护，在加尔文所在的日内瓦尤其多。在此期间，他们直接接触了大陆教会改革神学体系，并开始在这个体系里注释、教导圣经，这是英语改革神学的全面发端（不只英格兰，也包括诺克斯领导的苏格兰改革）。玛丽一世在1558年去世，继承顺位到了她同父异母的妹妹，即伊丽莎白一世（1558-1603在位）。伊丽莎白一世是新教徒，支持教会改革，但她的支持是有限度的，在政教合一的国家，她的宗教政策始终基于她的政治考虑。她废除了一些玛丽在位时恢复天主教的法令，但她只愿意接受一定程度的改革，在某些神学、敬拜的方面有意模糊与天主教的界限，这让英国教会（圣公会）自此就成为改革教会的中庸派，倾向天主教和倾向改革教会共存的组织，这对圣公会的影响直到今天[1]。 “清教徒”的“清教”，正是针对圣公会内的天主教遗留，包括神学、敬拜、教会结构等，他们认为教会改革应该忠实于圣经，不应停留在现阶段，不应满足于半路改革。既然圣经如此教导，我们就应该尽我们所能的按照圣经教导去思想、执行，是就是是、不是就是不是，他们追求的不只是学习圣经、遵守圣经，他们执着于严肃、认真、全面。正是这个执着让他们为时人排斥，为后人嗤笑，但也是这个执着，让他们成为英语神学乃至改革神学的高峰。多数人会觉得，为什么那么认真呢？有必要吗？差不多就行了，神不会那么苛刻。知道的差不多就行了、做的差不多就行了，今天我们看到的何尝不是这种“差不多”精神？甚至有人说，因为有神的恩典，所以“差不多”就可以，还有的说，因为有神的恩典，所以“无所谓”，在无所谓面前、差不多已经是很好了。然而，改革教会的先辈们，路德、加尔文，改革教会后继的先贤们，英国、荷兰、苏格兰改革教会的诺克斯、柏金斯、欧文等人，不是不知道神的恩典，相反，他们对神的恩典有着深刻、全面的认知，但他们知道，正是因为一切是神的恩典，所以我们才不能“差不多”、更不能“无所谓”，我们才应该尽我们所能的在一切事上荣耀神，而且只有我们全面认识神的话语、让神的话语建造我们，我们才能荣耀神。我们努力，不是因为得救在乎行为，我们努力，是因为我们在神的恩典里。这个严肃精神背后是对神、神的恩典、神的教导、神的荣耀的全面追求，对生命的全面审视。说到严肃，很多人的印象是死板、教条，说到神学，很多人的印象是抽象、空洞，然而，改革教会和以清教徒为代表的基督徒，所呈现的是深刻且活泼的神学，是全面且有洞察力的认知，是敬虔且喜乐的生命，是基于超越的神的超越的境界，今人仰望的境界。对清教徒和改革教会的神学，下篇文章会展开，这里继续看历史。 伊丽莎白一世在位期间，改革教会虽然未能如愿的继续改革，暂时也没有受到太多的限制。伊丽莎白去世之后，都铎王朝结束，斯图亚特王朝开始，詹姆斯一世成为英格兰和苏格兰的皇帝。他开始对改革教会很友好，支持著名的钦定本圣经翻译（King James Bible），但与之前类似，他不愿意对某些改革让步，因为这些改革会触及他的权利和相关主教、贵族的权利[2]。更大的危机是在他儿子继位之后，即查理一世。查理一世的强力宗教政策，和他对天主教的暧昧态度，导致包括清教徒在内的很多不满，之后的历史为众人熟知，英国开始内战，查理一世被处决。清教徒在这一时期，以及在克伦威尔执政时期，有了继续改革的空间，英国议会委派以清教徒为主的神学家团体，在1643-53起草了《威斯敏斯特信条》、教义问答等系列文件，是为英语改革教会的重要里程碑。在绝大多数议题，《威斯敏斯特信条》的神学表述，其准确、精炼、深刻无出其右。在克伦威尔的支持下，清教徒神学家进入教会、大学的重要职位，例如，约翰欧文（1616-83）任牛津大学的副校长。这个时期清教徒运动进入全面成熟期。 克伦威尔死后，查理一世的儿子查理二世回到英国，虽然他的王权较他父亲已受到很大限制，他再次强推圣公会体制、排斥一切与之不容的基督徒，使得大量清教徒再次退出主流社会。1662年的《教会统一法令》（Act of Uniformity），要求全体教会牧师和领袖服从现有圣公会的规条，但这是希望继续改革、希望持守圣经原则的清教徒无法接受的，约两千名的牧者拒绝服从这个法令，离开圣公会，成为“异议派”（Non-conformist, dissenter）。这些牧者被禁止继续讲道，被禁止进入原住地和市镇的五英里范围，否则会被拘捕。这些牧者有的秘密聚会，有的流亡，有的因继续讲道而被监禁，例如著名的约翰班杨（John Bunyan）被囚十二年（虽然他的职业是补锅匠）。之后查理二世的禁令有所放松，但直到1688年光荣革命之后，清教徒的处境才有全面好转。这一时期是清教徒运动的高峰，后人熟悉的约翰-欧文（1616-83）、斯蒂芬-恰诺克（Stephen Charnock, 1628-80）、托马斯-古德温（Thomas Goodwin, 1600-80）、托马斯-曼顿（Thomas Manton, 1620-77）、约翰-班杨（John Bunyan, 1628-88）、托马斯-沃森（Thomas Watson, 1620-86）、约翰-弗拉维（John Flavel, 1627-91）等的高产期皆在皆在这个阶段。 这里有个问题，那就是——何必呢？为什么要纠缠细节？圣公会也不全都是错的啊，为什么这么多牧者要离开？圣公会也讲福音啊？在今天神学极简主义的眼光里，这些人纯属无事生非、斤斤计较、不知轻重缓急。然而，他们并没有在所有问题上争论，他们比我们更清楚人性，没有两个人的神学认识会是完全一致的，没有一个人的神学认识会是完全正确的；但他们也没有像当时和后世很多人一样，采取极简主义立场，只要有什么什么，其他就“无所谓”[3]。还是前面说的，他们的信念是全生命降服于神的话语[4]，不是一点、不是一个部分，不是差不多、更不是无所谓。在圣公会清楚背离圣经、并强制推行的时候，他们无法继续在圣公会，因为他们无法接受自己明知神的教导、而悖逆神的教导，悖逆神是亏欠神的荣耀、亵渎神的圣洁，很多悖逆是、一点悖逆也是。他们在意，不是在意自己的名利得失，是在意自己作为属神的人、蒙恩的人，如何荣耀神、敬畏神、顺服神。你可以说他们偏执，但他们的偏执是以这个为原则的。 自查理一世以来，为躲避宗教压迫，清教徒开始前往北美，是为美国近代历史的开端。在英属殖民地的清教徒，如约翰-克顿（John Cotton, 1585-1652）、理查-马特（Richard Mather, 1596-1669）等，对后续殖民地和美国的社会发展影响深远。在清教徒时期，瑞士、荷兰等地也出现的继续改革运动，希望在前代改革的基础上，继续全面深入的认识、教导、应用圣经，促进了改革神学的系统化、全民的圣经教育。瑞士、荷兰、英格兰、苏格兰等地的改革教会长期有着互动和联络，包括教会事宜、神学表述、神学议题等各方面，例如在针对亚米涅主义的多特会议（Synod of Dort, 1618-19），有来自八个外国的改革教会代表参与。 清教徒运动在十七世纪末、十八世纪初基本结束，亚米涅主义、复兴主义、敬虔主义、自由主义等开始慢慢在教会占据主流，然而神在一百多年的数百位清教徒领袖和无数基督徒中的工作，并没有就此消失。他们的著作、传记，和其中表现的属神认知、思维、品格、情感一直在传承，并影响着后世基督徒，虽然是少数。在十八世纪有爱德华兹（Johnathan Edwards, 1703-58），乔治-怀特腓德（George Whitfield, 1714-70），十九世纪的司布真（Charles Spurgeon, 1834-92），二十世纪的钟马田（Martyn Lloyd-Jones, 1899-1981）等。十七、十八世纪的大陆改革神学（Turretin, Brakel等），十九世纪至二十世纪初的荷兰改革神学（Abraham Kuyper, Herman Bavinck等）、美国改革神学（Charles Hodge, B B Warfield, - [扫罗交鬼（撒上28）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam-28/) - “扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。”，他求问耶和华，神没有回应，他想到的解决方案是——交鬼。“交鬼”指的是某人作为活人与死人、灵界的中介，能够与鬼魂、神仙、妖魔等沟通，或者是直接进入其所在境界。交鬼在传统泛神、多神的异教很常见，例如印度教、道教、萨满教、其他土著或民俗宗教，涉及到巫术、占卜、解梦、附体、招魂、起乩、亡灵行者等多种形态。“交鬼”是摩西律法明令禁止的，“无论男女，是交鬼的或行巫术的，总要治死他们，人必用石头把他们打死，罪要归到他们身上。”，“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的，凡行这些事的都为耶和华所憎恶。因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。”扫罗知道神的诫命，“曾在国内不容有交鬼的和行巫术的人”，那扫罗为什么还去找交鬼的巫师？扫罗在这里的反应看似很难理解，一方面他禁止交鬼，一方面他去交鬼；一方面他在违背耶和华的诫命，一方面他“指着永生的耶和华起誓”；一方面用巫术召唤撒母耳，一方面又请求撒母耳帮助他。但这在他心里并不矛盾，在他扭曲的逻辑和认识里，这一切都说得通，他的罪正是体现在这个扭曲的逻辑和认识。 心不正 对交鬼，扫罗并没有确信交鬼的罪恶性质，他心底依然承认交鬼的有效性。他知道交鬼不对，但也知道交鬼有用，关键时刻可以有大用；交鬼不是他的第一选择，但仍然是他的选择，甚至会是他的终极选择，在其他选项都无效的时候，交鬼会有效。扫罗禁止交鬼、处死交鬼的巫师，看起来是顺服神，这个顺服背后的原则是什么？是因为按照神的教导、憎恶邪术吗？不是，他没有真正的憎恶，反而有些许的欣赏，暂时隐藏在心里的欣赏。他发布禁令，不见得是完全口是心非，但他没有信服神对邪术的定义、厌恶，没有像神看待邪术一样去看待邪术，他对神的诫命有保留意见。扫罗顺服背后的心不正，假以时日，水落石出。有些基督徒的顺服也没有属神的根基、并非出于属神的逻辑，他做、是因为别的原因去做，他不做、也是因为别的原因不做，他做、是心里藏着自己的算计，他不做、是因为他也是出于这个算计。北国的王耶户曾杀死巴力的祭司，毁坏巴力神庙和偶像，但他并没有离开拜偶像的罪，他继续耶罗波安的罪，“拜伯特利和但的金牛犊”，耶户不是因为拜偶像是错的、然后去除巴力，他只是觉得巴力是错的，心里并未对拜偶像本身有清楚认识，耶户的心也不正。神膏立大卫的时候，对撒母耳说，“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”，神不是喜悦任何一种顺服，神看的是内心，内心没有真正的降服于神、神的诫命，外在的顺服没有意义。 没有真正的信服、就不会有真正的顺服，心里的信服才能生发出外在的顺服、且是长久的顺服。我们学习神的话语，不只是明白顺服的规则，也在培养信服的心志，从心底确信神的真实、良善、圣洁、可畏、美好，确认与之相对的错误、罪恶、污秽、毁灭，并从认知、意志、情感上接纳前者、排斥后者。口头上说信神、顺服神，心里对异教暗送秋波，这不是顺服，这是愚弄。教导、学习圣经的重要一点是明白之后信服，信服不能没有明白，但不只是明白，信服是确定，有根有据的属神的笃定，这样的顺服才不是权宜之计、不是心有不甘、不是口是心非。有些人对神的顺服，是不得已、不得不，心里不愿意、不接受，却暂时不得不做，哪一天外在的限制条件不在了，心里的不愿意、不接受就暴露为外在的不顺服。这是一个基督徒、一个教会的隐患，使徒对以弗所教会领袖的警告，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”，以弗所教会有人起来教导悖谬的话，这些是什么人？使徒还在时，他们顺服使徒教训，但心里并不信服，所以使徒离开之后，他们就公然表达自己的不信服。类似事件在教会历史不断重复，每个进入教会的假教师，开始的时候都说自己接受圣经教导、正统神学，被教会接纳之后，他再寻找时机散布谬论。不信服的人不会停留在不信服，他暂时的隐忍是为了将来的反叛。 …… 心不敬 扫罗求问耶和华，耶和华不回应，扫罗认为交鬼可以让他得到他想得到的，神不给他的、交鬼的巫师可以给他。异教化的触发点是异教的功利，异教吸引基督徒是它的所谓“有效”，今天有的基督徒悖逆神的理由也是“有效”，“不说别的，它管用啊、它能解决问题啊，别的没用、它有用啊”，“就算某某事情违背圣经教导，架不住它管用啊，它能帮助我啊”。因为看似有效，神的诫命可以不管不顾，所谓“有效”就成了判断真伪善恶的不二法则。圣经说的再多，再清楚，也比不上一个人觉得“有效”，功利主义是某些人的金科玉律。例如传福音，教会应该怎么做？怎么让教会人数增多、就做什么；建造圣徒，教会应该做什么？怎么能让会众满意、就做什么。只要我能让教会人多，那怎么做都对；只要我能让会众感到满意，怎么做都行。“不符合圣经教导又怎么样？我完成神交给的任务了啊，别管我怎么做的，我做到就行，别管这是不是异教、别管这是不是符合圣经，效果好啊，你说的是圣经教导、可没用啊。”扫罗在这时也这么想，摩西律法说的那么多，现在没有一条能解决问题，交鬼即使有错，可交鬼能解决问题啊。 这里的扫罗还是当年撒母耳批评的扫罗，他当年自以为是的献祭、自以为是的变通，那时没有敬畏神，这里依然没有。虽然他常把耶和华挂在嘴边，有些障碍始终在他心里、越不过去，他始终没有确信神的话语有足够能力、在信靠神里有足够的恩典。他不敬畏神，是在他心里神不值得敬畏，他不信靠神，是在他心里神不值得信靠。在他看来，神的话语是无能的，异教是大能的，顺服神的话语无用，寻找异教有用，扫罗要想达成目标，不得不向异教求助，基督徒要想完成神的托付，也只好向异教求助。有人说，这能责备扫罗吗？扫罗也很绝望啊，他想着寻求神的旨意，神不回应他，他也是不得已，没办法啊，即便方法不对，动机是好的啊？这能全怪扫罗吗？有些基督徒也这么看自己，我这么做是不得已啊，我也是想寻求神、顺服神啊，我也是为神好啊、为教会好啊，我按照圣经去做、可没用啊，我因此去寻找异教的方法，也不怪我。那怪谁呢？这些潜台词都是，应该责备神，责备神的无能。功利主义没有对神的敬畏，相反，它有的是对神的藐视，尤其是对神的教导、神的诫命的藐视，他的悖逆是出于他认为这些的无能，是在这个背景下，异教显得很有能力、很有吸引力。有些人看似是相信神，看似愿意顺服神，实际上对神是嗤之以鼻，因为他不相信神有能力、神的话语有能力，不相信神有能力通过神的话语实现神的目的。他看到的只是神有一个崇高的理想，然后神给了一些无用的教导，最后理想的实现，要靠着人想办法，包括使用与神的教导相悖的办法。无能的诫命，也就没有遵从的必要；无能的神，也就没有敬畏的理由，有人信的恰恰是无能的神，他悖逆神是要解决神的无能，他敢于悖逆神，是看到这个神的无能，他是救世主。就像扫罗不等撒母耳就献祭，大敌当前，谁能解决问题？扫罗，扫罗献祭可以解决；这里，还是大敌当前，谁能解决问题？扫罗，扫罗交鬼可以解决；那么多人不来教会，谁能解决问题？我，我用世俗机巧可以解决。这种悖逆，与通常的悖逆不同，他是有着舍我其谁的精神，神在他的这个精神面前，无能的退缩在角落。有些人的热情，是这种热情，是神不行、但我可以的热情，是神无能、我有能的信念。 心不清 扫罗始终在回避的，是自己的问题，自己与神的问题。他觉得，自己献祭是因为撒母耳迟到、没有除灭亚玛力城是因为百姓要求，追杀大卫是因为大卫在威胁他，交鬼是因为神没有回应，他看到很多问题，没有一个是他的问题。真正的问题是在他心里，是他对神没有信靠、没有敬畏。由于没有看到自己的根本问题，更准确的讲，由于他一直设法回避这个问题（交鬼依然是在回避），他始终没有实质改变，反而持续恶化。撒母耳在第一次就和他讲清楚的，他到如今还没有觉醒，他找异教的巫师，这是罪恶的、也是天真的，他以为神没有回应自己，但他可以借着巫师绕过神，找到撒母耳（注意，他找的是撒母耳），但神是绕不过去的，神人关系是绕不过去的，核心问题不解决，再努力也是徒劳。神不回应他，是有原因的，是神对他的厌弃，“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？……因你没有听从耶和华的命令，他恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们，所以今日耶和华向你这样行。”神与他为敌，是他不愿意面对的，他也就没有可能改变。与他相比，大卫在被先知提醒之后，他到神面前认罪、悔改，求神的赦免，“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶”；他没有回避，他知道无法回避，“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？”，“我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。”。大卫明白自己问题的根源在神人关系，在自己对神的悖逆，解决这个问题只有一个方法，那就是认罪、悔改、求神的赦免、求神的恩慈怜悯。如果没有这一点，做的再多、再努力也没有意义，像扫罗一样。 扫罗在很多地方都努力，但在一个地方他似乎毫不在意，那就是与神的关系。像法利赛人，从努力敬虔的角度，他们可谓是人中之翘楚，学习圣经、讲解圣经、祷告、禁食、奉献、聚会无不争先，但他们关注的是什么？是别人如何看待自己，不是神如何看待自己，他的努力用在了错误的方向。今天多数基督徒不见得会走到扫罗或法利赛人的地步，然而同样性质的问题普遍存在。有的基督徒在努力，但生命长期停滞不前、甚至不进反退，是因为他长期忽视自己在神人关系的结构性问题，在对神、人、基督、罪、救赎的认识，在对神的敬畏、信靠等根本问题上长期存在严重缺陷。例如，有的人努力遵守规则，却不明白恩典之道，还在异教思维里行事为人；有的人说信神，却没有信服、没有敬畏，没有投入、没有托付；有的人心里抵触神的有些教导和诫命，想着只要闭上眼睛不去管，一切都会过去；有的贪爱名利，把这个贪婪转化为宗教活动、甚至宗教奉献；有的想寻求神的旨意，却用异教的方式寻求，解梦、占卜、听声辨形。类似的结构性问题不解决，生命的状态不会有实质改变，难点就是意识到、并且坚决的不绕过这些问题。不少基督徒推崇的是生活的最低阻力路线，做什么阻力小、我就做什么，有问题、有困难，能躲就躲、能绕就绕，在学习圣经时如此、在应用圣经时如此，对个人如此、在教会也如此。这样的结果是什么？是基督徒个体或者群体逐渐累积大量问题，往往那些最大的问题都是结构性的问题，在某个时刻爆发的也都是结构性问题，回避问题最后是问题发酵、纠缠，难解难分。交鬼的扫罗不是一天变成的，扫罗是讳疾忌医导致病入膏肓，一个基督徒的倒下也不是一时倒下的，是负重累积到一定程度把人压垮的，扫罗的悲剧是自己制造的，有些基督徒的倒下也是自己制造的。 心不定 由此出发，扫罗对神的求告是形式化的、接触式的求告，“扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗吩咐臣仆说：‘当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。’”他有求告神，看神没有回应，就去找异教，求告神是必备的仪式，但也只是需要进行的一个仪式而已。神对于他还是功利性质的，有用、就听，没用、就换别的，他对神没有从内心的归属感、没有生命的认同。好像他按下一些按钮，一、二、三，没效果，就接着按下一个。他对神没有执着，神值得求告，但不值得他执着的求告。与之相对的，大卫并不是每次求告神、马上得到神的回应，圣经其他圣徒也不是每次求告神、神都马上回应，他们遇到过低谷，有不知所措的时候，但他们是怎么做的？是因为神没有回应，就放弃神、转向异教吗？不，属神的信是锲而不舍的信，他们继续求告神，继续迫切的求告神，继续坚定的信靠神。如大卫所说，“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌升高压制我，要到几时呢？耶和华我的神啊，求你看顾我，应允我，……”，“耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面，我就惊惶。……耶和华啊，求你应允我，怜恤我！耶和华啊，求你帮助我！”，如诗篇其他作者所说，“耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？”至于神为什么不马上回应人的求告，其中原因这里不谈，神的应许不是一次祷告、马上成就，神喜悦的祷告不是只祷告一次、只恳切祷告一次，而是持续祷告、恳切祷告，就像主的比喻里切切求人的寡妇、朋友、母亲，使徒也讲，“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”。 是否持续祷告，是否锲而不舍，反映的是人内心对神的认识，神对人到底是唯一依靠、还是一个依靠，如果只是一个依靠，那大可以在神没有反应之后，换到另外一个，如果是唯一依靠，那只有持续祷告，因为只有神那里有恩慈、良善、美好，这个美好、这个神值得紧紧抓住不放手，神也不会抛弃那些真心求告他的人。这是祷告的生命力、信靠的生命力，扫罗缺乏的也是这个生命力。放弃，为什么放弃？值得你追求的，你不会放弃，不值得追求的，才会放弃。有些基督徒生命缺乏的是这种执着，他可能不缺乏对世俗理想的执着，但缺乏对神的执着，对神他是轻言放弃，可能是关于祷告、也可能是关于其他，有人只要稍微有些阻力，就放弃，学了记不住、就不学了，想过敬虔生活没什么起色、就不继续了。对这些人，你很难说服他不放弃，因为这个放弃不是因为阻力，而是因为这件事情在他心里不值得他面对这些阻力。他生活中其他方面有阻力，他很坚定的迎难而上，对神、对神的话语、对属神生命，他没有。所以不在于外在是否有阻力、阻力多大，而在于内心里是否觉得值得，这个神值不值得你如此，在你认为值得的那些选项里，神有没有位置，在什么位置？ 撒母耳之前对扫罗说的，“悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”之前是顽梗悖逆，在这里真就行邪术、拜虚神。交鬼的巫师作法，撒母耳出现，常见的问题是，这个撒母耳是真是假？如果是真的，巫师怎么有这个能力？如果是假的，那显现的是谁？这个人说的话又是什么？首先，圣经叙述把这个人视作撒母耳，除28:14是扫罗的表述，28:12, 15, 16, 20节是作者的直接表述，是作者对这个人身份的认定。如果是撒母耳真实的显现，这当然不是巫师的能力，她的惊慌呼叫表示这并非她意料之中。撒母耳的显现，是神借此宣告神的审判，不是神认可交鬼，更不是神屈服于巫师（异教的巫师也在神的掌管之下，就像之前先知巴兰在神的掌管之下），这是神针锋相对的向扫罗表明神的愤怒、厌弃。另一种解读认为撒母耳显现是巫师制造的假象，或是魔鬼的法术，即便如此，这还是神借此宣告神的审判，其实质并不改变。前一种解释似更贴切圣经叙事。撒母耳一方面重复之前已显明的神的旨意，一方面他宣告明天扫罗和众子的死亡（至于扫罗是否最终得救，不是重点，撒母耳说“明日你和你的众子必与我在一处了”，讲的是他们的死，而非他们的最终归宿）。扫罗的心不正、心不敬、心不清、心不定，听到撒母耳的宣告，他的心在这一刻已经死了，“扫罗猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的话甚是惧怕。那一昼一夜没有吃什么，就毫无气力。”他之前可能还抱有一线希望，这时他的希望完全破灭。 以上摘录自《圣经概览》6.2.6。 - [清教徒神学和精神](https://thinkaftergod.org/think/puritan-theology/) - 前文简单回顾了清教徒的历史，“清教徒”被神学、历史学、社会学等学科（且不说学派）广泛使用，可能用于指代不同范围、时代。这里谈的是，主要活动在16-17世纪的英语教会（以英格兰为主，苏格兰、威尔士为次，延及英国在北美殖民地）中的继续改革派，并且是持守改革神学的改革派[1]。我们说清教徒神学和精神，指的是就这个群体整体而言，他们的神学体系和精神面貌。当然，他们每个人有着显明的差异性，他们也不会在每个神学问题上都有完全一致的观念和表达，但这些差异并不否定清教徒群体有着共通的神学理念和精神，下面简单看其中几点（篇幅关系，就不引用具体作品，之后有机会再看）。 其一，他们是正统神学的传承者、是改革神学的发扬光大者。在宗教改革及其之后，教会中并不缺少倡导继续改革的人，在每个时代都有宣称应继续改革、大刀阔斧改革的人，但相当数量的这些人脱离正统神学源流、脱离宗教改革原则。他们推崇的是彻底放弃教会历史的多数工作，放弃历代的信经、信条、神学表述，从头再来，“重新”建立或者“恢复”新约教会和使徒教导。这类思想走的远的，是异端，如路德在改革早期遇到的明思特叛乱（Munster Rebellion）、改革时期出现的苏西尼主义（Socinianism）、后来的一位论派（Unitarianism）、后期的贵格派（Quakers）、19世纪的摩门教等；这种思维走的不那么远的，是孤立宗派或者孤立的非宗派，与教会历史割裂、与教会神学源流割裂，在多数神学或者某些神学标新立异，例如某些再洗派（Anabaptist）、某些敬虔主义（Pietism）、某些弟兄会（Brethren Movement）、19世纪恢复运动的多数教会（Restoration Movement）等。清教徒与宗教改革的开拓者，路德、慈运理、加尔文等，对教会历史的认识是一致的。他们清楚看到以罗马天主教为代表的教会败坏、严重偏离圣经教导，同时，他们没有因噎废食，没有天真的想要独立于历史源流。因为主在建立教会、圣灵在教会工作，教会历史存在符合圣经教导的正统神学的源流，改革先驱和清教徒是自初代教会以来的正统神学的继承者，他们吸纳并消化从使徒信经、尼西亚信经等历史文件，到亚拿修斯、卡帕多西亚教父、奥古斯丁、安瑟莫、阿奎那、威克里夫、胡斯等前辈的神学论述。他们不是死板照抄、也不为求新求异讲奇谈怪论，而是鲜活的理解、判断并继承。 同时，清教徒将改革神学发扬光大，他们作为宗教改革的第三代、第四代及后续几代，对宗教改革的意义和原则有着准确和深刻的理解。其中一个核心原则被后人概括为“五个唯独”，“唯独圣经、唯独基督、唯独信心、唯独恩典、唯独神的荣耀”（Five Solas, Scripture alone, Christ alone, faith alone, grace alone, and glory to God alone），具体内容在此不展开。清教徒知道他们为什么不是天主教徒、为什么不能成为天主教徒，为什么罗马的那些教导和作法是错误的，他们珍惜宗教改革的成果，因为这是神的恩典让福音和正统神学再次在教会大规模传播。而今天不少基督徒觉得天主教也很好，大家都是基督徒，宗教改革像是小孩子过家家吵闹，这不只是对历史的错误认识、身份错乱，更重要的，这是对福音的错误认识，这是在为罗马招魂、为罗马错误的福音助力。视宗教改革为儿戏的，是在视福音为儿戏，视当年那么多为真正福音殉道的圣徒为儿戏，是宗教改革的背叛者、更是福音的背叛者。另一方面，后来不少教会虽然口头讲宗教改革，讲改革原则，但出现的是空心化、空讲“唯独”，例如在敬虔主义、复兴主义、实用主义等推动下，相当数量的基督徒不知道自己讲的什么，词汇是对的、内涵是空的。清教徒传承宗教改革神学和精神，对此的认知是以圣经教导的内涵为支撑的，他们的讲道、著作是在前人基础上对宗教改革神学的丰富阐述和活泼应用。 其二，他们是恩典之道（Doctrine of Grace）的传讲者、解释者、捍卫者。什么是恩典之道？罪人的得救完全是神的恩典，自始至终的神的恩典；在没有神的恩典的主动工作的前提下，没有一个罪人可能得救。这是路德、慈运理、加尔文、墨兰顿等改革神学家的一致观点，虽然部分路德宗此后在表述上有所退却，但后人冠名的“加尔文主义”的核心要义，不是加尔文的发明、是宗教改革的共识，即罪人没有自己相信神的能力，即使福音放在罪人面前，罪人无法靠着自己的能力相信，必须神的恩典在人里面工作不可（见约3:5-7, 罗8:5-8, 林前2:10-14）。亚米涅主义（罪人有离开神的、对得救的自决和否决；虽然他不否定神的恩典在一定程度的工作）是十七世纪初出现的，之后在教会中慢慢流行、并在十九世纪成为主流；至于另一种观点，伯拉纠主义（Pelagianism, 人完全有自救的能力）则是奥古斯丁已全面批判的异端。面对神的拯救、神人自救、人的自救这三个可能，清教徒的观点是坚定的传讲并捍卫“神的拯救”，只有神的拯救方为恩典之道。 今天教会的多数是亚米涅主义和伯拉纠主义，前者是错误，后者是异端，前者尚有福音存在的空间，后者没有，虽然有些时候人用的词汇是前者、但其实质是后者。常有人质疑，为什么作此纠缠？诚然，亚米涅主义有福音存在的空间，不是说接受亚米涅主义就不是基督徒，但是亚米涅主义（谈神人共救，谈人有独立于神的意志）是一个严重错误，因为它对神的认识是“小”神，与神的自有永有、超越万有、掌管万有是矛盾的，与神“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”（赛46:10）、“从创立世界以前在基督里拣选了我们”（弗1:4）是冲突的。他们避谈神的拣选、预定，以为这样就消灭了人的“自由”意志，但这是从人有限、有罪逻辑去逆推神。圣经讲神的拣选、预定，也讲人在神的旨意之下的自由和责任，圣经没有二者取其一，人也不应该二者舍其一。这个“小”神、这种从人的逆推、这种对圣经的人为过滤和矮化，导致其神学体系的根基不稳，假以时日，在第二代、第三代就会出现更大问题，这也是以亚米涅主义为宗旨的“卫斯理运动”（Methodist Movement）在十九世纪和二十世纪催生了大量边缘化、极端化、甚至异端宗派。因为它本身的逻辑就是贴近人的逻辑，它看起来是很容易被人接受，不像“恩典之道”、“神的拯救”有着认知门槛，但贴近人的逻辑、也意味着它对异教也有着较低门槛，异教思维很容易侵入并生根。今天我们要深刻认识恩典之道，也是这个原因。 其三，他们信靠并敬畏神，严肃对待神的话语、神的诫命。没有一个基督徒说自己不信靠神、不敬畏神，但什么是信靠、什么是敬畏？不少人只是怀着一种信靠、敬畏的感觉，或者处于某种信靠、敬畏的氛围或者感染力，或者是夹带着一些圣经经文的意志（例如，我要行某某事，我要如何如何），这种认识在教会历史并不罕见，在泛福音派教会更为普遍。信靠和敬畏是这样吗？宗教改革先驱和清教徒不这么认为，在他们看来，信靠神意味着信靠神的话语，敬畏神意味着严肃对待神的诫命，信靠和敬畏不是空洞的，不是某种内心突然跳出来的感觉，不是环境氛围制造出的反应，不是可以诵读一些金句，信靠神、敬畏神的性质和内涵是神的话语定义的。基督徒信靠神实质体现在对神的话语的信靠，信靠神在神的话语中的启示、教导、应许、警戒；基督徒敬畏神实质体现在对神的话语的敬畏，敬畏神在神的话语中启示的神、诫命、圣洁、公义、审判、荣耀。一个基督徒对神的严肃必然体现在对神的话语的严肃，一个基督徒属神信仰的认真必然体现在对神的话语的认真。这个逻辑看起来是直白的、清楚的，但这却是很多基督徒否定的。宗教改革的异化，泛福音派的兴起，其中一个重要原因是神的话语在基督徒和教会中的边缘化，不是形式的边缘化（没有教会不承认自己在讲圣经），而是实质的边缘化，脱离神的话语的体系，脱离神的话语的支撑，空讲信、空讲敬畏，很多人说我信、但不知道信的内涵是什么，很多人说我敬畏、但不知道敬畏什么，在缺乏基于神的话语的实质的情况下，当然只有某种感觉、氛围、碎片化的某些金句。 这也是为什么今天多数基督徒对神没有严肃、认真，没有实质的信靠、敬畏，不是他没有感觉、不是他没有意愿，而是他没有神的话语的实质，最多有的是一些经文堆砌起来的松散的墙，根本无法实现真正的承重。更重要的，由于类似的空洞在教会如此常见，这些基督徒不会意识到、也不想承认这是问题，他反而觉得严肃、认真对待神的话语是累赘，是干扰，是对恩典的否定。他常用的回应是，我已经得救了、还要神的话语做什么？我已经在学神的话语、为什么要严肃认真？前者和后者虽然有区别，但只是程度的区别，实际是一个类型，都是矮化神、矮化恩典、矮化圣洁、轻忽罪。这些人觉得，因为神有恩典，所以我没有必要严肃；而清教徒认为，正因为神有恩典，所以我们才应该严肃。对神的话语没有严肃、认真，背后是人的自信、人的傲慢，他认为自己在没有神的话语的前提下、或者在一知半解的前提下，可以信靠神、敬畏神。没有神的定义，你信靠和敬畏的是什么？不还是自己的感觉吗？清教徒讲诫命、圣洁，不是靠着行为得救，没有人比他们更清楚神的恩典，正是他们清楚神的恩典，他们才强调神的诫命、属神的圣洁。只有对神的恩典是严肃的，他对神的教导和诫命才是严肃的；同样，如果一个人对神的教导和诫命不是严肃的，那他对神的恩典也不会是严肃的。今天出现的情况，是在根本上对神的恩典的蔑视，不少人虽然嘴上谈恩典恩典，但这个恩典在他心里没有分量，没有让他谦卑下来，反而让他飘忽起来。他觉得自己很明白恩典，其实他最不明白的是恩典，因为他从来没有严肃认真的对待过这个恩典，这个神，以及这个神的教导和诫命。 其四，他们的教导是以神学为主干、以属神认知思维为切入。今天我们对清教徒的认识，绝大多数来自他们的讲道、著作，其数量自不必多言。他们的教导与宗教改革前辈的相似之处，与后来、尤其现代多数教导的不同之处，在于他们的教导有着正统神学的骨干，以属神认知思维为切入。他们的教导是神学教导，不是停留在文字、历史、故事、道德、行为层面，不是简单告诉人你应该怎么做、应该怎么改变，虽然他们很强调圣经教导的应用，但他们最后的应用是以前面丰富、全面、深刻的神学教导为基础的。例如，他们讲爱神，首先是阐释神、神的神性、神的爱、人的罪、基督的救赎等等，然后讲基督徒应该爱神、如何爱神，这是使徒在新约的方法，也是清教徒效法的原则。之后司布真、钟马田等人，也是继承并发扬这个原则，所有的教导都是神学教导（All preaching is theological preaching），没有神学内涵的教导是没有内涵的教导。不是说用大量专门术语（路德、加尔文、清教徒们并没有如此），不是说要多么的学术化（路德、加尔文、清教徒们也没有如此），而是要有实质的神学内涵，讲圣经某个点的时候，把关于这个点的神学内涵讲到、讲清楚。十七世纪及之后，多数教会并没有停止教导圣经，但多数教会已经不再教导圣经的神学内涵，而是在敬虔主义、复兴主义、实用主义等的推动下，避开神学去谈敬虔、传福音、建造，是这个回避造成了教会和基督徒的空心化，是教会整体堕落、以及基督教化社会整体堕落的土壤。今天，神学在泛福音派内部被鄙视、厌弃，或者是成为极少数基督徒的特权或者兴趣，很多人对圣经没有兴趣，有些人学圣经、但还是刻意回避神学，以为神学都是人与人的争论，对敬虔、传福音、生命建造是无益的。这种风气是教会内部的毒气。 清教徒的教导是以属神认知思维为切入的，他们不是不关心人的其他部分，如前所述，他们讲的是全生命降服于神的话语，但他们教导的切入点是人的认知思维，是为建立属神的认知思维，不是感觉、不是情绪、不是意志本身。因为他们在遵循主、先知、使徒在圣经的教导和典范，神的教导是神的话语，这个话语是语言、文字，是语言文字的沟通，是直接指向人的认知思维的，然后由此影响全人。后世直至今天，流行的方式是跳过人的思维指导人的行为，跳过人的认知塑造人的感觉，他们有没有讲圣经？有，但是这么讲的，是直接指向人的行为、感觉、情绪、意志的，是不讲属神认知思维的体系、逻辑，空讲人应该怎么做，空讲人应该有什么情绪反应。尤其是现代心理理论、市场推广技法成熟之后，相当数量的牧者和教会是把这些理论和技法套用到圣经，然后用圣经语汇进行异教心理治疗、音乐熏陶、产品推广，这是教会异教化的主要表现之一，这也是各种奇谈怪论在教会大行其道的原因之一。可悲的是，多数人不仅察觉不到问题，反而觉得他在为神做工。清教徒及其清教徒神学继承者的教导，是对这些异教化的当头棒喝。 其五，他们的教导是以属灵解析为途径、以敬虔生命为目的。泛福音派及其源流对神学的妖魔化，其中一点是说神学教导是枯燥的、无益的，对敬虔是有害的。错误的神学教导是枯燥、无益、有害的，但正确的教导从来不是，也不可能是。清教徒的教导在今天依然鲜活，是因为他们的教导是活泼的、直指人心的，是让神的话语的利剑出鞘，剖开人的心思意念（来4:12-13）。清教徒可谓是灵魂的医生，他们的教导如手术刀般锋利，能够切到要害处、切到深处、切到毒瘤所在处，放血疗毒。他们能把人心、人的罪、魔鬼的伎俩看得透彻，因为他们能把神、神的恩典、神的圣洁、神的话语看得深刻。例如约翰-欧文讲去除罪（罗8:13），抽丝剥茧的把各种错误认识点到、点明，然后把正确的认识和原则讲清楚，拨云见日；再比如，威廉-格瑙（William Gurnall）讲属灵争战（弗6:10-20），其深刻、丰富如泉水喷涌而出，其对撒旦的诡计、神的恩典的解释入木三分；再比如，众人熟知的约翰-班扬的《天路历程》，他对基督徒生命历程中内在、外在遇到的各种挑战，以及神在基督徒生命中的各种工作、诸般恩典，有着敏锐的洞察力。当然，这不是说他们自己参悟，而是基于神的话语的属神思维、属神品格的运作，是他们沉浸在神的话语里、神的教导里，徜徉在其中然后采摘的果实累累。 与之相对的，后来以及今天流行的教导，并不彻底抛弃圣经，有的还很努力讲解、学习，但满足于肤浅、表面。这不是一个能力问题、天赋问题，虽然一说到这些，很多人就觉得是能力、天赋，不，这是心志问题，是从教师到会众对神的话语的能力、荣耀缺乏认知，缺乏兴趣、缺乏敬畏，浅尝辄止或者是走入歧途。问题不是某人现在的认知水平比较低，而是这种认知被多数人接受为常态，甚至被庆祝，不是无知，而是欢庆无知。再加上前面提到的，对神的话语缺乏严肃，这就导致这些教导往往是隔靴搔痒，人里面有病、有重症，但只是在外面挠一挠、按一按，甚至不把这病当作病，教会的牧养就在这种情况下陷于瘫痪，可以说，今天绝大多数教会是没有牧养的，不只是牧养具体事工本身的虚无，更重要的，是最重要、最终极的牧养手段的缺失，即对神的话语的深刻、全面教导的缺失，神的话语是锋利的，可教师、牧者把这把剑变的很钝，在外面裹了一层又一层的破布，还谈什么穿心刺骨，最多拍打拍打。这不仅让会众对神的话语无知，也让会众对神的话语继续保持轻慢，上行下效，所有人盯着这么被破布包裹的剑，以为就是一堆破布，有什么值得重视的？我能够拿来裹一裹我流脓的伤口，已经可以了。这种教导，埋没了利剑的寒光，也埋没了人的敬畏、信靠，因为人没有敬畏、信靠的理由。 教会整体到今天这个地步，非一日之寒，一个基督徒、一个教会在其中随波逐流，也非一日之寒，改变的第一步是觉醒，觉醒的第一步是打开窗户、释放污浊空气、让新鲜空气进来。清教徒不是神，清教徒不是不会犯错（例如在信仰与政治的关系），但在今天基督徒和教会异教化盛行的时候，在多数基督徒沉迷其中不自知不自省的时候，清教徒的神学、精神、榜样可谓是疾风，是惊雷，让我们看到还有这样一种基督徒，还有这样一种精神，还有这样一种教导，还有这样的属神生命。 [1] This excludes the small number of Quakers, Arminians, etc. in the reforming wing. - [以色列的家谱（代上1-9）](https://thinkaftergod.org/bo/1chr-1-9/) - 历代志第1-9章，这段以色列的家谱是圣经中篇幅最长、内容最多的家谱（虽然算不上历史最长、覆盖范围最广的家谱，前者见路3:23-38，后者见创10:1-32）。对这段圣经，经常的问题是——为什么要写这些？为什么要读这些？知道与不知道这些对基督徒生命有影响吗？这段族谱的内容可以分为几段：亚当到亚伯拉罕；亚伯拉罕到雅各（多为亚伯拉罕、以撒的非圣约继承的子嗣）；犹大到大卫及至犹大诸王；十二支派（先南后北，缺但、西布伦[1]）；扫罗家谱；余民家谱。具体分节见下： 亚当到亚伯拉罕（1:1-27）⟶亚伯拉罕到雅各（1:28-2:2）⟶【犹大到大卫（2:3-55）⟶大卫众子（3:1-9）⟶所罗门后裔（3:10-24）】⟶【犹大后裔（4:1-23）⟶西缅后裔（4:24-43）⟶流便后裔（5:1-10）⟶迦得后裔（5:11-17）⟶河东支派（5:18-26）⟶利未后裔（6:1-81）⟶以萨迦后裔（7:1-5）⟶便雅悯后裔（7:6-12）⟶拿弗他利后裔（7:13）⟶玛拿西后裔（7:14-19）⟶以法莲后裔（7:20-29）⟶亚设后裔（7:30-40）】⟶扫罗家谱及后裔（8:1-34）⟶归民谱系（9:1-34）⟶扫罗家谱（9:35-44, 接下文） 这段族谱对被掳归回后的以色列人的现实意义。雅各众子的族谱中，有三个支派的篇幅明显长于其他，犹大（53+24+23=100节，其中大卫24节）、利未（81节）、便雅悯（11+40=51节，其中扫罗8节），分别是大卫所在支派、祭司所在支派、扫罗所在支派，也是被掳归回后多数民众所在的支派，以斯拉记讲，“犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人，就是一切被神激动他心的人，都起来，要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。”这不排除少数其他支派的人一同回归，犹大当地也仍然还有以色列人居住，包括“犹大人、便雅悯人、以法莲人、玛拿西人”。被掳归回之后，以色列社会重建的基础是以色列人身份的识别，神呼召他们建立的不是一个异教社会，是神的选民的社会。以色列人的身份是通过传承有序的族谱确认的，在这其中，有两种人的族谱尤其重要，一是大卫王室的族谱，二是亚伦祭司的族谱，这两个族谱也是第1-9章唯二的延伸至被掳之后。大卫王室的后裔，如所罗巴伯继续作为以色列的领袖，亚伦祭司的后裔，如约书亚、耶大雅、耶何雅立、雅斤等继续承担献祭和之后的圣殿事工。有些暂未查到确定族谱的人，无法担任相关职责，“这三家的人在族谱之中寻查自己的谱系，却寻不着，因此算为不洁，不准供祭司的职任。省长对他们说：‘不可吃至圣的物，直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来。’”。为什么要这么严格？为什么要强调血缘传承？ 因为神之前所立的亚伯拉罕之约、摩西之约、祭司之约、大卫之约都有着清楚的血缘身份的限定：在万民中，神与亚伯拉罕立约；在亚伯拉罕的后裔中，神与以撒立约；在以撒的后裔中，神与雅各立约；在万族中，神与雅各及其后裔形成的以色列民族立约；在以色列众家族中，神设立亚伦作为祭司，设立大卫为王。神在这些约中的恩典和应许不是给任何人的、不是给每个人的，是给神拣选的人、神拣选的后裔。这是神的选民所有的恩典、尊荣，“哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例、典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”，“你且考察在你以前的世代，自神造人在世以来，从天这边到天那边，曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？这样的大事何曾有，何曾听见呢？神何曾从别的国中将一国的人民领出来，用试验、神迹、奇事、争战、大能的手和伸出来的膀臂并大可畏的事，像耶和华你们的神在埃及在你们眼前为你们所行的一切事呢？”，“主耶和华啊，我是谁，我的家算什么，你竟使我到这地步呢？主耶和华啊，这在你眼中还看为小，又应许你仆人的家至于久远。主耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗？”，“我曾与他（利未祭司）立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，惧怕我的名。……他是万军之耶和华的使者。”，“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。”基于此，以色列民有着强烈的选民意识，神在万民中独与他们立约，赐给他们律法、土地、应许、国度。这是别的民族没有的，别的民族可以有土地辽阔、物产丰饶、兵强马壮，但唯独以色列人有神的拣选，有这个从神而来的尊荣，这个民族在历史中屡次被掳、被迫在外邦人中迁徙，始终支撑他们维持民族认同和区别的，正是这个基于神的选民意识，他们不愿意被同化，因为被异教同化等于被矮化，等于从属神尊荣跌落到堕落异教的层次。 新约基督徒的得救，不是依靠肉体、也不是靠着血缘传承（当然，旧约也不只是靠血缘传承，属神信仰传承的实质始终是信仰传承、神的话语的传承），我们不再讲血缘意识，“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”，但新约依然讲选民意识，基于神的荣辱意识。我是谁？在异教面前，我们的尊严何在？什么是我们的荣？什么是我们的辱？异教是在世界层面寻找认同和寄托，个人的、家族的、民族的、国家的，财富、名望、能力，基督徒则应始终铭记自己选民的身份，我们是神在万世以前在基督里拣选的，主说“是我拣选了你们”，使徒说“你们是神的选民、圣洁蒙爱的人，……”，基督徒“是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，……”。这是基督徒的尊容、基督徒的自信，是基督徒在面对世界时的勇气和确据。世人有的很多东西、我们没有，世人有的某些东西、我们可能从来不会有，但我们有的是世人不可能有的，我们是神的选民，是神从万国万民中拣选的，不是因为我们比别人强，而是因为神的恩典，因为“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了……”，出于此，“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡；……”，即使在人看来我们是“世界上的污秽，万物中的渣滓”，我们所有的尊荣和恩典依然光辉璀璨。 以色列民的选民意识，对我们的另一个功课，是理解神的拣选。异教思维影响下的基督徒，喜欢按照世俗所谓的平等观念来思考神的工作和旨意[2]。他觉得什么都应该有所谓平等，每个人都有均等机会，神不应该把任何人排除在任何机会之外。这涉及到传讲福音、教会领袖资格、男女秩序等多个方面，有人反对圣经教导、或者扭曲圣经教导的理由就是“不公平”，为什么只有男人可以作家庭的头？为什么只有男人可以作牧者？为什么只有某些人能听到福音，别人没有机会？甚至有人会问，为什么他可以是男人，我生下来就要做女人？为什么他生下来就富有，我就贫穷？但在以色列人的拣选意识里，这些问题都是无稽之谈。问这些问题，就像问神，为什么只有亚伦及其后裔可以作祭司？为什么只有大卫及其后裔可以作王？为什么只有所罗门可以接续大卫，别的儿子就不行？再顺延这个逻辑，为什么神拣选亚伯拉罕，不拣选别人？对别人公平吗？为什么神拣选以撒，对以实马利公平吗？为什么拣选雅各，对以扫公平吗？神拣选以色列民族，对别的民族公平吗？为什么不给所有人均等的机会？这种问题其实已经有人问过，米利暗和亚伦质疑摩西，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”，神让米利暗得大麻风；可拉一党质疑摩西、亚伦，“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”为什么只有摩西可以作领袖？为什么只有亚伦可以作祭司？论能力、资历、声望，别人也不差，至少有得竞争啊？是这样吗？不是，神的恩典不是人争竞来的，也不存在什么公平与否，恩典没有公平可言，讲公平就不是恩典、就没有恩典。今天在男女秩序、领袖资质等方面争竞，不满神的诫命，好像神没有资格规定世界的秩序、教会的秩序。绝大多数以色列人明白，神的恩典不是靠人争取的，绝大多数以色列人不可能、也没有资格作王或作祭司，他们会因此埋怨神吗？不，他们感谢神给他们的恩典，今天为什么有那么多人非要强求公平呢？好像每个职分、每个恩赐、每个机会只有均等的给予每个人，神才是公平、神才是好的？他不明白神的恩典，所以不明白拣选；他不服神的权柄，所以不服神的诫命。 家谱、族谱从来不是为了记刻名字而已，在异教社会不是，在圣经里更不是。家族谱系是浓缩的历史，所以阅读家谱需要一定知识储备，才能把简要文字压缩的信息开解为波澜壮阔的历史。历代志作者对读者的期待也是如此，假定读者对之前以色列的历史有所了解。这里的族谱的首要目的不是为了提供新的信息（虽然其中有其他书卷未记载部分），是以属神观念汇总呈现已有信息、已知信息，借此教导和传达属神观念，包括以色列属神的人类观、历史观、民族观、家族观、土地观、生命观。 这个族谱起始于亚当，圣经追溯到亚当的族谱除此之外有二，一是创世记从亚当到诺亚，二是路加福音从耶稣回溯到亚当。这里提到亚当是有原因的，为的是在人类历史的全局里呈现以色列的历史，在圣经定义的人类观之下阐释圣经定义的民族观，先是神对人类的创造和掌管，然后是神对以色列的拣选，神先是全人类的神，然后是以色列的神。以色列的神不能被压缩到以色列这个民族，否则以色列对神的认识与异教没有区别，被压缩到一个民族的神，再谈什么拣选也没有意义，因为他就没有拣选的空间，神的恩典也没有意义，因为他的恩典没有施展的空间。万国万族的神，对以色列的拣选，才是万中之一、万中独一的拣选，这个拣选才有拣选的尊荣。这对于被掳归回之后的以色列人，尤其重要，流离的百姓、残破的城郭，似乎油尽灯枯，没有什么希望。这时候，圣经作者把自亚当、亚伯拉罕、至雅各及以色列民族的谱系放在以色列人面前，每个异教民族、异教政权都是神“一本造出万族”的一部分，在神的掌管之下，是神的器皿、神的仆人，摩押、亚扪、以东如此，亚述、巴比伦、波斯亦如此。 以色列在万国万族中与众不同，“在万民中做属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民。”。以色列民族超然于万族之上，是为“祭司的国度、圣洁的国民”，以色列必然是不同的，这个不同有什么值得回避、没有什么值得羞耻的，与众不同不是以色列的耻辱，与异教同流合污才是以色列的耻辱。以色列一旦失去了他们的区别性，也就否定了神的拣选，也否定了他们在神的旨意中存在的价值。他们要做的不是比异教强大、比异教富足，是做神的在万民中“祭司的国度、圣洁的国民”，迥然不同的属神国度和国民，摩西律法中多次提到不可随从异教、不可效法他们。基督徒在世界，“是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”，“你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们”。我们活着的意义在于我们因着神的恩典的这个区别性。常有些基督徒因着基督徒的身份、神的诫命感到羞耻，觉得自己要和周围人一样，感觉才安全、才舒适，如果照着基督的诫命，好像就低人一等，因此在异教面前显得胆怯、唯唯诺诺。但是，神拣选我们的目的，是与世人区别开来，不是与世人混杂起来，是不同、不是雷同。如果神从万民中拣选了你，你还和万民一样，那这是拣选还是没有拣选？“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。” …… 以上节选自《圣经概览》6.3 [1] This is envy, behind which is a rebellious spirit. What Marxism and its various offshoots are good at is stirring up envy and then using it as a means for rebellion. Tragically, many Christians are deceived by their noble vision on the - [大卫统一以色列（撒下2-5, 代上10-12）](https://thinkaftergod.org/bo/2sam-2-5/) - 扫罗死后，大卫在神的指示下来到希伯仑，在那里成为犹大的王，但其他支派并未臣服，扫罗家族继续维持对多数支派的统治，直到七年半之后，大卫统一以色列，成为全以色列的王。圣经对这段历史的概括，“扫罗家和大卫家争战许久，大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。”，其叙事主要围绕扫罗家族的两个人，一是元帅押尼珥，二是国王伊施波设，扫罗家的衰败先是押尼珥变节，后是伊施波设被杀。其中押尼珥之死的着墨较多，押尼珥先在战争中杀死约押的兄弟亚撒黑，之后归附大卫帐下，但他紧接着被约押杀死，因为约押要为亚撒黑报仇；再后来孤家寡人的伊施波设被暗杀。这段历史读起来，与诸多世俗历史颇为相似，我们不也经常在世俗历史中读到王朝、王室争斗？秦汉、隋唐、宋元、明清，类似故事还少吗？罗马的屋大维和安东尼，君士坦丁和李锡尼，兰卡斯特家族和约克家族的玫瑰战争，不也常有类似的杀戮、复仇、叛变、暗算？圣经在这里只是为了讲另外一个故事吗？我们阅读圣经，是欣赏王室斗争的权术吗？当然不是，所有的历史都是神掌管的历史，圣经历史的特别之处在于，这是神的旨意显明的、并且是神直接解释的历史，神清楚的告诉我们神的旨意是什么，人对神的旨意的反应是什么，进而我们应该如何认识神、在神面前行事为人。 在大卫作犹大王到作全以色列王的七年半期间，除犹大支派外的其他多数以色列人，并未承认大卫作为神的受膏者的国王身份。押尼珥的角色举足轻重（其父是扫罗的元帅尼珥，亦扫罗叔父），他是北部支派的领袖，是他拥立扫罗的儿子伊施波设作王。但他不知道神的旨意吗？北国众支派不知道神的旨意吗？不，他们知道。在被伊施波设责备之后，押尼珥说，“……我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重地降罚于我！”；押尼珥准备归附大卫时，对以色列其他支派说，“从前你们愿意大卫做王治理你们，现在你们可以照心愿而行。因为耶和华曾论到大卫说：‘我必借我仆人大卫的手，救我民以色列脱离非利士人和众仇敌的手。’”；以色列众支派见大卫，说，“我们原是你的骨肉。从前扫罗做我们王的时候，率领以色列人出入的是你。耶和华也曾应许你说：‘你必牧养我的民以色列，做以色列的君。’”。押尼珥、众支派长老、伊施波设等人都清楚神的旨意，然而，他们非但没有降服于神的旨意，反而长期持续与大卫为敌，为什么会是这样？这里有利欲熏心者，有违心苟且者，有坐享其成者，他们出于各种动机、以各种方式敌挡神的受膏者。有人说，为什么就非要大卫统治？别人就没有机会吗？这是世俗思维，我们在这里谈的是什么？是王位，是任何一个王位吗？不，是以色列的王位，是神拣选的国度，也是神设定的国王，扫罗是神拣选的，大卫也是神拣选的，这个王位不是扫罗的私产、不是大卫的私产，更不是以色列人的私产，是神的恩赐，以色列人没有资格对神的旨意说三道四，这不是他们可以参与的事情。他们的职责不是指定谁作王，不是选举谁作王，是接受并承认神设立的王。扫罗的罪是悖逆神的旨意，硬着颈项对抗神，扫罗死后，这些以色列人的罪依然还是悖逆神的旨意，硬着颈项对抗神。扫罗追杀大卫，是想置大卫于死地，这些人与大卫为敌，其目的也是如此。所以这一段是前一段故事的延续。扫罗是为了一己之私，这些人依然是为了一己之私，见小利而忘大义。 这只是以色列人的问题吗？不是，悖逆的逻辑是共通的，在这里是一个群体长期悖逆神，是以色列的多数支派、绝大多数人，这些人不是不知道神的诫命，是清楚知道神的诫命，在这种情况下，如此多的人、如此长的时间不服从神的诫命，是有原因的，是有复杂、深刻的原因，有长期环境的耳濡目染，有主谋的暴戾恣睢，有附和的委曲求全，有的从中渔利、甘之如饴，这与一个基督徒群体长期悖逆神，是同样的。下面看其中几个方面。 其一，其他支派悖逆神的旨意，与扫罗长期悖逆神是分不开的。不是所有人都赞同扫罗对大卫和他人采取的极端手段，但扫罗的悖逆显然不是孤立的，扫罗和民众在很多事情是相互支持、彼此认同，例如，最早的时候，在对亚玛力人的战斗中，“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔并一切美物，不肯灭绝。”，扫罗的辩解是，“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献于耶和华你的神。……我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”这是扫罗和民众的共同悖逆，扫罗的悖逆不是在真空中存在，民众的悖逆也不是在真空中存在，扫罗的悖逆没有停留在对亚玛力人，民众的悖逆也不会。民众不接受大卫做王，和他们之前不灭绝亚玛力人是同样原因，背后都是不服从神的权柄、不遵从神的诫命。扫罗为王数十年，一个角度讲，是神对扫罗的恩慈，一个角度讲，是神对以色列的审判。长期悖逆神的扫罗作王，是通过王权在体制化悖逆，结果是，无视神的旨意、无视大卫作为神的受膏者，似乎成了北部诸支派的共识，在扫罗死后依然还是共识。扫罗作为国王悖逆神，对以色列的影响，要比其他人悖逆神有更大影响，因为国王有更大空间、更大权柄、更大话语权去合理化这个悖逆，众人进而把它合理化、正常化。民众会说，既然国王扫罗作为神的受膏者都这么做，那我们跟着做当然也不会有什么问题，上行下效是罪的天性。教会领袖层面的悖逆也是教会群体悖逆的导火索（因而“要受更重的判断”），新约犹太教的虚伪，首先是其领袖和精英的假冒为善；加拉太、歌罗西、以弗所等教会里的异端邪说，首先是部分牧师和教师在宣扬；不少人觉得某件事情正常，首先也是他看到牧者把这些事情看作正常。当然，这不是说别人的罪是扫罗制造的，但扫罗作为国王非但没有对民众的罪做出限制、提出警告，他反而是民众悖逆神的先锋、榜样，他迎合了民众的悖逆，也助长了民众的悖逆。 其二，其他支派悖逆神的旨意，与押尼珥的主导是分不开的。一个群体悖逆神，其中个体不是同等的悖逆，里面有主导的、有追随的，有盲目从众的。押尼珥是悖逆的主要推动者和维持者，他是北部诸支派的元帅，是他设立伊施波设为王，是他胁迫以色列其他支派长老，虽然最后也是他觉得自己可以翻云覆雨、以一己之力改变王国的格局，“我恩待你父扫罗的家和他的弟兄、朋友，不将你交在大卫手里，……我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重地降罚于我！”他改变立场，归附大卫，不是因为他顺服神的旨意，而是他觉得被伊施波设轻慢，他到大卫面前，说的还是，“你与我立约，我必帮助你，使以色列人都归服你。”，他认为是自己决定王国的命运，过去可以使北部支派对抗大卫，现在也可以使他们归附大卫。押尼珥是扫罗家族和北部诸支派的实际控制者，虽然他和扫罗一样，知道神的旨意在大卫，他依然对抗，他也是这个对抗的最大受益者，因为他实质上是以色列的王（伊施波设面对他的斥责，很惧怕，“不敢回答一句”）。 押尼珥的悖逆，是个人私利的驱动，如果一开始归附大卫，他最多是大卫帐下的一个将军，但把北部支派集结在扫罗家族旗下，他可以是元帅、摄政王。当然，他也可能考虑到家族荣誉，但不论是个人利益、还是家族利益，他都是把私利放在神的旨意前面。他对抗大卫，是因为私利，他归顺大卫，也是出于私利。在利益的诱惑下悖逆神，并不罕见，犹大出卖主是为了三十银钱，巴兰收受钱财要咒诅以色列，在新约教会，传异教的多是“以敬虔为得利的门路”，“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道”，“行不义得不义的工价”。私利不见得是钱财，法利赛人悖逆神，贪爱的是名望，“喜爱筵席上的首座、会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他‘拉比’”。这些人不只是悖逆神，他们是悖逆神的体制的主导者，宣扬和建立悖逆神的体制，借此实现其利益的最大化。这个体制里的人越多，在体系金字塔顶端的人的利益就越大，就像不承认大卫的支派越多、押尼珥的权力就越大。例如，希律王和他的后代悖逆神，要杀害耶稣，他们是一个对抗神的体制的主导者和掌控者；罗马教会悖逆神，其中一个主要动力就是保有并强化罗马的权力，以及与权力相关的财富、影响力，他为什么要控制圣经的翻译和传讲、为什么要发明很多与圣经相悖的教义，他是利益驱动的，并且他要的是服务他利益的庞大机制。 其三，其他支派悖逆神的旨意，与诸支派长老的妥协是分不开的。“押尼珥对以色列长老说：‘从前你们愿意大卫做王治理你们，现在你们可以照心愿而行。因为耶和华曾论到大卫说：“我必借我仆人大卫的手，救我民以色列脱离非利士人和众仇敌的手。”’”他们从前“愿意大卫做王治理”他们，受制于押尼珥的压力，不敢言语。他们只是沉默吗？不，他们跟从押尼珥与大卫为敌多年，没有他们的支持，押尼珥不可能坚持这么长时间。这些人想过顺服神的旨意，但很快就放弃这个想法，转而跟从押尼珥。有人说，这些人也是没有办法啊？人在屋檐下，不得不低头啊！但是，历代志第11-12章记载了在大卫躲避扫罗的时候，有来自便雅悯、迦得、玛拿西等支派的人追随大卫，包括扫罗的族弟兄。屈服于押尼珥不是唯一选择，他们的屈服是自己选择的，怯懦是他们的罪。 悖逆群体的多数，一开始有好的意愿，但也只是有一个意愿而已，它并不会转化为多少实际行动，在面对阻力时也很快放弃，之后他对悖逆还是顺服就不在意了。北部诸支派长老与押尼珥的关系是复杂的，一方面，他们被押尼珥胁迫，另一方面，他们帮助押尼珥，他们并不无辜。今天，在一个悖逆的群体里，身居高位的能够继续宣扬他的谬论和悖逆，这些支持他的大多数功不可没，当少数人想要对这个群体做出改变时，最大的阻力也来自这个大多数。他们对悖逆的主导者，一开始是屈从，后来就成为盲从，开始是被动追随，后来是主动辩护。悖逆的主导者对这个群体的破坏，最初的动作是打消或者扭曲他们顺服的意愿，告诉他们，没有必要这么认真、严格，或者说，圣经不是这么教导的、圣经讲的其实是那样。多数人对神的追求是没有韧性的，只要一开始的火苗能被扑灭，只要他开始顺服的想法被扭曲到错误的方向，之后基本上是在这个错误方向继续。一旦他在这个错误方向的时间够长，他对错误越熟悉、越感觉舒适，与之相对的信息在他看来越陌生、越难受，最后他产生了对顺服的排斥，因为他走在一条排斥顺服的道路上。沉浸在错误里的人，不会觉得假教师在误导他，反觉得提醒他的人是在害他，一个非常容易屈服的意志背后，是非常容易错乱的观念，他在意志上向某人屈服，他在观念上也会向某人屈服。注意，我们这里说的不只包括普通人，还有以色列诸支派的长老，这些人是支持押尼珥的主力，也是押尼珥借以控制这些支派的主力。 其四，其他支派悖逆神的旨意，与伊施波设等人从中渔利是分不开的。押尼珥设立伊施波设为王，伊施波设是悖逆神的受益者。在神的旨意之外建立独立王国，是罪人的梦想，也是北部这些支派的实际操作，伊施波设与大卫对抗、可以作王，但降服于大卫之后，就是一介平民，最多像米非波设一样得到某种优待。伊施波设不是悖逆神最大的受益者，但他是主要的受益者，在他之下还有很多大大小小的受益者。他们多数人与大卫对抗，不是与大卫有仇，而是与大卫对抗有利益可取，依附于押尼珥有利益可取，他们不是这个悖逆体制的主导者，但他们是这个悖逆体制的寄生者、依附者，只有在这个悖逆体制之下，他才能得到他想要得到的。如果他的尊严、地位、利益是这个悖逆体制给予的，他不会对此有什么埋怨，多数人不会牺牲利益去远离这个体制。例如，在新约，“官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。”这不一定是直接的物质利益，例如，某些人的自尊是建立于这个悖逆体制，他对生活的美好期待是出于这个悖逆群体，只有这个群体可以让他有他想要的错误的自尊、错误的安全感，或者是别的东西。 群体的悖逆，最终不是因为少数人的胁迫，就像群体的顺服，最终也不是因为少数人的坚持，如果多数人心里没有与悖逆的惺惺相惜，不会出现群体的悖逆。北部诸多支派悖逆神的旨意，其中有扫罗、押尼珥、支派长老的原因，但最根本的原因不是别人，而是每个悖逆的个体自己，尽管他们可能有着不同的算计，他们都觉得在这种悖逆中可以安然度日、怡然自得。或许这是更为严重的一层，即群体在悖逆中的舒适，他不觉得完美，但他也不认为有多大问题，我们也有王、有元帅、有军队、有壮丽山河，南部的犹大支派不也是这些吗？我在北部，我支持我的同胞，有什么错吗？他不觉得神的旨意，神的受膏者，和他有什么关系。在悖逆的群体里，多数是这种无动于衷，如主说的，“有耳可听的，就应当听！我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴说：‘我们向你们吹笛，你们不跳舞！我们向你们举哀，你们不捶胸！’”，他们听到施洗约翰的教导、主的教导，没有反应，在当下的安全和舒适里没有改变的必要。群体长期悖逆，是群体长期的麻醉、麻木。 其五，这种悖逆的精神并不局限在北部支派，约押是一个例子。约押跟从大卫，作大卫的元帅，看起来他忠诚于大卫、顺服神的旨意，但他和大卫的关系并不是这么简单。在约押杀死押尼珥后，大卫说，“我虽然受膏为王，今日还是软弱，这洗鲁雅的两个儿子比我刚强。愿耶和华照着恶人所行的恶报应他！”约押把私人恩怨放在神的旨意、神的国度之前，他臣服于大卫、为大卫工作，这本身是对的，但他背后的逻辑不见得没有问题，在这里他杀了押尼珥，后面他杀了亚玛撒，大卫把他的罪定义为“在太平之时流这二人的血，如在争战之时一样”，约押之后也参与了亚多尼雅的政变阴谋。从一个角度看，约押与押尼珥的想法有相似之处，虽然二人身处不同阵营，但二人对神的受膏者、神的旨意的认识，是同样的错误。有些人的立场是对的，可他的逻辑是错误的，有些人的某些行为是对的，可他的思维是错误的，跟从大卫的人不见得都是出于正确的理由，就像跟从耶稣的人不见得都是出于属神的动机，主说，“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”；就像有些人讲敬虔不是真的为了敬虔，而是“徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身”。这种内心的悖逆，不会在所有事情上表现出来，但也无法遮掩，尤其是当神的旨意与肉体的逻辑相悖的时候，当神要求的不是肉体想要的，人何去何从就是他内心的真相。比如，有些人跟从彼得，不是因为效法彼得的属神心志、学习彼得的教导，而是他觉得彼得有名，跟着彼得有光彩，比别的基督徒就高出一截；类似的，有些基督徒热心做事，并不是出于渴慕神的话语、信服神的真道，而是他觉得融入某个群体、做某些事情可以获得个人价值。信靠顺服神，不只是外在的一个行为，首先出于内在的思维逻辑，是因为什么做某件事情、因为什么不做某件事情，这些问题不想清楚，就会像约押一样，有形而无实。 这么多人悖逆神，有人不能理解，神都说的那么清楚了，为什么还有那么多人反对？然而，摩西在世之日，不也有那么多人反对吗？主在地上，不也有那么多人反对吗？有些人说，那是他们，如果是我，我一定忠心跟从摩西、大卫、主耶稣。是吗？是这么简单吗？我们反思一下，我们今天对神的旨意的态度是什么？是我们想象的理想化状态吗？我们今天有的圣经，正是神借着摩西、撒母耳、大卫、主耶稣、使徒给我们的教导和诫命，如果我们无视圣经显明的神的旨意，我们一样会无视先知、主、使徒宣告的神的旨意，因为背后神的权柄是一致的，决定我们是否顺服的不是神的旨意的具体形式，而是我们是否降服于神的权柄。如果神的旨意以这种方式显现，我们不顺服，神的旨意以另一种方式显现，我们依旧不会顺服。有些时候，我们觉得在圣经里那些犯罪的人，是站在我们的反面，其实不是，我们很多时候是他们在另一个时代的同一面。 …… 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 - [教会的领导结构：牧师、长老、执事](https://thinkaftergod.org/think/church-leadership-structure/) - 新约定义的教会领袖“有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师”（弗4:11），“长老”、“监督”、“执事”（徒20:17, 28, 提前3:1-7, 8-13, 多1:5-9），在这其中，使徒和先知是新约教会的根基（弗2:20），因此只是新约教会建立之初有的（关于使徒，见文章1；关于先知，见文章2），其他职分则是教会的长期职分。“传福音的”是侧重针对非信徒的事工（类似后来的传教士，在此不展开），牧师、教师、长老、监督、执事等是侧重针对信徒的事工，下面我们看他们组成的新约教会的领导结构。 牧师、教师、长老、监督这几个词语有重叠的意义，例如，徒20:17, 28，以弗所的“长老”亦被成为全群的“监督”；提前3:2，“监督”也要“善于教导”，多1:9，“监督”要“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”；多1:5, 7，“长老”亦是“监督”；徒20:28，“监督”是“牧养”神的教会；彼前5:1-4，“长老”是“牧养”神的羊，“照管”（监督）他们。因此，牧师、教师、长老、监督总体来讲是通用的，虽然强调的意义有所不同，牧师强调牧养，教师强调教导，长老、监督强调管理、照顾、看顾，但他们都应符合圣经定义的资格，也都应有教导的能力，并都担负牧养信徒、管理教会的责任。 圣经对“执事”（提前3:8-13）的定义，与上述职分相比，没有直接要求的一点是“教导”，即执事不必直接参与圣经教导，但这不表示他可以对圣经无知，执事应“存清洁的良心，固守真道的奥秘”，他不见得有教导的恩赐或者机会，但他是明白圣经、持守真道的成熟基督徒。执事是教会领袖的一部分，如腓1:1，使徒书信写给“在基督耶稣里的众圣徒和诸位监督、诸位执事。”（此处监督代指其他教会领袖）。执事与牧师、教师、长老、监督等在职责的区别，主要在于执事侧重于事务性的工作，如徒6:1-6，牧师等侧重于教导、牧养，“专心以祈祷、传道为事”。但这不是属世与属灵的区别，也不是排他式的划分，圣经对执事资格的要求是属灵的、品格的、也包括属神认知，牧者的教导、牧养也不可能完全脱离信徒和教会的“事务”（使徒书信也谈到类似事务）。 圣经设定教会领袖和管理的机制，是牧师、教师、长老、监督、执事构成的体系，重要的不是术语，而是资格和职能。这里且不说资格问题，仅就教会领袖的结构性问题，看几点。其一，牧者群体的单一化。说到牧者，说到教会领袖和管理，很多人第一想到的是牧师，很多人想到的也只是牧师，是牧师在牧养教会、教导信徒、管理教会。这是错误的，新约设定的教会领袖不是一个个体，是一个牧养的群体，至于这个群体如何冠名，是叫牧师还是长老，甚至是叫监督，都不是关键，至于这应该是三个、五个、还是十个，圣经也没有规定，但关键是“群体”，牧养教会不是一个人的事情，是一个牧养团队的事情，是神装备并呼召的一个牧养团队的职责，牧养团队共同完成神的托付，而且在正常情况下，也只有团队才能完成神的托付。 今天有些教会是牧师负责制，多数教会虽然名义上有长老或其他职分，但在实际运作中仍然是牧师一人制，具体原因有很多，有些是因为别人不愿意负责、有些事因为牧师不愿意别人负责，但结果都是牧者群体的单一化，这不是一个牧师可能负担的责任，且不说这个牧师是否有圣经要求的资格和能力，即使是使徒来牧养教会（除非教会人数很少，或者短时间没有胜任的人，所以使徒在一段时间之后才在教会设立长老，徒14:23, 多1:5），他一个人也无法承担。不少牧者的压力和消耗是出于这个单一牧养的机制，试想一下，一个人如果从事普通工作，他的责任本身就超过他可以担负的范围，他可以坚持下去吗？如果坚持，他的工作效率或者结果会好吗？这个机制不改变，再敬虔和投入的牧者，也不可能长期维持，包括牧师在内的教会领袖群体如果认识不到这一点，教会也不可能健康持续。 这里说的牧者群体，不是说教会有人负责组织活动、财务、人事、清洁等等就可以，而是说牧者群体的实质，必须有符合圣经要求的群体，实质性的参与到牧养事工，并且是负责任的参与。不是被动的完成一些工作，这是圣灵托付的职责，“圣灵立你们做全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会”，“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们，不是出于勉强，乃是出于甘心；也不是因为贪财，乃是出于乐意；也不是辖制所托付你们的，乃是做群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕。”（徒20:28, 彼前5:2-4）这个要求对牧养团队的每个人都是一样的。很多时候，教会觉得在选择牧师这件事上要慎重，因为牧师很重要，但从圣经原则出发，每个教会领袖都很重要，每个教会领袖都要符合圣经资格，也都要按照神的话语行事、对神负责。然而，这种牧者群体的意识，在不少牧师、长老中缺失，不见得是概念缺失，是实质缺失。 其二，牧养职能的单一化。牧者群体的单一化导致牧养职能的单一化，顾此失彼是必然的，自我的消耗和对会众的消耗是必然的，由此生发的牧师和会众之间的矛盾也是必然的。且不说牧师犯错/犯罪、会众犯错/犯罪导致的矛盾，即使双方在事情本身没有错，还是会有矛盾。牧者觉得自己已经很努力，会众也觉得自己在努力，但还是有不少事情没有做，牧者觉得自己不被体谅、会众觉得自己不被关注，类似负面的反应会累积叠加。这种不健康的关系源自一个不健康的体制，在这个不健康的体制下，牧师和会众的唯一选择（除了关系恶化、破裂）是牧养职能的单一，放弃圣经要求的诸多牧养职能，集中在一个或者几个职能。这是不少教会牧养荒废或者半荒废的主要原因，没有建立并维持牧养体系的机制。牧养的体系，在《基督徒生命》10.2.2.1已有讨论，这里不再多谈。 当然，教会的工作是做不完的，即使一个群体也不可能面面俱到，这里不是要苛责牧师或者长老，这里说的正是一个不必苛责牧师和长老的机制，不苛责的前提是正确的责任和期待。绝大多数教会领袖是有其他工作的，即使全职的牧师也有家庭责任，这不是今天才有的情况，使徒教会就是如此，使徒本人也在工作（徒20:34），完成神的托付不是别的什么都不做、只做和教会有关的事情。每个人、每个牧者的时间和精力都是有限的，因此，一个教会应有完整的牧养体系组织牧养工作，在此体系里协调各位牧者的投入和会众的期待。离开这个体系，单一的或者单向的期待，往往是不切实际的，也会经常导致矛盾，包括自己对自己的期待、自己对别人的期待，也包括别人对自己的期待。举个例子，即使是夫妻关系，如此亲密和切近，也要协调彼此的投入和期待，也不应该是单一或者单项的期待，更何况是牧者和会众之间呢？ 牧养工作的过度紧张，除了造成牧者和会众之间的问题，还导致牧者本身的问题，使得他缺乏足够的属灵成长和身体休整的空间，这会限制他的生命成熟和教会事工的成熟。有的牧者没有成长，是因为他没有意愿，但有些是因为他没有条件，如果他在神的话语上没有长进，他又如何教导别人？他的教导又如何长期进行？他的理解如果没有深度，他的教导如何有深度？一个几年的培训能够装备一个牧者几十年的工作吗？没有一样工作是这样的，牧养更不是这样。牧者群体是牧者成长的群体，也是提供牧者成长空间的群体。 其三，牧者群体职能分工的单一化。牧者群体是牧师、教师、长老、监督、执事组成的，他们共同参与信徒牧养和教会管理，但这不意味着他们的具体分工是均等的，因为他们的恩赐、呼召、机会不是均等的，哪怕是十二使徒也有不同。这里有两重区分，一是执事与其他的区分，执事侧重于事务性工作，见上。是“侧重于”事务性，而非“纯”事务性，对基督徒没有“纯”事务性工作，这些事务性工作如财务、房屋维护、周济穷人、组织活动等等，是教会牧养和管理的一部分，是教会生活的一部分，是以圣经定义的原则为准绳、以圣经建造的品格为基础。例如，使徒教会选出的七个人“管理饭食”，他们是“有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人”（徒6:3），亦见提前3:8-13。经常出现的一个问题是，牧师工作“执事化”、长老工作“执事化”，不少人觉得牧师、长老是教会日常事务的“管理者”、决策者，大情小事要经过他们，有些牧师、长老也觉得自己要经手这些事情、才叫负责。执事与牧师、长老职分的混乱，是很普遍的，这与对新约教会的性质的认识相关。在社会组织里，财务、事务决定是最主要的权力，但在教会里，传讲神的话语、用神的话语牧养信徒是最主要职能（包括信徒个人生命的成长建造），牧师、长老对多数财务和事务是应主动回避的（如徒6:2-4），不宜具体参与（当然不是不闻不问）。这不是工作高级低级的问题，而是神的呼召和恩赐不同。 第二重区分是牧师、教师、长老、监督的区分，如这些称呼显示的，它们对具体职分有所侧重。不能没有教导，但也不能只有教导；不能没有探访关怀，但也不能只有探访关怀；不能没有教会纪律，但也不能只有纪律。牧者群体不是牧养工作的平均分配，五个人每个人轮流讲道、轮流探访，这是机械式的，不是有机体正常工作的模式。牧养群体是有机体，其工作是有机体的协同，这个协同不在于每个部分都做同样的事情，而在于这些部分在一个共同的神学体系里思考和处置，并且协调他们之间的工作。常见的问题，是他们之间缺乏协同，尤其是体系的协同，例如，有教导、但没有“监督”，只告诉会众信息，但不管人的反应，也没有教会纪律，会众做什么、说什么都无所谓，这样的教导也没有意义，最多是个意见、建议，远没有圣经要求的“责备人、警戒人、劝勉人”（提后4:2）；有的是有探访、关怀，但与圣经的教导、学习、属灵生命的建造脱钩，只是去看看对方生活状态、解决实际问题。这样下去，即使某个会众受到牧养，也只是单一的牧养，即使他想做出改变，也不知道从何做起。牧者群体的职分，是要完成神的话语在教会的工作，“教训、督责、使人归正、教导人学义”（提后3:16），这是牧养、教导、管理、监督的合一，在每个基督徒以及在教会整体的合一。 以上只是简单谈到教会领袖的组织结构，更多可见《基督徒生命》10.2.2.2教会的秩序中相关讨论。 - [乌撒之死（撒下5-6，代上13-14）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam-5-6/) - 在迎接约柜时，撒母耳记和历代志的作者都提到“大卫和以色列众人在神前用琴、瑟、锣、鼓、号作乐，极力跳舞歌唱。”，在这个美好、欢乐、敬拜神的氛围里，乌撒之死是始料未及的，让大卫和以色列人颇为沮丧、恐惧。他们这么敬虔、欢喜的迎接神的约柜，“这事在众民眼中都看为好”，神为什么要击杀乌撒？乌撒犯了什么罪？即使乌撒犯罪，为什么要击杀他？为什么要在这个时间击杀他？至于这样吗？ 约柜不是随便一个物件，运送约柜也不是随便一个工作、不是随便一个人可以胜任的工作。约柜当然不是神，但约柜是永生神的约柜，是神应许的同在，“坐在二基路伯上万军之耶和华留名的约柜”，“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”约柜、约柜所在的帐幕、帐幕内的其他物件都分别为圣，只有神拣选的分别为圣的人可以接触。摩西律法规定“哥辖子孙在会幕搬运至圣之物”，但他们只负责搬运，搬运前的准备是祭司完成的，“亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。……他们挨近至圣物的时候，亚伦和他儿子要进去，派他们各人所当办的、所当抬的。这样待他们，好使他们活着，不致死亡。只是他们连片时不可进去观看圣所，免得他们死亡。”即使负责搬运至圣之物的哥辖人，也不能观看、触摸圣物，如果观看、触摸，其罪当死。之前当约柜被非利士人送回以色列境内时，“耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人”，伯示麦人和乌撒犯的是同样的罪。 有些人觉得，这个神和新约的神不一样啊？怎么这么严厉？神不应该是很和善的吗？很容易接近的吗？神是圣洁的，始终是圣洁的，永恒是圣洁的，神厌恶罪、排斥罪人，也永恒的厌恶罪、排斥罪人，罪人无法接近神，罪人不可以接近神，罪人到圣洁的神面前只有一个结果，那就是被神击杀、受神审判。伯示麦人、乌撒遇到的并非什么特殊情况，而是有罪的人接近圣洁神的时候的正常情况。亚当被赶出伊甸园，神“在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑”，接近火和剑的结果是死；神向摩西显现，警告摩西“不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”；在西乃山，神吩咐以色列人，“不可上山去，也不可摸山的边界。凡摸这山的，必要治死他——不可用手摸他，必用石头打死，或用箭射透。无论是人是牲畜，都不得活。……不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡。又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。”；摩西律法，帐幕的重重帷幔，献祭、祭物的要求，以色列人、利未人、祭司的洁净规则，是为了体现神的圣洁、罪的后果；没有一个人见到神，仿佛是平常事情，参孙的父亲对他母亲说，“我们必要死，因为看见了神”；以赛亚见到神，说，“祸哉！我灭亡了。因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华。”；彼得见到主的荣耀，说，“主啊！离开我，我是个罪人！”；约翰见到主的荣光，“一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。”罪人从来不是随随便便的到神的面前，人的罪是有后果的，直接、严重的后果。 基督徒能到神面前，不是罪人随随便便到神的面前，是在基督里到神的面前，其前提是基督代替罪人受审判、基督代替罪人承担罪的后顾，“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”，基督徒是“放胆无惧，笃信不疑地来到神面前”、“只管坦然无惧地来到施恩的宝座前”，是因信基督，神接纳我们如同神接纳他的爱子。不信基督的、不在基督里的，仍然不能见神的面，仍然是灭亡，并且“罪已经定了”。那基督徒就不需要敬畏神了吗？当然不是，人敬畏神的理由有二，一是作为被造物敬畏创造主，二是作为罪人敬畏圣洁的神，对今天的基督徒，这两点仍然存在。罪不是人敬畏神的唯一理由，但是这个世代的一个重要理由。问基督徒需不需要敬畏神，就如同问摩西需不需要敬畏神？保罗需不需要敬畏神？当然需要，前面提到的以赛亚、彼得、约翰都是属神的人。希伯来书对基督徒说，“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？……我们的神乃是烈火。”，“因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，唯有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当做平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！因为我们知道谁说‘申冤在我，我必报应’，又说‘主要审判他的百姓’。落在永生神的手里，真是可怕的！”。基督不是基督徒不敬畏神的理由，基督是基督徒敬畏神的终极理由。 正是在这个背景下，我们看乌撒之死对基督徒的意义，乌撒是一个事奉神的以色列人，就像今天事奉神的基督徒。乌撒看到约柜可能会掉下车，决定“伸手扶住神的约柜”，这看起来是下意识的决定，但不表示后面没有逻辑。第一层的逻辑是——我伸手可以扶住约柜、避免约柜掉在地上；下一层的逻辑是——我扶住约柜要比约柜掉在地上好，换句话说，约柜接触我要比接触地面要好；再一层的逻辑是，接触地面会污秽约柜，但接触我不会，我比地上的泥土要洁净。这个逻辑对吗？不对。当牛受到惊吓，约柜即将掉落时，有两种可能，一是约柜掉在地上，二是乌撒扶住约柜，这里有两种污秽约柜的可能，一是泥土的污秽，二是乌撒的污秽，哪个更严重？乌撒认为是前者，但实际是后者。诚然，哥辖人在抬约柜时应谨慎小心，不让约柜和其他圣物掉落，但如果出现这里的意外，罪人对圣物的污秽要比泥土的污秽严重的多，面对圣洁的神，泥土要比罪人洁净的多，圣洁的神对罪人的排斥、要比对泥土的排斥强烈的多。人是尘土造的，然而尘土没有悖逆神、没有被罪污秽，人却悖逆神、被罪污秽。神的圣洁针对的是罪，不是尘土，摩西律法对于圣与俗、洁净与污秽的区别，核心目的也是让以色列人明白罪的存在、罪的性质、罪的后果，而非清洁卫生。以色列对自己的认识，对神人关系认识的核心，不是我有疾病、我不整洁，是我有罪、我们有罪，我的罪是我与神之间的最大问题，也是我面对神的时候需要思考的重大问题，乌撒没有忘记自己的责任，但他忘记了自己的罪。 乌撒和亚希约赶车运送约柜，是大卫和其他领袖安排或者认可的（乌撒是否是哥辖人，暂且不论），大卫后来对利未人说，“因你们先前没有抬这约柜，按定例求问耶和华我们的神，所以他刑罚我们。”众人热心迎接神的约柜，但他们在这里忘记的了神的诫命，有人说，他们可能就不知道啊？这也不怪他们啊？无心之失，不必计较吧？无知者无罪不是圣经的教导，无视可以是人悖逆神的挡箭牌吗？神之前与以色列人以及他们的后裔立约，借着摩西神给以色列人律法，告诉他们自己要遵守、并殷勤教训他们的儿女；不知道神的诫命是罪、不是无辜，不知道神的诫命本身就是人对神的悖逆，因为这是他们应当知道的，如摩西所说，这关系到他们的生死祸福。神没有必要、也不可能每隔一段时间把摩西律法重新颁布一遍，他们无知的责任不在神。如果人无知就可以不被治罪，那拜偶像的以色列人是不是可以说我不认识神，所以我拜偶像也不是罪了？因为我无知所以我就可以随意，然后神就不能把我怎么样？神的圣洁不因人的罪而改变，神的诫命、神的审判也不因人的有知或者无知而改变，是人对神负责，对他的创造者、掌管者负责，不是神对人负责，摩西律法对人犯罪而没有意识的情况有着专门的规定。是否悖逆神是客观的现实，不取决于人的主观判断，你认为没有悖逆神不表示你没有悖逆神。试想一下，在西乃山，如果一个外邦人没有听到摩西的警告，看到西乃山的景象，走到山上去看看，他会被击杀吗？当然会。他不知道自己犯罪了，并不表示他没有犯罪，不表示神不能审判他。 在这里，不论乌撒是否知道摩西律法的规定，他都犯罪了，他也要受惩罚，到神面前说我不知道、别人没有告诉我，是没有意义的。乌撒的罪不仅是不知道，更是在不知道的情况下随意接触神的约柜。人在不知道神的诫命时，应该怎么做？是去接触吗？不，是不接触。对神的诫命无知的人，应该怎么做？是不敬畏神吗？是随心所欲吗？不，无知的人更应该敬畏神，无知非但不是放肆的理由，无知是更敬畏神、更谨慎小心的理由。无知所以不要轻举妄动，因为你面对的是圣洁可畏的神。但多数无知的人是这样吗？不是，他满足于自己的无知、炫耀自己的无知，在无知里放肆，以无知为借口放肆，无知而不求知，我不知道、所以我骄傲。的确，基督徒认识神的教导不是一日之功，我们对神的教导始终会有无知，但我们不能以无知自夸、自满，只有认识神的话语、神的诫命，我们才能认识神、顺服神、荣耀神，满足于自己的无知等于满足于自己的悖逆，以无知为傲等于以悖逆为傲。 这里还有一个问题是，有好意就想当然的对待神。乌撒扶住约柜是好意，大卫和众人迎接约柜也是好意，但他们忽视了一点——神的诫命，神对运送约柜的要求是什么。神的要求不因人的好意而改变，神的诫命不是只约束那些没有好意的人，更是约束自认为有好意的人。有人悖逆神是带着恶意，也有很多人悖逆神是带着好意，有时候，带着好意的悖逆要比单纯悖逆还要危险。通常的想法是，我心里有这么好的愿望，我想顺服神、荣耀神、为神做工，这是多么难得，既然如此，我怎么做、神都不会计较，即便我做的不好、神也看我的好意吧？不少人觉得自己的好意可以抵消自己的悖逆，神看着我的好意、就不看我的悖逆。这不是基督的福音，这是异教，靠着人的好意得以赦罪。有些人放大自己的好意、无视神的诫命，用好意为悖逆辩护？我有心顺服神、事奉神，那我想怎么做就怎么做；他已经有心了，就不要计较别的，有心最重要。鉴察人心的神，悦纳的是什么样的心？是只有好的愿望吗？是因着人的好意而藐视神的诫命吗？神给以色列人的诫命是遵行神的律法，且要“谨守遵行”，谨慎、认真、严肃。人不应在神面前放肆，不应该有上述的自信，好像说因为我想为神做工、顺服神，所以我自动就知道什么是神可以接受的。没有神告诉我们，我们不会知道神的要求；离开神的话语和神的教导，我们心里制造出来的一定不是神喜悦的，因为这一定是被罪污染、甚至是被罪劫持的。通往地狱的道路上，充满的不是人的恶意，是人的好意，魔鬼向人表示的也是好意、不是恶意。犹太人杀死主，认为是顺服神；他们杀死使徒，“以为是事奉神”；主看为的恶人，自认为在“奉主的名传道，……赶鬼，……行许多异能”；那些传伪福音的，自认为在持守律法。属神的人与这些人的区别，不是前者有好意、后者没有，而是属神的人让自己的好意降服于神的话语，而他们让神的话语降服于自己的好意，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。”二者的区别就在这里，遵行天父旨意的人，不只是有好的愿望，他敬畏神、遵行神的诫命。人到神的面前，第一要想到的是神的圣洁、神的诫命，不是我想怎么样、我认为应该怎么样，定睛在神的不会有时间去夸耀自己的好意，因为这根本没有什么值得夸耀的，这是一个好的起点，但也仅仅只是一个起点而已。 在大卫把约柜运到大卫城之前，在他想要为神建殿之前，神借着乌撒之死向大卫及其后裔、以色列人及其后裔表明，神的圣洁、人的罪、人对神应有的敬畏、人对神的诫命应有的谨守遵行。没有认识到这一点，没有清醒的、深刻的认识到这一点的重要性，之后的建殿、敬拜只会是异教化的平台，成为是人肆意发挥的场所，而不可能是神的殿、属神的敬拜。 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 - [异端潜入教会（犹1:4）](https://thinkaftergod.org/be/jude_06_infiltrate/) - 第1-3节讲了本卷书的作者、读者、写作契机、写作目的，其目的是劝勉基督徒“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，第4-19节解释与谁“争辩”、与什么“争辩”，哪些人背离“从前一次交付圣徒的真道”：第4节为起始，第17-19节为归总，第5-16节居中展开。今天看第4节，“因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变做放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们主耶稣基督。”关于异端潜入教会，看其中几点。 其一，出现的隐蔽性。“有些人偷着进来”，首先，异端邪说是要进入教会、然后对教会进行破坏，这是撒旦对教会的主要攻击火力、是历代教会面对的最大威胁，那些伪托基督信仰之名的人在教会传播异教。异教的“酵”只有进入教会内部，才能繁衍、让整个面团发酵起来（林前5:6-8），停留在面团外面的酵对面团是没有作用的。摩西警戒以色列人，哪些人会起来引诱他们背弃神？“你们中间”的先知、“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友”、“在……你居住的各城中”的人（申13:1, 6, 12-13）；保罗对以弗所长老的嘱托，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”（徒20:29-30）；彼得说，“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端”（彼后2:1）。这不只是可能性，这是使徒教会的现实，假教师在使徒牧养的教会已经存在，何况是使徒之后的教会？其次，假教师的出现常常是隐蔽的，是伪托神、基督、圣经、先知、使徒之名，悄悄的、偷摸着进入教会，低调的散布异端邪说，像酵开始进入面团很难察觉。使徒和巴拿巴在耶路撒冷的时候，“有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们做奴仆”（加2:4），他们并不敢于明目张胆的与使徒对抗，是旁敲侧击的、迂回的蚕食。这也是为什么犹大需要写这封信，这些基督徒没有意识到、至少是没有充分意识到危险的存在，就像教会历史上多次出现过的，假教师在低调运作的时候，多数人不注意、不屑于注意，等到异端邪说有足够数量的拥趸时，再想做什么就晚了、来不及了。“偷偷进入”的阶段，是难以察觉的阶段，但也是唯一可以遏制的阶段，一个教会、一个牧养团体在这个时候没有意识，没有行动，等于束手就擒（案例参见这篇文章）。仅仅说“我没注意”是不行的，神在圣经中多次警告、提醒，神的话语有清晰的定义和足够的鉴察，放任错误教导腐蚀教会，等于放任神的羊被狼群撕咬，这是牧者的失职、渎职，会面临神严厉的审判（结34:1-10, 约10:12-13, 徒12:28-31）。今天不少牧者乐于谈所谓的“正面信息”，避谈所谓的“负面信息”，口头上承认正确的、却不对错误的采取任何行动，任由异端邪说在教会横行，是为虎作伥，没有资格做牧者、教师。 其二，结局的必然性。这些假教师是撒旦的爪牙、世界的鹰犬，是“自古被定受刑罚的”，神一定会审判他们，他们“自取速速的灭亡，……他们的灭亡也必速速来到”（彼后2:1-3），关于此处的“预定”暂不展开谈（彼前2:8），这里仅谈审判的必然性，他们或迟或早，都要受到神的惩罚。当然，他们如果悔改、信靠基督，可以得救，但这些假教师多数是异端邪说的死忠，心硬着抵挡神，等待这些人的是“受刑罚，就是永远沉沦”（帖后1:9），犹大书之后提到的几个例子也是显明这个结局的必然（如5-7）。在教会传播异端邪说，今天有人看来不是什么严重的事情，他也是好人啊、好基督徒啊、他也说自己爱主啊、他也奉献啊，他还是学者、还有影响力、还受欢迎，即便是有什么错、神也赦免了。的确，基督徒会犯错，但传播异端邪说是另外一个类别的错，这是抵挡神、抵挡基督、抵挡福音，这不是某个基督徒犯错而已，这是为撒旦张目、在世界为撒旦收聚门徒，宣讲死亡的网罗、并让更多的人陷入网罗（太23:13-15）。这种学说是致命的，这些人是在黑暗权势之下，是黑暗的使者，不敢想象他们的结局会是何等可怕，我们与他们的“争辩”也是希望挽救他们的灵魂，希望他们可以信服神的真理、意识到自己的错误，悔改（提后2:25-26）。 其三，现实的破坏性。有人说，既然假教师最后被神审判，那我们有什么需要担心的？反正有神审判他们。神会审判，但在结局到来之前，他们会对教会造成巨大破坏，传播异端邪说是属灵的自杀，“自取速速的灭亡”，但也是一种属灵的自杀式袭击，他们在灭亡之前会裹挟尽量多的基督徒，能绊倒多少人就绊倒多少人，能让多少人沉沦就让多少人沉沦。我们传讲神的福音，是希望更多的人信服真道（罗1:5）；他们传讲异端邪说，是希望更多的人信服伪道，也有很强的传播、扩散的本能，一旦某些人信服伪道之后，就更加排斥真道，被伪道烧焦的原野上很难再有真道可以扎根，被伪道挟持的教会很难再回归正道。例如放弃圣经基本真理的宗派，圣公会、美国长老会（PCUSA）、联合循道会（United Methodist Church），几十年来是一路滑坡，不可逆转，异教化愈演愈烈。这种破坏性不只是在某个教会，也是在某个区域，例如近代的自由主义神学焚烧过的地区，都变成了敌对神、极端世俗化的堡垒（如美国东北部，西欧）。神将来如何具体处置这些元首，我们无需考虑，我们需要考虑的是，依靠神的恩典、尽我们所能的抵制异端邪说，最大限度的抵制他们对教会的破坏。使徒和历代圣徒，没有因为神要审判异教，就放任异教在教会泛滥，他们为神的真道争辩、争战。 犹大提到的异端邪说，其主要特点是，他们“是不虔诚的，将我们神的恩变做放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰——我们主耶稣基督”。制造异端邪说的方法有很多种，真神只有一个、伪神却有无数个，真道只有一个、伪道却有无数个，很难预测下一个在教会流行的伪道是什么，罪的聪明才智往往出人意料。这里主要有两点，两种策略，二者是相关的，与今天教会的现实也颇为切合。 策略一，扭曲恩典，“将我们神的恩变做放纵情欲的机会”。异端邪说，一般不是从名义上否定神、否定基督、否定恩典，是在充分保留圣经词汇的前提下，扭曲、替换圣经定义的实质，用以服务罪。神的恩典是最容易被扭曲的、也是最常被利用的。一方面罪人不信靠神，不信任神有恩典、不信任神的恩典是真实、可靠的；可另一方面，罪人却又非常愿意接受神的恩典，因为神的恩典可以简单的被罪人作为任意犯罪的借口。罪的逻辑看似直白、好像也通顺，既然得救是神的恩典、不是靠人的行为，既然我信了、我的罪都已被神赦免，那不就可以随便犯罪了？没有任何后果？基督信仰不把人的行为与得救捆绑起来，那人的行为岂不就无所谓？这是罪人自然会想到的，使徒在诠释神的救恩时也预想到了，“这样，怎么说呢？我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？”，“这却怎么样呢？我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？”（罗6:1-2, 15），他的回答都是“断乎不可！”，这是不可能的。因为神白白的恩典、人就痴痴的犯罪，这是罪的扭曲的逻辑，但也是罪第一个想到的结论。在另一处，他警告基督徒“你们蒙召是要得自由，只是不可将你们的自由当做放纵情欲的机会”（加5:13），罪的逻辑也类似，因为我有自由、所以可以随意犯罪。基督福音的两大宿敌，一是以新约部分犹太人为代表的（如加3:1-6），想要把恩典与行为捆绑，我做了什么、所以有恩典，二是以新约部分外邦人为代表的（如林前5:1-2, 6:14-18），想要把恩典与行为彻底切割，我有恩典、所以想做什么就做什么。前者是罪人矮化神的恩典，后者是罪人利用神的恩典。宗教改革之前，中世纪的主要错误是前者，宗教改革之后，尤其近现代教会的主要错误是后者。好行为不是赢得恩典的条件，但好行为是有了恩典之后的果实，就称义、得救而言，不是靠人的行为，但就称义的生命、得救的生命而言，不可能没有好行为。不信神的，“放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行”（弗2:3），可有些人口称信神，仍然“放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行”，区别现在他有了神的恩典的加持，更为肆意。那问题出在哪里？为什么有人说自己信了福音、信了基督，还会这样？这就涉及到第二点。 策略二，颠倒主权，“不认独一的主宰——我们主耶稣基督”。他所信的福音否定“耶稣基督是主”，他口称信耶稣，但否定耶稣基督是主，他口称信神的恩典，但否定耶稣基督是主，他在否定耶稣基督是主的前提下理解并接受福音，当然这也不可能是真正的福音。耶稣基督是谁？耶稣基督是道成肉身的神子，是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（来1:3），有着“天上地下所有的权柄”（太28:18），“他在万有之先，万有也靠他而立”（西1:16-17），神子与父同等，万有都是属他的、在他的掌管之下、服务于他的旨意，神子的权柄是自有永有的。是这个神子道成肉身，为罪人受难、复活，成就救赎，他先是万有之主，然后是罪人的救主，同时是基督徒的生命之主，第一点和第三点是呼应的，救主耶稣是万有之主，所以他是基督徒生命之主，没有任何疑问。是否承认耶稣基督是主，是否尊主为大、尊主为圣，从来不是可有可无，你承认他是救主，你就是在承认他是生命之主、万有之主，否则你就没有承认他是救主，因为他在是救主之前就是万有之主、他在是救主的同时就是生命之主。基督的工作（道成肉身、受难、复活、教导、恩赐）、基督的福音是在圣经启示的神人关系的框架内赐予并解释的，神是圣经定义的神、人是圣经定义的人，神对人的主权是神之为神决定的，与人自己是否承认没有关系。一个人信神，首先信的是神是神、人是人，神对人有权柄，人在神的掌管之下、要服从神的诫命、对神负责，这是一切的前提。然而，今天不少人脱离神人关系的框架，空洞的谈耶稣、福音、恩典，有意无意的矮化神，回避神的权柄、回避神是人之主宰，把神放在与人差不多的层面上，神给人恩典、人接受、然后结束，空谈耶稣基督是朋友、家人，完全不讲神的荣耀、神的超越，把神描绘成一位慈祥的老父亲、把基督描绘成一位和善的好朋友。无怪乎一个人听了这些，也说相信这些，最后对神没有任何敬畏，自己的生命没有实质改变，因为他在最根本的神人关系层面就没有正确认识，可以说他是在异教体系里消化这些信息，选择性的解读、扭曲。宣讲类似“福音”的，不是挂着明显异教牌子的摩门教、耶和华见证人，而是相当数量的、在各个宗派中存在的牧者和基督徒，看似无辜、看似努力、看似正统，然而是在根本层面对神的否定和矮化，他所谓的福音看似有福音的内容，可这是脱离圣经启示的框架，可以被异教随意揉捏的内容，缺乏对罪人的实质挑战。他不愿意把神的崇高、超越、权能、荣耀呈现在罪人面前，他不愿意讲罪人最抗拒的那些方面，他想着做一些属灵的按摩，让罪人感觉好一点、然后快点相信，但他对神、对主的矮化是致命的，不值得被尊崇的耶稣，也不值得被信靠，即便被信靠，也只是罪人的工具。教会最大的问题，仍然是在萧墙之内。 - [大卫嘱托所罗门（王上1-2）](https://thinkaftergod.org/bo/1kgs_1-2/) - 大卫对所罗门有一系列的嘱托，可以分为三项内容，其一是关于圣殿建设，上节已有讨论，其二是事务性的，针对三个人，约押、示每、巴西莱。巴西莱之前帮助大卫，大卫要求所罗门恩待他。约押流无辜人的血，在和平时期杀了押尼珥和亚玛撒，大卫要求所罗门“不容他白头安然下阴间”，那大卫为什么不自己处置？约押与大卫的关系有些复杂、微妙，一方面约押对大卫的统治有颇多助力，另一方面二人有隔阂，大卫可能想处置却力不从心，他知道处置约押需要策略，所以嘱咐所罗门“你要照你的智慧行”。示每曾咒骂大卫，在请求大卫赦免后，大卫起誓不杀示每，可为什么还要杀示每？从后面所罗门对示每的安排来看，他们父子二人更担心的是示每作为政治的不稳定因素，示每是扫罗家族的人，便雅悯支派紧挨着耶路撒冷。所罗门没有直接处死示每，对他采取监视居住，禁止他过汲沦溪，切断了示每和他所属的扫罗家族、便雅悯支派的联系，示每也接受这个安排，双方对这背后的原因是心知肚明，示每可谓自取其祸。圣经作者把所罗门处置亚多尼雅、约押、亚比亚他、示每放在一起，可能也是因为他们都对所罗门王位有所威胁，所以在这一段的前后，圣经提到，“所罗门的国位”坚定。 其三，属神原则性的。首先，大卫的嘱托是在神之前所立的摩西之约、大卫之约的框架，大卫在这个框架下定义所罗门的身份、呼召、职责，“遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论做什么事，不拘往何处去，尽都亨通。耶和华必成就向我所应许的话说：‘你的子孙若谨慎自己的行为，尽心、尽意，诚诚实实地行在我面前，就不断人坐以色列的国位。’”，“耶和华的话临到我说：‘……你要生一个儿子，他必做太平的人。我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门，他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要做我的子，我要做他的父。他做以色列王，我必坚定他的国位直到永远。’……你若谨守遵行耶和华借摩西吩咐以色列的律例、典章，就得亨通。”摩西之约、大卫之约不仅定义所罗门应该做什么，更重要的是，定义所罗门是谁，他是神拣选的，他是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，是摩西之约之下的以色列人、以色列王，是大卫的后裔、大卫之约的第一个继承者，神在所罗门生命中的旨意，不只关于他个人，也通过他实现神在亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约的应许，他行走在他的先祖、他的父亲等神的仆人行走的道路上。是在这些前提下，所罗门遵行神的诫命，也只有在这些前提下，神的诫命对所罗门才有意义。今天说到基督徒生命，有人最先想到的就是做什么、怎么做，但忽视了更深层的问题——我是谁、我的身份是什么，神如何定义我的身份，定义我的生命所在的体系和源流。在这些问题上不清楚，做什么、怎么做就被切断了其所在的体系，变得单调、枯燥、甚至多余。在这里，所罗门对自己生命的定义、定位如果不是属神的，他的生命的运作不会是属神的；在新约，使徒教导的模式，先是告诉基督徒你是谁，然后告诉基督徒你应该做什么，先讲基督所立的新约，然后讲新约基督徒的身份，最后讲基督徒的行事为人。 对所罗门的未来，大卫关注的核心只有一点，那就是所罗门信靠神、敬畏神、顺服神。大卫讲的是神给所罗门的诫命、神对所罗门的要求，赐福与降祸的是神，立王、废王的是神，蒙神祝福和悦纳是王位稳固、王朝延续的唯一希望。大卫之前对暗嫩、押沙龙、亚多尼雅缺乏管教，有爱却多是世俗的溺爱，但最后对所罗门，他体现了属神的爱、属神的父爱，这个父爱不是让所罗门成为所罗门自己想要的样子，不是让所罗门成为大卫想要的样子，而是让所罗门成为神要的样子，“遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度”。他作为以色列的王，是属神的领袖、也应是属神的榜样，他带领以色列人，首要的不是带领以色列人南征北战，是带领以色列人敬畏神、顺服神，所罗门作为领袖对神的敬畏、顺服关系到他的福祉、他的家族的福祉、他的王国的福祉，之后所罗门王朝的命运也如实反映了神在摩西之约、大卫之约讲的祝福与审判。对每个人而言，最重要的是与神的关系，今天基督徒的父母，是否严肃对待这个现实？还是和世人一样的期待，或者只是在世人期待上添加点基督教元素？不只是父母，还关于教会领袖，当某个人被神呼召成为教会领袖，他关注的核心应该是什么？是人事吗？是人数吗？还是神的诫命、神的托付，信靠神、敬畏神？有人说，不能两全其美吗？不能，核心只能有一个，优先级序列的第一只能有一个。作以色列的王，有人把个人享受放在第一位，有人把国家治理放在第一位，但从摩西到大卫，他们异口同声说的是，把敬畏神放在第一位，以色列的王首先是敬畏神的以色列人，然后才是如何治理国家。同样的，教会领袖很容易把做事情放在第一位，我想把某些事情做到、做好，把各项事工管理的井井有条，以至于经常忘记第一位的是什么，忘记自己首先是信靠神、敬畏神的基督徒，然后才是如何开展某些事工，先是服事神的、后是服事人的。没有对神的信靠、敬畏，没有把信靠神、敬畏神放在第一位，无可置疑、不可动摇的第一位，事工再兴旺也没有实质意义，就像悖逆神的王，他治下的以色列看似强大也没有实质意义，亚哈、玛拿西治下的国都算繁荣，可他们在神眼里是什么？ 其次，大卫向所罗门强调“刚强壮胆”，“你当刚强，做大丈夫，遵守耶和华你神所吩咐的，……”，“你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶。”，“你当刚强壮胆去行，不要惧怕，也不要惊惶。因为耶和华神，就是我的神，与你同在，他必不撇下你，也不丢弃你，……”，“……你当刚强去行”。这是之前摩西对约书亚、以色列人的嘱托，这是神给约书亚的诫命，也是约书亚给以色列人的遗命，为什么要反复提及“刚强壮胆”？“不要惧怕”？因为一个属神的人，尤其属神的领袖，必然会面临各个方面的阻力，如果没有勇气迎难而上、没有勇气坚持属神原则，顺服神是一句空谈。刚强壮胆谈的不是信心之外的行为，而是这个信心本身的性质，一触即溃的信心根本无法支撑一个属神的生命，更何况一个属神的领袖、一个属神的事业，如果遇到阻力就退却、遇到诱惑就降服、遇到艰难就放弃，连世人都知道这将一事无成。神要人做的一定不是轻而易举的，所罗门作王，不是说他想顺服神就一辈子顺服神，他的阻力可能来自自己、家庭、王室、以色列人、外邦人，有很多东西干扰他建立圣殿，有很多东西干扰他一心求靠神，大卫讲那么多不是因为这一切容易，恰恰因为这一切不容易，所罗门的生命最后也证明这不容易。一个人面对阻力的时候放弃属神原则，往往不是概念上的不信，不是他在概念上说我不信神了，而是心志上的不敢、不愿，没有勇气与错误划清界限，没有勇气坚持神要他坚持的，从而生活在属神与异教的混沌之中，以色列人进入迦南后如此，所罗门晚年也是如此，他仿佛失去了意志，随从他的欲望、他的嫔妃、这些嫔妃的偶像。 为什么今天很少人提“刚强壮胆”？不是因为多数基督徒已足够坚强、足够勇敢，相反，这是蔑视成熟、欢庆幼稚的年代，社会如此、教会也如此；这是崇尚懦弱、鄙弃坚强的年代，社会如此、教会也如此。不少人认为，懦弱看起来更有人性，要人坚强是否定人性、扭曲人性，做什么“大丈夫”，成熟是伪装，幼稚才是本真。由于异教长期洗脑，不少基督徒视此为公理，坚强是野蛮、原则是固执、退让是温柔、调和是良善，他行事为人如没有定形的水母、没有脊柱的鱿鱼。有些教会领袖非但不是属神刚强壮胆的倡导者，反而在鼓励、灌输属灵的懦弱，作为一群冥顽不灵的投降者嘲讽战斗者的顽固不化，一群是非不分的妥协者鄙视争辩者的自命不凡。教会异教化，开始于教会领袖的懦弱化，不一定这些领袖直接导向异教，而是这些领袖不愿意与异教划清界限、与异教决裂，并承担相应的后果，始终想着折中、调和，放弃属神原则谈所谓合一、宽容。教会本应是真理的柱石，反而成了异教的舞台、错误的温床，因为教会的某些领袖长袖善舞，与异教共舞。 其三，祷告。大卫嘱托所罗门的同时，在求告神，他知道神在掌权，一切美好的、美善的都是神的恩赐，“我儿啊，现今愿耶和华与你同在，使你亨通，照他指着你说的话，建造耶和华你神的殿。但愿耶和华赐你聪明、智慧，好治理以色列国，遵行耶和华你神的律法。……你当起来办事，愿耶和华与你同在。”，“耶和华我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的神啊，求你使你的民常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你。又求你赐我儿子所罗门诚实的心，遵守你的命令、法度、律例，成就这一切的事，用我所预备的建造殿宇。”大卫即将离世，他对所罗门、对以色列人、对大卫王朝的将来有期待，也有担忧，然而最终，就如他的一生是信靠神、交托于神的一生，他把所罗门、以色列交托在神的手中，愿恩典立约的神信实守约，愿神的恩慈怜悯临到神的子民，所罗门是大卫的儿子，更是神的儿子，以色列是大卫的子民，更是神的子民。大卫“年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣，就死了”，又一位神的仆人离开这个世界，像摩西一样，带着今生的遗憾离开今生、带着永生的盼望走向永生。几十年前在伯利恒山野牧羊的少年，几十年前与歌利亚战斗的勇士，四十年来以色列的王，曾经的颠沛流离、刀光剑影、富贵荣华已经过去，伟大的一生结束在呼吸停止的那一刻，也定格在呼吸停止的那一刻，大卫“要走世人必走的路”，与世人一样生于尘土、归于尘土。大卫不同于世人的是，他生于神、归于神，生是属神的、死是属神的，神的恩惠、慈爱保守他的生，也保守他的死，保守他出生入死，也保守他出死入生，他出生入死的得胜来自神，出死入生的得胜也来自神，感谢神，你我也有出生入死的得胜，出死入生的得胜。 以上节选自《圣经概览》6.4所罗门为王，有删节。 - [异端的不信、不定（犹1:5-10）](https://thinkaftergod.org/be/jude_07/) - 作者接着解释混入教会的伪道的特点，犹大书讲的异端的具体形态，比较难以清晰定位，虽然当时的读者清楚，我们并不清楚是哪些人、受到哪些特定思想的影响，也很难确定这些与后世教会历史的哪些异端切合，因为在今天的读者看来，作者讲的比较宽泛，甚至有些地方显得晦涩。犹大书描绘的图景是诸多错误的混杂集合，就像在5-7, 11节提到的旧约的多个反面案例，可谓是浊流汇聚，这也反映了犹大写这封书信的迫切，这些汇聚的浊流已经严重污染了教会，若不及时采取行动，整个教会将会变得污浊不堪。第5-10节可以看到这个浊流的四个特点，不信（5，以色列人不信神）、不定（6，天使离开神设定的本位）、不净（7，所多玛/蛾摩拉行淫）、不逊（9-10，毁谤他们不知道的），这在第8节总结为：污秽身体（不净），轻慢主治的（不信、不定），毁谤在尊位的（不逊）。 出埃及的以色列人不信神，这是出埃及记14章一直到民数记25章的记载，以色列民屡次试探神、悖逆神，其中最严重的是民数记13-14章，以色列拒绝进入迦南，要反叛摩西，另立领袖带他们回埃及，神的审判是，“‘你们的尸首必倒在这旷野，并且你们中间凡被数点，从二十岁以外，向我发怨言的，必不得进我起誓应许叫你们住的那地。……你们的儿女必在旷野漂流四十年，担当你们淫行的罪，直到你们的尸首在旷野消灭。按你们窥探那地的四十日，一年顶一日，你们要担当罪孽四十年，就知道我与你们疏远了。’我耶和华说过，我总要这样待这一切聚集敌我的恶会众。他们必在这旷野消灭，在这里死亡。”出埃及之后的以色列民是圣经里悖逆的典型，摩西回顾历史时提到（申1:19-46），后世回顾历史时也提到（诗78, 95, 106），新约也提到，“他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。……他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上正是警戒我们这末世的人。”（林前10:1-11），“那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩西从埃及出来的众人吗？神四十年之久又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪尸首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这样看来，他们不能进入安息是因为不信的缘故了。”（来3:7-19） 这些以色列的不信，不是作为异教徒、不认识神的人，而是作为认识神、亲眼得见神的显现和神迹奇事，亲口承认神与他们所立的约（出19:7-8, 24:4-8），并亲自参与神设立的献祭（民7:1-88）。犹大书以这些以色列人作为例子，讲渗透教会的假教师，指的是那些自称是基督徒、自称是基督的仆人、甚至可能自称是使徒的（林后11:12-15），这种不信不是异教徒一样的彻底的不信，而是名义的相信所掩盖的不信，似是而非的信，这是基督徒和教会领袖应当警惕的。异端、假教师多数时候不是打着“不信”的旗号，而是打着“相信”的旗号，以基督徒、牧者、学者的身份示人，然后欺骗人、笼络人。因此“信”的真实性就至关重要，那以色列人的“信”的缺陷是什么？类似的异端的“信”的缺陷是什么？ 这个“信”是名义的信、选择性的信，孤立于深层结构的信。以出埃及的以色列人为例，他们“信”神，指的是什么？他们接受神的存在、接受神行了神迹奇事、接受神赐给他们的恩典，神拯救他们脱离埃及的奴役，神保守他们有食有衣，从这个角度，他们与摩西、约书亚、迦勒是一致的。然而，他们什么时候会试探神、归咎于神、背离神、甚至去拜偶像？当他们对神的期待与神的工作、旨意出现冲突的时候，他们认为出埃及就不应该有任何危险，一旦有危险，他们就怀疑神；他们认为出了埃及，进入流奶与蜜之地，就应该衣食无忧，一旦水或者食物缺乏的时候，他们就质问神；他们认为进入迦南，就应该不费吹灰之力，迦南人应该望风而逃，一旦遇到迦南的巨人、坚城，他们就誓死不进迦南。这是他们与摩西、约书亚、迦勒不同的地方，他们与摩西等人共同经历这些事件，但他们与摩西等人有着截然不同的反应。这两种信的关系，见下图，二者有重合之处，也就是说在某些时候，他们看起来都是信神，如果仅仅盯着这个重合点，人可能认为他们和摩西、约书亚一样，但当你从远处看，就会发现二者有着巨大分歧。他们的重合来自不同方向，摩西等人是在属神体系里信神，众人是在异教体系里信神，二者的重合是在某些情况下才有的，二者的分歧却是结构性的。 图 1 摩西等人的信与以色列人的信之间的关系 这个结构性，简单的讲，就是一个人的认知思维观念、认知思维的结构，即世界观、现实观、生命观。真实的信与属神观念、属神的认知思维结构是不可分割的，我们信神与异教信神的一个重要不同，是我们对这个神的信包括了接受这个神定义的结构，即万事万物的结构，因为这个神是创造万有、掌管万有、审判万有的神，我们信他就意味着承认万有是被他所造、被他掌管、要被他审判，我们看待万有是通过万有与神的关系、神对万有的定义，包括神迹奇事、顺境、逆境、和平、危机。而名义的信、选择性的信，没有这个属神的结构，他不认为逆境、危机是在神的掌管之下，不认为神的旨意、神的应许超越了人可见的强弱对比，这样，人可见的危机也是神的危机，人不可控的现实也是神不可控的现实，他对神的信局限在人可见可感的规律以内，一旦超出这个规律，他的信就陡然消退。有些人的信，忽现忽灭，一会儿有、一会儿没有，某些情况下有、某些情况下没有，因为他的信不是以神的真实、权能为基础的，是以他的感知、环境为基础的，他的信没有可以支撑的结构。圣经讲的信是结构性的、体系性的，信的人是“新造的人”（林后5:17），这个“新”其中一点就是认知思维观念的转变，结构性转变，原来是以我为中心去看世界，现在是以神为中心看世界，原来是我认为世界是什么、就是什么，现在是神说世界是什么、就是什么。摩西等人与以色列众人的分歧，不是迦南地的现象，而是对这个现象的解读，这个现象到底意味着迦南人不可战胜，还是意味着即便如此、以色列人仍然可以得胜，进军迦南到底是神定义的样子还是人猜想的样子。 异端、假教师的渗透和传播，是通过表面的、名义的信，取得别人的信任，然后以此为掩护，传播异教的认知思维观念。有些人觉得，他们挺好啊，他们也信神，也有很多认识和我们一致啊。但这是因为你盯着两种体系的重合点，这样当然会认为有很多认同的地方，可在更基础的层面，在结构性的层面，他们传讲的是与圣经相悖的观念，他们讲的迦南不是神讲的迦南，他们讲的世界、生命、敬虔不是神讲的世界、生命、敬虔。如何判断和鉴察异端、假教师？不是看其中一点、两点，一块、两块，而是检视他的结构、观念，他看世界、分析世界的体系和原则，如果在结构上存在分歧、冲突，再讲某些点的重合是没有意义的。有些异端、错误不是你听一两篇讲道就可以发现的，有些结构性的问题、体系性的缺陷可能不在表面，而是在你对他的神学有一定了解之后，综合起来看到的。 犹大讲的第二个案例，是不守本位的天使，这里的具体细节，我们不做推测，只看一个显明的原则，就是这些天使背离神设定的位置，反叛神设定的秩序。从一个角度，所有罪都是对神定秩序的反叛，但异端、假教师的浊流充斥着反叛、叛逆的风气，就像前面说的，“不认独一的主宰我们的主耶稣基督”。异端、假教师往往带着自由和解放的使命，想把人从神定的秩序中解救出来，例如教会的秩序，“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”（弗2:20, 4:11），使徒和先知在新约教会是首先的，是教会的根基，之后的牧师、教师、传福音的都是在这个根基之上，但有些人认为后人同样可以成为使徒、先知，与使徒、先知有同样的权柄。教会有牧师、长老、监督与会众的秩序（徒20:28, 弗4:11, 提前3:1-15, 5:17），教会是在神设立的牧养团队的牧养、管理之下运作的，但有些人否定这个秩序，他觉得不应该有什么牧师、领袖，所有基督徒都一样，每个人都可以教导、有机会教导。教会、家庭有男女秩序（弗5:22-33, 提前2:8-15），家庭还有父母与子女的秩序（弗6:1-4），可有些人觉得这都是不公平、压迫，男女应该有同等机会，父母与子女也应该完全平等。类似的反叛精神，在今天并不罕见，在某些地方，甚至席卷了教会，神设定的各种秩序被视作是弹性的、可以随时被抛弃，甚至有些秩序本身就是错误的。有人说，这也没有什么啊？这也没有威胁到福音啊？他们不还在讲福音吗？但是，这种反叛精神绝对不可能停住脚步，他不会说是在挑战完教会秩序之后就停止，他会继续，直到现存的秩序都被打倒，就连人的性别都要被否定。 异端、假教师是借由这些反叛精神在教会兴风作浪，他要传播离经叛道的东西，这个地方首先要有离经叛道的风气。在按照神设定的秩序运作的教会，这些异端不会有太大的运作空间，他们需要先把水搅动起来，浑浊起来，让基督徒和圣经对抗，牧者和会众对抗，男人和女人对抗，父母和子女对抗，让多数人不满意，对神不满意、对神定秩序不满意，告诉别人你是受害者、被压迫者，这时候，他再讲一些迎合罪的东西、迎合这种反叛的东西，就很容易被接受。当然，背后是多数人对神的权柄的蔑视，“轻慢主治”，他可能口头承认神有权柄，但他不接受神的权柄在神的诫命中的具体表现，不接受神已经在圣经中定义了神要求的教会秩序、男女秩序。今天教会中异端、假教师层出不穷，其土壤是这种无秩序主义、反秩序主义，反感神的秩序、崇尚虚无的自由，例如教会如何运作，很多基督徒是空白的，他不认为神定义了什么秩序、即便定义了也不重要，神定秩序也就被随意忽视和违背，无序、混乱滋生出各种病菌，收留各种病菌，这是放弃神设定的保护机制的必然结果。我们讲神定秩序，不是圣经里的一些规范而已，更不是人造的规则，这首先是我们对神的敬畏、对神的权柄的敬畏，降服于神设定的秩序，基督徒是有规则意识的，因为基督徒是有属神意识的，神是有规则秩序的。一个教会、一个领袖群体如果没有规则意识，属神的规则意识，这一定异化为一个混乱的组织，甚至比世俗组织还要随意和混乱，诸多前车之鉴，不可不警惕。 - [圣经概览视频——6-8列王记](https://thinkaftergod.org/videos/bo_6_8/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [所罗门的智慧（王上3-4, 代上1）](https://thinkaftergod.org/bo/1kgs_3-4/) - 神向所罗门显现说，“你愿意我赐你什么？你可以求。”神问所罗门想要什么，想要神赐给他什么，不是神不知道所罗门的心思，是神要所罗门明白自己的心思，他心里最想要的是什么、最迫切的渴望是什么。所罗门的回应有两个部分，其一，他的祈求再次回到神之前所立的约，大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约，“你曾向我父大卫大施慈爱，使我接续他做王。耶和华神啊，现在求你成就向我父大卫所应许的话，因你立我做这民的王，他们如同地上尘沙那样多。”神在大卫之约应许所罗门作王，在摩西之约应许以色列归于神，在亚伯拉罕之约应许亚伯拉罕的后裔多如尘沙。大卫对所罗门的嘱托是在神的圣约之下，所罗门对自己的定位也是在神的圣约之下，他做以色列王是在大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约之下的王；他作王不是因为他自己如何，是因为神是向他父亲大卫“大施恩典，又为他存留大恩，赐他一个儿子坐在他的位上”。他在求神之前，知道这一切都是神的恩典，知道自己所求的是施恩慈怜悯的神，是恩典立约、信实守约的神。这是所罗门祷告的前提、祷告的动力、也是祷告的原则。他向神祷告，是定睛在神，首先确认我信靠的神是谁、在这个神面前我是谁，然后才是我的愿望。说到祷告、祈求，人的第一反应往往是，我想要什么、怎么实现、什么时候实现，盯着我的需要、我期待的结果，祷告变成了简单、直接的信息传递。如果仅仅如此，那异教也有，异教不考虑他求告的神的神性是什么、与人的关系是什么，这个神为什么会听他祷告、为什么会成就他的祈求，他也不会考虑自己在这个神面前的状态是什么。他的祷告看似很纯粹，就是讲自己的要求，但这个祷告也失去了属神的区别性、失去了灵魂。因为这是出于对神、对自己的无知，他只想着把信息从自己这头传递到神那头，从不想想那一头的神是谁、这一头的自己是谁，是无头无尾的祷告。 有人说，祷告就祷告，说这么多有什么用？“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”，“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我名求告什么，我必成就。”神让我求，我就求，不就完了？神向所罗门说的是，“你愿意我赐你什么？你可以求。”这与新约的这些应许类似，看来都是“开放式”的应许。有人觉得这很简单，他要我求、我就求，开放式的随便求；也有人纳闷，为什么我求了，他没有给我成就啊，主说的好像不算数啊。问题就在于如何理解这个开放式的应许，好像没有任何限制、什么要求都可以提。所罗门理解的开放式应许，与通常的理解不同，不少人认为开放式应许就是空头支票，随便写、随便要，没有成就那是神的问题，敢不敢要那是我的问题。可所罗门不这么认为，神的应许不是空头支票，不是随心所欲，为什么？因为他知道神是谁、自己是谁，这也是为什么他要提到神之前所立的约，神如何恩待大卫，如何祝福以色列民，是这些在定义所罗门的身份，也是这些在定位所罗门的愿望。在神所设定的神人关系里，人的祈求才是神悦纳的祈求，才是“你们祈求，就给你们”。神的应许不是带魔法的机器，你输入信号、就给你想要的结果，神的应许是在属神体系内给予的，也只有在属神体系内才能被正确理解和回应，才是祈求、不是“妄求”。如果听到神说“你们祈求，就给你们”，我们就开始在罪和世界的层面描绘梦想和野心，说明我们还没有听明白神说的是什么，最多只是明白了神如何可以被我们利用。 所罗门回应的第二部分，“耶和华我的神啊，如今你使仆人接续我父亲大卫做王，但我是幼童，不知道应当怎样出入。仆人住在你所拣选的民中，这民多得不可胜数。所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非，不然谁能判断这众多的民呢？”所罗门向神求治理国民的智慧，他知道自己年幼，没有足够能力管理神的民。神对此的评价是，“你不求资财、丰富、尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧、聪明好判断我的民。”，所罗门想的不是个人的得失、不是与人的胜败，是神的托付，是神的国、神的民，这是合神心意的仆人、合神心意的领袖。所罗门的回答反映了他对王权、王位的认识，这个王位对他而言意味着什么？首先这是服务自己的、还是服事神的？对所罗门，这个王位是神赐的工，是所罗门要做的工，他思考自己如何做神要他做的工。当神给他一个开放式的应许时，“你愿意我赐你什么？你可以求。”，他想的不是自己想要什么，是神要他做什么，他担心的不是神的问题、别人的问题，是自己的问题，自己可能无法担负神赋予的职责，自己亏欠神的托付。这是神的仆人的忧心之处，摩西、耶利米如此，大卫对所罗门、保罗对提摩太也是如此。神赐予的权柄和职分是严肃的，他们得到神的呼召，不是自信满满的说我可以，我等待这个机会很久了、终于有发挥的空间了；他们没有人的急迫、焦躁、狂热，他们不躲避神的呼召，可也不会轻视这个呼召，这份呼召有千钧之重，让他们慎之又慎，不是凭着人的血气、世界的机巧可以完成的，唯有神的恩赐可以完成神的呼召。所罗门求的就是这个，他说的是我不行、我做不到，只有神的恩赐可以让他做到，所罗门的祷告是在依靠神、仰望神。这种慎重与我们今天熟悉的风气大不相同，今天流行的是自信、鼓吹自信、盲目自信，是敢于说我可以、我一定行，某些人在未得到职分之前是志在必得，得到以后是志得意满，谋划宏图大展，他忧心的不是自己的弱点、是别人看不到自己的优点，不是自己的能力太小、是神给的机会太少。这些人往往高估自己的能力，低估了神的呼召、甚至轻视神的呼召，他没有认识到属神事工、职分的性质是什么，即便成功也是在复制世界的成功。异教似乎也有所罗门一样雄才大略的明君圣主，可所罗门不是他们，他们不是所罗门，所罗门与他们是两种类别的领袖，就像教会领袖与世界领袖应当是两种类别的领袖。 神悦纳所罗门的祷告，“你既有这心意，并不求资财、丰富、尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧、聪明好判断我的民，我必赐你智慧、聪明，也必赐你资财、丰富、尊荣，在你以前的列王都没有这样，在你以后也必没有这样的。”，所罗门“先求神的国和神的义”，神就把其他都加给他，神赐给他智慧，也赐给他财富、荣耀。有人说，这简单啊，先求神的国神的义、神就把一切都加给我，那我就先求神的国神的义。这么想的人，还是没有明白神讲的是什么，神说的不是把“神的国神的义”挂在嘴边，不是在祷告其他之前先把“神的国神的义”说一遍，是定睛在“神的国神的义”，在神的托付、神的旨意，是定睛在此，不是看一眼就晃到别的地方，是目不转睛、不是心猿意马。所罗门心里的优先级的确是神的国和神的义，所罗门说的真实反映他内心的想法，但有些人心里的优先级还是自己的私利，只不过是在口头上把二者的顺序暂时调换一下，这不是神悦纳的、神也不会被如此愚弄。 …… 有人说，那所罗门的智慧和我有什么关系？新约不是说，“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”，“神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？”，“叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”？新约反对的是世上的智慧，被罪污秽和扭曲的知识，不是知识本身、不是属神智慧，基督徒需要属神的智慧、属神的事工也需要属神的智慧。这首先当然包括在基督里得救的智慧，不信神是愚拙、信神是智慧，基督是我们的智慧，这是属神生命的根基，所罗门也讲“敬畏神是智慧的开端，认识至圣者，便是聪明”。属神智慧还包括实用的智慧、实践的智慧，生命在现实中运作、处理人事物的智慧，即在属神体系内认识并运用神在被造世界的全面启示，自然、社会、哲学、历史、科学、文学、艺术、心理等各方面，世界是神的工作和启示，蕴藏着神丰富的智慧，也在教导我们学习并运用神赐的智慧。属神的智慧是以得救的智慧为核心的，但不停留在得救的这一点，是以此为中心，延伸到神的启示、得救生命的各个维度。不是说每个基督徒都要拥有百科全书式的知识，不是每个教会领袖都要像所罗门机敏聪慧，我们也做不到，但是，基督徒在不同场合需要处理各方面的人事物，不管是务农、做工、经商、从政、做学术，是教会里维修的、清洁的、管理的、教导的，我们不随从世人的狡诈，但也不是笨拙、愚蠢。主教导“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”，使徒教导“我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙”，“在心志上不要做小孩子，然而在恶事上要做婴孩，在心志上总要做大人”，基督徒要有“属灵的智慧悟性”，这包括生命得救的智慧、也包括生命运作的智慧，所以基督徒应“用智慧与外人交往”。 神赐智慧给神的仆人以完成属神事工，不只这一例，神智慧赐给摩西、约书亚，给修建帐幕、圣殿的工匠，包括如何领导管理民众、行军作战、设计制作精美器物。今天基督徒的属神事工同样需要智慧，当然，教会不需要像所罗门一样断案、治国，但教会需要处置基督徒的犯罪、纠纷，察验真相，合宜的处理基督徒生活中遇到的问题；某些事工涉及到人事管理、资源分配，例如，早期耶路撒冷教会选出七位“管理饭食”，他们是“有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人”；传讲福音需要智慧，司提反“以智慧和圣灵说话，众人抵挡不住”，亚波罗有学识，“最能讲解圣经”，使徒了解希腊的思想、文化，针对性的给他们讲真神和基督；教导的要有教导的智慧，牧养的需要有牧养的智慧，“我们传扬他，是用诸般的智慧劝诫各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”，“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”；分辨异端和错误需要智慧，有些是“徒有智慧之名”，有些是“行事诡诈，装作基督使徒的模样”，识别真伪应透过表面查验其本质和历史源流。基督徒的智慧不是一种具体形态，而是圣灵在基督徒中间“随己意分给个人”。主是智慧的，主的智慧体现在属主的人、在主掌权的教会，基督徒凡事都应荣耀神，也应以属神的智慧荣耀神。 以上节选自《圣经概览》6.4所罗门为王，有删节。 - [异端的不净、不逊（犹1:5-10）](https://thinkaftergod.org/be/jude_08_unclean/) - 异端的不信、不定、不净、不逊，是当时收到犹大书的基督徒面对的暗流，这些污浊的河流“偷着”进入教会，污秽基督徒、污秽教会。他们对神的信是有名无实，混淆信与不信，试图让众人无所适从；他们的对神的旨意是心存叛逆，掀起反叛的风潮，鼓励人推翻神定的秩序。这类人在使徒教会时期已经出现，例如，关于信，使徒多次解释什么是真正的信、什么是虚伪的信，某些人口称有信但仍然依靠行为得救（加3:1-6），有些人只有口头的信、行为却与世人无异（林前6:9-11, 雅2:14-26, 亦见太7:21-23）；关于叛逆，某些不是使徒的声称是使徒、大过保罗、比保罗更有权威，“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算稀奇。”（林后11:13-15），保罗需要解释“我一点不在那些最大的使徒以下”，“他们是基督的仆人吗？我说句狂话，我更是！”（林后11:5, 21-23）污水进入河流，它不需要马上占领河流，甚至都不需要直接排斥原来的水流，它只要把水变得浑浊，就成功了，基督徒如果对真信、伪信是混沌的，对真使徒、假使徒是混沌的，教会也就被异端瘫痪，这是为什么我们要学习并宣讲真伪之別、真伪之辨，因为这是在抵制污水对河流的污秽，不能让他们混淆视听。 第7节讲另一个例子，“又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。”，这是“不净”，不洁净，道德、伦理的不洁净。所多玛、蛾摩拉的罪及其审判，圣经里讲的很清楚，他们的罪是后世罪人的典型，神的审判是之后神的审判的模板，经常提到某些人的罪像所多玛、蛾摩拉，神的审判如同神对所多玛、蛾摩拉（申29:23, 32:32, 赛1:9-10, 3:9, 13:19, 耶23:14, 49:18, 50:40, 哀4:6, 结16:46-49, 53-56, 摩4:11, 番2:9, 太10:15, 11:23-24, 路10:12, 17:29, 罗9:29, 彼后2:6, 启11:8）。所蛾二城之罪也是使徒在罗马书讲的，“神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。”（罗1:26-27）这是对神的悖逆、对自然秩序的悖逆、对人性的悖逆，这是罪的极度扭曲的表现。当时潜入教会的异端，不一定已经到了所蛾二城的地步，但有着类似的“污秽身体”，“放纵情欲”，异端的一个重要切入点是两性伦理，是败坏圣经教导的两性伦理。 古代的诺斯底主义、后来的伊斯兰教、近代的摩门教，作为基督教的异端，都是如此，在宗教改革时期以及之后出现的某些极端宗派，也是如此，“放纵情欲”。从二十世纪六十年代起，圣经定义的两性伦理在教会更是大范围崩溃，从婚前同居、婚内不忠、随意离婚、随意再婚，再到同性、变性，相当数量的宗派和教会一一倒下，United Methodist Church, United Church of Canada, Evangelical Lutheran Church in America, PCUSA, Reformed Church in America. 即便在神学保守的宗派，如PCA, SBC, 也有人在倡导所谓的“Side B Christianity”[1]，他们承认传统的婚姻定义，也不寻求与同性结婚，但他们不认为同性倾向本身是罪，也不认为这需要被针对性的解决。今天，我们遇到的多数教会尚未走到这一步，至少在官方没有走到这一步，但大量教会在婚前同居、婚内不忠、随意离婚、随意再婚等议题已经放弃了圣经立场，或者是实质上放弃了圣经立场，即当类似事情发生时，教会没有实质性的查验、纪律、处置，当然犯类似罪的基督徒也可以随时离开、换到别的教会、或者不再去教会。在这些议题中，婚内不忠相对更被重视，婚前同居、随意离婚、随意再婚则不被视为问题，有些基督徒认为教会不应插手、有些教会认为这是基督徒的自由，至少这不是什么严重的问题值得掀起风波。这就导致两性伦理在教会的持续堕落，也成为基督徒在世界面前的重大污点，如果基督徒不能慎重对待婚姻、对待婚约，像世人一样随意、甚至比世人还要随意，世人会怎么看？这还是世界的光、世界的盐吗？教会领袖在男女关系的丑闻，也常常见诸报端，然后基督徒被世人讥笑。 圣经把宗教信仰的背信，称之为“行淫”是有原因的，用夫妻关系类比主与教会的关系，也是有原因的。今天，我们在传讲和践行属神信仰的同时，持守圣经定义的男女关系、男女秩序、婚姻的圣洁是至关重要，教会在这方面的教导、牧养、纪律也是至关重要。当然，教会在这方面的严肃，会让很多不严肃的基督徒望而却步，自然也有别的教会会接纳他们，然而，我们不能因此而背离圣经原则，不能为了让某些犯罪的感到被接受，而无视神的诫命。当异端、错误通过两性伦理进入教会时，我们在两性伦理的立场不能动摇。圣经对两性伦理的教导是完整的体系，是一以贯之的，我们不能放弃其中看似“不重要”的部分，然后想着可以坚持看似“重要”的部分，这不是我们应该做出的选择，也不是我们可以停下脚步的一个选择，一旦在看似不重要的地方让步，继续放弃只是时间问题。 第8-10节，“这些做梦的人也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：‘主责备你吧！’但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。”，这里是异端的“不逊”，出言不逊，“毁谤在尊位的”，“毁谤他们所不知道的”。此处提到的历史事件，与申命记末尾记载的摩西之死相关（申34:5-6），“到今日没有人知道他的坟墓”，天使与魔鬼为摩西的尸首争辩一事没有记载于圣经，根据Clement of Alexandria (Adumbr. In Ep. Judae), Origen - [建立圣殿（王上5-9, 代上2-7）](https://thinkaftergod.org/bo/1kgs_5-9/) - 所罗门为神建殿是神在大卫之约的应许，“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。”然而其意义不局限在此，圣殿建设的时间是“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门做以色列王第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”圣经以如此方式横跨数百年定位时间，并不多见，上次是以色列人出埃及，“以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。”再往前是神应许亚伯拉罕，“你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。”从圣殿动工到出埃及是四百八十年，从出埃及到神与亚伯拉罕立约是四百三十年，这三个时间节点是三个约，大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约。圣殿建设的地点是“在耶路撒冷耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上，大卫所指定的地方”，摩利亚山是神让亚伯拉罕献祭以撒的地点。摩西曾告诉以色列人“唯独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。”，神对大卫说“自从我领我民以色列出埃及以来，我未曾在以色列各支派中选择一城建造殿宇为我名的居所”，最后神拣选锡安作为他的居所，“这是我永远安息之所，我要住在这里，因为是我所愿意的。”圣殿建设的时间和地点都连结了大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约，所罗门建立圣殿是神对这三个约的成就，包含着神在这个三个约里的应许。 如同之前摩西建立帐幕，圣经记载了所罗门建设圣殿的大量细节，从外殿、内殿，至圣所内的约柜、基路伯，到内部的装饰、器皿。圣殿长27米、宽9米、高13.5米，至圣所长、宽、高各9米，二基路伯翅膀张开的宽度与至圣所宽度等同，高度为至圣所一半；靠墙有三层房屋，层高2.3米，层宽从2.3米到3.2米；主要结构为石材和木材，另有10米高（带柱顶）、直径近2米的铜柱两根；2米高、直径4.5米的铜海一座，铜海可容纳44吨的水，下有十二只铜牛；1.8米见方、1.4米见高的底座十个，上有1.2米直径的铜盆十个；圣殿的墙壁、陈设全部为精金包裹，部分器皿为精金。从第四年的二月到第十一年的八月，整个圣殿的工程用时七年零六个月。完工的圣殿极其华丽，金碧辉煌，纹饰精巧，汇聚了大卫、所罗门两代人的精力和财富，数万名工匠的劳作。圣殿是更辉煌的帐幕，帐幕长、宽为圣殿的一半，高为三分之一，帐幕的外围由丝织品、木板构成，便于安装、拆解、运输，圣殿主体为更为耐久的石头，圣殿还有附属、外围建筑。但圣殿与帐幕的核心是一致的，圣所、至圣所、圣物器皿的多数设计，以及祭司、献祭、圣所服事的规则仍然遵循摩西律法。圣殿规模并不大，当时异教有比这更大的宗教建筑（如埃及、巴比伦的神庙），所罗门的黎巴嫩林宫比圣殿要大（平面面积约为八倍）。然而，神的旨意不是要所罗门造一座世界上最大的建筑，而是按照“耶和华用手划出来”的样式，圣殿最后也是“按着样式造成”，如摩西之前建立帐幕，是“照耶和华吩咐他的”。圣殿是神应许的在以色列民中的居所，但神的真实、神对异教的超越不是通过圣殿建筑本身体现的，不是因为圣殿是最大的、最精美的，神才是真实的，是神的真实让圣殿的宏伟、华美才有意义，是世上其他宗教建筑不可能有的意义。（如常所讲，我们是从神和神的启示认识被造物，不是从被造物逆推神。） 有人说，为什么要讲这么多圣殿的细节？直接说圣殿建成不就完了？关于圣所的设计，参见4.1.7.2出埃及记的章节，这里仅谈几点原则。首先，如摩西建立的帐幕，圣殿可见的荣耀、尊贵在以有形的方式表达神的荣耀、尊贵，因为圣殿是神的居所，即大卫说的，“这殿不是为人，乃是为耶和华神建造的。我为我神的殿已经尽力预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙、可镶嵌的宝石、彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。”大卫和所罗门把最贵重的、精美的物件用在圣殿，不是因为神的荣耀等同于这些物件，是这些物件在以被造物的有限方式彰显神的荣耀。在帐幕建成、圣殿建成时，“云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕”，“耶和华的殿有云充满，……耶和华的荣光充满了神的殿”，神的荣耀与圣殿的荣耀交相辉映。其次，圣殿与帐幕的精美装饰，以金、银、铜、铁、石头、宝石、香柏木、橄榄木、百合花、石榴、海、牛、基路伯等，这些被造物在以各自的方式赞美神，这是神创造的万物存在的意义。圣殿敬拜是普世敬拜的微缩版本，指向的是“天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物”都赞美神，“愿天欢喜，愿地快乐，愿海和其中所充满的澎湃，愿田和其中所有的都欢乐！”，“日头月亮，你们要赞美他！放光的星宿，你们都要赞美他！天上的天和天上的水，你们都要赞美他！愿这些都赞美耶和华的名”。圣殿的华美有工匠的巧思、自然的奇妙，而这背后是神的智慧，“耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的，遍地满了你的丰富。”其三，圣殿的细节，包括之前所述的帐幕的细节，绝大多数是普通以色列人无法得见的，甚至多数祭司都无法得见，圣经的记载是绝大多数人得知圣殿荣耀的唯一途径，当然也是我们今天得以知道的唯一途径。所罗门所建的圣殿的荣耀，记载于圣经，成为以色列历史的一个标杆，后人回忆以色列之前的兴盛，往往提到所罗门、提到所罗门的圣殿，如被掳归回之后，以色列人面对断壁残垣，怀念圣殿旧日的荣光，以及曾经的那个盛世。 有人说，那和新约基督徒有什么关系？帐幕和圣殿是神在地上的居所，也是神神的启示和教导的重要途径，神借此向人阐明神、人、罪、赎罪、赦罪、拯救、敬拜、生命等神人关系的核心要义，这些核心要义在旧约和新约是一致的。然而，帐幕和圣殿不是神的终极的启示，它们不是一开始就有的，也不会一直持续下去，神的终极的、完全启示是耶稣基督。在新约，神的同在不是以有形的圣殿，而是“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”，“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（‘以马内利’翻出来就是‘神与我们同在’”，“人看见了我，就是看见了父，……我在父里面，父在我里面”，“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。帐幕、圣殿及其事工是“将来美事的影儿，不是本物的真像”，耶稣基督是神的帐幕、神的圣殿，高过天使、高过摩西、高过大卫、高过所罗门，他是新约的中保、新约完美的祭司、新约完美的祭物、进入的是天上的圣所，主在事工之初就对犹太人说，“你们拆毁这殿，我三日内要再建起来”，“耶稣这话是以他的身体为殿”，因为神子已经降临，新约就要成就。对于圣殿性质的认识，是主、使徒与犹太人之间的基本冲突之一，主和使徒教导圣殿的暂时性，犹太人坚持圣殿的永久性，主和使徒教导圣殿作为影像的指向性，犹太人坚持圣殿作为实体的终极性，但即使所罗门也在这里说，“神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！”，这也是司提反对犹太人说的，“其实，至高者并不住人手所造的，就如先知所言：‘主说：“天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的吗？”’”摩西律法、圣殿固然重要，但如果这个重要性超过了耶稣基督，就错了；摩西、圣殿固然有尊荣，但如果人因为这些尊荣而轻看耶稣基督的尊荣，这就是罪。 因着与耶稣基督的合一、圣灵的内住，新约基督徒也是神的殿，因为基督徒是神的居所，“你们是神的殿，神的灵住在你们里头”，“你们的身子就是圣灵的殿”，“我们是永生神的殿，就如神曾说：‘我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要做他们的神，他们要做我的子民。’”，新约成就的正是神在旧约应许的。神与新约基督徒同在，不再以圣地的一座圣殿，是以在基督里所赐的圣灵，重生我们并住在我们里面的圣灵，时刻与我们同在。因为神是圣洁的，所以圣殿应是圣洁的、圣所应是圣洁的、进入圣所的人应是圣洁的，基督徒作为神的殿也应是圣洁的，不让罪和世界的污秽玷污神的殿，“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。”基督徒在新约有基督的荣光、新约的荣光、圣灵的荣光，这是亚伯拉罕、摩西、大卫、所罗门期待而未得的，遥望而未见的，与基督长存的荣光相比，摩西的荣光是渐渐退去的，是即将废去的，因此，新约的敬拜是在新约的荣光里的敬拜。 有些人不理解新约的尊荣和超越，反而时常觉得旧约比新约要好。例如，有人羡慕圣殿的敬拜，就像圣殿落成时，金碧辉煌的建筑、神圣庄严的气氛，穿着圣衣的祭司、亚萨子孙的诗歌，火烧的祭坛、繁复的仪式，今天如果能像这样多好。可今天教会建筑，尤其改革教会，都是平平无奇，牧者衣着普通、音乐一般，教会里也就一些桌子、椅子，哪有什么神圣的感觉？怪不得敬拜起来没有氛围。这些人认为提升教会敬拜是通过仪式、气氛，甚至是再现一些旧约的仪文。这不是什么高明的对策，这是救赎历史的倒退，是对基督工作的否定，旧约的圣殿、仪式是基督的影像，哪能说已经有了基督的实体，反而继续向往这些影像？如同你已经见到了本人，还盯着他的照片，这正常吗？旧约敬拜也不是这些人想象的样子，多数以色列人多数时候到不了圣殿，到了也只能有限的接触圣殿的一部分，除了极少数改信的外邦人，绝大多数外邦人无法认识神、更不要说到圣殿敬拜。有些基督徒无视基督那看不见的荣耀，所以向往旧约那看得见的荣耀，也就不能接受“服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样”。新约敬拜不是再现旧约的形式、不是引进异教的形式，不是靠着建筑、装修、服饰、气氛，是在神的真理和圣灵里的敬拜，是在圣灵的启示之下，通过神的话语，得见神在基督里的荣耀。对此的认知越匮乏、越模糊，越依靠形式，对此的认知越清楚、越深刻，越不拘泥于形式，才能是真正的在神的真理和圣灵里的敬拜。如果我们觉得耶稣基督的荣耀、圣灵内住的荣耀还不如圣殿的荣耀，耶稣基督的丰盛还不如旧约仪式的丰盛，这到底是在信靠基督还是在矮化基督？ …… “所罗门祈祷已毕，就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭，耶和华的荣光充满了殿。因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿。”如帐幕建成时，“当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。”神以这种方式显明神的旨意，“现在我已选择这殿，分别为圣，使我的名永在其中，我的眼、我的心也必常在那里。”这是神的殿、是神的荣耀的所在，但神的荣耀是如此伟大、圣洁，当神的荣光降临时，摩西不能进会幕，祭司不能进圣殿，如神之前对摩西说的，“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”，如使徒在新约所讲，神是“住在人不能靠近的光里，是人未曾看见也是不能看见的”。神在被造世界显现的，不是神的荣耀的全部，也不可能是神的荣耀的全部，以色列人在圣殿落成时，只是瞥见神的荣耀的一角，但这已经足以让人叹为观止、望而却步，在人可见的荣耀之上、之外，是神的不可见的荣耀，在人可以接近的荣耀之上、之外，是人不可以接近的荣耀。神和神的荣耀超越我们的感官、感知，不应该被我们的感官、感知矮化，即使在圣殿也是如此，即使在耶稣基督也是如此。 神再次向所罗门显现，说“我已听了你的祷告”，神提到几个“若”、“如果”，“我若使天闭塞不下雨，……”，“这称为我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，……”，“你若在我面前效法你父大卫所行的，遵行我一切所吩咐你的，……”，“倘若你们转去，丢弃我指示你们的律例、诫命，去侍奉敬拜别神，……”。这不是神不知道神的旨意，是神要所罗门和以色列人明白神的旨意，神对属神的民的要求是什么，他们应谦卑的敬畏神，单单的寻求神、依靠神，谨守神的律例、诫命，他们应该依靠的是神，不是圣殿本身，圣殿在他们中间并不能保证神的祝福。所以，在圣殿刚建成的时候，神提醒以色列人，“我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾，使他在万民中做笑谈，被讥诮。这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶，说：‘耶和华为何向这地和这殿如此行呢？’人必回答说：‘是因此地的人离弃耶和华他们列祖的神，就是领他们出埃及地的神，去亲近别神，敬拜侍奉他，所以耶和华使这一切灾祸临到他们。’”神说的是将来有一天，辉煌的圣殿被毁，今日在万民中被视为荣耀的殿，将来被当作笑谈；今日外邦人看到神的荣耀降临以色列，将来外邦人会知道因为以色列人离弃神，神降灾给他们，圣殿也同他们毁灭。下一次关于神的荣耀在圣殿显现，是以西结书，以色列在圣殿里拜偶像，神的审判临到耶路撒冷，神的荣耀离开被以色列人污秽的圣殿，接着圣殿被巴比伦人毁掉。神在圣殿刚建成时说这些，似乎很不应景，但这是人亟需清醒的，圣殿不应模糊神、模糊神人关系的焦点，任何教会事工也不应模糊神人关系的焦点，关键不是这个建筑、某些仪式、某种处境、某时的成功，是在任何时候、任何情况下敬畏神、信靠神，圣殿完工不是智慧、美好的开端，开展某个事工、完成某个事工不是智慧、美好的开端，敬畏、信靠神才是智慧的开端、属神美好的开端。 以上节选自《圣经概览》6.4所罗门为王。 - [教会有三害（犹1:11）](https://thinkaftergod.org/be/jude_09/) - 作者在第5-10节讲了异端的不信、不定、不净、不逊，接着第11节，他提到三个旧约的人物和案例，该隐、巴兰、可拉，潜入教会的异端“走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡”。这三位的事迹为众人熟知：该隐与亚伯一同献祭，神不悦纳该隐，该隐向神发怒，接着杀了亚伯（创4:1-16）；以色列人在旷野时，摩押王巴勒花钱请先知巴兰咒诅以色列，由于神的制止，巴兰非但不能咒诅、反而祝福以色列，巴兰后来设计用摩押女子引诱以色列人犯罪，神降瘟疫，有两万四千人死（民22-25, 31:16）；可拉与摩西、亚伦同属利未支派的哥辖家族，他与流便支派的大坍、亚比兰、安，并二百五十位以色列首领，挑战摩西和亚伦的领袖权柄，神灭了他们和他们的家眷，和支持他们的一万四千七百人（民16:1-50）。 这三人的罪也切合第5-10节的四点：该隐是不信，亚伯献祭蒙神悦纳是因为他信靠神（来11:4），该隐不蒙神悦纳则是因为他不信，“你若行得好，岂不蒙悦纳？”（创4:7）；巴兰是不净，他贪爱钱财，利用摩押女子引诱以色列人行淫；可拉是不定，不安于神设定的秩序；三人都是不逊，该隐对神出言不逊，巴兰对神桀骜不驯，可拉对摩西充满骄矜之气。三人也都有“怨”，求而不得的怨，该隐求认可而不得，巴兰求财而不得，可拉求权而不得，他们的求是“妄求”，“杀害嫉妒，又斗殴争战”，“百体中战斗之私欲”，“与世俗为友”、“与神为敌”（雅4:1-5）。这三人也都处于对抗关系中，该隐与亚伯对抗，巴兰与摩西、以色列人对抗，可拉与摩西、亚伦对抗，犹大在此列举这三个例子，不只是这些人犯罪，还有一层就是，这些人是属灵争战的一部分，是教会内部正与邪、真与伪的对抗的一部分。下面分别看这三类人及其对教会的影响。 其一，就像该隐杀死亚伯，该隐这类人代表的是“以劣币驱逐良币”，以不信驱逐信、以不义驱逐义。该隐不信神，他没有想着悔改，而是想着如何除掉信神的亚伯，潜入教会的异端，想的是如何劫持教会，把信神的、属神的从教会中赶走。首先，像该隐一样，他们的信是假信（见1.7）、他们的敬拜是假敬拜，有敬拜的形式但没有神要求的实质，同时他们想当然的认为自己做的是对的、是神应该接受的、是无可指责的，他们并不觉得自己有什么背离神的地方，反而亚伯这样的人才有问题。类似的现象，在教会历史上并不罕见，例如，在十九世纪、二十世纪，自由神学即是以劣币驱逐良币的方式占据了很多教会和宗派。自由神学是不信、不义，他们不相信神、不接受圣经启示的耶稣基督，但他们认为自己制造的学说才是真正的基督信仰，接受圣经原本的教导是迷信、没有理智、也没有未来。宗教改革后的主要宗派都出现了自由神学与正统神学的交锋，结果是什么？多数情况下，是自由神学占据上峰，取得了教会和宗派的主导权，坚持正统神学的基督徒被迫离开，重新组建教会和宗派。为什么会出现这种情况？为什么这种情况如此普遍？为什么会是不信驱逐信？因为教会和宗派的多数是沉默的、“中立”的，不愿意采取坚定立场、摇摆不定的“温和派”，例如在著名的美国长老会1920-30的争论中，梅申代表的正统神学最后被逐出这个宗派，不是因为多数牧者在教导自由神学，而是多数牧者不认为自由神学是错误、是威胁，不认为教会和宗派应该采取什么行动[1]。多数牧者真伪不分、正邪不明，结果就是“信与不信”可以“同负一轭”，而那些坚持“信与不信不可同负一轭”的，自然也就不能继续。该隐对亚伯是直接击杀，这些不信的人对持守信仰的基督徒，采取的则是间接绞杀，让他们在教会、宗派里没有生存空间。 其二，巴兰代表的是“以立场换取利益”，虽然神的旨意很清楚，巴兰屡次想投机，绕过神去帮助巴勒，以获取钱财，最后他还是得逞。有人用教会、教导作为谋利的工具，“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，……他们以敬虔为得利的门路。……但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前6:3-10）主提醒启示录的别迦摩教会，“因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。”（启2:14-15）某些人传播异端、错误是为个人的私利，但金钱的流向有时候不是那么简单，金钱可以作为一个杠杆，远远的在那一头撬动，以改变这一头你的立场；有时候，某些人可以像巴兰一样有所抵制，但心里最后还是屈服于利益。 比如，异教、异端可以通过资助某些神学教育、基督徒教育，以推广某种他们想要的观点、理念，某些教会内部的人接受类似资助，就成了被雇佣的推手。这并不是新鲜事，近现代神学教育的自由化背后有金钱的导向，来自政府的、组织、或者个人的。最近十几年，美国一些世俗的基金会资助某些“研究”、“课程”，借着一些著名基督教人士，在基督徒中间推广离经叛道的东西[2]，例如进化论、堕胎、同性、变性、社会化福音。这些研究、课程有些讲的比较直白，例如基督徒应该接受同性婚姻，有些讲的比较隐晦，例如基督徒关于堕胎的新视角、关于政治的新视角、关于环保问题。对教会影响最大、最坏的，是那些人？是本来就已经离经叛道的吗？不，是那些原来好像神学正统，但立场已经悄然改变的人，是被金钱、被世俗利益撬动的人。他们的工作不是直接在教会的会众层面，是在基督徒教育的源头，牧者的训练、教会学习的课程，让牧者有“新理念”，让教会学习“新课程”、“新视角”，潜移默化之间，教会就改变了。 其三，可拉代表的是“以煽动争夺权力”，他在教会是醉心权力，对权力是志在必得，一旦得不到，就煽动会众和部分领袖，大闹教会。这可以说是相当普遍，今天有多少教会是因为某个人没有成为牧者，导致分裂？或者因为某个人没有得到某个职分，导致分裂？有多少人觉得某个事情必须由他来做？必须由他来做？别人不让他做，他就闹？教会事工的讨论，有多少是在严肃的讨论神学原则和应用，有多少时候是个人的喜好、意志的冲突，是按闹分配？谁敢于胡搅蛮缠，别人就对谁让步？这是可悲的，这对教会的伤害极大，对基督徒见证的玷污也极大，“我说这话是要叫你们羞耻，……你们彼此告状，这已经是你们的大错了。”（林前6:5-7）多数教会缺少足够人做事情，所以只要有人做事，那就欢迎、鼓励，可有些人做事，是因为做事本身可以满足他的的权力欲和支配感，这可以是讲道、管理财务，也可以是厨房清洁、采买食物，他愿意做事，但前提是他要有权力，他必须做他想做的事，这种态度是教会事工的毒药，不论他多有能力、多成功。 当然，我们这里关注的重点是异端、错误，异端是颇有策略的，且这些策略多是很有效的。例如，在一个教会里，某个牧者宣扬某种异端，在旁人看来，他也没有什么攻击性，他就是想表达自己观点，教会总该有着个“自由”吧，他又没有强制所有人都同意他的观点。如果部分坚持神学正统的牧者和基督徒站出来反对，他会怎么回应？“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16:3），“为什么你们能讲你们认为对的，我就不能讲我认为对的？”，多数会众眼不知道谁对谁错，但他知道谁看起来有攻击性、谁看起来是受害者，这也是为什么可拉等人被神除灭后，还有大量以色列人指责摩西、亚伦，“你们杀了耶和华的百姓了！”（民16:41）。他们觉得在摩西、亚伦之下，他们没有那么多“自由”，可拉讲的更有“自由”，更平等、更尊重普通会众，可拉的煽动相当成功。 那基督徒和教会怎么办？遇到这三害潜入教会，怎么办？这些危害是可以被识别的，是可以被抵制的，这是圣经给我们教导的目的，这里针对教会领袖、教会事工，看三点。其一，不信会反应在某人对正统神学源流的态度，轻蔑、鄙夷的态度，他求新求奇，他说改革、其实是革命。教会历史不是没有错误，有，有大量错误，也不是说某个神学家、某个宗派是完全无误的，但基督的教会，基督保守的教会有正统神学的共识。不信、异端所传播的不是多么难以察觉的细微错误，首先是在基本圣经教导的背叛，他觉得奥古斯丁、路德、加尔文都错了，教会过了近两千年，才把基督信仰的实质弄清楚，这些人举止张狂，学了只言片语就敢于妄断。这类人一定不能在教会领袖的位置，也不能任其在教会散布邪说。 其二，看人对金钱、世界的态度，不只是贪不贪财，还有对世界上光鲜亮丽的事物的态度，例如名望、潮流、名人明星。他如果是汲汲的、迫切的，很向往、很引以为荣，这是危险的信号，“因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，都不是从父来的”（约一2:16）例如，有些牧者被政客邀请参与某些会议、场合，他对别人大讲特讲；有些牧者喜欢把世界的潮流带到讲道中，生怕自己落后。当然，金钱的流向也是一个指标，一个教会、一个神学院、一个组织，钱从什么地方来、往什么地方去，他想从哪里得到钱、想花在哪里，都会显明他的内心（“你的财宝在哪里，你的心也在哪里”，太6:21）。 其三，看人对权力、职位的态度。尤其是教会的长老、牧师、教师，某人想得到某个职分，他是为什么，基于什么、他认为自己可以做这些事情，他在这个职位、想怎么做，他得不到的话、会怎么样，后者可能是更能表露心迹的问题。他的榜样是“信心伟人还是策略大师”？他的榜样是谁？他看重的是哪些方面？例如有些人仰慕司布真，为什么？一是他认为司布真和他一样没有受什么教育，司布真可以、他也可以[3]；二是他想像司布真一样有影响力、成功。这样的人应该远离教会事工，越远越好。不应低估醉心权力的人、醉心权力的领袖对教会事工的破坏，教牧团队中如果有这样一个人，足以让整个教牧团队的工作瘫痪，试想一下，可拉在那里，摩西、亚伦的事工可能正常进行吗？ 渗透教会的这三害，该隐、巴兰、可拉，是三毒，圣经讲明了他们的危害、教会历史也见证了他们的危害，我们应有足够的警醒，“刚强壮胆”，“竭力地争辩”，在属灵的争战中，不进则退，不战则降，每个人要做出自己的选择，每个人也在做出自己的选择。 [1] https://thinkinchrist.org/conservatives-lose-a-denomination/ [2] https://nypost.com/2024/07/27/lifestyle/progressives-are-plotting-to-take-over-the-evangelical-church/; https://founders.org/articles/is-the-sbc-for-sale-how-progressive-money-and-influence-is-subverting-the-sbc/ [3] https://thinkaftergod.org/think/selfaboveheros/ - [所罗门的荣耀、基督的荣耀（王上9-10）](https://thinkaftergod.org/bo/1kgs_9-10/) - 列国中没有一个王可以与所罗门相比，神荣耀所罗门、高举所罗门，所罗门的荣耀指向的是神的受膏者——耶稣基督的荣耀，所罗门在周边列国的荣耀指向的是耶稣基督在万国万民中的尊荣，以色列的荣耀指向的是基督国度的荣耀。神应许神的受膏者，“你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”，“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁的装饰为衣，甘心牺牲自己，你的民多如清晨的甘露。”，神的受膏者将“得权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他，……国度、权柄和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的，一切掌权的都必侍奉他，顺从他。”，“有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远。”在神的旨意中，以色列是重要的但不是终极的，所罗门是重要的但不是终极的，耶稣基督和他的国度才是终极的，是以色列历史和人类历史的终结。摩西等先知有荣光，是仆人的荣光，基督是神子的荣光；所罗门等受膏者有荣光，是被造物的荣光，基督是神子的荣光，他们是被给予的荣光，基督是自有永有的荣光。因此，当神子道成肉身向人显现的时候，主说，“在这里有一人比约拿更大！……在这里有一人比所罗门更大！”，使徒说，“他所承受的名既比天使的名更尊贵，就远超过天使”，“他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。” 是从这个角度，主批评当时的犹太人，“当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大！”示巴女王听闻所罗门的大名，到耶路撒冷一探究竟，“我在本国里所听见论到你的事和你的智慧实在是真的！我先不信那些话，及至我来，亲眼见了，才知道人所告诉我的还不到一半。你的智慧和你的福分越过我所听见的风声。”示巴女王一开始听说所罗门的事迹，她不大相信，但她至少有兴趣了解，最后了解了，也折服了，更重要的，她意识到这是耶和华的作为，“耶和华你的神是应当称颂的！他喜悦你，使你坐以色列的国位。因为他永远爱以色列，所以立你做王，使你秉公行义。”她惊叹所罗门的智慧、荣华，她赞美赐给所罗门这一切的耶和华。而当比所罗门更大的耶稣基督站在犹太人面前的时候，他们无动于衷，主说，“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴说：‘我们向你们吹笛，你们不跳舞！我们向你们举哀，你们不捶胸！’约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是。”他们冷嘲热讽的旁观、愤世嫉俗的论断，他们否定神的见证，更有甚者，说主是靠着鬼王赶鬼。他们像欣赏风景一样欣赏主的神迹，像评说家长里短一样评论主的教导，这些人的眼睛是睁开的，但心是死的，他们不会否定他们的先祖所罗门的荣耀，可能还向往所罗门的荣耀，但当比所罗门更大的显现，他们视若无睹、置若罔闻。 而世人何尝不是如此？我们过去也在其中。他们看得见世上的荣华，一国至尊之荣、功成名就之荣、巨富之荣、巨星之荣，万众欢呼之荣、万民拥戴之荣、万人追随之荣，没有一个人看不见，没有一个人不为其所吸引，他们会不远万里要一睹这些荣华，用几年、几十年的时间追随这些荣华，如果某一天能置身其中，这会成为他们一生的亮点，因为那一刻在极致荣华中灿烂。世人留恋、追逐、乐在其中，当有人和他讲耶稣基督、耶稣基督的荣耀时，人会有什么反应？他会觉得你在和他开玩笑，当他在世上的荣华中穿梭、奋进的时候，他没有心思、也没有时间去管谁是耶稣基督，什么耶稣基督的荣耀。他可以站在一旁评说耶稣，但不会认真对待，因为不值得他认真对待。值得他认真对待的是历史书上的英雄、枭雄，是电子屏幕上的明星、名流，是他向往的指点江山、挥金如土，与这些相比，耶稣基督什么都不是，“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁”，“他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，……”世人会诧异他的古怪、会倾慕他的友善、会惊奇他的异能、会嘲笑他的疯狂，但不会信服他的权柄、不会臣服于他的荣耀，不会把荣耀归给神。世人看到耶稣，仿佛什么都看得见，但又仿佛什么都看不见，世人谈到耶稣，仿佛什么都知道，但又仿佛什么都不知道。对于他们，耶稣基督是某些历史书里的一行字，是某些宗教场所的一座像，是某些人口中的一段传奇，甚至不如摩西、大卫、所罗门显得真实可信。 耶稣基督不同于摩西、大卫、所罗门，更不同于世上的名流权贵，耶稣基督的荣耀是以极其奥妙、极其奥秘的方式显现的，在世人看来是矛盾的、不可能的。“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服以至于死，且死在十字架上。”万有之主成为卑微的人的样式，万有之上的荣耀像普通人一样长大、行走在人群中间，他可以让人死里复活、应许人死里复活、却让人取了自己的性命，他赐给人永恒的喜乐、却要承受人间的至大苦楚，他的名本是超乎万有，但仿佛淹没在众人之中。他的追随者、仰慕者要求世间的荣华，他却应许他们世间的羞辱，他的试探者许诺他世间的荣华，他只是安静的说“当拜主你的神，单要侍奉他”。所罗门的荣耀是世人可以理解的，基督的荣耀是世人不理解的，这正是神的智慧，“世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当做愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力、神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”世人争先恐后的涌向那座宽门，去看世界的流光溢彩，耶稣基督的荣耀不在这流光溢彩之中，而在流光溢彩之上，在世人所不见之处、在世人所不屑之处，有一座窄门，门外是众人的行色匆匆，门口是闲人的徘徊往复，门里则是让世界黯然失色的荣耀，让世界黯然消褪的永恒。 世人第一次看到他，他看似一个平常的婴孩，“用布包起来，放在马槽里”；世人后来看到他，他看似一个普通人，“这不是木匠的儿子吗？”；世人最后一次见到他，他看似一个被钉在十字架上的囚犯，“可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”；世人再次看到他，他是驾着云再来的主，在天使的号角声中万王之王、万主之主，向全世界荣耀显现，那时，没有一个人可以说不认识他、没有一个人不知道他是谁，万有都俯伏在他的面前。但只有那些信靠他的人可以说，这是我们的主、为我们赎罪并来招聚我们的主，也只有那些信靠他的人，可以在主的荣耀里，在那让世界黯然失色的荣耀、让世界黯然消褪的永恒里，与主同在，直到永远。 以上节选自《圣经概览》6.4所罗门为王。 - [教会搁浅的暗礁（犹1:12-13）](https://thinkaftergod.org/be/jude_10/) - 第11节以旧约历史为例，讲渗透教会的三害、三毒，犹大接着说，“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石；他们做牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。”这里用六个类比来说明异端、假教师的危害，他们是暗礁、恶牧、浮云、死树、狂浪、流星，六个类比呼应之前提到的异端特点：礁石、暗礁，指的是他们“偷着进来”，悄悄潜入破坏教会，让基督徒和教会搁浅；恶牧，指的是他们贪爱私利，“为利往巴兰的错谬里直奔”；浮云，“没有雨的云彩，被风飘荡”，指的是他们没有属神实质，“不认独一的主宰——我们主耶稣基督”，是空洞的信；死树，指的是他们没有属灵的果实，生活在污秽之中；狂浪，指的是他们“轻慢主治的，毁谤在尊位”、“毁谤他们所不知道的”，傲慢自大、出言不逊；流星，指的是他们“不守本位”，心存叛逆。下面看这六个类比的几个要点。 其一，异端通常不是显明在外的障碍，而是半隐半现或者没在水下的暗礁。“这样的人在你们的爱席上与你们同吃”，表面上看他们与其他人都在一个教会、参与各项教会事工、称呼对方为弟兄姐妹，看似风平浪静，实际他们是导致教会搁浅的礁石。异端是先进入教会、融入教会，然后再想着用他们的方式改变教会，例如，保罗回忆，在耶路撒冷“有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们做奴仆。”（加2:4），他们不是大张旗鼓的动作，是“偷着”、“私下”、“窥探”。在另一处，他说，“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，……”（林后11:13-15）有时候，这些人提前制定策略，开始有意低调；有时候，他是为形势所迫，在开始不得不低调；有时候，他意识到自己做的是错的；有时候，他意识不到自己做的是错的，反而认为自己在拯救教会。不是所有人都是出于自身的恶意，更大的恶往往来自那些自以为是好意的人。 面对潜入教会的异端，教会、教牧团队想要有所动作，多数情况下很困难，不是因为错误多么难以识别，而是缺乏教牧团队和会众的足够支持。为什么？因为“这样的人在你们的爱席上与你们同吃”，仅仅这一点足以让很多基督徒退缩。他说，为什么要针对这些人啊？他们也很好啊，他们也和我们在一起，我们也很亲密啊？而且他们也没有对教会怎么样啊？他们也没有说要怎么样啊？你说他们是障碍，可我没看到啊？就算有一点分歧、摩擦，也没有必要这么激烈啊？在这样的气氛之下，教会作为整体，不会移开这个礁石、不会绕开这个礁石，而是会撞向这个礁石，要么停下、要么被撞破、要么带着礁石往前走。使徒如何面对类似情况？“我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会”（林后11:12），“我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。”（加2:5）他要做、一直在做，“为要断绝那些寻机会人的机会”，他马上就做，“就是一刻的工夫也没有容让顺服他们”。使徒的做法在很多人看来是不近人情、小题大做、破坏合一，这些人可能不敢直接对使徒说什么，可他们敢直接反对、抗议教会里那些效法使徒的人。这是不少教会的现状，这是教会堕落、孱弱的内部机制，没有声纳系统探测礁石，没有船员站在船头观测礁石，即使发现了，大家仍然在船舱里觥筹交错。 这块暗礁如果是牧者，后果就更严重了。因此，什么人做牧者，是教会正常、健康与否的关键问题，这不是唯一的问题，但这是个关键的问题。多数情况下，会众对牧者的期待是什么？恰恰就是——是否可以与他们在爱的宴席上同吃，换句话说，是性格、社交、组织活动、提供所谓的情绪价值，只要能做到这些，那就是上佳人选。至于神学体系、牧养理念，那就随便，你不会差到哪里去吧，说多了我也不懂，我也没有兴趣。这形成了异端、错误进入教会的最佳管道，一个人只要能够融入“爱的宴席”，融入这个团契、这个人群，那他讲什么、把教会带往哪里，就没有人会管，等到足够多的人想管的时候，已经来不及了。“他们做牧人，只知喂养自己，无所惧怕；”，他敢于这么做，有些时候是牧养团队、会众放任他这么做，甚至鼓励他这么做，他这么做不会有任何后果，多数人依然接受、满意。这些教会在选择或指定牧者的时候，自愿的找了一个把教会撞向礁石的船长，可以说，是这些人亲自把教会毁掉的。是这些会众一开始就想着毁掉教会吗？不，但他们的无所作为、不敢作为，让一个胡乱作为的人毁掉了教会。 其二，传播异端的人，“是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；”这说到他们的空洞，没有雨的云彩、没有果子的树，生命的空洞、认知的空洞、品格的空洞、教导的空洞。不是说他什么都没有，他可能有人格魅力、交际能力、知识、口才、组织管理技巧，他可以有很多让人信服和羡慕的东西，也可以侃侃而谈的讲圣经、包括讲一些正确的内容，但在这之下是空洞，属神认知、属神思维、属神品格、属神教导的空洞，他讲的多是世界的认知、世界的思维、世人的品格、世人的智慧，然后用圣经语汇做一些包装。这往往不是一天两天的接触、一篇两篇的讲道可以看出来的，例如，说要行割礼才能得救的犹太人，如果他们讲耶稣基督应验旧约的某些预言，一定说的是错的吗？不一定，他们可能说的很对。再比如，有人说基督徒靠行为称义，他某一天讲的是基督徒应该周济穷人，他一定说的是错的吗？不一定。但这就能说这些人是神的仆人、称职的教师吗？这些人的错误就可以包容、忍耐吗？这也不局限于教导，那些传播异端的人可能待人和善，看起来比保罗还要和善，可这不是属神的良善、温柔的品格，而是这些人的性格，他性格就是如此。 空洞是危险的，对基督徒、牧者、教会皆如此。现今常见的问题，不是没有教会、不是没有事工、不是没有教师牧师，是没有属神的实质内涵，是有大量的圣经语汇、有形式仪式，但没有基于圣经的真正、充实的内涵。例如，教会经常讨论和教导的一些话题，基督徒心里如何有平安，如何处理人际关系，如何应对情绪、关系、物质的困难，如何改善婚姻，如何服事、如何改变坏的习惯。考虑这些问题当然没有错，基督徒和教会需要考虑，但是，大量关于此的课程、书籍、教导，讲的是什么？是圣经教导的体系和内涵吗？不是，是用圣经包装的世界的思维、技巧、方法。他会提到圣经、基督、恩典，但就是不说到点子上，不以此为基础去谈基督徒应该如何思考和应对，而是点一下圣经，然后跳到世人的原则、智慧，他讲的是如何用世界的方式去解决基督徒的问题、甚至是用世界的方式去解决世界的问题。例如，不少教导背后的实质其实是各种现代心理分析、治疗的技法，用这些东西开解人、开示人，常见的，讲到人际关系就讲原生家庭，讲到人的某个问题就去溯源之前受到的某些创伤。这些理论其中有大量异教意识形态的内容，就算暂且不论它具体正确与否，教会是讲这些的地方吗？教会牧养是用这些去牧养基督徒吗？圣经是在这些层面讲吗？圣经讲的是神、人、罪、基督、恩典、救赎、生命，不谈这些，不从这些出发去谈人的问题、解决人的问题，就是空洞、徒劳。有人说，那架不住它们有用啊？开车对人也有用，教会是不是也开个驾校教人开车？ 今天常见的错觉是把世界的当成是属神的，把世界这片污水上的浮沫当成是从天上降下的雪花。不少人分不清楚，他觉得只要比世上最差的那些好一点，就是足够好了。世界上有那么多离婚、家暴的，只要有些方法能让婚姻好一些，就可以做、教会就可以讲；世界上还有那么多坑蒙拐骗的，只要基督徒不坑蒙拐骗，那就有属神的品格。还是常讲的，我们的问题不是标准太高，是太低，导致我们很容易把属世的当成属神的。由于我们的认知水平太低、期待太低，只要有人说一些我们没有听过的、或者看起来管用的，我们就觉得这是来自神的。什么时候神卑微到了这个地步？什么时候圣经教导肤浅到了这个地步？教会里始终会有各样的人，各样的人会有各样的想法，哪一天可能都会出现没有雨的云彩，哪一片田野可能都长着没有果子的树，这本身并不稀奇，但我们不能把没有雨的当作有雨的，没有果子的当作有果子的，不能围着“死而又死”、即将“连根被拔出来”的树，然后欢庆丰收。我们的目的不是讲一些东西，不是讲一些有用的东西，不是讲一些圣经，不是讲一些和圣经有关的东西，我们的目标是信实的学习和传讲属神的实质，属神的区别性，让人在这里听到的是世界上没有的。听的人接受不接受，我们无法控制，但如果他听完之后觉得这是世上就可以找到的智慧，我们就失败了。 其三，传播异端的人，“是没有雨的云彩，被风飘荡；……是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，……”，说到他们的摇摆不定（赛57:20）、立场不定。这些异端本身偏离神的教导，当然也不会有什么稳定立场，他最稳定的立场就是反对圣经的立场，除此之外，他是可以变动的。这倒不是说他一定会在所有观点上都改变，但他是在一个必然变化的轨道上，就像在斜坡下滑、从悬崖下坠，他不会停在某个点，他只会沿着轨迹继续。这在近现代的异端里看的很明显，那些否定圣经局部有误的人，没有停留在圣经的局部，是慢慢扩展到圣经的各个部分；那些否定基督是独一救主的人，假以时日，会否定基督是救主；那些否定神在教会设定的男女秩序的，假以时日，会否定神在家庭设定的男女秩序，神在自然设定的男女秩序、男女区别；那些否定神对万有的权柄的，最后他们对这个神的认识与异教不会有不同。真正的基督信仰，是神和神确定的教导对基督徒和教会的更新；而对他们，是人对神和神的教导的持续更新、代代更新。 面对这些，最容易被摇摆不定所诱惑的是什么人？是自身的摇摆不定的人。他在摇摆，你如果也跟着摇摆，最后肯定随着他的节奏和方向。使徒提醒，“我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再做小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动飘来飘去，就随从各样的异端，……”（弗4:13-14）教会异教化的一个前提是基督徒生命的普遍低龄化、是圣经教导的低智化：想要摆布人的，面对的是一群愿意任人摆布的；想要把教会引向邪路的，面对的是一群正邪不分的。正常、健康的教会，反映的不是一个人、几个人的状态，是多数牧者、多数基督徒的状态，这是教会长期按照神的话语教导、牧养的结果，不是一时一地之功，不是某些课程、某些训练就可以达成的。使徒绝大多数书信是给教会的，即使给特定牧者，也是通过他们讲给教会的，使徒的心愿是每个基督徒、多数基督徒的成长成熟，按照神的话语认知、思维、行事为人，教会的兴旺是基督徒群体的成长和生命的旺盛。 抵制摇摆不定的是什么？是定，是稳定、坚定、立定，是坚定的站在神的话语、站在神设定的立场。这不是一句空话，说我站的是神的立场，这是基于神的话语的确定、我对神的确定教导的确信，基于这双重确定，知道神的话语是什么、不是什么。教会是“真理的柱石和根基”，稳定、坚定的才是柱石和根基，摇摆的不可能是、孱弱的也不可能是。使徒说，“我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后1:12），他接着提醒提摩太，“你所学习的、所确信的，要存在心里”（提后3:14），深信、确信才能不动摇。这不是人的固执、不是人的自以为是，更不是说他什么都知道、什么都确信，但我们必须有基于神的话语的足够确信，否则我们的生命、事工就是在一盘散沙之上、一堆流沙之上。有人不理解为什么我们需要学习神的话语，且不是浅尝辄止的学学，为什么要学习体系、网络、历史，这不是为了学而学，这是为了确信而学，为了有坚定的立场而学，只有这样，在四处暗礁的海面上，我们才能发现礁石，才能像使徒那样，“我现在所做的，后来还要做，为要断绝那些寻机会人的机会”（林后11:12），“我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。”（加2:5）只有坚定、确定，我们对神的话语的理解才是一把利剑，否则是花拳绣腿的木头宝剑，只能是迷信式的辟邪。 - [所罗门犯罪（王上11）](https://thinkaftergod.org/bo/1kgs_11/) - 列王记至此对所罗门的直接记述多是正面的，“所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例”，他为神建殿、向神祷告、向神献祭，神两次向他显现，赐给他智慧、尊荣，保守他和他的王国，高举他在列国的王之上。然而在这荣耀和强盛之下，有一条暗线，从列王记的3:1, 9:16，再到11:1-8，所罗门的婚姻及其影响。除法老女儿，他还宠爱、迎娶多位外邦女子，来自摩押、亚扪、以东、西顿、赫人等民族；所罗门的七百名妃子都是公主，意味着他们都来自异教。“这些妃嫔诱惑他的心。所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华他的神。”他为诸多异教偶像建筑丘坛，并且随从它们，包括西顿人的女神亚斯她录、亚扪人可憎的神米勒公、摩押可憎的神基抹、亚扪人可憎的神摩洛。这些多为生殖、繁殖偶像，伴随各种丑恶宗教仪式，如行淫、献子女为祭。出埃及的以色列人曾陷入其中，进入应许之地的以色列人曾陷入其中，之后王国时期的以色列人继续陷入其中，令人难以置信的是，所罗门也陷入其中。 失守 有人看到所罗门如此犯罪，认为如果所罗门都能如此，是不是每个人都会如此？不，不是每个人都如此、不是每个人都会如此。摩西、约书亚、撒母耳没有，以利亚、以赛亚、但以理没有，连之后犹大的某些王都没有。的确，没有一个人可以完全避免犯罪，但没有一个罪是不经由人的意志的必然，好像是神把人放在必然犯罪的境地，然后人不由自主的犯罪。当一个人犯某个罪，不是因为这个罪是必然的，不是因为这个罪必然发生在每个人身上，是这个特定的人主动选择悖逆神。有人说，连大卫那么敬虔、都要奸淫杀人，连所罗门那么智慧、都要拜偶像，我没有大卫的敬虔、没有所罗门的智慧，是不是我一定奸淫、杀人、拜偶像？不，很多人没有大卫敬虔、没有所罗门智慧，但没有奸淫、杀人、拜偶像，甚至有很多外邦人也没有奸淫、杀人。所罗门如此犯罪，不是罪的必然，不是智慧、财富的必然，是他个人的罪、他对神的信靠的松懈、他主动陷入试探。圣经记载这些例子，不是让我们绝望、恐慌，仿佛我们必然像所罗门一样犯罪，也不是让我们自满、好像我就不可能犯这些罪，而是给我们警戒，让我们真心信靠神、坚持信靠神。如使徒教导的，“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的须要谨慎，免得跌倒。你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”前一段说的是我们要警戒、谨慎，后一段说的是我们要信靠神；前一段说的是不要自满，后一段说的是不要恐慌。 所罗门违背的诫命，其一是，“你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神。”其二与之相关，十诫的“除了我以外，你不可有别的神。”前者导致后者，神提前警告，“他们必诱惑你们的心去随从他们的神”，结果是“他的妃嫔诱惑他的心去随从别神”。所罗门随从别神，除了为它们建丘坛之外，具体如何表现，圣经没有叙述细节，但确定的是，所罗门“行耶和华眼中看为恶的”，他的心不是一心一意的在耶和华、偏向异教偶像。圣经特别提到，“所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神”，他的嫔妃诱惑他的心，不是这时候才开始的，但他的心随从别神是这时候开始的，他一生对神的信实在晚年以这种方式结尾，是多么可悲的景象，一生的荣耀最后沾染这么大的污点。属神生命是毕生的旅程，不是一天、两天、一年、两年、一两个事工、三四次成功，神的诫命、主对我们的期待是，忍耐到底、持守到底、信实到底，魔鬼对我们的期待是，放弃、背弃，越早越好，如果不能越早越好、那迟早都行。不少人善始不能善终，或止步于开始、或止步于中途、或止步于接近终点。 …… 失心 …… 这也不只是关于婚姻的，所罗门信仰的失守不只是婚姻的失守，更深层次的，是心的失守，是异教渗透到他的心，异教的美好引诱他的心、抓住他的心，然后调动他的心，转移他心的方向。就像之前谈大卫犯罪时讲的，犯罪的人不是满怀痛苦的去犯罪，是满心欢喜的犯罪，向往罪中的快乐，而且他开始并不是瞄着背弃神去的，是瞄着罪里的欢愉去的，他想着可以只享受这个欢愉而不陷入异教，“我可以很有自制力的犯罪，我会控制自己停在那个最佳的位置，我既享受到了罪，也没有放弃神，两全其美，岂不妙哉？”所罗门一开始没有建偶像，他一开始只是娶异教女子、宠爱他们，他的节制坚持了一段时间，可没有坚持下去，因为这不可能坚持下去。向着罪的心没有节制，向着神才有，我想停在犯罪道路上的某个位置，只是我还没有到那个位置之前的幻想，等我到那个位置之后，我想停止的永远是下一个位置。在罪中的所谓自制力，不是一个固定的点，是我当下犯罪欲望前面的那个点，随着我的欲望往前游移。最让人上瘾的不是毒品，是犯罪，是虚伪的自制力给人的安慰、然后在罪中的持续颓废。有些人不想抵制犯罪、想控制犯罪，他不想远离试探、想利用试探，想像驯服一匹野马一样驯服罪，为己所用，但罪不是一匹野马，罪是一只野兽，试探不是魔鬼递给你的带刺玫瑰，而是魔鬼放在你项上的一把屠刀，最开始你看到的美丽的红，不是玫瑰的红，是鲜血的红，最后你感觉到的痛，不是玫瑰的尖刺，是屠刀的利刃。所罗门后来讲，邪淫的女人“嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，至终却苦似茵陈，快如两刃的刀。她的脚下入死地，她脚步踏住阴间，”这是真实、也是痛苦的感悟。 所罗门犯罪是心的失守，异教突破他心的防线是通过他宠爱的异教女子，异教突破我们内心的防线，也是通过我们的宠爱、眷恋。这些具体对象，可能与所罗门相同、也可能不同，但那个地方都写着贪爱、喜爱。就世界而言，我们心之所向、心之所恋、心之所爱，可能正是我们的弱点所在，不论这开始看似是正当的、还是不正当的。不论这是“肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲”还是“饮食、衣服”、工作、休闲，是名、是利、是进、是退，异教总能以各种方式、尤其是以我们喜闻乐见的方式，把试探和诱惑放到我们面前，刺到我们的弱点。在喜欢的东西面前，人的判断力是低下的、自制力是低下的，他对异教的抵抗能力自然也是低下的。例如，当这个明星在没有羞耻的炫耀罪时，喜欢他的人即使不跟随，多数也会默许；当一个人贪爱名望时，别人对他的谄媚，他会欣然接受；当一个人贪爱钱财时，即使钱财来路不正，他心里不会有太大波澜。我们对我们所爱的罪，随着判断力的下降，容忍度会升高、有时候会极高，例如，当一个人对着手机浏览视频，已经浪费几个小时，就因为他感觉很愉悦，他不觉得这是浪费；当一个人可以从罪恶的人际关系中获得快乐时，他不觉得这是罪恶。罪会乘风破浪，它会乘着人的欢喜的风浪，翻滚而来，在快乐的汹涌澎湃当中，我们不会察觉一块大石裹挟而来，一把匕首暗刺过来。一个试探、一个罪，如果可以驾驭我们心中的快乐，也就取得了心里的钥匙，打开之后，它想往里面填什么东西，就是它说了算。 …… 失真 所罗门心的失守，不表示他生命的失丧，不是说他就此不能悔改、没有得救，但这表明他心的失真，他“不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华他的神”，“不效法他父亲大卫专心顺从耶和华”。所罗门的心随从别神，对独一真神不再诚诚实实、不再专心、不再专一，这段时间，他依然可能“每年三次在他为耶和华所筑的坛上献燔祭和平安祭，又在耶和华面前的坛上烧香”，但心已经偏离。这个偏离的过程不是迅速的，这个偏离的结果不是激烈的，因此不容易察觉。多数情况下，这是慢慢的、日复一日的偏移，给人的错觉是什么都没有改变，可实际情况是很多已经改变。 这个错觉，一是罪的正常化的错觉。“所罗门却恋爱这些女子。……这些妃嫔诱惑他的心。所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神。”这些嫔妃从开始诱惑他，但他在年老时随从别神，之间可能间隔十几年、数十年，其间变化的是什么？是神的诫命吗？是这些嫔妃的诱惑吗？不，是所罗门对这些诱惑的态度，原先，他似乎可以把宠妃与她们的偶像分开，可到后来，二者变得接近、混淆。在所罗门眼里，原来完全是异教的东西，在几十年中，渐渐的成为宫廷的一部分、耶路撒冷的一部分，最后在圣殿对面的山上修建偶像的丘坛，也毫不突兀。所罗门的异教婚姻的几十年，是把异教正常化的几十年，异教需要做的，不是每天有攻击性的要求所罗门做什么，仅仅出现在所罗门生活中，不断的出现、持续的出现，就足够；甚至都不需要直接出现在所罗门的生活中，只要出现在所罗门宠爱的嫔妃的生活中，当所罗门宠爱她们的时候，这些偶像在那里，所罗门持续看到她们对偶像的敬拜，就足够。罪恶的这种说教，看似无辜、没有杀伤力，可往往最有杀伤力，它潜移默化的抹去罪的违和感、消除陌生感、缩短距离感、淡化恐怖感，偶像不再是那个要被除灭的东西，而成为宫廷生活中很正常的东西，可能还很可爱、有异域风情。 这可以说是魔鬼最成功的伎俩之一，对所有人都如此，我们往往对突如其来的罪恶有所警惕，甚至有所排斥，因为我们觉得这很突兀，与我们的生活格格不入、与习惯的伦理意识相悖。即使对罪心有戚戚，这个突兀还会让人有一些负罪感，至少是不适应，这也是为什么当异教有新的一波罪恶来袭的时候，相当数量的基督徒还是会抵制。与之相对的，当面对异教长期存在的某些罪恶时，这种抵制会大量消失，当面对教会长期存在的某些罪时，这种抵制基本不存在。突兀感在一段时间之后就变成了适应感，适应感再过一段时间就成了归属感，原来不正常的变成了正常的，正常的变成让人眷恋的。这时候，人不再愿意面对这些罪，反而把这些罪当作是基督徒和教会的必要的一部分，不能没有、没有不行，…… 这里还有一个错觉，即抵制的错觉、顺服的错觉。有人不觉得自己在犯罪、至少不是什么严重的罪，因为他觉得自己还在抵制罪、顺服神。所罗门已经抵制嫔妃的诱惑那么长时间，这可以吧，能够做到这一点的人不多吧，最后坚持不住也是人之常情。你说我没有做这个、没有做那个，可我还做了这些、做了那些啊？你说我为偶像建造丘坛，可我还一年三次去圣殿！你去了吗？你说我追求世俗化的教导，可我至少还有追求啊？你说我痴迷社会化的教会，可我还去教会、去奉献啊？你比我强吗？你在教会做的事情比我多吗？你的奉献比我多吗？这些人就像耶利米时期的以色列人，在外面“偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香”，然后到圣殿敬拜，说“我们自由了”，这是自由的错觉，就像前面的抵制的错觉、顺服的错觉。问题是什么？是他们没有做到完美吗？不，他们的共通特点是，始终是用自己的顺服为自己的罪做辩护，用抵制某些罪作为迁就其他罪的借口，他的问题不是犯了罪，而是不把罪当作罪，当圣经指出他的罪时，这些人顾左右而言他，回避圣经要谈的这个点。有人生活在重复的错觉里，把罪正常化，但更多的人是生活在顺服的错觉里，把罪标准化，罪成为生活的标准配置，没有人可以质疑。对基督徒最危险、最致命的，是用某些顺服把某些罪变成生活的标配，是“耶和华眼中看为恶的事”成了生命中的寻常事，心安理得的做这些事情，以顺服神的名义做这些事情。 心的失真，不是因为犯罪，是善与恶的、罪与义的颠倒，是在顺服的名义之下窝藏罪恶，是在抵制的错觉、顺服的错觉中不自知，越走越远、越陷越深。与之相对的，心的真实，也不是因为从不犯罪，是把罪当作罪，是心与神同好恶，喜神之所喜、恶神之所恶，持续保持这个喜与恶的强度、烈度、新鲜度，始终如一，唯有如此，才能对付以上两种错觉。圣经讲了很多神所喜悦的，也讲了很多神所不喜悦的，神说亚斯她录、米勒公、基抹、摩洛是可憎的，神说异教的诸多恶俗是神厌恶的，如果我们对此的厌恶不是神要的厌恶，如果我们的厌恶是日渐消退的厌恶，如果我们的厌恶最后还泛起了一丝好感，我们的心就失真了，不再专心、不再诚实。神喜悦腓尼哈，是他有为神忌邪的心，有效法神的忌邪的心，像神厌恶罪一样厌恶罪、像神忌邪一样忌邪，这是圣洁的必要的一部分，像神一样圣洁包括像神一样忌邪。因此，如前所述，属神的人在这个世界有一种属神的不适应感，无法适应，因为“为神忌邪的心”，我们当然不只是有这个不适应，但我们不能没有这个不适应，这个不适应的存在、那些强烈的厌恶的存在，是我们的心依然真实的见证。 失约 所罗门蒙神祝福，不只是他个人的事情；所罗门犯罪，也不只是他个人的事情，神之前向所罗门说的是，“你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例、典章，我就必坚固你的国位在以色列中直到永远，正如我应许你父大卫说：‘你的子孙必不断人坐以色列的国位。’倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命、律例，去侍奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，……”在这里，神说，“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回”，所罗门背离神、背离神的约，神的审判临到他。以色列内忧外患再起，哈达在南、利逊在北、耶罗波安在内，其中两人避难之地，正是他第一个结亲的埃及法老，这是多么讽刺的结局。所罗门曾经的强盛是多么脆弱，列国臣服在转眼之间就剑拔弩张，之前的强盛非人力可为、今日的忧患也非人力可为，不是因为所罗门、以色列本身如何，与之前大卫在位时一样，这是神的工作、神的旨意。是神的恩典保守让所罗门强盛，现在神轻轻的撤去一点，所罗门的统治就出现诸多裂痕，在某些地方行将崩溃。 从约书亚之后，以色列民族堕落，开始于以色列人“住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并侍奉他们的神”；从所罗门开始，以色列王国堕落，开始于所罗门“宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子，……他的妃嫔诱惑他的心去随从别神”，历史何其相似。神通过摩西设立摩西之约，随即以色列人背约，之后他们的子孙也一再背约；神通过大卫设立大卫之约，随即所罗门背约，之后所罗门的子孙也一再背约。撒母耳时期，他们曾经认为自己的希望在于有王，于是有了王国，可将近一百年后，似乎又回到了撒母耳之前的状态，以色列以民族为单位、以王国为单位都是同样结局，而缩小到大卫的家族，情况并没有实质性的好转，刚到第二代已经如此。以色列的希望在哪里？大卫家族的希望在哪里？是在这个循环中往复吗？所罗门的失守、失心、失真，代表的是所罗门的失约，以色列人的失约。他们的希望在神，大卫王朝没有就此终结是因为神，恩典立约的神信实守约，神说，“然而，因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子。”如神之前对大卫应许的，“他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远。”如神之后对待大卫和所罗门的后裔，“耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光”，如以赛亚说的，“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了”。没有一样是人值得的，以色列的持续存在、大卫王朝的继续存在，是神的恩典的见证，一个人成为基督徒、可以持续是基督徒，也是神的恩典的见证。我们的盼望是神的信实守约，不是我们能保守神赐给我们的，是神会保守神赐给我们的，是“我深信那在你们心里动了善工的必成全这工，直到耶稣基督的日子”。 以上节选自《圣经概览》6.4所罗门为王。 - [基督徒过不过圣诞节？](https://thinkaftergod.org/world/christmas-or-not/) - 很多人知道圣诞节是与耶稣降生有关的基督教节日，每年的12月25日，可是，过不过圣诞节、如何过圣诞节，不同的人有不同的回应，在非基督徒中间，在基督徒中间，皆是如此。 我们先看非基督徒，他们对圣诞节的态度大概分为三类，其一是抵制派，其二是世俗派，其三是传统派。抵制派来自有强烈异教意识形态的人群，可以是无神论，也可以是伊斯兰教、佛教，他们要捍卫自己认同的意识形态，基督教既然与之不同，自然而然的就被坚决抵制，圣诞节等与基督教有关的元素都认为是意识形态的渗透。这种抵制可以来自个体、也可以来自政府，他们的反应从一个角度是可以理解的，他们看到圣诞节背后不可回避的基督教元素。这些人不但自己不参与、而且反对别人参与，他们中多数来自无神论、伊斯兰教占多数的国家，在欧美也有一部分。 其二是世俗派，他们没有上面那么敌视，但他们也不希望与基督教有什么关联，最好的办法就是把这个节日世俗化，变成新年一样的非宗教的世俗节日，避谈基督教、避谈耶稣基督，只谈节日、假日（例如不称Merry Christmas，而讲Happy Holidays，以免“冒犯”到非基督徒）。他们多数不反对别人庆祝宗教节日，但他们反对在公众场合出现基督教元素，这些人多在欧美等原来的基督教化社会，这是去基督教化的产物。 其三，传统派，他们对圣诞节的态度比上述两个群体更为“友好”，愿意继续保持传统圣诞节的名称和多数仪式，虽然他们不认为这些有什么真实的宗教意义，但这已经成为其所在的文化传统的一部分，没有必要消灭，值得继承和延续。我是这个国家、这个民族的人，就有这些传统（或者我来到这个国家，就参与这些传统，入乡随俗）。今天这些人多数来自天主教、东正教等传统社会，如东欧、南美，这类人在西欧、北美的人数曾经比较高，但已经急剧下降。 至于基督徒是否应该庆祝圣诞，主要原则在之前的文章已有讨论（点击打开），简而言之，以某一天来纪念主的诞生，在新约是没有必要的，但也不是绝对禁止的，基督徒可以做，如果做、就必须遵守圣经的原则。下面稍作分析。 其一，新约基督徒不再需要守旧约的圣日、节期，新约也没有设立新的圣日、节期。圣日、节期与旧约的其他仪文，相比耶稣基督及其所立的新约，都属于“小学”（加3:23-25, 4:1-7, 西2:16-23）。新约不再有圣日，因为新约基督徒有圣灵内住，日日是圣日，如同新约不再有圣地，有圣灵同在、有基督同在，处处是圣地。基督徒没有必要、也不应该回到旧约的思维，这种思维实际上是对基督的矮化（西2:6-23, 亦见约4:21-24, 罗7:6），甚至可能是对基督的否定（加4:10）。对此更多的讨论，见之前的文章（包括关于罗马书第14章的内容）。 其二，新约并不禁止基督徒以某一天来纪念主的出生，就像不禁止我们某一天看某一段圣经、思想神的某一个启示。我们在时间和空间里，不可能同时思想神的所有启示，每次只能学习和思考其中一部分，这个部分可以是神的创造、可以是道成肉身、可以是死里复活，可以是使徒教会、可以是以色列出埃及，没有条例禁止。但新约禁止把某一天变成“圣日”，好像这一天本身就有什么特别之处，好像这一天比其他日子神圣，这一天思想道成肉身就比其他日子更为属灵，好像我参与这些仪式就可以与主更为亲近，类似想法是错误的，是迷信、是假冒为善，这正是使徒在歌罗西书批评的，“不拘在饮食上或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。……这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大，不持定元首。全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。……这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效。”使徒在罗14:1-12讲的与此并不矛盾，那里说的是如何对待“软弱”的弟兄，即尚未认识或者尚未完全接受新约的超越性现实，而非用这些不成熟的认识来挟制所有基督徒（就像有些人对某些食物有禁忌，这不是所有基督徒都应有此禁忌的理由，见林前8:1-13）。 其三，圣经禁止以任何否定圣经的方式纪念主的出生，因为圣经禁止人去否定圣经（这想必不用证明吧），圣经禁止添加、删节、改动圣经，禁止以圣经的名义把人的猜想看作圣经的事实。12月25日这一天与主的出生没有关系，圣经没有告诉我们主在哪一天出生，我们没有必要知道、没有必要猜测，这类猜测没有意义。这一天是人设定的用于“纪念”主道成肉身，而非主在这一天出生、非主的“生日”，既非圣日、亦非生日，任何对此的模糊表达、任何对此的错误表述都是在否定圣经的属性。同时，对于圣经没有记载的细节，人做出的大量猜想必须清晰的标志为人的猜想，不能作为圣经的事实，不能尝试把它作为圣经的事实。基督徒不能在纪念主道成肉身的一天，去否定主的道，轻慢主的道。我们如果对圣经的真实没有足够的严肃性，对于神的话语没有足够的敬畏，不要说纪念主的出生，就是任何的敬拜都是无用的（神厌恶的敬拜不都有这个特点吗？赛1:11-15, 耶6:20, 摩5:21-23, 太15:3-9）。有人说，这有什么啊？我就说今天是主的生日，我就把我猜想的当成圣经的事实，这又不是什么大事，能怎么样？这是在把你自己的话、自己的猜想当成神的话语，这是对神的亵渎，“凡人所说的闲话，当审判的日子必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话定你有罪。”（太12:36-37） 其四，圣经禁止以异教的方式纪念主的出生，因为圣经禁止以异教的方式敬拜神。既然圣经没有告诉我们主出生的日期，那12月25日哪里来的？这一天接近冬至（北半球白昼最短，即从冬至之后，白昼时间是越来越长），罗马异教在12月17至23日纪念农神（Saturnus），把12月25日作为Dies Solis Invicti Nati （不可战胜的太阳重生之日）纪念太阳之神。在罗马的基督教社会化过程中，这一天被改作纪念主的出生，我们倒不必因此而把这一天污名化，因为这一天不是异教的一天，是神创神治的一天，只要我们与异教做出清楚切割，异教无法污染任何一天。 还有其他的仪式可以溯源到异教，如四季常青树（如松柏）是多数异教崇拜的对象（申12:2），槲寄生植物（Mistletoe，幸运枝）在古希腊、罗马、凯尔特人的神话中与生殖崇拜相关。圣诞老人（Santa Claus）的一个原型是早期教会的圣徒尼古拉斯，但这个人物先是被中世纪的天主教异教化（按照希腊神明进行创作），然后又被添加了异教的神话元素。这不是说今天你家里放圣诞树，你就是异教崇拜，但要清楚的是，这些装饰和主的出生没有任何关系，这些装饰和基督信仰没有任何关系，这些装饰制造的氛围和主的出生也没有任何关系。一个人、一群人可以有这些装饰、有这个氛围，但不要把这些与主的出生关联起来，就像你可以有春节的某些装饰和氛围，但不要说这与圣经、敬虔、敬拜有关。如果这些东西没有用于异教崇拜，它们就是传统装饰，没有宗教意义，也不应该被赋予任何宗教意义。这些被赋予宗教意义的话，又回到了上段提到的错误。异教化在这里的干扰，不是让人崇拜圣诞树，而是让基督徒把圣经与非圣经的元素混淆、敬拜与非敬拜的元素混淆，最后“自然的”把后者当成是前者，甚至是前者不可或缺的一部分。例如，对许多人，如果没有这些元素，他已经不知道如何纪念主的出生了，他认为纪念主的出生就是这些元素，这种异教化是更可悲的，基督徒和教会走到这个地步实在可悲。 当然还有世俗化，现代圣诞节是被重度商业化的（当然其他节日也如此），从十九世纪中期开始，报纸、广播、电影、音乐、电视等媒体对圣诞节的全面包装，借以进行商业推广，制造大量商机时也制造了新的民俗。说到圣诞节，很多人想到的就是商场、街道的装饰，是购物。当然，装饰、购物、广告本身无可厚非，在生存消费到需求消费，转到欲望消费再转到制造消费欲望的年代，基督徒应当保守自己的心不陷入贪婪、世俗，不心随物动、心随欲往。是否世俗化，不一定直接体现在贪婪，世俗化最显著的标志不是贪婪，是对神的轻慢、对神的话语的轻慢。可以反思一下，很多基督徒说是要庆祝主的出生，可除了事务性的工作、活动，除了身心更加忙碌之外，这个阶段往往是一个基督徒属灵生命效率最低、投入最少的时候，是学习神的话语、思想神的话语、祷告、鉴察最少的时候。这难道能说是纪念主的出生吗？纪念主的出生就是排练一些活动、参加一些活动？纪念主的出生难道不应该把神的话语、主的道放在首位吗？把自己与神的话语的时间放在首位吗？这是世俗化最突出的表现，说纪念主的出生变成了借口，一系列教会事务活动成为替代，这种世俗化背后是基督徒生命和教会的空心化。 其五，圣经禁止以背离圣经体系的方式纪念主的出生，因为圣经的启示是圣经启示的体系，主、主的身份、主的工作是在圣经启示体系中定义的。脱离这个完整的体系，切割出任何一点、割裂的进行解读，这不是在讲圣经、这是在扭曲圣经。圣诞节相比复活节更为受人欢迎，为什么？是因为主受人欢迎吗？当然不是，是被切割过、加工过的圣诞节受人欢迎，那个无辜、柔弱的婴儿出生，天使、牧羊人、东方的博士构成的温馨场景，到处笑语欢歌的庆祝，这些受人欢迎。这些人对圣诞节感兴趣，不是因为他对基督感兴趣，恰恰是他对基督没有兴趣，而不少基督徒和教会也在迎合这个取向，讲一个没有来由的圣经故事、被切割的基督，如果提到福音的话，也是无头无尾的福音。一个不信神的人在圣诞期间来到教会，如果他感受到的只是温馨的节日气氛，那这个教会是失败的；如果他听到的没有对他的认知思维形成挑战（当然他可以回避或者无视这个挑战，但必须给他这个挑战），那这个讲道是失败的。他可以选择不信耶稣基督，但教会需要让他明白，这是一群敬畏耶稣基督的人，这是一个承认并高举至高的独一真神的教会。他可以蔑视我们的严肃，但我们应当让他体会到足够的严肃，如果他都不觉得你对你的信仰是严肃的，他会对你的信仰感兴趣吗？哗众取宠的人从来都是笑柄。 - [基督徒新年再计划？](https://thinkaftergod.org/think/another-resolution/) - 又到年末，又到很多人制定计划的时候。今天我们谈一个基本问题，基督徒都知道要避免犯罪。什么是罪？圣经多处讲到的一点是“爱世界”，“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约一2:15-16）；“岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。”（雅4:4）；“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12:2）；“那时你们（指未得救之前）在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗2:2）。那什么是爱世界？随从今世的风俗？下面从两个方面看，“恶俗”与“世俗”。 这里的“恶俗”指的是这个堕落世界的极其恶劣的那些罪，至少恶劣到一定程度，是众人会谴责或批评的罪（虽然这不见得阻止人犯这些罪），例如利未记第20章提到的，献儿女给摩洛、交鬼、行巫术、行淫、乱伦等等，“我在你们面前所逐出的国民，你们不可随从他们的风俗，因为他们行了这一切的事，所以我厌恶他们。”再比如，使徒提到的，“淫乱的、拜偶像的、奸淫的、做娈童的、亲男色的、偷窃的、贪婪的、醉酒的、辱骂的、勒索的”（林前6:9-10）。想必多数基督徒不会认同这类行为，多数基督徒知道这是不当作的，某个基督徒如果犯这些罪，他大概也会有负罪感。爱世界、效法世界，毋庸置疑，其中的一个表现是随从世界的恶俗，然而多数情况不见得如此，多数基督徒爱世界、效法世界，不是随从恶俗，而是随从世俗。 这里的世俗泛指以世界的思维对待生命，按照世界的原则消耗生命，虽然某些事情本身不见得就是罪，可如果以世界的思维（即异教思维）去做这些事情，这就是罪。是这些看似正当，或者至少看似没有那么恶劣的事情，是我们的软肋，是我们悖逆神颇为常见的现象，虽然也是最不被重视的现象。如果沉沦到恶俗，多数人会觉得这不对，应该有所行动，可停留在世俗，多数人不会觉得这会怎么样，这是人之常情，每个人都会怎么做，能改最好、可不能改也无所谓，不是什么严重的事情。 例如，说到婚姻，恶俗是奸淫、暴力、破坏婚约，世上的婚姻没有都走到这一步，可以按一般世俗原则在维持，基督徒停留在世俗就可以吗？不，基督徒的目标不是不恶俗而已，而是以属神原则持守婚姻之约、婚姻之爱。在属神原则之下，恶俗与世俗都是罪，虽然表现方式不同、但性质相同，都有悖属神原则，但我们往往只愿意看到前者。再比如，上网，这本身有罪吗？没有，上网的恶俗是什么？是色情、赌博、诈骗。上网的世俗是什么？是长时间观看那些看似无伤大雅的内容，虚掷光阴。基督徒上网不是避免恶俗就可以，以世俗的方式上网依然是犯罪，关键问题是，恶俗是可以通过形式避免的，世俗却通常不行。例如，你上网，想避免恶俗内容，可以以某种方式控制，看一点就是恶俗；但你想避免世俗，这不容易，因为这不是一个简单的形式，不是说我看多少分钟就是无罪，多看一分钟就是世俗。 看似正当的事情，往往是最难以节制的，正因为它看似是正当的，无法通过形式节制，它是否构成犯罪，不是一个有或者没有的问题，也不是一个简单数量的问题，就像在一定范围内，贪婪是难以通过数量界定的。一个人不可能说没有任何物质欲望，可这个物质欲望什么时候从正当变成贪婪？没有人会告诉你，没有一个数量的临界点。因此，基督徒生命的最大障碍，不是恶俗，是世俗，是像世人一样做看似正当的事情。从恶俗到世俗，或者说能避免恶俗，被不少人视为进步；诚然，从一个角度讲，这是进步，基督徒当然也应该避免恶俗，但就基督徒生命的呼召而言，在世俗中批判恶俗，是五十步笑百步，因为二者与属神生命相距甚远。也不只是婚姻、上网等事情，这可以包括任何“正当”的事情，任何本身不是罪，世人在做、基督徒也在做的事情，基督徒在这些上面的罪是什么？不是因为我做了这件事情，而是因为我做这件事情的原则与不信神的没有本质区别，我是以世人的方式在做，因此沦为世俗。 这里我们不会给出一个具体的时间刻度，因为没有，圣经里没有、客观也不可能有，不会有一个具体饭量、过了就是贪吃，不会有一个具体财富数量、过了就是贪财（当然，除非你的对食物、金钱的期待是十分极端的，如果是这样，世人都知道这种想法是不正常的）。属神思维与异教思维相比，不是多了一个刻度。如果只是寻找刻度，这还是被动思考，我们应当在属神体系里主动思考，就像对待婚姻一样，如果夫妻是在寻找或争论我付出的时间、金钱的刻度，二人之间没有真正的爱与合一。例如看手机，如果我纠结的是看几分钟就不犯罪、只要不超过这个点就行，我的问题就不只是这几分钟了，而是我的时间观念本身。 一切都是神的恩赐，时间是神的恩赐，我们思维的中心不是我花多少时间在什么上面（当然这是我们思考的一部分，但不是中心），而是我如何运用神给我的恩赐，在神给基督徒的普遍呼召之下，在神给我的具体恩赐和机遇之中。有人说，你不就是说要把所有空闲时间都花在读圣经、祷告吗？不，神的诫命不是如此，这不是神的呼召，基督徒是人，不是永动机。基督徒应该休息，也可以娱乐，如同基督徒应该吃喝、工作，但基督徒做的所有事情，都是对神负责的，我的吃喝是对神负责的吃喝（林前10:31），我的工作是对神负责的工作（弗6:5-9），我的休息、娱乐也都是对神负责的，我如何运用我的手机是对神负责的。在这个框架下，避免恶俗是远远不够的，像世人一样打发时间是不行的，像世人一样吃喝、工作是不行的，像世人一样休息、娱乐也是不行的。基督徒的忙不是世俗的忙，基督徒的闲不是世俗的闲，基督徒的节制首先不在于意志的勉强，而在于一切恩赐对神负责的这个前提：神给我这些恩赐，我用于做什么？我做的事情，是否是神喜悦的？ 例如常说的“空闲”时间，即我们没有什么“必须”要做事情的时间，我们怎么运用？这里说的“没有什么必须”是从世俗角度讲的，而非一个实际的真空，生命的真空，或者神的呼召、诫命的真空。谈到空闲，我们很容易把这当作是某种真空，空白，闲云野鹤，但即使是闲云野鹤也不是漫无目的的。这些看似的空闲，也是神的恩赐，也有神的呼召，神可能让我们休息，神可能让我们思考，神可能让我们省察自己，神可能让我们阅读圣经，神可能让我们祷告。圣经没有告诉我们，我这个空闲时间必须做什么，但基督徒做什么，都不是世人那样，更不是世人那样通过世俗本身来消耗生命。基督徒的生命，是属神的，是有清晰导向的，忙碌的时候有这个导向，休息的时候也有这个导向。只是在休息的时候，人可能才会感觉到这个导向的缺失，但它的问题在生命本身，是我忙的时候就有的，就像海里的石头是在潮水低的时候才浮现。 神给我们的恩赐，是用于我们完整生命的建造，用于荣耀神。我们的空闲时间，也是神用于我们生命的建造，并由此荣耀神，神让我用这个时间休息、娱乐是这样，神让我用这个时间阅读圣经、祷告也是这样。基督徒的生命是在这个导向之下运作，今天基督徒生命建造的缺失或者滞后，多数情况不是因为没有时间、缺乏资源，而是有的把时间用之于恶俗，有的把时间消耗于世俗，有的敷衍了事，有的有投入、却是效率很低。见下图，左面的三个阶段是基督徒不可取的，第四、五个阶段是基督徒需要经历、但不可以止步的，第六个阶段是基督徒应持续努力的目标。从敷衍到投入，这是一个质变，左面的黑色渐变是世人的状态，右面的蓝色渐变是基督徒应有的状态，对于生命建造和荣耀神的呼召，基督徒不应恶俗，不应满足于世俗，不能敷衍了事，不能没有投入，但也不能说我投入就可以，不能满足于做事情本身。我们的目的到底是什么？是简单的不做恶吗？是活着吗？是做一些基督徒做的事情就行吗？当然，这里的效率不是世俗的效率，属神生命的目标不是效率的最大化（例如，主的使命不是最大限度的医治更多的人，让更多的人吃饱），我们与神的同在、交通是首要的。但是，如果我们的时间大量的被用于恶俗、世俗，或者是很低效的学习、思考，我们与神的同在、交通就缺乏基本的条件，因为我们总得有时间用在这上面吧？总得正确理解神的话语、思考神的话语吧？如果“常常学习，终久不能明白真道”（提后3:7），或者是迟滞不前，这恐怕需要反思我们自己的态度、方法吧？简单说一句，我花很多时间学习、我参与很多事工，是不够的、也是不负责任的。 在年末思想自己一年的光景，规划明年的生活，关键可能不在于某个具体的事情，甚至不在于某个具体的习惯，而在于一些生命底层的结构性改变。 类似主题，可参见去年的《什么在改变你》。 - [学习使徒牧养教会](https://thinkaftergod.org/think/apostle-the-shepherd/) - 哥林多前书是比较鲜明体现使徒牧养理念的一卷书，其对象是出现很多问题的哥林多教会，使徒借此教导我们认识和处置基督徒个体以及群体生命问题的正确方式。这里提到的主要问题有：分党（1:10-3:23），傲慢（4:1-21），淫乱（5:1-13），纠纷（6:1-11），淫乱（6:12-20），婚姻、职业、呼召（7:1-40），吃祭偶像的肉（8:1-9:27），敬拜偶像的事（10:1-11:1），男女秩序（11:2-16），混乱圣餐（11:17-34），属灵恩赐（12:1-13:13），恩赐的运用和教会秩序（14:1-40），复活与否（15:1-58），奉献（16:1-4）等。 使徒对上述问题的分析和处理，首先，他从来不是所谓的“就事论事”，他不停留在某个事件本身谈这个事件，他是剖析这个事件后面的深层次原因，并在这个问题的根源上解决。他谈的不是人以为的小问题，是人不以为然的大问题，结党的问题严重吗？严重，但真正严重的不是结党，而是结党背后的属肉体思维，“你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？有说‘我是属保罗的’，有说‘我是属亚波罗的’，这岂不是你们和世人一样吗？”（3:3-4）。他们不是因为想结党而结党，是因为属肉体的思维而必然结党，如果属肉体的思维不被控制，即使不结党，也会暴露在其他方面，这也是为什么他在开始的时候谈这一点，因为这里谈的是整卷书通用的——即属神的认知思维与属肉体的认知思维之间的区别，属神逻辑与属世逻辑的区别，属神智慧与属世智慧的区别，属神心志与属世心志的区别（2:16）。每一个错误都是在其错误的体系，在错误的认知思维之下，每一个正确都是在其属神的体系，属神的认知思维之下。使徒在这里的原则是，非问题导向、而是体系导向，不是在问题层面解决问题，而是在体系层面处置问题。你拒绝接受他在体系层面做出的诊断，你是不可能解决具体问题的。 这是基督徒生命里最常见的错误，也是我们在“基督徒生命”模块的学习中不断指出的错误。头痛医头、脚痛医脚，看似是对症下药，实际上是本末倒置，病源不在头、脚，仅在病的末端表现上应付，病始终还在，对人的伤害还在继续。也就是说，我们的问题是，有病求医但讳疾忌医，所以是有病乱投医，好的医生说你里面有杂症，你说我不管、我就只想头不痛，庸医或者自己给自己开个方子，暂时头不痛了，就很高兴。不少基督徒不是没有在求医、没有在治病，而是在求庸医、乱治病，他只接受得了庸医和偏方，正常的治疗方案是入不了他的法眼的，结果是一日日的病入膏肓。试想一下，教会里有结党、纷争时，有多少人会认真思考使徒在这里讲的？不只是无病呻吟的说要合一、合一吗？他不合一，难道是因为他不想合一吗？是他里面有些东西在阻止他合一，这些东西不去除，不可能合一。类似的，一个基督徒不爱人，是他不想爱吗？是他不知道应该爱人吗？是他里面没有爱，里面有很多东西在阻止他爱。 其二，使徒不只是让人知道对错，而且是让人理解对错，他在指出每个问题之后，都有对问题的清楚分析，为什么这是错的，这些罪如何与基督徒的身份和呼召相悖，与神的恩典相悖，为什么不应该容忍这些错误、不应该犯这些错误。这些教导是在扭转人的逻辑，从黑白颠倒到黑白分明，就使徒而言，他大可以什么都不解释，谁敢不听？但他知道，基督徒的顺服不是无知的顺服，是基于理解的顺服，不是什么都能理解，但一定是基于一定程度的理解、足够的理解。解释是教导的灵魂，理解是学习的灵魂。教导不只是告诉他、他原来不知道的，还要解释给他、他原来不明白的，你的目的不是让他把这句话听进去而已，是让他把这句话听明白。这是基督徒个体学习和教会教导常常缺乏的，有些人觉得从无知到有知就可以了，但他还停留在有知而不解，没有走到理解，你知道但不理解，和你不知道的区别不大。这也是为什么，那么多的人在重复着正确的词汇、但相信着错误的内涵，因为他不理解这些词汇的正确涵义；某些人可以背诵很多经文、神学概念，但他不明白他背的是什么。 其三，使徒分析和处置问题，充分考虑现实问题的复杂性。他说的很清楚，但并不是简单化，例如第8章和第10章都提到和祭偶像相关事宜，前面说“我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神”，后面说“外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神”，既然偶像不算什么，为什么说是祭鬼？前面说“其实食物不能叫神看中我们，因为我们不吃也无损，吃也无益”，后面又说“那吃祭物的岂不是在祭坛上有份吗？”，到底可吃不可吃？有人以为使徒是自相矛盾，但使徒是在准确的分析复杂的现实，两章所针对的事件区别在于，前者这个吃是脱离了祭拜偶像的环节，后者的吃是在祭拜偶像的环节，前者不属于异教的一部分，后者是异教不可分割的一部分。还有，比如，在第7章的婚姻问题，他分析了几种不同情况。这种对复杂事件的洞察力，是我们应当效法并培养的，我们遇到的是具体现实问题，要分析这个问题的具体性质，而不是用一个模式机械的应对所有，这就是成熟思维和幼稚思维的分别。 其四，他纠正错误，其中心策略是让基督徒认识到罪与基督徒的身份、呼召的相悖，这与神给基督徒的恩典、荣耀是不相称的。“无论谁都不可拿人夸口，因为万有全是你们的，或保罗，或亚波罗，或矶法，或世界，或生，或死，或现今的事，或将来的事，全是你们的；并且你们是属基督的，基督又是属神的”，“你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督，已经被杀献祭”，“你们岂不知不义的人不能承受神的国吗？不要自欺。……”，“岂不知你们的身子是基督的肢体吗？我可以将基督的肢体作为娼妓的肢体吗？断乎不可！”，“你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督”，“你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席”。这些看似是无力的，他说的好像没有什么强制力，人以为有强制力的是什么？很简单，你犯罪、就失去救恩，吓的你不敢犯罪。使徒讲，任何罪与神的国、基督徒的身份都是不相称的，但他又没有说人以为他会说的话——因为你犯罪了，就没有救恩了（当然，某些人的罪表明他就没有得救）。他没有把行为与得救挂钩，虽然这看似很有效，他用的是人以为的笨办法、无效的办法，他不断的讲神的恩典、神的呼召、基督徒身份的圣洁和荣耀，用此来激发基督徒对神的爱和顺服，对罪的反省和悔改。对于真正信靠神、得救的人，这是足够的，对于不信神或者有名无实的信，这是无能的。这也是教会牧养中，神的话语对人的真实身份的鉴察，每个人都说他信，但他对神的话语的回应才反映他的真实状态，“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”，“我们是属神的，认识神的就听从我们，不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来”（约10:27, 约一4:6），没有这个与神的话语的真实互动，就说明里面没有真实的生命。“你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？”（加3:3），他讲的依靠神的恩典得救，是一以贯之的，他没有谈到基督徒生命，就换成行为得救。 - [从罗马书看完整的福音](https://thinkaftergod.org/think/the-complete-gospel/) - 罗马书的结构很清楚：1:1-17前言；1:18-3:20人的罪；3:20-31因信称义；4:1-25旧约与因信称义；5:1-8:39基于因信称义的完整救赎；9:1-11:36神的救赎计划；12:1-15:33基督徒生命运作；16:1-27结语。第3-4章解释因信称义之后，第5-8章解释包括因信称义在内的完整救赎：5:1-11与神相和、为神所爱；5:12-21从死亡里的解放（在基督里有永生）；6:1-23从罪中的解放；7:1-8:4从律法中的解放；8:5-17从肉体中的解放（圣灵内住，体贴圣灵，为圣灵引导）；8:18-39基督徒的盼望和确据。其中的具体内容这里不展开谈，这里主要强调的是狭隘的救赎观、恩典观、生命观，与圣经启示的完整的救赎观、恩典观、生命观之间的区别，这是基督徒理解神人关系、理解福音和生命的关键，基督徒个体和群体的不少问题也与此相关。 使徒在第4章结尾，“……是为叫我们称义”，然后呢？称义然后呢？接着，“我们既因信称义，就……与神相和。我们又借着他，因信得进入……”，称义表明的不是疏离的、陌生的、例行公事的关系，神借着耶稣基督称罪人为义，“我们还作罪人的时候，……我们作仇敌的时候……”，神爱人、为神所爱的人“欢欢喜喜”；然后呢？5:12-21，在亚当里定罪、死亡，在耶稣基督称义、得永生；然后呢？既然都是恩典、既然是因信不因着行为，那是不是可以随意犯罪呢？6:1-2，他接着讲，基督徒因着与基督的合一，从罪中的解放，向罪已死、向神而活，从罪的奴役中的解放，之前是罪的奴仆、如今是基督的奴仆；同时，7:1-8:4，因着与基督的合一，从律法中的解放，从律法的奴役中的解放；8:5-17，基督徒有的不只是与神、与罪、与律法的关系的变化，神的恩典在基督徒生命里成就一个实质性的内在变化，圣灵的重生和内住，基督徒有新生命并按照新的原则运作；8:18-30，在前面讲的这些背景下，使徒最后把基督徒的眼光从今生指向永生，从创世以前到末世之后，接着8:31-38，讲神在基督里的爱的绝对确定、超越、得胜。这一段环环相扣，步步递进，一气呵成。什么是神在基督里的拯救，从第1章到第8章的所有内容，不是第3章，不是第1-3章，不是第1-4章，不是第1-5章，是这里的全部内容，完整的、缺一不可的，也不可能缺失的。 这里说的不是一个基督徒生命的不同阶段，不！有不少基督徒存在这种误解，他觉得使徒说的是不同成长阶段，所有人一开始都有因信称义，然后随着他的成长，慢慢开始有别的。这是大错特错，这不只是错误，这是对神的恩典的否定和亵渎。使徒在这里讲的是，每个得救的人、每个在基督里的人都有的，这个完整的恩典是每个真正的基督徒一定有的，不是有一部分，是全部，是在你得救的那一刻就有的全部（你可以暂时没有意识到，但你不能说神没有给你，你的理解可以是破碎的，但你不能说基督的恩典是破碎的）。另外，这里说的完整恩典，其内涵是一荣俱荣、一损俱损，不存在你有其中一部分、没有其他，这是不可能的，只要你有一点、你就有全部，只要你缺一点、你就什么都没有，在基督里、你都有，不在基督里、你什么都没有。 涉及到具体操作的方面，在传讲福音的时候，没有必要讲使徒这里所有的内容，福音侧重的是神、人、基督框架之下的罪、审判、救赎，侧重的是因信称义，人如何称义、得救。但是，但是，得救的基督徒有必要认识完整的福音，他有必要认识神已经给他的、虽然他还没有足够意识的那些恩典。你不需要知道完整的恩典才能得救，但得救之后你有必要知道完整的恩典，得救之后教会有必要教导完整的恩典，得救之后你有必要按照完整的恩典去运作。作个简单的类比，因信称义像风筝的线，完整的恩典像风筝，没有线、风筝飞不起来，但没有风筝，这个线是没有意义的。经常看到的，掐头去尾的福音，就是这根没有接头的线，有些所谓基督徒的生命也是像根线在飘。换而言之，这个福音被人为从神完整的恩典里切割出去，这个孤立的信息制造出来的是孤立的信心，是有名无实的信心，因为这个所谓福音根本没有把人带到基督里来，只是名义上建立一种和基督的关系。只有因信称义之名，没有与基督合一之实。有些人很奇怪，为什么某些基督徒信主之后生命就没有改变，还是我行我素？为什么？因为他信的福音就是与基督没有什么实质关系的，他对基督的完整恩典就没有任何兴趣，因为他听到的福音与基督的完整恩典没有关系。这些人正是使徒讲的，他要“仍活在罪里，叫恩典显多”，既然“在恩典之下、不在律法之下，就可以犯罪”。他与基督的关系是抽离的，他与基督恩典的关系也是抽离的，没有这个厚重的、深刻的恩典让他的心沉下来，他就会像上面说的这样，觉得恩典就是从罪的后果中的解放，然后可以随便犯罪。 孤立的谈因信称义、因信得永生，就像一个门，只有门而已，但在完整的恩典里，这个门是建筑的一部分，是神的殿堂的一部分，你经过这个门、不是说停在门口，不可能停在门口，是经过这个门进入里面，得有里面的所有恩典。宗教改革之后，开始出现的，尤其是最近两百年开始泛滥的问题，就是把福音矮化成为一扇门而已，罪人在这个门外面徘徊，从这边进去、从那边出来，然后再从那边进去、这边出来，离开完整恩典的福音，是无法让人投入的，因为他根本就没有什么地方可以投入，没有宽度、没有深度，只有个门，你让他去哪儿？他还能去哪儿？讲福音，只是在挥舞着这扇门有用吗？ 另一点是，第5-8章与第12-15章之间的关联，仅仅有第3-4章或3-5章，讲第12-15章，没有人会有兴趣的，即使有兴趣、他也是没有能力去做的。只有因信称义，只有人与神在外在关系上的变化，人为什么要顺服神？人怎么能够顺服神？第5-8章，讲的是神的恩典如何让一个人可以顺服神，让一个人心甘情愿的顺服神。基督徒顺服神的动力和能力何来？靠自己吗？靠自己努力吗？不是，是在第5-8章里充分认识神的恩典，站在神的恩典里，得以有动力和能力。这一点，在这里就不多讲了。 - [假教师的怨、欲、术（犹1:14-16）](https://thinkaftergod.org/be/jude_11_complain/) - 犹大书第4-13节提到异端、假教师潜入教会，围绕两个主题，一是基督徒面对的假教师是什么，二是假教师面临的后果是什么。关于第一点，假教师是什么样的人、传播什么样的教导，第4节扭曲恩典、否定主耶稣，第5-10节不净、不定、不净、不逊，第11节该隐、巴兰、可拉为例，第12-13节六个比喻；关于第二点，作者多次警告传播异端邪说的后果，第4节“自古被定刑罚”，第6-7节叛逆天使、所多玛、蛾摩拉的例子，第11节“他们有祸了”，第13节“有墨黑的幽暗为他们存留”。第14-16节仍然延续这两个主题，假教师的剖析和审判。 以诺是信靠神、与神同行的榜样（创5:24, 来11:5），他曾预言主带着众天使降临施行审判，这个预言并没有记载于圣经（可能来自犹太传统，得到主或使徒的确认）。主降临施行审判是圣经多次提到的，如诗67:4, 96:10, 13, 98:9, 赛25:8-9, 亚14:5, 玛3:1-2, 太16:27, 25:31-33, 帖前4:16-18, 帖后1:10, 提后4:8, 启11:18, 19:11等。作者讲主施行审判，引用洪水之前以诺的预言，体现了这个教导之久远，神对这些人的态度是一以贯之的。 神审判的是不敬虔之人，按照不敬虔的方式所行的不敬虔的事，并以不敬虔的态度对待神，“不敬虔”的主题自第4节延续至此。以诺预言主的审判是对一切不敬虔之人，而犹大在此是针对假教师，警告在教会看似是基督徒（v.12）、看似为牧者（v.12）、实则不敬不虔、散布异端邪说的人。他是对教会里的人讲的、不是对教会外的人讲的，其言语之锋利、激烈，让今天很多人听起来很不舒服。有人说，这怎么能对教会讲呢？即使教会有人犯错了，不也应该温柔忍耐吗？的确，基督徒应当有温柔忍耐，但当异端进入教会，当教会的根基——福音——面临生存危机，这不是温柔忍耐的时候，这是当机立断、义正辞严的时候。异端并不有趣、也不无辜，他们刚愎自用、敢于亵渎神，其他人如果对他们温柔忍耐，也是在亵渎神。作者在第3节开始表达的紧迫感、严重性，是阅读这卷书时不会注意不到的，也是与今天的距离最远的。多数基督徒和教会没有这种紧迫感、认识不到这种严重性，读犹大书或者类似教导，就像旁观一个歇斯底里的疯子呐喊，不知道他为什么这么小题大做。不少人觉得这卷书讲的和他关系不大，我的教会很好、没有受到什么异端威胁，考虑这些属于杞人忧天，犹大书的这个教会太差、才会有这些问题；基督徒的幼稚和张狂何至于此，如果使徒牧养的教会需要警醒，我们有什么理由不警醒？如果这些问题可能出现在使徒牧养的教会（徒20:28-32），我们有什么理由认为自己的教会可以独善其身？不是每个教会都会出现这些问题，但每个教会都应警醒，都应意识到这种紧迫感和重要性。 作者一再提醒，这些不敬虔的要受神的审判，是要所有人敬畏神，传播异端的当敬畏神、陷入异端的当敬畏神、没有被异端吸引的也当敬畏神，因为只有敬畏神、才可能抵制异端。异端不是一个智力问题，虽然看似是智力问题，看似是某些人对某些圣经理解有误，然而这不是根本，异端根本上是没有敬畏神；类似的，一个教会接受异端，根本上也不是理解问题，是没有敬畏神。异端生存的土壤是不敬畏神，铲除异端的利器是敬畏神，只有敬畏神、才能敬畏神的话语，才会认真严肃对待神的话语，才不敢把自己或者他人的想法套用到圣经，才不敢扭曲圣经。健康的教会是敬畏神的教会，蒙神悦纳的教会是敬畏神的教会，是严肃对待神的话语的教会，基督徒时刻清楚自己的位置，清楚自己生活在神的权柄、神的话语的限定之下，而非常见的放浪、飘忽。 假教师的不敬虔、言语悖逆，之前已有提到，下面着重看第16节，其中包括三个基本特征，怨、欲、术，对神之怨、对世界之欲、对人之术。这些罪是罪人共通的，但这里强调的依然是假教师。其一，对神之怨，“这些人是私下议论，常发怨言的”。这不是对人的埋怨，是对神的埋怨，且是私下埋怨，暂时不敢放到公开场合。埋怨来自不满，假教师从心底里对神和神的教导是抵触的，否则他不会制造和传播异端。他虽然口头上承认神，但这个承认是有限度、有选择的，他承认不是因为信服于神，不是因为降服于神的权柄、能力、恩典、智慧，而是因为他选择性的认为圣经的某些部分、或者神的某些部分是他可以接受的，其他部分则是不可能接受的。异端是对神和神的话语的改造，这个改造的动机是他的抵触，神和神的话语的某些点是让他极度不适、甚至愤怒的。抵触、抗拒不同于不理解，不理解不见得抵触、抗拒，抵触、抗拒也不见得是因为不理解，一个人完全可以在理解的情况下抵触、抗拒。真正的基督徒对神、神的话语一定有不理解的地方，却不应有抵触和抗拒的地方，降服于神的人不懂但不怨。 假教师抵触、抗拒神和神的话语，在教会运作的层面，意味着什么？意味着这个抵触和抗拒，只有面对完整的属神体系，才能被暴露，所以教会应当有完整的神学立场，牧者应认同并践行这个完整体系。仅仅谈某些点，仅仅在某些点有契合，是远远不够的，因为这些点完全有可能没有触及他抗拒的那些部分。如果这样，在表面契合的那些点，最后会成为异端的切入点，这正是很多教会发生的事情。这些教会没有完整的神学立场，在确立牧者时不考虑完整的神学立场，满足于某些点的认同，而忽视在此之下对方对神的抵触，结果就是这个教会不设防的邀请假教师来这里传播异端、祸害基督徒。 其二，对世界之欲，“随从自己的情欲而行”（见第4节）。此处“情欲”是普遍的罪的欲望，不限于两性之欲。假教师随从罪的欲望，表现出来是行事为人的“世俗”，与世人的雷同，因为世人是“放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行”（弗2:3）。假教师、伪牧者对世界有着强烈的渴望和向往，很多事情上，他的理想是世俗的、他的方式是世俗的、他的内在是世俗的。世人如何建立和维持一个组织，他照此建立和维持教会；世人如何扩张一个组织，他照此扩张教会；世人如何与人沟通、如何改变人，他也照此办理。同时，他对神缺乏敬畏、对神的话语没有严肃认真的态度，如上所述，对待圣经的教导和诫命，是飘忽、放浪，想讲什么就敢讲什么，想做什么就敢做什么。这样的人、这样的教会可能很“成功”，但这是世俗的成功，是把教会转变为世俗组织的成功。假教师世俗这个特征，对教会意味着什么？意味着教会在选择牧者时，应对他的属神品格、教会理念、以及素来行事为人有足够鉴察，他的状态是否是世俗的，他的热情是否是世俗的热情，他的智慧是否是世俗的智慧，他的理想是否是世俗的理想，他如何开展教会各项事工、如何牧养信徒、如何传讲福音，他的原则、方法是什么，从何而来。没有这些鉴察，一样是为假教师大开方便之门。 其三，对人之术，“口中说夸大的话，为得便宜谄媚人”，即夸大自己、谄媚别人，这里的谄媚不仅是下级对上级的献媚、逢迎，而有着更为普遍的意义，即迎合。这是假教师传播异端的屡试不爽的法宝，“那些离间你们、叫你们跌倒，背乎所学之道的人，我劝你们要留意躲避他们。因为这样的人不服侍我们的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心”（罗16:17-18），“那时人要专顾自己，……有敬虔的外貌却背了敬虔的实意。这等人你要躲开。那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱，常常学习，终久不能明白真道”（提后3:1-7），“时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提后4:3-4）说服别人听从自己是有技法的，高抬自己、迎合对方可谓最简单也最有效的办法，世俗政治、商业、教育领域在用，邪教、诈骗、传销组织在用。某人讲之前，先用各种可见成就给自己罩上层层光环，以此强化自己所讲内容的可信度；他讲的内容迎合听众，听众听了之后觉得很有共鸣。从听众的角度，讲的人有这么多成就的加持，讲的又对我如此有益，我还能不听他的吗？高抬自己、迎合别人可以制造听众对讲者的深层信任，因为听众得到了双重印证，讲者的资历有印证、讲者的内容有印证，前者是客观印证，后者是主观印证，还能有比这更大的印证吗？ 这也在教会中存在，不过用的是基督教语汇，讲的人铺排自己的生命敬虔、事工成就、学历学位、影响力，接着讲的是迎合罪和世俗的内容，很多人听到认为相当受用。前者是虚伪的权柄，希望让听众觉得他讲的一定是正确的、符合圣经的，不然他怎么会有如此敬虔、成就、学历、影响力；后者是虚伪的建造，不少基督徒带着错误的期待到教会，听到某人教导之后，他的错误期待反而得到满足，他觉得这个教导对他颇有建造。双重印证让他对这个人的教导笃信不疑，对这个人推崇备至，然后对异端也照单全收。异端的传播是有种子、也是有土壤的，有传播者“花言巧语”，有接收者“厌烦纯正的道理”、“掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”，前者建立虚伪的权柄，后者满足于虚伪的建造。 神的真正的仆人，不会高抬自己、迎合别人，使徒说，“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”（加1:10），“这事谁能当得起呢？我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道”（林后2:16-17），“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐于各人的良心”（林后4:1-2），“我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。我们做基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀。”（帖前2:3-6）使徒深知自己是“蒙怜悯，受了这职分”，不是人“当得起”的职分，他没有必要高抬自己，因为神的话语已有足够的权柄，没有必要迎合别人，因为神的话语会完成定罪和拯救的工作，非人力可为。牧者是神的仆人，他的职责不是建立或者扩大教会这个组织，不是迎合会众或世人的需要，是信实教导和践行神的话语，神的话语通过这个器皿成就神的旨意。这里有牧者必须具备的两个特质，一是信靠神的话语，他确信、笃定神的话语有足够的权柄和能力，无需他个人或者世界的什么点缀，讲神的话语足矣，讲他个人的东西反而是干扰（林前2:1-5）；二是信靠神的话语会完成神的工作，神要在某个基督徒、某个不信神的人身上做什么，不是牧者可以控制的，牧者要考虑的不是如何让听众满意，而是他有没有信实的传讲和践行神的话语，有没有信实见证神的话语的荣耀、权能、智慧、恩慈，如果有，这就是主的忠心的仆人。 - [传讲福音的起点](https://thinkaftergod.org/think/starting-point-of-evangelism/) - 主给使徒和基督徒的诫命是，“你们要去，使万民做我的门徒”（太28:19），但万民有一个基本区别，以色列人与外邦人，“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人”（罗1:16），“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的；列祖就是他们的祖宗；按肉体说，基督也是从他们出来的”（罗9:4-5），“你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的；那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神”（弗2:11-13）。以色列人和外邦人都是罪人、都必须信靠耶稣基督才能得救（罗3:19-26, 4:11-12），然而，他们在神面前的状态和起点是不同的，以色列人是神拣选的民族，他们已经有神的话语、神的应许，他们已经是神的圣约的继承者，基督的福音也是先传给他们。 以色列人和外邦人的起点不同，决定了使徒在向他们传讲福音时，切入点的不同。传讲福音是在传讲独一真神并神的拯救，其基本内容包括：神作为万有的创造者、掌管者、审判者，耶稣基督作为罪人的救赎者和救赎之后的所有者。正常情况下的犹太人，是明白前者的，对后者也是有所期待的，因此传讲福音的重点是——耶稣是基督，是神在旧约应许的受膏者，是神应许的救赎的成就者（故有大量旧约经文的引用）。如，彼得的结语，“故此，以色列全家当确实地知道：你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督”（徒2:36, 亦见徒3:20-26, 4:10-12）；保罗讲，“证明耶稣是基督”，“我们也报好信息给你们，就是：那应许祖宗的话，神已经向我们这做儿女的应验，……你们当晓得：赦罪的道是由这人传给你们的”（徒9:22, 13:32-33, 38）。除非面前的犹太人不信旧约圣经（如自由派的犹太人），不信神在旧约的应许，使徒（包括我们）没有必要重复他已经接受的内容，这个犹太人信与不信的关键在于，使徒传讲的耶稣是否是基督，他是否承认、接受并信靠这个耶稣是基督，是救主。 但外邦人的起点不同，外邦人是最低起点，他的起点是不承认真神的存在（罗1:21-23），他的起点是泛神论、无神论，他全面否定神是万有的创造者、掌管者、审判者，进而全面否定基督是罪人的救赎者。犹太人是认识神、不认识耶稣基督，外邦人是不认识神、也不认识耶稣基督。因此，使徒传讲福音必须从神是否存在、哪个神存在开始，首先要让对方明白独一真神是万有的创造者、掌管者、审判者，首先要让对方明白存在这样一个神人关系、并且这个神人关系如今归结于神对罪人的审判。例如，在路司得，使徒讲的是，真神的存在以及真神与偶像的区别，真神是万有的创造者，是每个罪人应该认识并承认的创造主，“叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神”；接着是真神是万有的掌管者，神在被造世界有“明明可知”、“无可推诿”的见证，“他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐”。在雅典，使徒开始还是真神的存在以及真神与偶像的区别，真神是万有的创造者，“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人。”；接着讲神是万有的掌管者，神给人的足够见证，“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远……”；最后讲神是人类的审判者，“他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据”。需要注意的是，使徒在这里讲耶稣，讲的不是耶稣作为救赎主，而是耶稣作为审判者，他希望这些外邦人先确认神的审判，然后讲神的救赎才有意义。 使徒在这里的逻辑是清楚的，是正常的，是不能绕开或者跳跃的。对一个不信真神存在的人讲耶稣是救主，没有任何意义，在他不明白自己为什么需要一个救主的情况下讲救主如何，只会让救主的圣名被亵渎。教会历史绝大多数传讲福音的对象是外邦人，今天亦然，可悲的是，使徒讲的逻辑和秩序被不少自以为聪明的基督徒无视。他觉得他是在单刀直入的讲基督，讲恩典、讲爱、讲救赎，他觉得他是在传讲基督，其实不是，这种沟通是徒劳的，在没有确认真神存在、没有确认真神是万有的创造者掌管者审判者的前提下，没有爱和恩典存在的必要。有些人信的错误福音、传讲的错误福音，其错误在什么地方？在于他脱离真神，在异教的基础上讲耶稣和福音，结果还是异教。这不是一个只是关系到传讲福音策略的问题，这是关系到传讲福音真伪的问题，在这个根本上走捷径，是在自毁长城。大量孱弱的信徒、孱弱的生命，其根源也在于他所信的福音在这个根本点上的游移、飘忽，没有在真神与假神上做出清楚的切割，他一直在假神和真神之间嫁接，在假神的实质上嫁接真神的概念。他觉得讲真神假神的区别是哲学问题，不是福音问题，不要谈真伪、只要谈恩典，不清楚真神假神的区别、天壤之别，绕过真神的、一定是伪信仰。否定耶稣就是否定父（约一2:23），今天的好多人，以为他否定父还可以承认耶稣，这可能吗？ 这不仅是错误的，还是幼稚的、愚蠢的，异教意识形态过去几百年来对基督信仰的主要攻击方向是什么？他们最成功的是什么？基督徒的下一代不信基督的最重要原因是什么？是消灭真神，是引导人不信真神，让他们死心塌地的认为自然至上、物质至上，只要他们到这一步，耶稣再如何、再美好，最多是生活的点缀。在对方如此清楚的、持续的、并且卓有成效的攻击面前，你还采取鸵鸟战术，只会一败再败、继续溃败。同时，不少所谓基督徒只是信耶稣，但没有与信耶稣相称的生命，原因何在？其中主要原因之一，就是他们所信的神是错的，他们信一个小神、信的耶稣是小神，小神当然对他们的生命没有什么权柄，他们当然没有必要去听神说什么，他们对这个神的认识依然还是异教的层次，他从来没有认识到真神、至高至大至圣的神。你问他信耶稣吗？他说他信，但他不过是把佛龛里的像换了一个名字。在真神的存在和神性上投机取巧，在福音上投机取巧，有些人总是纳闷为什么这些人信了之后会是这个样子，因为你给他传的就是这种福音，他的生命与他听信的所谓“福音”是相称的。不要在这时候一直怀疑真正的福音，有些人的第一反应就是觉得福音可能不大可靠，可能信了福音就是这样，不，他的生命和他信的、他敬拜的是一致的，每个人都是如此。 对于传讲福音的实际操作，至少有两个基本点，一是分析对方的状态、定位传讲福音的切入方向，对方可能是无神论者、可能是佛教徒、可能是穆斯林、可能是摩门教徒，可能是伪基督徒、可能是犹太人，每个人群里的个体也有其不同的认知状态；二是，传讲福音的基督徒应有足够装备、并寻求足够装备来应对对方的挑战和疑问，不信神的是有原因的，他认为他不信你讲的神是有原因的，“各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事”，基督徒传讲福音，之前说过，是一攻一守、亦攻亦守，在对方的攻击下、我们要站立的住，并且“可以攻破坚固的营垒”（林后10:3-6）。仅仅说他们是错的是不够的，我们要解释为什么他的思想是错误的，攻破营垒要攻其弱点，要知己知彼。传讲福音以真神的存在为起点，也把传讲福音的人际沟通做出最广泛的拓展，你不是局限在某一点、某一场合、某一种对话，所有的对话、所有的人的理解都是世界观的反映，万有都是在见证神的存在和荣耀，基督徒和非基督徒开始的时候可以谈任何内容、可以以任何内容为切入点，可以无所不谈，但所有谈话最后又都能落脚在神，因为每个事实都出于并指向神，都有神的解释。 以上相关议题，参见《学习使徒传福音》、《对一切问题的解答》、《对一切“完美”的解释》、《不信者的质疑》等，以及《基督徒生命》的10.7.2, 10.7.3。 - [讥诮的杀伤力（犹1:17-19）](https://thinkaftergod.org/be/jude_12/) - 作者在第4-16节讲潜入教会散布异端的假教师的诸多特征，讲这些不是为了恐吓基督徒、让基督徒慌乱得不知所措，犹大是要基督徒识别并抵挡异端，从第17节开始，他慢慢从识别异端转向抵挡异端，第17-19节正是这个转折点。这里一方面继续在剖析异端、假教师的特点，一方面开始教导他们如何应对。首先，是不要惊奇、不要惊慌，因为“亲爱的弟兄啊，你们要记念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。他们曾对你们说过：末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行。这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。”这类假教师的出现，是主的使徒之前已经提醒的（徒20:29, 提后3:1-9, 13, 4:3-4, 彼后3:2-3等），主不仅告诉我们这个现象的必然性，也装备我们按照神的旨意处置这些人和事。下面简单看第17-19节如何装备基督徒和教会。 其一，纪念使徒的教训，“纪念”一次在此并非通俗讲的怀念，而是指记住、想起，记住使徒教训、想起使徒教训，这在下节会展开谈，“在至圣的真道上造就自己”。犹大讲的不只是聆听使徒教训、明白使徒教训、背诵使徒教训，是记住并想起，是先把使徒教训记在心里、然后在需要应用的场合能够想起。这当然包括聆听、阅读、明白，但没有停留于此，也不是背诵，“记在心里”是理解使徒教训，等与之相关的事情出现的时候，我们能够“想起”，按照使徒的教导思考、判断、决定。所以关键是使徒教训培养的认知思维体系及其运作。教会里不少人是不听、不读、不明，但也有不少人听了、读了、明白了，然后没有了，没有记在心里，没有形成属神认知思维，等遇到事情，也想不起来，或者想起来也不知道如何实践。纪念使徒教训，不是我偶尔想起使徒说的某句话，不是某个“金句”蹦出来，是通过理解使徒教训、按照使徒教训思维行事。这也是常讲的，学习和教导圣经，是以知识为途径的认知思维能力的塑造，进而以此为途径的属神智慧、品格、情感的塑造。没有化作认知思维能力的知识是死的、是无用的。 其二，纪念的是使徒教训，非假教师的教训。我们对主的教导的领受，来自主设立的使徒，是使徒传讲基督、教导基督徒（太28:19-20）。主没有亲自和我们讲话，我们也没有主写下的文字，主赐给我们的、我们有的，是主通过使徒的教导。使徒是主将主的教导传递给我们的唯一途径，使徒教导的权柄是主赋予的、使徒教导的内容是主赐予的，在这个层面，否定使徒就是否定主，承认使徒就是承认主、承认使徒才是承认主。这不是把使徒放到与主同等的位置，这是把使徒放在主设定的位置。假教师的教导不是来自使徒、也不是来自主，他们的教导与使徒教训冲突，也就与主的教导冲突。有些人把使徒与主对立起来，他认为自己只承认主、不承认使徒，只关心主说了什么、不必关心使徒说什么，好像这才是纯粹的、没有污染的。任何类似的企图都是在破坏基督信仰存在的基础，那就是基督的启示，没有使徒、就没有基督给我们的启示，否定使徒、你宣称的启示就是左道旁门。初代教会在与异端的争战中，意识到正统教会与异端教会的主要区别之一，就是是否传承使徒的教导，真正的教会是one holy catholic apostolic church。 其三，纪念使徒教训的内容是，“末世必有好讥诮的人随从自己不敬虔的私欲而行”。使徒不只是说末世必有不敬虔的人，特别强调是“必有好讥诮的人”；说的也不只是“必有好讥诮的人”，犹大在这里指明，传播异端的假教师是这样的人。为什么要提“讥诮”？讥诮为什么有危害？谈逼迫可以理解，谈传播异端可以理解，讥诮能怎么样？被讥诮又会怎么样？讥诮的杀伤力之一，在于人们不注意它的杀伤力，在于它看似没有什么杀伤力。讥诮的同义词有讥讽、嘲讽、轻慢、轻蔑、亵慢，它不是专注的反对、它是不屑于反对，它不是想要说服你、它是不屑于说服你，只是站在旁边笑一笑、摇摇头、或者是抛给你几句不冷不热的话，似乎没有想要如何。但讥诮，可以摧毁抵制异端、假教师的两道基本防线，这两道防线一是对神的敬畏、二是对神的话语和敬虔生活的投入。异端要想站住脚，这两道防线必须先打倒，讥诮就是它的武器，是笑里藏的刀。 讥诮一词在诗篇第1篇与之相应的是“亵慢”、轻慢，这首先是对神的轻慢，轻慢神与敬畏神是相对的，轻慢神就不可能敬畏神。假教师不需要让基督徒悖逆神，他只要让基督徒轻慢神，就已经成功了，他的成功是通过讥诮。当一个基督徒想要敬畏神、严肃对待神时，讥诮者会说，“何必如此呢？有必要这样吗？神有这样要求吗？没有吧？基督徒不就应该喜乐、自由吗？搞那么严肃做什么？不过是自己吓唬自己。”（这是撒旦在伊甸园的口吻）讥诮者自己摆出一副玩世不恭、轻松写意的态度，“你看，我这样不挺好吗？我也敬拜神啊？我也顺服神啊？我也没有比你差什么啊？”他在说，你可以信神但无需敬畏，你可以顺服神但无需严肃。基督徒如果没有定力，很容易被这种轻慢感染，因为与人心里的罪产生共鸣的，不是对神的敬畏，是对神的轻慢，不是最大限度的顺服神，是最低限度的顺服神。如果他觉得没有必要敬畏神，他一定选择不去敬畏，如果他觉得轻慢就可以被接受，他一定满足于轻慢。轻慢神的人讥诮敬畏神的人，所做的是暗示，暗示后者敬畏是多余的、是可有可无的，敬畏神是基督徒的奢侈品。如果不被抑制，对神的轻慢会像病毒一样相互传播，然后轻慢神从病态变成教会的常态，敬畏神反而被视作病态。不敬畏神的话，还会有人关心异端吗？会有人在意是否违背神的教导吗？神都可以被随意对待的话，怎么可能认真对待异端呢？ 敬畏神实质体现在投入神的话语、投入敬虔生活，讥诮者对后者也不放过。当一个基督徒立志按照神的话语过敬虔生活，讥诮者会说，“何必呢？有必要这么累吗？基督徒有必要活成这样？你怎么认真，不还犯罪吗？你立志过敬虔生活，你生活有改善吗？不还是徒劳吗？神要真喜悦你，你生活还是这样？（诗22:7, 42:3, 79:10）我不像你，我很轻松、自由，我不也被神祝福吗？我不也上天堂吗？你知道你失去了多少乐趣吗？你的生活有喜乐吗？你这样，还有人愿意成为基督徒吗？”基督徒立志敬虔，立志去除罪、荣耀神，在讥诮者眼中一文不值，不仅不值一文，愚蠢的浪费时间，也没有活出神要基督徒的样子，在为神做错误见证。这同样与心里的罪有共鸣，我们立志敬虔，不可能一帆风顺，一旦遇到阻力、期望与现实不符，我们心里可能产生疑问：这有意义吗？这值得吗？这到底是神要我做的吗？这时候，讥诮者的讥诮，正好击中我们的弱点，或者是正好说到我们的心坎，我们可能觉得，“似乎他说的有道理，似乎就是这样，似乎就是没有必要这样，我也是自讨苦吃。”原本立志的基督徒就开始退缩，不再想坚持、不再有动力，退回到清静无为也不失为好的选择。不少基督徒，尤其是刚信主的基督徒，不是没有学习神的话语、立志敬虔的想法，但这些想法往往是被教会里此起彼伏的讥诮、轻慢淹没。一个基督徒没有想要明白神的教导、没有想要过敬虔生活，假教师传播异端、宣扬罪恶的话，这个基督徒会排斥吗？会在意吗？不可能。 讥诮是在抹杀你所做的事情的价值，讥诮者鄙弃你做的事情、贬低你做的事情，并让你接受这个贬值。敬畏神被贬低、敬虔被贬低，轻慢神被升高、不敬虔被升高，黑白颠倒之间，抵挡异端的防线已经被讥诮清除，异端则可以大行其道，小到一个基督徒、一个教会，大到一个宗派、一个地区，被异端劫持的路径概是如此。如何应对讥诮，如何对讥诮免疫？当然，首要的是从心底里敬畏神、信服神，渴慕神的话语、立志荣耀神，心里应有足够的定力，才不至于被左右摇摆（弗4:14），这里仅提一点，与讥诮直接相关的。我们不应羡慕、嫉妒讥诮者的状态，不应被他们的状态所吸引，不能认为这种状态是可以被接受的、是神喜悦的。讥诮者的状态不是基督徒可以承受的底线，是随时爆炸的引线。圣经多次提醒的是，不要羡慕不敬虔之人，“不要为作恶的心怀不平，也不要向那行不义的生出嫉妒”（诗37:1，亦见73:3），“你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华”（箴23:17）。轻慢神、不敬虔，不是头顶的冠冕，是头顶的火盆，这光不是奖赏、是审判。只有讥诮者描述、呈现的状态是我们厌恶的，我们对讥诮才能免疫，讥诮是在给我们提供替代的选项，我们不被诱惑，前提是排斥这个选项，不能接受这个选项，是看到这个选项背后的真相，诗篇和箴言的多处正是揭示这个真相。 好讥诮的假教师是什么样的人？“不敬虔”、“引人结党”（制造纷争）、“属乎血气、没有圣灵”，这与第4-16节讲的很多内容呼应，如第4、15节的不敬虔（原文），第11节可拉的结党纷争，第4、7、16节的世俗、情欲。好讥诮的人如此，是必然的，轻慢神就没有敬虔（诗36:1, 箴8:13, 16:6, 传12:13, 加6:7），轻视敬虔就没有敬虔，把神、神的诫命、敬虔生活当作儿戏，就没有敬虔。轻慢神，就不会严肃对待神的话语、不会降服于神的话语，没有神的话语掌权的地方就剩下人的意见之间的吵闹，轻慢神的人与敬畏神的人相争，轻慢人的之间彼此相争。基督徒之间调解和消除纷争的机制是神的话语、敬畏神的话语，所以轻慢神的是纷争的制造者，源源不断的纷争的制造者，是教会内耗的重要原因。轻慢神的是不可理喻的，不愿意接受神的权柄、神的诫命，只愿意听从自己内心的欲望，你可以和他讲感觉、情绪，但讲不通道理，神的教导在他那里是刀枪不入，他也不会听其他人的意见。敢于无视神的人，怎么会重视人？因此，“赶出亵慢人，争端就消除，纷争和羞辱也必止息”（箴22:10, 29:8），否则，亵慢的假教师会把教会拆解的七零八落，在闹中渔利。轻慢神的态度占据主导的教会，是纷争不断的教会，是持续内耗的教会，是错误教导层出不穷的教会，即使不信神的人都看得出来这个群体的混沌。以戏谑对待神的，就没有圣灵，圣灵不是轻慢神的灵、轻视基督的灵，圣灵是荣耀神、荣耀基督的灵，神没有被荣耀、基督没有被高举的地方，没有圣灵，讥诮者是抵挡圣灵的人（徒7:51），随从讥诮者会让圣灵忧伤（弗4:30）。讥诮示人的假教师，完全不是看起来那么的无辜、无害，他对教会里基督徒的个体、以及教会这个群体的破坏，是巨大的，讥诮的破坏力是谈笑间灰飞烟灭。基督徒应具备抵挡讥诮的能力，教会应对讥诮有限制和处理的机制，讥诮的人哪个时代都会有，甚至哪个教会都会有，但讥诮不能看作是正常的，正常的教会应当让讥诮者感觉不适应，这个教会对神的敬畏让讥诮者感觉格格不入。 - [女人“必在生产上得救”？](https://thinkaftergod.org/think/saved-through-childbearing/) - 提前2:9-15关于女性基督徒的教导，常见的有两个问题，其一是“不许女人讲道，也不许她辖管男人”，什么是“不许女人讲道”，这在之前的文章已有讨论；其二是“女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”，什么是“必在生产上得救”。 这里的“生产”指的是生育孩子（见路2:5），首先，我们可以排除这句话表达的不是什么意思。它表达的不是女人通过生育孩子而得蒙救赎，通过生育孩子称义、得永生，这显然违背圣经其他地方的教导，违背使徒在这封书信的教导（1:2, 4, 2:5-7），违背使徒在这节经文的教导（“长存信心、爱心”）。它表达的不是敬虔的女人在生育孩子时得蒙保守，以至于不会有危险或者困难；圣经其他地方没有这个教导，这也与使徒所在社会女性生育的现实不符，与教会历史和今天的现实不符。这里不是说所有女性基督徒都必须结婚或者生育，结婚和生育是神的恩赐，有的女性可以独身、也可以选择不再嫁（林前7:8-9, 25-27, 提前5:9-14）。有人认为这里讲的是神在伊甸园应许的，“女人的后裔要伤你的头”（创3:15），耶稣基督作为女人的后裔成就救赎（加4:4）。这个表述本身当然不是错的，但与提摩太前书上下文关系不大，本段讲的是教会的女性基督徒，第13节提到夏娃的目的还是为了说明关于普遍的女性基督徒的事情，而非夏娃、马利亚等特定的女性。 使徒在2:1-3:16讲的主题是，“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你；倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行”（3:14-15），前面分别是关于提摩太（并所有基督徒，2:1-7）、男人（2:8）、女人（2:9-15）、监督（3:1-7）、执事（3:8-13）。2:11-12讲女人应顺服男人，2:13讲创造的秩序，2:14讲犯罪的秩序，2:15紧接着讲“然而，女人若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”。“然而”表明这是紧接第14节讲的夏娃先被引诱、先犯罪，夏娃犯罪随之而来的咒诅是，“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚”（创3:16）。女人原本在这个咒诅之下，“然而”，在基督里得救的女人，没有停留在这个咒诅中，她以信心、爱心、圣洁、节制过敬虔生活，生养子女是神给予的荣耀呼召，是她的敬虔生命的一部分，如使徒在后面说的，已婚的女性基督徒“生养儿女，治理家务”（5:14-15）。“然而”对比的是，“生产”（生育子女）作为咒诅和作为属神生命的敬虔呼召。 那为什么要说“在生产上得救”？此处是将来时态，“将在生产上得救”、“将通过生育儿女得救”。这里的“得救”，与下面4:16节的“救”是类似的意思（同为将来时，虽然原文的词语不同），“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心，因为这样行，又能救自己，又能救听你的人”。使徒当然不是说，提摩太能拯救自己和他人，“救”指的不是称义、赦罪、获得救恩，而是如何在救恩里保守自己、保守他人，以至于最终得救（已经在救恩里的人，走向救恩的完全成就）。提摩太谨慎学习、教导、遵行神的话语，由此保守自己和他人在神的恩典中（当然，最终是神在保守我们，但我们在神里面也保守自己，如腓2:13，亦见《基督徒生命》6.3神的保守、我的持守）。类似的，已婚的女性基督徒以信心、爱心、圣洁、节制来践行神的呼召，这也是在神的恩典里保守自己，从这个角度，践行神的呼召是“得救”的一部分，因为这是基督徒保守自己的一部分。使徒在这里强调生育子女，不是说生育子女是女性基督徒的唯一呼召，原因一是第14节提到的犯罪后的咒诅与生育子女相关，二是针对当时某些假教师对婚姻、生育的矮化（提前4:3），某些人包括某些基督徒对此的污名化（提前5:14-15，“所以我愿意年轻的寡妇嫁人，生养儿女，治理家务，不给敌人辱骂的把柄；因为已经有转去随从撒旦的”；多2:4-5，“少年妇人爱丈夫，爱儿女，谨守，贞洁，料理家务，待人有恩，顺服自己的丈夫，免得神的道理被毁谤”）。即使在当时，已有部分女性轻视神的恩赐和呼召，认为神让女性基督徒做的某些事情是对女性的矮化，是不公平的，所以她们想要和男人一样，但使徒提醒他们，这不是神对女性的矮化，这是神给女性的尊荣。女人的尊荣不是成为男人，女人的尊荣是成为神要她成为的女人，这也就再次回到2:11-14节讲的教会男女的秩序。 今天教会遇到的问题，不是今天才有的，使徒在这里不仅没有某些人认为的模棱两可或者是落伍过时，他恰恰是针对今天教会内部的这种风气，这和两千年前没有多大变化，因为异教思维渗透教会、渗透基督徒，导致基督徒认知扭曲，这和两千年前没有多大变化，今天可能更甚而已。同时，2:11-14与2:15讲的是同一类问题、同一个原则，以这个角度看2:9-10，使徒也还是在谈同一类问题、同一个原则，什么是基督徒的女性，什么是属基督的女人应有的认知思维和价值观念，什么是与此相悖的异教思维和观念。 - [选择敬拜诗歌](https://thinkaftergod.org/think/worship-music/) - 音乐、诗歌是属神敬拜的一部分，自旧约到新约都是如此。那基督徒应该如何选择敬拜诗歌？如何选择敬拜音乐？不是所有诗歌、音乐都是用于敬拜的，圣经里提到诗、歌、乐，诗与歌都是有韵律的，诗是有韵律的文字，诗歌是在诗的基础上专门谱曲作乐，音乐狭义上指的是没有文字的旋律，如乐器演奏（弹琴吹箫起源于犹八，创4:21）。圣经里有些诗是预言，如创49:1-27, 申33:6-29, 以及诸先知书的很多内容；有些音乐是娱乐、庆祝、休闲、疗愈的目的，创31:27, 士11:34, 撒上16:23, 箴25:20, 路15:25等。圣经并不否定诗歌、音乐在非宗教场合的意义，文字、韵律本身不是罪，但罪不可避免的污秽文字、韵律，把诗歌、音乐用于罪并服务罪，很多异教崇拜都有诗歌、音乐，很多音乐和诗歌传达的是异教的、堕落的、罪恶的意识形态，如出32:6, 18-19, 士16:23-24, 赛5:12, 结33:32, 但3:15。罪恶的事，“奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等”（加5:19-21），都在诗歌、音乐中有表达，并且在其中被宣扬。 文字、旋律并不是中立的，因为书写文字、谱写音乐的人不是中立的，吟唱诗歌、演奏音乐的人不是中立的，每个人都有他的意识形态、都有他想表达的意识形态，也都有他想通过诗歌、音乐达成的目的，虽然这个目的有时隐晦、有时鲜明。这一点，连不信神的都可以看出端倪，例如孔子讲“恶郑声之乱雅乐也”、“郑声淫，佞人殆”，《礼记》讲“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。 桑间濮上之音，亡国之音也。”，柏拉图讲“韵律和旋律能够探入人心最深处并抓住人心最深入[1]”。诗歌、音乐从来不是听听而已，娱乐而已，它们对人是有影响的，有时会有很大影响。随着媒体技术的发展，歌曲、音乐是现代社会意识形态变异的重要载体，也是官方意识形态控制的重要手段。歌曲、音乐会激发人的某种兴趣、渴望，长期熏陶会潜移默化的改变人的世界观和意识，也会改变一个人、一个群体、甚至一个社会的整体风貌。 是在这个背景下，我们看新约教会敬拜的诗歌、音乐，首先我们应摒除的是诗歌、音乐的中立论，唱什么诗歌、听什么音乐，如同我们看什么信息，都不是中立的行为。一个基督徒不是只看圣经或者与圣经相关的信息，也不是只听敬拜的音乐，但基督徒应在属神体系里分辨这些，基督徒的选择不应该是随意的、从众的，凭着感觉的。这对于敬拜诗歌更为重要，因为这是在敬拜神、是基督徒集体的见证，这应该是符合神的话语的诗歌、音乐，与异教有着区别性。圣经里有大量的敬拜神的诗歌，也有敬拜神的音乐、舞蹈的场合，从出埃及之后摩西、米利暗带领以色列人赞颂耶和华（出15:1-21），到大卫和诸诗人的诗篇，再到启示录记载的天上的敬拜（启4:8-11），不胜枚举，下面简单看几点原则。 其一，敬拜诗歌、音乐的目的。音乐、歌曲有娱乐、休息的功能，基督徒有娱乐、休息的需要，但这不是基督徒集体敬拜时的目标，敬拜诗歌不是娱乐人的、是敬拜神的，其核心不是让人听了之后愉悦，而是激发人对神的情感，人借此表达对神的赞美、感恩、祈求，这是以神为中心的，因此其内容、旋律都应服务于此。具体怎么服务，下面会谈，但我们应明确并持守这个原则，用哪一首诗歌、不用哪一首，用哪种音乐、不用哪一种，判断的标准不应该是“多数人在用”、“我们一直在唱”、“我觉得挺好听的”、“我觉得很有得着”、“我看大家都很喜欢”。我们的目标不是故意唱一些让听众难受的、难懂的（像罗马天主教唱拉丁文诗歌），但神人秩序不能混乱，在什么时候也不能混乱，尤其是在一些基督徒已经形成错误惯性的情况下。这是服事神还是服事人的问题，是神先还是人先的问题，错误的敬拜、虚假的敬拜一定是把人的需要放在神的要求之前，例如，亚伦和以色列人造金牛犊（出32:1-6），是他们觉得自己需要一个替代品，他们对此的感觉也很好。今天的市场化教会也是以服务会众、甚至服务不信神的人为中心，有些甚至直接发放调查问卷，去问会众、周围不信神的人喜欢什么音乐，然后教会提供这些音乐，类似教会的敬拜是娱乐性质的，与敬拜神没有关系，教会是敬拜的，演唱会是娱乐的。 这涉及到基督徒敬拜的形式，新约的敬拜是在基督里的基督徒的敬拜，是每个基督徒都应参与的敬拜，这不是表演、不是观看表演。摩西之约下，不是每个以色列人都有到圣殿（帐幕）敬拜的条件，也不是每个以色列人都可以在圣殿里赞美神（当然，他们可以在其他地方赞美神），因此旧约有特定的赞美神的神职人员，“大卫和众首领分派亚萨、希幔并耶杜顿的子孙弹琴、鼓瑟、敲钹、唱歌，……神赐给希幔十四个儿子、三个女儿，都归他们父亲指教，在耶和华的殿唱歌、敲钹、弹琴、鼓瑟，办神殿的事务。亚萨、耶杜顿、希幔都是王所命定的。他们和他们的弟兄学习颂赞耶和华，善于歌唱的共有二百八十八人。”（代上25:5-7），他们代表全体以色列人在圣殿敬拜神。其他以色列人不是旁观者，不是作为观众在观看表演，他们是没有机会或者资格到圣殿里敬拜。在新约，由于基督的救赎和恩典，基督徒不再受制于圣殿的物理距离和隔离，“我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”，“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。”（弗2:18, 3:12），因此，新约敬拜是每个基督徒都应参与的，不应有旁观者，不应有表演者，每个人都是参与者，一个基督徒到教会敬拜神，是去敬拜神，用诗歌、音乐敬拜神，不是去观看、欣赏别人敬拜神。集体敬拜突出的是人、不是乐器，是每个人从心底里发出的敬拜之声，不是乐器演奏、也不是少数领唱的声音。而且这个敬拜不是给彼此的，这个诗歌不是唱给彼此的、这个音乐不是演奏给彼此的，是给神的，是全体会众给神的。新约教会的敬拜应避免这些错误、避免引起这些错误。 其二，敬拜诗歌、音乐的体系。诗歌、音乐的敬拜是基督徒集体敬拜的一部分，但不是唯一的部分，也不是基督徒生命、教会牧养的唯一部分，它与基督徒集体敬拜、生命建造、教会牧养是一体的，因此存在于、并从属于属神的体系、生命的体系、牧养的体系。这最直接的是关于诗歌的文字，诗歌表达的内容应符合圣经教导、应与教会的神学认同一致，它不能宣扬错误的神学、不能推崇错误的教义，你不想出现一个情况是：唱的诗歌内容，与讲道内容冲突，与教会教导的神学理念冲突。这个问题在现代诗歌尤其严重（不是说传统诗歌彻底没有这个问题），现在流行的诗歌不少是出自有严重神学错误、甚至异端的宗派或者组织，例如Hillsong, Elevation，他们的每一句歌词都是异端吗？不。但基督徒应该唱或者欣赏这类音乐吗？同样，不。因为在教会敬拜，这个教会选择的歌曲、音乐，本身就是在表达对这个歌曲、音乐的认同，是在向全体会众和他人宣示这种认同，就像站在讲台的讲员，你把他放在讲台上、是在向全体会众宣告对他的认同。当代中文的流行诗歌，与英文类似，灵恩主义是一大块，甚至可以说是主流，多数基督徒对灵恩派的认识不是从讲台上来的，是从这些诗歌中来的，是这些诗歌向他们传达灵恩主义讲的如何寻求神的旨意、听见神的声音、得以医治等概念。异端也不会缺席，网络上摩门教、全能神等制作的诗歌很常见，他们也会掺杂一些传统的正统圣诗，故意混淆视听，一个播放列表里可能鱼龙混杂。 这也涉及到诗歌的内涵，第一，敬拜诗歌应该是有内涵的，诗歌没有固定长度，但不能没有实质内涵，不能无病呻吟，重复本身不是问题，圣经的诗歌也有一定的重复，但今天有些诗歌（尤其某些倾向的诗歌）则充斥着单调的重复，诗歌文字并没有什么内容，只是在重复着一句话、几句话，有时甚至可以重复十几遍，这不是敬拜，这是洗脑，这不是基督教音乐，这是佛教音乐。属神信仰从来不是跳过思维去支配感觉，跳过思维去找到感觉，属神敬拜是在真理里的敬拜（约4:23），是有认知的、是以认知为基础的，不是沉浸在某种莫名的氛围里然后升华。上述诗歌是氛围的制造者、渲染者，但不是圣经教导的传达者，因为它里面根本没有什么实质内容，倒不见得它直接讲异端，而是空喊口号、空做重复。这些诗歌也只能在复杂乐队、音响的协助下才有效，因为它诗歌本身是无法让人产生共鸣的。第二，敬拜诗歌应是以客观事实为基础的主观表达，教会流行诗歌从十八世纪到十九世纪、二十世纪的转型，可以说是逐渐脱离客观事实、转向单纯主观表达，最后变成脱离客观事实的空洞表达。圣经诗歌不是没有主观表达，但圣经诗歌不是停留在主观表达，圣经表达的属神情感是以神、神的工作、神的恩典为基础的，是有教而感、有思而感，十九世纪的福音歌曲在这一点上已经有所退化，最近几十年的流行现代诗歌更是如此。诗歌可以有偏向主观表达的，这些在基督徒生命中也有意义，但我们要考虑：一，这种主观表达是否空洞；二，是否适合集体敬拜。还有一点，诗歌应是第一人称对神的，是我、我们对神，少数诗歌的人称混乱，变成了我代表神向人说话，或者是我和别人对话，这里的问题想必不用多言。 以上的分辨不是要成为洁癖，好像诗歌必须完美、才能用于敬拜，有些人认为只有诗篇才可用于敬拜，别的都是人写的、不行。可问题是，这些用圣经文字谱写的诗歌，还是由人改变并谱曲的，他并不是按照圣经一字一句的唱，他唱的也是翻译的圣经文字。这个极端不可取，使徒教导，“乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。”（弗5:18-19），这显然是包括人写的歌曲。就像我们理解、讲解圣经，必然会用到圣经里没有的词汇，核心是我们的理解和讲解的内容应符合圣经教导，而不是拘泥于圣经文字本身，敬拜诗歌也是如此。我们找的也不是与我们在神学“完全”认同的，这不存在，而是说诗歌内容不能有明显的神学漏洞，不应让会众产生不必要的误解。 其三，敬拜诗歌、音乐的源流。文字、音乐都存在于历史源流中，也都存在于各自社会、文化的情境，一个教会、一个基督徒的敬拜也在特定的社会、文化情境，这无法分割。教会有其历史，神学有其源流，敬拜诗歌、音乐也有其源流，世俗诗歌、音乐也有其源流，我们选择敬拜诗歌、音乐，是要思考在这些源流里如何自处，这里看三个原则。第一，我们的诗歌应继承正统教会的源流，如同我们的神学应继承正统神学的源流，我们的敬拜诗歌应体现历史传承和延续，这也是我们的起点。我们的起点不是自己写歌、不是现代诗歌，是选择教会历史传承下来的、经过检验的诗歌。我们的敬拜是当下某个群体的敬拜，也是与教会历史众圣徒有呼应的敬拜，包括我们的神学教导、也包括我们的敬拜诗歌。这不是说传统的就好，传统也有很多不好的、不合适的，某些宗派的传统错误很多，这里的传承不是传承古代的，而是传承正统的。 第二，我们的诗歌应真实、活泼向当代人传达属神的真理，就像我们的神学应真实、活泼向当代人传达属神的真理。圣经真理是不变的，敬拜诗歌表达的实质也是不变的，但圣经真理、敬拜诗歌表达的载体是可以变化的，例如不同的语言、不同的节奏、不同的乐器。继承传统不是只有传统，不是说只能唱传统诗歌，今天多数的传统诗歌是十六、十七、到十九世纪写成的，是圣经真理的当代化表达，有旋律、乐器、节奏等的变化，我们今天也应该有当代化表达。这个表达不仅仅是中文，且是流畅的、容易理解的、符合中文习惯的，也应是典雅的、优美的，能够体现文字韵律之美、并与音乐韵律之美协调。这个当代化表达并不容易，这也联系到第三点，敬拜诗歌的当代化表达应是区别性的，与异教、异教意识形态分别，通俗不是庸俗、媚俗。基督教敬拜诗歌应与异教有区别，与佛教、道教音乐区别，与流行音乐区别，不能用这些嫁接或挪移，这不是说某段旋律本身就是异教，但在某种文化里，如果某种旋律可能已经与异教捆绑，基督徒的敬拜诗歌不应使用类似旋律，以免造成混乱（如《周处除三害、邪教、基督教》里提到的），敬拜诗歌的流行音乐化在某些地区比较普遍，其实是沦为宗教娱乐，甚至只是流行娱乐（见第一点，敬拜的目的）。这是关于旋律的，另外一种情况是关于文字的，有些歌词或旋律的本土化、乡土化（如乡土化的旋律），伴随着内容的世俗化，神学的空洞或者错误，直接掺杂了很多自由神学的概念（虽然作者可能没有受过系统训练），甚至有些只是在表达世俗的主题，类似诗歌不是敬拜诗歌，可以说都称不上是基督教诗歌。 敬拜诗歌不能脱离人存在，敬拜的成熟不能脱离基督徒的成熟，因为即使敬拜诗歌是好的，一个基督徒仍然有可能没有敬拜、或者在错误的敬拜，仍然有可能有口无心的敬拜，“因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（赛29:13）。这里谈到的是敬拜的形式和内容，然而敬拜最重要的是人心，“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神。”（西3:16）之后我们有机会再谈。 [1] “rhythm and harmony permeate the inner part of the soul more than anything else, affecting it most strongly and bringing it grace, so that if someone is properly educated - [大卫敬拜神（撒下6, 代上15-16）](https://thinkaftergod.org/bo/2-sam-6/) - 历代志对迎接约柜的过程有详细叙述，“大卫吩咐利未人的族长，派他们歌唱的弟兄用琴、瑟和钹作乐，欢欢喜喜地大声歌颂。”，之后记载利未人的乐队，何人敲钹、何人鼓瑟、何人弹琴、何人歌唱、何人吹号，“以色列众人欢呼、吹角、吹号、敲钹、鼓瑟、弹琴，大发响声”，“大卫穿着细麻布的以弗得，在耶和华面前极力跳舞。这样，大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来。”，“大卫在耶和华面前献燔祭和平安祭。大卫献完了燔祭和平安祭，就奉万军之耶和华的名给民祝福，并且分给以色列众人，无论男女，每人一个饼、一块肉、一个葡萄饼。众人就各回各家去了。”这是以色列人、大卫的重大节日，这期间发生了一件插曲，扫罗的女儿米甲看到大卫敬拜神，“轻视大卫”，随后对大卫说，“以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！” 米甲轻视大卫的原因有二：一，迎接约柜不值得大卫如此兴奋，二，大卫在众人中跳舞不合适，有失王的尊严。米甲语带讽刺，“以色列王……有好大的荣耀啊！”，她对大卫的不尊重且不谈，我们看大卫的回应。首先，关于迎接约柜值不值得大卫如此兴奋，大卫说，“这是在耶和华面前，耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我做耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。”，不仅值得，而且必须，大卫必定要这么做，必然要如此兴奋，因为神给他如此的恩典。当然，他不是迎接约柜时才感恩、敬拜，他在其他场合也感恩、敬拜，但今天迎接约柜，他的兴奋、热情更为强烈，因为约柜是神应许的同在。一个人赞美神、感谢神，只要不犯罪，不存在赞美过度、感谢过度，一个人怎么赞美神、感谢神都不为过，神值得我们全身心的赞美感谢，我们也应该全身心的赞美感谢，发自内心的对神的敬拜是无法被压抑、被限制的。有人觉得敬拜神有点“过”了，敬拜神应该“克制”，例如在新约，“将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能都欢乐起来，大声赞美神，说：‘奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平，在至高之处有荣光！’众人中有几个法利赛人对耶稣说：‘夫子，责备你的门徒吧！’耶稣说：‘我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来！’”敬拜神不是为所欲为，必须敬畏神、顺服神的诫命，但敬拜神也不是矫揉造作出来的克制，不为所动，不是异教式的隐忍、矜持，不温不火的敬拜不是敬拜，没有从心投入的敬拜不是敬拜。我们的情感应与我们情感的对象相称，应该与我们与这个对象的关系相称，大卫对神的情感，是他最真挚的、最热烈的、最崇高的、最深沉的情感，因为神是至高的，神的恩典是至高的。米甲不能理解大卫的反应，她先是不能理解大卫对神的情感，不理解神对大卫的意义，可能也不理解大卫与神的关系。 很多时候，我们与圣经里圣徒的差距，也是类似，我们不能理解他们对神的情感，就像米甲在这里不理解大卫对神的情感，这不一定表现在我们轻视他们，可能会表现在我们觉得他们情感的多余，甚至做作。例如，有人觉得使徒书信大段表达对神的感恩、赞美是多余的，不实用，要说事情就说事情，说这些做什么？基督徒之间也是，为什么要一直说神、对神的情感，说人的事情不好吗？使徒不是多愁善感，这不是刻意设计的，他的情感和大卫的情感一样，是内心的自然流露。今天基督徒之间的沟通、教会的教导，会是使徒那样的吗？多数不会，使徒的话显得多余，类似的话我们说起来会觉得尴尬、难为情。常有人说，有必要这样吗？就像米甲在这里质疑大卫，有必要这样吗？我们轻看属神的情感，背后是轻看神，我们觉得某种属神情感的尴尬，背后是觉得信神的羞耻[1]。赞美神、感谢神，是没有什么值得回避的，尽心尽性尽意尽力的爱神，尽心尽性尽意尽力的赞美神、感谢神，属神的敬拜应激发并表达真挚的、热烈的属神情感。 其次，关于大卫如此敬拜是否符合王的尊严。米甲觉得大卫与民众、奴仆们一起舞蹈，有失君王之尊。大卫提醒她，“这是在耶和华面前”，在神面前，大卫不谈王的尊严，他所有的一切是神给的，因此他赞美神，不是以王的姿态，是以卑微的、轻贱的姿态，“我也必更加卑微，自己看为轻贱。”，他知道自己在神面前没有什么可以夸耀。大卫的敬拜定睛在神，是纯粹的，他不想、也没有心思去想我要在人面前怎么样、显得怎么样，也没有想着要在神面前显得如何，他想的是神、神的恩典，我对神有如此的感恩、赞美，然后尽我所能的向神表达感恩、赞美。大卫的敬拜是忘我的，没有带着包袱，这个敬拜不是表演，不是要给人留下什么印象，不是要给自己塑造什么形象，在敬拜神的时候，只有至高的神，和神面前卑微的我，这是敬拜神的场所，不是哪个人的舞台。 假冒为善是把敬拜当作个人的舞台，把敬虔变为个人的表演，他们施舍的时候，在面前吹号，“故意要得人的荣耀”；“爱站在会堂里和十字路口上祷告，故意叫人看见”；禁食的时候，“把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。”；祷告的时候，“神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。”。假冒为善突出一个“故意”、“刻意”，在敬拜、敬虔的时候，追求个人在人前的形象，考虑自己如何，考虑别人如何看自己，考虑如何让别人觉得自己很好，这些是对敬拜、敬虔的干扰，并导向假冒为善。敬拜、敬虔的最大困难之一，也是排除这些干扰，真实的、谦卑的面对神，不论这个真实在人看来是什么状态，是让人羡慕、还是让人鄙夷。大卫在这里想的，不是自己如何在人面前维持王的威严，敬拜神的时候不应该想这个。像在诸诗篇里表现的，大卫真实的面对神，哪怕是多么的不堪，他也没有虚伪。他知道，以真实的不堪面对神，要比以虚伪的优秀面对神，好的多；以真实的不堪面对人，也要比以虚伪的优秀面对人，好的多。我们很多时候的问题是，包袱太重，不是对神的、是对人的包袱太重，因此在人面前的包裹就越厚，做事情，即使是做神要求的事情，第一想到的是别人的眼色、第一害怕的是别人的脸色。担心的不是神怎么看我，是人怎么看我，我旁边和我一起敬拜的人怎么看我，听我祷告的人怎么看我，人的心不清，他做事情就不静，对人的焦虑占据他的内心，他的心就不在神那里了。 这些涉及到敬拜的形式，或者更广泛的讲，敬虔的形式。真实的、属神的心不拘泥于形式，最好的表达是真心的表达，不存在最好的表达形式，也不存在唯一的表达形式，因为真心不能被固化，就像爱不是没有仪式，但爱不是仪式感，爱与仪式感也没有直接关系。基督徒不是不讲形式、秩序，新约敬拜必须遵守使徒教训、“规规矩矩的按着次序行”。但不少人经常纠结、纠缠的不是神要求的形式，不是必要的形式，而是个人或者群体习惯、偏好的形式，例如，米甲认为大卫不应与奴仆一起敬拜，这是关于神的诫命吗？不，神从来没有如此规范，这种规范也没有任何必要，只是她自己觉得合理。类似情况在教会里并不罕见，例如，某些人对敬拜时乐器演奏、歌唱的音准锱铢必较，某些人觉得敬拜音乐必须是某种节奏、祷告必须按照某种格式、敬拜只能按照某种程序，有人甚至不能接受教会里家具陈设的改变，这些人的所谓合理，只是自己的感觉。他局限在自己狭隘的视野里，认为自己习惯的就是对的、且只有这个是对的，这是敬拜形式化、敬虔形式化的土壤，也是导致基督徒之间矛盾冲突的源起，因为他会因为自己坚持了某种形式而产生优越感，也会因为别人没有坚持某种形式而批评别人。 同时，大卫并不觉得和民众，包括和奴仆们一起赞美神，有什么问题。米甲觉得大卫与民众一起跳舞，不合体统，配不上王的尊荣。大卫不是说自己没有王的尊荣，他有、他意识到他有，但王的尊荣不体现在敬拜神的场合，不体现在敬拜神之时的高高在上、与众不同。敬拜神不分国王、平民、奴仆，不分地位、贫富、尊卑，在神面前每个人都是罪人，每个敬拜神的都是在感谢神、赞美神，这里的区别只有真心还是虚伪，神悦纳还是厌弃。大卫不把王的尊荣定位在自己与以色列人在敬拜上的不同，以色列人不会因此觉得大卫没有尊严，反而是大卫说的，“你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。”，他们尊敬的是爱神、在神面前谦卑的王。在敬拜神的场合，寻找对人的优越感，是神厌恶的，把敬拜的人群分成三六九等，也是神厌恶的。法利赛人和税吏一起祷告，法利赛人是在敬拜中找优越感。雅各批评的，是把人分等，“若有一个人戴着金戒指、穿着华美衣服进你们的会堂去，又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去，你们就看重那穿华美衣服的人，说‘请坐在这好位上’，又对那穷人说‘你站在那里’或‘坐在我脚凳下边’”富人和穷人坐在一起，有失身份吗？国王和乞丐一同敬拜神，有损尊严吗？敬拜神的时候，有什么人需要特权吗？有什么尊贵的位置要留给尊贵的人吗？在使徒教会时期，主人和奴仆在一起敬拜，官长和平民在一起敬拜，主人、奴仆、官长、平民在主里都是弟兄，在一起敬拜、一起听使徒教训、一起赞美神，没有什么不合适的，相反，如果把他们分开才是不合适的，是错误的[2]。今天我们的敬拜，没有把所有敬拜神的人一视同仁也是错误的，好像某人来到教会、能够敬拜神，教会就蓬荜生辉，其他基督徒也应该觉得与有荣焉，这看似无伤大雅，看似是人之常情，但这不是正常的，这不是基督徒的态度，这是世俗的态度[3]。这是敬拜神的场合，这不是世俗社交的场合，神的受膏者可以和奴婢一起敬拜神，别人又有什么值得夸耀的？ 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 [1] There are indeed introverts and extroverts, but we are talking about one’s attitude to God and man comparatively. If one has no problem expressing his affection to man, while finding it awkward to express his affection to God, there is something wrong here. And if an - [耶稣基督的奴仆（犹1:1）](https://thinkaftergod.org/be/jude_01_servant/) - 作者：圣经里有多个人物名为“犹大”，本书作者是“雅各的弟兄犹大”，新约圣经也有多个“雅各”，这里的雅各显然在使徒教会身份特殊，无需过多解释，当时的读者就知道这个雅各是谁。符合这个条件的雅各有两个，一是十二使徒之一[1]，“西庇太的儿子雅各”（与使徒约翰为弟兄），此雅各与彼得、约翰是主的十二使徒中的核心成员，主在一些场合只带领他们三人（太10:2-4, 17:1-13, 26:36-38, 路8:49-56），这位雅各很早殉道（徒12:1，“希律王……杀了约翰的哥哥雅各”）。二是主的弟兄雅各（加1:18），并且圣经提到主的弟兄中也有一个犹大（太12:46, 13:55, 可6:3），这位雅各是耶路撒冷教会的领袖，被称为“教会柱石”之一（徒12:17, 15:13-21, 21:17-26, 加2:9）。因此，犹大书的作者和雅各书的作者一样，是主的弟兄，是约瑟和马利亚的儿子（他们还有女儿，太13:56）。主的弟兄在主的事工初期并没有相信他（约7:5），但在主复活升天之后，他们与十二使徒、马利亚是耶路撒冷教会最早的成员（徒1:14），也与彼得等人一样为主做工（林前9:5），是使徒教会的领袖之一。至于在世俗文献（如犹太史家约瑟夫）对雅各等人的记载，这里不提。 犹大书作为圣经正典，是后使徒教会很早就接受的。犹大书的作者不是十二使徒之一，但他作为教会领袖的身份是主确立的、使徒确认的，这卷书与路加福音、马可福音、希伯来书一样，其内容是圣灵默示的、其权柄是由使徒确认的，成为使徒教训的一部分。 主题：犹大书的主题是识别并抵制假教师、假教导，在错误教导渗透教会的时候，去伪存真，辨伪识真，持守神的真道，“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”。这是主和其他使徒也一再强调的，太7:15-27, 24:10-13, 23-26, 徒20:28-32, 林后11:1-6, 12-15, 加1:6-12, 弗6:10-20, 腓3:1-2, 西2:16-23, 帖后2:1-3, 提前1:6-10, 4:1-5, 6:3-10, 提后3:1-9, 4:3-4, 多1:10-16, 彼后2:1-22, 3:3-7, 约一2:18-26, 4:1-6, 约二1:7-11, 约三1:9-10, 启2:14-15, 20-23, 3:9等。辨别真神伪神、真基督伪基督、真使徒伪使徒、真福音伪福音、真敬虔伪敬虔，是属神信仰存在的前提，也是延续的条件，撒旦对教会的攻击也集中体现在诸多虚伪、错误对教会的腐蚀。各种谬论在使徒牧养的教会已经出现，在教会历史上更是层出不穷，今天的基督徒、教会的基本生存能力也是真伪的分辨。没有这个分辨能力，就没有生存能力，教会是基督掌权的教会，不是基督与撒旦分享权力的组织，教会是神的话语主宰的教会，不是神的话语与撒旦的谎言共存的组织。失去分辨能力的基督徒，失去分辨能力的教会，相当于一个人失去免疫力，他的病、他的死是百毒入体。 但比分辨能力更重要的，是分辨的精神、“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”的精神。当然，没有分辨能力，只有分辨精神，那是空辩、狡辩、强辩、伪辩、无谓的争辩，然而从一个角度讲，分辨能力的不足是可以通过外在条件逐渐弥补的，分辨精神的缺乏则是无可救药。例如，一个人有坚持真理、排斥错误的精神，他可能需要时间、资源对真伪有更准确的定位，但如果一个人没有这个精神，再多资源对他而言也是多余。磨练对勇士是有益的，但对懦夫是无益的，勇敢的人加以磨练可以成为勇士，懦夫加以磨练还是懦夫。基督徒的孱弱、教会的孱弱是懦夫当道，他不敢与错误划清界限，在正确和错误之间做和事佬，在虚伪攻击真理的时候，他身居中立，尝试说服双方要合一、和平、友爱。说到“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，他第一反应是高喊与世无争，姿态很高的超然于争论之上、对错之上。这种虚伪的、世俗的超然态度，对教会、对基督徒危害极大，所谓的超然并不是敬虔、也不是成熟，而是极不敬虔、极不成熟，在真伪之间中立、在属神信仰和异教攻击之间中立，是背叛。我们作为一个基督徒，作为一个基督徒的群体，如果不能坚决的抵制这种态度，一切的工作都是徒劳的，一切的知识、一切的敬虔也是徒劳的，就像一个人在战场上，第一要务是敌我识别，第二是冒着敌人的攻击、对敌人反击，属灵的懦夫不做识别、也不敢做反击，这时候，你武器再精良、装备再好，有意义吗？在双方交战、炮火连天的时候，“不温不火”是超然吗？是有境界吗？ 我们学习犹大书，如果没有与犹大书的精神相称，没有与作者写这卷书的精神有共鸣，是学不进去的，学了也无用。也就是说，即使我们有了某种认知，但如果没有与之相应的属神品格，这个认知不会对我们有什么正面影响。一个人就是认识了再多的异端、错误，认识的再透彻，如果没有“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”的精神，不过是收集了一堆垃圾。 v. 1 耶稣基督的仆人、雅各的弟兄犹大，写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人。 犹大开始对自己的定位是，“耶稣基督的仆人、雅各的弟兄犹大”，后半句在前面已有解释，这里着重看前半句。“仆人”一词，doulos，原意为奴仆、奴隶，“仆人”的翻译并不能准确反映原词表达的关系，现代意义的“仆人”与当时语境的“奴仆、奴隶”不是等同的，当时希腊、罗马主人对他的奴仆/奴隶有所有权，今天的“仆人”则基本没有这个意义，只是讲仆人服事主人。为什么要在这里咬文嚼字？因为当新约作者用“doulos”表示基督徒对基督的关系时，包括保罗、彼得、雅各、犹大等人自称时（罗1:1, 彼后1:1, 雅1:1等），作者强调的不只是服事，而且是基督对基督徒的所有权、支配权，这对于我们认识拯救、得救的生命有重要意义。 基督对基督徒的所有权，有两重，一是基于创造，“万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的”（西1:16），万有都为基督所有；二是基于救赎，因着主的救赎，我们归属基督，为基督所有，这是我们在这里看的。基于救赎的归属，并不是普遍的，不是每个人都有的，是特定的人才有的，这个归属建立在基督的“赎买”，基督道成肉身受难为罪人赎罪，“神的教会，就是他用自己血所买来的”，“你们是重价买来的”，“你们得赎，……不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”，“你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神”（徒20:28, 林前6:19-20, 7:23, 彼前1:18-19, 彼后2:1, 启5:9, 14:3-4等）。基督徒归属基督，不是基督徒自己的作为，不是我们自己找到基督、我说归属基督就归属基督，这是不可能的，基督徒是基督“赎买”的，没有主的赎罪，罪人不可能归属基督。罪人归属神的障碍，是基督的受难消除的。这里的主奴关系超越世俗的主奴关系，其中一点就在这里，世俗的主奴关系是主人用“能坏的金银等物”赎买的，但基督的主奴关系是基督自己赎买的，“基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5:8）。 被赎买之后，基督徒就是归属基督，不再属于自己、也不属于这个世界，基督是基督徒的主、且是唯一的主，““一个人不能侍奉两个主”，“你们借着基督的身体，……就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神”，“他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”，“你们是……属神的子民”（出19:5, 申26:18-19, 太6:24, 罗7:4, - [大卫之约（撒下7，代上17）](https://thinkaftergod.org/bo/2-sam-7/) - 大卫想为神建殿，神没有许可。让大卫吃惊的，不是神否决了他建殿的想法，而是神接着给大卫的应许，神所立的大卫之约，“‘万军之耶和华如此说：我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你做我民以色列的君。你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移。凶恶之子也不像从前扰害他们，并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱。并且我耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。我要做他的父，他要做我的子。他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远。’”大卫想为神建神的殿，不是他为神建殿，是神应许为大卫建立他的家、他的国，这是神的奇妙恩典。神在此的应许与上节大卫的诗歌有多处呼应，大卫诗歌提到神与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约，大卫之约是亚伯拉罕之约的延续和阶段性成就；大卫诗歌提到神的普世的国度和荣耀，大卫之约的国度就是将来神的国度。从一个角度讲，神的应许是对大卫赞美神的回应，大卫赞美神的荣耀，神向大卫启示神的更伟大的荣耀，从上一节到这一节，是从荣耀走向荣耀，从大卫口中的荣耀到神口中的荣耀。 神的启示包括以下内容：呼召，君王，同在，得胜，大名，土地，和平，后裔，国度，圣殿，神子，审判，永恒。首先，我们看这些主题与亚伯拉罕之约、摩西之约的关联。呼召：每个约都有特定对象，也有神对这个特定对象的呼召，神从吾珥呼召亚伯拉罕，从埃及呼召以色列，从羊圈中呼召大卫，然后让他们投身于神赋予的新的身份、新的使命。君王：神在亚伯拉罕之约应许“有君王从你而出”，雅各去世前预言“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”，摩西时代巴兰预言“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列”，到大卫之约，君王的身份显明——大卫和大卫的后裔。同在：神与亚伯拉罕、以撒、雅各同在，与以色列民同在，与大卫同在，“你无论往哪里去，我常与你同在”，这是大卫信心和确据的所在，是神在保守大卫、在大卫生命中成就一切。得胜：神应许亚伯拉罕的后裔得胜，在摩西、约书亚、士师时代为以色列争战而得胜，神兴起的大卫王是无往而不胜，神“剪除你的一切仇敌”，“耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手”。大名：神所呼召的，神荣耀他的名，神荣耀亚伯拉罕、荣耀以色列，也荣耀大卫，“必使你得大名”，“耶西的儿子大卫得居高位”，“他年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣”。土地、和平：神应许赐予亚伯拉罕及其后裔土地，神差遣摩西、约书亚带领以色列人出埃及进入应许之地，以色列并没有完全占领迦南，也没有永久和平，神向大卫应许的是，“我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移。凶恶之子也不像从前扰害他们，并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。”，神的计划是神的选民安然居住在神赐予的土地。之后几点是针对大卫后裔，亚伯拉罕之约应许的是亚伯拉罕后裔“如地上的尘沙”，摩西之约应许以色列人“生养众多”，大卫之约应许神建立大卫的家族。前面两个约提到的国，在大卫之约里有了王，大卫的后裔接续大卫作王。大卫的后裔为神建造圣殿，摩西之约的帐幕成为大卫之约的圣殿。大卫后裔与神的关系是，“我要做他的父，他要做我的子”，与摩西之约类似，大卫之约也提到神对悖逆的审判，大卫的后裔犯罪，神会责罚，但大卫的王位永远坚立。这里的“后裔”的直接指向是所罗门，所罗门坚立圣殿、神看所罗门为儿子，所罗门犯罪、神责罚他，但所罗门的王位没有到永远、之后犹大诸王的王位也没有到永远，大卫之约有着更崇高和超越的指向。 神关于大卫之约的启示不限于撒母耳记和历代志的两章，大卫之约在大卫、所罗门时期有阶段性成就，同时代其他圣经对大卫之约也有进一步的诠释，如诗篇2、110等，这在之后会展开。下面简单看大卫之约与新约、基督的关联，大卫之约的最终应验是在新约、在基督。大卫之约是亚伯拉罕之约和新约之间承前启后的约，大卫是亚伯拉罕和基督之间承前启后的人物。旧约关于新约的预言，大多是在王国堕落之际或者王国覆灭之后，即在人看来，大卫之约似乎已经失效，大卫王朝的荣光黯淡，以色列的堕落、审判、被掳、流离似乎没有尽头，这时神借着诸先知应许新约的救赎，神从以色列人流散的万国中招聚他们回归神赐予他们先祖的土地，给他们新的心、新的灵，除去他们的罪孽，审判他们的敌人，他们在应许之地平安、富足，从万民中被唾弃到成为万民的荣耀。一方面神所立的新约，与之前的约不同，另一方面，神与他们之前所立的约、与大卫所立的约并不会失效，“你们若能废弃我所立白日黑夜的约，使白日黑夜不按时轮转，就能废弃我与我仆人大卫所立的约，使他没有儿子在他的宝座上为王，……若是我立白日黑夜的约不能存住，若是我未曾安排天地的定例，我就弃绝雅各的后裔和我仆人大卫的后裔，不使大卫的后裔治理亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔。因为我必使他们被掳的人归回，也必怜悯他们。”但新约的中心不是以色列人，也不是大卫，而是大卫的后裔——耶稣基督，道成肉身的神子，基督不是从人间呼召的，是从父那里赐下的，他是以色列的王、也是全人类的主，他不只有神的同在、他是与父原为一的神子，他的得胜不只是对地上仇敌的得胜、且是对魔鬼和死亡的得胜，他的名不只是人间的大名、且是超乎万名之上的名，他的国度不只是以色列、且是天下的万国，他是和平之君、和平之主，他是亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙，他的国度直到永远，他是神的殿、是神与人同在，他是神的独生子，他审判罪人、他拯救罪人，他是起初的、末后的，是昔在、今在、永在的神。 多数基督徒不是以色列人，不住在以色列的土地，大卫之约讲的以色列的王，和我们有什么关系？我们与大卫之约的关系，除了大卫之约是神的工作、神的启示，是圣经历史的一部分，最核心的在于主，我们的主是大卫的后裔，我们的主是神在大卫之约应许的那一位，主是应验大卫之约、成就大卫之约的那一位，如使徒所言，“神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的”。大卫之约与我们有关，是因为大卫之约应许的主与我们有关，主的国度、主的荣耀与我们有关。今天基督徒向往的，不是以色列的国、以色列的土地、以色列的圣殿，不是神在摩西律法中的同在，不是以色列在旧约历史的和平，不是以色列王国的王位，这些应许都指向基督，在基督里成就，不是所罗门一样的王，而是“比所罗门更大”的一位。主在将来成就给神在旧约给以色列人的应许，不是通过重现旧约大卫治下的王国，不是局限在以色列的王国，而是神的国降临，如但以理所预言的，“天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。”外邦人于神的国里，原来是“与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人”，“如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，……为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。……使两下归为一体，与神和好了。”基督的奥秘是“外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。”，外邦人在神的诸约、在大卫之约里有份，不是因为我们是以色列人，或者我们成为以色列人，而是我们在基督里“借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。” …… 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 - [蒙召、蒙爱、蒙保守（犹1:1-2）](https://thinkaftergod.org/be/jude_02/) - 作者接下来是对书信接收者的定位，“那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人”，基督徒是蒙召、蒙爱、蒙保守的，神的呼召、神的慈爱、神的保守。作者如此定位，是希望基督徒明白、确信这个定位，在异教泛滥、异端风行的时候，这个定位尤其重要，基督徒要想在这个环境下站立得住，首先要在神里站立得住，在神里站立得住的前提是神的恩典站立得住，是神的救赎和恩典的确定。只有基于神的救赎恩典的确定，我们才有确据。在争战之时，在两军混战之际，最重要的是我明确我的身份，明确我与我方元帅的关系，明确他的权能、他的信实，这样我在为我方作战、与敌方作战时，方能立场坚定、没有后顾之忧，否则必然军心涣散。 这里提到的三点，蒙召、蒙爱、蒙保守，呼召、爱、保守在圣经里都有两重意义，一是普遍的，二是特殊的，一是给众人的，二是给属神的人。例如，神的呼召可以泛指神的旨意、神对万有的掌控，“我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来”（赛46:11）；也可以指神在福音里的普遍呼召，“被召的人多，选上的人少”（太22:14），“天国近了，你们应当悔改！”（太3:2, 4:17）的呼召也是给所有听到的人；更多时候圣经讲的是神对属神的人的特殊呼召，神呼召亚伯拉罕、摩西、大卫、诸先知，主呼召使徒、呼召基督徒。类似的，神的爱可以泛指神的普世的爱，“他叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”（太5:45, 徒14:16-17, 17:）；神的爱更多时候指的是神给属神的人的爱，救赎之爱，在基督里的爱，“……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:39）神的保守可以泛指神对万事万物的掌管，对每个人生命的保守，“常用他权能的命令托住万有”（来1:3），让人可以“饮食饱足、满心喜乐”；更多时候，神的保守是神对属神的人的保守，“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在，你的杖、你的竿都安慰我。”（诗23:4）犹大书这里讲的蒙召、蒙爱、蒙保守不是泛指的，是特指的，不是普遍的、是特定的，是神对属神的人的呼召、慈爱、保守，这有着特殊的来源，神的拣选、神在基督里的救赎，也有着特殊的目的，神在属神的人身上得荣耀，神也荣耀属神的人，让他们得享神的荣耀。犹大这里讲的是属神的人特有的尊荣、恩典，是神赐给每个属神的人的冠冕，我们是以如此身份在世界行走。 蒙召：基督徒的得救是蒙神的呼召，是神把我们从这个世界救拔出来，是神“召你们出黑暗、入奇妙光明”（彼前2:9），“救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（西1:13），“借我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光”（帖后2:14），我们“原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份”（林前1:9, 加1:15, 弗4:1-4），我们是“按他旨意被召的人”（罗8:28）。我们因信主耶稣基督得救，但这个救赎的发起者不是我们，是神，“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15:16），是神主动的、单方面的“召”我们，而且是有效的、拯救的、大有能力的呼召，“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义”（罗8:30）。得救在乎什么？“不在乎人的行为，乃在乎召人的主”，在乎神的拣选，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”，“神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬”（罗8:11, 15-18）。没有神的呼召，且是有效的呼召，没有人能够认识主，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约6:44）。 圣经提醒基督徒蒙召的身份，是提醒基督徒得救的主权在谁、主动权在谁，在神不在我，我信神是神的恩典，“为我们信心创始成终”的是耶稣（来12:2），不是我。这是基督徒的安全感和确据的所在，我是蒙召的，所以我的安全感和确据在于召我的神。“那召你们的本是信实的，他必成就这事”（帖前5:24），“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。”（约6:44），“他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子；预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗8:29-30），“神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗11:29），神的呼召是确定的，所以我作为蒙召的身份也是确定的，神不变、我的身份就不会变。犹大书下面说到传播异教、异端的那些人，“被风飘荡，……是海里的狂浪，……是流荡的星”，他们是不稳定的，心神不定、心志不定，而基督徒不是，基督徒是站立在神的磐石之上，“神的恩赐和选召是没有后悔的”。为什么这个很重要？试想一下，在面对异教、异端时，如果你都不确定自己是不是基督徒、不确定自己是不是得救，你会有底气吗？你会有勇气吗？不可能。我们确信我们信的是谁，如使徒所说，“我不以为耻，因为知道我所信的是谁”（提后1:12），我们确信召我们的是谁，如此我们才能在狂风骤雨、惊涛骇浪中坚立。 蒙爱：神对神的子民的爱，是圣经的重要主题，也是基督信仰的核心。神爱我们，“甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生”（约3:16）；主爱我们，为我们舍命（约15:13）；神的爱是世间没有的爱，“为义人死是少有的，为仁人死或者有敢做的；唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5:7-8）；神的爱是超越世界的爱，“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”（罗8:37）；神的爱是“爱我们的大爱”（弗2:4），是“长阔高深”的爱、“不可测度”的爱（弗3:18）；神是爱（约一4:8, 34），神是爱的源泉，“我们爱，因为神先爱我们”（约一4:19）。神的爱似乎是多数基督徒都了解的，甚至会有人觉得是老生常谈，但我们要想一想，圣经为什么如此强调？圣经不断强调的，一定不是我们绝对明白的，而是我们通常不明白，不愿意明白的。我们往往把世俗的、有罪的概念，套用到神的爱，用世界之爱、被造物之爱去逆推神之爱，可能说的词汇不是错的，引用的圣经本身也不是错的，但理解、应用都是错的，这也是常说的，错误的熟悉感阻挡人真正明白神的教导。对此，在这里不展开谈，下面只看和犹大书主题相关的一点。 爱是基督徒的心的源泉，我们所思所想应是出于爱，爱神、爱人，在“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”的时候，我们应该是“为爱而战”。上节提到我们应有分辨的精神、争战的勇气，这是哪里来的？在人看来，可能有很多理由，出于兴趣、出于利益、出于胁迫、出于冲动，这个世界上不也有乌合之众吗？基督徒不是如此，基督徒为神的真道争辩，是出于爱，我们爱神、爱神的话语、爱神的真理，我们爱主、爱主的福音、爱主的教导，是因为这个爱，当神的真理受到攻击时、当主的福音被扭曲时，我们不会默不作声，不会对敌方妥协让步，就如同你捍卫你所爱的人的名誉、安全、福祉。神不需要我们去保卫，神的真理也不是只有我们去帮助、才能存活，这是神的话语，主必定保守他的话语、坚立他的教会，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（太16:18）。我们为神的真道争辩，不是因为神需要我们看护，而是因为我们爱神、爱神的真理，我们不是神的拯救者、捍卫者，但因为我们是被神拯救的，神也把神的真道托付给我们，我们出于爱神，为神的真道争辩是责无旁贷，我与神的真道荣辱与共，是我在爱里对它的认同。今天不少基督徒在面对错误、异端时，无动于衷，是缺乏对神的爱，他想着怎么和这些错误、异端和平共处，大谈合一和睦，还是缺乏对神的爱，他是以牺牲爱神来去爱人，这种爱人是虚伪的、无用的。这与人的性格没有关系，为神的真道争辩、为神的真道赴死，这不是性格刚烈的人才能做的，这是真正爱神的人都会做的。世人讲“为母则刚”（梁启超语），是爱让母亲刚强勇敢的保护自己的子女，今天的你我有没有对神、神的话语的足够的爱，让你有勇气“为神的真道争辩”？爱心冷却了（启2:3），整个生命就颓废了；爱心迟钝了，整个生命就怯懦萎靡了。 蒙保守：这里“为耶稣基督保守的人”，“为（四声，音位）耶稣基督保守”亦可译为“被耶稣基督保守”、“为（二声，音维）耶稣基督保守”，当然，二者都是通的，“为”的汉字也是一语双关。基督徒是神所召的、是神所爱的，也是神所保守的。“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约10:27-29），基督徒是在主手里的，在父手里的，谁也不能夺去；“那在你们心里动了善工的必成全这工”（腓1:6），“那召你们的本是信实的，他必成就这事。”（帖前5:24），“他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子；预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗8:29-30），是神在保守我们，呼召我们的必成就他呼召我们的目的，神的呼召是不变的，神的恩典也不会半途而废，“我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后1:12）神保守我们脱离恶者（帖后3:3, 约一5:19-20），保守我们不被试探胜过（林前10:12-13），保守我们面对逼迫（太10:26-31），保守我们经受试炼（约16:33）。 如之前在讲基督徒生命的确据时所说，基督徒的确据是在神的恩典里动态的确据，我们得蒙神的保守，不是被动的等待神的保守，不是自己无知的在危险中穿行，圣经教导的是“神的保守，我们在神里面的持守”，“从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。”（约一5:18），“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约一3:3）,”你们要常在我里面，我也常在你们里面。……你们若常在我里面，我的话也常在你们里面”（约15:4, 7），“劝勉众人立定心志，恒久靠主”（徒11:23），“保守自己不沾染世俗”（雅1:27），“当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒旦所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。……你们已经有的，总要持守，直等到我来。”（启2:13, 25, 3:8-10）基督徒的持守不是因为没有安全感，而是基于在神里的安全感，是信靠神的保守，是抓住神的保守。犹大书后面也说，“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯”，“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神”，神的保守、我们在神里的持守、我们对神的保守的信靠，这并不矛盾，而是神的恩典的一体。基督徒在这个世界争战，不是绝望的挣扎，不是靠着血气搏斗，是我们信靠神、信靠神为我们争战，如同以色列人信靠神、信靠神为以色列人争战，这决定了我们如何争战，如何为神的正道争辩。 第二节，“愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们！”，这里的具体内容就不多展开，我们还是在犹大书的主题背景下看。基督徒已经是蒙神召、蒙神爱、蒙神保守的，但犹大继续求神把怜恤、平安、慈爱多多的加给他们；想到这些基督徒要面对异教、异端的攻击和诱惑，犹大的祷告是神把怜恤、平安、慈爱多多的加给他们。这对于犹大，不是个形式、这是基督徒需要的，这是他希望基督徒有的，最终只有从神而来的怜恤、平安、慈爱可以保守和坚固这些基督徒，这不是犹大自己可以做的。他的教导很重要，但最终是神通过神的话语在成就。简单提两点，其一，犹大祷告的内容是神的应许，如最近讲大卫的祷告，他向神的祈求切合神给大卫的应许，犹大亦然，合神心意的祷告是合神应许的祷告，是循着神的应许祷告，神的应许是神的心意，我们循着神的应许祷告就是合神心意。其二，我们所求的内容，是不是犹大在这里求的，我们为自己求的、为别人求的，是不是神的怜恤、平安、慈爱。不是说别的不能求，但我们求的中心是什么？我们心里的重心是什么？我们最缺乏的是什么？我们最需要的是什么？是健康、财富、名望吗？是人际关系吗？这不是说我们公式化的重复圣经里的祷告，而是要鉴察我们的内心，我们心里的轻重缓急是什么，与圣经讲的优先级是否一致。如果神认为重要的，使徒认为重要的，我们认为不重要，那我们是有问题的；如果圣经里的祷告，与我们心里的想法有着很大距离，我们应该有很多需要改变的地方。 就犹大书的整体看，如果我们没有第二节的这种愿望、渴慕，对这没有兴趣，后面讲的内容大概也不会提起我们的兴趣，甚至我们可能都不知道他在讲什么。我们的心应与神的心意同步，与神的话语同好恶，我们在认知上才能和神的教导一致。 - [得胜与挫败（撒下8-10, 代上18-19）](https://thinkaftergod.org/bo/2sam_8-10/) - 大卫的得胜与挫败。本段记载大卫带领以色列人争战，似乎一切都很顺利，大卫取胜易如反掌，但事实并非如此简单，诗篇第60篇给我们提供了另外一个视角。这个诗篇的题目，“大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人。那时，大卫作这金诗叫人学习，交于伶长。调用为证的百合花。”。撒母耳记下记载，“大卫在盐谷击杀了以东（亚兰）一万八千人回来，就得了大名。又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”诗篇的内容似乎没有这么乐观，开篇大卫讲“神啊，你丢弃了我们，使我们破败，你向我们发怒，求你使我们复兴。你使地震动，而且崩裂，求你将裂口医好，因为地摇动。你叫你的民遇见艰难，你叫我们喝那使人东倒西歪的酒。”，后面又讲“神啊，你不是丢弃了我们吗？神啊，你不和我们的军兵同去吗？”以色列战争受挫，并且是神使得他们失败，好像神丢弃他们、没有与他们同在，这里有什么矛盾吗？ 诗篇的背景是之前以色列战败，具体时间不得而知，可能是大卫作王早期（虽然理论上也可能在扫罗作王、甚至士师时期，但关联较远，不大可能[1]），也可能是这次战役之前，不论具体哪个时间，以色列遇到挫败。神应许大卫“你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。”，圣经提到“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”，但大卫作战不是带着军队巡游，好像因为有神的应许，只要大卫军队到达某个地方，敌人就自动撤退或者投降。类似的，神之前应许约书亚，“你无论往哪里去，都可以顺利。……你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在。”，这不表示约书亚进入迦南，就自动得到迦南，约书亚要带领以色列人争战，在某些时候还有反复，从将帅到兵士还要努力拼杀、甚至流血牺牲。大卫得胜与约书亚得胜是同样性质，不是人臆想的一帆风顺。撒母耳记后面记载大卫争战的凶险，有一次大卫几乎被害，有一次以色列民遇到突袭，大卫的勇士们也冒着生命危险冲锋陷阵。同时，以色列人还有罪，约书亚时期以色列人中有人犯罪导致战败，在大卫时期也可能有。当然，圣经只记载了一部分战事，但这足以说明，大卫的得胜不是没有艰难，不是没有争斗，更重要的，大卫在其中不是没有危机感、没有信靠，这是大卫生命的现实，这是神与大卫同在的现实。 说到神应许得胜，不少人想法很简单，神要应许得胜、那就应该没有任何挫败，我要信靠神的得胜、那就不会有任何危机感和挫败感，是这样吗？现实往往不是如此，大卫的认知也不是如此，他真切感受到艰难、挫败，并在挫败中求告神、信靠神，最终神依然使他得胜。其一，大卫不觉得这里有什么矛盾，他没有因为以色列暂时失败，就怀疑神的能力和信实，以色列的失败并没有让大卫觉得神的失控，他坚信胜败皆在乎神，因此他切切的求告神。他暂时没有胜过敌人，不表示神无法胜过敌人，也不表示他永远无法胜过敌人。他知道，神应许他得胜并不意味着在任何时候、任何条件下他带领以色列都会得胜，神必然成就并不意味着以人想象的方式成就。神的应许是让人谦卑的，不是让人傲慢的，不是让人用以要挟神，恃宠而骄，好像因为神应许了，神就变成了亏欠人的一方。大卫信靠神的应许，但没有矮化神的应许，信实的神仍然超越人的意念，神的信实不表示神突然矮化到人的层面，可以被人控制、被人参透。神可以有各种原因让人暂时失败，神甚至完全可以不作任何解释就让人经历失败。在这里，大卫知道以色列失败是神丢弃他们、是神发怒、是神“叫你的民遇见艰难”，他甚至都没有提敌人是谁，因为敌人是谁、敌人是否强大不是核心问题，以色列的失败是神的警戒和管教，大卫甘心接受神的管教，接受神的旨意，没有埋怨、没有放弃。 神是信实的、主是信实的，神应许我们得胜，“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”，“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”，“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”有人认为既然这是神的应许，那就没有什么挫败，不是“在基督里夸胜”吗？我们怎么理解这个应许？这个得胜？怎么理解神的信实？有人觉得神的信实必须是我能理解的，才叫信实；我如果不能理解，那就是神不信实。他应许我得胜，我没有得胜，反而一再挫败，这不是神的责任吗？他说战胜了罪、战胜了世界，我却还是常常败退，甚至一退再退，神的信实在哪里？神的应许是真实、有效的，神应许得胜就必然得胜，但这不表示没有暂时的挫败，不表示属神的人不用信靠顺服神，神的荣耀恰恰是在这些挫败、反复，在这些在人看来无能为力的时候彰显的。神也会管教我们，神不会失败、我们会失败，神不需要失败、我们需要，不失败不足以让我们警醒，有时候甚至失败了我们都没有警醒。 其二，暂时挫败的大卫求告神，按照神的应许求告神，单单的、切切的求告神，“求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的人得救。……求你帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。我们倚靠神才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是他。”他的得胜的盼望在于神，因为“神已经指着他的圣洁说：‘我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的。以法莲是护卫我头的，犹大是我的杖。摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。非利士啊，你还能因我欢呼吗？’”[2]自摩西、约书亚、诸士师、扫罗到大卫，以色列得胜的唯一原因，是耶和华为他们争战，以色列得胜只有信靠神、在神里面得胜，成为神得胜的器皿，别无他法。因此，大卫求神的同在，“神啊，你不和我们的军兵同去吗？”，如摩西向神求的，“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”挫败没有让他远离神，而是让他更加的亲近神、求告神，他没有因为挫败觉得神不可信，他越发觉得应该紧紧抓住神的应许。这在人看来是不可理喻的，既然你承认是神让你失败，既然神应许你得胜、还让你失败，那为什么还要求神呢？何必呢？因为大卫确信神的真实、信实、权能、超越，神可以做大卫看的明白的事情，神更可以做大卫看不明白的事情，大卫看不明白的，只是大卫不明白，不是神不明白。真实、伟大、超越的神是人的所有问题的答案，是我眼前的迷雾、苦楚无法吞没的。基督徒有的不只是信心，而是坚韧顽强的信心，不只是信，而且是忍耐到底的信，如果一个人的信是一触即溃，那这不是真的信，这是撒在浅土里、石头里的种子，没有根。信靠神的生命力，不是体现在所有信号都是正面的时候（任何人都可以信），而是所有信号都是负面的时候，不是在得胜的之后信靠神的得胜，而是在失败之时信靠神的得胜。真正的信，有个不屈的意志、不死的灵魂。 [1] It would be difficult to image that David refers to an event at least seven years ago, with such a strong and immediate feeling of defeat. [2] This echoes God’s promise to David in the covenant and previous prophecies as discussed in 6.3.4.1. 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 - [一次交付圣徒的真道（犹1:3）](https://thinkaftergod.org/be/jude_03_once-delivered/) - “亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候（“我们共同的救恩”，“共有的救恩”），就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。”犹大写这封信的主题是救恩，这封信的读者已经是基督徒，他们对救恩不是一无所知，但他们需要关于救恩的持续、深刻的教导。得救之后，不是说我得到这个救恩，就完了，罪人的得救在于这个救恩，基督徒的生命也在于这个救恩，基督徒生命的持守、运作都在于这个救恩。使徒书信的主要内容是全面、深入的阐释救恩，是让得救的基督徒明白自己有的救恩是什么、意味着什么，我们是依靠神的恩典得救、也是继续依靠神的恩典生活，我们是依靠神的话语得救、也是继续依靠神的话语生活。在神的话语里扎根的越深，生命就越坚固，生命就越有丰盛的果实，“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”（约15:5）在救恩的主题之下，他认为有一件事不得不讲、必须讲、迫切的要讲，那就是劝勉基督徒“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”。这些基督徒不仅需要知道救恩、理解救恩、应用救恩，而且“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”。不知道救恩，当然是不行的，但仅仅知道救恩，是不够的，我们应“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，否则这个救恩没有存在的条件、没有持续的可能。 这就涉及到第一点，因为我们所信的是真道、不是伪道、不是诡道。这里的真道即为属神信仰，神定义的属神信仰的体系。基督徒不是为任何事情争辩，是为属神信仰争辩，辨伪识真。属神信仰有确定对象、确定内涵的，这与异教不同，多数异教只有一个泛泛的框架，什么东西都可以往里面填装，例如佛教、道教，只要你接受这个泛泛的概念，你就可以是佛教徒、道教徒，但属神信仰不是。他信的不是神的概念，甚至都不是真神的概念而已，他信的是在圣经启示的自有永有的独一真神，道成肉身、受难复活的神子耶稣基督，并神在耶稣基督里赐下的救赎。因此，属神信仰是有真伪的，是讲真伪的，但异教不讲真伪，你听过佛教争论谁是真佛教、假佛教吗？谁是真佛、谁是假佛吗？没有，他们没有必要争论、也没有标准争论。只有属神信仰才追究信的内涵，才有信经、信条，才会有神学争辩，才会有清楚定义的异端、邪说、错误。属神信仰的基本性质决定了属神信仰的基本精神一定是在乎真伪、在意真伪的。不在意真伪的，你信的一定不是属神信仰，或者你根本没有把它当作属神信仰。 我们所信的神、所信的基督、所信的福音是区别性的，不仅是区别性的、还是绝对排他的，是独一真神、独一拯救、独一福音，是“除我以外、没有别神”（申5:7），“除他以外、别无拯救”（徒4:12, 约14:6）。当一个人说他信靠真神、信靠基督，他的信如果是真的，那他就是在与世界上的一切异教、一切伪神、一切伪基督教划清界限，不是说你故意的划一条线，而是你的信本身就是在设定立场，因为神已经设定了区别的立场。“要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，是必然的、必须的，是这个区别性、绝对的排他性决定的，只要你坚持神设定的立场，你就必须和与之相对的立场划清界限，必须旗帜鲜明的反对，是就是是、不是就是不是，否则你就是在藐视神（除非这不是一个关于神的教导的问题）。 有些人说，我就信神，不可以吗？为什么要争辩？我就不想争辩啊？我独善其身不可以吗？属神信仰不存在独善其身，因为独善其身等于引火烧身、坐以待毙。属神信仰与异教、真神与伪神、真基督与伪基督、真福音与伪福音、正道与诡道、正确与错误的冲突，不是你愿不愿意、想不想的问题，这不是你的选择，这是客观存在的事实，是在每个时代、每个教会、每个人里面都会出现的事实，是你躲不开的、是你想躲都躲不开的。犹大接着说，“有些人偷着进来……”，如果主警告基督徒这些事情会发生，如果使徒警告基督徒这些事情会发生、且在使徒牧养的教会已经发生，如果教会历史上这些事情在持续发生，你有什么理由认为你可以独善其身呢？你觉得撒旦会躲开你？世界会躲开你的教会？你觉得你的罪会主动回避？你的无知并不消灭你里面和外面的危险，只会让你无视这些危险，在危险之中却不自知，然后引火烧身。“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，这个争辩是真道存在的必要条件，这个争辩是真道的护城河、是真道的挡水坝，所谓的独善其身等于是自毁堤坝。他以为他就是很简单的相信神的教导，但他看不到自己里面有很多无知、扭曲，自己周围有很多干扰、引导，让他是混沌的，理解是混沌的、生命是混沌的，虽然他自我感觉良好。试想一下，如果犹大的读者们明白很多救恩的知识，但在错误、异端的攻击下无动于衷，没有立场，不敢坚持立场，结果是什么？结果就是他明白的这些“正确”的知识被错误的洪水冲垮、淹没。 关于争辩的内容，不仅是真道，且是“从前一次交付圣徒的真道”，是“从前一次交付的”，这表示的是神的启示的完整、完全、完备，神定义的真道是确定的、封闭的，不是开放的、被后人继续添加或删减的。对“真道”的最大挑战之一，也是对这个完全、完备启示的否定，什么是最有效的扭曲真道的方法？不是仅仅提出某种错误的解读，混淆视听，而是说我讲的是与圣经权柄同等的，甚至是可以凌驾于圣经之上的，这样，错误的解读就有了更大的合法性和迷惑性。只要“真道”的内涵不是确定的、完整的，只要圣经启示的不是确定的、完整的，那人就有了很多活动的空间，对这个“真道”进行补充、改进。这是罗马天主教在做的，是近代的自由主义在做的，是灵恩派等在做的，他们的具体策略不同、解释不同，但他们的问题性质是相同的，都是否定神的完整、完备的启示，制造某种与圣经平行、或者在圣经之上的权柄，堂而皇之的可以对“真道”加以改动。否定圣经启示的完整、完备，这不是一个小的错误，不论人开始的动机看似是多么的善意、自以为是多么的无辜，但人为什么有这个需要？一个人为什么想要对圣经启示做出改动或者添加？他一定不满意圣经，不满足于圣经，而且这个改动、添加绝对不可能停留在所谓的“应用”层面，“我就是想要神给我一个具体的指引”，或迟或早、或以此方式或以彼方式，必然会触及到信仰、福音的内核，就像在完好的堤坝上开一个口子，开始你可能不会觉得这会危害到整个城市，但一旦开了口子之后，危害到什么地步就不是你可以控制的了的。 而且，这种对圣经完整、完备的否定，消灭了基督徒正常沟通、争辩的基础。如果基督徒之间有分歧，我们分辨的标准是什么？是圣经，我们要看什么是对圣经的正确解读和应用（徒17:11）。如果一个人否定圣经的完整、完备，他是无法参与这种讨论的，因为他在判断标准上就和你不同，他认为还要考虑其他方面的，例如教会传统怎么说、我感觉怎么样、我听到的声音是什么，诸如此类，也就是说，他把一个关于圣经客观启示的讨论，转移到主观的各种层面，把整个讨论的焦点就转移了。例如，遇到某件事情，你想要讨论圣经的定义是什么，但另外一个人说他的感觉是什么，你想讨论某件事情是否违背圣经教导，他想表达某件事情是否让自己感觉不舒服，你觉得你们之间可以讨论下去吗？不可能的。真道与伪道的分辨，正确与错误的分辨，在很多时候，被很多基督徒劫持到主观的层面，“时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提后4:3-4），你想讨论圣经讲了什么，他说他昨晚做梦听到神说了什么，你无法和他沟通，因为你不可能到他的层面（箴26:4, 不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。[1]）。这种倾向、这种思维模式，非常适应罪人本身的习惯，罪人不会习惯神给他定义一个客观的、完整的东西，他总想要插手，就像之前对异教偶像一样，不少基督徒也是被此牢笼（提后3:6-7）。 其三，这个是真道是“从前一次交付圣徒的”，是交付予圣徒的，是主交付给使徒、使徒交付给他们牧养的教会，并在一代代圣徒中传承的。真道是来自神的、来自天上的，但我们接触到的真道不是从天上掉下来的，是圣徒传承的，是在教会历史的源流、正统神学的源流中传承的。“交付”不是交给就完了，这是“托付”，主托付使徒，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28:20），使徒托付教会领袖，“神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的，……如今我把你们交托神和他恩惠的道，这道能建立你们”（徒20:20, 27, 32），“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你：务要传道，无论得时不得时总要专心；并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人。”（提后4:1-2）每个基督徒、每个教会、每个时代的基督徒都是这个传承的受益者，也是这个托付的承接者，不只是说我得到而已，我有了就足够了。不，每个基督徒、每个教会都在这个属灵争战里，在绵延数千年的战线上，在短兵相接之处、在旷日持久之际，上一代人把这个托付交在我们手中，实际上是主借着他们把这个托付交在我们手中，我们有责任承接好、传承好，否则我们就是在挥霍神的恩典，小则怯战，大则通敌。主的教会不会被消灭，神的真道不会被消灭，但如果神的托付在我们手中付之东流，在我们这一代、在我们这个地方衰微，我们是有责任的。 属神信仰的传播、传承，在圣经里讲了很多，这里就不展开谈，下面只看一点，与前面相关的一点，那就是，我们承接并传播、传承的一定要是“从前一次交付圣徒的真道”，神的完整、完备的启示，不是其中的一部分，不只是福音、不只是敬虔生活、不只是敬拜、不只是爱人。我们应尽我们所能的学习、把握这个完整启示，也尽我们所能的去传讲、阐释这个完整启示，不能是残缺的、不能是自我过滤的、不能是个简化版本。现今流行的是简单的“福音”的传讲和传承，有不少人觉得只要有福音就够了，福音再加上敬虔生活就是足够了，还需要什么呢？圣经讲那么多，有那么多知识、神学，不都是累赘吗？何必讲那些呢？何必给不信神的人、信神的人增加负担？这些人看似是在为众人的益处，但这是在拆毁整个基督信仰存在的根基，最终也不可能有什么交付、传承。福音是圣经启示的皇冠，是“真道”金字塔的顶端，但只有这个塔尖可能吗？不可能，脱离完整圣经启示的福音是空中楼阁。有些人说，我只讲福音，我们的教会也挺好啊？那是因为有前人的基础，上一代人的工作在这一代还有些残留，所以尚可以支撑福音，到你的下一代呢？还有吗？这就如同游戏里用杯子传递水，当每个人都在行走过程中时，要想保持水不洒出去是很困难的，即便你的目标是保持整杯水的完整，并且把你所有的都传递给下一位，几次传递之后，最后那个人的水量已经很少了，更何况如果你的目标就不是全面承接前面那个人的水，也不是全面传递你有的水，结果会怎样？ 这种福音的极简主义、神学的极简主义，最终葬送了福音和神学，这是近现代教会全面堕落的一个重要动因，危害最大的不是异教的直接攻击，而是教会内部的这些人，尤其是这些看似好意满满的人自毁长城。一个采取这种极简主义策略的教会是没有希望的、没有未来的，由于他不关心神的真道的完整，他也就没有能力抵挡错误、异端的攻击，就像在作战的时候，那个举着旗帜的人是被很多其他人保护的，如果其他人都不在了，一个孤零零的举着旗帜的人，有什么意义呢？这是今天教会的悲剧所在。 上面我们看的是争辩的内容，为“什么”争辩，“为从前一次交付圣徒的真道”，是真道、不是伪道，是从前一次交付的、不是开放的，是完整交付圣徒的托付、不只是给予、也不只是部分的托付。只有明白为“什么”争辩，我们才知道怎么争辩，才知道争辩的是什么，其意义是什么。 [1] “Never argue with stupid people, they will drag you down to their level and then beat you with experience.” Mark Twain - [大卫犯罪（撒下11）](https://thinkaftergod.org/bo/2sam_11/) - 大卫犯罪，是犯了什么罪？这不必多讲，摩西律法的十诫讲“不可杀人。不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴并他一切所有的。”，大卫杀人、奸淫、陷害人、贪恋别人的妻子、偷盗别人的妻子；大卫犯的是大罪，是死罪，摩西律法规定，“与邻舍之妻行淫的，奸夫淫妇都必治死。”，“人若任意用诡计杀了他的邻舍，就是逃到我的坛那里，也当捉去把他治死。”相比大卫犯什么罪，更重要、也更让人难以理解的问题，是大卫为什么犯罪？如此重罪？他不是合神心意的人吗？不是信靠神、敬畏神吗？原来的敬虔都去哪里了？他原来是虚伪的吗？一个人为什么会成为这样？我呢？我作为一个基督徒会不会成为这样？我对此是免疫的吗？大卫的罪不只是大卫的问题，这背后罪的动机、原则是在每个人心里。 罪之根 大卫是属神的人，不表示他完全无罪，圣经之前对大卫的正面描述不是不现实的理想化，例如，大卫逃到非利士迦特王亚吉那里，出于惧怕，假装疯癫；他出于愤怒要杀掉拿八全家的男丁，后来他承认耶和华差遣亚比该来阻止他；大卫的妻子从原来的一位增加到至少七位，其中有外邦女子，再加上拔示巴，此外还有数量不明的妃嫔，摩西律法规定，以色列的王“不可为自己多立妃嫔”。大卫的贪婪、奸淫，不是在他看到拔示巴之后才生发的，这个罪原本已在他心里。这个罪不是周围的试探放在他心里的，如果心里没有罪，他不可能犯罪，犯罪的是大卫、要为这个罪负责的也是大卫，不是拔示巴、不是别人，更不是神。“被试探，不可说“我是被神试探”，因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来，……”大卫犯罪这件事情并不脱离神的掌管，但神没有驱使大卫犯罪，周围的试探、诱惑本身不是大卫犯罪的必要条件，大卫犯罪的根本原因是大卫心里有罪，我们犯罪的根本原因也是我们心里有罪、向着罪、贪恋罪的美好。外在的试探、诱惑有影响，但最终起决定作用的是我们的心，神不会把我们放在必然犯罪的境地，我们犯罪是我们主动的犯罪、选择犯罪，并为罪负责。有些人不这么想，他觉得为罪开脱是美德，不应苛求自己、苛求别人，所以给自己开脱、给别人开脱，他说，“在那种环境下，谁都避免不了犯罪，你只不过是犯了一个每个人都会犯的错而已。”这种开脱是魔鬼的窃窃私语（神赦罪不表示犯罪没有什么，神赦罪是基督为罪付出代价）。犯罪的责任主体永远是犯罪的这个个体，如果在这一点上偏离，对罪的任何讨论都没有意义。 罪之止 有人说，既然大卫心里一直有罪，有贪婪，那大卫之前为什么没有犯（这个）罪？为什么到这时才犯罪？大卫的罪在之前并非完全没有表现，只是没有以这种方式表现，即使别人不知道他心里的罪，神知道，大卫自己也知道。犯罪的心是罪恶的工厂，一个接着一个，罪恶的泥沼，一层连着一层，这些罪并不以同样的方式显现、不在同样的条件下显现、不以同样的强度显现，有些表露于外、有些是潜藏于内，有些张牙舞爪、有些伺机而动。最重要的，是神在阻止人完全释放里面所有的罪，神阻止的方式很多，例如，神放在人心里的良知，被罪污秽、但尚未被彻底抹灭的良知，让罪人知道罪的错、罪的恶、罪的耻；再比如，神在家庭、社会设置道德、风俗、法律、惩戒，让人不敢犯罪。对于属神的人，除了这些普遍机制，神的话语教训、督责，圣灵借着神的话语提醒、警戒（当然，神建造人，让人爱神、厌恶罪，这里主要从负面讲神阻止罪）。同时，神也通过外在环境让某些罪没有行动的空间，在人心里的罪表现在外需要某种条件，例如某人贪爱喝酒，当周围根本没有酒精饮料时，他的这个罪没有施展的空间；当某人为生计四处奔波时，他不大可能犯游手好闲的罪，不是说他心里没有，而是说他不大可能表现出来[1]。 多数的罪停留在心里，没有直接表现于行动，没有被人察觉，多数的罪是被神所限制的。不能想象，如果我们的每个罪都有随意发挥的土壤、触发的条件、滋生的养分，我们会变得多么可怕。神掌管万事万物，在我们不知不觉中，神以各种方式阻止我们犯罪，在我们不知不觉中，神保守我们，以免我们被自己的罪反噬。有些时候，神没有把我们想要的那些东西给我们，是在保护我们，因为那些东西没有我们想象的正面效应，反而会让我们陷入更深的罪，会让我们的罪以更激烈的方式爆发。过去一段时间，神让大卫经历扫罗的追杀、与扫罗家族的争战、与异教民族的争战，神试炼大卫，建造大卫的属神品格，不可否认，这些艰苦、压力也阻止了大卫心里某些罪的发酵，不是所有罪都需要闲情逸致，但某些罪需要、某些人犯罪需要。我们求神给予某些东西，我们觉得神应该给、我们也应该得，有些还会埋怨神不给、给得不及时，但感谢神，神比我们智慧，神比我们良善，神比我们知道什么对我们是好的，感谢神，神没有给我们那些我们想要、对我们却是毒药的东西，倒不一定是这个东西本身有问题，而是我们的罪让它成为毒药，就像大卫在这里的和平、安逸本身不是错，这是神的祝福，大卫的罪让它成为毒药。 有人说，既然神可以阻止大卫犯罪，为什么在这里不再阻止？神的意念高过我们的意念，我们无法参透，在某些时候神会撤去某些保护，以让人看清楚自己的状态，以免人以为自己的敬虔都是自己的能力，自己不犯某些罪是因为自己玉洁冰清。对于属神的人，神暂时拿去某些限制，不是让人彻底沉沦，是最终让人认识自己的罪，更加清醒的信靠神，清醒知道靠着自己是不可能的，没有神的保守，不论我们现有的恩典有多少，我们必将葬送我们现有的恩典，葬送我们的生命。 罪之动 大卫在这里犯罪，除了外在环境的改变，最关键是他内心状态的改变，这不是大卫第一次看到容貌甚美的妇人，但之前他犯奸淫了吗？不。是生活的安逸、妇人的美貌让他犯罪吗？不，是他内心燃起犯罪的火苗，越烧越旺。大卫傍晚起床，有没有想要犯奸淫？应该没有。他在屋顶散步，是不是故意要寻找机会犯罪？应该不是。然而，在他自己没有察觉的时候，他心底里对这个罪的防线已经松懈，当他看到沐浴的拔示巴，就像火药被点燃，迅速爆炸，占据他的内心，在那一刻，他心里不想别的，只想着如何能够得到这个妇人。罪的可怕之处，其中一点是它的难以预测，不可否认，我们有时犯罪是心里提前预想的，有时犯罪却仿佛出乎意料，我们似乎没有刻意想那么做，但当时就那么做了、而且一气呵成。这不是说我们被某种外力劫持，做自己不愿意的事情，也不是说这个罪就是突然跳出来的，没有任何预兆，而是说，有些罪潜藏在人心里，并不是一直活跃在表面，或者说，在某些时候，我们犯罪的点是自己不经意的地方，是我们觉得没有什么大问题的地方。人心是深邃的，罪是深邃的，我们不知道某些风平浪静之下是什么礁石、暗流，也不知道哪里会涌出什么怪兽，哪里会激起漩涡。没有一个人可以说，我对我自己是了如指掌，我对我的罪是明察秋毫，如圣经所言，“人心比万物都诡诈，……谁能识透呢？”我们也不应夸口，自己对某些罪就彻底免疫，自己绝对的出淤泥而不染，彼得觉得自己可以与主一同受死，主知道彼得做不到，使徒也提醒基督徒，“自己以为站得稳的须要谨慎，免得跌倒。”这也是为什么我们要到神面前，求神的保守、求神的鉴察，求神让我们看到我们的弱点，求神保守我们不被罪胜过，我们认为我们看到的自己，不是全部的自己，甚至都不一定是真实的自己，我们远比自己想象的还要难以想象。 其次，大卫在这里没有在概念上背离神、忘记神的诫命，没有停止宗教活动，但他心里对神的真正敬畏和依靠在渐渐弱化。他犯罪看似是一时冲动、却不是一时之功，这是对神的敬畏渐渐消退、犯罪的欲望渐渐增长的结果，是一段时间慢慢形成的。它的形成不会有一个警报，周围人不会察觉，自己也很难察觉，表面上看一切都没有改变，大卫还是原来的大卫，宗教活动依然继续，生活安逸、王国兴盛，但在重复的宗教活动、在形式与神亲近背后，是人心底对神的远离，不是概念上的距离，是心里的距离，对神的依靠、敬畏似乎还有，已不是原来的真切、鲜活。在安逸中说信靠神，和在危机里求告神，往往是两种不同的心境，前者可以敷衍，后者不可以。对神的热心、热爱的冷淡，往往不是人精心设计的，是在重复中疲劳，慢慢流于形式，“把起初的爱心离弃”，这是基督徒的重大危机。使徒提醒提摩太，“为此我提醒你，使你将神借我按手所给你的恩赐再如火挑旺起来。”，因为一旦热心、爱心冷淡，一旦对神的敬畏不是真实的、对神的信靠不是迫切的，不论是多么复杂、敬虔的形式面对罪都是不堪一击。真正的信靠神、敬畏神可以抵挡试探，但假冒为善不可以。有些人的生命不是在不敬虔里沉沦，而是在敬虔中被风化，不是他故意不敬虔，而是他的敬虔不是真的敬虔。 大卫犯罪，如同所有人犯罪，是被罪恶的美好吸引，向往着罪恶的欢愉，这种向往是顽强的，不得到不罢休。被某个罪抓住的心，整个世界他能看到的只是犯罪的对象、犯罪的快乐，别的什么都看不见、也顾不上去看，罪已然成了他的全世界，所以他全情投入。罪让人面目全非，扭曲了人心、扭曲了这个人看到的世界，他可以为了罪抛弃一切，什么神的诫命、什么敬虔、什么忠诚、什么羞耻，在罪恶的快乐面前不值得一提。我们犯罪也是如此，奋不顾身、排除万难，罪戳瞎我们的眼睛，不是让我们完全看不见，而是只能看见罪的应许、罪的美好，把罪的毒药变得甘之如饴。在人的意志之下是人的好恶，人的好恶支配人的意志，我想做什么是我想要得到什么决定的，我犯罪是我爱罪、爱罪中之乐。反之，顺服神，难的不是知道神的诫命、不是下决心顺服神，是心里与神同好恶，喜悦神所喜悦的、厌恶神所厌恶的，这是敬虔生命的核心。只有与神同好恶，罪恶才是罪恶的本相，罪才是罪、恶才是恶，没有快乐。罪恶的火苗是罪恶的欢愉，罪里如果没有快乐，人会对它心心念念吗？不会，人心心念念的是自己想要的快乐，是在自己枯燥乏味的敬虔生活中与罪偷偷相会的快乐。 不少人心里有大卫一样的罪的念想，但没有大卫一样犯罪的能力，大卫是王，他想犯罪就实行犯罪，可以查到拔示巴的身份、派人把她取来、安排把乌利亚杀死，这么做却没有什么直接后果。如果是普通人，不见得会走到这一步，这不是说普通人心里的罪不是罪，但在心里贪恋一个妇人，与犯奸淫、凶杀仍然有区别。权力放大了人的罪，助长了人的罪，使人罪上加罪。对于心里想着犯罪的人，权力、财富、名望等条件是罪的爪牙，原来只在心里酝酿的，靠着这些爪牙可以行动，可以抓取到原来触碰不到的人事物。它们还可能提供犯罪的另一个基础条件，即人的骄傲的天然土壤，对人的骄傲转移到对神的骄傲，没有人可以拿他怎么样，神似乎也不能怎么样。这种傲慢也在很大程度上强化了犯罪的顽固，犯罪对他是轻而易举的，不需要做出多大努力，犯这个罪与他平常吃饭、喝水一样简单，他不会把这当成一回事。权力、财富、名望还有一个效应，即犯罪的人不希望自己的罪影响到自己拥有的权力、财富、名望，所以他要想尽办法否认自己的罪、掩盖自己的罪，这就涉及到下一点，大卫犯罪之后的恐惧。 罪之惧 大卫被告知拔示巴怀孕，这是他犯罪之后第一次感到危机，拔示巴怀孕的事情很快会被其他人知道，他的罪不能隐藏了。大卫在恐惧中开始犯罪的善后工作，他召回乌利亚，希望乌利亚回家与拔示巴同房，这样拔示巴怀孕就不会怀疑到大卫。乌利亚想着神的约柜、以色列的士兵和将帅，没有回家，最后大卫让约押借敌人的手杀死乌利亚。这个忠于大卫、忠于以色列的勇士，奋不顾身的与敌人作战，却被大卫故意送到敌人手中杀死。大卫处心积虑、背信弃义、残酷冷血，他开始有没有想到要杀乌利亚？没有，他想的很简单，乌利亚回家与拔示巴同寝，事情就过去了，大家都相安无事。乌利亚的义反而一步步的激发了大卫的恶，大卫越无计可施，他越想着用极端手段，因为他越惧怕东窗事发。 首先，这个恐惧表明他知道自己在犯罪，否则有什么可以遮掩？其次，罪是陷阱、网罗，虽然孤立的看一个罪，这个罪似乎只是简单的快乐，但你一旦接触了这个点，后面的一张大网就扑面而来，跳进罪里面容易，要从罪里脱身就难了。犯罪是无法逆转的，已经犯的罪无法被抹去，这个罪的后果或迟或早会临到。我们觉得我们是自主选择了罪，我可以犯罪、也可以停止，然而，被罪纠缠是左右为难。试想一下，大卫在这里可以做什么？他什么都不做行吗？不行。他认罪吗？不行。这两个选择都等于是公之于众。他想杀掉乌利亚吗？刚开始不想。但不除掉乌利亚行不行？不行。他是被罪纠缠，一步一步推着走到这一步的，进入罪设计的套路，他的每一步都不得不走、一定要走。这是罪的漩涡、罪的奴役，陷入其中的人，其实没有选择的余地，犯罪看似是自由的选择，却是让你彻底失去自由的选择。我们往往看到的只是面前罪的笑靥如花，却看不到背后的毒钩、毒刺，等有意识的时候，可能已经迟了，当你走了第一步，第二步往哪里走就由不得你了，即使你最后可以抽身，也会是遍体鳞伤，你失去的很多可能再也不能回来，有些毁掉的再不能复原，罪会在你心里、在其他人心里留下一道长长的伤疤，不会愈合。罪一旦实施，这是被印刻在时间里的，你没有办法回到原来重新选择一遍，只有面对罪的断壁残垣。 掩盖罪比犯罪复杂，比犯罪需要更大的聪明、勇气，因为人的恐惧多数不来自犯罪本身，而来自犯罪被人发现，恐惧能动员人的聪明、勇气，能让他做出平常做不出的事情、不敢做的事情。那个因为敬畏神、不愿伤害扫罗的大卫，在这里可以借异教的手杀死忠于自己的仆人。大卫犯罪并非提前设计，遮掩罪却是精心设计的，他一方面要达到目的，一方面又要一切显得很自然，至少多数人看不出什么漏洞，他没有向约押表露心迹，听到乌利亚死的消息，他还要显出宽慰约押和众将士的意思。犯罪是恶，遮掩罪是恶，但遮掩罪同时还是伪善；犯罪是罪的工作，掩盖犯罪是罪的公关，是要把犯罪抹去，甚至把犯罪变得正义、美好，因此是更大的恶。我们很多时候也是如此，明明犯了罪，宁可选择百转千回的遮掩罪，用各种借口否定自己犯罪，否定自己的责任，不仅如此，还要粉饰犯罪，让犯罪看起来不仅没有罪恶，还很正当，“我不仅没有犯罪、我做的还很对。”我们没有认罪，反而是罪上加罪，犯罪的容易和认罪的困难，是罪人心里的两个极端，这个极端让我们在罪里一层一层的叠加，让我们越来越极端，越来越面目全非，心越来越硬，在罪里越来越笃定。 罪之安 大卫与拔示巴行淫之后，让拔示巴回家，好像什么事情都没有发生；拔示巴怀孕好像有些危机，但杀死乌利亚之后，这个危机也解除；这时，大卫不必再有什么顾忌，他正式娶拔示巴为妻，拔示巴给他生了儿子。比大卫犯罪还让人惊奇的，是大卫没有觉醒，犯罪之后没有觉醒，与乌利亚对话时没有觉醒，乌利亚死后还没有觉醒，一切似乎又归于平静，大卫还是王，以色列还是得胜。罪是毒酒、也是美酒，让人沉醉的美酒，它不仅可以让人短时间麻痹，还可以让人长时间麻木。大卫这里的做法，俨然像是异教的君主，神的诫命，“敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。”，已经忘在脑后。罪很懂得宽慰人，罪人很懂得宽慰自己，罪最知道什么叫相安无事。这不是信靠神的平安，这是在罪里的平安，这不是基督赐给的平安，这是罪人自我肯定的平安，这种平安是罪的咒诅，一个陷在这种平安里的人是没有希望的，罪掐在他脖子上的那双手只会越掐越紧。但感谢神，神没有让大卫停留在这种平安里。 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 [1] This lack of resources to fuel sin may further distort the sin, such as in Rom. 1:26-27. - [大卫被定罪（撒下12）](https://thinkaftergod.org/bo/2sam_12/) - 圣经对大卫犯罪的记载，结束于“大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦”，从大卫奸淫，至少到拔示巴的孩子出生，大卫并不知道神不喜悦，或者说，他并不认为神不喜悦。生活似乎重归于平静、美好，但这种平静、美好是假象，因为神不喜悦。如果神不喜悦，一个人的生活不可能平静、美好，不论自己看起来如何、不论他人看起来如何。这就关系到我们如何判断生命的状态，什么是好的、什么是坏的。试想一下，逃亡中的大卫，与这里犯罪之后的大卫，哪种状态更好？表面上看，当然是这里的大卫，家族兴旺、王国兴盛，犯罪之后这些也没有改变，这不好吗？逃亡时没有落脚之地，朝不保夕，有什么好的？但是，逃亡中的那个信靠神的大卫，是神所喜悦的；在这里犯罪的大卫，是神不喜悦、且甚不喜悦的。 神对一个人状态的定位，属神的标准不是生活境遇的优劣，是人的内心是否信靠神、敬畏神。基督徒应当与神同好恶，神看为好的、我们看为好，神看为不好的、我们看为不好。但我们往往不是如此，随从世俗思维，在罪恶之下危如累卵，却因着歌舞升平而怡然自得，好像说因为我有健康、财富、名望，事事顺遂，我有神的祝福，所以我一定为神喜悦。这种逆推是错误的，如果这样的话，那世人都是神所喜悦的，因为神“叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”，“常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐。”但不是，世人与神为敌，生活在神的愤怒之下。巴别塔的人类可以造塔通天，他们是神喜悦的吗？巴比伦有奢华财富、珍馐美味、万国来朝，是神喜悦的吗？那个无知财主，积蓄粮食、财物，安逸的吃喝快乐，是神喜悦的吗？不是，神对他说，“无知的人哪，今夜必要你的灵魂”。老底嘉教会自认为“富足，已经发了财，一样都不缺”，“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”。反之，那些看似生活窘困的人，就是神不喜悦的吗？主“常经忧患”，使徒经常“又饥又渴，又赤身露体”，主对士每拿的教会说“我知道你的患难、你的贫穷，你却是富足的”。这不是困境就一定是好的，顺境就一定是坏的，而是说物质的、外在的、感觉的都不足以作为我们判断真实属灵状态的标准，神的态度客观的体现在神的话语，体现在神显明的旨意和诫命。上节提到“人心比万物都诡诈”，所以我们要把定位标准从自我、世界转移到神和神的话语，才不会被罪、被自己、被他人蒙蔽。我们不应轻信自己认为自己的好，也不应轻信别人说自己的好，不应为了自己感觉好而给自己说好话，也不应为了别人感觉好而对别人说好话，人需要的不是人的好话，是神的真话，是神的真理让人信神、让人成圣。神的真理可能会让人感觉好、也可能会让人感觉不好，你可能喜欢听、可能不喜欢听，这不是、也不应是我们关注的重点。被罪蒙蔽、被自己蒙蔽的人，需要的是真相、是真理，是让人清醒的真相、真理。 打破和平 神差遣先知拿单给大卫传达的，正是如此。拿单奉耶和华的命令去见大卫，不是他自己去提意见、不是大臣进谏，是神通过先知向大卫说话。这不是神第一次提醒大卫，大卫犯罪之后害怕被发现，这是神用良知提醒他；大卫面对乌利亚，这是神用义人提醒他。此后神又给了他一段时间，但大卫还是没有反应，最后神让先知拿单直接与大卫对质，直接指明他的罪以及神的审判。这是什么？这是神的恩典，让犯罪的人从罪里觉醒是神的恩典，不论这个人是不信神的、还是信神的。犯罪的人需要的不是安慰、鼓励，不是放任不管，是提醒、警醒、醍醐灌顶。然而这是今天很多人排斥的，因为他害怕所谓受伤害，他希望被鼓励、什么情况下都被鼓励，即使别人批评，也要充分、完全、小心翼翼的顾及他的各种感受，他希望别人对待他像奴才对待皇帝一样，他甚至希望神对待他像奴才对待皇帝一样，不要说任何可能惹得皇帝生气的话。他宁可在罪里持续被伤害，也不愿意从罪中觉醒，明明是犯罪的心越来越硬，他却觉得自己越来越脆弱，明明是罪在持续的刺激他，他却觉得自己越来越不能受刺激。世俗社会充斥着虚伪的社交，不少基督徒在此影响下养成了一种虚伪的友好，有些人在一起伶牙俐齿的说像是好话的空话、套话，却不愿意说一句真话，他觉得他是在建造人，但空话、套话建造不了人，想听空话、套话的也不会被建造。如果一个人、一个基督徒继续认为神提醒我的罪，让我受到的伤害比犯罪本身伤害还大，这个人是无法觉醒的。 神的提醒、警告是恩典，还有一点，因为犯罪的人可能得到的最大的咒诅不是被神定罪，而是被神放弃。圣经里最让人毛骨悚然的一句话不是被神定罪，而是被神放弃，神任凭人犯罪。使徒在罗马书讲，罪人否定神明明可知的见证，“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”，“所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。……神任凭他们放纵可羞耻的情欲。……他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事：……”某些人硬着颈项藐视神的恩典，主说，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”被神放弃的人，一方面在这个世界过着最自由的生活，他感觉到没有神来打扰，没有谴责、没有惧怕，想做什么就做什么，一方面过着最恐怖的生活，“神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事”，这是人间的地狱。被神提醒、警告、神鞭打管教，是神的恩典，这是神爱我们、神关心我们的福祉，这是属神的人才有的恩典，“‘因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”不接受神的管教，就等于不认神作为父；不希望神的管教，就等于不希望做天父的儿女；反感神的管教，等于在反感神。这些人是使徒讲的，“厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”这些人不能接受神的“教训、督责、使人归正、教导人学义”，不能接受神的仆人的“责备、警戒、劝勉”，所以要找一些讲荒渺言语的，会说好听话的，给自己的罪鼓乐助兴。 揭开真相 神通过拿单提醒大卫，先是讲了一个与大卫没有直接关系的故事。富人把穷人心爱的羊羔抢走，“除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。”大卫听到之后，很恼怒，以耶和华的名起誓要处死这个抢夺的富人。拿单接着说，“你就是那人！耶和华以色列的神如此说：‘我膏你做以色列的王，救你脱离扫罗的手。我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你。你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。”大卫就是这个富人，且比故事中的富人更为恶劣，神说大卫“藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事”，这不是神第一次说类似的话。神对以利说，“在以色列众支派中，我不是拣选人做我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”撒母耳对扫罗说，“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你做以色列的王。……你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”。之后，“耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的神。”，对耶罗波安，“我从民中将你高举，立你做我民以色列的君，将国从大卫家夺回赐给你。……你竟行恶，比那在你以先的更甚，为自己立了别神，铸了偶像，惹我发怒，将我丢在背后。”人犯罪的背景是神的恩典，神足够的恩典，罪人没有理由犯罪，大卫缺乏吗？大卫是因为神的恩典不足，所以不得不犯罪吗？不是，神数算神给他的恩典，并且说“你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。” 这里提到罪人犯罪的一个重要动机，即不满足于神的恩赐、神的应许，不满足于求告神、信靠神，好像神给的不算什么，只有犯罪得到的快乐才是好的，才是真正的满足。在伊甸园里，亚当、夏娃不满足于神赐给的万物，要如神一样；以色列人在旷野，他们不满足于神赐给的吗哪，要吃肉；可拉一党不满足于神给的权柄，要和摩西同等；所罗门不满足于神给的荣华，贪恋外邦女子。藐视神的诫命，不只是藐视神的权柄、不服从神的权柄，下面更严重的是，藐视神的恩典，在罪的快乐面前，神的恩典被抛之脑后。在神的恩典中的不满足感，是犯罪的渴望，有什么好的东西、我需要的、我想要的东西，是神给不了我的，只有犯罪可以获得，“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”，“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”这个贪、这个爱，是不满足中的贪、爱。这也是为什么圣经教导的不仅是神有恩典，而且是神有足够的恩典，神的恩典如果不是足够的[1]，人必然犯罪，甚至可以说必然导致人犯罪。神的恩典没有缺乏，“我的恩典够你用的”，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”，“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”，“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”。这不是说我们现在没有任何缺乏，不是说我们不应该寻求，而是说我们如果求，是向神求、不是向着罪求，是按着神的心意求、不是妄求。抵制罪、去除罪的重要一点，也是全面、深刻、真实的认识神的恩典，有属神的满足和喜乐，“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”，“敬虔加上知足的心”是极好的。没有属神的满足，一定有犯罪的冲动。 刺透伪善 大卫听到那个富人的罪行，义愤填膺，指控那人“没有怜恤的心”，要治死他。如果没有之前发生的事情，大卫的反应值得嘉许，但拿单针锋相对的告诉大卫，“你就是那人！”你就是你说的那个“该死”，“没有怜恤的心”的人。在罪中被蒙蔽的大卫，不是没有正义感，他依然有强烈的正义感，但他有的是单向的正义感，只对人、不对己；一个罪人没有意识到自己的罪，无视自己的罪，往往不是没有善恶意识，他有的只是单向的善恶意识，即只有向外的善恶意识，没有向内的善恶意识。这个正义感、善恶意识只对别人有效，对自己无效，是用刀尖刺穿别人，却用刀柄抚慰自己，这里的大卫诠释了主说的，“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”，也是使徒说的，“你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗？”。你看见别人的刺本身不是错的，但你看见别人的刺、看不到自己的梁木是错的；你告诉别人行这样的事会受神的审判，这没有问题，但你告诉自己行这样的事不会受神审判，这是问题。基于神的诫命的善恶观念本身没有错，基督徒必须有这个善恶观念，可这不能是虚伪的善恶观念，虚伪的追求善、虚伪的排斥恶。是否虚伪的关键是人的内心，不在于人的内心的完全圣洁、没有瑕疵，如果是这样，那除了耶稣基督，没有一个人有真正的善恶观念；而在于人心对神的敬畏，在神面前的真实，是就是是、不是就是不是，于己于人都是如此。 上述的虚伪，首先是对神的，不愿意以真实面目对神，在神面前回避自己的罪，在神面前粉饰自己的无罪。回避自己的罪，可以有很多理由，这里只讲一点。我们经常天真的认为，神对我们的罪视而不见，为什么？因为神有恩典，神就是看见了也不会说什么，既然神都不会说什么，你我又何必多嘴？他不说，我不说，我们两个有这个默契就可以。神的恩典让我对神的诫命有了豁免权，这个恩典越大、我的豁免范围就越大。当我们意识到神有恩典，通常的想法不是敬畏神，珍惜神的恩典，谨守遵行神的诫命，而是告诉自己，因为神给了我这么多恩典，我是例外、我有特权，我可以不必敬畏神，别人做某些事情，神会不喜悦，但神不会这么对我。大卫在这里的公然、大胆犯罪，不是因为他否定神有恩典，恰恰是他知道神给他这么多恩典，所以他至少可以在某些时候、某些地方站到神的诫命之上。把神的恩典作为轻慢神的理由，这是扭曲的恩典观，也是属神的人特有的弱点、特有的罪。不信神的人彻底否定神的恩典，当然也不会有意识的拿神的恩典去做文章，反而是信神的人，那些承认神有恩典的人，在有意识的用神的恩典作为自己犯罪的借口，遮掩自己罪，这比不信神的人犯的罪更大。理解到神有恩典之后，最大的危险，是因为神有恩典，而轻视神，嘴上说神有恩典、神有恩典，但不把神当作神，不把神当作神来敬畏、敬拜，神的恩典只会变成人的工具，甚至玩具。 罪的蒙蔽不是消灭善恶意识，不是消灭神的诫命，是把人的善恶意识扭曲到错误的方向，从而回避自己的罪。魔鬼要做的，不一定是让你看不到别人的罪，他只要让你看不到自己的罪就可以，这样你就会在罪里沉沦。看不到自己的罪，把别人的罪看得再真切，也是于事无补。为什么善恶标准只对别人有效？对自己无效？罪擅长自我回避，他要躲避和神的直接交锋，就像亚当和夏娃躲避神一样。但这不只是简单的躲避，最好的躲避是主动攻击，是把眼光放在别人身上，注目在别人的罪，当你满眼都是别人的罪时，自然就没有功夫注意自己的罪。指出别人的问题是罪人的自我保护，在伊甸园，亚当说的是夏娃的问题，夏娃说的是蛇的问题，没有一个承认自己的问题。对多数人，这不一定是有意识的，而是罪的潜意识、罪的惯性。这也就形成了一种极端矛盾的状况，有些人的罪越严重，他外在表现出来的正义感就越强烈，他的正义感的攻击性就越强，因为这是他内心需要更为强烈的自我保护和回避。这不是正义感本身的问题，更不是说基督徒不应该批评指正他人，不是说只有一个人完美了才可以说别人的问题，而是说属神的人应避免这种畸形的善恶意识，把自己犯罪的问题转移到别人犯罪，用自己对神的诫命概念上的了解来掩盖自己实际心志上的违背。假冒为善的法利赛人，看似是最关心敬虔、律法，但他们关心的是别人是否敬虔，而非自己是否敬虔，他们对别人的罪是掩盖自己的罪。神的话语对我们，必须先入心、再出口，先照亮自己、再投向别人，不是说不说出口，不是说不投向别人，而是说如果神的话语只是在我们头脑中打转，没有沉到心里，就算看透了别人、看透了世界，又能怎样？ 宣告审判 神指明大卫的罪，接着宣告神的审判，“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。’耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你。我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。……耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。……你所得的孩子必定要死。”首先，神的赦罪，“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。”。神赦免大卫的罪，是在大卫认罪之前，这个赦罪是神的恩典，完全是神的恩典，不是靠人的行为。神在耶稣基督里赦免我们的罪，赦免我们所有的罪，不是因为我们清楚认识到每个罪、更不是我们改正了每个罪，完全是神的恩典赦罪。有人说，既然神赦免了罪，那就随便犯罪了？没有什么后果啊？是这样吗？当然不是，神赦免我们的罪，并不表示罪没有任何后果，神没有让我们承受罪的终极代价，不表示神不会让我们承受任何代价。大卫在此承受了巨大的代价、公开的羞辱，人犯罪不会是过去就完了，罪不可能叶落无声、雁过无痕，罪是一把刀，从人的生命里划过的，有时刺得隐隐作痛，有时刺得痛不欲生，有些罪会改变人的一时，有些罪会改变人的一生，罪不可能被挽回，有些罪在今生的破坏是永久性的。大卫不可能回到从前，即使最后他再次得到王位，他也不是从前的大卫，他的家不再是从前的家、他的国不再是从前的国。罪在试探诱惑的时候，像是个游戏，可以很轻易的投入、很轻松的抽离，但罪在完成之后，当这个匕首扎进去之后，人的每个动作都是痛，每个动作都是伤。因为赦罪，就犯罪，这是魔鬼的说教，他的目的不是让人快乐，是要把人撕得粉碎，把人生撕得粉碎，把人撕裂的面目全非。神让我们承受罪的部分代价，是在管教我们，在制止我们，在阻挡我们跳入罪的火坑。 神最后提醒大卫，“你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会”（翻译的具体问题不展开谈），这里提到，大卫犯罪不仅仅是大卫悖逆神、亏欠神的荣耀，大卫承受罪的后果，还有更大的图景，是神的仇敌因着大卫犯罪“大得亵渎的机会”，包括不信神的外邦人、不信神的以色列人、以及魔鬼。与神为敌、藐视神的人得知大卫犯罪，无不拍手欢庆，他们对神、对属神信仰的敌意借着大卫的罪得以抒发，“这就是神的受膏者？这就是耶和华拣选的人？这就是以色列的王？能做出这种事情？崇拜偶像的也不至于此吧？”，神的名因着大卫在世人中被亵渎。属神的人犯罪，是给神的仇敌提供嘲讽神、亵渎神的资源，尤其是属神的领袖，例如教会的牧师、长老、监督、执事，这些人如果犯了罪，特别是异教都明白的罪，异教会借此机会把对神的不敬、不屑都倾倒出来。魔鬼在神面前指控属神的人，对没有犯罪的约伯尚且是那样，何况犯罪、犯大罪的其他人？神的仇敌在等待时机，等待属神的人犯罪，等待属神的人的难堪，最后不只是嘲讽犯罪的我们，更重要的，是因此亵渎神。这里是双重亵渎，我们犯罪本身亵渎神，我们犯罪给神的仇敌提供亵渎的机会，“你指着律法夸口，自己倒犯律法玷辱神吗？神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。”我们是否犯罪，神在关注，神的仇敌也在关注，神的旨意是要我们圣洁、顺服神，神的仇敌在等待着我们犯罪，等待着嘲讽、亵渎。我们爱神、信靠神、顺服神，则是双重荣耀，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”，我们的顺服是荣耀神，我们的见证让神在世人中得荣耀。 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 [1] This denies not only God’s grace, but also God’s goodness, wisdom, and power. It is exactly what Satan suggested in Eden. - [基督教与中国传统政治](https://thinkaftergod.org/world/chinese-politics/) - 之前我们谈过万历、雍正时期基督教与官方意识形态的冲突，这里就基督教与中国传统政治，谈一些原则问题。基督教的传播、发展是无法回避政治的，这不是因为基督教会是政治组织、不是因为基督徒有政治野心，而是这个世界是政治化的世界。主说，“所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28:19-20），“我不求你叫他们离开世界”（约17:15），这个万民是在各种政治框架里组织的万民，这个世界、尤其是今天的世界不仅是政治化的，而且是泛政治化的。不仅仅是在非基督教的地区，无神论主导、伊斯兰教主导、佛教印度教主导的社会，而且是在后基督教的社会，如欧洲、北美。政治与基督徒、基督教的关系，不是今天基督徒、今天的某些基督徒才思考的问题，这是历代基督徒、历代属神的人都会遇到的问题。 亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、约书亚、大卫、以赛亚、耶利米、但以理、以斯拉、尼希米等这些旧约圣徒遇到过，主和使徒们也遇到过。主说，“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神。”（太22:21），“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”（约18:36），使徒说，“顺从神不顺从人，是应当的。”（徒5:29），“在上有权柄的，人人当顺服他”（罗13:1-7）。属神信仰从性质上讲是超然于政治、超然于世界，从运作上讲不可能超脱政治、超脱世界。一个基督徒说自己和政治没有任何关系，等于在说自己和世界没有关系，这是不可能的。你可能没有投票权，你可能没有直接参与政治的机会或恩赐，但作为基督徒，你与政治有关系，神的教导和诫命包括关于政治的内容。更重要的，神清楚的定义了神的权柄与人的权柄（包括政治权柄）之间的关系，一方面，执政掌权者的权柄是神给的，一方面，他们的权柄是在神之下的，当他们的要求与神的诫命冲突时，基督徒的选择只能是违背人的要求、顺服神的诫命。 这是属神信仰、基督教、基督徒与政治的冲突的主要来源，不是基督徒寻求宗教的政治化[1]（当然这存在），而是异教寻求政治的宗教化，是政治权柄不愿意停留在神设定的界限内（多数情况下他们也不认识神），政治进入了宗教，或者政治变成了宗教。这不是现代才有的，例如，但以理等人所在的巴比伦，尼布甲尼撒是神设立的王，“王啊，你是诸王之王，天上的神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你。”（但2:37），但以理可以作为官长、犹太人可以作为臣民为尼布甲尼撒服务，顺服他的命令。但在两件事情上但以理没有服从，一是王给他们的异教食物，他拒绝接受，因为这违背神的诫命（但1:5-16）；二是王只允许民众向王祈求，但以理同样拒绝，因为这还是违背神的诫命（但6:1-18, 另有其他三人拒绝敬拜金像，3:1-15）。是但以理的立场变了吗？是但以理的忠诚变了吗？是但以理把宗教政治化吗？不，是尼布甲尼撒把政治宗教化，他要进入宗教领域，要成为人敬拜、祈祷的对象。使徒教会、初代教会时期的罗马，是一样的，基督徒与罗马政府的冲突，核心是罗马要求基督徒敬拜凯撒，称凯撒为主。 说到基督教在中国的传播，尤其是从晚明清初直至现在，其与政治的密切关系毋庸多言。在一个中央集权制的国家、有着强烈的主导意识形态的社会，基督教与政治的互动、碰撞不可避免，基督教的公开活动空间基本是政治决定的。中国政治与巴比伦、罗马的不同之处，其中一点在于，它并不是带着直接的、显明的宗教意味，因为表面上看，它没有一个官方的宗教，也没有在推行官方宗教，儒家可以被视作非宗教的伦理学说，更不要说今天的无神论。但这不表示政治是远离宗教的，更不表示政治不关心宗教，这只能说明在这个社会，政治与宗教的关系更为复杂、微妙，中国的政治宗教化与罗马的政治宗教化是不同的形态，这是理解基督教中国历史的重要一点。 罗马的政治宗教化是官方宗教，所以与基督教的冲突是有神论之间的冲突，应该敬拜哪个神，更准确的讲，是多神论与一神论的冲突，罗马允许敬拜多个神，但基督教只允许敬拜一个、且只是耶稣基督启示的神。中国的政治宗教化是官方的非宗教，所以与基督教的冲突在形式上是无神论和有神论之间的冲突，明朝如此、清朝如此，民国、今天仍然如此。我们说的“在形式上是无神论和有神论之间的冲突”，只是在形式上，而非实质上。对于明清儒家、民国和现代知识分子，即在中国社会占据意识形态主流的人，基督教的问题不在于基督徒信的神错了，应该信另外一个，而是基督徒信神本身就是“荒诞不经”（明沈㴶），“诞幻无稽之谈”（雍正《圣谕广训》）。有人说，那为什么他们不反对信佛、信道？为什么单单反对信基督教？从一个角度，他们也反对（基督教多被与佛、道的邪教并列，如白莲教、闻香教），但更重要的，在他们眼里，佛、道远没有基督教“荒诞”，基督教的“荒诞”在于它是严肃的有神论，且尝试维持这种严肃的有神论。严肃的宗教（佛、道也不例外）在主流意识形态是被边缘化的，不同的是，佛、道是被中国主流意识形态“驯化”的（即没有明显违背主流的宗教意识，见下），不是主流、但对主流也没有什么威胁，但基督教尚未被“驯化”，或者不愿意被驯化。 主流的无神意识形态（传统的儒家也好，现代的无神论也好）并非彻底的非宗教化，而是一种隐形的宗教，他并不直接承认这是宗教，因为这是以道德、传统、政治作为包装的宗教，这是宗教，但他不认为这是。这一点对认识中国社会、基督教与中国社会关系很关键。突出的一个例子是在康熙时期，传教士与康熙等人在祭祖、祭孔等仪式上的争论。康熙等[2]认为祭祖、祭孔不是宗教，是道德的表达，是敬天敬人、慎终追远。为什么他不认为这是宗教？不是因为这不是宗教，而是因为这些仪式已经渗透到多数人的意识，他不把它当作宗教了（这是潜意识的宗教），他觉得你只有到庙里拜佛才是宗教（这是有意识的宗教）。类似的，今天的丧葬礼仪（以及某些婚姻礼仪），如烧纸、烧香，你问多数人，这是宗教吗？他会否认，他觉得这是传统、更是道德，你不做这些事情就是不道德、不孝，你的宗教也是不道德、不孝。然而，如果祭祖、祭孔、烧纸、烧香没有宗教意味，只是表达尊敬的话，有必要有这些仪式吗？如果人死后就是结束，什么都没有，这些仪式又是在做什么？这不只是民间的，民间是传统、道德包装的宗教，官方是政治包装的宗教，无神论并非彻彻底底的无神论，它对自己的表述和宣传带着强烈的宗教色彩，例如，一方面说“从来就没有什么救世主”（国际歌歌词），一方面说某某是救星，其他宣传术语想必不用多说。 除了基督教与这个隐形宗教的冲突，还有一种冲突是更直接的，那就是基督教与政治权力的冲突，这与罗马社会是类似的。康熙、雍正等限制基督教，有文化、意识形态的考量，但他们的自我定位首先不是儒家的卫道士，而是皇帝，“普天之下、莫非王土；率土之滨、莫非王臣”。他们与罗马的皇帝一样，对皇权的定位是绝对皇权，不可能有什么是皇帝管不了的、不能管的。这与基督信仰的冲突是，他们认定的绝对皇权与圣经定义的有限皇权之间的冲突，世俗的无限政治权力与圣经定义的有限政治权力之间的冲突，中国相比罗马的问题更甚，因为中国有着罗马没有的中央集权。所以，中国的政治宗教化的基本认识是，政治对宗教有着绝对的主权，政治理所应当的延伸到宗教领域，任何宗教的信徒都应该服从政治权力，唯命是从，这种认识是公理。这在定义上就与圣经是相悖的，圣经教导基督徒服从执政掌权者，但这始终是有条件的，有底线的，如果人要求的是悖逆神的，“顺从神不顺从人，是应当的。”这不是某个朝代、政党，某个皇帝、领袖的问题，这是在根本定义上的冲突，绝对和有限之间的冲突，没有底线和有底线的冲突，这是任何政策的改变无法弥合的。 从这个层面看，从晚明到今天，这个基本冲突并没有改变，雍正的所谓苛严是在这个框架下，康熙的所谓开明也是在这个框架之下，友好、敌意都没有超越这个框架。基督教在形式上的大发展时期，多是在官方意识形态、中央集权的弱势时期，其原因也是如此，这也造成了基督教的多次起起伏伏。 延伸阅读： 《基督徒生命》——政治与社会 雍正《圣谕广训》与基督教 扰乱天下的信仰（明万历教案） 基督信仰与民族文化 暴力反抗暴力（面对逼迫） 传统丧葬礼仪 [1] 在教会历史的部分阶段和部分地区，部分基督徒尝试通过政治手段推广基督教进而实现并维持基督教的社会化。宗教政治化不是指基督徒在其所有的政治参与空间内设法推动与基督信仰一致的道德、法律、政治秩序，这是正确的、也是基督徒应该做的，例如一个基督徒的法官应该坚持正义、不偏不倚，一个基督徒的议员应该否决那些将罪恶合法化的动议；这种合理的参与不同于把宗教政治化，把宗教政治化首先混淆了宗教和政治，混淆了主上面说的“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神。”，“我的国不属这世界。”，也混淆了道德与信仰、行为与拯救、教会与社会。这以后展开谈。 [2] 包括部分受传统儒家影响的传教士。 - [大卫认罪（撒下12）](https://thinkaftergod.org/bo/2sam_12a/) - 神的奥秘的恩典，是大卫认罪的前提，是我们认罪的前提，也是我们看下面内容的前提。我们认识到神的恩典，当然不是说既然都是神的恩典、那人怎么做都行，而是说我们在谈人、谈人的思想和发应之前，应明白这些所在的框架是神的恩典，我们是在神的恩典的框架下谈人的反应，而不是孤立的谈人的反应，我们谈人的层面的逻辑，但不是停留在人的层面的谈逻辑。大卫与扫罗有没有区别？彼得与犹大有没有区别？在人的层面有没有区别？有，有很大区别，从生命的普遍状态、犯罪后的反应都表现出区别，简而言之，大卫和彼得的反应是属神的人的反应，而扫罗与犹大不是。 不避罪 首先，认罪意味着不回避罪、不掩盖罪，回避罪、掩盖罪与认罪是相反的。真正的认罪不只是心里默认自己犯罪，不只是勉强接受我犯罪，（虽然这不表示一个人必须在公开场合宣告自己的罪）指的是一个人直面自己的罪，直面自己的罪的现实，罪的黑暗、可怕，犯罪的可耻、可恶，没有隐藏，至少是在意识上没有隐藏，即大卫在这里说的，“我得罪耶和华了！”，“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶”。大卫显然不是说他没有得罪人，而是神是犯罪的终极对象，所有的罪最终是悖逆神、亏欠神的荣耀，其次才是对人的，就像约瑟说的，“我怎能做这大恶得罪神呢？”。大卫认罪，没有找借口，直接承认是我犯了罪、犯罪的是我，无需额外注解。有人说，这句话谁不会说？认罪不是口诀、咒语，认罪是从心里认识到罪的性质，并有与之相称的真实反应。用人际关系做类比，一个人向另一个人承认错误，是不是说一句我错了就够了？当然不是，人会看他的态度。神看的不只是人的态度、言语，神看人的内心。认罪的心是认识到罪之痛，罪的伤害、神的不悦的后果，大卫是“忧伤痛悔”，如他在另一个诗篇里说的，“因为你的箭射入我身，你的手压住我。因你的恼怒，我的肉无一完全；因我的罪过，我的骨头也不安宁。我的罪孽高过我的头，如同重担叫我担当不起。因我的愚昧，我的伤发臭流脓。我疼痛，大大蜷曲，终日哀痛。我满腰是火，我的肉无一完全。我被压伤，身体疲倦；因心里不安，我就唉哼。”，“我要承认我的罪孽，我要因我的罪忧愁。”真正的认罪不会是云淡风轻，因为罪不是云淡风轻，认罪不是仪式感，认罪没有固定形式、没有固定话术，彼得认罪的时候，他没有说什么，他“痛哭”，但以理认罪是“禁食，披麻蒙灰”。认罪是从心出发的，外表的伪装可以自欺也可以欺人，但不可能欺骗神，神知道认罪的这个人是真心还是假意，神知道这个人痛哭流涕是心痛还是表演，“神所要的祭就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”。 然而，扫罗没有认罪，扫罗不只是像大卫一时没有认罪，他长时间没有认罪。撒母耳指出他的罪，他要辩解，描绘出自己是被迫的假象。他曾经向撒母耳承认“我有罪了”，向大卫承认“你比我公义”、“我有罪了！”，但从他后面的反应可以看出，这个认罪没有根，至少从圣经记载的内容看，他缺乏真心的认罪、悔罪，真正的在神面前认识到“我得罪了你”，如前所述，他始终与神保持着一种距离。挡在犯罪和赦罪之间的是罪人不愿意认罪，认罪为什么那么难？我们认罪为什么那么难？因为信神、信靠神对罪人而言是困难的。其一，确信神知道我们的罪、神不喜悦我们的罪，是困难的，这也是为什么神要借着拿单指明大卫的罪，神要通过圣灵“叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己”，如果这是一个人很轻易就可以知道的，那就不用神的这些工作了。神知道一切、鉴察一切，神看得到我们心底最深处的隐秘，如大卫所说，“耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。”在神面前隐藏，与神捉迷藏，是愚蠢的、徒劳的，是对神的亵渎，仿佛神是“有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听”的偶像。神知道我们的罪，神知道我们意识到的罪，也知道我们没有意识到的罪，我们内心的真相在神面前是显然的，就像万物在神面前是显然的。同时，神是圣洁的，神厌恶罪，神厌恶一切的罪，不论这个罪是不信神的人犯的，还是信神的人犯的，罪都是蔑视神的权柄、亏欠神的荣耀。“凡作孽的都是你所恨恶的”，“耶和华试验义人，唯有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。”，“耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样，就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，图谋恶计的心，飞跑行恶的脚，吐谎言的假见证，并弟兄中布散分争的人。”，我们在这里谈罪、犯罪、认罪，就是因为神厌恶罪，如果神不厌恶罪，罪对神是无伤大雅，那我们没有讨论的必要。属神的人犯罪，并没有改变罪的性质，并没有改变罪的可恶、可怕，相反，由于属神的人有神更多的恩典，我们的罪相比不信神的人，更为严重。 有人说，既然这样，更不能承认自己有罪了，还是不要让神发怒比较好。这种想法还是觉得神是可以被蒙蔽，与此相关的另一点，那就是认罪需要确信神有足够的恩典，我不需要在神面前伪装自己的强大、敬虔、或者其他。神的恩典，不是因为神看到我的敬虔才给我的，不是因为他看我形象比较好然后给我的，神的恩典是白白的给我的，是他知道我得救之前的罪恶、得救之后犯的罪，他的恩典是在他知晓一切的前提下给我的。因此，我们在神面前没有任何的必要进行任何形象包装，神知道我们的不堪，神是知道我们的不堪，依然把耶稣基督赐给我们，在耶稣基督里称我们为义，主来地上是救罪人、不是义人。阻挡罪人认罪的是自我形象的包袱，是不愿意承认自己的不堪，不愿意承认自己不是自己理想的样子、不是别人想象的样子，不是神要求的样子，而认罪意味着自己会失去很多，失去神的恩典、失去自己的认可、失去别人的认可，所以他想以最快速度把罪忘掉，谁愿意面对自己的黑暗面呢？谁不愿意保持在别人面前的好的形象？认罪是对自我的否定，是深刻的、可以说是根本的自我否定。不愿意认罪背后是惧怕，而这个惧怕只有恩典才能治愈，大卫可以坦然的承认，“我的罪常在我面前，……我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪。”，不带着任何包袱的到神面前，不想着维持某种人造的形象，为什么？因为他确信神的恩典是真实的、确定的，神的恩典不是自己的敬虔赢得的。认罪的最困难的点，不是认识到神有审判、所以我必须认罪，而是认识到神的恩典、所以我可以认罪，认罪不是我生命的终结，不是神的恩典的终结，“神所要的祭就是忧伤的灵，神啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”，在神那里有丰盛的怜悯和慈爱，神的慈爱承托着忧伤痛悔的心。 不避恩 这就涉及到第二点，不回避神的恩典。仅仅认识到罪，认识到神厌恶罪，而没有信靠神的恩典，这对罪人没有多大意义，因为不改变他的结局，这种认罪带来的只是绝望。大卫认罪，是深刻的认识罪、反省罪，但不是沉浸在罪里，被罪包围着看不到希望，越看自己、罪越多、后果越严重，在这种循环里的认罪让人窒息，最终让人死亡。这是使徒说的，“世俗的忧愁是叫人死”，“依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救”。犯罪的人没有忧愁，这是错误的，说明没有把罪当作罪，没有对罪的后悔，就谈不上认罪，大卫说“我要承认我的罪孽，我要因我的罪忧愁”。但仅仅有忧愁是不够的，该隐听到神的审判之后说，有忧愁，“我的刑罚太重，过于我所能当的”；以扫卖了长子的名分，有忧愁，“号哭切求”；出卖主的犹大也有忧愁，“看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：‘我卖了无辜之人的血，是有罪了。’他们说：‘那与我们有什么相干？你自己承当吧！’犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。”这种忧愁虽然一定程度上认识到自己犯罪，但也只看到了自己的罪，没有信靠神、神的恩典，从而自绝于神。看不到自己的罪，这是世俗的喜乐，只看到自己的罪，这是世俗的忧愁，世俗的喜乐是虚假的，因为它回避神的圣洁，世俗的忧愁是无益的，因为它回避神的恩典。有些基督徒在世俗的喜乐里，从来不认真鉴察自己的罪，到神面前认罪，只是享受生活、享受神的祝福；有些基督徒认识到自己的罪，走到另一个极端，陷入世俗的忧愁，好像神的恩典不存在，好像自己的罪已经大过神的恩典，让神的恩典变得无效。大卫、彼得是在认罪里有属神的忧愁，在赦罪里有属神的喜乐，这是我们应当追求和效法的，不回避自己的罪，也不回避神的恩，回避其中的任何一个都是错误的，回避罪、只谈神的恩典，这是滥用神的恩典，回避神的恩典、只谈自己的罪，这是封闭在自己的罪。 大卫认罪是拥抱神的恩典，“神啊，求你按你的慈爱怜恤我，按你丰盛的慈悲涂抹我的过犯！求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪！……求你掩面不看我的罪，涂抹我一切的罪孽。”有人说，神既然已经赦免他的罪，为什么还要求神的赦免？这不是不信神吗？这在之前讲大卫逃亡、大卫之约时已经谈到，大卫不是不信神的应许，正是因为他信神的应许，他才这么求，他求的正是神的应许。认罪是承认我们犯罪，求神的赦免是承认我们需要神、神的恩典，只有神的恩典可以拯救我们，神喜悦我们信靠他、向他祈求，神的诫命是要我们信靠他、向他祈求。 大卫对神的求告不限于此，神使他的儿子得重病，“大卫为这孩子恳求神，而且禁食，进入内室，终夜躺在地上。”神之前说“你所得的孩子必定要死”，那大卫为什么还要祷告呢？这是不信神的表现吗？不是，自有永有的独一真神对万有的超越和掌管，不是异教式的宿命，属神的人对神的信靠，不是没有表情的面对宿命，属神的人是以真心对真神，他敬畏神、降服于神的旨意，但他同时信靠神、信靠神的恩典、祈求神的恩典，还是前面说的，神喜悦我们祈求。亚伯拉罕听到神要除灭所多玛和蛾摩拉，他多次祈求神；摩西听到神说要灭绝犯罪的以色列人，他恳求神不要发怒、不要除灭他们，纪念神的约；尼尼微城的人听到神的审判，禁食、祷告，神不再降祸；迦南的妇人听到主说“不好拿儿女的饼丢给狗吃”，她说“主啊，不错，但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿！”，主就成全了她的请求；连亚哈都知道祈求神，卑微的到神面前，神就不在亚哈在世的时候降祸。这些例子当然不是说神不知道自己在做什么，而是说神在被造世界与人真实的互动，神希望人与神有这样的互动，神的旨意在这样的互动中成就。对此有两种极端，一是把神的旨意视为宿命，二是把神的旨意视为儿戏，前者看似有敬畏、但没有对神的祈求，后者看似有对神的祈求、但没有对神的敬畏，这就导致前者不求神，后者不是在求神。大卫不是如此，他听到神说他的儿子会死，他知道神的诫命是严肃的，他对他儿子的爱也是真实的，他“禁食哭泣”，恳切的求神、求神的怜恤，“或者耶和华怜恤我，使孩子不死也未可知”，但他的儿子死后，他平静的降服于神的旨意，不埋怨神。如果他认为神的旨意是宿命，他不会求告；如果他认为神的旨意是儿戏，他不会那么恳切祷告，在祷告没有达到想要的结果时，不会那么安然。他求，是在敬畏的求神的怜悯，但不是罪人无理的纠缠（有“不得赦免的罪”，“至于死的罪”，不当为这些罪祈求，不当妄求）；他求，是知道神有恩典，但不是他可以随意定夺的恩典。 不避心 大卫求神赦免他的罪，但他求的不只是这一点，不只是赦罪，“求你用牛膝草洁净我，我就干净；求你洗涤我，我就比雪更白。……求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。不要丢弃我，使我离开你的面，不要从我收回你的圣灵。求你使我仍得救恩之乐，赐我乐意的灵扶持我。”大卫求的还有神的更新、洁净，他想到的不只是过去的罪被神赦免，他想到的还是将来的罪如何避免。多数人不愿意认罪，是想回避罪的后果；多数人认罪，也仅仅是想回避罪的后果，扫罗求撒母耳，“求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去”，扫罗向大卫认罪，这些更多的是在结果上的规避。类似的，某些以色列人，“偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神”，到神面前敬拜说“我们可以自由了！”；施洗约翰警告那些法利赛人，“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？”规避结果是人趋利避害的本能，一个人还没有走到这一步是危险的，仅仅走到这一步也还是危险的，属神的人有的不只是趋利避害的本能，不只是不想下地狱、想上天堂的理想，属神的人不只是像巴兰一样说“我愿意如义人之死而死，我愿意如义人之终而终”，想的不只是最后结果如何与神同在，而且是今生如何与神同行，遵行神的诫命、荣耀神。这也是为什么大卫在这里求的不只是改变结果，他求内心的、生命的改变，“求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵”。 他的认罪不浮于表面，他求神的恩典也不浮于表面，他认罪的时候不是把自己的罪一笔带过，他知道罪在心里，“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候就有了罪”，在人的最深处，他不是偶尔受了试探、犯了罪，不是一时意志不坚定、犯了罪，不是生于忧患、死于安乐，这看似是一个偶然事件，但不是偶然事件，他知道这里面的问题是更核心的，是自己都无法弄清楚的，也是自己无法做出实质改变的。他意识到罪是严重的，自己无法洁净自己的心，因此他求神，求神的更新，求神对自己内心的塑造，塑造成为属神的样式，只有这样、自己才能过属神的生活，这才是在根本上解决自己犯罪的问题。当然，这不是说之后大卫就彻底无罪，而是说只有你希望解决罪的根，你才是真正严肃对待罪，如果一个人只是希望在结果上规避，还是没有认识到罪的真正性质，罪是亏欠神的荣耀。这是我们在认罪时往往缺乏的，我们对罪认识的肤浅，我们的祈求也肤浅，我们想着自己已经是在信靠神了，求神赦罪，但只是看到了影响我们的问题，没有看到那个一直在亏欠神的问题。真正的认罪不只是对犯罪的后悔，对犯罪后果的规避，还有对罪本身的规避，不希望再犯罪，如果你认为罪是悲剧，你一定不希望悲剧重演，除非你不认为罪是悲剧。认罪不是重复犯罪的循环中的一环，这种认罪是空洞的，认罪应该是阻止犯罪、去除犯罪中的一环，认罪是指向过去的，过去犯的那个罪，认罪还是指向将来的，将来的我如何应对罪，如何不再犯罪。 不避罪、不避恩、不避心，归根结底是不避神，不回避神，只有真正的认识神，神的全知、神的圣洁，我们才能不回避罪，只有真正认识到神的恩典、赦罪、慈爱，我们才能不回避恩，只有真正认识到罪的性质、罪对神的亏欠、罪的根源，我们才能不回避心。是神让我们认罪，是神赦免我们的罪，是神更新、洁净我们的心。我们犯罪之后要认罪，认罪是我们要做的，但认罪不是我们本人可以做出来的，没有神的启示和恩典，我们做不到，我们不会去做。基督徒认罪不是世俗讲的“面壁思过”、“吾日三省吾身”，这不是个人行为，基督徒的认罪是以真神、真神的启示、真神在耶稣基督里的恩典为前提的，我们是向神认罪，是因着神认罪、求神赦罪、求神洁净和建造，我们在耶稣基督里有这个恩典的确据。“得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈，耶和华不算为有罪的，这人是有福的！” 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 - [大卫家的祸患（撒下13-14）](https://thinkaftergod.org/bo/2sam_13-14/) - 神说，“我必从你家中兴起祸患攻击你”，危机的肇始是大卫的家族、大卫的儿子。大卫家的祸患，先是暗嫩玷污同父异母的妹妹他玛，然而大卫对此没有实质行动；押沙龙作为他玛的哥哥，在隐忍两年后寻找时机杀死暗嫩；此后，押沙龙逃亡到自己母亲的家族，躲避追捕，有三年之久；约押设计希望大卫与押沙龙和解，大卫在矛盾中召回押沙龙，但继续冷落他；被冷落的押沙龙通过约押向大卫表明态度，二人在表面上和解；押沙龙对大卫的隔阂并没有消解，他开始在民众中收买人心，积极准备取代大卫，大量民众只知有押沙龙、不知有大卫。 在这一段，大卫虽然始终都有出现，他更多的是暗嫩、押沙龙事件的背景，他被动的对暗嫩、押沙龙、约押、提哥亚妇人等做出回应，他的回应本身也多是被动的。例如，暗嫩玷污他玛，“大卫王听见这事，就甚发怒。”，然而对暗嫩没有惩戒；押沙龙逃走，他没有联系，虽然他“心里切切想念押沙龙”；在约押劝说之下，他召回押沙龙，但拒绝会面；在约押的再次劝说之后，他与押沙龙见面，但从后面来看，这次见面并不圆满，可能反而强化了押沙龙的逆反；在押沙龙收买人心，筹备叛乱过程中，大卫似乎也不知情，直到有人报告，他才和臣仆们说要逃走。他似乎没有在主动的管教儿子、治理国家，如果说后来亚多尼雅称王时，大卫不知情是因为年迈，现在呢？这一段没有直接讲大卫的过错，但大卫的过错是贯穿其中的，而且不只是在这段时间才出现的。 首先，大卫对儿子们缺乏管教。当然，我们不应把暗嫩、押沙龙的罪都推卸给大卫，好像他们犯罪都是大卫的责任；每个犯罪的人要为自己的罪负责，但这不表示作为父亲的以利、撒母耳、大卫完全没有责任。这在暗嫩犯罪之后，体现的尤其明显，暗嫩犯下大罪，是摩西律法写明的，是当事者、旁观者都清楚的，按照“秉公行义”，暗嫩应该被惩罚，即便不处以极刑，也要有足够的惩罚。大卫没有实质行动，让人费解、让人吃惊。他并不是不知道发生了什么，也不是不知道这个罪的严重，他“甚发怒”，但他就是什么都不做，那个帮助暗嫩犯罪的约拿达仍然在大卫的左右。之后的一系列事件，可以说，是由大卫的这个不作为直接引发的。 这种不作为，类似于之前的以利，以利甚至还有责备他的儿子，“你们为何行这样的事呢？我从这众百姓听见你们的恶行。我儿啊，不可这样！我听见你们的风声不好，你们使耶和华的百姓犯了罪！”。就这一件事情而言，大卫还没有做到以利的地步，他连对暗嫩的斥责都没有。这不是对暗嫩的爱，这种忍耐、宽容也不是美德，忍耐、宽容很重要，但对暗嫩这个人、对暗嫩这个罪的忍耐宽容，是在纵容犯罪、也是在犯罪。这个时候，没有愤怒是罪，如果是停留在心里的愤怒，也还是罪。大卫不是这个事件的普通旁观者、旁听者，他是父亲，是王，有神赋予的权柄和职责，他没有管教、惩戒，这是失职、渎职，也是在藐视神的诫命。有真伪善恶的判断，却没有与之相称的行动，这是在家庭、在教会中常见的问题，当然，有些人的错误是没有真伪善恶的判断，有些则是空有正确的判断，但无动于衷，父母如此、教会领袖也如此。有人说，这还是孩子嘛，长大就好了；有人说，这还是刚信主的嘛，过一段时间就好了；有人说，这就是一次犯罪嘛，又不是经常这样，类似的理由有千百个，结果是一致的，对罪没有任何实质行动，造成罪的持续恶化。神给基督徒、给父母、给教会领袖是有职责的，不是说他们自己不直接犯罪就可以，没有按照神的诫命、完成神赋予的职责，就是在犯罪。试想一下，如果哥林多教会有人取了他的继母，这个教会的人无动于衷、使徒也无动于衷，或者只是心里觉得不可接受，这个教会最后会怎么样？使徒说的很清楚，“你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去！……你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？……你们应当把那恶人从你们中间赶出去！”他们要有态度，同样要有行动。 在家庭、在教会，缺乏管教，其中一个表现是神设定的权柄结构的失效，大卫是家庭里父亲的权柄，摩西律法十诫里“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。”，设定的是这个权柄结构，“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。”，设定的是这个权柄的运作。这个权柄结构在大卫与这两个儿子的关系中失效的，唯一提到大卫作为权柄的是他玛，暗嫩、押沙龙都把大卫当作自己犯罪的工具，他们不觉得大卫是在道德、道义上值得尊敬和依靠的，不论是暗嫩这种根本不想依靠，还是押沙龙这种尝试依靠而不得。今天亲子关系的异教化，其中一点也是这个权柄结构的消失，是神的教导、神设定的权柄在这个关系中的消失，是敬虔、道德、道义的消失，只剩下物质的需要，或者是罪的需要。基督徒的亲子关系必须有属神的区别性，有属神的内涵，否则不论人看来是亲近的还是疏远的，都是不正常的，反沦为罪的温床。当然，这不只是家庭，在教会中也是类似，牧者与会众关系的核心还是是神的教导，是神设定的这个权柄结构的正常运作，没有这一点，牧养关系一样名存实亡。 其二，大卫之前的做法在客观上伤害了他的权柄，即使他有心去管教暗嫩、押沙龙。大卫在婚姻、男女关系，多个方面违背神的诫命，他为自己娶了多位妻子，并有许多妃嫔，，他的妻子中还有外邦女子，如押沙龙的母亲玛迦。他的儿子之间的争斗，包括对王位的争夺，和他的婚姻不无关系，暗嫩、押沙龙的成长环境，与大卫的婚姻也不无关系，更不要提最近发生的大卫与拔示巴、乌利亚的事件。大卫如果去斥责暗嫩，暗嫩会有什么反应？大卫如果去责备押沙龙违背摩西律法，押沙龙可能有什么反应？大卫犯罪，不是说因此大卫就不能去管教暗嫩，大卫可以去、也应该去，但他的罪会削弱他在别人眼中的正当性，他的罪成了他管教儿子时的负担，而且这个影响并没有只在暗嫩、押沙龙，之后所罗门多立妃嫔、迎娶外邦女子，与大卫也不是没有关系。有些罪，神没有直接指明，不表示它不存在，也不表示它没有影响，而且它影响的不只是当事的人，还有周围的人。 其三，大卫对待暗嫩、押沙龙的被动，与他的性格有关。大卫的个性总体而言是相对被动的，这在某些时候是他的优点，在某些时候成为他的弱点。大卫在对待王位、对待与扫罗的关系上，是被动的，他不主动的争取、不想着如何去抢去夺，“他（扫罗）或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡，我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。”；之后面对押沙龙的叛乱、示每的咒骂，大卫谦卑的承认这是耶和华的作为。但这个被动在管教儿子、治理国家的时候，可能变成弱点，例如，他对暗嫩、押沙龙的状态知之甚少，对暗嫩没有主动惩戒，对押沙龙没有主动安抚，对押沙龙之后的叛乱行为没有及时发现和制止，对亚多尼雅也是类似。这不是说某种性格本身是罪，而是说罪会利用人的性格去工作，利用人在某些情况下的优点，让它变成弱点。例如，彼得的性格直率，在某些时候他热情的表达对主的爱，在某些时候他会急躁、没有理解主的教导；摩西谦虚，但这个谦虚可能会转变为不敢承担神赋予的责任，成为怯懦。这也是为什么属神品格不同于人的性格，属神品格不是某种性格，属神品格可以涵括任何性格但又不拘泥于任何性格，我们的性格、喜好应该在神的话语的规范之下，不是说好动就是神喜悦的、或者好静就是神喜悦的，而是不论我的动静，都在神的话语规范之下，神要我行动，我的性格喜好安静也要行动，神要我安静，我的性格喜好活动也要安静。我们往往是错把属神品格当成某种性格，同时，把某种情况下某种性格的优点视作普遍的优点，结果是在其他情况下不知不觉的成为弱点，成为罪的切入点。 以上讲这些，目的不是为了批评大卫，我们应该按照神的教导，认识到大卫的罪和过错，但这不是为了我们的某种优越感，好像说大卫犯这些罪，我就不会。我们应该警醒的是，如果大卫可能犯这些罪，可能有这些过错、疏忽，我们又有什么自信？这个合神心意的人，可能有这些弱点、盲区，我们又何尝没有？虽然我们每个人的盲区不一定和大卫一样，虽然从旁观者的角度去看大卫，我们仿佛看的很清楚，但我们自己呢？我们是不是也陷在盲区里，长时间看不到自己的罪，就像大卫之前犯罪那样？大卫如此敬虔，会这样，所罗门如此智慧，会这样，我们又何以自夸？“自己以为站得稳的须要谨慎，免得跌倒”，我们应当谨慎，为自己谨慎，为群体谨慎，敬虔、顺服对我们而言是何等脆弱，何等困难，犯罪、不敬虔又是何等简单。这个得救的生命，如果交在我们自己手里，不敢想象，多长时间我们会把它葬送；如果没有神的恩典保守，不敢想象，我们、我们的家庭，我们的夫妻关系、亲子关系，我们的教会会变成什么样子。神通过大卫的故事，轻轻的揭开一个角落，让我们看到这个不敢想象背后是什么。当我们每天看着自己，自己的家庭、夫妻、子女，周围的基督徒、教会，不论我们暂时的感觉是什么，是神的恩典，保守着这些不被我们的罪毁掉。 我们是属神的人，我们要认罪，认识到罪的存在、罪的表现、罪的后果，但最终我们不是低头数算自己的罪，而是抬头仰望神的恩，不是因为我做的多，成就了这些美好，不是因为我做的差不多，成就了这些美好，而是神知道我的罪，仍然在耶稣基督里应许并成就了这些美好，这个本乎恩的美好，是神给大卫的，也是神给我们的，大卫清楚这是本乎恩，我们也要清楚这是本乎恩。大卫犯罪，但他有这个神，可以去祈求、可以去依靠，我们犯罪，同样有这个神，可以去祈求、去依靠。大卫的王室内乱、王国内战，他盯着这个家族、这个王国，有希望吗？他的希望是，他依然有神、依然信神，我们今天生活在同样混乱的世界，我们依然有神，也应该依然信靠神，神的应许不会失效，神的恩典不会落空。 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 - [牧师犯罪、教会领袖犯罪](https://thinkaftergod.org/think/fall-of-church-leaders/) - 如何看待牧师犯罪？教会领袖犯罪？教会应该怎样处理这些罪以及犯罪的领袖？这不是一些抽象的问题，这是每个教会、每个教会领袖、每个会众都会面对的问题。这也不只是涉及到某些教会领袖的重大失德、失职，同样涉及到教会的日常运作、教会领袖之间、教会领袖与会众之间的日常互动。下面简单看几个方面。 对牧者的期待 首先，我们普遍的看犯罪的现象。教会领袖，牧师、长老、监督、执事，一定会犯罪，如同每个基督徒一定会犯罪。这当然不是说神让我们犯罪、不是说主的恩典不足导致我们犯罪，而是现今的基督徒尚未完全脱离罪的影响（虽然在主里已经脱离罪的奴役、罪的咒诅，罗5:21, 6:4-11, 8:1-2），我们心里仍然有犯罪的想法，可能陷入试探、可能跌倒，也要为自己的罪负责。基督徒有圣灵的重生、内住的新生命，这个“新人”不再是“旧人”，但里面还有原来“旧人”的污浊（参见“重生”）。 牧师、长老、监督、执事应当是符合圣经教导的成熟的基督徒（徒20:18-35, 提前3:1-15, 提后2:1-8, 24-26, 3:10-15, 4:1-4, 多1:5-9，以下统称牧者），他们相比多数会众，应该在属灵生命更为成熟、更为敬虔，但这是程度的区别，他们并非是另一种类并非不会犯罪的基督徒。基督徒应当对自己和他人的生命有属神的、现实的期待。其一，属神的期待，是我们希望包括自己在内的每个属神的人在主里有持续成长，效法基督、生活敬虔、多结圣灵的果实，每个属神的人尽其所能的不犯罪、抵制罪、远离罪，因为罪是亏欠神的荣耀、罪与基督的救恩不相称，这种期待当然也是我们对教会领袖的期待，我们希望自己所在的教会的领袖是属神的榜样，是神喜悦的牧者，这种期待是神要求的，没有这种期待反而是不正常的。 其二，属神的期待，意味着这个期待是神定义的，不是我们定义的。某个人有没有犯罪、某个牧者有没有犯罪，不是他让我感觉好不好，不是我感觉他有没有犯罪，而是他有没有违背神的诫命。也就是说，不是我感觉他犯罪，他就犯了罪，当然这有可能，但我的感觉不一定对。例如，主对面的不少法利赛人，觉得主在犯罪，那主犯罪了吗？包括牧者在内的其他基督徒，是对神负责的，不是对我负责的，他们的工作不是为了让我满意，我对他们工作的判断也不应根据我是否满意。这也联系到下面一点。 其三，属神的期待是在这个神掌管的真实的世界，是现实的期待，不是空洞、虚幻的。没有一个人可以做到所有可能做到的事情，主在地上的时候也没有，主在某个时间和某人讲话，就意味着在这个时间不能和别人讲话，主去某个地方，就意味着他不能去别的地方，这是人在世界的现实。所以，我希望某个牧者做的事情（即便这是正确的事情），他没有做，不表示这就是犯罪（当然可能是，但这并没有直接的逻辑），例如，我希望他今天和我沟通某件事情，但他今天可能因为别的事情没有空，他一定在犯罪吗？不一定。或者说，我不喜欢某人的个性，这一定表示他犯罪了吗？不一定。 其四，现实的期待，意味着不求全责备的苛求，也不一厢情愿的美化。期待某个基督徒、某个牧者不犯任何罪，没有任何瑕疵，这是苛求；把某个基督徒、某个牧者想象的没有任何瑕疵，这是美化。二者都是错误的，有些人对他人，尤其是牧者有着不现实的期待，在他没有察觉到某个牧者犯罪时，美化牧者，觉得牧者哪里都好；当他察觉到牧者犯罪时，开始丑化牧者，看他一无是处，否定他讲的所有东西。人为的放大别人的好，人为的放大别人的罪，是幼稚的、肤浅的，这不是正确的认知和应对。 牧者犯罪的影响 那这是不是说教会领袖犯罪就随便了？反正每个基督徒都犯罪？不，基督徒没有“随便犯罪”的选项，牧者当然也没有。牧者是基督徒，但不是所有基督徒都是牧者，不是所有基督徒都有资格做牧者，不是所有有资格的都是牧者，牧者是神装备并呼召的符合属神资格的成熟基督徒，承担并完成神给予的特殊恩赐和托付。由于牧者的特殊职分，相比普通基督徒，他犯罪在多数情况下造成的影响要大（这不是说普通基督徒犯罪就没有影响，只是相对而言）。例如，一个普通基督徒对圣经认识有某个错误，他影响的范围一般较小，但牧者有了同样的错误，他可以波及的范围就大，更重要的，当他以牧者身份传播这个错误时，这个身份会助力错误的传播。牧者的职分可能放大他的罪，也会放大他的罪的影响，因为他是教会的领袖，因为神赋予教会领袖的尊荣和权柄，教会领袖犯罪对神的亏欠更大，在不信神的人中对神的名的亵渎也更大（如大卫犯罪，撒下12:14）。 教会领袖的更大权柄、更大影响，意味着他的罪会绊倒更多人，“绊倒人的事是免不了的，但那绊倒人的有祸了！”（太18:7）他传错误的福音，是瞎子领瞎子（太23:13-15）；他假冒为善，会牢笼更多无知的人（提后3:5-7）；他心硬不悔改，硬着颈项坚持错误，会给教会带来更大的伤害（启2:14-16）。这也是为什么雅各说，“不要多人作教师，因为晓得我们要受更重的判断”，神在旧约、主和使徒在新约批评更多的，也是以色列的领袖、教会的领袖，至于在教会历史和今天的案例，更不必多讲。神在他的智慧和恩慈里，设定了以色列领袖的标准、教会领袖的标准，并通过圣灵的工作装备并呼召属神的人作为领袖，所以，不符合神的客观标准的，不应作为领袖或者不应继续作为领袖，否则就是在悖逆神，也是在害人害己。神的话语的标准是在保护人，保护没有资格的领袖不被权力伤害，保护会众不被不合资格的领袖伤害，无视神的话语，贸然做教会领袖、或者贸然让某人成为教会领袖，是犯罪（例如，提前3:6）。 我们没有看透人心、洞察先知的能力，我们是按照圣经教导，根据现在可能获得的信息，对某人的状态做出判断。也就是说，会出现一种情况，那就是开始我们认为某人符合圣经设定的领袖资格，但后来发现他并不符合，这背后的原因有很多，可能我们开始并不认识圣经设定的标准，后来才学习到，或者是我们开始就犯了错，在明知有缺陷的情况下还是选择某人，或者是某人当时的确没有表现出问题，他心里的罪后来才发酵成大错，我们才察觉。这些都有可能，重要的是我们遇到类似情况，应该及时纠正，避免将错就错。 失格的罪 下一个关键问题就是，那牧者犯哪些罪之后，就不能再做牧者了？这里讨论的是不能再做牧者，而不是不能再做基督徒。任何基督徒犯罪，不论是不是牧者，只要继续信靠神、悔改，相信耶稣基督的福音，他的罪得赦免，他的救恩不会丢失，主的应许是真实的、主的恩典是足够的。不论他犯的是什么罪，只要信靠主、悔改，他还是基督徒，犯了罪的基督徒依然是基督徒，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（罗10:9, 约一1:9）对此，想必在此不用多言。 第二点，牧者不是任何一个基督徒，不是任何一个基督徒都是牧者、都可以是牧者。犯某些罪的基督徒还可以是基督徒，但犯某些罪的牧者不可以继续做牧者，哪些罪？简而言之，那些让牧者不再符合圣经设定的牧者资格的罪，即“失格的罪”。圣经设定的牧者资格，有三个主要方面（见徒20:18-35, 提前3:1-15, 提后2:1-8, 24-26, 3:10-15, 4:1-4, 多1:5-9等），神学/教导的、道德的、品格的，下面各举一些例子稍作说明。 神学/教导的。牧者应“善于教导”（提前3:2, 提后2:24），教导“我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”（提前6:3），持守“纯正话语”（提后1:13-14），“按正意分解真理的道”（提后2:15），“要传道，无论得时不得时总要专心；并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人”（提后4:2），“坚守所教真实的道理，就能将纯正的教训劝化人，又能把争辩的人驳倒了”（多1:9），传讲神的完整的启示（太28:20, 徒20:20, 27），抵制与神的话语相悖的认识、思想（林后10:4-6）。这一方面的“失格”，指的是牧者在神学教导方面的错误，这些错误包括常见的伪神、伪基督、伪福音、以及诸多异教化世俗化的论调。这个错误不一定要严重到某人直接否定神、否定基督，而是看他讲的实质是否已经偏离圣经的真理，很少人传播异教、异端是直接的，不少人对圣经教导的极端化解读，并不容易察觉。近代以来教会异教化、世俗化的主要渠道，是牧者本人及其教导的异教化、世俗化，是大量失格的牧者，甚至已经放弃基督信仰的牧者在教导会众。这是牧者实际失格的最常见领域，然而很少有牧者是因此失格的。 还有一种失格，是牧者偏离这个教会或宗派持守的信仰准则。如果这个教会或宗派是有明确的信仰准则的，某个牧者偏离这个准则，即使这个偏离没有涉及到福音的内核，他在这个教会或宗派也是失格的。例如某个牧师认为应该给婴孩洗礼，他没有资格作为浸信会的牧者，他有可能到别的宗派做牧者，但浸信会不可以。这并非歧视，并非在神的标准上添加标准，这是具体宗派和教会运作层面的现实，是无法回避的（更多参见“教会不同层面的认同”）。 道德的。“只作一个妇人的丈夫”，“不因酒滋事，不打人，只要温和，不争竞，不贪财”，“必须在教外有好名声”，“不一口两舌，不好喝酒，不贪不义之财”（提前3:2, 4, 7, 8），“无可指责的人，只做一个妇人的丈夫”，“不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不贪无义之财”（多1:6-7）。这些资格并不难理解，牧者不能有严重的道德缺陷（指的是成为基督徒之后），如酗酒、打人、贪财、男女关系的淫乱。之所以把道德和品格做出区分，道德更侧重于讲普遍道德，多数异教都明白的，牧者“必须在教外有好名声”，不能是异教都觉得道德败坏的人。男女关系的淫乱、婚姻的不忠，是失格的罪，酗酒、贪财、家暴、偷窃等等也是失格的罪，在这一点上，牧养团队和教会应该有足够的警惕，因为一旦出现这些罪，造成的影响是相当恶劣的，包括在教会内部、教会外部。有些时候，某些教会或团队想着大事化小，想着说某某没有犯什么“实质”错误，神学好像也没有问题，他就是喜欢喝点酒、就是喜欢穿金戴银，好像也不是什么原则问题啊。但这背后如果是酗酒、是贪财，这就是原则问题，在恶化之前，是周围人应该提醒的，周围人也有责任提醒。有人说，这也不好界定啊，犯奸淫似乎容易界定，但酗酒、贪财这也不好说啊，喝到什么程度叫酗酒？爱财到什么地步是贪财？圣经没有给出一个量化的标准，实际也没有一个量化的标准，某人对酒、对财的态度如果是罪，这一定影响到了他的生命状态、他的牧养工作，如果酗酒、贪财，则会严重影响他的生命和工作。教会应对这个牧者的状态做出判断，在什么时候提醒，什么时候定义他的失格（教会一定要有底线，不能浑浑噩噩的被某人的罪摆布）。 品格的。品格与道德当然相关，这里侧重讲的是属神品格，“节制、自守、端正”、“温和、不争竞”（提前2:2-3），“好善、庄重、公平、圣洁、自持”（多1:8）。说到这些，有人的反应是，这都很空洞啊，谁会说自己没有这些品格？这还是不好界定啊。这三方面的资格，没有一样是“容易”界定的，如前所述，即便是神学问题，多数神学问题也不是直截了当的否定神，每一样都需要我们根据圣经对具体人事物做出判断。这里只讲一点，那就是，属神品格的缺失，如果已经对教会牧养和事工造成大量负面的影响，这就是失格，不论孤立的看，这个缺失是多么的不起眼。我们看一个很简单的例子，圣经要求节制，某个牧者就是没有时间观念，一直迟到、爽约，多次提醒、他还不改正，这虽然看似不是什么大事，但这已经严重影响教会事工的正常运作，这就是失格。再比如，圣经要求温和，一个牧者如果对多数的人都是针锋相对，多数人无法和他沟通，并且长期没有改正，他这也是失格。牧者失格，有些人觉得一定要是“大事”、“大罪”，否则也不好开口，但是否失格，不仅要看这个罪本身，还要看它对牧养事工的影响，也要看这个牧者对神的管教的态度，对他人提出意见的态度。不是说他迟到一次，就是失格，而是长期没有改正，影响教会事工。 当然，我们不仅从负面去看牧者的罪，牧者、教会领袖，和其他基督徒一样应该处在一个健康的属灵环境，一个健康的成长体系里，对罪有警觉、有鉴察、有劝勉、有指正，这并不消灭罪，但这在很大程度上可以阻止罪的蔓延和恶化。经常出现的情况是，某些牧者几乎是单打独斗的过自己的生活，直到有一天，别人突然发现他犯了重罪，如大卫犯罪一样，人看来的意外并非真正的意外，这是某些罪长期酝酿发酵的结果。牧养的团队、牧者与会众在成长、成圣的道路上是一体的，他们之间的相互支持、帮助、祷告、劝勉，是神建造每个个体和这个群体的重要途径。 - [基督徒争辩还是争吵？（犹1:3）](https://thinkaftergod.org/be/jude_04_contend/) - “要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，说到“争辩”，不少人觉得基督徒怎么能争辩呢？基督徒不是应该温柔、忍耐、谦卑、和睦？圣经不是告诉基督徒不应该争吗？例如，“温柔的人有福了！因为他们必承受地土。……使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。”（太5:5, 8），“不要志气高大，倒要俯就卑微的人；不要自以为聪明”（罗12:16），“不可争竞嫉妒”（罗13:13），争辩不是自以为聪明？情欲的事包括“争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争”，都是争啊。成熟的基督徒应该“只要温和，不争竞”（提前3:3），“唯有那愚拙无学问的辩论，总要弃绝，因为知道这等事是起争竞的。主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐”（提后2:23-24），基督徒“不要毁谤，不要争竞，总要和平，向众人大显温柔。”（多3:2），“要远避无知的辩论和家谱的空谈，以及纷争并因律法而起的争竞，因为这都是虚妄无益的。”（多3:9）。既然这样，基督徒为什么还要争辩呢？ 看似简单的问题，背后反映了普遍的对圣经、对属神品格的误解，很多人（不信神的、信神的）认为圣经教导的温柔、忍耐，与圣经教导的争辩是矛盾的，争辩不应该是基督徒的选项，基督徒就应该在任何情况下都温柔、忍耐。他觉得基督就是这样子，基督徒也应该是这样子。可这是人的误解，不是圣经真实的教导，圣经启示的基督不是如此，基督的温柔、忍耐是完全的，但不是这些人想象的状态，属神品格的温柔、忍耐，不是世俗理解的人的性格的温柔、忍耐，这是属神的品格、是圣灵的果实，是属神的人才有的，只有在属神原则之下才存在的。属神的“不争”与属神的“争”始终是共存的，在基督里、在圣经其他圣徒里是共存的，他们中没有一个是世俗理解的被动，与世无争，各种形式冲突在他们生命是无法回避的。 例如，摩西面对法老，不是与世无争，他清楚的、坚定的向法老表明神的旨意，没有退缩；约书亚面对迦南人，不是与世无争，神给他的职责就是争战，夺取神的应许之地；撒母耳对扫罗、以色列人的罪，不是纵容，他指明扫罗的罪、以色列人的罪，在扫罗不愿意认罪的时候，警告他犯了罪；以利亚与巴力先知不是和平共处、没有纷争，敬拜巴力的耶洗别杀害神的先知，以利亚在迦密山与四百巴力先知对决，而且是他亲自“发起”这个争端，“你们求告你们神的名，我也求告耶和华的名。那降火显应的神，就是神。”（王上18:24）；以斯拉、尼希米与异教化的以色列人，有没有争辩？有，关于什么是神的诫命、什么是违背神的诫命、应该如何处置（拉9:1-4, 尼13:4-31）。其他先知与以色列人的冲突不必多讲，神甚至直接和以色列人争辩，如玛1:1-8, 12-14, 2:5-9, 15-16, 3:13-15等。 施洗约翰与法利赛人的冲突，“毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的愤怒呢？你们要结出果子来，与悔改的心相称！”（太3:7-8）；主与其他人的冲突，主与他们的论辩也很普遍，关于主的身份、神的诫命、何为义何为罪，如太9:10-13, 12:1-8, 22-37, 15:1-20, 21:23-27, 23:1-36, 约5:15-47, 6:52-65, 8:31-59, 10:22-39等；使徒的事工也有大量关于冲突、争辩的内容，如彼得、约翰在公会面前（徒4:5-22），司提反在众人面前（徒6:2-53），关于是否需要行割礼才能得救（徒15:1-21），保罗被非法囚禁（徒16:35-39），保罗在雅典（徒17:16-31），亚波罗在以弗所（徒18:24-28）。至于使徒书信的内容更多，使徒教导是在分辨对错，是在真伪善恶之间做出区隔，在“争”什么是真神、真基督、真福音、真得救，什么是属神意识、属神品格，什么不是，基督有没有复活（林前15:12-19），得救在乎信心还是行为（罗3:21-31），保罗是不是真使徒（林后11:1-5, 12:11-13），什么是错误的福音（加1:6-12），基督徒需不需要有饮食禁忌（林前8:7-13, 10:12-33, 西2:20-23, 提前4:3-5），什么是真道什么是伪道（提前6:3），什么是真信心什么是伪信心（雅2:18-26），什么是真理的灵什么是谬误的灵（约一4:2-3）。他们是“无争”吗？不是，他们在“争”，为真理争辩，去伪存真。 主、先知、使徒不是没有温柔，没有忍耐，但他们也不是没有立场、没有争辩，不是一味的“让”、也不是一味的“争”，不是说让本身就是好的、或者争本身就是好的，也不是说让本身就是不好的、或者争本身就是不好的，关键的不是让或者争，关键是你让的是什么、因为什么让，你争的是什么、因为什么争，是不是属神的让，是不是属神的争。 然而，常见的误区是把属神的争辩、争战，当作是争吵、争竞，然后在个体和群体生命中打压属神的争战、争辩，消灭一切看似是“争”的东西，制造出一种世俗的温柔、和平，在异教和罪的攻击面前不堪一击。例如，有些人觉得，只要你在破坏现有的和睦、合一，你就是争吵、争竞，是在犯罪；大家都觉得没有问题，你提出问题，你就是麻烦的制造者，你在破坏合一。有些人觉得，别人都不关心这个问题，是你在咄咄逼人的一直纠缠，所以一定是你在犯罪。有些人觉得，你说的是一套一套的，别人就是简单的相信，所以你一定是错的，是你把简单的问题复杂化。在这些人的印象中，那个“争”的人不是神喜悦的，没有基督徒该有的温柔、忍耐。这些人的错误在哪里？其错误在于，他们关注的是“争”的形式，而非“争”的实质，不管争的内容是什么、为什么要争，只是反感“争”本身，只是希望与世无争。 这种认知在教会泛滥的结果是，大量基督徒、牧者的精神孱弱，躲避、甚至逃避冲突，不论基督徒与基督徒、真基督徒与伪基督徒、基督徒与异教产生什么冲突，他的第一反应始终是退却、是撮合，是大事化小、小事化了，不是说基督徒从来不应退却，而是在基督徒生命中、在教会运作中，有许多事情是不能退却的，是没有退让的余地的，在这些事情上，退就是罪。精神孱弱，就是没有“争”的意志，当然，一个人也可能精神狂热，只想着“争”，事事都要“争”，但在今天，绝大多数的错误不是精神狂热，而是精神孱弱，是退，是没有原则、没有立场。这种精神孱弱是无法认识和顺服圣经中关于“争战”、“争辩”的教导，圣经的这些属灵的“战斗术语”，这当然不是血气的战斗，但这的确是属灵的争战，是无法回避的属灵的争战（林后10:3-5, 弗6:11-20, 雅4:7, 彼前5:8），在各个层面的争战，这也是为什么神要求属神的人刚强、持守、谨守，尤其教会的领袖，是“基督耶稣的精兵”（提前1:18, 提后3:4），是与豺狼、假教师进行战斗的（徒20:29-31）。 是在属灵争战的背景下，前人把这个世代的教会称作“战斗/争战的教会”（Church Militant），把得荣耀的教会称为“得胜的教会”（Church Triumphant），当然，这些词汇可能被误解、曲解，但这个概念可以帮助我们认识到基督徒在今天的状态，处在属灵争战中的状态，争战是有敌我之分、是有立场之分的，基督徒的“争”，是这个敌我之争、立场之争，是基督的国度与黑暗国度之争，是圣洁公义与罪恶之争，基督徒如果在这里面“不争”，就等于是在义与罪之间采取中立，这是犯罪，这也是背叛。而且这不仅仅是在教会和不信神的世界之间，更重要的，这是发生在可见的教会内部，即犹大这里说的，是在自称是基督徒的人群中间。下次我们接着看什么是属神的“争辩”。 - [牧师是全职还是兼职？](https://thinkaftergod.org/think/full-time-or-vocational/) - 牧师是全职还是兼职？牧者应该专职做牧养教导的工作，还是可以做其他工作，或者是应该做其他工作？这不仅仅是关于教会财力的问题，不只是说一个教会是否有财力支持全职牧者，而且影响到教会牧养教导的质量，因此我们需要在较为完整的体系里思考这个问题。 首先，牧者（教会的牧师、教师、长老、监督、执事等）是新约教会的领袖，是主在新约设定并呼召的仆人，以完成主在教会的旨意。这与旧约的属神领袖是一脉相承的，旧约也称之为牧者、牧羊人、牧人，旧约的牧者包括先知、祭司、君王、长老、官员，以及神特别呼召的其他领袖（如士师），相关经文有：民27:16-17（约书亚），撒下5:2（大卫），诗78:70-71（大卫），耶17:16（耶利米），耶23:1-4, 结34:1-8（罪恶的领袖）等。祭司是全职的，并不从事其他生产、没有产业（申18:1-2）；君王正常情况是全职的（王上4:7，也有特殊，如扫罗为王早期，撒上10:26）；先知、士师有些是全职的（如以利亚在基立溪、撒勒法，王上17:1-16），有些是兼职的（多数士师应是如此）；民众中的长老一般是兼职的；后来王国的官员多是全职的（代下8:9-10）。上述职位，有些在性质上是要求全职的，如祭司，神要求他们不得有别的产业，“他们在弟兄中必没有产业，耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。……因为耶和华你的神从你各支派中将他拣选出来，使他和他子孙永远奉耶和华的名侍立、侍奉。”（申18:1-5）有些则是根据神的呼召、职位、具体需要，确定是全职还是兼职。 到新约，施洗约翰的事工是全职的（太3:4），主的事工也是全职的（在主的公开事工之前，主有其他工作，可6:3），使徒的事工有全职的、有兼职的（见下）。这里重点看使徒事工以及使徒对牧者工作的教导，最基本的是保罗在林前9:1-23，“难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？难道我们没有权柄娶信主的姐妹为妻，带着一同往来，仿佛其余的使徒和主的弟兄并矶法一样吗？独有我与巴拿巴没有权柄不做工吗？……主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生。……就是我传福音的时候，叫人不花钱得福音，免得用尽我传福音的权柄。”保罗这里讲了几点，其一，主的诫命（与旧约教导一致，9:9, 13）是“传福音的靠着福音养生”，即全职事奉；其二，多数使徒，包括彼得、雅各等，是全职事奉；其三，保罗和巴拿巴有做工，“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。”（徒20:33-34, 18:3-4），而且不只是他们，还有亚波罗（林前4:12）。就使徒而言，全职事奉是常态，这当然不是说兼职事奉就是罪，而是说这个常态背后是有原因的，除了使徒这里讲的，他们的事奉工作本身也要求全职，主给他们的托付在多数情况下是无法兼职完成的，例如，耶路撒冷教会的使徒要“专心以祈祷、传道为事”（徒6:4），他们没有时间去管理饭食，更何况做其他的工？ 这里是一个原则，那就是某些牧养教导的工作需要某些人全职的投入，不是说所有工作都需要、不是说所有人都需要，但不可否认的是，某些工作需要、某些人需要，全职事奉本身不是罪，依靠会众的奉献支持，这本身没有错。然而这不是说所有参与牧养教导的都要全职，上面提到的例子多是使徒，教会的领袖还有一般的牧师、教师、长老、监督、执事。新约圣经定义的这些领袖的规范，没有一样要求必须全职（徒20:18-35, 提前3:1-15, 提后2:1-8, 24-26, 3:10-15, 4:1-4, 多1:5-9），从使徒教会看，多数教会的多数领袖是兼职的，如徒14:23, 20:34-35等，使徒教会的社会现实也不允许大量教会领袖全职工作，使徒也鼓励某些长老效法他的榜样（徒20:34-35）。对于大多数教会领袖，圣经对全职还是兼职没有硬性的规定，这是多方面因素决定的，包括神的呼召、教会现状、牧者心志等，我们不应在原则上对全职或者兼职有偏见。 圣经对全职牧者和兼职牧者并没有高下之分，对牧师、教师、长老、监督（执事除外，因为执事无需教导）也没有绝对严格的划分，他们都应该是符合圣经标准、神装备并呼召的成熟基督徒，不是说全职本身就比兼职高一等。当然，教会领袖的群体里每个人有不同的恩赐、呼召，有些人可能更有教导的恩赐、有些人可能更有管理的恩赐，但这是恩赐决定的，不是全职、兼职决定的。现今常见的误区是，把教会领袖通过全职、兼职进行等级划分，好像全职就比兼职更好，或者兼职就比全职更好，类似划分是错误的、也是没有意义的，圣经从来没有以此作为标准进行任何判断，我们也不应该。牧师、教师、长老、监督、执事是新约圣经教会领袖的成员，这是教会牧养教导、管理运作的集体，不是牧师负责制、不是全职人员负责制。全职、兼职的分割，导致多数人、尤其是某些教会领袖，把牧养教导工作积压到一个或者几个全职的，因为他们认为全职、兼职就是工作数量和性质的区分，全职的才要负责、兼职的就随便做做，全职的做不好要问责，兼职的做不好无所谓。这是对教会工作不负责任的表现，教会领袖群体的分工，是以恩赐、呼召为主要原则，然后考虑时间，不是以全职、兼职为主要原则，然后考虑恩赐。每个教会领袖都要向神负责，全职的要负责、兼职的也要负责。 全职还是兼职，与牧养的质量没有必然关系，不是说彻底没有关系，但没有必然关系。如果只有全职才能有好的牧养，使徒就不应该做工；如果只有兼职才能有好的牧养，那主就不应该要求全职。牧养质量不是全职或者兼职决定的，全职可以做的好、也可以做的不好，兼职可以做的好、也可以做的不好，牧养当然与牧者的时间安排有关系，但这无法从全职、兼职进行推导。全职有全职的弱点，兼职有兼职的弱点，全职有全职的优势，兼职有兼职的优势，除了教会事工的需要、教会的经济状况，全职、兼职的优点弱点也是我们需要考虑的。 全职的优势，不必多讲，可以有更多时间、更投入的进行牧养教导，某些工作的确需要长时间的准备、积累，某些工作的确需要牧者有时间应对，例如教导圣经、关怀探访。这里更多的看全职可能出现的弱点，不是说一定会有这些弱点，而是可能出现、或者经常出现的弱点。其一，就是上面说的全职兼职的误区，导致教会牧养团队的割裂。其二，全职本身被某些人视作一种奉献、牺牲，以至于骄傲。经常听到某些牧者说自己放弃了世上的“某某”，全职为主工作，好像是放弃了多好的事情、现在则是多么不好，他觉得这个奉献本身就值得别人尊敬、甚至钦佩。这不是正常的想法，被主呼召、有了牧者的职分，这是神的恩典（林后4:1, 6:1），与神同工是莫大的恩典，如果一个人认为自己因此而舍去的是多么可惜，那他还没有被呼召。 其三，全职本身并不保证牧养工作的成效，如前所述，某人在全职事奉并不表示他的牧养是合神心意的，他觉得他在努力并不表示他在顺服神，当然，不是说他一定不在顺服神，而是说这没有必然关联。有些牧者认为我努力本身就表示我在顺服神，我很累本身就表示我蒙神悦纳，是否顺服神取决于是否在遵从神的诫命，是否在信靠神，不是人的感觉决定的，不是我的感觉、也不是旁人的感觉决定的。兼职也有类似问题，但全职更倾向于出现，因为全职更倾向于自己已经做了很多工作。其四，全职事奉有个更大的诱惑，那就是容易受制于人，容易想着取悦人，原因很简单，他家庭的经济状态与会众的奉献是相关的。这不是说兼职就没有这个问题，而是全职更容易，会众也会因此更觉得牧者应该听自己的、为自己服务（见《亏心的奉献》）。其五，全职事奉可能出现“什么工都不做，反倒专管闲事”，“说长道短，好管闲事”（帖后3:11, 提前5:13），某些牧者没有投入牧养教导工作，敷衍了事，现在的科技、资料让他可以只花少量时间就可以准备讲道。牧者成了有些人羡慕的职业，工作量不大、空闲时间比较多，只要经济上还好，那岂不是最好的工作了？而且只要不犯什么大错，几乎没有什么辞退机制，甚至都没有什么问责机制，这导致失职、渎职。 其六，全职事奉容易过度简单的认识和处置问题，多数的全职牧者生活在一个相对简单、甚至封闭的社会环境里，对社会现实、人性的现实缺乏足够观察，如果只依赖于书本学到的概念、在学校学到的技巧，很容易把复杂的问题简单化。有些牧者觉得，只要听他讲、讲一次两次，就足以解决你的问题，药到病除。但绝大多数的问题，罪的问题，不是如此简单，把圣经教导应用在生活中，也不是如此简单。如果牧者站在相对空洞的角度，去讲圣经、教导会众，这种教导与会众的生命实际是脱节的，与神创造并掌管的这个世界的现实也是脱节的。 兼职在一定程度上可以避免一些上述的问题，但并不能完全消除，兼职还有自身可能出现的弱点。其一，兼职的骄傲，人的骄傲无孔不入，全职的有、兼职的也有，做工的有、不做工的也有，兼职的可能认为我牺牲了我的空闲时间，我还要全职工作，我多不容易、多敬虔。这个问题和上面提到的类似，如果一个人觉得他做的是个勉强的牺牲，或者这个牺牲本身是值得骄傲的事情，那就不要做，也不应该做。 其二，兼职能够投入教会工作的时间是有限的，有时是很有限的，这对牧者本人有更高的要求、对牧养团队有更高的要求。投入不足对教会事工可能造成负面影响，可能有些工作需要做、但没有人做，教会如果想要连贯的、持续的进行某些事工，是有困难的。这个牧者的主要工作如果是教导，他需要在有限的时间里学习、准备，并且自己的属灵生命也不断成长，不是容易的事情。兼职出现的多数问题，是与此相关的，例如，某些牧者自身的消耗，身体的、属灵的，导致教会事工不可持续；某些牧者轻忽家庭，导致夫妻、亲子关系疏远；某些牧者的教导出现瓶颈，因为生命成长、学习出现瓶颈；某些牧者在其他工作和教会工作之间顾此失彼。最后的结果都是教会牧养工作受损。 其三，兼职虽然能够保证牧者对社会有接触，但这种接触本身并不能保证牧者不出现上述的简单化错误（就像全职牧者不一定有这种错误）。兼职由于时间缺乏，他在圣经、神学、教会历史等学习中的盲区，会让他在某些问题上简单、偏激，他也可能站在自己相对简单的生活状态中，按照自己的状态去推导所有人的状态。更多的是知识的盲区，不论他有没有经过学院式训练，牧者、尤其是负责教导的牧者，需要持续的学习、思考，才能“善于教导”、“按着正意分解真理的道”（提前3:2, 提后2:15）。 全职还是兼职，是教会领袖（牧师、教师、长老、监督、执事）需要考虑的，不仅对个人、而且对这个集体里的他人。这也不只是分析二者优势弱点的问题，而且首先不是分析二者优势弱点的问题，首先关注的是神的恩赐、装备、呼召，作为教会领袖、神的仆人是神的恩赐，全职事奉是神的恩赐，兼职事奉也是神的恩赐，“按我们所得的恩赐，各有不同”（罗12:6），“不要看自己过于所当看的，要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道”（罗12:3），每个人认识并确信神的恩赐、呼召，然后信实的运用神的恩赐，践行神的呼召。 “要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。”（太9:37-38），求神兴起更多的工人，谦卑、信实的做主的工，与主同工，“圣灵立你们做全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的。”（徒20:28） - [大卫王国内乱（撒下15-20）](https://thinkaftergod.org/bo/2sam_15-20/) - 押沙龙叛乱，让大卫家族的危机演变为以色列王国的危机，之前暗嫩、押沙龙事件，大卫本人并没有直接受到影响（虽然他在情感上是投入的），在这里王国内乱，大卫是亲身经历逃亡、惊险、背叛、欺骗。这一段叙事节奏很快，只有在少数细节稍作停留，主要围绕大卫的遭遇、安危、对话、人际关系、情绪、反应。我们这里也着重看大卫，首先是大卫的处境，这个处境可以概括为混乱、复杂，在危机四伏的时候，大卫需要快速处置各种人物、事件。 混乱 大卫这时的处置总体是得当的，危机中的大卫再次显示出属神的品格，谦卑、敬畏神，如同之前被扫罗追杀时，不把自己的意志和感受放在神的旨意前面，不强求人的忠诚、不强求人的尊重，卑微接受神的管教、祈求神的恩慈。越是紧急时刻，越是人的切身利益受威胁，越能体现人内心的真实状态，这时候人是无法伪装的，因为他没有时间和精力伪装。大卫在整个事件中当然不是没有弱点，但与扫罗相比，与以色列人在旷野相比，与我们通常的反应相比，大卫的谦卑难能可贵，他在神前谦卑、在人前谦卑，不是说只对神谦卑、而对人高傲，在人面前找回自信。他的谦卑是真实的，也是通透的。大卫在此还是有弱点的，对押沙龙、亚玛撒、约押、洗巴、米非波设，都有些靠着血气，他对洗巴，是在变相的鼓励欺骗，就像他对押沙龙、亚玛撒的态度，从一个角度是在纵容叛乱。至于示每，从大卫后面的做法来看，他可能也觉得在此的处置欠妥。 站在我们的角度，后知后觉的看大卫当时的做法，的确比较容易，但是，我们是对着圣经、置身事外的想这些事情，大卫是亲身经历叛乱，在敌我情势瞬息万变的混乱、目不暇接的人事物中思考和应对，有时他需要在短时间根据有限信息做决定，有时他被感情和过往裹挟，有时他被某些冲动驱使，这不是为他的错误开脱，而是我们应认识到其中的复杂性，因为这也是我们生命的现实。多数人不见得遇到大卫一样严重的危机，可我们有时也需要应对很多事情，需要短时间快速反应，会被情感、冲动左右而做出不明智的决定，很少事情给予我们充足时间、足够信息进行深思熟虑。等回头看，我们当时的决定、反应也多有不合适的，有罪、有错，然而，生活不正是这样吗？我们的生命，多数情况不是一切井井有条、什么事情都有多个预案，往往是应接不暇，不是急中生智而是忙中出错。大卫在这里的希望是什么？是他自己每一步做出正确的决定吗？是他的明智吗？不，是神的明智，是神做出正确的决定，不是说大卫主动的做出不明智的决定、主动的犯罪，但大卫的安全就像他的赦罪，是神的恩典和旨意。押沙龙听从户筛的计策，没有听从亚希多弗，“这是因耶和华定意破坏亚希多弗的良谋，为要降祸于押沙龙。”，押沙龙的失败，是神让他失败，大卫的平安，是神保守他平安，是神让“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。是神的恩典、对神的信靠在支撑着困境中的大卫，不是因为大卫做出了所有正确的决定，他最后安然度过，而是尽管大卫做出了错误的决定，神让他最后安然度过。信靠神的恩典的人，不主动犯罪、犯错，但也不怕犯罪、犯错，因为最终定义我们生命的不是我们的错、我们的罪，是神的恩典，这是我们在这乱世、乱象中的盼望。 讥讽 大卫不是孤单的面对这一切，他在人群中，别人对他的境遇有反应，他可以知道别人的反应，这其中有像以太、撒督、亚比亚他、户筛等忠心于大卫的人，但也有其他人，下面看其中的两种，第一是讥讽者、嘲笑者，这是大卫在诗篇第3篇写的，“有许多人议论我说：‘他得不着神的帮助。’”，当属神的人身处苦难、危机时，趁此机会冷嘲热讽的大有人在，就像示每说的，“耶和华把这罪归在你身上，将这国交给你儿子押沙龙。现在你自取其祸”，大卫是罪有应得。这些人不只是幸灾乐祸，他们的嘲讽是在向属神的人灌输绝望，这种嘲讽是不信神的说教，嘲讽的是什么？嘲讽不只是大卫的苦，更是大卫的信，大卫的信是无用的、大卫信的神是无用的，大卫过去到现在全身心投入的信仰，其实是虚空，你所信的神现在惩罚你、放弃你。其他诗篇也有，“凡看见我的都嗤笑我，他们撇嘴摇头，说：‘他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！’”，“人不住地对我说：‘你的神在哪里呢？’……我的敌人辱骂我，……不住地对我说：‘你的神在哪里呢？’”，你把自己交托耶和华，可你的拯救在哪里？你的神在哪里？你的神即便存在，也已经离弃你，你还不放弃？你还在空等什么？这种讥讽最终极的表现，是主在十字架上，旁人说，“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他！他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他！因为他曾说：‘我是神的儿子。’”当然，大卫和主不同，大卫在这里是因犯罪受苦，主是没有犯罪，为罪人受难，可这种讥诮背后有同样的逻辑，那就是——你的境遇证明了你信仰的虚无。 这种绝望的灌输，是比苦难本身更大的考验，因为它挑战的不只是你一时一地的决定，它挑战的是你终极的决定，不是你和神在一时一地的关系，是你和神的终极关系。在这种情况下，你如果倒下，可能就是轰然倒塌。讥讽、嘲笑不是常见的，但有强大的杀伤力，它的杀伤力不在于严肃的批判、攻击，恰恰在于它本身就是不严肃的，他们在讥笑、在戏谑、甚至在调侃，“你的神呢？你的信呢？有什么用呢？到头来还不是一场空？”，你的信仰和生命在他们眼里是笑话，这种讥笑是在挑衅，也是在捶打人的自尊，当人在苦难中，这几乎可以击中每个人的弱点。当你不知道即将会发生什么，不知道眼前的危机什么时间结束、会不会结束，当你对神的信靠本身已经在接受考验的时候，当你已经相当脆弱的时候，别人的嘲讽看似轻微，却足以把人压垮。我们里面的罪、不信，在这时候汹涌翻滚，与外面的嘲讽遥相呼应。我们在苦难中，在神对我们的罪的惩戒、管教中，神的恩典、神的信实是我们唯一的希望，讥讽则尝试着把这唯一的希望切断，讥讽是一把带血的刀。能够抵制嘲讽所灌输的绝望，只有基于神的信实的希望，大卫不为所动，“你耶和华是我四围的盾牌，是我的荣耀，又是叫我抬起头来的。我用我的声音求告耶和华，他就从他的圣山上应允我。我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我。”；主不为所动，“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边。”今天我们在这个世界，有多少人在质疑这个信仰的意义，这个神的意义，有多少人觉得我们在为一个虚空而放弃这个世界的快乐，我们心里是不是也会泛起类似的疑问，我这是为了什么？有意义吗？当世界和罪在向我们灌输绝望的时候，求神的恩典、从神而来的盼望让我们坚强，不为所动。 背叛 诗篇第41，55两篇虽然没有直接提及对应的历史事件，其中的一个主题与大卫的经历相关，那就是背叛，亚希多弗应该不是大卫亲近之人中唯一的背叛背叛者。大卫在诗篇中说，“连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我。”，“原来不是仇敌辱骂我，若是仇敌，还可忍耐。也不是恨我的人向我狂大，若是恨我的人，就必躲避他。不料是你，你原与我平等，是我的同伴，是我知己的朋友！我们素常彼此谈论，以为甘甜，我们与群众在神的殿中同行。”背叛与讥讽有相似之处，讥讽指的是你对神的信靠落空，背叛指的是你对人的信任落空，属神的人有神人关系、还有人际关系，神人关系是首要的、人际关系是重要的，夫妻、亲子、朋友、邻舍。我们认真对待他人，投入与他人的关系，在某些关系是相当的投入，人与人之间有相互沟通、支持，一起经历祸福悲喜，这是人间珍贵的情感，这个情感越深，一旦背叛，带来的伤害越大。亲密关系背后有时间、精力的投入，更重要的，有双方的信任、托付，你知道，在你的心里、在你的生命中，有这个人可以信任、依靠、托付，他是你在这个世界的安全感的一部分，终极的安全感当然是来自神的，但他是你在这个世界体会到的安全感的一部分，爱情、亲情、友情皆是如此。他的背叛，是在你心里划开一道伤口，也留下一片空白，仿佛他偷走了你的感情、你的岁月。你发现，你过去与这个人的一切，似乎瞬间蒸发，即便没有消失，也变得没有意义，就像大卫在这里，他与亚希多弗之前的亲密关系，亚希多弗对大卫的熟悉、了解，现在不过成为亚希多弗伤害大卫的切入点。 背叛为人所厌恶，连背叛人的，都不希望别人背叛他，即便是有些人愚蠢的忠诚于一个错误的目标，他的忠诚还会被世人称赞。背叛与忠诚、信实是相对的，一个人背叛，不是他的立场改变了，而是他的立场显现了，他出于利益背叛你，说明他原来和你的关系也是基于利益。神厌恶背叛的、背信的、背约的，不论这个信任和约定是在夫妻之间、朋友之间、还是民族国家之间，对人的背叛与对神的背信是必然联系的，玛拉基书讲，“我们各人怎么以诡诈待弟兄，背弃了神与我们列祖所立的约呢？犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事，因为犹大人亵渎耶和华所喜爱的圣洁，娶侍奉外邦神的女子为妻。……她虽是你的配偶，又是你盟约的妻，你却以诡诈待她。”待人以诡诈的，必待神以伪善，因为利益和危机出卖朋友，在利益和危机的诱惑下，不会吝啬背弃神。 讥讽是困境中的基督徒要面对的，背叛也是困境中的基督徒要面对的，当然，没有困境也有人背叛，但圣经提醒我们，背叛会在困境大规模出现、会以更恶劣的方式出现，这个时候人心的真相、人际关系的真相会显现。主说，“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶，……”，“那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害、彼此恨恶，且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。”，使徒说末世的时候“卖主卖友”是普遍的。属神的人应该怎么办？弥迦书讲，“儿子藐视父亲，女儿抗拒母亲，媳妇抗拒婆婆，人的仇敌就是自己家里的人。至于我，我要仰望耶和华，要等候那救我的神，我的神必应允我。”，主说“唯有忍耐到底的，必然得救。”，使徒说，“你所学习的、所确信的，要存在心里”，就像大卫说的，“你要把你的重担卸给耶和华，他必抚养你，他永不叫义人动摇。”是神的恩典，我们对神的信靠，让我们不会动摇。同时，基督徒在基督里建立彼此信任、托付的关系，是这个世界人与人之间最美好的关系，我们彼此信任是因为我们信靠神，我信任你是因为我知道你信靠神，我知道你不会放弃我是因为我知道你不会放弃神，这是人与人最坚固的关系，使徒被囚禁，“底马贪爱现今的世界，就离弃我”，“凡在亚细亚的人都离弃我，这是你知道的，其中有腓吉路和黑摩其尼。”这时有路加在他身边，他希望马可到他身边，阿尼色弗多方寻找他，他说，“愿主怜悯阿尼色弗一家的人！因他屡次使我畅快，不以我的锁链为耻，反倒在罗马的时候殷勤地找我，并且找着了。”这种在主里的信任、托付、不离不弃，是基督徒的爱，是基督徒在乱世中的温暖、光亮。 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 - [基督徒的争辩（犹1:3）](https://thinkaftergod.org/be/jude_05_contending/) - 上节提到，基督徒的争辩不同于争吵、纷争，后者是罪，前者是敬虔，后者是基督徒应该避免的，前者是基督徒责无旁贷的。说到争辩，如果抽象的看，许多人觉得这很模糊，争什么？怎么争？还不是每个人想怎么样就怎么样？每个人都认为自己说的有道理？这有什么意义吗？多数人对争辩的印象是世俗的，世上的政客、哲学家的争辩，或者教会有些人用世俗方式的争辩。属神的争辩与此有着本质的不同，争辩的内容不同、争辩的原则不同，那什么是属神的争辩？下面看几点原则。 首先，争辩的内容，我们争什么、不争什么。基督徒的争辩当然不是争辩任何内容，使徒在这里讲的很清楚，“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力地争辩”，基督徒争辩的内容是神的话语、神的真道，神在圣经中定义的真理。有人说，那圣经中那么多的内容，我怎么知道争辩什么？在什么时候争辩什么？神的话语是真理的体系、是体系的真理，不是散碎教导的集合，是这个体系决定圣经的内容，也是这个体系决定我们争辩的内容。 其一，体系决定重要性和优先级。圣经都是神默示的（提后3:16），所有内容都是神默示的，所有内容都重要、但不是同等重要，就像一栋房子，每个构件都很重要，但不是同等重要，地基的重要性不同于台阶，梁柱的重要性不同于栏杆。所以圣经的体系定义圣经教导、神学教义的重要性和优先级，哪些是关于神、人、罪、基督、救赎、生命的核心真理，哪些是这些核心的支撑主干，哪些是延伸和末梢。 当我们意识到其他基督徒有错误时，意识到有错误教导渗透到教会时，要根据圣经的定义判断这个错误的轻重缓急，哪些是在攻击这栋房子的根基、哪些在攻击它的梁柱、哪些在攻击它的栏杆、哪些在破坏它的墙皮。每个都是错误，每个我们都要应对，可它们的紧迫性不同，我们应对的优先级和方式也不同。主和使徒在教导的时候，这种重要性和优先级的判断是很清楚的，有些时候他们讲话很重，责备、斥责很直接，有时候则相对温和（对比太12:1-8与12:22-36，加1:6-9与西2:16-23，林前5:1-5与8:7-13）。这是什么决定的？不是随机的，是属神体系决定的，属神体系决定对方错误的严重性，进而决定我们的应对方式。不理解圣经的体系，即便理解圣经局部的教导，由于缺乏对重要性、优先级的判断，分不清轻重缓急，不分错误的性质，处置的时候还是盲目的。 其二，体系决定争辩的实质。我们争辩的是圣经定义的实质，不是人的观点、不是某个学派的共识，不是在猜测、推理某种可能性，我们与对方的争辩最终只归结于一个问题，那就是——圣经是如何教导的，圣经教导的是什么、不是什么。这是基于圣经的神学争论，而且是圣经体系定义的神学教义，不是把某句圣经孤立的拿出来推导的结论。说到关于圣经、神学的争辩，有些人觉得这根本就没有定论，这么多基督徒、这么多宗派都说自己有道理，谁也说服不了别人，争来争去有意义吗？ 这种观点很流行，也是“神学无用论”背后的常见心态，对此，我们在另外一篇文章《你怎么知道是对的？——正确解读圣经》有展开谈，这里仅提一点。圣经是神的话语，是神给人的启示，是神清楚的启示，圣经的意义是神客观定义的，圣经的清楚是神客观成就的。人不清楚，很多人不清楚，很多基督徒不清楚，这是罪的问题，不是圣经的问题，不是圣经不清楚，不是圣经不可能被理解清楚。人之所以觉得圣经说不清楚，一是人不明白圣经的性质，对神没有敬畏，二是人脱离圣经的体系，孤立、偏激的理解。例如，有些人认为得救是信心加上行为，有些人认为得救是因信称义，孰是孰非，圣经讲的足够清楚，基督徒谦卑、敬畏的学习神的话语，是可以明白的。 同时，因为我们争辩的是圣经定义的、启示的真理，我们不应为圣经没有清楚定义的内容进行争辩，这些不值得我们争辩，不是说这些都不值得我们思考（虽然有些不值得），但这些不值得我们争辩。例如，圣经没有启示天使有多少个、主具体什么时间再来，我们应回避类似问题；再比如，教会应用圣经的具体细节，主日几点聚会，奉献如何具体使用，我们要按照圣经原则处置这些问题，但不应在这些问题产生争辩，否则就是争吵、纷争了（因为在没有违背圣经原则的前提下，争论的都是人的喜好、偏向，这种争论是没有尽头、没有标准的）。在圣经没有清楚定义的问题上进行争辩，是无谓的争辩，徒有智慧、敬虔之名。属神的争辩是有争、有不争，什么都去争的是个疯子。 圣经体系定义我们争辩的内容，还定义争辩的方式，如何争辩。圣经不只是客观定义真理的体系，这当然是首要的，圣经同时定义基督徒生命的体系，定义基督徒生命运作，包括争辩运作的方式。下面仅根据这里的上下文谈几点原则。其一，争辩的奴仆意识，如第一节所讲，基督徒是耶稣基督的奴仆，是以奴仆的身份为主的真道争辩，这不是我的道、是主的道，我不是主、耶稣是主。有人说，这谁不知道？这个为人熟知的原则，对争辩有什么意义？因为耶稣是主、我是奴仆，我唯主命是从，我唯主权是尊。他是主，我是奴，所以只要我确信是他教导的，虽千万人吾往矣。我要对我的主负责，他让我明白的这些教导，我要按照他的诫命坚持，不管有多少人反对。同时，他是主，我是奴，所以我要警惕、警醒，以免我冲昏了头，把自己的偏见当作是主的教导，妄称主的名在人前张狂。 这也是属神争辩与世俗争辩的一个重要区别，属神争辩是既有确据、又有谦卑，世俗争辩是二者有其一，要么只是一味的坚持自己是对的，要么一味的怀疑自己可能有错，可属神的争辩是既有确据、又有谦卑，坚定却不狂傲，知道什么地方持守、什么地方停止。属神的争辩是克制的，是就是是、不是就是不是，他不回避自己的有知、也不回避自己的无知，有知是在神前的有知、无知也是在神前的无知。 其二，争辩的恩典意识。第1-2节说基督徒是蒙恩、蒙爱、蒙保守的，罪人得救是神的恩典，任何人要改变、归正也只能依靠神的恩典，因此，基督徒“竭力地争辩”，但不依靠自己的争辩，真正能更新人心的是神，不是我、不是我的争辩。有些人口称依靠神，被动的等待神的工作，不作分辨、不作争辩，不见证神的真道、不指出对方的错误，但有些人争辩，是想靠着血气的智慧、机巧去驳倒人，去改变人的想法。使徒教导，“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督。”（林后10:4-5）属灵争战的兵器是“在神面前有能力”，是神的能力，是神的话语的能力，是圣灵通过神的话语的工作，用血气的智慧、机巧、意志、情绪适得其反。 当然这不是说没有智慧、技巧、意志、情绪，像一个石头人，但血气的争辩与属神的争辩，其中一个区别是，血气的争辩往往缺失恩典意识，不论具体表现是什么，被血气裹挟着是把自己放在前面，把自己的愿望、冲动、设计、胜负放在前面，其他都为此服务，这里有一个强烈的基于自信的“我要怎么样”，而不是关注在如何按照神的教导见证神的真理。神要我做的往往与我想做的不是同样的事情，我想做的可能是完全不在我能力范围内的，也是我无需焦虑和担心的。 我们争辩，要讲，讲属神的逻辑、纠正属罪的逻辑，“教训、督责、使人归正、教导人学义”、“责备人、警戒人、劝勉人”（提后3:17, 4:2），解释什么是对、什么是错，为什么是对、为什么是错。可一个人犯错、坚持错误，不只是逻辑问题，往往也不是逻辑问题，是属灵问题、是罪的问题，我们应该在逻辑层面辨伪存真，可我们对人心是无能为力。我们争辩的最终目的（对方认识并改正错误），其实是我们无法触及的，不论表面看来是多么的简单，我们看不到罪在人心里有多少复杂纠缠。证据、逻辑的确简单，神的见证是明明可知、无可推诿的，可我们碰到的是罪的一堵墙，是罪在拒绝接受清楚的证据、逻辑，我们的罪是如此、他人的罪也是如此。 其三，争辩的持久意识。“竭力地争辩”，不是一时一地，这是基督徒的常态、教会的常态、牧者的常态，就像属灵争战是属神生命的常态。错误、异端在教会内部的出现和渗透，不是某个时代、某个教会的特例，是基督教会一直在经历的，也一直会继续经历的，以各种变换的形式出现，直到主再来。教会属灵争战，主要是应对异教思维、异教意识形态对教会的腐蚀，抵制教会的异教化、世俗化。根据神的话语，分辨然后争辩，是基督徒和教会抵制这种异教化、世俗化的必要方式。我们竭力争辩，尚且有很多盲区和误区，更何况放弃争辩呢？如果神的真道不值得我们去争、去辩，也很快不值得去信、去行，如果我们不在乎什么是真道、什么是伪道，我们坚持的是什么，也不再重要。基督徒持之以恒的争辩，不是因为我们个性好斗，这只有出于爱神、爱神的真道，只有爱才能恒久，这个真道是神的恩赐、是神的托付、是神的爱，我们爱神，所以我们珍惜神的恩赐、托付，不容它被歪曲、亵渎。 - [大卫数点民数（撒下21-24）](https://thinkaftergod.org/bo/2sam_21-24/) - 撒母耳记下21-24开始于扫罗犯罪，结束于大卫犯罪，居中是大卫的两首诗歌，我们先看两个王犯罪。扫罗杀死基遍人，神降饥荒到以色列，基遍人要求把扫罗家族的七个子孙交给他们，七人被处死，悬挂在山上。大卫数点民数，撒母耳记说“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人”，历代志说“撒旦起来攻击以色列人，激动大卫数点他们”，这看似矛盾，到底是耶和华还是撒旦激动大卫？既然数点人数是犯罪，为什么耶和华激动大卫？是耶和华驱使大卫犯罪吗？神不犯罪，神也不试探人，大卫犯罪的责任不在神、也不在撒旦，在大卫，大卫认罪也是认自己的罪，不是归咎于神或者撒旦。这里神与撒旦的关系，和约伯、亚哈的经历类似。约伯所受的灾难是来自神的，也是来自撒旦的，没有神的旨意，撒旦不可能降灾给约伯，但行恶的是撒旦、不是神，神始终是公义、圣洁、良善、恩慈的。对亚哈，神的旨意是要他灭亡，直接引诱亚哈的是“作谎言的灵”，是这个谎言的灵欺骗假先知和亚哈，成就耶和华命定的祸。从一个角度，可以说是神让亚哈相信谎言，从另一个角度，是说谎的灵让亚哈相信谎言，同时，又是亚哈自己相信谎言，亚哈周围的假先知主动的、自愿的说谎。再举一例，主耶稣被钉十字架，这是父命定的、是主自愿的、是撒旦图谋的、是犹大出卖的、是犹太人推动的。神没有犯罪、神不参与犯罪，可罪恶又在神的掌管之下、在神的旨意之中，撒旦、犹大、犹太人要为他们的罪负责。 大卫数点人数的罪是什么？数点人数本身不是罪，神之前让摩西数点人数，从约押对大卫的提醒来看，大卫的罪是清楚的、严重的，约押说“我主为何吩咐行这事，为何使以色列人陷在罪里呢？”大卫后面也意识到“我行这事有大罪了！……我所行的甚是愚昧。”历代志记载，“以色列人二十岁以内的，大卫没有记其数目，因耶和华曾应许说必加增以色列人如天上的星那样多。洗鲁雅的儿子约押动手数点，当时耶和华的烈怒临到以色列人，因此没有点完，数目也没有写在《大卫王记》上。”这里看出，大卫目的是统计二十岁以上可以作战的人数，不论是出于整军备战还是自信夸耀，都是神不喜悦的。蒙神悦纳，“你们五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人，仇敌必倒在你们刀下”，不信靠神、悖逆神，“无人追赶，你们却要逃跑”，以色列的胜败从来不在乎人数。神给大卫三个选择，然后降瘟疫给以色列人，以色列人有七万人死亡，灾祸即将临到耶路撒冷，神止住瘟疫，大卫求告神，神让大卫筑坛、献祭，神应允大卫的祷告。 这两个故事有相同的脉络：王犯罪⟶神降祸给以色列⟶赎罪⟶灾祸停止。第一，很直接的问题，为什么王犯罪，要降祸给百姓？这公平吗？不是应该谁犯罪、谁受惩罚吗？像大卫说的，“吩咐数点百姓的不是我吗？我犯了罪行了恶，但这群羊做了什么呢？愿耶和华我神的手攻击我和我的父家，不要攻击你的民，降瘟疫于他们。”神不可能不公义，这里从两个方面看，首先，扫罗、大卫不是一个普通人，不是一个普通领袖，他们是王，是神兴起的受膏者治理神的民，王与民众像大卫说的牧者与群羊，之间存在密切关系，神对王的祝福会延及王的百姓，神对王的惩罚同样不可避免的会影响到王的百姓，神给王的灾祸不可能停留在王本人、或者王的家族本身，就像神给王的恩典不可能停留在王本人、王的家族本身。公义圣洁的王，是神给百姓的祝福，犯罪作恶的王，是神给百姓的咒诅。这在极端个人主义盛行的今天，似乎很难理解，但即使在今天，领袖与民众仍然存在这一层关系，不管是教会还是社会。这个世界没有绝对孤立的人，某人既然是你的王、你的领袖，他的状态、他的作为、他与神的关系，就会以各种形式影响到你，不管你愿意还是不愿意。同时，约书亚时期以色列人与基遍人所立的约，指着耶和华起誓所立的约，对扫罗、大卫时期的以色列人仍然有效，他们仍然需要遵守，违背仍然需要承担后果，这也不论他们是否承认。 其次，神通过王的罪以惩罚百姓，百姓不是无辜的。撒母耳记说“耶和华又向以色列人发怒，就激动大卫，使他吩咐人去数点以色列人和犹大人”，圣经没有指明百姓的罪，不是百姓没有罪，在这里王和百姓都犯了罪，神的惩罚也临到王和百姓。饥荒、瘟疫在摩西律法有着清晰的指向，神对以色列人发怒也有着多个历史先例，神说“你们若不听从我，不遵行我的诫命，……我必命定惊惶，叫眼目干瘪、精神消耗的痨病热病辖制你们。你们也要白白地撒种，……我必断绝你们因势力而有的骄傲，又要使覆你们的天如铁，载你们的地如铜。你们要白白地劳力，因为你们的地不出土产，其上的树木也不结果子。……”，“耶和华必使瘟疫贴在你身上，……”以色列在旷野多次瘟疫发作都与他们犯罪有关，这里也不例外，民众不是无辜的承受王犯罪的后果，耶和华“又向以色列人发怒”，绝大多数民众的罪比大卫更重，相当数量民众的属灵状态可能还不如扫罗，这是比直接记载的扫罗犯罪、大卫犯罪更严重的事情。王国初期以色列民众，就整体而言，可能比士师多数时期有所改善，但实质的改善并不多，扫罗和大卫时期的得胜、繁荣，对多数民众，可能更多是掩盖了自己的问题。神人关系的障碍是人的罪，不是人的贫穷、不是人的失败、不是人的困境，如果以色列人只看到王国的兴盛，而忽视神和神的诫命、忽视罪，神的惩戒其实是恩典，以避免王和民众陷入更大的罪、更大的危机。 第二，犯罪需要赎罪，神对罪人的愤怒是通过赎罪平息的。犯罪不是犯罪就完了，不是说我错了、我道歉就结束了，扫罗犯罪、大卫犯罪的两个事件都表明，犯罪需要赎罪。大卫问基遍人，“我当为你们怎样行呢？可用什么赎这罪，使你们为耶和华的产业祝福呢？”，这当然不是说基遍人可以赦罪，不是说基遍人可以祝福，而是耶和华因着基遍人可以祝福以色列人；基遍人也清楚，他们说“我们好在耶和华面前，将他们悬挂在耶和华拣选扫罗的基比亚”。摩西律法已经规定，“血是污秽地的。若有在地上流人血的，非流那杀人者的血，那地就不得洁净”，有人说，那扫罗犯罪为什么要惩罚他的子孙？再回到约书亚和众首领与基遍人立约，他们说“我们已经指着耶和华以色列的神向他们起誓，现在我们不能害他们。我们要如此待他们，容他们活着，免得有愤怒因我们所起的誓临到我们身上。”违背誓约的结果是神的审判临到背约之人，扫罗不是个人犯罪，他是王，这七个人也不只是代表已经死去的扫罗，也是代表整个背约的以色列，因为这里根本的罪是违背以耶和华的名起誓所立的约。大卫赎罪是耶和华吩咐先知迦得告诉大卫的，大卫按照耶和华的要求筑坛，“献燔祭和平安祭，求告耶和华。耶和华就应允他，使火从天降在燔祭坛上。”赎罪、献祭是摩西律法的中心内容之一，是神在摩西之约设定并建立的属神意识，犯罪就要赎罪，没有赎罪、没有与神的和好，且赎罪是血的赎罪，“若不流血，罪就不得赦免了”。扫罗的罪被赎之后，“此后神垂听国民所求的”；大卫的罪被赎之后，圣经讲“如此耶和华垂听国民所求的”，神赦免人的罪，人与神和好。 在这里，以色列人犯罪、他们的王犯罪，他们承受自己的罪的后果、也承受王的罪的后果，赦罪、与神和好的前提是赎罪，这是神人关系的普遍原则。圣经历史的实质不是政治史、军事史、经济史、社会史，而是神的历史、神人关系的历史，在摩西时代，其中心是神的圣洁、人的罪、神的恩典，在士师时代，其中心是神的圣洁、人的罪、神的恩典，在王国时代，其中心仍然是神的圣洁、人的罪、神的恩典。有人说，为什么要一直讲罪？为什么要纠缠罪？我们想一想，在大卫为王时期，以色列最大的灾难来自什么？是与外敌争战的失败吗？不，是这里提到的人犯罪后的饥荒、瘟疫、以及之前的王国内乱，大卫之治最大的危机是人的罪，我们生命中最大的问题也是我们的罪。罪人要认罪、赎罪，蒙神赦罪，帐幕是为此而设、圣殿是为此而建，耶稣基督是为此而生。以色列人有王，我们也有王，以色列人犯罪，我们也犯罪，可我们的王没有犯罪、不会犯罪，我们的王不仅没有犯罪、且亲自为我们赎罪，“献了一次永远的赎罪祭”，我们在基督里与神和好，蒙神悦纳，神在基督里垂听我们的祷告。扫罗、大卫作为王，他们的罪临到众人，基督作王，他的义临到众人，神让以色列人承受王的罪，神让基督徒披戴基督的义。在旧约，以色列人想到神、想到自己的罪，他们想到的是帐幕、圣殿、献祭，神在献祭中应许的赦罪；我们想到神、想到自己的罪，想到的是神子道成肉身、受难复活，“成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”。说到赎罪，人的第一反应往往是我赎罪、将功赎罪，不，是基督赎我们的罪、神在基督里赦罪。 神拣选的以色列，王国兴盛、四围安靖，什么是神的选民？神拣选以色列人的目的，核心不是让他们成为富强的国民，而是圣洁的国民，“你归耶和华你神为圣洁的民，耶和华你神从地上的万民中拣选你，特做自己的子民”，基督徒也是如此，我们“是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民”，“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，做圣洁的祭司……”有人说，为什么要一直纠缠于罪？往好的一面看不行吗？不行，因为神要我们圣洁，“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”罪人得救不是因为圣洁，就像神拣选以色列人不是因为他们圣洁，但得救的人要过圣洁的生活，属神的就是属圣洁的，因为神是圣洁的。以色列人、以色列王需要被提醒，尤其是在王国兴盛、战无不胜的时候被提醒，像摩西之前警告的，“你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守他的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的。恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神……”神的国是圣洁的国，神的民是圣洁的民，这是大卫王朝、以色列民族，与其他民族的不同，也是基督徒与世人的不同。神拯救我们，是要我们过圣洁的生活，不是要我们继续像以前一样犯罪，这个焦点很容易被模糊，我们很容易会注视着别的而忽视这一点，就像大卫治理国家，他可能关注百姓的人数、战胜的胜负，可最大的危机是在人心里，治理神的民最重要的，不是别的、是人心。我们也可能关注神的祝福、神的恩赐，关注在神前、人前的工作，而忽视内心的圣洁，神看重我们的不是别的，还是人心。 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 - [基督徒是否支持安乐死？](https://thinkaftergod.org/world/assisted-suicide/) - 死亡是世人想回避却不得回避的，活在世上的每个人都会死，会面对死亡、会在某个时刻思考死亡，死是什么？为什么会死？如何死去？如何离开这个世界？人类始终在思想并尝试回应这些问题，不论是在哪个文化、哪种意识形态、哪种宗教之下。“鸟之将死、其鸣也哀”，动物感知到死之将至，都会有不同反应，何况人呢？人非草木、人非禽兽，即便有人认为人与草木、禽兽同类，他面对死亡也不是像草木、禽兽一样。今天我们简单谈一谈安乐死，基督徒与安乐死。 安乐死并非现代才出现的，古代就有人讨论类似话题[1]，但真正现代意义的安乐死是十九世纪出现的，并在二十世纪开始逐渐进入主流，纳粹德国的“安乐死计划”屠杀了数以万计的有残疾的儿童、成人[2]（“不配生存”的德国人, unworthy of life，这还不是说对犹太人等其他民族的屠杀）。战后诸国对安乐死（包括纳粹的“优生学”）普遍持反对态度，虽然已经有支持安乐死的组织在民间、立法层面运作多年，美国在1990-2000年间曾有多起与此相关的案例，最高法院也数次介入。在2000后，安乐死在各国加速合法化，荷兰在2002年成为为第一个安乐死合法化的国家（亦是首个同性“婚姻”合法化的国家），现有9个国家合法，美国有11个州合法。在司法定义上，与安乐死（euthanasia）有一定区别的是“协助自杀”（assisted suicide），后者在11个国家合法（包括最近新闻提到的瑞士），美国有11各州合法。 虽然在通俗用法中，二者都被统称为安乐死，安乐死包括“协助自杀”（更多是特指“医生协助/辅助自杀”），但不是所有安乐死都是“协助自杀”。（以下非医学或法律术语阐释，只简单提及现今通行定义的某些要点）“协助自杀”指的是，医生为病人提供致死药物或者其他致死手段，病人“自愿”的服用或使用，医生在这里是“协助/辅助”；安乐死则更为宽泛，可以包括医生注射致死药物或者切断可能维持生命的医疗手段（这也是为什么部分国家的“协助自杀”合法化，但“安乐死”并不合法）。安乐死有自愿的、非自愿的、不自愿的：自愿的是病人主动、有意识的要求；非自愿的是病人在无意识的情况下，他人做出的决定；不自愿是病人明确不许可的情况下（这暂时属于非法）。各国、各州对于安乐死或协助自杀的法律，定义了执行的具体条件和过程（例如会考虑病人的精神状态、自主意识、疾病类型、病情预估等方面）。 在2021年[3]，死于安乐死/协助自杀的，在加拿大有10064人（2018年4480，约全国死亡人数的3%），荷兰有7666人（2018年6126），比利时有2699人（2018年2357），美国有超过1300人。加拿大的人数在2022年增长到13241[4]，并且成为第五大死因[5]。瑞士在2022年有1125人死于协助自杀，比上年增长15%[6]，瑞士是所谓“协助自杀旅游”的热门地点（到瑞士实现“协助自杀”）。类似的增长态势在多数合法化的国家都有出现，支持安乐死的人数在多数国家也普遍上升[7]，即使在相对传统的东亚[8]（社会老龄化加深是一个外在因素）。对安乐死和协助自杀的比例，2017年的一项统计表明，在荷兰的6585例安乐死中，只有不到4%是协助自杀。 对安乐死/协助自杀，世人支持的理由很多，有些基督徒也是支持的，这里简要看其中常见的几点。其一，我的生命、我做主，我想怎么活着就怎么活着，我想如何死去、什么时候死去就死去，我难道没有这个自由吗？（My life, my choice，与堕胎的口号一致）与之相关的，有些医生说，我是为病人服务的，病人要求死，我只能满足他的要求，我不能违背病人的意志啊。其二，我又没有影响其他人，别人无权干涉。其三，病痛影响我的生活质量，我不愿意“那样”活着，“那样”活着有什么意思，我宁可快乐、潇洒的活的短一点，也不愿意长时间被病痛折磨。其四，类似的理由还有尊严，病痛让人没有“尊严”，我不愿意躺在那里，我想有“尊严”的在世上活着，没有“尊严”还不如死去。其五，社会功利，某些人到了某种地步，“不值得”消耗社会资源，死去对大家都“好”，有人说“这话说得难听，可道理就是这道理”。其六，安乐死合法化，也不见得会导致“谋杀”，只要立法和执法的时候考虑“得当”，就不会出现你们担心的事情。最后，某些基督徒说，基督徒有永生，不惧怕死亡，使徒不也说“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”（腓1:23），安乐死不也是死吗？这有什么不好的？早点与主同在不好吗？ 下面从圣经教导，对上述观念做一些回应，同时也涉及圣经定义的生命观、死亡观。首先，生命是神的创造、是神的恩赐（伯33:4, 诗139:13-16, 徒17:25），生命的主权在神；基督徒蒙恩得救，是属主的，“我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死，总是主的人。”（罗14:8）。对基督徒，从来不是“我的生命我做主”，我的生命我想怎么支配怎么支配，我们的所思所行都应在神的话语的掌管之下，受神的诫命的规范。我们怎么看待生命、怎么看待死亡，不是来自自己的猜想、世界的说教，是来自神的教导，是神教导我们怎么看待生死、我们就怎么看待生死，不是世人眼中的“合理”、“合群”、或者“功利”。我们怎么活着，不是想怎么样就怎么样，我们如何死去，也不是想怎么样就怎么样。我们活着，不见得以我们理想的方式活着，我们死去，也不一定是我们希望的方式死去，但这正是生命的现实，我们依然生活在这个堕落的世界、以各种方式承受罪在今生的后果，历代基督徒也是如此。 其二，生命是神的恩赐，如同所有恩赐一样，是神的托付，我们应该按照神的教导运用神的恩赐，荣耀神，“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。”（林前10:31），而非消灭这个恩赐。我们终将有一天离开这个世界，脱离还在犯罪的身体，与主同在，但在神让这一天以神命定的方式到来之前（撒上26:10），我们将继续用现有的恩赐荣耀神，或贫穷或富有、或疾病或康健、或处高位或处卑微。的确，使徒说“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”（腓1:23），但他接着说什么？“然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，叫你们在基督耶稣里的欢乐因我再到你们那里去，就越发加增。”（腓1:24-26）他不是说因为离世与主同在是好的无比，就结束生命，因为神还有神的旨意、神的托付，神要他继续为教会、为圣徒做工。使徒说，“只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。”（腓1:20），使徒不惧死，可他也不求死，活着是神的旨意、他就继续为主做工，死去是神的旨意、他就慨然赴死，他始终都把生死的主权交托在神手中，他不贪生惧死、也不轻生求死。神可以让使徒雅各、司提反很早殉道，可以让彼得、扫罗多次被监禁和鞭打，可以让约翰活到年纪老迈，这些不是人设计的，也是人不必多虑的。彼得问主的时候，主说，“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”（约21:21-23）我们每个人的职责是在神给我们的年日里，信实、敬虔的跟从主，不是世人眼中的“潇洒”、“尊严”。 其三，痛苦、死亡有神赋予的意义，在痛苦中的基督徒、面对死亡的基督徒，是在承受痛苦，但不只是在承受痛苦，他的生命有苦但不只是苦，他的生命还有神，神在基督里的恩典、盼望、美好，仍然有神的同在、神的恩慈，仍然在经历与神同行、与圣徒同行，这些美好是肉体的痛苦本身无法抹灭的。圣经不否认活着有痛苦，相反，只有圣经才讲的清楚活着的痛苦，因为只有圣经才讲明了罪。圣经没有讲痛苦本身、死亡本身是好的，主在地上的时候医治疾病、帮助人摆脱痛苦，主让人死里复活，拉撒路死去后，主看到众人悲伤，“耶稣哭了”（约11:35）。约伯、耶利米、保罗等人也经历异于常人的身体的、情感的痛苦，更不要提我们的主在十字架上的痛苦。圣经从来不矮化痛苦、美化痛苦，可圣经也从来绝对化痛苦。痛苦有时候会难以理解，有时候会难以忍受，但神、神的恩慈始终在痛苦之上。约伯在煎熬中说“我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？为何有膝接收我？为何有奶哺养我？不然，我就早已躺卧安睡，……”（伯3:11-13），但约伯没有沉沦在这种想法里，他没有放弃生命，他依然求告神、信靠神，“我的救赎主活着”（伯19:25）这个信念仍然支撑着他。 神可能把我们放在试炼、苦难，像圣经众圣徒经历的、历代基督徒经历的，但神不是要我们失去信心、希望，是要我们在百般试炼中信心更加坚固、希望更加真切，“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”（林后12:9）。神不是不知道我们的痛苦，主不是不能体谅我们的痛苦（来4:15），神不会放弃我们、神不会把我们放在必然犯罪的境地，“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前10:13）在痛苦中的基督徒，最大的试探之一是怀疑神的好意，揣测神有恶意，觉得神是恶的、神与自己作对（这是以色列人在旷野的问题），但基督徒活着不是靠着眼见，乃是靠着信心，不是因为一切看起来都合理，而是即便是一切看起来都不合理，神依然信实，“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:38-39） 其四，人是按照神的形象所造的（创1:27, 5:1），在神眼中是珍贵的，“凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形象造的。”（创9:5-6），十诫讲“不可杀人”（出20:13）。人里面神的形象被罪污染，但没有被罪消灭，罪人依然有神的形象（创9:6），病人、残疾人依然有神的形象，行将就木的人依然有神的形象，依然有神赋予的尊严和价值。一个人的尊严价值首先是来自神的，不是来自社会的，是神给的、不是别人给的。因此，圣经禁止自杀、谋杀，除了执政掌权者按公义处死罪犯（罗13:4）、公义的战争和自我防卫（创14:1-16），以其他方式主动结束人的生命，不论是自己的、还是他人的，都是罪，因为这是违背神的诫命、毁灭按照神的形象所造的人。虽然圣经更多讲的是关于谋杀，但“爱人如己”的原则是以“自爱”为前提的，而且自己生命和他人生命在神面前的性质是一致的。 其五，“安乐死/协助自杀”合法化在司法上并不稳定，立法者曾认为他们设定了足够的界限，只在某些特殊情况下允许，但实际上标准是越来越低、越来越宽泛，门是越开越大，适用的疾病从生理疾病延伸到精神疾病，从严重的、不可治愈的疾病到“可以预见的严重”情况[9]，获得患者本人同意的限制条件也在放松，至于在具体操作中的问题更不必谈。因为这与死刑不同，死刑的判定和执行是在更为严格的司法体系里进行的，而“安乐死/协助自杀”是在缺乏足够监管的医患关系中进行的，为什么缺乏监管？因为传统的医患关系是医生治病救人，而非杀人或者帮助人自杀，这是人类数千年医学伦理从未遇到的事情，也与数千年医学伦理相悖。 其六，生命是神的恩赐，这不是说基督徒崇拜生存，以生存为最高目标。基督徒重视生命但不崇拜生存，生存、所谓“高质量”的生存、最大限度的生存下去，不是基督徒的最高目标，基督徒的最高目标仍然是荣耀神。基督徒贵生但不贪生，基督徒可以舍身取义，基督徒不会为了生存而放弃信仰、为了生存而否定基督（太10:32-33）。我们按照神的教导、合宜的运用神给予的资源，包括生存的资源、医学的资源，维持并延续生命，在神给我们的时间里，信靠神、敬拜神、荣耀神。因此，不是说基督徒没有注意自己的身体，生病了，就一定是犯罪（当然有可能，例如没有节制）；也不是说基督徒没有寻找这个世界上最好的医疗手段来维持自己的生命，就是犯罪。原则还是上面提到的，“按照神的教导、合宜的运用神给予的资源”，至于何为合宜，需要根据具体情况判断，在某些情况下、在某些疾病的某些阶段、在某种资源的限制条件内，基督徒可以选择不使用某些医疗技术，但这与安乐死、协助自杀是两种不同性质的事情。肉体生命的衰老是今生的必然，“我们不丧胆，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。”（林后4:16-17），基督徒不汲汲于生、不戚戚于死，生存对于我们的生命是重要的，但我们的生命超越生存，因为我们的生命在永生神里。 最后，当代安乐死、协助自杀等的主流化，不只是因为现代科技可以维持重病患者的生命，更重要的，反映的是异教、尤其是当代异教的死亡哲学，不仅是关于死亡的哲学，而且是传输死亡的哲学。这核心不是科技问题、社会问题，而是伦理问题、宗教问题、信仰问题，与堕胎类似，是基于对生命价值和意义的认识。试想一下，当人认为一切都是偶然，一切最终都是分子、原子的碰撞，一切都是自然，自然的生、自然的死，就像草木野兽一样，那活着的意义是什么？除了活着本身，或者些许享受或成就本身，或者社会强加给人的某些责任，还有什么？如果活着没有享受、不能继续有成就、无意继续承担责任，那还有必要继续吗？安乐死的问题远远不止安乐死，而且这也不是什么“安乐”，这是在极大的痛苦和绝望之中用“安乐”这个看似美好的字眼做个了结。异教意识形态无法解释生、无法解释死，无法赋予生死之间任何实质的意义，财富、科技、享受、成就、人间的笑语欢歌，能够暂时掩盖这些空洞，但它们无法填补，也无法把这个空洞从人的心头移开。面对这个空洞，有强者、有弱者，有的隐忍坚持、有的选择放弃，但世人都是失败者，因为不论以何种方式结束，都是被这个空洞吞没，等待着的是更大的黑暗和恐怖。 所有人唯一的希望是神，是耶稣基督，是耶稣基督的福音，是“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。”（太11:28-29），是“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了”（罗8:37）。 [1] Pythagoras, Stoics, Plato, etc. [2] https://encyclopedia.ushmm.org/content/en/article/euthanasia-program [3] https://www.forbes.com/sites/katharinabuchholz/2022/08/12/where-most-people-die-by-assisted-suicide-infographic/ [4] https://www.canada.ca/en/health-canada/services/publications/health-system-services/annual-report-medical-assistance-dying-2022.html [5] https://www.nationalreview.com/corner/euthanasia-fifth-leading-cause-of-death-in-canada/ [6] https://www.swissinfo.ch/eng/society/assisted-suicide-numbers-up-last-year-says-organisation/48256854 [7] https://news.gallup.com/poll/648215/americans-favor-legal-euthanasia.aspx [8] https://www.theguardian.com/film/2023/may/08/plan-75-ageing-japan-euthanasia-suicide [9] https://www.wsj.com/opinion/welcome-to-canada-the-doctor-will-kill-you-now-maid-euthanasia-foley-29ce77e0 - [大卫事奉神（代上22-29）](https://thinkaftergod.org/bo/1ch_22-29/) - 大卫统一以色列、占领耶路撒冷之后，想要把神的约柜运到都城，接着他想为神建殿，被神否决之后，他没有说圣殿从此与自己无关。大卫开始为圣殿建造做长期、细致的准备，开采石头、铸造金属器具、砍伐存储木材，这不是因为简单，好像因为他是王，只要一声令下、他想要的马上就有人送来，大卫对所罗门说“我在困难之中为耶和华的殿预备了金子十万他连得，银子一百万他连得，铜和铁多得无法可称。我也预备了木头、石头，……”大卫的付出不是因为这很简单，他是在困难中预备，这些金银其中有他的大量积蓄，也就是说，原可以用于他个人享受的，他奉献给圣殿建设。他基本没有加重百姓负担，努力的做各方面的准备，如他所言，“我为我神的殿已经尽力”。可他有必要这么做吗？建殿不是他的责任，他准备这么多，也看不到圣殿，这些工作也不大可能会被人记住，后人谈所罗门的圣殿，多少人记得大卫做了什么？大卫为什么做这些？大卫心系神的殿，“因我心中爱慕我神的殿”，这是大卫做这一切的动机。大卫爱慕神的殿，不是向往某个建筑，是他向往神、爱慕神，那位应许在圣所显现、在圣殿彰显荣耀的神。大卫不能建圣殿、看不到圣殿，可他切切期待神的殿、神在圣殿的荣耀，即便自己看不到，能够为神的殿尽绵薄之力，也是与有荣焉。约柜、帐幕、圣殿是神应许的同在，“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”如同之前，他迎接神的约柜，手舞足蹈，与百姓一同欢庆，他知道自己面对的是神的约柜，神应许的同在，自己在亲近神的同在、在神的同在中欢喜。 旧约圣徒对约柜、帐幕、圣殿的情感，是出于他们对神的情感。圣殿不是一个建筑物而已，不是一个宗教场所而已，这是神在地上应许的居所，且只有这里是神应许的居所。在此敬虔的献祭、求告，是神悦纳的；轻蔑、污秽神的殿，是神憎恶的，神会审判。在旧约，神的殿在属神的人心中的分量是极重的，因为这是神的殿，是神人相会之处，是神的荣耀显现之处，大卫说，“我为你的殿心里焦急，如同火烧”，“耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。”，“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求，就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”，“万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生神呼吁。万军之耶和华，我的王我的神啊，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着抱雏之窝。如此住在你殿中的，便为有福！他们仍要赞美你。……在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。”，“人对我说‘我们往耶和华的殿去’，我就欢喜。”，“我一生一世必有恩惠、慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”大卫向往的不是建筑物、器物，是神、神的同在，大卫不会把看不见的神与可见的圣殿混淆，但他也不会把神的殿与神分割，他知道神应许的同在、恩典在帐幕和圣殿，他心系的就是神的殿。合身心意的人心系于神、心系于神的同在、心系于神的恩典，这是世界上终极的美好，是对这个美好的追求和经历，激励着大卫数十年如一日的事奉神。 有人说基督徒、牧者应该无私奉献，不看自己的得失，耐得住寂寞，即使不为人知也默默做事。这原则当然不错，但如何不计较得失、兢兢业业的事奉？是不断说服自己吗？是强迫自己吗？不，盯着自己不会有实质改变。如大卫一样的忘我、无私，他的事奉是被神的爱、神的恩、属神的美好吸引，他的心被这些充满，他确信并且经历到事奉神、追求神足够美好，这时，他就没有心思去看周围是寂寞还是喧闹，是为人注意还是不为人知。试想一下，大卫会不会关心自己做的有人记得？是不是因为自己想得到什么名利，才去做这些？他想的是，我做的是我爱慕的、是我的心愿，是我深感美好的事情，追求神的同在、渴慕神的恩典本身就是最大的奖赏，其他的与之相比，都可以说是人间的奢侈。这种事奉是“清心”的事奉，不是世人所谓的“平常心”，这是在神面前清洁的心、纯粹的爱。使徒的事奉也是如此，“荣耀羞辱，恶名美名”，“或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在”，“我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事”，被视作“看做世界上的污秽，万物中的渣滓”也继续信实做工，“无论是住在身内、离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦”，因为“基督的爱激励我们”。信实事奉神本身如果没有足够的美好和喜乐，那这个人的事奉不会长久、不会无私，也不会真正的信实，事奉神就变成了追求另类美好和喜乐的工具。 新约没有旧约的圣殿，基督是神的殿，基督是神与人同在、是神的帐幕在人间；基督徒不必献祭，基督一次献祭、永远成就。“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面；你们在他里面也得了丰盛”，“你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷。…………神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”，我们的敬拜不拘泥于地点、节期，这是新约的荣光。值得我们反思的是，面对神在耶稣基督的恩典、在新约的荣光，我们是更加渴慕神，还是反而轻视神？我们心里有多少时候，是像大卫一样的爱慕、渴求？像大卫沉浸在属神的美好，深信这胜过世上的一切？当我们说到神的荣耀、神的同在，有多少空白、空洞？神的恩典、基督的爱的长阔高深，有没有在我们心里激起波澜？我们可以为这个世界上的很多东西心动和心跳，我们有没有为神的恩典、神的同在、神的荣耀心动和心跳？我们眷恋、珍惜这个世界上的很多东西，我们有没有眷恋、珍惜神的同在？是不是因为神一直在，我们就习以为常？即使多长时间不管不顾，神还是在，神的恩典是让我们轻蔑他的吗？有些人认为要解决这些问题，就把教会变成新约的圣殿，借着建筑物的神圣、聚会的氛围，让基督徒有严肃感，这是肤浅的、也是徒劳的。问题的根本在人心，我们与大卫的差距，不是他有庄严宏伟的形式、我们没有，是他心里有爱、深沉的爱、重若千钧的爱，而我们的爱更多的是浮若流云，飘然、轻忽。如果我们对神的话语、神的爱是不为所动，而对某个建筑、某种氛围感怀至深，这正常吗？ …… 诗歌、音乐是敬拜的载体，不是敬拜的全部，旧约、新约皆然。我们对神的赞美感谢是通过语言、诗歌，有时辅以音乐，但完成了一首诗歌、一段音乐不等同于敬拜，因为敬拜的内核是心里的感恩、赞美、求告，是内心对神的荣耀的向往、渴慕，否则就流于形式、欣赏、情绪而已。亚萨等人是专职赞美神，今天很难想象这是什么景象，我们一周一次集体敬拜，尚且有人疲劳，机械重复熟悉的形式、歌词、旋律，唱完了、就算完成任务，可以慰藉自己。如果我们口头唱的是神的真实、恩慈、权能、圣洁、荣耀，心里不过浮光掠影，如此是在轻蔑神。这对我们所唱的诗歌有要求，赞美诗歌应当符合神的教导，真实、深刻、优美的表现神的全方位启示，这对我们的心志也有要求，内心真实的确信、向往，对神感怀至深的感恩、赞美。事奉神、敬拜神，在旧约、新约的最大问题，都是有形式而没有内涵，有形式的重复而没有内心的投入，我们事奉和敬拜的最大缺陷，往往是心的缺失。一生赞美、敬拜神的大卫，最后仍然满腔热情、满腔热血，“耶和华，我们的父以色列的神，是应当称颂直到永永远远的！耶和华啊，尊大、能力、荣耀、强盛、威严都是你的，凡天上地下的都是你的，国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。丰富、尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大、强盛都出于你。我们的神啊，现在我们称谢你，赞美你荣耀之名。”如此铿锵之音，是从心底的呐喊、称颂，是不会冷却的热爱，不会疲倦的赞美。 以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。 - [圣经概览视频——7.1约伯记](https://thinkaftergod.org/videos/bo_7-1/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [旧约有没有讲复活？](https://thinkaftergod.org/think/resurrection-in-ot/) - 死人复活是基督信仰的基本教导之一，耶稣从死里复活（太28:1-10），耶稣说“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活”（约11:25），使徒们传讲死里复活（徒3:15, 4:2, 17:18等），使徒说“若没有死人复活的事，……我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。……基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人，也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜！”（林前15:13-19）。复活是基督徒的盼望，“我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗8:23）。新约关于复活讲的很多，那旧约呢？旧约有没有讲复活？旧约的圣徒有没有复活的盼望？ 有，虽然对于复活的完整启示是在基督降临之后才有的，但死人复活、圣徒复活始终是神的教导，也是旧约圣徒的盼望。下面仅看一些直接谈到复活、永生的例子（还有大量暗示复活、或者与复活有关联的经文，还有今生复活之后再死去的例子，如王上17:17-24, 王下4:18-37, 13:20-21，与太27:52-53, 约11:38-44类似）。约伯说，“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。”（伯19:25-27, 亦见14:14）诗篇说，“你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”，“神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因他必收纳我”（诗16:10, 49:15, 亦见71:20），其中16:10是彼得在徒2:27-31，保罗在徒13:34-38引用的，用于教导基督的死里复活。以赛亚提到“他已经吞灭死亡，直到永远”（赛25:8），这是保罗在林前15:54教导死里复活时引用的；“死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来”（赛26:19），这与但以理的预言呼应，“睡在尘埃中的必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的”（但12:2）。结37:12-14, 何6:1-2, 13:14讲的复活直接指的是以色列民族的重生，但不限于此，如主在约5:28引用结37:12（约5:29引用但12:2）；使徒在林前15:55引用何13:14，“我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？”。 旧约启示的神是让人复活的神，“我使人死，我使人活”（申32:39, 撒上2:6, 王下5:7），“神是为我们施行诸般救恩的神，人能脱离死亡是在乎主耶和华”（诗68:20），如果没有圣徒的复活，神的这个启示没有意义。亚伯拉罕献祭以撒的时候，他所信的是神可以让人从死里复活（来11:19）。旧约关于复活最关键的启示，是主在新约提醒犹太人的，“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神”（太22:31-32，引出3:6, 16）。神是永生的神，属神的就永生在神的面前，与神同在的没有“死人”，今生死去的将来会复活（仅仅有灵魂的永生是不完整的，因为只有身体和灵魂的合一，才是完整的人，创2:7，所以人不存在“只有”灵魂的永恒状态，这在旧约启示下是不可想象的，这也是为什么当主说神是活人的神，所有在场的犹太人都知道这指的是复活的人，而不仅仅是灵魂不死）。以诺、以利亚直接被神接到天上，没有经历死亡，他们是特例，但他们指向的也是每个圣徒的最终状态，即完整的人与神同在。当然，使徒在新约讲的原则在旧约也适用，“如果我们只在今生有指望，就算比众人更可怜！”亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫等圣徒，如果今生是他们的所有，那他们与众人没有实质性区别，正如所罗门说的“凡事都是虚空”（传1:2，见来11:13-16, 39），每个人不过是生来又死去，这不就是今天无神论者的观点吗？没有死人复活，属神信仰就没有意义，亚伯和该隐、摩西和法老、以利亚和巴力先知有着共同的归宿。 综上，新约关于复活的启示，并不是突兀的，与旧约是一脉相承。这也是绝大多数犹太人的认识（除了撒督该人，太22:29），他们与主、使徒之间的冲突不在于是否有复活，而在于基督有没有他说的复活的权柄（约5:25-29），在于基督有没有复活（太28:11-15）。因此，使徒在对亚基帕作见证时，讲的正是这一点，“现在我站在这里受审，是因为指望神向我们祖宗所应许的。这应许，我们十二个支派昼夜切切地侍奉神，都指望得着。王啊，我被犹太人控告，就是因这指望。神叫死人复活，你们为什么看做不可信的呢？……然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住，对着尊贵、卑贱、老幼作见证。所讲的并不外乎众先知和摩西所说将来必成的事，就是基督必须受害，并且因从死里复活，要首先把光明的道传给百姓和外邦人。”（徒26:6-8, 22-23, 亦见徒17:31）死人复活是神在旧约赐给以色列的盼望，基督死里复活是神借着众先知和摩西的预言。 - [如何阅读智慧书](https://thinkaftergod.org/bo/wisdom-intro/) - 圣经关于大卫-所罗门时代的记载，除了前面的撒母耳记、列王记、历代志，还有诗篇、箴言、传道书、雅歌等书卷，大卫和所罗门是诗篇的主要作者（明确标志的有75篇，占总篇目的一半），所罗门是箴言的主要作者、传道书和雅歌的作者。今天通行的圣经将约伯记、诗篇、箴言、传道书、雅歌组织在一起，放在历史书和先知书之间，这五卷书通俗的可以合称为“智慧书”，虽然智慧不见得是其中所有篇目的核心主题；它们有时被称为“诗歌体书”，因为几乎所有内容以诗歌形式呈现。这种组织方式至少成型于早期教会，与希伯来圣经不同[1]，希伯来圣经将这五卷书与路得记、耶利米哀歌、以斯贴记、但以理书、以斯拉-尼希米记、历代志合称为“文集”（“圣录”，Ketuvim, Writings），以诗篇为首。这里我们学习的顺序是通行圣经的书卷排序。 首先，我们就智慧书的解读，谈几点原则。之前的历史书以叙事为主，基本按时间顺序从创世记到列王记、从亚当到所罗门，历史源流相对清晰，可以看到具体人事物的前后关联。约伯记、诗篇、箴言、传道书、雅歌是另一种体裁，这里多数内容相对独立，如绝大多数的诗篇、箴言，上一篇与下一篇、上一条与下一条没有明显连结；不少篇目没有指明具体历史背景，有些甚至没有讲明大概的历史阶段，因此难以确切得知是谁在什么情况下、针对什么事情讲这些内容。历史情境的相对模糊，让有些人产生误解，他认为这些经文或篇目是孤立的，反正就是眼前的几句话，我觉得它在讲什么、它就在讲什么，我觉得它对我有什么意义、这就是它的意义。以我为主的解读圣经，这种错误可能发生在圣经的任何地方，但在智慧书体现的更为明显。有人随便拎出一句箴言、一部诗篇的几节，就开始自我发挥，把自己和他人的想法强加到圣经，好像觉得既然圣经也没有说清楚，那还不是人说了算？智慧书是曲解、强解的重灾区，也是错误、肤浅认识的泛滥区。 我们解读圣经，受制于圣经，一是具体的历史情境，二是宽泛的历史情境，三是救赎历史的阶段，四是神学体系的限定。很多经文有具体的历史情境，如历史书的叙事；如果没有具体历史情境，多数有宽泛的历史情境，例如，我们不知道诗篇第90篇是摩西具体在什么时候写的，但至少知道是摩西写的，知道摩西是谁、有哪些经历。如果没有宽泛的历史情境，还有救赎历史阶段，这是在旧约还是新约，摩西之前还是之后、大卫之前还是之后、被掳之前还是被掳之后。此外，圣经的每个部分从属于圣经启示的神学体系，与其他部分相互支持、呼应。所以，即使没有具体历史情境，圣经仍然有其他机制确定某段经文的意义，阻止我们随意的解读。圣经没有孤立的一句话，看似琐碎的箴言、看似独立的诗篇，仍然受圣经体系的限定，我们的解读必须服从于这个体系，不是自说自话、人云亦云。我们不只是要读、也不只是要读出点心得，不信神的人也可以读、也会读出某种心得；圣经是神的启示，如果没有领会神的启示，这种阅读和学习是没有意义的。 智慧书的第二个特点，是其文字的形式。智慧书主要是诗歌体，当然，诗歌体不局限于智慧书，历史书、新约书信、大量先知书都有诗歌体。诗歌是文字的艺术性组合，有的是按照音节、读音的韵律组合，如押韵（这在希伯来诗歌运用较少）；有的是文字、字母的特定排列，如圣经常用的A-B-C-B-A的交错排列，如首字母按照希伯来语字母顺序排列的藏头诗（如诗篇9、10、25、34、37、111、112、119、145，箴言31:10-31）。这些艺术性组合往往与特定语言有关，比较难以通过翻译表达。诗歌是文字的绘画，用线条、色彩、形象进行勾勒、描摹、渲染，虽然对线条、色彩、形象的感知是普世的，但不同语言有着不同描摹方式，不同文化对具体线条、色彩、形象的感知会有不同。圣经诗歌提到的某些形象可能显得陌生，例如诗篇提到的“牛膝草”、“青橄榄树”、“黎巴嫩的香柏树”；或者是与读者所在的文化解读不同，如诗篇提到的“脂油”、“狗”。诗歌相比叙事、逻辑推理，往往是更为个人化的表达，但由于诗歌提供的作者信息或背景一般较少，所以从读者到作者之间的转换，站在作者角度体会当时的状态和意图，就更为困难。如果不能从作者的角度体会，没有通常说的代入感，我们读起来可能认为只是无病呻吟，为赋新词强说愁。 所以，圣经的诗歌体裁决定了我们在阅读时会存在一定的陌生感，除了历史距离，还有语言、文字、韵律、线条、色彩、时空意象、作者状态等方面的不熟悉或不适应。可能某些地方读起来拗口、某些地方的意义晦涩、某些地方不知所云，虽然作者最终想表达的内容是我们可以理解的，但表达方式对我们却不那么透明。例如，约伯说，“愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。愿那日变为黑暗，愿神不从上面寻找它，愿亮光不照于其上”，他想表达的是什么？为什么他“咒诅自己的生日”？中文几乎没有这种用法。再比如，诗篇讲“你叫你的民遇见艰难，你叫我们喝那使人东倒西歪的酒”，为什么遇见艰难是“喝酒”？后面说的“摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋”是讲什么？诗篇另一处讲“愿他们像蜗牛消化过去”，“像蜗牛一样消化”是什么？中文没有类似表述。还有一些是翻译文字导致的歧义，例如通行翻译的“山寨”一词，在今天容易产生歧义；有的是翻译文字的陈旧，如“其中的水砰訇翻腾”，“砰訇”一词虽是古代汉语的用法（如李白的“我欲攀龙见明主，雷公砰訇震天鼓”），但现在基本没有人使用。我们阅读和思考时，不免会在这些地方的停顿、迟疑、甚至退缩，影响阅读的流畅和对完整意义的把握，导致有人半途而废，有人浅尝辄止，最多记住一些“金句”。 智慧书、诗歌与圣经其他书卷一样，是神默示的话语，是以神的权柄启示的真实的、带着能力的、赐予恩典的话语，神要我们从中认识神、人、世界、罪、恩典、救赎、生命、旨意、国度，得以被神的话语建造，得以在属神认知、思维、品格、情感有全方位的成长，得以过敬虔的、荣耀神的生活。这并不因为是诗歌体裁而改变，也不因其中某些个人化的内容而改变。诗篇不是为了提供情绪价值，箴言不是为了收集名言警句，约伯记不是世人痛苦的哀挽、传道书不是人间无常的叹息。有时我们看似明白一些内容，其实要么是肤浅的、要么是错误的，这不是因为圣经太难，是因为我们瞄准的方向偏失。我们寻找人与人之间的共鸣，而非神对人的启示，寻找认知、情感的认同，而非属神内在的实质，轻易的满足于圣经为我所用，不追求神的荣耀、神的建造。智慧书是神的话语，神的话语是我们与神相遇的地方，是我们得见神的地方，神把我们带入他的话语呈现的画卷，或宏大、或精微，或浓墨重彩、或轻描淡写，或锵锵如金石之音、或寂寂如万籁无声，或是热烈、或是安宁，或是万众欢腾、或是独自沉吟，最终不是表达的形式如何，是启示这一切的神。当我们得见神、神的荣耀、神的恩典、神的美好，当我们的心被攫取，这就不再只是某种情绪或者警句，这是一个境界，属神的境界，我们由此成为不同的人，以不同的眼光看待这个世界。 其次，虽然诗歌表达有些与语言、文化相关的，但语言、文化不是诗歌的壁垒，更不是神的话语的壁垒，好的翻译仍然可以信实传达神的启示，也可以表现文字、韵律、线条、色彩、时空意象交相辉映之美。例如，“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极。……”，部分表达是陌生的，但我们读下来仍然可以感受到日月星辰以动态、热烈的方式扑面而来。再比如，“我困苦穷乏，内心受伤。我如日影渐渐偏斜而去，我如蝗虫被抖出来。我因禁食膝骨软弱，我身上的肉也渐渐瘦了。我受他们的羞辱，他们看见我便摇头”，这里的翻译没有诗歌的韵律，但斜去的日影、厌弃的蝗虫仍然生动表达了大卫的状态。以斜去日影的意象表达忧愁，在中文古诗互通，如白居易的“不愁陌上春光尽，亦任庭前日影斜”。另一部诗篇，“犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。沧海看见就奔逃，约旦河也倒流。大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何踊跃如公羊？小山哪，你为何跳舞如羊羔？大地啊，你因见主的面，就是雅各神的面，便要震动。他叫磐石变为水池，叫坚石变为泉源”，这虽然是白话，但短小词组的堆叠，描摹对象的跳跃，仍然有相当的音乐节奏。当然，我们学习圣经的目的不是为了欣赏语言之美，但语言是神向我们启示的载体，语言之美是语言的一部分。 其三，诗歌有独特的表达方式。诗歌一般不进行严密的逻辑推理、不作精细的术语定义，所以我们阅读时，不能机械式的盯着文字、僵硬的解读。这不是说放弃逻辑，而是由于诗歌的绘画式创作、音乐式呈现、丰富的修辞手法，它需要读者更多的运用联想、想象进行重现。诗歌比其他体裁，可以容纳和运用更多的文学表现技巧，我们的阅读应适应这些技巧。诗歌可以围绕一个看似简单的主题，铺陈很多内容，从其他体裁的角度可能显得繁琐，但这是诗歌的表现力所在。如诗篇104罗列了宇宙、星空、水、云、风、大地、山川、河谷、野兽、飞鸟、草木、菜蔬、粮食、美酒，以体现神对万有的创造和掌管，神在其中彰显的荣耀。这种繁复的铺陈，重点不在于某个具体细节，而在于这么多细节组合而成的气象。诗歌简练的文字作出的意象、情感的跳跃，往往需要我们通过对背景的认识、或者对细节的思考进行关联。如诗篇第78篇对以色列历史的回顾，几个场景的画面交错堆叠，数十个意象跃然纸上，这些场景并非按时间先后排序顺序，读者需要对历史事件有所了解，才能体会作者的意图；再如诗篇第73篇，作者从看到恶人安逸的不解，到下一段的理解，转变似乎很快，他进入圣所、思想恶人的结局，就明白了。作者简单描述这个转变，不表示这个转变是简单的，更不表示这个转变对我们是简单的。再举个例子，一些诗篇表达作者在危机中的痛苦、绝望，同时表达作者对神的信靠、在神里的平安，看似矛盾的情感杂糅在一起。我们要体会多种情感在内心共存、互动，并不简单。因此，阅读诗歌有些是快速的，重点是看整体的节奏和目的，有些是慢速的，细细品味看似混乱中的秩序、看似矛盾中的逻辑、看似简单背后的复杂、看似直白后面的深度。 其四，对相对陌生的文字、形象、表述，我们需要在翻译的基础上进行更为通俗化的解释，把这些相对陌生的信息解释为我们可以理解的内容，或者是参照原文，修正翻译文字表达不确切的地方。例如前面提到的诗篇58:8，常见的翻译是“愿他们像蜗牛消化过去，又像妇人坠落未见天日的胎”，这里有几个问题。一是“消化”今天指生理现象，当时翻译时的意义几乎不再使用；二是“像蜗牛消化过去”，蜗牛并不会自己溶解，这里指的是蜗牛在爬行时分泌粘液，看起来像逐渐衰亡；三是“像妇人坠落未见天日的胎”有些拗口，意思也不太清楚，这里讲死于腹中的胎儿不会见到太阳。二者表现的都是恶人的灭亡，这一节通俗的可以读作“愿他们像蜗牛干枯衰亡、像死胎不见天日”，就相对容易理解。诗篇第58篇还有其他比较难懂的词句，如第4节的“塞耳的聋虺”，虺这个词并非常用词。再比如前面提到的诗篇60:8，“摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋”，讲的是摩押、以东屈服在神的面前，沐浴盆、抛鞋表达这些民族的卑微，通俗的可以读作，“摩押是我的洗濯之处，以东是我的抛鞋之所”。不论是翻译的通俗化、还是解释的通俗化，目的都是帮助我们理解圣经，将圣经的意义用我们可以理解的语言表达出来。 [1] The tripartite division was used by our Lord in Luke 24:44, “everything written about me in the Law of Moses and the Prophets and the Psalms must be fulfilled”. “Psalms” was used to represent the third group since it was the first book. 以上摘录自《圣经概览》诸智慧书导论。 - [约伯记提纲](https://thinkaftergod.org/bo/job-outline/) - 约伯记是圣经比较独特的一卷书，它有着最简单的故事情节，最长篇幅的对话，最为立体的场景，讲的可能是最为复杂的一个现象，指向的是圣经里最为核心的一个主题。同时，关于约伯记的信息可能是最为匮乏的，我们不清楚它的作者是谁，成书年代是什么时候。它的故事可能在亚伯拉罕到雅各时期，书末尾出现的货币单位只有在创世记雅各购买土地时出现过，书中没有提到以色列人、摩西律法，约伯的寿命与以色列的先祖也类似。约伯的故事为人熟知，多数人都知道约伯受苦、然后蒙神祝福，但约伯记是不少人陌生的，尤其是中间三十五章左右的内容。 阅读约伯记的难度有几个方面，首先，对话的方式。长篇的循环对话，约伯和第一个朋友、第二个朋友、第三个朋友的对话，第一轮、第二轮、第三轮的对话，之后还有第四个朋友讲话。这种对话方式在今天几乎没有，就是在古代也并不常见。其次，对话的内容。约伯与三个朋友的对话、他们的三轮对话，似乎存在很多重复，每个人似乎在重复自己之前的话，三个朋友讲的好像差不多，更让人混乱的是，约伯有时候和他们说的，好像也差不多。因此，读起来不只是篇幅长，不只是循环、重复，还比较混乱。最大的问题可能还不在此，最大的问题是，约伯的朋友们说的好像有道理，圣经其他地方好像有讲同样的内容，约伯说的好像也不见得都对，约伯对神的反应也不见得都合适。所以，这卷书在阅读、理解、判断各个方面都有难度。如果不读，或者翻翻开头结尾，听别人复述故事梗概，我们感觉没有问题，可真要读起来、读进去，问题就不是一个两个。此外，上节提到的圣经诗歌的一般难点，在约伯记更为显著，如约伯记希伯来文部分词汇的晦涩、部分表达方式的陌生，导致某些段落比较难确定作者表达的意义。 这不是说约伯记无法读，只是说它有一定难度，我们应有一些方法尽量解决这些问题，最终是鼓励和引导大家读这卷书，而非仅仅听别人讲这卷书。其一，虽然每个人每次讲论的篇幅较长，但基本都是围绕少数几个主题，它的篇幅长不是因为主题转换很多，而是因为单个主题铺排的很开，例如第32章以利户用了大约17节经文讲自己为什么要讲话，在他讲话之前、他先讲他为什么要讲。我们在读的时候从铺排的内容中提炼这个人讲的要点。其二，虽然有些时候约伯和朋友们在做平行沟通，各说各的话，但他们之间还是有对话的，他们不是盲目的在讲，所以我们要注意他们相互交锋的点。其三，表面看起来的混乱，尤其是约伯讲的内容的混乱，正是我们要体会的地方。看似前后矛盾背后是他内心的挣扎，他并不是冷漠的在说话，这时他想到这一点、过一会想到另一点，这时他说自己、过一会说神、再过一会说他的朋友，这是约伯真实状态的反映。同时，约伯朋友们一再重复，也出自他们的内心，他们认为这是约伯亟需明白的道理，这对约伯很重要，才会一讲再讲，当然，这从侧面体现了他们思维的简单和贫乏。其四，约伯、三个朋友的对话存在不少重复，但他们的对话是有推进的，双方的冲突有在渐渐激烈，情绪也渐渐激动，甚至带有攻击性，这是我们要观察的。其五，我们已经知道故事的结局，神对约伯和其他人的态度，所以我们在读的时候可以思考，为什么看起来讲的很对，神不喜悦；为什么看起来讲的不合适，神没有责备。其六，这卷书的主要角色都在针对同一个问题，就是约伯受苦，我们看约伯、约伯的朋友、神分别如何回应，区别在什么地方，看似同样的表达后面不同的是什么。最后，把这个故事放在圣经启示的背景之下，它如何教导神、撒旦、人、义人、罪人、创造、掌管、祝福、审判、苦难、恩典、罪、救赎、信心、盼望、痛苦、喜乐、家人、朋友。约伯记讲的与我们并不遥远，它对我们的意义，远远不只是苦难的榜样、鼓励，这里有更深层次的问题，那就是这个神是谁，如何理解这个神、神的工作、神的旨意，如何以此为前提，看待这个世界、我们的生命、以及生命中的一切，我们生命的一切也与此相关。 约伯记的结构如下： 约伯之难（1:1-2:13）⟶约伯与诸友（3:1-37:24）【约伯开篇（3:1-26）⟶第一重对话（4:1-14:22）⟶第二重对话（15:1-21:34）⟶第三重对话（22:1-27:23）⟶约伯结语（29:1-31:40）⟶以利户讲话（32:1-37:24）】⟶神与约伯（38:1-42:6） 约伯与诸友的对话可以概括为： 表 24 约伯与诸友对话提要 以上对话可以简单复述为 ： 表 25 约伯与诸友对话简述 以上摘录自《圣经概览》7.1约伯记。 - [什么是“背十字架”？](https://thinkaftergod.org/think/bearing-cross/) - “背着他的十字架跟从我”（太10:38），这是主的诫命，也是基督徒必然的状态，“不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒”，真正的基督徒必然是背着十字架跟从主的人。说到这里，不少人的压力就大了，不背着十字架跟从主，就不是基督徒了，那我到底有没有背着十字架？什么才是背着十字架跟从主？ 想必没有人把这理解成为背着实体的十字架，像古利奈人西门（太27:32），背着十字架是类比，那它类比的是什么？有些人其实是按照古利奈人西门的样子理解“背十字架”的，他认为背十字架指的是基督徒像西门那样，身上背着负担向前走，边走边负重，步履蹒跚，所以背十字架的基督徒是背负着苦难前行。的确，基督徒会经历苦难，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（提后3:12），主在马太福音第10章也说，“学生不能高过先生，仆人不能高过主人。……人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”（太10:24-25）；基督徒也要在苦难中忍耐到底，坚持信靠神（太10:22, 24:13, 来3:6, 14, 启2:10），但这段圣经讲的不是这些方面，至少核心不是这些方面。基督徒背十字架指的不是负重前行，因为基督徒背十字架的榜样不是古利奈人西门，而是耶稣基督。 十字架的意义，在当时的罗马、在新约圣经，不是“负担”，而是“死亡”，背十字架讲的不是负重，是死亡，理解成负重就错失了核心要义。主在这里说的是，“不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”（太10:38-39, 16:25, 路14:27, 17:33），“为我失丧生命”指的是死亡。类似的，“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命”（可8:35）。主讲的不是负担轻重的问题，是生死的问题，背起十字架是“失丧生命”、“为我和福音丧掉生命”。那什么是“为我和福音丧掉生命”？ 我们接着看主的教导，“爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒”（太10:37），“人到我这里来，若不恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹和自己的性命，就不能做我的门徒”（路14:26，原文为“恨”），“爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生”（约12:25），“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命”（太16:24-25, 可8:34, 路9:23-24）。主解释的“背十字架”、“失丧生命”是，“恨自己的父母、妻子、……”（即这些代表的世界），“恨恶自己生命”，“舍己”。这就是为什么背十字架指的是“死”，因为是“舍己”，是如死一般舍弃，从这个角度，信靠和跟从基督是为基督舍弃自己、舍弃世界，是向着自己已死、向着世界已死，即使徒讲的，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”（加2:20），“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加6:14）当然也包括向着罪已死，“们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，……你们向罪也当看自己是死的”（罗6:6-11），“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”（加5:24）。 因此，背十字架的核心意义是在基督里的“死”，背十字架跟从主是以“已死之躯”跟从主，活着是“带着基督的死”（林后4:10）。这里讲的不是一个基督徒今天有、明天没有的状态，而是基督徒始终有的状态，在基督里、信靠基督、承认基督为主，就是向着世界而死、向着自己而死、向着罪而死，就是对这一切的舍弃。这不是说我们离开这个世界、结束自己的生命，而是我们对基督的信靠和跟从，意味着在基督面前，一切都是可以舍去的、必然舍去的（从这个角度，我们是“恨”自己、父母、子女），就像使徒讲，“只是我先前以为于我有益的，我现在因基督都当做有损的。不但如此，我也将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督。”（腓3:7-8，如同与爱基督相比的恨，这里是与基督相比的粪土）与基督相比，在基督面前，万事都是有损的、都是粪土、都是可舍弃的、都是必舍弃的。 这对于基督徒生命有没有意义？当然有，背起十字架跟从主不只是在信主的时候有意义，不只是说的有意义。既然我们信靠跟从主，意味着向着世界而死、向着自己而死、向着罪而死，意味着“以认识我主基督耶稣为至宝”，意味着“把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上”，那这个生命就不可能和原来一样，这个生命与神、自己、世界、罪的关系就不可能与原来一样。所以，背起十字架跟从主的生命，是在属神体系里存在并运作的生命。不是机械式把这理解成为我不管我的生命、不管父母子女、不管世界如何，而是在属神体系里看待这一切，原来这些都是在属罪体系里存在的，这个体系从原则上讲是已经“死”了，里面的也随之“死去”。这些现在都在属神体系里，在尊主为大、尊主为圣的体系里，“背起十字架跟从主”指的是以归属基督的心志，以“向着世界而死、向着自己而死、向着罪而死”的心志，以“认识我主基督耶稣为至宝”的心志，在这个世界认知、思维、行事、为人。没有这个“死”，仅仅谈背负重担，是没有意义的；没有在这个“死”里的解放，谈背负重担只是苦、是累、是不得已，而非是在基督里的自由、平安、喜乐，“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（太11:29） 背起十字架跟从主，不是负重的苦，是自由的福，不是勉强的左右为难，是在主里的心乐心安。 - [神自私吗？](https://thinkaftergod.org/think/is-god-selfish/) - 神自私吗？神在圣经里要求，“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”（申6:4），“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”（林前6:20, 10:31, 西3:17, 太5:16），“叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀”（彼前4:11）。有人会问，神为什么要人围着他转呢？为什么一切都要荣耀神呢？神为什么一直要求人荣耀他、赞美他？这不是自私吗？而且不荣耀他，就被定罪，他就不给人一点“自由”的空间吗？人就不能做点自己想做的事？他既然是神，怎么这么“小气”？不能慷慨一点吗？我是一个人，我都不会这么要求其他人，不论是子女还是仆人，我都会让他们有自己的空间、实现自己的想法，可神怎么这样？ 圣经关于人必须荣耀神、赞美神的教导，还有大量经文，例如诗19:1, 29:1-2, 34:3, 86:12, 115:1, 赛42:8, 约7:18, 15:8, 17:4, 21:18-19, 罗11:36, 林前9:13, 弗1:3-14, 3:20-21, 腓1:11, 彼前2:12, 4:16, 启1:6, 4:11, 5:12-13，当然还有很多赞美神的经文。神为什么要人荣耀他、赞美他？首先，因为他是神，自有永有的独一真神，他在万有之先，万有都是他被所造的、是为他所造的（西1:15-17），万有都是本于他、倚靠他、归于他（罗11:36）。万有是被神所造的、是为神所造的，因此，被造物的意义在于服务创造主、服从于创造主的目的，这是神作为创造主、人作为被造物决定的。就像是人设计制造了汽车，是人决定汽车的目的，不可能是汽车反过来决定人的目的，不可能是汽车反过来让人为汽车服务，这在创造的秩序上是不可能的。 有人说，那就不能服务别的吗？只能服务神？只能服务神，因为神是自有永有的独一真神，神只有一个，他是自有的、不依靠别的存在，他是永有的、不依靠别的维持他的存在，他无需依靠被造物，是被造物依靠他，所以被造物受制于神的旨意、服务于神的旨意。他是起初的、末后的，是昔在、今在、永在的全能者（启1:8），他是终极的存在、也是终极的目的，且是唯一终极的存在、唯一终极的目的，也是对万有唯一终极的解释。这和人与人的关系不同，父母对子女、官长对民众、上级对下级，有一定的隶属关系，但没有一个是神与被造物的关系，父母并非子女的创造者、掌管者、审判者，父母和子女都在被造物的平面。子女对父母不存在绝对的依附，但万有对神存在绝对依附；子女不是为了父母而存在的，但万有是为了神而存在的；父母不是子女的创造者，但神是万有的创造者；父母不是子女的终极目的，但神是万有的终极目的。 的确，人如果像神那样，人就是自私的，因为人不是自有永有的，人没有资格要求别人对自己的绝对依附，否则人就是在否定自己是人；但神非人，神是自有永有的，神就有权柄要求、且神必须要求万有对自己的绝对依附，否则神就是在否定自己是神。所以，圣经讲神是忌邪的神（申5:9），不容许有别神（申5:7），不容许把当归神的荣耀归给被造物，不容许将不能朽坏之神的荣耀变为偶像（罗1:21-23, 赛42:8）；所以，亏欠神的荣耀就是罪（罗3:23），犯罪是在否定神是神，也否定人是人。什么是人？成为神要人成为的样子，就是人。什么就不再是人？否定神要人成为的样子，就不再是人。亚当犯罪是想“如神知道善恶”（创3:5），他想放弃做人，他想要做神，结果他没有做成神，反而成了魔鬼的门徒。 人常常反感神的要求，反感事事要荣耀神，背后存在两种错觉。一是有人认为，我不荣耀神，我就是在做自己的事情，我也没有犯什么错啊？这是中立的错觉。人如果没有荣耀神，那他是什么都没有做吗？不，他在荣耀自己、在荣耀黑暗世界的掌权者，就像如果一个人没有在顺服神，他就在顺服自己的私欲、顺服“空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2:2-3）。人的选择，并不是在荣耀神和什么都不做之间，而是在荣耀神和荣耀被造物之间，是在顺服神和顺服被造物之间。我没有服务神的目的，那我就是在服务我的目的；我没有以神的目的定义我的生命，那我就是在以我的目的定义我的生命；我如果不是神的奴仆，我就是罪的奴仆、撒旦的奴仆，“人被谁制伏，就是谁的奴仆”（约8:44, 罗6:16-23, 彼后2:19）。人作为被造物是不可能做自己的主人的，因为人不可能想做什么就做什么，人始终受制于别的，问题是你要受制于谁，神还是被造物。 另一种错觉是，有人认为，荣耀神太累了，一点意思都没有，我就成了奴仆，当奴隶多苦啊？所以还是不荣耀神了。这还是错觉，因为这是在顺服神和顺服罪、荣耀神和荣耀被造物之间进行比较，然后他认为顺服罪、做被造物的奴仆比较好，更容易、更幸福。圣经的一个核心教导，是显明罪的可怕、罪的后果的可怕，“罪的工价乃是死”（罗6:23），“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来9:27），神“万不以有罪的为无罪”（出34:7），“落在永生神的手里，真是可怕的！”（来10:31）。罪中之乐是欺骗、网罗，撒旦给人暂时的欢愉是为彻底毁掉这个人。罪中之乐是罪人在灭亡道路上的狂欢，是罪人亲口喝下的毒酒、亲自演奏的挽歌。人觉得荣耀神太累、犯罪太轻松，这是罪的扭曲认识，是不正常的，罪把不正常的当作正常，就像死亡，本来是不正常的，人不应该死的，是罪让死亡变成了常态，而罪人已经忘记了什么是常态、什么是病态。认识神、荣耀神、顺服神是人的本原，是人的终极的目的，也是终极的幸福、美好的所在，圣经里属神的人表达的岂不都是这些吗？（如诗16:2, 腓3:7-11） 神自私吗？自私的潜台词是牺牲别人以满足自己的利益，自有永有的神没有必要如此。神要被造物赞美神、荣耀神，不是因为神需要被造物提供这些才能存活，神不需要，神是自有永有的，在没有任何被造物之前，他就是自有永有的（徒17:24-25）。神讲的不是神需要这些才能生存的，神讲的是人需要这些才能生存的，只有认识神、信靠神、赞美神、荣耀神，人才有永恒的生命、恩典、喜乐、平安，神给我们指明的是生命之道，不是什么负担。罪才是负担，撒旦才是负担，罪是那个把人拖到地狱深渊的负担。 神自私吗？自私的潜台词是吝啬，舍不得，只维护自己的利益。神吝啬吗？“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生”（约3:16），“唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5:8），“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32），还有比这更大的恩典吗？这是自私吗？是吝啬吗？神将他的独生子赐给我们，主将自己为我们献上，不是因为神必须如此，不是因为人可以要求神如此，只是因为神的恩典，“神爱我们的大爱”（弗2:4），面对这样的爱，长阔高深、无与伦比，“眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到”（林前2:9），能说神是自私的吗？ 神将基督赐给我们，为的是我们不再生活在罪的奴役之下、撒旦的权柄之下、死亡的恐怖之中、地狱的永火之中，为的是我们可以真正的成为人，人应该有的模样，神造人应该有的目的——认识神、顺服神、在神创造并掌管的世界享有神赐给的一切美好。主要我们“舍己”、“背起十字架跟从他”，也不是某些人认为的奴役之苦，这是从罪的奴役解放的自由的福，是在主里永恒的安息和祝福（参见文章）。 我们曾经觉得神自私，是因为我们里面有罪的私欲、罪的私心，是我们里面罪恶的投射，我们以罪去看圣洁，圣洁看起来就变得污秽，是我们以有罪之心揣测公义圣洁的神，这样神还不如自己。但如今，神向我们显明这是何等的荒谬。什么是自私、狭隘？按照自己的私欲活着才是真正的自私，做被造物的奴仆才是真正的狭隘。而神是自有的，就不可能是自私的；神是超越万有的，就不可能是狭隘的；我们在自有永有的神里面，才不是自私、而是自由；我们在超越万有的神里面，才不是狭隘、而是大爱。 - [崇拜科学、迷信科学](https://thinkaftergod.org/world/do-not-worship-science/) - 最近我们提到现代社会对科学的崇拜和迷信，世人讲的崇尚科学其实是崇拜科学，相信科学其实是迷信科学。科学被视作全知、全能，拥有最高权威、且不会犯错，科学在一切之上，在神之上、在神的话语之上，科学可以对一切做出判断，所有必须降服于科学。这样的科学不再是科学，而是宗教、是偶像，这个科学的地位其实和神一样。问题不是科学本身，就像偶像的问题不是石头、木头、金银铜铁本身，问题始终是人、罪人，罪人把石头、木头、金银铜铁变成偶像，也把科学、财富、名望、权力变成偶像。在这个偶像丛生的世界，科学只是其中之一，但在今天的世界，科学是最大的偶像之一。 科学是被造物，因为研究科学的人是被造物，科学研究的对象也是被造物；因此科学是有局限的，受限于科学的研究者这个被造物，受限于科学的研究对象这个被造物。人是有限的人，有罪的人，所有人的问题、罪的问题都会反映在科学，所以科学像世界的其他事物，是被罪污秽的，并非纯粹的。不少人可以理解人的有限和有罪会影响到家庭、经济、政治，可他们觉得到了科学上，就不存在这个有限和有罪。这可能吗？难道人在家庭、经济、政治是有限有罪的，转到科学就没有限、没有罪了？科学并非被造世界的现象和规律，科学是“人”对被造世界现象和规律的观察、推理。所以谈科学，无法与从事科学的人分开，无法与人的人性、能力、动机分开。说科学不会出错，就像说人不会出错；说科学无所不知，就是在说人无所不知；说科学可以判断一切，其实是说人可以判断一切；崇拜科学就是崇拜人，迷信科学就是迷信人。这是我们首先要清楚的，不能让别人牵着鼻子走，不要看到别人打着科学的旗号，自己就胆怯、惧怕，任人摆布。 科学经常被描述成为绝对客观、真实的东西，但科学不可能是绝对客观、真实的，因为研究科学的人不可能是绝对客观真实的，不是说人绝对没有客观性，但人没有绝对的客观性。始终是人在观察、解读、推理、表述，人的主观性无法被消灭，人的有限和有罪无法被消灭。这就导致，有些以科学的名义呈现的东西是错误的，有些以科学的名义呈现的是不科学的、是伪科学，这在历史上和今天比比皆是，在任何科学的领域都存在。 科学的错误可能不是人故意犯错，但由于人的有限、由于人类堕落之后认知思维随之堕落，人在观察、解读、推理时会犯错，所有的认知谬误、逻辑谬误在科学研究中都可能出现。有的是人的疏漏，有的是缺乏精度，有的是观察的错觉，例如筷子一半淹没在水里看似是弯折的，但它不是弯折的；在地上看到星星在抖动，实际不是星星在抖动，是大气层的效应。有的是错误的推理，例如，你看到公鸡鸣叫、太阳升起，然后说是公鸡让太阳升起；你观察到三辆车是红色的，就说所有的车都是红色的；你看到地面是平的，就说地球是平的。这里举的例子是日常琐事，但原则是共通的，把相关性视作因果，用少量样本推导普遍规律，用局部现象推导整体状态。例如，某个研究说吃某某食物、喝某某饮品可以降低癌症发病率，它建立了吃这个食物与降低癌症发病率之间的因果，实际上它的研究只是观察到吃这个食物的人群相比不吃这个食物的人群，癌症发病率低；它只是观察到一个相关性，并没有证明二者存在真正的因果，就像前面的公鸡鸣叫和太阳升起一样；它观察到的癌症发病率低，完全有可能是其他它没有观测的因素造成的。再比如，牛顿力学体系长期被认为是宇宙的公理，可以解释所有物体的运动，等人们开始研究更为微观、宏观的现象时，才发现牛顿体系是有局限的，牛顿体系的适用性是有条件的。这不是说牛顿故意犯错，而是说当时科学发展的水平决定了他无法察觉到自己理论的局限，推而广之，今天的科学家就能察觉到自己的局限吗？就没有局限吗？且不说宏大的科学体系，就说医生，医生有局限吗？医生会出错吗？现代医学有局限吗？会出错吗？过去几十年，有多少生理、病理、心理的理论，被推翻？被重构？过去人们认为是安全的医疗手段，现在认为是危险的；过去认为是有效的治疗手段，现在发现是无效的。 科学的有限和有错，是正常的，这是科学发展的前提条件，无限、无错就没有发展的可能。问题是科学界、教育界、媒体在向公众呈现科学的时候，在教育和普及科学的时候，往往回避这个有限和有错，故意制造光辉伟大的形象，误导公众。为什么需要维护这样的形象？如果真的是科学，需要如此吗？如果真的讲科学，应该如此吗？只有变成宗教，才需要如此，只有他需要你盲目相信和跟从，才需要如此。 上面说的错误多数不是人故意犯错，但他不可避免的犯错。有些错误是人故意的，故意用错误的东西误导人。有兴趣的可以搜索一下每年因为伪造、抄袭被撤稿的研究论文有多少，包括在顶级期刊被撤稿的有多少。也就是说，不光是有一般的学生、研究员、教授造假，有些著名的也在造假[1][2]。伪造研究的背后多数是利益，有个人的利益，也有公司、团体、政府的利益，例如，某些医药公司伪造药物试验数据以获得审批，某些政府伪造社会统计数据以混淆视听，之前某些烟草公司找人伪造研究来证明烟草对人无害[3]。这些误导不见得完全都是凭空捏造研究数据，也可能是选择性的进行试验、解读、呈现，只挑选对自己有利的那个部分，而隐藏对自己不利的那个部分。例如，某个医药公司在五个地区进行药物临床试验，只有一个地区的结果对它有利，它公布的时候就只讲这个地区，而不讲数量更多的无效试验；或者它宣传那些有效治愈的案例，而隐匿那些有毒副作用的案例。 再举一个贴近生活的例子，1921年美国工程师托马斯·米基利发现四乙基铅可以作为廉价且有效的汽油抗爆剂，米基利和其所在的通用汽车知道四乙基铅的毒性，通用的附属工厂在生产四乙基铅时已有工人死亡。为避免公众对“铅”的注意，四乙基铅被称作“乙基”；米基利为证明四乙基铅的安全，公开展示自己接触四乙基铅，但他自己实际因为这个接触已经中毒，不得不中断工作进行修养[4]。结果怎么样呢？含四乙基铅的汽油成为全球的标配，直到1984年在美国禁止，2000年在欧洲禁止，在2021年全球禁止。几十年全球的汽车排放，已将大量的铅排入大气，造成全球人口的铅污染，美国禁止含铅汽油后，美国人均血液含铅量降低了超过80%[5]。这并非什么秘密，（有兴趣的，可以观看这个视频），铅污染对人的伤害想必不用多讲了（讽刺的是，米基利发明了另一个重污染物——氟利昂）。 科学并不客观，科学是工具，这个工具用于做什么取决于使用工具的人。科学忠实于什么、服务于什么，取决于从事科学的人忠实于什么、服务于什么，科学的道德水准就是从事科学的人的道德水准，科学的普遍道德水准就是社会的普遍道德水准，因为科学家只是科学的精英，从来不是道德的精英。为私利服务的科学就是私利的奴隶，科学就沦为艺术，表达的艺术、表现的艺术，研究的数据、方法只是这个艺术的一个元素，最终是为了表达某种效果，呈现外在的光鲜亮丽，隐藏内在的肮脏黑暗。有人说，不是有评审吗？不是有监管吗？不是有竞争吗？但评审、监管、竞争的是不是人？仍然是人，只要利益的诱惑足够大，多数人愿意参与并认同错误，因为他们认同利益。含铅汽油不就是全球的标配吗？有些时候，研究、生产、监管的不是同样一群人吗？尤其在牵涉到整个行业的利益时，这个行业的从业人员都可能为了利益而缄默、随从。 但最严重的不是因为利益扭曲科学，是用意识形态扭曲科学。意识形态驱动人制造某些结果以服务他的意识形态，当这个意识形态被多数人接受的时候，多数人自然会接受支持这个意识形态的研究，因为这个圈子里的人都“希望”这些研究是真的，我需要这个是真的、我就可以找到研究证明它是真的，如果有人证明它是真的，我就乐于接受它是真的。例如，最近十几年突然涌现了大量关于人类和动物的同性、变性的研究，宣扬同性、变性的正常，不仅正常，还对人的身心健康有益[6]。意识形态领域的造假是群体性的造假，相比某个人造假、某个公司造假、某个行业造假，是更难识别的，就像新闻的造假，某个人制造个假新闻、某个公司发布个假消息，与在意识形态驱动下的多个新闻媒体宣扬虚假信息，是两个层次的假。上述支持同性、变性的所谓研究，被支持这个意识形态的大量媒体宣扬，最后这些伪科学主导了公众舆论（某些基督徒也接受了同性、变性是“自然的”、“正常的”）。 另外一个重灾区是现代心理、教育、社会、历史、法律等“软科学”，多数是基于无神论、进化论，最基本的原则是不做道德判断，只做心理分析、生理分析、社会分析，把所有问题都视作社会学问题、生理性问题，无视人的主观意志、道德意识，以及这个问题本身的真伪善恶。例如某人吸毒、凶杀、偷窃，他无需负责，因为是社会导致他如此，不能让他付出代价，是社会要为他付出代价。由于这些理论否定人的罪，否定家庭、社会的秩序，某些学科其实是以科学的名义反人类、反家庭、反社会，因为它们在把罪正常化、合理化，在迎合并鼓励人的罪，这在心理、教育等方面尤其严重。 还有今天最忌讳批评的——物种进化和地质断代，表面上看，这些结论是科学界的共识、是社会的共识，是严肃的科学研究。但它没有告诉你的是什么？没有告诉你其研究的前提、假定、方法，没有告诉你这个结论是有条件的，是根据某些假定、根据某些现象做出的推理，这个结论并非是唯一可能的结论，并非唯一可能的解释；更不会告诉你，有些时候，它直接是从结论逆推证据，因为先有这个结论，然后我这个结论解释看到的证据；有些时候，它是根据极其有限的证据，推导极其宏大的理论。本来只是有诸多假定的推论，他告诉你这是无可辩驳的结论；本来是先入为主的判断，他告诉你这是顺理成章的逻辑。更重要的，由于这个结论是科学界的共识，没有多少人会质疑，敢于质疑，即使证据是简单且充分的。例如，用放射元素进行断代，其前提是这个元素的衰变速率是不变的，但这只是一个假设，这个假设完全可能是错误的（类似的，地球板块运动的速率、宇宙膨胀的速率）；再比如，经常听到人说某个峡谷是水流侵蚀千万年形成的，但在近现代已有多个实例证明，在某些情况下，如火山爆发、洪水、泥石流，峡谷是可以短期形成的[7]。只要把别的解释都屏蔽掉，他的解释就是唯一的解释，也就成了唯一可能被接受的解释，一个错误的解释也就成了所谓的共识。 被意识形态劫持的科学，是最不讲科学的，而被意识形态劫持的科学，绝大多数都是直接针对神、针对神设定的秩序和诫命。异教意识形态不是为了发展某个数学理论、发现某个蛋白质结构，是为了反对神，它制造伪科学不是为了反对科学，是为了反对神。它的结论不是依据事实得出的结论，是罔顾事实得出的结论，不是忠实于科学的原则，是违背了科学的精神。基督徒对此应有清醒的认识，否则就会跟着这些伪科学来反对神，大气中有铅污染还是其次，异教意识形态的污染才是更严重的问题。 [1] https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1215/s12280-008-9041-x [2] https://www.theguardian.com/education/2024/jan/06/harvard-claudine-gay-plagiarism [3] https://www.rgare.com/knowledge-center/article/smoking-a-100-year-story-that-doesn-t-end-here [4] https://www.healthandenvironment.org/resources/resource-library/eh-history/thomas-midgley-jr.-developed-tetraethyl-lead-for-gasoline [5] https://www.nber.org/papers/w13097 [6] https://whatweknow.inequality.cornell.edu/topics/lgbt-equality/what-does-the-scholarly-research-say-about-the-well-being-of-transgender-people/ [7] https://www.icr.org/research/index/researchp_sa_r04/ - [成功神学的诅咒](https://thinkaftergod.org/think/prosperity-gospel/) - 成功神学是现代比较流行的基督教的变种，其核心理念非常简单：神给基督徒祝福必定是物质的财富、事业的成功、家庭的和睦、身体的健康等等世界的、物质的、今生的美好。这个运动自战后在美国兴起，并从上世纪80年代开始在全球广泛传播，但其源起可以追溯到十九世纪末的社会福音及其在二十世纪前半叶的破产，基督信仰的世俗化从社会层面转移到个体层面，当然，更重要的是传统基督教社会和宗派的迅速空心化、空洞化，为成功神学提供了存在和蔓延的土壤。虽然它的核心理念比较简单，就是神人关系的物质化，但它的具体表达却可以有不同的形式，因此在识别的时候对一些人也就有困难。有些表达是很直白、肤浅的，他基本上避谈基督的身份和工作，避谈基督的受难和救赎，绕过这些直接讲神的爱、人的信、以及神由此的祝福，讲人如何可以获得这些祝福，这是比较流行和效率较高的一种方式；有些表达相对比较复杂，他会在基督工作的框架里谈神人关系，谈基督的恩典如何让基督徒有自由、有释放、有医治、有丰盛，任何对此的否定都被他定义为律法主义，利用圣经对律法主义的批评来批判他的反对者们，这种说教的效率较低，但是具有一定隐蔽性和较大破坏力，一些基督徒很容易被他对圣经的误解、误用所迷惑。 在这里我们不去讨论成功神学的具体表达方式，只是看它的核心理念，它的核心理念的问题在什么地方？危害在什么地方？为什么说成功神学不是基督信仰？成功神学不是福音？ 因为成功神学的实质是异教，是用基督教语汇伪装的异教，是用基督教语汇伪装的异教理想，它对神、人、神人关系的理解都是在异教体系里的，与普遍存在的异教没有质的区别，而与圣经定义的属神体系完全相悖。首先，以人为中心的神人关系。圣经启示的神是自有永有的独一真神，是万有的创造者、掌管者、审判者，是完全、公义、圣洁、良善、恩慈、智慧、权能的神，万有都是由他所造的、为他所造的，万有都本于他、倚靠他、归向他，万有的存在源于神的旨意、万有存在的意义是为了神的荣耀。在属神体系里，一切的被造物都是被造物的角色，服从于神、服务于神的角色，人的终极意义和目的是荣耀神，按照神的旨意荣耀神、按照神的诫命蒙神的悦纳（诗33:6, 9, 115:3, 赛40:28, 46:9-13,但2:20-23, 徒17:25-28, 罗11:33-36, 12:1-2, 林前8:6, 弗1:3-14, 2:8-10, 4:6-10, 西1:15-17, 来1:1-3, 启4:8-11等）。异教的神人关系是以人为核心的、以人的利益为核心的，他是以此为动机来制造偶像、敬拜偶像，对他而言，神只存在于利益所到之处、利益所及之处，利益之外无需有神。成功神学是异教，因为他与异教一样是以人、以人的利益为核心来处理神人关系，他看似有神，但他的神是人的工具、只是人的工具，他这个人是神人关系的定义者、主宰者。他思维的中心不是神是谁、神给他的诫命是什么，他关心的是我是谁、我的利益是什么，而且这种思维对他而言是天经地义，无可指摘。基督徒有没有对利益的考量？有，但基督徒不是以人为核心、以人的利益为核心处理神人关系，而是以神、以神的荣耀为核心处理个人利益，一切的利害得失成败直至祸福生死（太6:33, 罗8:18-25, 林后4:7-18, 5:1-10, 腓1:20, 3:8-11），是神在定义什么是人的利益、是神在解释什么是人的意义、是神在规范什么人的生命。异教和成功神学都是颠倒的神人关系，只有基督信仰是真正的神人关系、正确的神人关系，是基督在拯救中重塑并维系的神人关系。 其次，无视罪的神人关系。什么是罪人的终极问题、什么是基督徒的终极问题？异教和成功神学的答案是——贫困、疾病、失败、衰老、死亡，圣经的答案和基督徒信守的答案是——罪，我的罪、人的罪。什么是人生的终极考量？什么是基督徒生命的终极追求？异教和成功神学的答案是——富足、健康、成功、青春永驻、长生不老，圣经的答案和基督徒信守的答案是——敬虔，在基督里属神的敬虔。这些分歧导致双方在不同体系里解读神人关系、解读基督救赎的意义。成功神学对罪是避谈、少谈、一带而过，因为这不是他关注的重点，即使他谈罪、也是因为负罪感带来的挫败感，即使他谈赦罪、也只是为了摆脱这种负罪感，他对罪的认识依然是以自我为核心的，负罪感、畏惧感的消失是他的目的，仅此而已。成功神学里，神的恩典、基督救赎、人的信心的目的都是为了拯救人脱离今生的、属世的、物质的困境，给予人今生的、属世的、物质的幸福。他经常引用圣经中的一些经文为自己辩护，例如摩西律法里讲的“你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上。你在城里必蒙福，在田间也必蒙福……”（申28:1-14），这里没有时间展开谈这些经文。他的错误都可以归结为，离开圣经的整体教导极端、片面的解读少数经文。这样你可以为任何东西辩护，魔鬼都可以为自己辩护（太创3:1-5, 4:1-11），但圣经真的是这么教导的吗？神在某处的教导是通过圣经局部上下文和圣经整体定义的，从完整圣经教导里切割出孤立的几句话，离开神定义的体系，人就可以随意赋予这段圣经他想象的任何意义。 圣经对基督徒在这个世界遇到的诸般苦难有清晰的教导，基督徒对生命的期待不是异教式的幸福，基督徒认识神、信靠神不是关于富足、健康、成功、青春永驻、长生不老，而是关于罪得赦免、灵的重生、爱心、信心、盼望，圣灵里的公义、和平、圣洁、喜乐（约3:29, 罗3:19-26, 8:14-17, 14:17, 林前13:13, 提前1:5）。主和使徒对基督徒的教导，不是如何期望世界的美好，而是如何准备世上的苦难，不是世界的美好、是即使在世上苦难里的属神美好： 弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。并且你们要为我的名被众人恨恶，唯有忍耐到底的，必然得救。（太10:21-22） 那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。（太24:9） 在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。（约16:33） 我们进入神的国，必须经历许多艰难。（徒14:22） 不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。（罗5:3-5） 谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难吗？是困苦吗？是逼迫吗？是饥饿吗？是赤身露体吗？是危险吗？是刀剑吗？如经上所记：“我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。”然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。因为我深信：无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。（罗8:35-39） 凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。（提后3:12） 这些经文有很多，在此无需罗列。成功神学经常引用的经文也不少，这里也不一一分析，对此有疑问的可以认真阅读圣经，包括成功神学经常讲的那些经文，不是孤立的读，而是在圣经整体教导里去看，读福音书、读使徒的书信、读使徒的事工，看看到底圣经教导的是什么样的神、什么样的神人关系、什么样的救赎，在圣经启示面前，成功神学本象一定显露。 其三，为世界奴役的神人关系。成功神学对世俗成功、财富的痴迷，背后是贪爱世界的心，是背离神的心。“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”（约一2:15-16, 雅4:4），成功神学关注的恰恰是肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，这也恰恰是异教关注的对象。也就是说，不管他表面上引用多少圣经的元素，成功神学的心志思维依然停留在异教层面，与异教同追求、同好恶，他和异教一样都是停留在狭隘的被造世界的视野里，被堕落有罪思维主导。成功神学古已有之，犹大以出卖主换取银钱，邪术的西门想用银子换取圣灵的恩赐，假教师“以敬虔为得利的门路”，“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了”，“巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”（太26:14-16, 徒8:18-24, 提前6:1-10, 彼后2:14-16）。他的心依然被世界所奴役、被罪所奴役，成功神学的美好是这些奴役的美化，成功神学的应许是撒旦的应许： 当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。 他禁食四十昼夜，后来就饿了。 那试探人的进前来，对他说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物！” 耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’” 魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶[a]上， 对他说：“你若是神的儿子，可以跳下去！因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’” 耶稣对他说：“经上又记着说：‘不可试探主你的神。’” 魔鬼又带他上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看， 对他说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。” 耶稣说：“撒旦[b]，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’” 于是魔鬼离了耶稣，有天使来伺候他。（太4:1-11） 撒旦试探主，试探的是什么？是食物的饱足、是身体的安全、是世界的荣华，这正是成功神学的甜美包装。成功神学的本质是异教，基督教元素是伪饰、异教是实质，对罪人而言，成功神学有天然的吸引力、亲和力，他给罪人的恰恰是罪人梦寐以求的，罪人只需稍作调整就可以接受，罪人依然可以继续他在罪里的生活，并且拥有一个永恒的安全感，从此可以更为放心大胆的追求罪、贪爱世界，并且与世上的人一同沉沦。撒旦是恶毒的，撒旦的谎言是恶毒的，成功神学是恶毒的，成功神学的蒙蔽是恶毒的，给人的不是成功、也不是神学，而是咒诅、谎言。 - [基督患难的缺欠？](https://thinkaftergod.org/think/lackinginchristsaffliction/) - 耶稣基督受难成就的赎罪恩典是足够的，没有欠缺的、没有瑕疵的，是耶稣基督并且只有耶稣基督可以为罪人赎罪，“如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣做挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义”，“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”，“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”，“基督已经来到，……乃用自己的血，只一次进入圣所，成了永远赎罪的事”，“但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。……像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪”，“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣”，“因基督也曾一次为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前。按着肉体说，他被治死；按着灵性说，他复活了”（罗3:24-25, 4:25, 林后5:21, 来9:11-12, 26, 28, 10:10, 彼前3:18）。一次受难，永远成就，基督无需再次受难、别人也对此无补，当然，别人根本没有资格参与。正是基于此，在读到歌罗西书1:24时，“现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠”，很自然的会有疑问，保罗为什么在这里说“补满基督患难的缺欠”？难道主的患难是有缺欠的？ 使徒不会自相矛盾，圣经不会自相矛盾，他讲的“补满基督患难”，这里的“基督患难”与上面提到的患难的意思不是等同的（虽然有关联），上面那些经文谈的是基督的救赎、代赎、拯救，这里侧重谈的是24节的“为你们”、“为基督的身体”、“为教会”。保罗这里不是说自己的受苦是基督为罪人赎罪的一部分，这是不可能的，这里不是讲罪人的救赎，而是圣徒的建造、教会的建造。于前者，没有基督徒的参与，只是基督的工作；于后者，有基督徒的参与，基督徒作为基督身体的一部分在参与。于前者，基督开始并完成；于后者，基督开始，并借由基督徒完成。使徒所受的患难，是基督建造圣徒和教会的一部分，从这个角度，他在“补满基督患难的缺欠”，因为基督建造身体，是通过使徒以及其他基督徒来完成的。应注意的是，使徒或其他基督徒并不是独立于基督的，这里的“补满”、“补足”的双方不是对等的，基督徒是在基督里，这个补足仍然是基督工作的一部分，最终是基督的工作。 下面简单看两点。其一，患难对基督徒的建造。这里的患难包括使徒在事工中经历的患难，“我们与神同工的，也劝你们不可徒受他的恩典。……我们……在各样的事上表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐，患难，穷乏，困苦，鞭打，监禁，扰乱，勤劳，警醒，不食，廉洁，知识，恒忍，恩慈，圣灵的感化，无伪的爱心，真实的道理，神的大能；仁义的兵器在左在右，荣耀羞辱，恶名美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不致丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的”（林前4:10-13, 林后6:1-10, 11:23-33），建造圣徒的工作必经受患难。这里的患难也包括患难本身对基督徒的建造，“我们受患难呢，是为叫你们得安慰、得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰。这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚”，“我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀”，“你们在大难之中蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主，甚至你们做了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样”，“你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻，总要按神的能力与我为福音同受苦难”（林后1:6, 弗3:13, 帖前1:6-7, 提后1:8），使徒的患难对基督徒、以及在患难中的基督徒是重要的建造。 其二，患难是基督徒生命和教会事工的必要组成，患难不是选项、是必然，“既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同做后嗣。如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”，“我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同做王”，“亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事；倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐”，“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”（罗8:17, 提后2:11-12, 彼前2:21, 4:11-16）。“学生不能高过先生，仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”（太10:24-25, 提后3:12），同时，这个受难还有很重要的一层意义，那就是——基督徒是与基督一同受苦，是基督受难的延续和完全，“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。……这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了”（太25:31-46, 徒9:4）。这是基督徒的荣耀，今天的荣耀并将来的荣耀，与基督同受苦、与基督同得荣耀是一体的，如同与基督同死、同复活（罗6:4, 8），只有其中之一是不可能的。 - [列王记导读提纲](https://thinkaftergod.org/think/kingsoutline/) - 阅读和学习旧约圣经，就内容而言，第一个难点是出埃及记后段至申命记讲的摩西律法，第二个难点是列王记，两处难点是类似的。这部分的其他圣经，如创世记、出埃及记前部、约书亚记、士师记、路得记、撒母耳记，其编排属于单线程的，并且基本按照时间顺序，因此，相对来讲比较容易跟上作者的节奏。但摩西律法属于多线程的，有时间、还有多个主题；列王记是双线程的，南国、北国分开叙述；到后面的先知书、新约福音书、使徒书信也有类似现象，甚至更复杂的现象。多线程的交错，从一个到另一个的转换，有些读者会觉得没有连贯，跳来跳去，这里一点、那里一点，不知道在说什么。关键在摸索、领会圣经呈现的作者编排意图，作者是如何选择材料并设定其秩序的，他可能按照简单的时间线性，也可能按照他认为合适的其他方式，他的宏观编排结构是我们首先需要把握的。这里就列王记，简要分析一二。 列王记的作者没有按照诸王执政时长来编辑，少数几个王占据了不成比例的篇幅，如所罗门（40年，11章），耶罗波安（22年，4章），亚哈/耶洗别-亚哈谢-约兰（22+2+12年，16章）。多数王，虽然有的在位时间很长，但在此提到的很简练，如耶罗波安二世，玛拿西等，见下图。可以看出，作者希望强调某些事情，某些重大的、或者转折性的事件，从中表达作者关切的主题，并构成一个完整的历史叙事：帝国荣光⟶乌云骤起⟶风起云涌⟶阴霾密布⟶天降雷霆⟶落日余晖，见下表，在阅读和学习时，应有这个宏观叙事的背景结构。列王记最大篇幅讲的是亚哈/耶洗别主政的以色列，其重要性不在于亚哈/耶洗别本身，而在于以利亚/以利沙，这是他们先知事工的主要时期，他们是“后先知时代”的开创者，如同摩西是“前先知时代”的开创者（太17:3）。 - [以西结书导读提纲](https://thinkaftergod.org/think/ezekieloutline/) - 以西结书是三部篇幅较大的先知书里，内部结构较为清晰的一部，作者的信息有清楚的年代标记，下面的提纲以此为主干。但阅读、学习此书仍然有与其他先知书共通的难点，内容重复、主题的交替，例如以色列民的罪、神的审判、神应许的拯救，似乎在多数段落都有、每卷书都有。一定程度的重复是必然的，诸先知信息有一致的主题，罪、审判、救赎，正是这种重复，在审判降临之前的多次重复，突显神的恩慈，神“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9），对比之下，也突显人的悖逆，面对一次次警告、一次次的置若罔闻。篇幅较大的先知书，内含的信息不是一次、两次，而是神的多次默示，“耶和华的话临到我”、“耶和华的话又临到我”，今天我们看到的这么多次默示最后编辑而成的一卷书，我们读的时候是一起读、连贯的读，原有较长的时间线、原有丰富的情境是被压缩的，因此读者会觉得重复、甚至枯燥。这些书的写作方式与我们熟悉的新约福音书、书信不同，与历史书卷也不同，我们阅读的方式也应有所调整，与之相称，不要苛求对很多细节的把握，应先究其大略，如同面对大江大河，水面开阔，尽可以先登高远望，纵览整个书卷的意识流向，然后驱舟在其中巡游，领略两岸胜景，当然，你会看到重复的景致，水有重复、树木有重复，但山光水色没有重复，因为先知们不是简单的在重复自己、重复前人，不同先知的信息、同一先知不同时间的信息，是有变化的、有递进的，且是相辅相成的。下面以西结书为例。 与以西结的事工紧密相关的有三个历史事件，在列王记下24-25章，其一为约雅斤被掳、圣殿被洗劫（王下24:10-16）；其二为西底家背叛巴比伦，耶路撒冷再次被围（王下25:1）；其三为巴比伦攻破耶路撒冷，毁掉都城和圣殿（王下25:2-17）。以西结大概是约雅斤时期被掳的一员（王下24:14-16），在他的事工前一阶段，犹大已是残缺的，圣殿也是残缺的，在巴比伦的统治之下奄奄一息；在后一阶段，犹大、圣殿都不再有，百姓有的被掳到外邦土地、剩下的面对着破败的山河。书中约三分之二的内容是在两次被掳之间（至33章中段），另外三分之一在南国灭亡之后，前段中心是罪恶、审判（其中提到的新生、复兴多为附注），后段中心是新生、复兴，整体结构如下：灾祸将至→定罪判刑→利剑出鞘→兵临城下→劫后新生→未来荣光。主题逐次递进，“灾祸将至”没有展开谈以色列的罪，主要谈即将到来的灾祸；“定罪判刑”里则详细描述罪，并神的审判；“利剑出鞘”看似与“定罪判刑”有些重复，然而这里一方面讲的简短，同时，讲的罪、审判带有对全民族终审判决的性质（开始和结束的两段历史回顾），更符合巴比伦再次围城之前的紧迫感；“兵临城下”，木已成舟，一切不可逆转，先知闭口不言，对以色列人没有预言、没有教导，只有静候灾祸临头；“劫后新生”，城破民离之际，先知开口，集中讲论神将来的恩慈和应许，在最黑暗的时候，指向将来的璀璨光明，整卷书结束于未来圣殿、圣地的荣耀意象。 以西结书中多用喻象（见⍜），实体形象（多为先知自己设定或参与）或文字描象来传递信息，表达罪、审判、新生等主题。其他书中出现喻象较多的，如耶利米书、但以理书、撒迦利亚书等。 - [耶利米书导读提纲](https://thinkaftergod.org/think/jeremiahoutline/) - 相比以西结书的结构，耶利米书比较复杂，虽然作者在多处也点明时间，但这里的时间组织并没有按照先后次序，而是有些混乱，有些段落的时间不是特别精确，有的段落的时间似乎没有指明，见下表，这些情况让我们在理解作者意图、内容结构时有不小困难。从另一方面，作者打乱时间序列是有意为之，突出的是内容及其关联，重点不是时间先后（类似马太福音中段），当然，我们无法完全复原作者的所有意图（这也不是学习圣经的目的），但根据圣经的内容，我们还是可以发现作者的部分意图，以帮助我们在阅读时组织材料，理解主题之间的切换和推进。 以下提纲里，第3-5主段落的结构比较清楚，第3段（39-44章, 45为补叙）基本为时间顺序；第4段列举对于诸国的预言，始于埃及、终于巴比伦，两个在犹大末期地缘政治格局里的主要国家；第5段是对耶路撒冷陷落历史的回顾，与列王记下末尾基本相同。难点因此集中在第1-2主段落，其中第2段相对容易理清一些，虽然时间是打乱的，除先知自己经历的危难之外，其他可以归纳到三个内部有对比的模块，罪恶与审判、被掳与归回、顺服与顽劣。最困难的是第一段（尤其2-20），这里可以根据“耶和华的话临到我”等类似表述进行划分，但这些内容还是有不少重复，罪恶、审判、救赎参差交错，每一小段都可以视作半独立的信息（这对先知当时的受众是直接的，但后世读者在阅读多段信息集合时，梳理就不容易）。例如7:1-10:25，讲罪⟶审判⟶罪⟶审判⟶罪⟶审判，中段和后段还有先知的两次哀求，因此，不是简单的线性结构，是类似于螺旋式的结构，在重复中有推进；再比如4:3-6:30，脉络为祸⟶罪⟶祸⟶罪⟶祸⟶罪⟶祸。阅读学习类似段落时，应以这样的螺旋式模块为单元，把握此模块里几个主题的核心内容。在下面提纲里，第1段分解为：先知之召⟶罪民之祸⟶偶像之国⟶祸中之问⟶祸中之安⟶圣器之毁。每个分段都讲到罪、审判，但侧重不同，如2:1-6:30侧重讲祸，7:1-10:25侧重讲偶像崇拜。神关于将来回归、复兴的应许（见☼），散见于第1-2段，集中在第3段的中部；本书也是比较多的体现作者个人经历、情感的一卷书，多次记载先知被逼迫，也有先知对神的提问、祈求，或者是先知的哀叹。 注：喻象标记为⍜，神应许将来的回归、复兴等见☼。 - [以赛亚书导读提纲](https://thinkaftergod.org/think/isaiahoutline/) - 以赛亚先知相较耶利米、以西结的历史时间靠前，耶利米书开始于约西亚，以西结书开始于约雅斤，而以赛亚书是在“乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家做犹大王”的时候，除希西家之外，列王记对其他几王的叙述较为简略（王下15:1-7, 32-38, 16:1-20）。以赛亚书的总体结构是清楚的，第1-35章、40-66章的先知预言和讲论被36-39章的历史叙述隔开，这四章与列王记下19-20章内容契合，因此，理清本书脉络的难点在1-35章和40-66章这两大段。这两段不像耶利米书、以西结书里的大段里小节之间有较为明显的分界，除13-23章关于列国的预言形成独立模块，剩下的仍然是多个主题交错，篇幅很大，虽然一般的划分是把前段视为主讲审判，后段主讲救赎，但实际内容没有这么简单。以赛亚书是诸先知书中结构最难把握的，就篇幅而言，它较耶利米书和以西结书短，但其绝大多数内容没有像这两卷书里有较为清楚的年代标记，其主题的错落重叠也比这两卷书复杂的多，不少段落很难确定开始和终止的地方，内容转换非常频繁。因此，把握这卷书的结构，应有稍微不同的方法，应以大段为单元，在主题多次转换中理解其中的宏观意义。 - [女人是否可以讲道？](https://thinkaftergod.org/think/womenpreaching/) - 女人是否可以讲道，在今天的教会看似没有争议，为什么只有男人可以？男女不是平等吗？这不是歧视女性吗？这不是压制女性基督徒的服事吗？旧的传统怎么能适应新的时代？神不是爱人吗？绝大多数的所谓教会在这个问题上已经做出决定，而且大多数的基督徒在这个问题上也已经做出选择。但到底可以不可以，这个问题到底应该如何回答？ 首先这是基督权柄的问题。 其次这是使徒权柄的问题。 然后这是圣经启示的问题。 然后这是圣经经文解读的问题。 然后这是圣经教导应用的问题。 最后看为什么那么多人反对圣经教导。 注：这里没有列举相关的经文，因为这里讲的大多都是在最近的学习模块中重复出现的内容。 1 首先这是基督权柄的问题 女人是否可以讲道，谁可以讲道，符合什么条件可以讲道，这是教会秩序的问题。到底谁有权柄和资格来定义教会的秩序？是基督，还是基督徒？这是基督按照基督权柄的定义？还是基督徒根据自己的需要、感觉做出的选择？在这件事情上，是基督掌权还是基督徒掌权？谁是教会的头？谁掌管教会？谁定义教会应该如何运作？谁定义男女的秩序？如果对这个根本问题的回答是错误的，这个人、这个教会的错误绝不是男女秩序而已，他的错误是对整个神人秩序的颠覆，这时候也就没有必要和他继续讨论教会秩序的细节，因为他的错误在神人关系的架构，他的紧迫任务不是学习教会秩序、而是认识神。 2 其次这是使徒权柄的问题 下一个问题是，使徒的教导是否是基督的教导，使徒到底是按照基督赋予的使徒权柄进行教导，还是他只是作为一个普通基督徒在说自己的想法？他讲的到底是不是来自基督的启示、圣灵的默示？到底是不是完全来自神的权柄、无误的教导？或者说，他写的圣经到底有没有错？这是一切讨论的前提，如果保罗仅仅是在说自己的看法，如果保罗讲的漏洞百出，我们也就没有必要讨论他讲的到底是什么，不仅没有必要看他讲的这一点，他讲的所有内容都没有必要去看。因此，如果对使徒权柄存在分歧，女人是否讲道也没有必要讨论下去，因为我们讨论的出发点、根据不同：一方相信并持守保罗的使徒权柄、圣经默示，一方只是将圣经视为时代、历史、社会的产物；一方的根基是神的话语，一方的根基是被造物的构造。双方立场的根基不同，当然无法继续讨论下去。 3 然后这是圣经启示的问题 因此，女人是否可以讲道，这是圣经启示的问题，如何回答这个问题，有且只有一个标准，就是看圣经讲的是什么，圣经讲的是什么、就是什么，就是我们相信并遵守的，任何将其他标准带入这个讨论的都是在转移根基、模糊焦点。标准不同，当然不可能在结论上有所认同。但绝大多数人在这里，都是采取其他的标准，他之所以得出与圣经相悖的结论，是因为他的根据不是圣经，而是其他。女人是否可以讲道，这不是一个实用性的问题，不是说有用就是对、没用就是错；这不是一个实验性质的问题，不是说我们实验一下，验证一下再决定；这不是一个个人选择的问题，不是你想怎么样就怎么样，他想怎么样就怎么样，这是基督的教会，轮不到少数人或者多数人僭越；这不是一个社会风气的问题，不是说社会上接受的什么，教会就做什么，这是基督的教会，不是黑暗掌权的社会；这不是一个是否公平的问题，如果你觉得神的限制就是不公平，那你这种公平的想法是魔鬼的诱惑，魔鬼就是用这个在伊甸园里诱惑亚当和夏娃的，你想要绝对的公平、那你对神的控诉就没有穷尽，神的规则不仅在这里限制女人，神的很多规则限制了所有人，神给鸟儿有飞翔的能力、但他没有给我，这是神的不公平吗？最后，这不是一个是否有人支持你的问题，在这个世界不管你有任何想法，你都能找到支持你的人，甚至都能找到拿着圣经来支持你的人，这能说明什么？说明你的想法都是对的吗？魔鬼拿着圣经问基督，能说明魔鬼是对的吗？ 我们可以讨论、学习这个问题，但前提是我们相信并持守基督的权柄、使徒的权柄、圣经的权柄，以圣经的启示作为我们判断的根据。离开这个根基，我们再美好的想法、再有野心的计划，与异教无异。有些人一直在标准问题上游移，口头上说相信圣经，实际上不停的将实用主义、经验主义、世界的要求、自己的感觉带入，即使他看到圣经是这么讲的，还是在说，“但是，我感觉如何如何”，“但是，别人也很有效，如何如何”，“但是，这个时代如何如何”。标准问题、权柄问题，是我们在讨论任何问题之间一定要清楚的，如果你相信圣经是神的话语，那就接受、顺服圣经的教导，真伪的检验标准是神的话语，不是实用、经验、感觉；如果你不相信圣经是神的话语，那就不要再伪饰，直接了当的告诉自己和别人：我的标准就是实用、经验、时代。为何不能诚实一点呢？为何已经不相信圣经，还要拿圣经来给自己遮掩呢？为何是你不相信圣经教导，反而来指控圣经讲的不清楚、不对呢？抛弃圣经，直接开宗立派，不是更能实现你的理想吗？ 4 然后这是圣经经文解读的问题 这里只是简要看三处经文，而且只关注男女秩序的问题，相关的其他问题暂时不谈。更为详细的讨论和分析，可见Recovering Biblical Manhood and Womanhood. 提前2:11-14: 女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。因为先造的是亚当，后造的是夏娃；且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。 圣经在此“不许女人讲道，也不许她辖管男人”，这句话的意思非常的清楚、直白，讲的是教会内部的男女秩序，在讲道事工、权柄结构上体现的秩序，女性基督徒在教会内部的工作是受到这个秩序限制的，她可以参与这个秩序之外的其他工作。有些人问，那这是不是与当时社会风俗有关？的确，圣经有些规则与当时风俗有关，例如新约圣徒的问候方式。看是否与风俗有关，需要看保罗在这里是如何解释这个规则的，这个规则设定的依据是创造的秩序和堕落的秩序，这两个秩序是与社会风俗无关的，是在任何的社会开始以前就已经发生的。从另一个角度，教会内部的男女秩序基于创造的男女秩序、并用于纪念堕落中的男女秩序，这两个人类起初的重大事件，定义全人类的重大事件，因此，与文化是无关的。同时，教会内部的男女秩序与神设定的家庭内部的男女秩序是一致的，如果否定前者，那就意味着神的秩序在教会和家庭之间出现冲突、矛盾，神是矛盾的神吗？神的这个定义不是因为男女在能力、在秉性等方面的不同，神不是因为男人比女人聪明，这是一个“硬”秩序，因为创造秩序、堕落秩序，所以有这个秩序。这与圣经中的很多其他秩序是一个类别，例如旧约的祭司制度，神拣选亚伦家族是因为他比其他家族更有能力、更聪明？不，是因为神的拣选、神的设定；可拉一党正是因为对神定秩序的不满，进行反叛（民16-17）。基督拣选十二使徒是因为他们比其他人更虔诚、更智慧吗？当然不是。难道神定的秩序，最后都是人与人之间的争竞、比较？神有没有资格来制定一个秩序，就因为他是神，所以人要遵守？我们到底能不能说，不因为别的，就是因为神的权柄，所以我服从他定的秩序？还是说，我们只能是，因为神的秩序符合我的需求、感觉，我才遵守？我们的顺服到底是什么？ 林前14:34-35: 妇女在会中要闭口不言，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话。她们总要顺服，正如律法所说的。她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话原是可耻的。 这里所讲的与提摩太前书的教导是一致的，从另一角度验证了这不是文化性的（“像在圣徒的众教会一样”）。这里的上下文侧重在讲教会聚会的秩序，针对的是一系列的造成聚会混乱的问题，其中之一就是男女秩序。所以，理解这个教导，应该在教会集体敬拜的框架内看，联系前面的14:26-33，这里的“讲话”不是指女人在教会不能发出声音（当然，几乎没有人会有如此极端的想法），所以，这个“讲话”不是泛指、而是特指，特指的是在集体敬拜的情况下，对全体会众进行教导，这与提摩太前书规范的是同一点，这里还是谈与家庭内部男女秩序相关的教会内部的男女秩序。 林前11:2-16: 我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。凡男人祷告或是讲道，若蒙着头，就羞辱自己的头。凡女人祷告或是讲道（实为“说预言”），若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了头发一样。女人若不蒙着头，就该剪了头发；女人若以剪发、剃发为羞愧，就该蒙着头。男人本不该蒙着头，因为他是神的形象和荣耀，但女人是男人的荣耀。起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出；并且男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女；因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出，但万有都是出乎神。你们自己审察，女人祷告神不蒙着头是合宜的吗？你们的本性不也指示你们，男人若有长头发，便是他的羞辱吗？但女人有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她做盖头的。若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，神的众教会也是没有的。 这是很多人有疑问的经文，也是有些人用以质疑前面两处教导的经文，他说，这里讲的蒙头是文化表达，前面讲的男女秩序怎么不是？这里的蒙头也是根据创造秩序的，那这里怎么是文化表达？看似很有道理，但我们需要仔细分析这里的内容。保罗提到三重秩序： 创造秩序：女人乃是由男人而出；基督是各人的头，男人是女人的头。 自然秩序：你们的本性不也指示你们，男人若有长头发……，女人……。 社会秩序：男人不蒙头、女人蒙头。 这三重秩序是相关的，创造秩序是根本，这里教导的男女的区别和秩序与保罗在其他地方、圣经其他地方的教导是统一的；自然秩序是创造秩序在自然世界的表达，这里是人的头发，涉及到男女身体特征的区别；社会秩序是创造秩序在某个文化、社会中的表达，包括常见的衣着、服饰的区别，在这个教会是蒙头。所以我们在理解这段经文是，应当注意这三重秩序的关系，以及保罗在教导过程中从一个到另外一个的转换。如果僵硬的用一个秩序从头到尾的平推，当然会认为这里要么只有文化的习惯、要么只有不变的形式，但这里是三重秩序的教导，创造秩序是根本，自然秩序是见证，社会秩序是表达。对今天的基督徒，我们接受创造秩序、认识自然秩序，然后在我们今天的社会中进行合适的表达。在这一点上，圣经对男女性别的区别也是类似的教导，男女性别的区别基于创造（创1:27），见证于自然（罗1:26-27），表达于社会（申22:5）。所以男女区别、男女秩序是一体的，哥林多前书这里的教导并不是什么突兀的、难以理解的，圣经讲的很清楚、而且前后一以贯之。 有些人拿出圣经中关于女性事工的很多例子，来否定上述的教导。这些例子，在这里就不赘述。首先，这些例子，不管是旧约还是新约，没有一个与上述保罗讲的存在冲突，女性事工都是在保罗所讲的框架之下进行的。其次，用描述性的经文来反对教导性的经文，是错误的解读圣经的方式。记载在圣经中的例子，不一定是用以正面规范基督徒的例子，不能说圣经中存在这个个案、我们就要按照这个个案去行，圣经记载大卫犯罪，我们也跟着犯罪吗？ 至于有些人说，虽然女人不能讲道，但如果她丈夫可以讲、她也可以讲，这更是无稽之谈，连世人都看得出其中的荒谬，如果一个女人没有做总统的资格，她丈夫成为总统之后，她自己难道就自动行使总统的职责吗？神对牧师、教师的呼召难道是一人有权柄、全家享权柄吗？ 5 然后这是圣经教导应用的问题 圣经如此教导，不表示接受圣经教导的人就能够正确应用圣经教导。在现实教会中，的确会出现很多问题，虽然有些人坚持男女在教会的秩序，没有女性讲道，但这一点并不能保证这是个真正的教会、不能保证教会事工的正确性。性别只是讲道、教会领袖的诸多要求之一，是基本的要求，但绝不是唯一的要求，不是说只要是男性，就可以如何如何，因为只有这一个男性，就可以如何如何。神对教师、牧师的要求是清楚的，（徒20:17-35, 提前3:1-13, 提后2:1-26, 3:10-4:6, 多1:5-9等）。女人不可以讲道，并不表示是个男人就可以，任何人都必须符合神在圣经中设定的标准，不仅是性别的，包括其他的关于认知、品格、能力等诸多方面。 有些教会虽然不允许女人讲道，但他越过圣经的限定，人为设置很多限制条件来屏蔽女人参与很多教会的事工。在新约，女性基督徒在教会中有重要的作用，在讲道、领袖的职分之外，有很大的服事的空间，例如在传福音、祷告、教导女性和子女，以及主持和带领教会的一些事工，这里没有时间展开谈，但我们要持守的是神设定的界限，不是人为增加的屏障。 6 最后看为什么那么多人反对圣经教导 为什么那么多人反对圣经的这个教导？这个问题不是个案，我们可以看看现今有多少所谓的基督徒不相信神的独一、不相信基督是神的儿子，有多少教会已然变成世界一般的娱乐休闲场所，讲的都是世界的智慧、人间的机巧，有多少教会已经在男女性别的分别上随从世界，更何况是男女的秩序？在今天的社会，这难道还能让我们惊奇吗？信仰的世俗化、异教化，一定是源于圣经教导的世俗化、异教化，因为圣经是信仰的根基。已经有太多的人，他解读圣经的方式是由世界定义的，世界流行什么、他从圣经里提供什么，而且他不觉得他是在悖逆神，他觉得他是在帮助神，帮助神的信仰更好的在这个世界生存，帮助人扩大教会的影响力、吸引更多的人、调动更多人的积极性。他觉得按照神的秩序不会带来好结果，遵守神的秩序，会让人觉得落后、歧视，很多人就不来教会、就如何如何。在男女性别上妥协的人，和在男女秩序上妥协的人，用的是同样的逻辑。圣经在这两个问题上讲的是同样的清楚、是同样的依据，对否定男女秩序的人，没有什么可以阻挡他否定男女性别的区别，这也为历史所证明。这个错误不是一个点，而是一股风潮，世俗化的风潮，开始于世俗化的风潮最后一定走向异教化，令人悲伤的是，有多少人被这种风潮裹挟，为这股风潮摇旗呐喊。 - [家庭伦理焦点问题](https://thinkaftergod.org/think/familyethicalissues/) - 最近在基督徒生命模块讲到一些与家庭伦理相关的问题，例如同性、变性、离婚、堕胎等等，由于时间和篇幅所限，我们只是粗线条的指出它们背后的主导异教意识形态，以及圣经对此的定义和解释。与之相关的另一方面，是基督徒如何在生活中具体应对在自己、家庭、教会、以及其他人际关系中出现的上述问题。这种具体情况会有很多，不可能一一列举，例如，有的是基督徒犯这些罪，有的承认这些是罪但是对罪是排斥的，有些根本就不承认这些是罪；有基督徒的家人、朋友、同事说自己有同性、变性的倾向，或者是想要离婚、堕胎，有的在欢喜享受、有的在试图挣扎，有的和基督徒关系亲密、有的相对疏远，有的基督徒可以直接介入、有的基督徒无法介入或者不宜直接介入。圣经启示的清楚并非让基督徒的思维简单化，属神体系的认知思维不是一个两个概念，好，我知道这是对的、这是错的而已，它是丰富的、深刻的、全面的认知思维，可以一针见血的看到人事物的本质，也能够入木三分的分析人事物的复杂结构，这是基督徒成长的目标。不少基督徒可能以为，我明白圣经的一些教导，就可以迅速解决我的问题、别人的问题，这是错误的期待、不现实的期待。你明白这一个概念，与你能够在圣经体系里、在圣经的生命体系里成熟的理解并运用这个概念，之间还有很远的距离，不是神的话语没有能力，是你的无知、罪还有太多的阻力。简单化的幼稚思维，与基督徒生命的成长是相悖的，既然要成长，就要摒弃这种思维，“在心志上不要做小孩子，……在心志上总要做大人”（林前14:20, 弗4:13-14）。这个生命体系在神的话语体系里的成长，基督徒的认知、思维、意志、情感的全面建造，也是我们在讲基督徒生命时一直强调的重点。学习圣经的一个教导、一个启示，不是找到了点石成金的魔法、也不是找到了万能的钥匙，这一个教导、一个启示是属神体系的一砖一瓦，不要幻想着这一个就可以如何如何，你我的问题没有这么简单、别人的问题也没有这么简单。下面就生活中的具体应对，谈几个原则。 一，基督徒持守圣经教导，持守对神的信实。某些基督徒对圣经教导的认同，是建立在错误的、空洞的、如沙土秸秆一样的根基之上（太7:24-27），是感觉、是体验，他为什么承认圣经的某个教导，因为他感觉这是对的、从经验出发总结这是对的。圣经的真理对人当然会有感觉、体验的层面，但圣经的真实不取决于人，而是决定于神，是神的真实决定了神的话语的真实，神的权柄决定了神的话语对人的权柄。经常看到的就是，一开始某个基督徒坚持圣经对性别、堕胎等方面的教导，但是，一旦他的孩子、他的亲人、他的朋友有这方面的倾向、选择的时候，他就开始怀疑圣经、否定圣经，开始篡改他过去一直认为正确的圣经意义，他觉得圣经不应该是圣经表达的意思，基督讲的不是圣经讲的、保罗讲的不是圣经讲的。这是基督徒的悲哀，他在用罪的正常化来否定圣经的真实性，他对罪人的同情、恻隐超过了对神的信实、忠诚，他无法接受圣经对他心爱的人所做出的判断，他无法接受神对这些所谓“无辜”的人、“无辜”选择的厌恶。类似的逻辑在很多人中间存在，而且不仅是在同性、变性的问题上，有的人无法接受圣经启示的神，因为他无法接受神的审判，无法接受神要审判他自己心爱的那些不信神的人，因此他抗拒神，这里的人是同样的推理，他对人的所谓的爱与他对神的排斥、甚至恨恶是同时出现的，他可以接受的、神如果不接受，那他就不得不与神分道扬镳。主说的很清楚，“爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒”（太10:37），这些人对人的“爱”过于对神的爱，那他对神的爱也就与恨没有多少区别。 类似的，某些基督徒很容易陷入异教的说教，他的思维不是扎实的、坚固的属神思维，他对神的教导、神的诫命理解的肤浅，因此异教稍微新鲜一点的理由，他就会觉得很有道理，“被一切异教之风摇动”（弗4:14）。例如，异教在灌输“存在就是合理”的理念，你看，这个人生来就如此、天生的秉性就是如此，基因就是如此，你怎么能强制他们改变呢？有的基督徒马上觉得这好像也对啊。且不说这些人讲的有没有实际证据，即使退一万步，就算假定有个人生来就是如此，那这就是正常化、正当化的理由吗？人生来就有罪，罪就不再成为罪吗？人生来就贪婪，贪婪就不是罪？人生来就嗜杀，杀人就不是罪？基督徒的真伪善恶判断从来不是基于现象的，而是基于神定义的标准，基督徒的真伪善恶判断不随着现象转移，会随着现象转移的不是真正的标准、不是基督徒的标准。神说是罪就是罪，与犯罪的人数多少没有关系，与这些人看似多么“无辜”、“被动”也没有关系。这就又回到另一个根本问题，神有没有资格、有没有理由审判罪人？神的审判是不是公义的？罪人都是生而有罪，“我是在罪孽里生的，在我母亲怀胎的时候，就有了罪”，“罪是从一人进入世界”，“因一次的过犯，众人都被定罪”（诗51:5, 罗5:12-21）。那好，既然生而有罪，既然是亚当带来的罪，那神只要审判亚当就行了？我犯罪又不是我要犯罪，我生而犯罪能怎么办？按照异教的逻辑，神的审判根本不可能，整个基督信仰也就没有存在的必要，但可怕的不是异教怎么想，可怕的是有的基督徒根本没有想明白这个问题，因此在异教的说教面前，才那么容易就被牵着鼻子走。 二，基督徒对人事物成熟的分析判断能力。我们一般讲的是异教宏观的意识形态，这个意识形态是异教社会的发动机，裹挟着异教社会的所有人，但是，这并不表示异教社会里的所有人对此都有清醒的意识。如同，罪人“随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2:2），然而，几乎没有一个罪人会意识到这一点，虽然这是每个罪人生命的事实；再比如，我们说康德、尼采、弗洛伊德是对现代异教意识形态影响巨大的人物，现今的流行资讯、大众媒体、社会管理都有他们的思想，但多数人估计都不知道他们的学说是什么。这里有一个人类社会的宏观思想气候和微观思想气候的差异，二者是一体的但还是有不同，我们多数时间谈的是这个宏观气候，是整体异教体系的特征、或者是在某个时代的突出特征，在这个宏观气候之下是在每个小范围的微观气候，每个具体的人、多数的人是停留在这个微观气候的互动。但这个微观气候是宏观气候的逐级渗透，它会过滤掉一些过于学术的、精英的、极端的表述，而转换为相对通俗的、大众的、倾向性表述，当然这种区分不是绝对的。这里想说的是，某个有同性倾向、同性选择的人，他不见得自己意识到自己缺乏真正的自我认同、不见得以为自己是自由至上或者是利益至上，就像他不会知道自己是在事奉世界的主人、是在追随魔鬼（约8:44, 约一5:19），他可能不是同性运动的先锋、不是在前面冲锋陷阵的死士，他可能只是这个运动的被动受害者。这不是说他的选择不是罪，而是说他犯罪不是那种激烈的类型，就像在一个洪流之中，有的是在上翻滚的浪花，有的是沉在下面的泥水，但都在这个洪流的裹挟之中。 因此，我们在观察和思考具体人事物的时候，应当注意到思想大气候和思想小气候的共同作用，在每个个体里的效应，理解到导致他现有思维背后的原因，评估他现在的状态，然后采取合宜的应对，符合神的教导、同时适应这个个体情况的应对。如前所述，同一种罪在不同人里面的发展阶段不同，不同的人对此的态度也不同，没有一种机械的方式哪里都可以用。例如，有的是刚开始有一些间断性的想法，有的是发展到持续的顾念，有的到了激烈的欲望，有的是已经付诸行动，有的是基督徒在犯罪、有的是非基督徒在犯罪，有的是在排斥、有的是在迎合、有的是模棱两可。圣经教导的立场是清楚的，圣经要求基督徒的属神品格和诫命也是清楚的，但我们不是照本宣科的念这些教导，也不是机器人一般的执行指令，我们是基于属神品格、属神智慧、属神思维对现实的人事物、现实的短期和长期效应做出分析，然后在对神的信靠和信实、对神的爱、对人的爱里做出决定，这不是容易的，对基督徒有相对高的要求，这也是为什么我们应当坚持不懈的追求在基督里的成长和建造。 三，基督徒的成长体系和教会的牧养体系。常见的所谓成长、牧养不是体系的，而是危机式的成长、牧养，是在出现问题的时候才想着去圣经里找答案，出现问题的时候教会才想着去做点什么事情。这不是正确的模式，不是说不应该去处理危机，而是说不应该等待危机的出现和爆发。成长的功夫、牧养的功夫都应该做在暗处、平常处、点滴积累之处、风平浪静之处，然后才能显在明处、特别处、胸有成竹之处、惊涛骇浪之处。例如同性，不是说等到某天一个基督徒、或者家里的某个孩子说，我要成为同性、我要和同性结合，然后才发现问题、才想着要解决问题，不是等到田野荒芜了许多年，然后很惊奇的说自己看到了杂草丛生。同性、变性、离婚、堕胎等等反映的不只是异教社会的问题，更是反映了基督徒和教会的问题，肤浅的、表面的、形式化的个体和群体生活，导致大量基督徒的无知、孱弱，在许多基本问题上没有装备、没有准备，在日常生活中缺乏基本的鉴察力、判断力，更不要说敏锐力，自己的生命、家人的生命、群体的生命都差不多是在异教社会的放养，温水煮青蛙一般，等到水沸腾的时候就已经迟了。我们很多时候是在静静等待问题的出现、蔓延、激化、最后爆发，在问题可以被迅速抑制的时候无动于衷，在问题可以被外力隔离的时候无动于衷，等到最后才突然惊慌失措，想要快速解决方案，这是不可能的。罪是复杂的，罪人是复杂的，一旦某个罪生根发芽、盘根错节，要想清楚是很困难的，冰冻三尺、非一日之寒，你对问题的处理要与这个问题的性质相称，长期、复杂的问题要长期、复杂的处理，但首先我们要做的，是要避免问题的长期化、复杂化，防微杜渐，等到酵在整个面团里都蔓延的时候，清除酵是不可能的（林前5:6-8），病入膏肓之际没有人有勇气刮骨疗毒。 - [主日和圣诞节](https://thinkaftergod.org/world/sundayandchristmas/) - 本文接着上篇文章对圣日节期的讨论，请先阅读前文（点击打开）。有人说，那新约圣经不是还说“主的日”（启1:10），基督徒们不也在“七日的第一日”聚会吗？（徒20:7, 林前16:2），这不是一个新的圣日吗？这不是新约基督徒应该守的吗？首先，新约没有规定基督徒只能在“七日的第一日”（即周日）聚会，也没有说周日比其他日期更为神圣，没有说在周日聚会比在其他时间聚会更加敬虔（徒20:7-12，使徒讲到半夜；徒16:13，安息日；徒2:46，天天）。但绝大多数情况下，基督徒每日集体聚会不大现实，基督徒总要对集体聚会时间做出安排，如果在七天中选择一天的话（在以七天为节律的社会），使徒和基督徒们选择第一日，因为主在第一日复活。这是教会在有一定组织化之后的产物，也在多数教会沿用至今，但我们要清楚它产生的原因和目的，也要清楚它不是因为什么原因。某些基督徒（尤其是在基督教社会化及其之后）认为主日取代摩西律法的安息日，成为“基督徒的安息日”，应该用旧约守安息日的方式来守主日，这是错误的，这种关联是圣经里没有的，是人造的。 这恰恰是使徒对加拉太和歌罗西教会说的，“但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的做奴仆。现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他做奴仆呢？你们谨守日子、月份、节期、年份！我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫。”（加4:8-11），“所以，不拘在饮食上或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大，不持定元首。全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那‘不可拿、不可尝、不可摸’等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”（西2:16-23）。有人说，特别有一天分别为圣来敬拜、聚会，不是很好吗？对基督徒不是有益吗？的确，有一天分别出来聚会很好，但有两天、有三天分别出来不更好吗？为什么纠结于一天呢？当然，如果一个基督徒觉得这是他的安排，可以，如果一群基督徒安排周日聚会，可以，但如果一个或者一群基督徒觉得周日本身如此特殊，在周日聚会是如此敬虔，有特别的敬虔、特别的恩典，这就是使徒说的，“这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”。敬虔与否、是否能够克制罪、是否能被建造，在你的内心，不在你的环境、也不在于日历上的哪一天，使徒不反对形式（他牧养教会一定会有形式，基督徒学习和应用神的话语也有形式），但他反对的是这种与敬虔挂钩的形式，仿佛形式本身就敬虔，没有这个形式就没有敬虔，只要有这个形式就有敬虔。他反对的还有把人造的规条、在某些条件下的规定作为全体基督徒必须遵守的法则，作为定义敬虔和罪的标杆，只有神可以定义何为罪、何为敬虔，基督徒的个体和群体没有这个权柄。人定义的形式是在遵行圣经教导时的必要形式，仅此而已，这些形式不是圣经、没有圣经权柄。 这些人对新约的精神理解不足，新约里分别为圣的是属神的人，人的圣洁、让所有的日期饮食都成为圣洁，“在洁净的人，凡物都洁净”（多1:15），对于在基督里成圣的人，每日都是圣日。强调某一天更为神圣，反而是他没有正确理解新约的分别为圣，虽然他自己觉得是在分别为圣，但他的认识还是停留在旧约的阶段，停留在“小学”。基督徒在主日聚会，关键是你如何理解，如何理解圣洁、敬虔、日期，有的人是以正确的理解在主日聚会，有的人则以错误的理解。 有人说，使徒不也说“你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的……”（罗14:4-6），每个人可以有每个人的意见，不是吗？别人不能干涉！我就是设立一千个、一万个圣日，与你有什么关系？这里要看使徒讲的上下文是什么，“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人，因为神已经收纳他了。……”（罗14:1-3）他讲的是“刚强的”和“软弱的”，就像林前8:7-12, 10:23-33，有些软弱的认知尚未成熟到一定地步，尚不能完全接受和实践新约的现实，在这种情况下，使徒教导成熟的基督徒应尊重和关爱软弱的。这不是说把软弱基督徒的认知变成所有基督徒的标准认知，不是把某些人的饮食禁忌变成所有人的饮食禁忌，不是把某些人纪念某些节日变成所有人必须遵守的规范，不是把新约基督徒事奉变成节日、仪式的叠加，如果这样，那就成了使徒在加4:10, 西2:16-23中批评的（如对饮食禁忌，他在提前4:3-5, 多1:15批评的）。使徒在罗马书讲的，与在其他书信讲的并不矛盾，反而是浑然一体。 下面就说到圣诞节，有人说，基督徒能不能找一天纪念基督的出生？这有错吗？或者是在复活节，找一天纪念主的受难复活，有错吗？作为传讲福音的契机，有错吗？纪念主的出生、受难、复活，传讲福音，当然没有错，就像在主日聚会一样没有错，但这件事情本身没有错，并不表示你的认识和做法就是对的。有正确纪念主的出生的方式，有错误纪念主的出生的方式，而今天看到的大多数是错误的，至少是掺杂了大量错误的元素。 首先，不少人以为这些日期是“圣日”，是特别神圣的、特别敬虔的，仿佛那一天就特别神圣，甚至那几天、那个月、之前的几十天都特别神圣，要有特别的仪式、特别的心情。这还是前面说的，“这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”，这种敬虔是自我安慰的，甚至会是自以为义的。罗马天主教是擅长与此，他们的圣日数量甚至超过了一年的天数。这种对“圣日”的偏爱，背后是什么？是每日持续的对神的话语的学习、思考吗？是持之以恒的对神的渴慕和追求吗？是认识到“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面；你们在他里面也得了丰盛”吗？（西2:9-10）这种偏爱是另外一种性质，“私意崇拜，自表谦卑，苦待己身”，用这些来支撑一种感觉、一种敬虔，反映的是属神心志的空洞。使徒为什么不需要这些？因为他里面有丰富的属神的实质。为什么这些如此受人追捧？因为这些可以以某种方式填补人里面的空洞，让他感觉不那么空洞。使徒为什么不需要这些？因为他，“凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”（徒20:20）。 其次，基督徒是在“真理和灵”里敬拜神，基督徒不能在谎言里敬拜神，不能违背圣经来敬拜神，基督徒不能在这些节期里散播谎言（你如果认为谎言有助于敬拜神、有助于传福音，那就是另外一个问题了）。这些流行的谎言有很多，例如，有人说基督就是在这一天出生的，这是没有任何事实依据的（且不说这一天背后的异教起源，以及罗马的遗传），圣经没有讲、初代教会也没有讲基督出生的日期，也没有纪念这个日期（如同圣经没有提供主的图像）。你可以说你选择在这一天纪念主的出生，但不要说这一天是主的出生日，因为它不是。类似的，主的受难、复活，我们可以确定是在周五、周日，但仅此而已，现在每年的那个日期和主当年受难的日期没有直接关系。还有，关于主的出生，民间有很多所谓的传说、人为猜想和杜撰的内容，被人当作事实、甚至是圣经记载来纪念。有人说，这有什么问题吗？他们也没有恶意啊？亚伦铸造金牛犊的时候也没有恶意（出32:1-6），拿答、亚比户献凡火的时候也没有恶意（利10:1-3）。自觉得没有恶意就可以肆意吗？圣经记载是神话故事？人可以随意改动、添加？有些人觉得添加点细节，让圣经显得可爱，但这是因为他没有认识到神的可畏。“是就是是，不是就说是不是”（太5:37），圣经有就是有、没有就是没有，知道就是知道、不知道就是不知道。圣诞节里现有的不少内容是中世纪、近代制造的，不是圣经里的，这也联系到第三点。 其三，基督徒不能按照世界的方式敬拜神，不应把那些世界的东西视作是属神的。现在圣诞节里的诸多元素是世俗的，是民俗的，与圣经无关、与信仰无关。圣诞节可以说是教会一年中，世俗、民俗元素最多的时候。不是说你不能有民俗（就像不是说你不能庆祝农历新年），但不要说这和圣经有什么关系，不要说这个主道成肉身有什么关系，不要把民俗的点缀（树、树枝、花环、蜡烛）认为是圣经教导、认为是在遵守圣经，或者认为是有什么特别意义、特别敬虔。如果是民俗的，就把它们视作民俗的，就讲它们是民俗的，不要把圣经牵扯进去，不要给民俗的加上圣经的光环，不要给人造的童话加上信仰的光环。如果是装饰的，它就是装饰的，不要把圣经牵扯进去。还有，不要把娱乐当作敬拜，不要把娱乐人当作敬拜神、当作传福音，这当然不只是圣诞节的问题，这是不少教会普遍存在的问题，虽然在圣诞节体现的尤其明显。基督徒的敬拜里有喜乐，但这不是人间的娱乐，不信神的在基督徒中间可以感受到属神的喜乐，但这也不是人间的娱乐。现在流行一种自娱自乐，节日是自娱自乐的时间，大量的活动里，有多少是有实质性教导神的话语，有多少是有实质性的属灵建造，有多少是有实质性的福音对话。忙碌是很忙碌，但在忙碌什么？为什么忙碌？在什么原则之下忙碌？是什么在造就基督徒？是忙碌本身吗？是做事情本身吗？有人说这些都是为了吸引非基督徒，但要提前想清楚，吸引非基督徒的东西有很多，这些有多少你是愿意放在教会里面的？你的原则是什么？有没有原则和底线？ 再次回到第一点，基督徒生命里缺少的是什么？教会牧养缺乏的是什么？圣经定义的教会牧养计划和基督徒成长计划是什么？不解决这些体系的、根本的问题，运动式的教会、运动式的成长是不行的，是不够的，这不是在解决问题，是在掩盖问题。 基督徒可以纪念主的道成肉身，应该纪念，不仅如此，应该纪念神在基督里的所有工作和恩典，应该纪念神在基督里的所有启示，但有符合圣经的纪念方式，有不符合圣经的纪念方式，有严重不符合圣经的纪念方式，有和圣经一点关系没有的纪念方式，有鱼龙混杂的混沌的纪念方式。 - [圣经概览视频—6 撒母耳记](https://thinkaftergod.org/videos/bo_6-1/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [路得记——她的信与她的神](https://thinkaftergod.org/bo/ruth/) - 士师记和路得记从不同角度呈现士师时代以及神在这个时代的作为，士师记集中在民族、支派、领袖，路得记则以一座城市、一个家庭、一个人作为切入。万有在神的掌管之下，历史在神的掌管之下，国家、民族、社会的兴衰，个体的决定、生死、祸福。神是以色列的神，是每个以色列人的神，是摩西、约书亚的神，是俄陀聂、底波拉、巴拉、基甸、耶弗他、参孙的神，是拿俄米、路得、波阿斯的神。神在摩西、约书亚、俄陀聂、底波拉、巴拉、基甸、耶弗他、参孙生命中工作，也在拿俄米、路得、波阿斯生命中工作。不是说只有像分开大海、磐石出水、降下吗哪、止住河流、日头停住，才是神在工作，不是我看见神，他才是神，同样的，不是说我看见神的工作，他才在工作。神的权能、恩典、旨意不限于人的感官，也不受制于人的理解，“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”路得记为我们全面理解神、神的工作、神的旨意提供了独特视角。本书的结构如下： 无嗣（1:1-5）⟶回归（1:6-22）⟶求食（2:1-23）⟶求婚（3:1-18）⟶成婚（4:1-12）⟶后嗣（4:13-22） 以下为摘录，全文见《圣经概览》5.2。 拿俄米的信心 经历丧夫丧子之苦的拿俄米，怎么理解自己的经历和周围人的经历？她知道耶和华在掌管一切，“耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食于他们”，“愿耶和华恩待你们，……愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。”，“耶和华伸手攻击我”，“全能者使我受了大苦。我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸于我，全能者使我受苦。”听到波阿斯的善举，她说，“愿那人蒙耶和华赐福！因为他不断地恩待活人死人。”拿俄米对耶和华的认识，即以赛亚书讲的，“从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华。”。耶和华是独一真神，是掌管以色列的神、也是掌管摩押的神，所有美好的都是来自耶和华的恩赐，不论是以色列人有的、还是摩押人有的。拿俄米在这里最关键的是对苦难的理解，她知道，她承受的苦难最终是在神的掌管之下，是神的旨意、神的作为，她毫不怀疑这一点，也毫不逃避这一点。至于神为什么这么做，拿俄米可能不会理解，但她没有有因为她的不理解而否定神、没有因为神让苦难发生而背弃神，她有痛苦，但她对神没有愤怒，她有无知，但她没有按照自己的无知去矮化神。神在她心里，始终是崇高的、奥秘的、真实的、权能的，她谦卑的降服在耶和华面前，纵然她知道她的苦难是耶和华的旨意，她依然坚信恩典、福祉来自耶和华。这种信，像约伯一样的信，弥足珍贵，因为有多少人会在类似境况下，选择放弃神、或者矮化神，有多少人心里容不下超越的、伟大的神，不能接受一个掌管苦难、灾祸的神，不能接受一个自己无法参透的神。 路得的信心 路得说的话多是对拿俄米、波阿斯的回应，她去找波阿斯也是拿俄米让她去的。提起路得，多数人想到的也是她对拿俄米的情义，到死也不离不弃，“你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚于我！”如果仅仅说拿俄米的孝顺，那俄珥巴也不差，在世人中比路得更孝顺、更执着的有的是，她与俄珥巴不同、与世人不同的，不是她与拿俄米的关系，是她与耶和华的关系，不是她对拿俄米的认同，是她对耶和华的认同。她对拿俄米讲话，当然，她首先提到拿俄米，如果她心里想的只是拿俄米，那她不会、也没有必要提到神。她在表达对拿俄米的认同时，自然的、发自内心的要表达自己对耶和华的认同，也就是说，她是在认同神的背景之下认同拿俄米，而非相反。 我们不知道路得对耶和华的认识具体从何而来，但她说的这句话蕴含着深刻的属神意识，她把拿俄米当作自己的亲人，她把以色列当作自己的家，更难能可贵的，她把以色列的神当作自己的神。俄珥巴“已经回她本国和她所拜的神那里去了”，路得则决定放弃摩押的神，追随以色列的神。她起誓时讲的是，“不然，愿耶和华重重地降罚于我！”，她承认耶和华是她的神，掌管她生命、鉴察她内心的神，并惩罚犯罪的神。这个神对她如此重要，值得她离开摩押、值得她跟从拿俄米。路得讲的话不多，她说的至少反映了她认识到神的排他、独一，她对耶和华的向往，她对耶和华权柄的尊崇，她对耶和华圣洁的严肃，她愿意将自己生命的福祉交托在耶和华手中。最突出的是她对耶和华的认同，“你的神就是我的神”，耶和华是我的神，是我追随、敬拜、信靠的神。“我要作他们的神，他们要作我的子民”，神人之间的相互归属认同，是神人关系的核心。人对神在生命层面的认同、托付，是真实的信心、得救的信心的终极内核。路得的信与同为外邦女子的喇合的信，有很多相似之处。喇合说，“我知道耶和华已经把这地赐给你们，……耶和华你们的神本是上天下地的神。现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据，要救活我的父母、弟兄、姐妹和一切属他们的，拯救我们性命不死。”喇合承认耶和华是上天下地的神、是权能的神，她知道神的旨意并降服于神的旨意，她没有否定神、没有选择和神对抗，她把自己和家人的性命交托在耶和华手中。喇合和路得一样，作为外邦人选择了认同以色列、认同以色列的神，并且把生命交托这个神。她们是靠着信心、不是凭着眼见，她们通过从别人那里听来的关于耶和华的真理，接受了、相信了，而且勇敢、坚定的信靠。 得救的信心并不复杂，但也不肤浅。有些人看到喇合和路得的例子，觉得她们对神也没有什么了解，道听途说几句，就能信，所以我们平常也不要讲太多，讲多了反而影响别人。这不是圣经教导，这些人说的也不是喇合的信、路得的信，是这些人头脑中臆想出来的信。相比摩西、约书亚、彼得、保罗，喇合和路得没有那么多关于神的知识，但她们不是无知。她们对神的有限认知，不是因为她们不想知道神，是条件所限暂时只能知道这么多，即便是暂时只有这么多，她们却有着超出常人的信靠。她们对神的投入、生命的托付、在神面前的谦卑、对异教决绝的放弃，让很多人汗颜。喇合、路得说的话简单，但她们里面有强烈的属神意识，很多人说话也简单，那是因为他们里面什么都没有；喇合、路得暂时知道的有限，是条件问题，很多人长期无知、并炫耀无知，是心志问题。这些人以为可以把自己和路得、喇合归为一类，然后给自己心理安慰，殊不知他和路得、喇合是不同的性质。她们对独一真神耶和华的认同是至高的，在这个认同面前、一切都是可以放弃的，她们有没有民族认同、有没有文化认同、有没有世间的利益认同，有没有当下的安全感的认同？有，但她们没有留恋，她们都认为，对耶和华的认同是今生最重要的认同，是决定自己福祉的，是生死所系、是福祸所依。在世人看来，她们可能是迦南、摩押的背叛者，受到以色列人的蛊惑，信了以色列的神，忘根忘本，不知羞耻，在政治、文化、社会、宗族层面，人可以从各个方面批判她们。她们在作这些决定时，有没有压力？有，但也没有，因为她们不是在政治、文化、社会、宗族层面考虑这个问题，她们考虑的是——谁是真神，在哪里有真的拯救、真的祝福。这个问题的性质清楚了，这个问题就想清楚了，就容不得被其他因素干扰。 神的恩慈权能 只看到人的品格、人际关系，是不够的；认识到人对神的信靠，提高了一层，但也不够，因为我们要看到的，不只是人对神的信靠，还要看到他们信靠的神。我们阅读圣经，不只为认识拿俄米、路得、波阿斯，也不只是知道他们的信、从而效法他们，我们应认识拿俄米的神、路得的神、波阿斯的神。是他们所信的神，在掌管一切、成就一切。 拿俄米、路得、波阿斯是信靠神、为神祝福的人，但这不是因为他们是义人，神的祝福不是他们赢得的、不是他们应得的，他们和众人一样都是罪人。路得作为摩押人，和世上的外邦人一样，和我们一样，“从前按肉体是外邦人，……那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。”是罪人亏欠神的荣耀，神对人没有任何亏欠。不是因为路得是个义人，所以神让她成为以色列的一部分、神祝福她，是神的奇异恩典临到路得，借由拿俄米一家的迁徙，让她认识以色列人、认识以色列的神。圣经没有直接讲，拿俄米一家离开伯利恒到摩押寄居，是否明智，也没有讲拿俄米的丈夫和儿子的死，是因为什么，这些也不重要，重要的是，不论人的决定是否明智，神对路得是恩慈的。诚然，摩押地还有其他人，我们不知道为什么是路得，不是俄珥巴，不是其他人，就像我们不知道为什么同样是这片土地上的人，是我们听到了福音，同样是听到福音的人，是我们相信了福音。路得是一个个例，但路得的得救，与所有罪人的得救最终是相同的，是神的恩慈，人无法参透、不可解释的恩慈。“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。”路得知道的是，神的恩典临到她，她认识了神、心里对神有渴慕，心甘情愿的放弃异教，承认“耶和华是我的神”，就像神的恩典临到我们，我们认识神、认识了主，承认“耶稣是主”，求告主的名。不仅是对路得，以色列人“任意而行”的时代，是谁保守伯利恒城中的这些人？是谁保守他们对耶和华的信靠？是谁没有让以色列民族的火种熄灭？是谁在延续以色列人的血脉？是以色列的神，拣选以色列的耶和华，如以赛亚所说，“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”神的恩慈不是因为以色列的义，是因为神的恩，不是为以色列的名，是为神的名。士师时代，路得记的这抹光辉、伯利恒这抹光辉，是神的恩典的光辉，是神的恩典在维持着这片光辉，不让它被黑暗吞没。 更重要的，人的悖逆无法阻挡神的旨意。“耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，……及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去侍奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。”看起来神的约好像已经落空、神的计划已经失败，兴起士师又如何？最后还不是继续堕落？神之前说的，“你们要归我作祭司的国度，圣洁的国民”在哪里呢？是不是人的罪，消灭了神的旨意？是不是人的黑暗，也让神的旨意晦暗？是不是因为人的弯曲，所以神的旨意也被歪曲？神到底在做什么？在他拣选的民族堕落、并且没有回转的时候，他在做什么？他是不是无能为力？在这里，神借着一场饥荒、一个家庭、一个女人、一场婚姻，在看似不起眼的地方、用人想象不到的方式，让不可能得救的人得救，不可能有后嗣的人有后嗣，这些小小的不可能的事情，背后是神在做更大的不可能的事情，这些莫大的恩典和祝福，背后是神赐予的更大的恩典和祝福。从波阿斯和路得所生的，是他们的盼望、是以色列的盼望、也是所有人的盼望。人的失败，不是神的失败，以色列的失败，不是神的失败，教会的失败，不是基督的失败。背弃神的人要受到神的审判，像士师记显明的；但神的旨意一一成就、一定成就，不会有耽误、不会有延迟，神拯救属神的人，也不会有一个丢失，像路得记显明的。神的伟大，不在于人如何配合神，以成就神的伟大，而在于虽然人悖逆神，神依然成就神的伟大，依然成就神的旨意。这是我们信靠的神，在黑暗里信靠的神，“他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子；预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。” - [简单的信心？复杂的信心？](https://thinkaftergod.org/think/simple-or-complicated-faith/) - 得救的信心到底是简单的还是复杂的？属神信仰是独一真神恩典的启示和拯救，是神把自己启示给人、不是靠人去寻找神，是神拯救人、不是人的自救。与异教不同、与异教化的基督教不同，属神信仰讲的得救，“是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2:8-9）在救赎历史中始终如此，旧约如此，新约如此，罪人得救是通过认识并信靠神，不是依靠行为、不是依靠聪明、不是依靠能力，得救是因着“信”，是信心、不是行为，不需要别的，也不应该有别的，“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:29） 因此，从这个角度，属神信仰是“简单的”，甚至可以说是“最简单的”，只要“信”，足矣。“义人必因信得生。”，“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”，“神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证，就是神的义因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。”，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。因为人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。”，“凡求告主名的，就必得救。”（创15:6, 哈2:4, 罗1:17, 4:3, 3:21-22, 10:9-13）得救只有一个条件，那就是——认识神并信靠神，没有其他、无需其他。一个人只要认识神并信靠神，他就可以得救，这是神的应许，恩典且信实的应许。 这是圣经以及历史所见证的，迦南人喇合听到耶和华的作为，承认耶和华是“上天下地的神”，信靠耶和华保守她和她家人的生命，喇合就此得救（书2:8-13, 来11:31）；路得从别人口中知道耶和华，承认耶和华是她的神，把生命交托予神，路得就此得救（得1:16-17）；与主同钉十字架的囚犯，对主说，“耶稣啊！你得国降临的时候，求你纪念我。”，主回答，“我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。”（路23:42-43）；圣经还记载了很多人的得救，看似是简单的，某人听了、信了、就得救了（徒2:37-40, 8:12, 10:34-48, 16:11-14, 29-34, 17:34, 18:7-8等）。信并不复杂，因为神的存在和启示并不复杂，福音并不复杂，这些中的多数人是听了使徒的一篇讲道，然后就信了、得救了。 得救不需要人对神、对圣经有完全的认识，如果这是标准，那没有人可以得救。得救的前提不是对神、对圣经的认识有多深刻、多全面，而是对神、对神的恩典有真实的认识，并且有真实的信靠，是建立在神的真理之上的真信。喇合信的神是真的，她对神的信是真的，所以她得救；路得信的神是真的，她对神的信是真的，所以她得救；那个囚犯信的主是真的，对主的信是真的，所以他得救；其他人亦是如此。使徒传讲福音的两个核心点，也是“真神”、“真的拯救”，罪人要认识真神、信靠神的拯救（徒2:36-38, 14:15-17, 17:24-31）。得救要求的是“真”，不是“全”，一个人可以对神有真实的认识，但非完全的认识、或者并非特别深刻的认识，一个人可以对神有真实的信靠，但暂非特别坚固的信靠。但只要是真实的，这就不影响他的得救，因为他得救的根基是真实的，建立在真神、真的拯救之上。这也是为什么一些人看似对神的认识是很有限的，依然可以得救，因为得救是本乎恩、因着信，不是因着智慧、才学。得救的信心不是无知的信心，信心里有知识，但信心的真实不取决于知识的数量，而在于这个信息是否见证的是真神、真的拯救，人是否因此而信靠真神。 有人说，既然得救的“门槛”如此简单，也不需要太多知识，只要有限的知识、人就可以得救，那为什么还要讲圣经、学习圣经？为什么还要在传福音的时候说那么多？为什么不说点简单的就行了？学习这么多、讲这么多，不是把简单的变得复杂了？还有，那些神学表达和争论有意义吗？类似问题很常见，我们从几个方面来看。 其一，最直接的。神的旨意不是让得救的人停留在这个“门槛”。这个“门槛”看起来是很低（实际不低，因为这是神的大能拯救，神让罪人死里复活），不需要什么资质、只要信，信了就可以得救，但圣经从来没有一处告诉人，得救了就什么都不做、就在原地踏步。神给人的诫命始终是，既然你已经认识神、信靠神、得救了，那你要更多的知道神、神的诫命，从而顺服神、过荣耀神的生活。基督徒学习神的话语，不是因为这是得救的条件，而是因为这是得救的结果，得救生命的一个表现是渴慕神的话语（彼前2:2）。爱意味着认知，你爱某人，一定想更多的了解他/她，更好的与他/她相处，对神也是如此。使徒为信徒的祷告是，“我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容。”（西1:9-11）主给使徒的诫命是，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28:20），不是一点、一部分，是“凡我所吩咐你们的”。摩西给以色列人的诫命，“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。”（申6:6），不是一点、一部分，是“都要记在心上”。 上面提到的那些人，如喇合、路得、囚犯，他们对神的认知是有限的，这种有限有的是时机所限（如囚犯，他马上就死，不可能有时间聆听主的教导；如刚信主的人，他之前不可能对主有太多了解），有的是暂时环境所限（如喇合、路得，她们暂时从别人那里听到的只有某些信息），但这不表示他们没有渴慕神、渴慕神的话语的心志，这不表示他们如果有我们今天的条件，会和某些人一样对神的话语无动于衷。他们对神的认识较少，是条件限制，不是因为他们不想认识神、更不是他们有条件却不愿意认识神，这与今天很多人的情况是相反的。圣经里的这些人是条件问题，今天的很多人是心志问题，虽然后者常常用前者作为借口来辩护。 其二，的确，认识并信靠神，无需很多复杂的知识。但罪人不是生活在真空里的，罪人也不是机械的，仿佛一听福音、他就信，信了福音、他就坚定追随。不是神的启示复杂、不是神的恩典复杂、不是基督的福音复杂，是罪复杂，罪在人里面、人外面制造了太多干扰，让人不明白神的清楚的启示，阻止人相信神，或者动摇人已有的信心。圣经为什么不是几句话，主在地上为什么不只说几句话？主为什么不只讲福音最核心的那几句话，然后以最大的效率去传播这几句话？给一本圣经，不是包袱吗？这不是给讲的人、听的人徒增烦恼吗？ 不是说神的福音几句话讲不清楚，是人几句话听不清楚、听不明白（有多少人听到神说这么多，还不明白）。圣经完整、完备的启示，我们对圣经体系的学习、应用，不是解决神的问题，不是神讲不明白，而是解决我们的问题，是我们听不明白。圣经是帮助我们的，不是帮助神的，学习圣经是帮助我们的，不是帮助神的。为什么圣经有些地方要讲的“复杂”？至少是人看起来“复杂”？因为人的罪是复杂的，人的罪导致的错误认知是复杂的。例如，圣经讲“神是独一真神“，”除他以外、没有别神“，还有比这更简单明了的信息吗？但圣经为什么要讲那么多？正面的、反面的，神与偶像的比较，多次多方的见证，是神自己不清楚吗？不，是人不清楚，圣经讲那么多是要剖析罪的复杂、并扫清罪的障碍，”神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。“（来4:12） 为什么主在教导的时候，要分析法利赛人的错误，为什么使徒在教导的时候，要分析异教、伪福音的错误。有人觉得，讲这些对的、错的，不是让人很混乱吗？信不是很简单的吗？为什么要分辨对错？因为罪不让人简单的信，罪不让人简单的信靠；因为罪在不断的干扰破坏，所以我们学习神的话语，培养属神意识、属神认知、属神品格，为的是去除这些干扰，从而清楚、坚定的跟随神。学习神的话语，不是为了把神、基督、福音复杂化，恰恰相反，真正、正确的学习神的话语，是在维持神的教导的清晰、简单，是在消灭那些人为的障碍。不少人在学习圣经的时候，越学越糊涂，越学越觉得没有头绪、信心越来越难以为继，这不是圣经的问题，这不是学习圣经有错，而是这些人学错了、学的动机或者方法错了、学的体系错了。因噎废食、因果倒置是荒谬的，是人的罪、人的错把圣经变得复杂，你不能反过来埋怨圣经本身的复杂，也不能归咎于学习圣经。好像无知的信心就是清澈的，这不是清澈的信心，是清澈的愚蠢。 说到神学的学习，也是如此，真正、正确的神学学习是在学习圣经，有体系、有秩序的学习圣经，就这样。正确的神学教义、神学表达，不是把圣经复杂化，是剖析那些复杂的错误，去除对圣经真理的干扰，然后坚持神清楚的教导，让真理保持神所定义的简单。如果你的神学学习使你越来越混沌，那你学错了，不是神学本身的错、更不是圣经的错，是你的错。正确的神学学习，就像正确的圣经学习（其实二者是一致的），是让你在嘈杂的人间听清楚神的教导，避免人间的嘈杂把神的清楚教导淹没。 神把他的话语赐给我们，我们学习神的话语，是为我们的益处，是我们需要，不是神需要。传福音的时候，我们简单清楚的传讲神、基督、罪、救赎，但如果对方的错误是复杂的错误，那我们就要用圣经去分析应对这些复杂的错误。他们敬拜偶像，我们就用圣经去分析偶像；他们崇拜科学，我们就用圣经去分析科学；他们追随柏拉图，我们用圣经分析柏拉图；他们追随孔子，我们用圣经分析孔子。目的不是把圣经复杂化，目的是“在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督。”（林后10:4-5）传讲福音不是死板、僵直的念圣经的字句，是神的话语借着人的认知、理解在工作，拯救或者定罪的工作（林后2:14-15）。 对我们自己，也是类似，我们里面、基督徒中间、社会上，有很多“将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事”，它们无所不用其极、无孔不入的想要试探我们、绊倒我们，最好能让我们放弃信仰。魔鬼试探主，今天魔鬼和魔鬼的门徒在试探基督徒，并有很好的伪装（太7:15, 徒20:29-30, 林后11:13-15）。主用神的话语回应魔鬼的试探，我们学习神的话语是神保守我们的途径，“在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再做小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动飘来飘去，就随从各样的异端……”，“戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。”，“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（弗4:13-14, 6:17, 约6:63, 15:7-8, 17:15-19）这是神的恩典，保守我们脱离试探诱惑，并且让我们得以充分认识并享有神所赐的一切美好。如果一定说“复杂”，那就是恩上加恩、荣上加荣的复杂，主的爱的长阔高深的复杂，这不是让人混乱的，这值得我们向往、并沉浸其中。 - [哈拿的祷告（撒上1-2）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam1-2/) - 以利加拿居住的以法莲山地，是以色列国土的腹地，士师记末尾的米迦、利未人也在此地居住。以利加拿是敬畏神的人，每年和家人一起到示罗“敬拜祭祀万军之耶和华”，和他的先祖雅各类似，他偏爱的妻子没有生育，哈拿与拉结也类似，是“耶和华不使哈拿生育”。毗拿尼屡次刺激哈拿，让她伤心、悲痛，茶饭不思。在示罗，哈拿到耶和华面前祷告，求神赐给他一个儿子。哈拿的祷告是我们这里看的重点。 以下为摘录，详见《圣经概览》6.1.1。 哈拿没有生育，是“耶和华不使哈拿生育”，圣经对此毫不避讳。是谁在掌管人的生育？是谁让婴儿受孕、出生？神说，“我既使她临产，岂不使她生产呢？”，神对亚伯拉罕说，“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”，大卫说，“我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。”，约伯说，“造我在腹中的，不也是造他吗？将他与我抟在腹中的，岂不是一位吗？”，神对耶利米说，“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你做列国的先知。”，诗篇说，“儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。”，使徒说，“神从创立世界以前在基督里拣选了我们，……”圣经直接记载的只是极少数人的出生，如以撒、雅各、摩西、参孙、撒母耳、施洗约翰，还有神子道成肉身，这些特殊的出生显明这个人是神拣选的仆人，他的出生是神的旨意；但这并不表示只有这些出生是神的旨意，所有人的生、死都是神的旨意。神创造万有、掌管万有，可见的、不可见的、可解的、不可解的都在神的掌管之下。被造物的规律和意志存在，但不是独立的、终极的存在，被造物始终在神的掌管之下，服从于、服务于神的旨意，世界的终极现实是神的旨意。 这是圣经启示的自有永有的独一真神，与异教神祗的根本区别之一。异教的神有没有权柄？有，不要说异教的神，异教的人都有权柄，权柄在这个世界很常见。但异教神明是什么样的权柄？宙斯、阿波罗、波塞冬、玉帝、雷公、电母，其权柄限于某些被造物、某些被造世界现象，暂且不说他们的权柄、能力是否真实，他们的权柄是和被造物一样的局部、有限的权柄。例如，说到出生，东西方异教都有掌管受孕、出生的神，迦南的亚斯她录、希腊的赫拉、道教的碧霞元君、佛教的送子观音，不一而足。耶和华与这些异教神明的不同有很多，其中重要一点是——耶和华不仅掌管出生，耶和华掌管万有，他掌管出生但不是所谓出生的神，类似称谓在圣经没有。异教神明个体的权柄、能力是有限的，这也是为什么异教走向多神是必然，但异教神明群体的权柄、能力也是有限的，有限的集合仍然是有限、有限的叠加仍然是有限，这是异教无法突破的逻辑。耶和华是万有的神，他的权柄和能力不是以被造物为模板，不是局部的、有限的，除他以外、没有别神，他的权柄不与其他所谓神祗分享、不与任何被造物分享，“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”从定义上讲，如果有被造物不在神的掌管之下，那这个被造物不再是被造物、这个神也不再是神。耶和华掌管一切、且只有耶和华掌管一切，“除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华。诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义！地面开裂，产出救恩，使公义一同发生！这都是我耶和华所造的。”，“我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的（谁与我同在呢？），使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙，使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。” 这是哈拿认识并信靠的神，“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。”这是以赛亚的神，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成。”这是但以理的神，“智慧能力都属乎他。他改变时候、日期，废王、立王，将智慧赐予智慧人，将知识赐予聪明人。”这是马利亚的神，“他用膀臂施展大能，那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”这是保罗的神，“万有都是本于他，倚靠他，归于他。”圣经启示的神，历代圣徒信靠的神，从来不是异教式的、畏缩在被造世界的某个角落，在自己的圈子里飞扬跋扈，在此之外百无一能。众圣徒并不否认世间万象，也不否认世间万象中有不可理解的内容，但他们穿过世间万象，抬头观看，看到的是超越世界的神的荣耀、权柄、能力、奥秘，在这个神面前的谦卑、降服。这个神的伟大，在于他掌管万有，圣经的伟大，在于它毫不避讳的宣告这个事实，圣徒的伟大，在于他们毫不避讳的承认这个事实。 但是，许多人不愿意承认这个事实。其一，有的因为习惯即为自然、不见即为不在的错觉。他的逻辑是这样的，因为是常见的、所以就是理所应当的，因为只看见了自然、没有看见神，就只有自然、没有神，因为有人的工作、就没有神在工作，因为人可以明白一点、就等于明白了全部，因为人可以掌控微小的局部，就等于在掌控所有。不少人觉得，现代人对自然原理有这么多的认识、应用，哪里有神？要说掌管，那也是自然规律和人的意志在掌管。比如哈拿没有生育，和神有什么关系？这是医学问题、生理问题、或者是随机概率问题，不是神学问题。现代科学没有解决人的无知，只是放大了人的狂妄，它揭穿了假神的面具，但远远没有触及真神的奥秘。如传道书所言，“风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道，这样，行万事之神的作为，你更不得知道。”如同神指着人看得见的自然现象，对约伯说，“你曾见过吗？……你能明透吗？……你知道吗？……岂是借你的智慧吗？”今天的人，与约伯时期、所罗门时期的人，在被造物和神之间的距离上，没有一丝一毫的前进；人的知识再多、能力再强，对神的掌控力没有一丝威胁，神会给人一些机会来夸口自己的强大，但人没走几步，一定碰到一睹高墙，不仅是他无法明白、不可掌控的，更重要的，是人无法明白、不可掌控的。科技让人感觉有能力，但科技很快让人感到无能为力，科技带来的希望是巨大的，这个短暂希望后面的绝望更显巨大。僵死的科学带来的是僵死的宿命，混沌的碰撞带来的是随机的虚无，如果没有神在掌管，不是圣经启示的真神在掌管，这就是结果。自有永有的独一真神对万有的掌管，不只是对古代世界的掌管，是对所有时代的掌管，不只是对古人的掌管，是对所有人的掌管。真神和被造物的区别，神对万有的权柄和掌管，不是时代、人类、科学可以突破的，是不可能被突破的。 另一部分人则对神的掌管，心存忌讳，这其中有不少基督徒。他觉得，神如果要掌管万有，罪恶也在神的掌管之下，那神要为罪恶负责吗？这不是把坏的事情归咎于神吗？所以神不能掌管万有，神最多能掌管好的事情，神只能说是尽力做他想要做的事情，但好多事情、他也没有办法，不在他的控制范围。这些人想保护神，把神的权柄限定在一个人造的圈子，他觉得你要承认神掌管万有，就是在诋毁神。圣经讲到神掌管万有，魔鬼犯罪、人犯罪是违背神的诫命，然而，圣经从来没有讲，因为他们违背神的诫命，他们就不在神的掌管之下，相反，圣经多次显明，悖逆神的被造物从来没有、也不可能超越神的掌管，不可能脱离神的旨意。圣经很多时候，没有具体解释“为什么”，但圣经从来没有避讳“是什么”。那些人是在保护神吗？且不说这个想法本身多么荒谬，否定神掌管万有，那神掌管的是什么？如果神只能掌管世界的某些事情，那和异教分工合作的神有什么区别？一个只能掌管所谓好事的神，和那些只能掌管出生的神，有什么本质区别？还有，如果罪恶不在神的掌管之下，那神怎么可能战胜罪？神有什么权柄和能力战胜罪？神怎么可能确保将来罪恶不会重新出现、一切不会再次发生？那些想要保护神的人，其实是在做什么？在矮化神。看似他解决了一个棘手的问题，其实是制造了真正的、严重的问题。他想避讳，他避讳掉的正是真神与偶像的区别，是公义战胜罪恶的可能。 神没有避讳，圣经没有避讳，哈拿没有避讳，哈拿不知道为什么这件事情会发生，但她没有怀疑最终是神让这件事情发生。圣经也没有否认被造世界有规律，被造物有意志，但圣经从来没有说这些规律、意志可能脱离神的掌管，可能游离在神的旨意之外。哈拿有没有不理解的地方？有。但以理有没有不理解的地方？有。其他圣徒有没有不理解的地方？有。然而他们没有设法把神压缩在自己可以理解的层面，没有把神矮化到异教的层面，没有把自己的不理解投射到神的无能或者罪恶。有些人认为，要么神掌管一切、神也要为罪负责，要么神不掌管一切、神不用对罪负责，前者是恶神，后者是小神。二者都不是圣经启示的圣洁的、伟大的、超越的神，这才是哈拿信靠的神，是哈拿祷告的神，最终也是听哈拿祷告的神。 哈拿的祷告 说到神对万有的掌管，有人说，如果神是这样，那还祷告什么？既然神掌管一切、神知晓人心，“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”，“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”祷告有意义吗？反正神在掌管、神的旨意会成就，你祷告、它成就，你不祷告、它也成就，和人有关系吗？换句话说，如果哈拿信靠那样的神，哈拿就没有必要祷告，既然她信“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。”，那祷告不祷告没有区别，顺服不顺服也没有区别，神要让人富足、怎么都会富足，神要让人贫穷、怎么都会贫穷，神要让你生育、你不求也生育，神要不让你生育、你求也没用。这些人的问题是，如果神掌管万有，你为什么还要祷告？ 首先，哈拿不是这么想的，因为哈拿向神祷告，并且“心里愁苦”、“痛痛哭泣”，她的祷告也不是“神，你想怎么样就怎么样”，而是，“万军之耶和华啊！你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子。”不仅哈拿不是这么想的，但以理也不是这么想的，圣经记载的圣徒没有一个因为承认神掌管万有、而放弃祷告。使徒前面刚说完，“那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的”，接着说的是，“我……就为你们不住地感谢神，祷告的时候常提到你们，求我们主耶稣基督的神、荣耀的父……”；前面说完“神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”，“人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。”在圣经里，在哈拿和其他圣徒的认知里，没有某些人想象的矛盾，这个矛盾从来没有存在于圣经，只存在于某些人的头脑，这个矛盾不来自于神、而来自于人，不是神的自相矛盾，是人不信神之后的自相矛盾。圣经里的圣徒确信神掌管万有、知晓万事，也确信不仅自己需要向神祷告、自己愿意向神祷告，神也喜悦属神的人向他祈求，而且，正因为神是掌管万有、知晓万事的神，人向神祷告才有意义[1]，这才是属神信仰的祷告，而非异教的祷告。 没有太多选择，要么神掌管万有、要么神不掌管万有，要么神知晓万事、要么他不知晓万事。问题不是，如果神掌管万有，你为什么要祷告？问题是，如果神不掌管万有，你为什么要祷告？问题不是，向掌管万有的神祷告是荒谬的，问题是，向不能掌管万有的神祷告是荒谬的。如果一个神，只有你告诉他、他才知道你的需要，如果只有你提示他、他才知道怎么做，你求告的是神吗？如果一个神，他连自己的旨意都无法完成，他还有可能去完成你求告的事项吗？如果一个神，连你想的是什么都不知道，他有能力做到你想的事情吗？尼布甲尼撒要求术士们解梦的时候，他要求他们说出梦的内容，因为他知道，如果谁有能力解梦，一定有能力知道这个梦的内容，否则，解梦就是儿戏。有些人连尼布甲尼撒的逻辑都没有，他觉得，这个神必须是有限的，这样我和他讲话才有意义，殊不知，如果这个神是有限的，你和他讲话才没有意义，这与你和一个人讲话有什么区别？这些人认为只有否定神掌管万有，否定神凭己意行万事，人才有自由、人才可以祷告，结果是什么？似乎人是有了，但神没了，你感觉你找到了祷告的理由，但你首先消灭掉了祷告的对象。哈拿的祷告，不是在对着被矮化的神、不是尽力而为的神，是万有的创造者和掌管者，万有都是他所造的、也是为他所造的，“说成就成、命立就立”。哈拿的祷告，是因为这个神有恩慈怜悯，这个神是她的磐石，这个神喜悦谦卑信靠他的人，这个神应许他“必保护他圣民的脚步”，这个神必“将力量赐予所立的王，高举受膏者的角。”；哈拿的祷告，是因为她的经历让她到神面前倾诉、祈求，对神的信靠让她把生命和福祉交托在神的手中。只有向这个神的祈求，才有平安，只有这个神能“保护他圣民的脚步”，也“必保护他圣民的脚步”。 不是所有类似哈拿的情况都会有哈拿的结局，神可以用别的方式试炼人，可以用别的方式兴起神的仆人，神在每个人生命中会有具体不同的旨意，但所有人都应像哈拿一样认识并信靠神，像哈拿一样在不知道为什么、不知道神在做什么的时候，确信神在工作、信靠神在掌权，“只有耶和华为圣，除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。”，“我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣！” [1] A high view of God does not hinder your prayer, on the contrary, a high view of God compels you to pray, unless you think a sovereign God is a pantheistic Fate. Mosaic: Hannah and Samuel are depicted in the Joyful - [为执政掌权者祷告](https://thinkaftergod.org/think/pray-for-rulers/) - 基督徒应向神祷告，主在地上教导门徒如何祷告，主为门徒祷告，使徒教导基督徒如何祷告，使徒也为基督徒祷告。基督徒祷告的内容可以有很多，如“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”（太6:9-13）这里祷告的内容包括，神的荣耀、神的国、神的旨意，我们的身体需要、神人关系、人际关系、属灵状态等等。在这里，我们只看基督徒祷告的一项，为执政掌权者祷告，“我劝你第一要为万人恳求，祷告，代求，祝谢，为君王和一切在位的也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳；他愿意万人得救，明白真道。”（提前2:1-4） 我们应该怎样为执政掌权者祷告？祷告什么内容？这里从提摩太前书的这段经文出发，简要提几点。首先，我们的所有祷告都应从属神的心志而生，来自我们对神的话语的理解、对神的旨意的理解、对神的恩典和诫命的理解。基督徒用言语表达的、用头脑构思的祷告，是内心的流露。仅仅是形式的祷告，和一切只有形式的宗教活动一样，是神不喜悦的（赛1:11-15, 耶6:20, 摩5:21-23）。马太福音主关于祷告的教导，开始提到的是法利赛人有名无实的祷告（太6:1-8），告诫门徒“你们不可效法他们”。我们祷告的内容是在我们心里是有分量的，是我们关注的，是真实的、真切的愿望和祈求，这不是说等到我们的心达到完美状态时才祷告，而是我们要鉴察自己的心，在自己祷告时、在众人祷告时，避免祷告流于形式，有口无心。神的有些教导，我们暂时不理解，可以丫丫学语的模仿主和使徒的祷告，但我们应寻求理解，“用悟性祷告”（林前14:15）。 其二，我们为执政掌权者的祷告，是在为万人祷告的背景之下，“我劝你第一要为万人恳求，祷告，代求，祝谢，为君王和一切在位的也该如此”，后面接着说，“这是好的，在神我们救主面前可蒙悦纳；他愿意万人得救，明白真道。”这指的是为万人的得救祷告，包括执政掌权者的得救。使徒面对亚基帕王时，说的，“无论是少劝是多劝，我向神所求的，不但你一个人，就是今天一切听我的，都要像我一样，只是不要像我有这些锁链。”（徒26:29），正是在践行他给提摩太的教导。基督徒希望万人得救，因为神“愿意万人得救”（彼后3:9），我们的得救是神的恩典，因为这个恩典的美好、以及没有得救的恐怖，我们希望世人都得救，包括执政掌权者，包括那些逼迫、残害基督徒的人。这是神的爱住在我们心里，生发出我们对人的爱，效法神的爱。“你们听见有话说：‘当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告，这样就可以做你们天父的儿子，因为他叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（太5:43-48） “爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告”，并非容易，这正是神的恩典的工作、不是人力可为，只有认识到神的恩典、神的爱的奥秘和深沉，并且体验到神在我这个“罪魁”身上的恩典（提前1:15-16），我们才能理解并顺服主的诫命。主要求我们如此祷告的目的，不是说最终所有人都会得救、所有执政掌权者都会得救、所有逼迫基督徒的都会悔改；并没有，但我们是在祷告，不是在预言，我们是在按主的诫命祷告，不是在预测谁会得救、谁不会得救。这个祷告不是为神的，神知道谁会得救，这个祷告是为我们的，看我们有没有像主一样的爱心，爱罪人的心。将来神会审判罪人，基督徒也会审判世界（林前6:2-3），但在今天，神要我们做的，是为万人祷告，“为那逼迫你们的祷告”，求神的恩典临到他们，即使在人看来是不可能的事情（太19:26）。 其三，使徒说，“我劝你第一要为万人恳求，祷告，代求，祝谢，为君王和一切在位的也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。”这里有两个方面，一是普遍的“为万人恳求”。除了祷告他们的得救，还有什么？神借着耶利米给被掳后寄居在巴比伦的人讲，“万军之耶和华以色列的神对一切被掳去的，就是我使他们从耶路撒冷被掳到巴比伦的人，如此说：你们要盖造房屋住在其中，栽种田园吃其中所产的。娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女，在那里生养众多，不致减少。我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安。”（耶29:4-7）基督徒如今在世界也是寄居的，我们为“万人”祷告，为我们所在的国家、城市祷告，其中一点，也是“要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安。”我们在这里求的，是神的普遍恩典，“他叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人。”（太5:45）我们所在社会的平安、秩序、富足、繁荣，是神给我们的、也是给周围人的恩典，使我们在其中得以敬虔度日、传讲福音，使得他们可以借此认识到神和主的福音，“他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐。”（徒14:16-17, 17:26-28）。 这也涉及到第二个方面，为“君王和一切在位的”祷告，为什么要特别提这些人？因为执政掌权者是神的普遍恩典的一部分，“没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的所以，抗拒掌权的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罚。做官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞；因为他是神的用人，是于你有益的。你若作恶，却当惧怕；因为他不是空空地佩剑，他是神的用人，是申冤的，刑罚那作恶的。所以你们必须顺服，不但是因为刑罚，也是因为良心。”（罗13:1-5），“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰。因为神的旨意原是要你们行善，可以堵住那糊涂无知人的口。……务要尊敬众人，亲爱教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。”（彼前2:13-17），“你要提醒众人，叫他们顺服做官的、掌权的，遵他的命，预备行各样的善事。”（多3:1）神借由执政掌权者在维持社会秩序、社会的公平正义，当然，他们很多时候在悖逆神，在践踏良知和公义，但他们的权柄最终是神给的，“他是神的用人”。顺服执政掌权者，为他们祷告、代求，是基督徒“敬虔、端正、平安无事地度日”的一部分，也就是说，正确处理与执政掌权者的关系，是基督徒生命敬虔的一部分。基督徒不盲目服从执政掌权者（徒4:19, 5:29），但基督徒和执政掌权者的冲突只限于神的话语定义的冲突，而非其他层面的冲突，并且这不是暴力冲突、不是血肉争战；在神的话语许可的范围内，基督徒应顺服他们，“预备行各样的善事”，即使在面对逼迫的时候，也是如此。基督徒为执政掌权者祷告，出于我们对这些权柄的认知、对其背后神的权柄的顺服，如果我们都不愿意为他们祷告，我们会不会真心顺服他们？如果我们心里只有愤怒、鄙弃、仇恨，我们能不能“行善，可以堵住那糊涂无知人的口”？ 祷告发自我们的内心，祷告反映的是我们的内心。我们按照神的诫命祷告，先要让神的话语塑造我们的内心。 - [为什么要学习神学？](https://thinkaftergod.org/to/why-study-theology/) - 本文原载于《神学概论》 为什么要学习神学？神学是人对神的话语的理解和应用，神学是无所不在的，当人说任何关于圣经的内容时（甚至不信神的人在否定神的时候），他是在讲神学，因为他是在讲对神的话语的某种理解或者应用。一个人说自己“信耶稣”，这句话包括了一系列的神学内容：神、人、基督、福音、信心。不是每个基督徒都需要复杂、经院式的神学训练，但每个基督徒都有神学、都需要神学教导，因为每个基督徒都需要理解和应用圣经、并且是正确的理解和应用圣经。对基督徒的问题，不是你有没有神学、不是你需不需要神学，而是你现在的神学理解是正确还是错误。 耶稣到了恺撒利亚-腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”（太16:13-16） Q1思考：当一个人在说“耶稣”的时候，他说的是他对耶稣的理解，这个理解可能是正确的、也可能是错误的。神学探讨的就是什么是圣经解释的意义、是神定义的真实的意义。对耶稣的认识如果是错误的，例如，耶稣是施洗约翰、以利亚、或者只是一位先知，其结果会如何？ 神学学习与通常的圣经学习不同的地方，主要在于其学习方式，虽然对象都是圣经。通常的圣经学习主要集中局部的看某个章节、段落，神学学习主要是总领式的看某一个圣经教导的主题，前者侧重于局部，后者侧重于整体，一个完整的学习应二者兼备，没有局部就谈不上整体，没有整体则局部就变得孤立、琐碎。例如，我们思想圣经启示的神，对此圣经在各处直接的、间接的有大量教导，那我们怎么思想呢？怎么才能正确的思想呢？是简单重复圣经的这些经文吗？当然不是，这就需要我们用一些方式把圣经的大量教导归纳总结，形成比较有组织、有系统的神学表达，这个归纳总结是人类思考的必要组成部分。 神学表达有两种来源，一是圣经里的，二是圣经之外的。在圣经里有很多，例如“耶稣是基督”，这是我们学习圣经时要理解并且重复的；同时，我们需要一些圣经里没有的表达方式，这不是为了改进圣经、不是制造圣经里没有的信息，是为了帮助人去理解和应用圣经教导。这些圣经里没有的表达方式，是我们学习、解释圣经的一部分。我们查验一个神学表达是否正确，不是单看它用的语汇是否直接出自圣经，而是要看它表达的意义是否符合圣经（否则的话，我们只能原文背诵圣经，别的一句话都不能讲，当然，你要背也只能背诵希腊文、希伯来文，因为中文、英文的翻译也是在用原文圣经里没有的词汇）。 Q2经常有人说，因为“三一神”的这个词汇不在圣经里出现，所以“三一神”的教导是后人制造的，不是圣经里有的。这个观点的错误在什么地方？我们查验一个神学表达是否正确的标准是什么？ 神学表达有一个历史发展的源流，圣经的内容是确定的，但基督徒对圣经内容的理解是不断发展的，后人是在前人的基础上继承并修正的。我们不是第一个基督徒，不是第一个想表达圣经教导的人，其他基督徒的神学表达不等同于圣经（因为只有圣经是神的默示），但可以对我们很有帮助，不管是从正面的、还是负面的。他们之前思考过的很多问题，提炼出来的一些比较准确的神学表达，对我们是有益的，我们一定要按照圣经去对照、查验，但不能一概推翻。推翻前人、另起炉灶，对圣灵在历代基督徒里所做工作的藐视，是对圣灵的藐视。 他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再做小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动飘来飘去，就随从各样的异端，唯用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（弗4:11-16） 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。所以他们中间多有相信的，又有希腊尊贵的妇女，男子也不少。（徒17:10-12） Q3有些人说，“我只读圣经和祷告，从来不看别的书”，这种想法的错误是什么？学习前人，又有可能出现哪些问题？ 历代正统的神学表达，主要体现在教会的信经（creeds）、信条（confessions）、教义问答（catechism），以及正统神学家的著作（专题神学和系统神学），其中信经和信条的内容比较精炼，也常用作宗派或者教会的信仰标杆，改革教会中常见的有： 使徒信经Apostles’ Creed； 尼西亚信经Nicene-Constantinopolitan Creed，迦克敦信经Chalcedonian Creed； 路德会：奥格斯堡信条Augsburg Confession，路德教义问答； 圣公会：三十九条Thirty-nine Articles，公祷书Book of Common Prayer； 改革宗：比利时信条Belgic Confession，海德堡要理问答Heidelburg Catechism，多特信经Canons of Dort，威斯敏斯特信条及教义问答Westminster Confession and Catechisms，浸信会伦敦信条London Baptist Confession。 尼西亚信经：我们信仰一位神，全能的父，天和地，及一切有形和无形之物的创造者。以及一位主耶稣基督，神独生的儿子，在万世以先由父所生，出自光的光，出自真神的真神，受生而非受造，与父同一本质，万物由他被创造；为我们众人和我们的救赎自天上降临，并由圣灵和童贞女玛丽亚进入肉身，并成为人；为我们在本丢·彼拉多手下被钉十字架，并受难，并被埋葬，并据经文在第三日站了起来，并升天，并坐在父的右边，并将在荣耀中再次来临，审判活人和死人，他的国度没有尽头。以及圣灵，主，赐予生命者，出自于父，与父和子同受敬拜和荣耀，由众先知说话。我们信仰一个神圣、完全、被差遣的教会。我们认同一个赦罪的洗礼。我们向往死人的复活，和来世的生命。阿门。 威斯敏斯特小教义问答节选：问1：人一生的首要目的（chief end）是什么？答：（一）荣耀神；（二）以祂为乐，直到永远。//问2：神曾赐下什么准则，指教我们可以怎样荣耀祂，以祂为乐？答：神的道（就是载于新旧两约的圣经）是惟一的准则，指教我们可以怎样荣耀神，以祂为乐。 Q4上述这些神学表达对你理解圣经有什么帮助？ 还有时间的话，阅读《基督信仰与自由神学》（点击打开）。 - [撒母耳：敬畏耶和华（撒上2-3）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam2-3/) - 撒母耳断奶之后，哈拿到耶和华的殿中，把撒母耳献给耶和华，“我将这孩子归于耶和华，使他终身归于耶和华。”之后，撒母耳在以利的抚育和教导之下成长、事奉。第2-3章讲的是他所处的小环境，祭司的堕落；第4-7章讲的是他所处的大环境，民族的堕落。……神怎么看待以利的两个儿子？神不承认他们是神的仆人，神都不承认他们认识耶和华。因为属神信仰的一个核心内涵在这里是缺失的，那就是对神的敬畏，对神的权柄和诫命的敬畏，这两个祭司的罪是——“藐视耶和华的祭物”，他们抢夺民众应得的部分，更重要的，他们抢夺神应得的部分，他们要在献给神之前，随意所欲的取他们想要的。他们有没有献给神的？有，但关键是神人秩序，是神先人后还是人先神后，是神说什么是什么、还是人想怎样就怎样。 本文为摘录，全文可见《圣经概览》6.1.2 以利二子 信仰堕落漩涡的中心，往往是领袖的堕落，而领袖堕落的中心，一定是敬畏神的缺失，藐视神的诫命。这种藐视不见得是彻底放弃神的诫命，就像属神信仰异教化不见得是彻底放弃神；这种藐视是不再把神的诫命当作神的诫命，不再把神当作神，不是信的消失，是敬畏的消失。人的意志不再是在神之下、服从于神的诫命，而是站在神之上，按照人的想法对神的诫命进行修改、取舍、变通、调整、优化。粗略的看，这似乎只是属神信仰出了点问题，然而事实上，这已经成为异教，因为它的权柄结构已经是异教。在这种情况下，继续保留多少属神信仰的名号，继续执行多少神的诫命，不改变其异教的本质。异教的本质是什么？异教不是没有神，异教是从来没有把神当作神，是把被造物当作神、把神当作被造物。异教的典型态度是，我认为这个神要什么、他就应该要什么，我认为怎么合适、这个神就应该觉得怎么合适。异教没有真正的神、异教也没有真正的对神的敬畏。这两个祭司，最先丢弃的是对神的敬畏，他们主持献祭，但这件事情对他们而言，不再是慎重的、严肃的，不再是在神的诫命的清楚规范之下，不再是在圣洁可畏的神面前侍奉，重要的是他们想要什么、能从中得到什么。献祭、侍奉的程序，是他们达到这些目的的手段，不影响他们的、他们就继续做，影响他们的、他们就绕开。他做，不是因为这是神的诫命，而是因为方便，他不做，也是因为不方便。 这是今天教会的危机所在——对神的敬畏的缺失，看起来不是没有信，但这个信后面没有敬畏，看起来不是没有侍奉，但侍奉后面没有敬畏，结果是自以为是的信、自以为是的侍奉。这种态度、这种情况如此常见，以至于很多人根本不认为有问题，他觉得这个神就是很好、很宽容、很怜悯，所以你就是再怎么犯错，也无所谓，神不会计较，你就是再怎么不遵行神的诫命，也没什么。神的权柄、神的诫命，仿佛是很有弹性的，顺服与否、听从与否，都没有什么后果，因为神有恩典；神的权柄就像一团棉花，你就是撞过去、也不可能有什么伤害。神的恩典，就这样成为了人藐视神的借口，不要说什么严肃、敬畏，那是旧约，新约都是温柔、忍耐。敬畏神，在新约似乎是被恩典屏蔽的词语，顺服神、侍奉神，也就成了人恣意发挥的舞台。有多少顺服、侍奉没有对神的敬畏，神清楚的诫命在顺服、侍奉的名号之下被随意践踏；有多少人为了自己或别人的所谓自尊心，藐视神的诫命，宁可神一千次一万次的被藐视，也不愿意一个人被伤害；有多少人为了教会中人的权柄，无视神的权柄，宁可神的权柄被一次次的抛弃，也要保有人的权柄。当神的权柄被绕开、神的诫命被变通，基督徒的生命和教会则成为自娱自乐的小游戏，敬拜是自娱自乐、学习圣经是自娱自乐、祷告是自娱自乐，和以利的儿子一样，他做，不是因为这是神的诫命，而是因为方便，他不做，也是因为不方便。神的权柄、神的诫命在他那里从来不是硬性、严格的，不是说一不二，因此可以随意被人说三道四。这不是说一个基督徒在某个诫命上没有顺服，而是他对神的整个认识就是错误的；不是说他在执行神的某个诫命时有亏欠，而是他认为神的任何诫命都可以打折扣。“不认识耶和华”是普遍存在的问题，为什么说他不认识神？因为神在他的心里，从来没有神的权柄、神的尊荣，神的诫命从来没有神的诫命的严肃，他对神游戏自如的态度，说明他还不知道这个神是谁。 以利 神对以利的罪的定义是，“我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”以利本人似乎没有直接参与他儿子的恶行，但他并没有严肃对待，他对他儿子的指责似乎为时过晚，且未切中要害。以利尊重他的儿子胜过尊重耶和华，不是说他没有尊重耶和华，而是他尊重儿子胜过尊重耶和华，这种尊重不是神要求的尊重，不是与神的身份相称的尊重。主讲的“爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒”，是神人关系的基本原则。神要求的尊重、爱，不是任何一种尊重、爱，是对神的尊重、爱，是敬畏神胜过敬畏一切，爱神胜过爱一切，因为神是超越一切、高于一切。把对人的尊重放在神前面，等于把人放在神前面；把对被造物的爱放在神前面，等于把被造物放在神前面。这不是爱神的程度问题，这是敬拜神还是敬拜偶像的问题，爱人胜过爱神、尊重人胜过尊重神，这不是爱神、尊重神，这是藐视神、矮化神。不少人认识不到这个现实，他觉得一个人对神有尊重就可以，还有那么多人根本不尊重神呢，他觉得这已经很好了，不应该苛求。可以，这不是你说了算的事情、不是我说了算的事情，这是神的事情，只有神接受才是可以接受，神要的不是尊重，神要的是对神的尊重，就是这么简单、也是这么清楚。但是，有些人是本能的尊重人胜过尊重神，他觉得不能冒犯人、不能冒犯这个基督徒、不能冒犯这个牧者，但至于因此违背神的诫命、冒犯到神，那无所谓，反正神也不在眼前，即便神知道、神也会宽容。他的原则是，人际关系不能坏，至于做某件事、或不做某件事对神人关系的破坏，他不关心。这个群体被人与人相互尊重的和气所笼罩，看似基督徒之间、会众与牧者之间彼此尊重，但没有敬畏神的彼此尊重，有什么意义？和世人有什么区别？ 尊重人胜过尊重神，这种态度出现在群体中，尤其是出现在以利等领袖中，其直接结果就是，他们不会对罪采取任何主动，他们宁可让某些罪一直在冒犯神、触怒神、亵渎神，也不愿意让犯罪的人有什么不愉快，不愿意因此让他们之间的关系有什么不和谐。这些人不见得没有看到罪，也不见得不承认这是罪，“因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。”，但他没有勇气及时指出罪、更没有勇气及时制止罪，因为他觉得这不值得，不值得因为这点“小”事情把人际关系变的很僵。以利对神是不负责的，对他的儿子也是不负责的，他这么纵容他们犯罪，最后是为他们的好处吗？有些基督徒对别人是类似以利对他儿子的好意，其实是隐藏的恶意。以利什么都不做，并不是没有在做选择，他什么都不做其实是他的选择，继续让他的儿子做这些事情、放任他的儿子的罪，也就在放任神的名在以色列中被污秽。他的沉默、他的犹豫、他的懦弱不是性格问题，这是信仰问题，不是他性格导致的，是他对神的态度导致的。以人与人的和为贵，就不以神为尊、以主为圣，当罪在人里面、在人群中间，人要么是对罪无动于衷、要么是对神无动于衷，要么让神发怒、要么让罪人发怒，要么尊重罪人、要么尊重神，在这个时候想要两全其美是妄想，以利做不到，别人也做不到。 撒母耳 神呼召撒母耳做先知的第一个职责，是再次向以利宣告神的审判，“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。……以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。”神这次讲的比上次还要严厉。以利对撒母耳是亦师亦父，撒母耳对他也很有感情， “不敢将默示告诉以利”。撒母耳做先知的第一个功课，也是最重要的功课，是要敬畏神胜过敬畏人，尊重神胜过尊重人，神要他讲的、再冒犯人的，他也要讲，不能有任何畏缩，哪怕冒犯的是最亲近的、是最敬重的、是最重要的人。神的仆人对神负责、且只对神负责。如果做不到这一点，不是做不好神的仆人，就不是神的仆人，“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”撒母耳在这里面对的是年迈的以利，之后他还要面对以色列全民，面对扫罗，面对扫罗的悖逆甚至威胁，作为先知，他如果在人面前退缩，如果因为顾忌人而对神的诫命有任何犹豫，如果他传达神的旨意时、想着如何让人满意，他不是神的仆人，这与以利、以利的儿子在性质上是一致的，都是敬畏人胜过敬畏神。 这不是说神的仆人故意冒犯人、让人难堪，不是说神的仆人讲话根本不顾及人的感受，主和使徒不是这么做的。但“顾及”人的感受和“顾忌”人的感受是两种状态，就像在尊重神的前提下尊重人，和尊重人胜过尊重神，是两种状态。这两种状态是两种底线，一个底线是人不可冒犯、一个底线是神不可冒犯，只能有一个底线，只能有一个优先，眼睛看到的范围可以很大，但焦点只有一个。神要撒母耳向以利讲的，“撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。”撒母耳对神的最大尊重、对以利最大的尊重，是把神的话语原原本本的传达给以利。撒母耳对以利的态度，与撒母耳对神的态度是不可分割的，神人关系决定人际关系。神的仆人不是不思考人际关系，但在属神体系里，人际关系和神人关系不在同一层面，在二者有冲突时的选择不是模糊的。法利赛人都认识到，“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。”信实传讲神的话语，不可能不冒犯到人，因为神的话语不可能不冒犯到罪，这个冲突是无法避免的，是传讲神的话语的这个先知、牧师、教师无法避免的。你要想避免，唯一的可能是回避神的话语，只有消灭神的话语、你才能消灭这个冲突。基督徒也应对此有足够清醒的认识，我们信实的学习并践行神的话语，不可能和我们的罪没有冲突，不可能和我们原有的错误思维没有冲突，我们听别人正确的教导神的话语，也不可能和我们的罪没有冲突。如果我们的目的就是要避免冲突，觉得只要有冲突、那就是别人的问题，是别人的敌意，那这不是别人对你的敌意，这是你对神的敌意，从根本上讲，还是对神缺乏敬畏。当神的话语和我们的罪有冲突的时候，当神的话语敲打我们自以为是的自尊心的时候，如果我们觉得自己的自尊更重要，宁可维持自己的自尊，也要对抗神的话语、藐视神的话语，这里的问题，比自尊要严重的多。当我们要冒犯人的时候，我们要思考，是什么在冒犯他？如果是神在冒犯他，我们不应犹豫；当我们被冒犯的时候，我们要思考，是什么在冒犯我？如果是神在冒犯我，我们不应积怨。于他、于我，都应是敬畏神胜过敬畏人，尊重神胜过尊重人。 - [约柜被掳（撒上4-7）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam-4-7/) - 士师记后期以及王国早期，非利士是以色列的主要敌人，参孙、撒母耳、扫罗、大卫时期双方有持续交锋。士师时代，由于以色列人背弃耶和华，“耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付于四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。”以色列在这里的失败、羞辱是史无前例的，约柜——这个以色列宗教的中心被敌人掳走。就以色列民族历史而言，类似事件也只发生过三次，第一次是在士师时代末期，约柜被掳；第二次是在王国时代末期，所罗门的圣殿被毁；第三次是在新约使徒时期，圣殿再次被毁。后面两次被毁持续时间更长，罗马人毁掉圣殿，直至今日；巴比伦人毁掉圣殿，七十年后余民开始回归、重建；非利士人夺走约柜，是七个月。虽然只有七个月，这件事情对以色列人的认知、心理的重创是巨大的，“荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。”；这个前所未有的失败让他们前所未有的反思，也是在这个时候，神兴起撒母耳作为民众领袖，在以色列中复兴属神信仰，重建属神群体。 以色列与非利士人作战，被击杀约四千人，失败的民众和领袖开始研究失败的原因和对策，“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”为什么失败？看似他们认识耶和华，承认耶和华在掌管、是耶和华使他们战败；如何取胜？看似他们很信靠耶和华，想把耶和华的约柜抬到军营中，好让他们得胜。当约柜到营中，“以色列众人就大声欢呼，地便震动。”，以色列人的士气得到极大鼓舞，连非利士人听到都胆怯，以色列的胜利似乎就在眼前。然而，等待他们的不是胜利，是大败，这不是因为神的无能，是因为他们的不信。他们没有信靠神、他们在矮化神，这不是他们信靠神的顶点，这是他们矮化神的极点，这不是他们长期以来敬拜偶像的转折点，这是他们长期以来属神信仰异教化的临界点，在这一刻，他们不是真正的认识了耶和华，而是真正的把耶和华变成了异教偶像，不是真正的谦卑在神的面前，是真正的成了神的主人，以色列依然深陷在异教化的漩涡。 在他们看来，他们之所以失败，是因为耶和华的约柜离他们很远，远在示罗的耶和华就算是想帮助他们、也有心无力；因此，在耶和华能帮助他们之前，他们首先要帮助耶和华，把耶和华的约柜抬到军营中，以便耶和华发动他的能力。他们认为耶和华是谁？是偶像。有没有能力？有，但有的是偶像的能力，是被时空局限的能力，更重要的，是可以被人控制的能力。神的祝福在哪里？约柜在哪里、神的祝福就在哪里，约柜被抬到哪里、神的祝福就到哪里。以色列人的信是异教的迷信，他们信的笃定是出于迷信的笃定。神在摩西律法设立帐幕，帐幕内有重重帷幔，圣所内有金灯台、供桌、香炉，圣所之后的至圣所内有约柜、施恩座。帐幕内有很多物件，但没有一个物件是神，神说的是，“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”约柜、施恩座是神应许的同在，但约柜不是神、施恩座不是神，缭绕的馨香不是神，整个帐幕也不是神。约柜是神应许的同在，神的同在却不受制于约柜，更不受制于人对约柜的控制，不是说因为有约柜、神就一定要做什么，更不是说因为人控制了约柜的位置、就控制了神，这种想法是典型的异教迷信。 神是万有的创造者和掌管者，他是超越万有的，超越万有的神在万有中工作，在万有中彰显荣耀，万有是神的、但万有不是神，被造物是神的、但被造物不是神。“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”属神信仰和异教都在这个世界、都能看得到这个世界、也都能看到神在这个世界的荣耀，其区别是，属神信仰透过被造物看到神的荣耀，异教把被造物看作神。不论这个被造物是自然的、还是人造的，不论是神让人制造的、还是人自己制造的，神与被造物的区别不因着这些而有丝毫改变。属神的人应尊重神设定的被造物的形式，以色列人应该尊重神设立的帐幕、圣殿，基督徒应尊重主设立的洗礼、饼、杯，但这种尊重不应异化为迷信，对神的敬畏也不应等同于对这些物件的敬拜，因为对这些物件的敬拜不是对神的敬拜、是对神的矮化。一旦把神矮化为被造物，对神的尊崇一旦被投射到某个被造物，如约柜、以弗得、摩西的铜蛇、饼和杯、主的画像、雕刻的十字架、圣经的装饰物，人的迷信一定会把对这个被造物的控制变成对神的控制，如以色列历史和教会历史清楚显明的。人对神的矮化，从来不可能是为了敬畏神，而是因为没有对神的真正敬畏，颠倒神人关系去控制神。不管在人看来、在他自己看来，他是多么的投入、虔诚，多么的敢于自我牺牲，但不过是在投入、敬虔的敬拜一个被造物，投入、敬虔的矮化神而已。 与之相关的问题，是他们没有认识到神人关系的关键。他们觉得关键是物理的距离，约柜和他们之间的距离就是神和他们之间的距离、就是神的祝福和他们之间的距离，缩短前者就等于缩短后者。但神人关系的关键是什么？“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。”，“看哪，我今日将祝福与咒诅的话都陈明在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙福。你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道，去侍奉你们素来所不认识的别神，就必受祸。”是心的距离，不是身体的距离，是人的心思意念与神的话语的距离，不是人的身体与约柜的距离，也不是人与宗教场所、宗教人士、宗教符号的距离。如果人的心思意念不在神的话语，没有因之而有的对神的真正的敬畏、信靠，一切物理的距离都没有意义、一切形式的改变也没有意义。一个以色列人可能到圣殿献祭、祷告，但神厌恶他的献祭、祷告；一个基督徒也可能参与各种宗教活动，但神排斥这些活动。某些基督徒苦心经营的只是物理的距离、形式，忽视内心的状态，忽视心志在神的话语的更新建造。他喜欢追求的、他所在群体追捧的，是像以色列人抬约柜一样的敬虔：那些圣地崇拜、圣物崇拜，觉得自己到某个地方、接受某个物件、某个物件挂在身上，就有了敬虔；更普遍的是日常形式的空洞，我和圣经的物理距离决定我的敬虔，我和教会活动的物理距离决定我的状态。属神信仰和异教的区别，不是有没有敬虔、有没有感觉、有没有强烈的冲动，有没有痛定思痛、洗心革面，而是这一切有没有在神的话语的规范之下，是不是出于真正的认识了神和神的话语，否则只是异教化的自我欺骗。 以上为摘录，完整内容可见《圣经概览》6.1.3 - [基督徒，“世界观”还是“世界感”？](https://thinkaftergod.org/world/worldview-worldvision/) - 我们常讲基督徒的“认知思维观念”、“认知思维体系”，也提到基督徒的现实观、世界观、生命观、价值观等等具体观念。类似词汇是世人通用的，虽然不见得是同样的词语，但其意义是普遍的，每个人都生活在各自的观念里，并且这是涵盖神、人、世界的完整观念。人与人之间的区别，不是有没有这些观念，而是哪种观念，是他对这些观念是否有清楚的意识和表达。就像每个人都有哲学、都有神学，只不过是有些人有意识、其他人没有意识而已。有意识的是“世界观”，没有意识的是“世界感”[1]，前者是基于某种客观观念，后者是基于某种主观感觉，前者是观念主导的，后者是感觉主导的。基督徒应该怎么思考这种现象？ 首先，我们看基督徒自己。基督徒如何认识世界？答案很简单，按照神的话语认识世界。神是万有的创造者、掌管者、审判者，只有神完全的知道世界、也只有神可以真正的解释世界，“神从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”（赛46:10）。世界是无法自我解释的，世界的解释者只能是世界的创造者和掌管者，这也是为什么，“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。”（箴9:10）万有是神的工作和启示，人对万有的认识也开始于我们对神和神的话语的认识，“你的话是我脚前的灯，是我路上的光。”（诗119:105），这不只是说关于信仰方面的，这是关于整个人、整个人的认知思维的。“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神。”（西1:9-10）认识神和神的话语，是“凡事”蒙他喜悦、“凡事”荣耀神的前提。 因此，基督徒对世界的认识，是基于神的话语的观念，是神在神的话语里客观定义的，是确定的、清楚的、完备的。也就是说，我们有的是基于神的话语的“世界观”，这也是为什么对神的话语的教导、学习、遵守，在属神信仰中是核心地位，在旧约、新约反复强调。基督徒属神的思维观念，按照神的心意思考、判断，不是一个自动的机制，也不是一个突然生成的机制，不是说我只要成为基督徒、我的认知就符合神的旨意，也不是禅宗式的顿悟，好像我一夜之间就有了属神认知。基督徒属神认知的建立，是超自然的、又是“自然”的，是神通过我们学习和遵行神的话语，在我们里面的工作。我们的学习、遵行，是“自然”的，神通过这个途径的建造，是超自然的。 当然，基督徒不能依靠异教的“世界观”，基督徒的认知思维不是原有异教思维的简单移植，不是随从自己错误思维的惯性，而是“心意更新而变化”，我们要从异教观念更新到属神观念。如果没有这个更新，那我们一定还停留在原有的错误里，我们自己没有意识并不表示这个错误不在。没有按照神的话语思维，是什么状态？一定是在按照异教的思维，如常所讲，在神面前没有中立。不可能出现说，我没有按照神的话语思考，但我还很好、神也很喜悦。神的话语不是可有可无的选项，这是我们正确认识并且行事为人的必要前提。 我们也不能依赖自己的“世界感”，有些人对世界的认知、判断不是来自神的话语，而是来自他惯常的感觉。他的认知，不是因为他从神的话语出发有清晰的意识，而是他感觉这么是对的、感觉这么做应该可以。这里的问题是什么？是可靠性的问题，谁是可靠的？我们依靠谁来指导我们的认知思维？是我的感觉？我们的感觉？还是神的话语？“投靠耶和华，强似倚赖人。”，“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明。在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事。”（诗118:8, 箴3:5-7）一个人成为基督徒，并不改变神与人的区别；圣灵在基督徒里内住，也不是神化基督徒的感觉。无视神的话语，迷信自我感觉，根本上还是罪人的自信、对神的不信；渴慕神的话语，严肃认真的面对神的话语，是出于对自我感觉的不信任、对自我的不信任，以及对神的信靠。我们要想顺服神、荣耀神，靠着“世界感”是不可能的，因为靠着自己是不可能的，“只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”（罗12:2），我们察验的是神的旨意，不是自己的感觉。如何顺服神、荣耀神，是神客观定义的，不是人主观摸索、感觉的。 接下来，我们看“世界观”和“世界感”，对于我们与不信神的人之间的关系。不信神的，有的有“世界观”，他知道他信的宗教、主义，例如，他很清楚他是无神论者、他清楚他为什么是无神论者；有的有的是“世界感”，他的观念不是有意识的，他甚至都不关心这些，他就是凭着感觉、惯性在活着，虽然这些背后有清晰的意识形态，例如，有很多人不信神，他并不能说出所以然，但他就是不信、而且很笃定。我们在和他们沟通的时候，最终是属神体系和异教体系的对抗，但在具体对话中，你可能遇到的是成体制的异教“世界观”，如柏拉图、亚里士多德、孔子、释迦牟尼、黑格尔、马克思、弗洛伊德、罗素等等，他们在观念的层面表达，我们也在观念的层面和他们互动。使徒在雅典，就是一个例子，“伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士与他争论”，他在亚略巴古和他们谈论宗教的基本性质问题（徒17:16-31）。这种观念的直接碰撞，是我们和他们沟通的重要切入点，他们中有的也有兴趣进行类似的对话（且不论具体动机是什么）。 有些时候，我们遇到的可能是非体制性的异教“世界感”，他的思想并没有什么章法，他自己也没有梳理过，就是别人说什么、跟着附和，自己感觉对、就认为是对。与这些人沟通，其实困难更大，因为他都不愿意开始和你进行关于信仰的对话，他就想着过去做什么、继续做什么。他不讲逻辑，所以你很难开始和他讲逻辑，但福音是有逻辑的，神的话语也是有逻辑的，不是一种感觉，这是传讲福音的难点。例如，使徒在路司得（徒14:8-20），别人牵着牛、拿着花圈要向他们献祭，他们说，“诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。……”，即便这样，才好不容易阻拦他们，但经过犹太人一挑唆，众人就用石头打他。这些人是不讲逻辑的（当然，从根本上说，上述哲学家也不讲真正的逻辑，但至少他们还有形式的逻辑），开始向使徒献祭、后面要打死他，使徒说的话似乎没有一点进入他们的头脑。 这不是说有“世界感”的人就比有“世界观”的更难信福音，二者是一样的难，罪人对神的抵触是一致的。但就我们与他们沟通的形式而言，停留在“世界感”的人是更难沟通的，因为神的启示、福音是个世界观的问题，传讲是在观念层面的对话。如果一个人就是，我想献祭就献祭、我想打死你就打死你，你和他进行正常的信仰沟通是不可能的。对停留在“世界感”的人，我们需要做的，是把对话提升到世界观的层面，讲神、人、世界、罪、基督、救赎，可以从他现在的意识形态出发，帮助他去剖析，帮助他看到他没有看到的（如使徒在路司得所做的）；对有异教“世界观”的人，我们应讲属神世界观，及其与异教观念的区别（如使徒在雅典所做的），讲神、人、世界、罪、基督、救赎。这也是为什么我们自己要有基于圣经的属神观念，否则这种沟通是不可能的。 [1] Worldview and Worldvision. This distinction was articulated by John H Bavinck in his book Personality and Worldview, published by Crossway. - [以色列求王：如何祈求神？（撒上8-12）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam-8/) - 民众请求撒母耳为他们立王的背景有三：一是撒母耳年迈，百姓考虑他的继任者；二是撒母耳的二子不堪大任，和以利的儿子类似，“贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。”；三是眼前的危机，以色列人看到“亚扪人的王拿辖来攻击”，百姓难于应付。这不是他们第一次想要王，他们曾要求基甸做他们的王，被基甸拒绝，基甸的回应和撒母耳说的一样——“耶和华你们的神是你们的王”。神对以色列人的不悦显而易见，“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我做他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”。这里的第一个问题就是，为什么以色列请求立王是罪？大罪？神不也应允了吗？更重要的，神之前不也应许他们将来有王吗？大卫不也是王，基督不也是王吗？他们应该如何祈求神？我们应该如何祈求神？ 以下为摘录，全文参见《圣经概览》6.2.1.1 因为以色列人的请求和神的应许，只是看似一致、形式一致，表面上看神的旨意有王、他们请求的也是王，但以色列人请求背后的动机、原则背离神的诫命。他们请求立王，不是因为他们知道神的教导、然后期待神成就他的应许，而是因为与神的应许无关的因素；他们请求立王不是因为信靠神、是因为不信靠神，他们请求立王不是降服于神的意志、是把自己的意志强加于神的意志。神有神的应许和旨意，但神的应许和旨意不是被人拿捏的，不是人说什么时候成就、怎么成就，神就要照办。例如在新约，主行神迹喂饱五千人，众人感叹主的能力，但是，“耶稣既知道众人要来强逼他做王，就独自又退到山上去了。”主是犹太人的王，这是圣经启示的、主宣告的，那主为什么不接受众人拥戴他作王？众人接受他作王有错吗？有错，因为众人不是以神要求的方式接受主作王，众人是以自己的、世界的方式“强逼他做王”，这是主不会接受的。以色列人在这里请求立王，也是如此，他们是以自己的、世界的方式要求一个王来统治他们。神在这里应允他们的请求，不是神喜悦他们的请求，不是神受到他们的胁迫，是神因着以色列的罪成就神的旨意，神再次因恶以成善。以色列人在这里的罪，是在人心里共通的。有些时候，我们的错是因为我们求的不是神的应许，有些时候，我们求的虽然形式上是神的应许、名义上是神的旨意，但我们祷告、祈求的动机是肉体的、世界的，像以色列人一样，我们以肉体、世界的方式去寻求名义上属神的东西，然而这实质上依然是属肉体、属世界的。下面分析以色列求王背后的罪，以及这些罪在人心里的常态。 首先，以色列求王是出于对神的权柄的否定、藐视，他们“厌弃”神，不想神做他们的王。他们的请求来自对现实的不满，这个不满不是对人的、是对神的，他们觉得自己生命中有一个大大的空白，需要一个王来填补，但他们没有意识到，这个空白是他们自己制造的，他们把原来在那里的神挪开、才有的空白。他们心心念念的王，一个王者来统治他们，王者一声令下、他们死命追随，但他们早已经有王——耶和华，在天上掌管万有的主是以色列的王，带领以色列出埃及、过红海、争战迦南，屡次拯救他们脱离外敌之手。他们认为自己需要一个人间的王的前提，是这个天上的王对他们已经不再有意义。对神的诫命，他们不愿意听从，然后觉得有一个王来，就愿意跟从；对拯救他们的神，他们没有忠诚，他们觉得对一个人间的王，可以有忠诚；对神的得胜，他们没有信心，他们觉得一个人来带领他们，就可以得胜。这个逻辑是讲不通的，这也是为什么他们请求立王，是厌弃神作王，他们请求背后是缺失感，这个缺失感的来源是神的缺失。神本应该在他们认为空白的位置，他们是先不想要神作王、不满于神作王，才请求立王。他们寻找的王，是神的替代品，而神所应许的王，不是神的替代品。这个看似向神的请求，缘于对神的藐视，是不是很矛盾？但这却不罕见，例如，基督徒希望教会能有好的牧者带领他，这个期待是好的，但有人的这种希望，是因为他对神的话语没有兴趣，对神的话语的牧养没有兴趣，他就是想要一个人来领导他、告诉他应该怎么做，他对人的期待是出于对神的轻慢。再比如，基督徒希望能看到一本书、听到一个讲道，让他的生命有大的改观，这个期待看来也是好的，但有的人不想要神的话语在他里面做恒久的实质工作，就想着一个人给他速成方案，这依然是在轻慢神。以色列人求的王，是神的替代品，不少人向神祈求的，也是神的替代品，这种祈求是对神的厌弃。 其次，以色列求王是出于对异教民族的向往、贪恋，他们对撒母耳讲的是，“现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”，“我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样……”他们请求的是列国一样的王，不是属神的王，他们期待的是异教的美好，不是属神的美好。他们觉得异教有他们没有的美好，异教有的、神却没有给他们，甚至他们请求神、神都不见得会给他们，这是撒旦的试探，“你们不一定死！因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”撒旦说的是，其实神并没有给你们美好的，我给你们的才是美好的；亚当夏娃堕落的第一步，是他们觉得撒旦那里有神这里没有的美好。以色列人失去了属神的尊荣，也失去了属神的尊严，他们对神的失望，对异教就有了心理弱势。摩西之前说的是，“……这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说：‘这大国的人真是有智慧，有聪明！’哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例、典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？……你且考察在你以前的世代，自神造人在世以来，从天这边到天那边，曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？这样的大事何曾有，何曾听见呢？神何曾从别的国中将一国的人民领出来，……为你们所行的一切事呢？”当神在他们心里黯淡，他们在异教面前也就黯淡，异教在他们面前就显得光彩夺目，他们即使向神求，求的也是异教的美好、异教式的美好。 类似的错误也很常见，例如，有人求平安，求的不是神应许的平安，是世人向往的平安；有人求神兴起教会的领袖，他求的是按照世俗模板塑造的领袖。类似想法背后是对异教、对世界的弱势，基督徒什么都没有、在异教面前很难堪，他可能没有放弃做基督徒，只是勉强、苦闷的维持，他没有摩西所说的属神的尊荣，没有使徒所说的属神的尊荣，原因是什么？不是他的境遇，不是神，是他心里对神的矮化，本来应该在他心里熠熠生辉的神，显得局促、昏暗。我们生命的光，来自我们心里神的光，神的荣耀在我们心里的烈度决定了我们的生命的亮度。基督徒和教会世俗化的普遍心态是，世人有基督徒没有的美好，世界有在基督里没有的美好，异教有神的话语里没有的智慧，然后他向神求的，就是“像列国一样”、像世人一样。他对神的祈求下面是他对异教的弱势，也就是他觉得神在异教面前的弱势。 其三，以色列求王是出于对神的警告的无视、悖逆。神通过撒母耳“警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们”，说“那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”，他们的回应是，“不然，我们定要一个王治理我们，……”以色列人是笃定的，即使神不喜悦，即使神告诉他们将来的遭遇，他们还是要立王。这说明他们向撒母耳、向神表达的诉求，其实是要求，我想要、我就是要实现，不论你说什么、也不论这个对我的实质影响是什么，我的要求没有商量的余地。这不是人对神应有的态度，不是祷告的心志。神向撒母耳说，“自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”类似的属肉体的倔强，在他们的先祖中也不罕见，例如，神要求以色列人进入迦南，众人不愿意，要叛乱、要回埃及，等神的忿怒降临，他们不听摩西的警告，转而要进攻亚玛力人和迦南人。连悔改的时候，都怀着对神的悖逆，用血气不顺服神的、回过头来用血气顺服神，背后是不屈不挠的个人意志，明知违背神的诫命，还继续硬着颈项。属神的人的祷告，是“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”，是“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”人对神的诫命的无视，背后是对神的不信、对神的不信任，用人际关系作个类比，你不听某人对你说的、不听他的警告，原因往往不是你没有听见、或没有听懂，是你对他缺乏信任、对他说的话的真实性和有效性缺乏信任。以色列人为什么不管神的警告？即便神说了，这对他们不好？因为他们不觉得神说的不好是真的不好，神说的好是真的好，他们对神的警告无动于衷也就很自然了。我们需要鉴察的，也是我们心底里对神是否有足够信任，对神的话语、神的诫命、神的警告有足够信任，神说的，尤其是神说的那些我们不愿意听的，到底值不值得我们相信、接受、遵行。 …… 以色列的请求和神的应许之间存在根本分歧，以色列对王的认识、包括之后多数以色列的王对王的认识，与神的教导之间存在根本分歧。以色列对王的期待是以异教的王为模板的，神所设立的王是以神为模板的，最终是以神子耶稣基督体现的，这个分歧不仅在旧约，而且在新约，这里的以色列人求王、新约的犹太人等待他们的王，但他们对什么是神所立的王、谁是神所立的王理解偏差。王权在以色列历史、圣经历史中的意义，不是职能问题，是神学问题，以色列王权制度的建立，核心不是政治问题，还是神学问题，以色列之后王权的运作，核心不是权力博弈，还是神学问题。这也是为什么我们在这里谈的是以色列的历史和王权，不是巴比伦、埃及、罗马、中国的历史和王权。神在以色列中设立王，这里的扫罗，之后的大卫，再之后的王朝更替和兴衰，关系到神在基督里的救赎和国度计划的推进。以色列人期待一个王，他们也将会有一个一个的王，但这些王的失败、最终王国的覆灭，表明的正是他们需要从神而来的那个王。以色列民族是微缩的世界，神设立的人间的王，指向的是从天降下的主，神借着人间的王统治以色列人，指向的是神在基督里掌管将来基督的国度，“叫万物都服在他的脚下”。 - [扫罗被立为王（撒上8-12）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam8-12/) - 以色列要求立王，神对撒母耳说，“你只管依从他们的话，为他们立王”。设立谁做王，不是撒母耳的意志，是神的意志，神将神的旨意传达给人，经由三个步骤，即神兴起扫罗的三个场景：其一，9:1-10:16，撒母耳单独膏立扫罗；其二，10:17-27，撒母耳抽签在以色列众支派众人中选出扫罗；其三，11:1-15，扫罗带领以色列战胜亚扪人，百姓到吉甲“在耶和华面前立扫罗为王”。这三个场景不是简单的重复， “只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”，扫罗被立为王不是靠着自己争取的、不是靠着撒母耳设计的，更不是靠着百姓拥立的，这是神的旨意。扫罗以及以色列人清楚的认识到这是神的旨意，是扫罗的王权得以正常运作、以色列的王权制度得以正常运作的前提，这对今天基督徒认识教会权柄有着重要意义。 以下为摘录，全文见《圣经概览》6.2.1.2, 6.2.1.3 立王之神 神兴起扫罗的三个场景，突出的并非扫罗，是兴起扫罗的神。扫罗带着仆人寻找丢失的驴，在仆人建议和路人指引下，遇到撒母耳。他找撒母耳的目的是打听驴的下落，他不知道的是，“扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳，说‘明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他做我民以色列的君。……’”。神使得扫罗来到撒母耳前，神给撒母耳指明，“看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”撒母耳膏扫罗作王，“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？”，同时预言了扫罗即将遇到的一系列事件；扫罗离开的时候，“神就赐他一个新心。当日这一切兆头都应验了。”这些预言、异象是让扫罗确信，撒母耳传达的是神的旨意。第二个场景——抽签，抽签不是随机，也不是让以色列人之后抽签去做所有决定，“签放在怀里，定事由耶和华”，在特定历史节点、特定事件中，神让人通过抽签、或者神借用人的抽签来确定人选，是要体现这是神拣选的、神嘱意的人。扫罗藏起来，是神告诉他们扫罗的藏身之处，之后有神感动的一群人跟随扫罗。在亚扪人攻击以色列之际，扫罗“被神的灵大大感动”，“耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。”，扫罗召集以色列三十三万人，击杀亚扪人，之后全体以色列人对扫罗臣服。扫罗成为以色列的王，是神的旨意，是神拣选了扫罗，是神给予撒母耳、扫罗、以及民众印证，是神让万事相互效力，神在人可见之处、人不可见之处、在扫罗里面、在扫罗周围工作，借由人并超越人进行工作。神也以类似的方式兴起其他人神的仆人，例如摩西，有一天他领着羊群到野外放牧，就像四十年来一直做的，但这次，他去的时候是群羊的牧者，回来的时候成了以色列的牧者；扫罗出去只是想找到丢失的驴，回来的时候他发现自己是以色列人想找的那个王。如哈拿祷告所言，“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。”，“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。” 这也涉及到上述三个场景的秩序：撒母耳膏立⟶公开抽签⟶得胜印证。首先是神的仆人撒母耳，“耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。”，神借由撒母耳一对一的向扫罗传达神的旨意，这是直接的、确定的来自神的话语；其次是公开抽签，让以色列人信服这是神的旨意，不是撒母耳或者少数人的计划；最后是神让扫罗得胜，显明扫罗的确有从神而来的能力作王，使民众全心拥护扫罗。这个秩序如果逆反，会怎样？如果一开始是扫罗带领以色列得胜，百姓信服他的能力、拥戴他作王，这就成了人设立王、推举王；如果先是抽签、或只是抽签，扫罗本人可能都不确定结果是从神而来，还有很多人会质疑。神依次设定这三个步骤，是要向扫罗和以色列人显明这没有争议、无可置疑的是神的旨意。为什么一定要强调是神的旨意？上节提到，以色列的王权是绝对神权之下的王权，这个王权的合法性来自神权，民众对这个王权的认同来自对其背后神权的认同。扫罗作王是神的旨意，扫罗要对此清楚、以色列人要对此清楚，否则，以色列的王权就会异教化、以色列的社会也会随之异教化，异教化的王权是什么？是强者为王、权谋立国，是“王侯将相、宁有种乎”，权力是暴力和阴谋的决斗场。神设立扫罗为王，包括之后设立大卫为王，是要从根本上切断以色列人的类似想法，这不是人争取来的、不是人强夺来的，这是神的恩赐，只能来自神的恩赐，没有神的恩赐和神的保守，这些权柄不是祝福而是咒诅。 神在兴起扫罗的过程中，建立的是扫罗和百姓之间的属神信任，这只能来自于双方确认扫罗为王是神的旨意。这里有两个层面，一是客观上，扫罗是不是神设立的，二是主观上，扫罗是否确信自己是神设立的，百姓是否确信扫罗是神设立的，二者都不可或缺。此原则不只是应用于以色列的神权政治，对基督教会同样适用。教会权柄同样是绝对神权之下的权柄，牧者、教师、长老、监督、执事等教会领袖要确认并确信，自己是神兴起的仆人、符合神的旨意、在顺服神的旨意；教会会众也要确认并确信这个人是神兴起的仆人、符合神的旨意、在顺服神的旨意。双方都应有基于神的确据，否则教会的权柄和秩序必然混乱，就像如果扫罗不确定自己是神设立的王，以色列人不确定扫罗是神设立的王，扫罗的王权能运转吗？如果对于某人是否是神设立的仆人（且不论具体职分），存在分歧，这个权柄能够正常运作吗？没有在神的层面的认同，就没有在人的层面的信任，没有这个信任，就没有正常的秩序。今天神兴起教会领袖的方式不再是他兴起扫罗的方式，神的层面的认同依然不可或缺。教会领袖不是人的定夺，教会堕落为世俗组织的一个标志，是教会权柄堕落为世俗权柄，不是说教会领袖都不再是基督徒，而是说教会权柄运作失去了基于神的清晰认同。无才者居之、无德者居之，或者只要有才者就可居之、有德者就可居之，设立或维持教会权柄是以权谋、以利益、以人情。领袖的资格、领袖的自我承认、会众对领袖的承认，如果偏离神定义的标准和原则，这个权柄的认同就成了自我认同、彼此认同。没有神的话语的认同、没有对神的话语的认同，双方也就没有属神的彼此信任和托付，这个权柄的运作只能是短暂的、而后是破碎的。 被立之人 扫罗出身于便雅悯支派的基比亚，即士师记末尾（士师时代早期）提到的城市，基比亚事件之后，便雅悯人再次在这里定居。扫罗身形“健壮、俊美”，“比别人高过一头”，“在以色列人中没有一个能与他比的”，扫罗的父家也有一定资财和地位。但他无论如何想不到自己可能成为以色列的王，他不能理解撒母耳说他和他的父家被以色列人仰慕，“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？”撒母耳膏立他之后，他没有公开，默默藏在心里。到抽签的时候，他躲藏起来；被立为王，他依旧回到基比亚家中。战胜亚扪人之后，他没有追究那些讥讽者，说，“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”此时的扫罗深感配不上神赋予的尊荣和职责，他不汲汲于权力，没有什么野心，即便知道自己是王，没有要号令百姓、南面称孤，继续回到家劳作，他不觉得有什么是自己应得的，也没有想着用自己的权柄来辖制别人。这是属神的人应有的权柄观念，至于他后来如何，我们之后会讨论，但在这里，他的确表现出属神的谦卑，不以自己的权柄为“强夺的”[1]。圣经里很多神的仆人，在面对神的呼召、神的恩赐时，也是类似的谦卑，难以相信神会把这个权柄交给自己，唯恐自己能力不足、辱没了神的名。这不是出于他们胆怯（有些人可能有胆怯，但这里说的谦卑不是胆怯），而是说当神的托付临到神的仆人，由于人清楚自己的罪、弱点，在投身于神的呼召之前，他不能不有所顾虑，这是出于敬畏神，对神的呼召的慎重。如所罗门说，“我……不知道应当怎样出入，……谁能判断这众多的民呢？”，耶利米说，“我不知道怎样说，因为我是年幼的。”，保罗说，“这事谁能当得起呢？”有了神给的权柄、尊荣、恩赐，是有了更大的责任，自己的罪也会造成更严重后果，“要受更重的判断”。属神的权柄意识一定有对神的敬畏、对权柄的慎重，同时保持健康的自我审视、自我怀疑。有不健康的自我怀疑，但有健康的自我怀疑，而且是必要的自我怀疑，这是属神权柄意识与异教权柄意识的重要区别之一。 圣经里神的仆人体现的，是与异教领袖不同的精神和气质，不是源于性格不同，是背后信仰不同。异教领袖由于不认识神、不敬畏神，他的权力意识带着强烈的自信，他在运用权力、在与人相处时，是自信而放肆。在做很多事情的时候，他觉得轻松而简单，很享受的发号施令、让人惟命是从。他觉得他可以做事，可以做很多事情，甚至改天换地，他苦恼的不是自己的能力问题、不是对自己的怀疑，而是他的天地不够广阔、他的能力无处施展。由此出发，他也对权力有着特别的痴迷，没有神的仆人的克制，倒不见得他是想要用权力谋取私利（当然这有可能，但不一定），他对权力的痴迷更多的出于天降大任于我、舍我其谁的自信，他必须抓住权力、才能挥斥方遒，如某人所讲“设使国家无有孤，不知当几人称帝，几人称王！”人一旦这么想，对掌权者有着特别的宽容，掌权者也就可以更加的放肆。今天基督徒和教会的一个重要且普遍的问题，是异教化的权柄意识，以异教观念对待自己的能力、权柄、与他人的关系。很多时候我们看到的，不是属神的精神，而是异教的精神，比如常见的，有人缺乏对神的敬畏，在神面前、在人面前带着异教式的自信；有些人随意使用神给的权柄，不知慎重为何物，他不觉得教导、牧养是严肃的事情，殊不知这要比人间任何工作都要严肃，敬拜神、教导神的话语比人间任何场合都要严肃，连异教都知道“出门如见大宾，使民如承大祭”，然而有些人的态度还不如异教，甚至戏谑、玩笑。当在异教的某些严肃场合都不会出现的事情，堂而皇之的出现在教会中时，你就知道，这个教会已经堕落到一定程度；当教会领袖做出异教都不会做的事情时，你就知道，这个领袖也退化到一定程度。很多时候，基督徒和教会的讨论集中在具体权柄的内容，但往往更大的问题是，背后权柄意识的错误，也就是说，不论你最后协商的权柄如何，这个权柄都会被错误的理解和应用，哪怕只是一个开门、关门的权柄。 在此谦卑的扫罗应该没有想到自己之后的样子，在场的绝大多数人也没有想到扫罗之后的样子，那个汲汲于权力、不择手段、寻求异教的扫罗。扫罗在这里并非惺惺作态，但在这里他是一个没有尝到权力滋味的平民，之后的他是一个掌握权力并希望维持权力的君主，在此时能够心平如镜，在彼时就翻江倒海。这不是说权力一定导致腐败，如果这样主也会犯罪，而是说权力放大人心里的罪，揭示人心里隐而未现的罪，权力给人带来的是对人心更大的挑战、对人性的更大的诱惑，这也就要求人有能力应对这个挑战、抵制这个诱惑。一旦人没有这个能力，更大的权力只会是在升的更高之后摔的更重，财富、名望亦然。“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”，人最可怕的是丢失了心灵的防线，在权力、财富、名望的波澜面前不能自持。这并非容易，因为很多时候，就连自己都不清楚自己心里的状态，当某个人事物不在眼前，人在头脑里可能构想自己如何坚持原则、不受诱惑，但等那个人事物出现在眼前，一切的防线迅速土崩瓦解。而且往往人越自信，他崩溃的越快，因为他越不认为自己存在弱点，他就越有盲点，他的自信成了他的绊脚石。某些人对权力和人心、权力和罪之间的微妙互动，缺乏清醒认识，他只想着权力可以为我所用，但从来不认真考虑自己可以为之所害，他只想着自己有能力运用权力，没有考虑自己是否有能力抵挡随之而来的诱惑，他只想着自己可以大踏步前行，没有考虑过自己是否会掉进路上的陷阱。权力是不是咒诅，财富是不是咒诅，名望是不是咒诅，取决于你有没有清醒意识到这后面的咒诅。如何保持清醒？神让人保持清醒，“耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的”，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明”。 Image credit: https://www.myjewishlearning.com/article/king-saul/ - [基督徒，为什么无知不是好事？](https://thinkaftergod.org/think/ignorance-not-good/) - 今天基督徒中流行一种观念，那就是——无知是美德、无知是敬虔、无知是纯粹、无知是纯洁。很多人觉得基督徒最美好的状态是不被知识所累，不被对错所困，不管你们说的什么宗派、什么神学、什么争论，我就是很简单、就是信，我就默默做我的事情，别的也什么都不考虑，知道的越多、污染越重。或者说，我知道一些就行，知足常乐，你们说那些多有什么用呢？你们都做得到吗？你知道的再多不也还犯罪吗？主不也说，“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”？（太18:1-5, 亦见林前14:20），使徒不也说，“知识叫人自高自大”？（林前8:1），“知识也终必归于无有”？（林前13:8），要避免“虚浮的话”？（提前1:6），“不可为言语争辩”？（提后2:14）无知、无欲、无争，难道不是好事吗？ 不是，因为圣经从来没有宣扬无知、推崇无知，无知与神的启示、神的教导、神的工作、神的诫命、属神生命是相悖的。神在被造世界的启示，“神的永能和神性是明明可知的”，“诸天诉说神的荣耀”（诗1:1-6, 罗1:20），神的目的是什么？是让人视而不见？不，是让人“晓得”，“知道他”、“荣耀他”、“赞美他”、“寻求神”（徒17:27, 罗1:21）。是什么人否定神？是“愚顽人心里说没有神”（诗14:1）。敬畏神是什么的开端？是智慧；认识至圣者是什么？是聪明（箴9:10）。 神给亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、约书亚、撒母耳、大卫、诸先知、以色列人的启示，是要他们明白、遵行，“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。”（申6:6-7）不知道神的诫命，不知道摩西律法，对以色列人而言是祝福吗？不，这意味着他们会不断的触犯律法，不断的犯罪，然后被神审判。事奉神的祭司如果无知，会怎么样？会被神击杀（利10:1-3）。神对以色列人的审判，对他们犯罪的咒诅，是无知，“日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”（摩8:11-12）神应许的新约，是“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上，……他们从最小的到至大的都必认识我。”（耶31:33-34），是认识神和神的教导，然后遵行。神赐给人圣经的目的，是让人学习、明白圣经，认识圣经启示的神，是从神而来的知识、智慧，不是无知。 在新约，主教导人，是让人无知吗？是让人停留在无知，或者变得无知吗？不，他教导，还是要人明白，要当时的人以及后人明白，他是“道路、真理、生命”（约14:6）。什么人是有福的？“凡听见我这话就去行的”（太7:24），是明白主的教导、然后遵行的人，不是无知的人。使徒和基督徒的职责是什么？“凡我所教训你们的，都教训他们遵守”（太28:20），是知道、不是不知道。换个角度看，基督徒的榜样是谁？是主。基督徒生命的终极目标是谁？是效法基督。基督是无知的吗？基督的生命是不是某些人认为的无知的纯粹？不，基督是“充充满满的有恩典有真理”（约1:14），是充满的、不是空洞的。 那使徒呢？使徒牧养教会，是不是让基督徒保持无知？追求无知？是不是让基督徒有个最低限度的知识就可以？不，主给他们的诫命是“凡我所教训的”，他们践行的是，“神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（徒10:27）。使徒事工，是完整的、完全的、最大限度的教导，不是最低限度的教导。使徒给基督徒的祷告、呼召，也不是瞄准最低限度，“在他里面凡事富足，口才、知识都全备”，“你们真知道他，……知道他的恩召……”，“能以和众圣徒一同明白基督的爱，是何等长阔高深，……”，“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，……”（林前1:4, 弗1:15-23, 3:14-1, 西1:9-11）。启示录里，主向众教会的呼召，是“圣灵向众教会说的话，凡有耳的，就应当听”（启2:7, 11, 17, 29, 3:6, 13, 22），这里的“听”，当然不是听的动作而已，是听进去、听明白、然后遵行。 至于开头提到的为无知辩护的经文，想必不用在此多讲。主说“小孩子的样式”，是什么样式？是小孩子的身高吗？是小孩子的力量吗？“凡自己谦卑像这小孩子的”，主说的是小孩子的谦卑，不是无知；使徒后面说的，“在心志上不要做小孩子，然而在恶事上要做婴孩，在心志上总要做大人”（林前14:20），讲的也是一致的。“知识叫人自高自大”？（林前8:1），是任何知识吗？是知识本身吗？如果这样，那全知全能的主是不是最骄傲的？说这句话的使徒，比别的人有更多知识，那他是不是在批判自己？是错误的知识、错用的知识，让人骄傲，真正的理解神的话语是让人谦卑的。“知识也终必归于无有”？（林前13:8），是说知识最后会消失吗？真理就不存在吗？主是真理，这个真理就没有知识了吗？在基督里的人就沦为彻底无知吗？当然不是，使徒在这里说的是，现今我们对主的认识，在将来会是另外一种形态，现今的形态会结束，如他后面所言，“我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限；等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我做孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”至于，要避免“虚浮的话”（提前1:6），“不可为言语争辩”（提后2:14），以及类似的教导，不是在针对知识本身，更不是在说神的教导，是出于无知的错误、混沌。 那为什么有人这么想？为什么有这么多人推崇无知？这里有几种情况。有的是被近现代的“人本主义”异教思维所影响（参见卢梭——教育的浪漫主义），这是当今世俗思想的主流，他们认为人最纯真的时候是孩童阶段，人的问题是后来社会、教育所制造的，是知识污染了纯真，因此人要回归自然、回归本真，基督徒也是，跳出神学的牢笼，在“自然”、“天真”里达到纯粹的状态。这当然不是西方世俗思想独有的，这在东方宗教哲学也很有传统，例如，道家和佛家都讲“空”、“无”、“寂”、“灭”，如道德经言“是以圣人处无为之事，行不言之教”，“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；”，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”知识是负面的，知识是阻碍、是干扰，佛教讲的“去欲”，也包括求知之欲。当然，这些异教是自相矛盾的，因为他们一方面否定知识，一方面他们本身讲的又是知识，例如，卢梭说教育是污染，他同时在讲教育，他的教育怎么就不是污染了？ 另外一些人，是因噎废食。他看到别人有知识、但没有敬虔，他就觉得知识无用；他看到别人用心学习、但学了错误的知识，他就觉得学习无用；他看到某些人有了知识后变得骄傲，他觉得知识导致骄傲、所以要无知才能谦卑。这些人的思维也是自相矛盾。有人吃饭吃出病来、你就不吃饭了吗？有人吃饱了、无事生非，你就一直饿着吗？有人开车出事故，你就不开车了吗？有人活着最后死了，你就不活着了吗？在别的事情上，人不会因噎废食，那为什么到认识神、学习神的教导，人就这么想呢？他这么想，不是因为他的逻辑通顺，而是因为这是他找到的好借口。他想吃饭，所以他不会用别人吃饭吃出病来，作为借口去不吃饭，他根本不会往那个方向去想，他最多只会调整吃饭的内容和节律，但他肯定不会放弃吃饭这件事情。类似的，他是先不想知道神、不想学习神的话语，再去找别人的问题当借口，因为他如果真的是严肃对待，他会吸取别人的教训，但还是会继续学习。 还有一种情况，有人不想基督徒知道，有人有意制造无知，希望从别人的无知中得利。这在世俗世界有，在教会历史中也常有，例如，有些教会领袖不希望会众知道更多，因为他们一旦知道更多，就不变得“不听话”、不容易控制，他们就有了“独立”思维的能力，就不再是牧者说什么、他们听什么；有些教会领袖不想回会众知道圣经真的在讲什么，否则他讲的那些与圣经相悖的东西就没有市场了。罗马教会在中世纪及之后所做的，是众人熟悉的，但这不限于天主教、也不限于那个时段。 不论具体什么原因，最后都是迎合了罪人的自我满足。为什么满足于无知？因为他觉得不需要、不想要，为什么不需要、不想要，因为他觉得现在就很好、就很足够。我不需要神告诉我，我不需要知道、更不需要知道更多，我本身就是纯粹的、足够的。但神是怎么教导的？人的真实状态，基督徒的真实状态是什么？是对神的绝对、完全、恒久的依靠，“离了我，你们就不能作什么”，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”（约6:63, 15:5）无知并不是空白，不是说什么都不知道，好像没有做对的事情、但也没有做错的，是这样吗？不是，无知是被错误填满的，基督徒从无知到有知，不是从什么都不知道到知道，而是从被异教知识填充到被神的话语填充，从异教体系到属神体系的迁移。无知的可怕，不在于它是空的，而在于它是满的，不在于它没有做对的，而在于它一直在做错的。有人说，我不知道神的诫命，能怎么样？我就在过我的生活而已。这是人的自我美化，不知道神的诫命、意味着一直在违背神的诫命，一直在做神不喜悦的。 无知不是一种确定的形态，无知是没有形态，可以被周围揉捏成各种形态，无知是没有立场的，因为你都不知道你的立场是什么。基督徒的无知，意味着偏听偏信、轻听轻信，这倒不是说他故意犯错、故意寻找错误，而是说当错误来到的时候，他没有分辨的能力、更没有抵挡的能力，“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动飘来飘去，就随从各样的异端。”（弗4:14）他的心定不下来，他的信也定不下来，任何一点风吹草动，他都左右游移，在无知里，他不是随从了神，而是随从了“各样异端”。无知不是玄学，好像冥冥中自己就想对了、做对了，无知是主动放弃神提供的保护、放弃生命的决策权，把自己交由周围的各种“异教之风”。 - [扫罗悖逆神（撒上13-15）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam13-15/) - 撒母耳在膏立扫罗时吩咐他，“你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。” “扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。”，然后扫罗决定自己献祭，正在这时撒母耳出现，责备他没有遵守神的诫命，他的王位必不长久。二是在与非利士人争战时，扫罗起誓不许军士吃饭。约拿单在饥饿时吃了蜂蜜、违背了扫罗的誓言；百姓在饥饿时，宰杀牛羊，吃带血的肉，违背神的诫命。扫罗在这里没有必要的起誓，让军士们在疲惫、饥饿状态下作战，让他们陷在罪里，扫罗作为王，难辞其咎。三是在与亚玛力人战后，没有灭绝敌人和财物。战前，神的诫命是，“现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”但扫罗没有，留下亚玛力王亚甲和多数牲畜，这次撒母耳的指责更严厉，说扫罗“行耶和华眼中看为恶的事”，“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”。撒母耳说扫罗悖逆神，“厌弃”神的诫命，厌弃一词说的很重。 有人说，扫罗的罪有那么严重吗？扫罗有错，的确，但罪不至此吧？大卫也犯罪，神怎么对他那么好？有些人为扫罗感到不公平，觉得神厚此薄彼，是神导致了扫罗的悲剧，扫罗是牺牲品。那扫罗的罪是什么？扫罗的罪的性质是什么？神在这里是不是小题大作？危言耸听？ 以下有删节，全文参见《圣经概览》6.2.2.1 僭越神权 扫罗的罪是僭越神权，如前文所述，以色列王权区别于异教的核心特征是——以色列王权是绝对神权之下的有限王权。扫罗的王权是从神而来，是神的恩赐、受神节制，神定义并限制扫罗权柄的运作范围和方式。扫罗可做什么、不可做什么，是神决定的，扫罗不是机器，但在神的诫命面前，扫罗没有自决权。神权是绝对的，没有商量余地，神说是就是，神说不是就不是，人没有资格说三道四、没有资格改动和变通。神说要扫罗做某件事，扫罗的职责是去做，不论简单、复杂、顺利、困难都去做。他是神兴起的仆人，是神要求他、不是他要求神。撒母耳明明告诉扫罗要他等撒母耳，是撒母耳要献燔祭和平安祭，神给扫罗的职责是等候撒母耳、等候撒母耳的指示。神没有让扫罗献祭，扫罗没有资格献祭。在异教看来，撒母耳没有到，扫罗作为王献祭是理所应当的选择，论资排辈也是扫罗啊。但神的诫命不是人的理所应当、论资排辈，扫罗以为的是，是自以为是。在对待亚玛力战俘和战利品时，扫罗再次无视神的诫命，扫罗“怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔并一切美物，不肯灭绝。”扫罗是神审判亚玛力人的器皿，这个器皿的工作是灭绝敌人，他灭绝了敌人，就是顺服了神的诫命，没有灭绝、就是违背神的诫命，没有灰色地带。扫罗是神的诫命的执行者，不是策划者、审查者、修改者，执行者有执行者的尊荣，也有执行者的边界。 扫罗在这里越过边界，不再把自己视作神的仆人、神的旨意的执行者，他天然的、也天真的认为自己可以随机应变。即使神说的再清楚，他还是觉得自己比神更知道什么是合适的、应该的，因为神可能都不知道自己说的是什么，神说的时候没有考虑到扫罗的实际情况，简而言之，他自认为比神明智。……他敢于藐视神的诫命，是因为他认为神的诫命是障碍，是他的障碍，也是神的障碍。 混淆是非 这也就决定了，他不觉得自己在悖逆神，反而觉得只有这么做才是真顺服神，是为神的益处。扫罗不见得认为自己做的很好，但也不认为自己做的有什么错，他为自己的辩护是：大敌当前、民心涣散，我只能这么做，我也不想，但还能怎么办？这不是不得已吗？至于牛羊，是为了给耶和华献祭，而且其他的都灭尽了，给耶和华献祭多好的事情，“耶和华的命令我已遵守了”。撒母耳没有接受他的辩解，撒母耳向扫罗指明一个简单的事实——他违背了神的诫命，事实就是这么清楚。再多的借口、理由，无法改变这个事实，扫罗“作了糊涂事，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令”，“没有听从耶和华的命令，……行耶和华眼中看为恶的事”。撒母耳接着点出人事奉神的关键，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”关键是在神面前谦卑的顺服、听从，不是自以为是、不是把人的好意强加于神，不是自夸人的好意、人的明智。在这个意义上，悖逆与行邪术等同、顽梗与拜偶像等同，因为二者都是把人出于罪的自我推定强加于神，行邪术是人觉得应该怎样和神沟通、神就会怎样沟通，拜偶像是人觉得神应该怎么被敬拜、神就接受什么样的敬拜，顽梗悖逆是人觉得这么做是好的、那神就会觉得这是好的，这与行邪术、拜偶像如出一辙，都是对神的藐视、矮化，把自己放在高于神的位置。 有人说，那所有的罪不都是这样吗？当然，从本质上讲，所有的罪都是如此，所有的罪都是对神的藐视、矮化，但这里主要强调的不是所有的罪，而是顽梗悖逆的罪，是自以为是的犯罪，是神人关系的结构性错误；不只是没有遵行神的某个诫命，而是他在悖逆神的时候、反而认为自己在顺服神，他在矮化神的时候、反而认为自己在荣耀神，这是问题的核心，这也是今天基督徒问题的核心——对罪的美化、对顽梗悖逆的普天同庆。今天的问题不是有人犯罪、有基督徒犯罪、有牧者犯罪，每个时代都有、使徒时代也有，今天的问题是，有大量的基督徒、牧者在欢庆自己的罪，也在欢庆世界的罪，不以为耻、反以为荣，可怕的不是有黑有白、有善有恶，可怕的是黑白不分、善恶不明。问题不是教会里有人犯罪，是教会不认为这是犯罪，不仅不认为是犯罪，还以各种方式支持、接纳，为这些罪的发酵、蔓延提供助力。问题不是某人做的不好，每个人都有做的不好的地方，问题是，某些人庆祝自己的错误、炫耀自己的悖逆，并要求别人承认和追随，这是以赛亚说的“称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。……自以为有智慧、自看为通达的人。” 对人有惧 扫罗的做法，背后不是简单的想悖逆神。他的第一出发点不是想悖逆神，他是在一定情境之下做出这个决定的，这就是对人的恐惧。他这么向撒母耳解释，“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”扫罗害怕百姓离心离德、害怕非利士人打他措手不及，他不得已才献上燔祭，他觉得这也是可以理解的。对另一件事，他的解释是，“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王夏甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。”，“我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”这里他说的很多，值得分析的也很多，我们只看一点，他说他是屈服于百姓的压力，是他们要取当灭的物，与之前一样，扫罗是不得已而为之。且不说扫罗在这里他个人的想法到底是什么，到底是他个人不想、但百姓想，还是他实际和百姓的看法一致，这不重要，重要的是，他说的话表明他惧怕人，他因为惧怕百姓、惧怕非利士人。在恐惧人和敬畏神之间，他选择了恐惧人，在冒犯人和冒犯神之间，他选择了冒犯神，在违背神的要求和违背人的要求之间，他选择了违背神的要求。之前，神说以利的罪是，“尊重你的儿子过于尊重我”，这里扫罗的罪是，敬畏人胜过敬畏神。二者的性质是一致的，二者对神的藐视、轻视、厌弃是一致的，神对他们的责罚也是一致的。 扫罗这里惧怕两种人，很多教会领袖惧怕的也是这两种人，其一是自己治下的百姓，其二是自己对面的敌人。对会众的惧怕，是因为他惧怕失去他们的支持和拥戴，生怕自己做了什么事情、让他们不高兴，他们有什么要求，自己也要尽量满足，否则自己看起来就不是好的领袖。在很多人眼里，好的领袖是什么？是能服务好会众的，有求必应，很多领袖也自然的觉得这是自己的目标。因此，对领袖权柄的定义和期待里，先天的就有对人的惧怕，不敢冒犯人、不应冒犯人。这种畸形的权柄意识、对领袖的畸形定位，是教会乱象的重要源头，很多人对牧师是谁、牧师应该做什么，这些基本问题的理解就是错误的，牧师本人和会众的理解都是错误的，在这个基本错误之上，教会的问题也就层出不穷。对敌人的惧怕，也是相当数量牧者的表现。牧者是牧羊人，是保护羊群的，在豺狼、强盗的攻击面前，保护羊群。但有些人反倒是在敌人攻击之下，首先自乱阵脚、弃甲丢盔、放弃属神原则，也就是说，原是牧羊人的，倒戈与豺狼为伍。只要世界给他一点压力、只要世界异口同声的说点什么，他就想着教会要改变、要迎合，这种人不悖逆神，才是奇怪，他的原则就是悖逆神的原则，因为他是服务人、惧怕人的原则。 对神无信 扫罗对人的惧怕，其更深层次的，是缺乏对神的信靠，一切对人的惧怕都源于缺乏对神的信靠。扫罗悖逆神的根源，是不信神，扫罗的悲剧是他自己制造的悲剧。扫罗担心百姓离开、担心敌人进攻，但他为什么要担心、有什么值得担心？是他心里的不安全感，他对自己的王位、对自己的得胜没有安全感。有人说，是神没有给他安全感啊，神本来也没有嘱意扫罗。这是对神的指控、错误指控。神厌弃扫罗是因为扫罗悖逆神，神的拣选、神的命定不表示神犯罪，不表示神让人犯罪，扫罗要为自己的罪负责，最后扫罗也为自己的罪负责。扫罗没有安全感，不是因为神没有给他提供足够的安全感，是他没有信靠神、所以没有安全感。对于扫罗而言，还需要神做什么？神给他的应许、印证还不够吗？他没有安全感，其原因是他对自己的王权、胜利的认识是错误的，他没有确信王权是神的恩赐、胜利是神的恩赐，是神给予的、是因着信靠神而有的，维系王权和胜利的唯一途径是——信靠神和神的应许。他不是这么想的，虽然这是神之前设立他作王时多次强调的。扫罗觉得是否献祭是决定百姓是否跟随他的关键，是决定战争胜败的关键，在那个时间，如果他不献祭，百姓就不跟随他了、战争就失败了。在百姓要保留牛羊的时候，他觉得是否听从他们的要求，是民心向背的关键，所以他不敢触怒他们。他之所以担心，是因为他自视甚高，他觉得这些在他控制之下，并且是他必须控制的，殊不知这是神的恩典，他的眼目从神和神的应许那里移开，移到人身上的时候，他已经错了，他顺服人而悖逆神也就是必然。 这也是为什么之前强调神的仆人，要确认并确信自己是神呼召的，没有这一点，这个人无法事奉神，他对神的事奉不可避免像扫罗一样。因为只有你确信你的权柄是来自神的、不是来自人的，是神把你放在这个位置上，你对神负责，只要你信靠、顺服神，你就是神喜悦的，没有人能把你的权柄和恩赐夺走；同时，只有你确信你事工的成功是来自神的，不是来自人的，是神的话语的工作，不是你的机智、机巧、对人的迎合、对世界的妥协，是神赐给你的、别的什么都夺不走，不是神给你的、你有再多的成功也是粪土。这依然是今天基督徒、尤其是教会领袖的常见问题，他之所以想取悦会众，是因为他觉得是他们决定自己能否继续工作、待遇多少、名声好坏。事奉神、蒙神悦纳，并不会有什么实际利益，不事奉神、也没有什么实际损失，但人一旦不高兴，后果是直接的，明天可能就失去工作，下个月全家的安置可能都有困难。如果他觉得人掐着他的后路，他事奉神就不可能义无反顾。他想取悦世人，是因为他觉得不能与世人有冲突，他事工的成功、他的声望还指着他们。他不确信他事工的果效取决于神，只取决于神、是神的恩赐，他的重心也就不再是对神负责，他就想把成败抓在自己手里，他就想要找成功的秘诀，而这个成功的秘诀是个世人都明白的道理，那就是取悦人、然后人趋之若鹜。 对罪无悔 扫罗对撒母耳认罪，“我有罪了！”，请求撒母耳为他祷告，“我好敬拜耶和华”。扫罗有悔改吗？他的反应是悔改吗？他有认罪、但没有悔改，他的反应只停留在认罪。悔改不是说我后悔自己犯罪而已，如果这是悔改，那犹大也有，神要求的悔改不只是认识到犯罪，当然，如果都没有认识到犯罪，这是不行的，但仅仅认识到犯罪，是不够的。悔改是认识自己的罪，然后归向神，作出属神的改变、向神的改变。悔改不是认错之后继续我行我素，悔改是心志的改变。但是，扫罗在这里的问题，之后一直纠缠他，从他之后对大卫、对祭司的反应，从他对撒母耳、对异教术士的反应，可见他在这里的犯罪、撒母耳向他的宣告，他没有更信靠神、反而变得更叛逆。他依然在惧怕人，他依然想靠自己的手段保住王位，他甚至为此不惜追杀、残杀神的仆人。撒母耳死后，扫罗“看见非利士的军旅，就惧怕，心中发颤。”扫罗没有改变，面对神的不悦，他没有继续求告神，他转向异教，他觉得异教可以帮助他与撒母耳、或者与神沟通，他对神的认识变得越来越扭曲，他的自我救赎也变得越来越纠结。 悔改不容易，一个有权柄的人悔改更不容易，作为教会牧师、教师、长老、监督、执事，悔改是难上加难。因为在这个位置上敢于犯某些罪的人，不是不知道神的诫命，往往是明知神的诫命、藐视神。更重要的，他已经在众人面前做了那些错事，他现在的地位是被他之前所作的事情，包括他做的错事抬上去的，这时候他认错、悔改，意味着什么？他认错是消灭他的威望，建立在错误之上的威望，只要认错，这个威望就没了，甚至这个职位就没了，谁愿意承受这个呢？有几个人敢于承认这个？很少，我们看到的是很多人错上加错，即便是他认识到自己的问题，他也不可能悔改，倒不见得是他对问题本身有什么犹豫，他是放不下认错之后会失去的，换句话说，他放不下靠着那些错误累积起来的东西，不管具体是什么东西。他宁可去解决指出他问题的人，也不愿意解决他的问题，他宁可自己和教会事工在他的错误里反复，也不愿意认错，因为他的包袱太重，最后他也因为这个包袱太重，继续在错误里重复并沉沦，他心里想的太多，就不“心清”了，是“清心的人……得见神”。 - [神有没有后悔？（撒上13-15）](https://thinkaftergod.org/bo/1sam13-15-2/) - 神在这里到底有没有后悔。神的话临到撒母耳，“我立扫罗为王，我后悔了。因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”但撒母耳接着对扫罗说，“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。”这一章里，两次提到神后悔，两次提到神不后悔，那神有没有后悔？是神说错了，还是撒母耳说错了？还是两个都错了？圣经是不是自相矛盾？如果说神的旨意必然成就，那神为什么还后悔？有什么可后悔的？说到圣经中看似的矛盾，这是最突出的例子之一。有人会说，圣经都讲成这样了，你还信？这么前言不搭后语的话，正常人会这样讲话？这没有逻辑啊，基督徒就这么迷信吗？这个看似棘手的问题，对我们理解神、神人关系至为关键。 首先，这不是撒母耳的口误、圣经的笔误，这个看似的矛盾也不止存在于这里，而是贯穿圣经始终的。其一，大量圣经教导神的旨意的绝对、超越、必然，神是全知的、全能的，神的知识没有盲点，被造物在神面前没有秘密可言不可能出现什么事情出乎神的意料之外，因为万物都是本于他、倚靠他、归于他。神的预言中有多少“必”、“必定”、“必然”，圣经里有多少“应验”、“成就”。神“使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。”，“我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回。……公义、能力唯独在乎耶和华！”，“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。”，“耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。”，神“凭己意行作万事”、“万事都能做”，那些悖逆神的“成就你手和你意旨所预定必有的事。”，神不会说谎、不会后悔，“在他并没有改变，也没有转动的影儿。”。 同时，圣经里也多次提到神的后悔，或者神改变决定，“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”；因着摩西祈求，“于是耶和华后悔，不把所说的祸降于他的百姓。”；尼尼微人悔改，“于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降于他们了。”；在耶利米书，神说，“我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降于他们。”这些不是清楚的说神改变主意吗？对上述看似的矛盾，神从来没有避讳，主没有避讳，圣经作者没有避讳，圣经甚至很多地方都不屑于解释。有人可能会说，这是他们的迷信、愚钝，真是这样吗？ 上述看似的矛盾，根本上讲，不在圣经某些地方、某些作者，而在于神；人之所以觉得矛盾，是因为对神的误解。圣经启示的神与被造世界、被造物是什么关系？圣经教导的两重基本关系，一是神对被造世界的超越，神在万有之上，在时间、空间、被造世界的变化之上，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”，“说成就成、命立就立”。没有一样被造物可以脱离神的掌管、神的旨意，在神没有新的知识，因为所有的知识是在神里面的，神知道万有，完全的知道过去现在将来一切发生和可能发生的事情。神在超越世界的层面，命定的旨意也必定成就、不可能更改，神迥非人，神不是被动的对被造物做出反应，神是主动的、不可阻挡的在成就神的旨意。是在这个层面，圣经讲神的不变、不会后悔，神的旨意的必然、必定，也是因此，神是我们的磐石，神的应许在任何时候都不会动摇，我们可以安然信靠。 二是神与被造世界的互动，神在万有之中，神在时间、空间里与人互动。人是按照神的形象所造的，人可以和神互动，神也屈尊在被造世界与人互动。如果神只是超越世界的，那在被造世界里的人无法知道神、无法与神沟通，神人互动的前提是神在被造世界的工作和启示，人能够理解神的前提是神以人能够理解的方式向人启示。神人互动是人格化的互动，并且神以人熟悉、理解的方式向人显现，因此圣经中有大量对神的人格化、拟人化描述。神“要向那人变脸，把他从民中剪除。”，“你用有能的膀臂打散了你的仇敌。”，“天是我的座位，地是我的脚凳。”这不是说神和人一样有臂膀、眼睛、四肢，这也不是说神像人一样被动的对外在环境做出反应。神在时间、空间里与人互动，不是因为神受制于时间、空间，是因为我们受制于时间、空间，神以这种方式启示，不是说把神矮化到我们的层面，让我们觉得神和我们一样无知、无能，而是说神屈尊降卑到我们的层面，让我们认识神、神对人的态度。是在这个层面，圣经讲神的后悔、神改变决定，这是神超越世界的公义、圣洁、恩慈、良善在被造世界，拟人化的表达，是我们可以深切感受的表达。例如，我们怎么理解罪的严重？神用对罪人的失望、愤怒、审判，让我们明白。我们怎么理解神的恩典？神用对罪人的宽容、忍耐，不照罪人应得的审判他们，让我们明白。圣经说神后悔，不是说神和人一样，因为不知道自己做的事情、之后反悔，圣经说神后悔，目的是强调神对扫罗的失望、扫罗的罪如此辜负神的恩典，让我们真实的认识到神的圣洁和罪的可怕、可悲，罪对神的旨意和神的荣耀的冒犯、亏欠。 圣经讲神既不后悔、又后悔，不后悔指的是神超越世界、在世界之上，神迥非人；后悔讲的是神在世界之中，以人格化的方式与人互动。如果没有前者，那这个神不是神，和人都是被造物；如果没有后者，那这个神即使存在，人不可能知道。也就是说，神如果真实存在，那一定是既不会后悔、又会后悔的，因为他既是超越世界的、又是在世界中与人互动的。神人关系的这一点，在基督里有着终极的体现，超越世界的神子，“道成了肉身，住在我们中间”，成为人、与人真实互动。一方面，“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。”，指的是神的超越；一方面，基督“也曾凡事受过试探，与我们一样”，他也吃喝、有情绪反应，指的是神在被造世界与人互动。如果不是如此，我们无法认识神、也没有救赎。圣经讲神既不后悔、又后悔，看似是矛盾的，其实是神之为神的必然，也是神之为神的奥秘、神之为神的荣耀。 以上摘录自《圣经概览》6.2.2.2。 - [基督徒为什么要去教会？](https://thinkaftergod.org/think/why-go-to-church/) - 今天我们开始三篇文章的短小系列——基督徒和教会，谈三个基本问题：基督徒为什么要去教会？去哪个教会，如何寻找教会？要离开现在的教会，怎么离开？第一个问题是，为什么要去教会？作为一个基督徒，我不去教会行不行？我就在家学习圣经、敬拜，我也和其他基督徒有联系，这行不行？我又没有放弃信神，我也很爱主，我这样有错吗？去不去教会影响我和神的关系吗？我和神的关系，取决于我和其他基督徒的关系吗？ 类似想法背后的具体原因有很多，有些就是不想去、不愿意和其他人多接触，有些是在某个教会受到某种伤害、不愿意再去，有些是对教会有普遍失望、不想再尝试，有些是条件不允许、没有教会可去。（当然，去教会的人背后的原因也有很多，其中也有正确的、也有错误的，也有神喜悦的、也有神厌恶的，如赛1:10-14。）圣经对此的教导是什么？ 首先，主和使徒在新约设定的基督徒生命，其通常状态、正常状态是在基督徒群体中，且在某个特定教会中（旧约的以色列民群体亦然）。主的诫命，“所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:19-20）得救的基督徒，不是零散的，他们在基督里合一，并且这个合一不只是属灵的、看不见的，同时在可见的层面、体现在基督徒在特定教会的合一。新约不否定极端状况下，某个基督徒可能没有与其他基督徒接触的条件（如被单独囚禁，徒12:1-5；如你所在的地区暂时没有其他基督徒，徒8:27-39），但新约教导的常态、基督徒生命的常态，是在特定教会里。基督徒生命的属灵从来不是“单纯”属灵，一个属基督的生命在这个世界有具体表现，其中一个表现是与其他属基督生命的连结，不仅是泛泛的连结，同时是在特定教会的连结。新约书信的直接对象都是使徒牧养的特定教会，或特定教会中的牧者、信徒。 其次，主设立教会，是主的智慧、恩典。教会对基督徒是必要的、重要的、有益的，教会在基督徒生命中的角色是不可取代的。我们的得救不取决于教会（天主教的错误），是在于基督，但教会是基督给予那些属基督的人的恩典，对我们的生命有着重大意义，是不容藐视、不可轻慢的。因此，新约警示基督徒，“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”（来10:25）有人说，那我和基督徒聚会不就行了？为什么一定要在教会呢？教会有什么特别之处？ 教会是主在新约设立的唯一组织，与世界上任何组织有着本质区别，教会不是政府、公司、军队、俱乐部、朋友圈、同乡会、同好会、同学会，教会也不同于人的家庭、家族、宗族、民族。教会有特殊的权柄、职分，是其他任何组织和人际沟通的形式无法替代的（参见《基督徒生命》10.2.2）。这不是说教会和其他组织没有任何类似之处（圣经有做一些类比），而是说教会有着鲜明的特别之处（圣经的类比不是等同）。第一，教会是神的权柄在基督徒生命中的有形体现。真正的教会是属神的教会，是神的话语的权柄被宣讲、并且在运作的地方，这是人间任何一个组织都没有的。虽然人间有些组织也是神设立的，如政府，然而，政府的权柄不是神的话语的直接权柄，因为政府不是在直接宣讲和执行神的话语，但教会是、教会应该是。“……若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样。”（太18:15-20），“你们要依从那些引导你们的，且要顺服，因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交账的人。”（帖前5:12, 来13:7, 17）教会不是心理咨询、社交娱乐、慈善活动的机构，教会是宣讲神的话语、执行神的话语的组织，是神的权柄真实存在并运作的组织。我们对神的权柄的顺服，其中一个重要体现，是对神在教会中权柄的顺服（当然，还有其他体现的方式，如父母、政府等）。不可能说我顺服神、却不顺服神的话语，不可能说我顺服神的权柄、却不顺服神在教会体现的权柄，不可能说我愿意降服于神的权柄、却不愿意降服于神在教会体现的权柄。在有教会的情况下不去教会，在可以去教会的情况下不去教会，长期隔离于教会，背后是基督徒对神的不顺服，是基督徒在神面前的自以为是。这也不是说你随便找一个教会（见下文），而是说基督徒不应回避教会、逃避教会。 第二，教会是神的牧养在基督徒生命中的有形体现（更多参见《基督徒生命》10.2.2.1）。神建造、保守基督徒，神赐给基督徒恩典，其中一个重要途径是教会，是教会的牧养、教导、团契等事工。教会不是神，但教会是神工作的重要途径，神的恩典工作的重要途径。“圣灵立你们做全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会。”，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，……”，“我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。”（徒20:28, 弗4:11-16, 帖前5:14等）神建造基督徒、保守基督徒，是通过圣灵、通过神的话语，但圣灵在神的话语中的工作不是抽象的、空洞的，是真实体现在神所设定的各种渠道，其中之一是教会的牧养。一个基督徒无视教会牧养，对教会牧养没有兴趣，其实是对神的恩典、保守不感兴趣。基督徒学习神的话语，不只是自己学习（这当然很重要），神同时赐给我们牧师、教师，教导我们学习；基督徒顺服神的话语，不只是自己顺服（这当然也很重要），神同时通过牧者的教训、督责，其他基督徒的鼓励、归正来劝诫我们顺服。如果神认为我们需要，我们不应该自大的觉得我不需要，我们难道比神还要智慧吗？ 第三，教会是神的爱在基督徒生命中的有形体现。基督徒爱神，基督徒也彼此相爱（约13:34-35, 15:12-13, 罗12:10, 约一4:7-12, 20等）。基督徒彼此相爱是基督徒属基督的见证，是神的爱的体现，“亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过神，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。”有人说，我不去教会，不照样可以爱神、爱基督徒吗？有影响吗？这就涉及到，爱是什么？爱不是宽泛的、抽象的，爱是有具体、真实的对象的。只要是真实的爱，它必定有特定对象，必定是在特定环境里表现的；一个基督徒爱基督徒，这个爱也有特定对象，在具体时间空间里表达。此外，爱意味着信任、托付，意味着包容、牺牲，这是主的爱、也应该是圣徒之间的爱。爱不是简单的我们聚会而已，不是交朋友而已，这可以是世俗之爱，但不是圣徒之爱，圣徒之爱是在基督里的信任、托付，这也就是为什么你要在特定的教会，因为这是你在与特定的基督徒建立并维系这种信任、托付的关系，这表示你严肃、认真的对待这种关系，你严肃、认知的对待这个爱，说明你不是旁观者、不是过客（类似的，婚姻是信任、托付）。只有你爱到这个程度，你才会愿意信任、托付。不是说这很容易，更不是说你随便找个教会信任、托付，而是说这个信任、托付的重要性，对基督徒生命的重要性，对基督徒心志完整的重要性。这个层面的缺失，是基督徒爱的缺失，生命的缺失，没有这个爱的生命是不完整的。 最后，在某些非常状态下，一个基督徒可能没有去教会的条件，如他周围没有基督徒、或者还没有教会，这种限制之下不去教会，当然不是罪。在某些情况下，一个基督徒所在的教会、或者可以选择的教会存在严重问题，他在去教会的时候很挣扎，类似挣扎也不一定是罪。在很多时候，一个基督徒所在的教会有其他问题，他希望这些问题改变，这种希望也不一定是罪。但是，不论具体如何，我们应该对教会怀着属神的期待，不应出于对某些教会、某些牧者的失望，而否定神设立的教会体制，否定教会本身，彻底回避教会。我们不应把人际关系的问题，投射到神人关系，不应把人对教会体制的错误理解和应用，投射到教会体制本身。一个基督徒在没有正常条件的时候、对教会有期待而不得，与一个基督徒放弃教会，是两种性质。一个基督徒因为正当原因和某个特定教会有分歧，与一个基督徒回避所有教会，是两种性质。 那去哪个教会？在那么多教会里，选择哪个？这是下一篇文章谈的。 何去何从系列何去何从（1）：为什么要去教会？何去何从（2）：如何寻找教会？何去何从（3）：如何离开教会？ - [新冠疫情反思（2）：信息的困境](https://thinkaftergod.org/world/covid02/) - 下面看的是关于疫情的信息。当疫情发生之后，尤其是当人发现这不是一种普通疾病之后，几乎所有的人都开始问：这是什么情况？是什么疾病？是如何导致的？如何传播的？致害程度如何？死亡风险多大？有没有后遗症？怎样可以预防？怎样可以治愈？直到今天，谈起这个病毒，这些问题依然是人们关注和讨论的焦点。当然，在这里我们不会对具体的答案展开讨论，而是针对三年来就病毒、疫情信息的整体状况，以及背后反映的当代人、当代基督徒的信息困境，并且思考我们如何应对这种困境。 这种困境并非只是这个疫情独有的，类似的问题在近十年、尤其是近五年来的各个领域都有体现，例如比较突出的，某国的大选，只不过是由于疫情大范围迅速传播的特殊性，以及带来的群体恐慌，让信息的困境体现的尤其明显，而且关系到几乎每个人的切身利益。这与十年前、二十年前，更不要说五十年前的情况是不同的，因为随着信息技术的进步和普及，人类的主流信息模式已经由过去的“信息独源”转向“信息多源”，例如，在报纸和电视主导的时代，能够发布信息、特别是公众信息的渠道是很有限的，其他途径存在但影响颇微，但借着智能手机和互联网，今天几乎每个人都可以发布信息、并且在短时间内获得大量听众。这直接导致三个相关的结果，一是信息量的爆炸增长，通过手机、电脑，人可以获得无可计数的信息，关于任何事物的信息，这意味着“信息爆炸”带来的“信息过载”，就数量而言，人的问题不是信息不足，而是信息太多，不是接触的信息不够，而是可以接触的信息过于庞杂。而人的任务、基督徒的任务，是要在这些海量信息里，分辨真伪、分别主次，而这恰恰是罪人的弱点。为什么？因为罪人的懒惰，同时因为罪人的骄傲。懒惰很容易理解，主动分辨、分别是需要花时间、需要努力的事情，知道事实的真相是困难的、还可能是痛苦的，但被动的接收信息、享受信息带来的愉悦感是简单的、快乐的。因此，海量的信息，尤其是无关的、琐碎的、虚假的、迎合罪的信息，可谓是现代人的精神麻醉。骄傲是因为大量信息可以给人带来一种虚假的掌控感，他感觉天下大事尽在掌中，一切都在指尖，他可以支配很多东西，这种支配感、对遥远事物的支配感是让人满足、沉迷的，他怎么会为之改变呢？ 第二是信息多源造成的信息权威的扁平化。原来大众传播的信息多是带有某种明示或者暗示的权威，例如公共电视台、公认的纸质媒体，今天，这些传统权威被淹没在信息的海洋，在每个人触发的按键声中。这不是说他们的权威彻底消失，但人们对他们的依赖程度已经大大降低，而且在人们发现了其他选择、甚至是更好的选择的时候，人们发现原来事件背后有更完整的图景，人就开始质疑传统权威媒体的选择性报道和偏向性解读。当然，这里不是在为传统媒体辩护，仅仅是指出这个现象，信息渠道的多元化必然带来信息权威的扁平化。这种扁平化意味着，同一信息有多种呈现方式、解读方式，同样一个事件，在不同人、不同媒体的报道中，其性质和影响是不同的，甚至可以是相反的。权威的扁平化，在给人更多选择的同时让人无所适从，谁说的似乎都有些道理，谁似乎都有证据支持，到底是听谁的？更多选择并没有让多数人变得更聪明，并没有让多数人变得更快乐，他宁可快速的相信一个眼前的结论，也不愿意在这种没有结论的荒野中徘徊，因为在关键时刻，他要的就是结论。这就看到，权柄在人获取信息过程中极其重要的地位，人需要信息，但他需要的不仅是信息，他需要的是能够让他确信并追随的信息，只有这个有权柄的信息能够让他有安心，因为没有一个人可能将他得到的所有信息都验证一遍。而在后现代社会，缺少的就是权柄，这个时代排斥的就是权柄。当人间少数人的权柄被替换为多数人的权柄之后，人发现，他依然还是没有确定性，少数人没有确定、多数人还是没有确定，信息，这个人类生活的必需品，需要一个超越人类的参照才是信息，才是对人有意义的信息。 第三，信息的功利化。信息以多种方式、多种角度的呈现，让多数人发现：每个人、每个媒体都有偏见，都有局限。没有一个媒体、没有一条信息能将事件的完整性表达出来，没有一个人能将事件的来龙去脉全部说清楚，每个人都是片面的，都是从自己的角度看问题，不管是有意识还是无意识的。那他或者他们的片面最后服务的是什么？是这个个体或者群体的利益。他在斟酌讲哪些、不讲哪些？他在斟酌什么？斟酌利益。当然，人的有限造成的片面从某种程度上是不可避免的，但现在的问题不是人的有限，而是人有意的改动、回避、切割某些信息来达到某些目的，这就是信息的功利化和信息的政治化。人在传讲信息的时候，如果无需向更高的权柄负责，那他的信息也必然功利，也就是说，后现代的人，不仅是在传播信息的环节失去超越性的权威，更重要的是，在编辑信息时失去超越性的目的，信息是服务什么的？服务谁的？最后向谁负责的。只能向少数人的利益，或者少数人定义的多数人的利益。 这就是我们在疫情期间看到的，信息过载、信息权威的扁平化、信息的功利化。来自众多渠道的信息，传达不同甚至相反的内容，并且被有意、甚至很多时候是恶意的裁剪和扭曲。这不是某个政府、某个派别的问题，这是当代社会的通病，因为，使用工具的是罪人，互联网在赋予每个人发声机会的同时，也在赋予每个罪人、每个罪人的集体，把自己在罪里扭曲的观察和理解公之于众，而且他们没有一个超越性的权柄、无需向超越性的权柄负责，也就没有识别和修正这种扭曲的机制，只会是越行越远。这就是巴别塔之后的人类社会，人的乱象、信息的乱象，自古就有但今天被科技放大。在这个背景下，获取信息、处理信息是困难的，对基督徒而言同样是困难的，这是堕落世界的信息困境，无法逃离，对于疫情、对于生活中的很多事情，基督徒并不具备超能力，但神给予基督徒超越性的视野。 首先，基督徒的真理观，真理是神的真理、事实是神的事实，基督徒在观察、思考、传播信息的时候，是在神的面前、向神负责的。基督徒不能不负责任的看、不能不负责任的讲，不能不假思索的听、不能没有判断的传播，教会领袖不可以、普通基督徒也不可以，看似手机、电脑上按一下转发很容易，但是主说“凡人所说的闲话，当审判的日子必要句句供出来”，“你们的话，是就说是，不是就说不是”。而实际看到的，是相当数量的明显错误的信息被基督徒传播，不少人看到别人在讲、也跟着讲，别人在传、也跟着传，讲着舒服、讲着解气就讲。某种性质的虚假信息反而在基督徒中间有更大的市场，某些基督徒在这个时候反而更容易陷入信息的慌乱之中，慌不择路。 这就涉及到第二点，基督徒的真理观是在属神体系里的，不是对现实的极端、偏激的解读或者反应。某些基督徒在看到某些主流媒体的偏见、某些措施的不合理之后，出于对此的反对走到了另一个极端，就是认为这些媒体传播的所有关于疫情的信息都是错的、都是欺骗人的，任何反对这些媒体的信息都是可信的；因为这些媒体都是不信神的人，他们说的话没有一句可信。错误的极端让他走到了另一个极端，这种极端化思维与属神体系是不一致的。的确，如上所言，罪人的有限、有罪观察，罪人的偏见、功利化会污染和扭曲信息，但圣经的教导从来不是全面抵制不信神的人，不是全面抵制他们的信息、科技、政策，他们是不信神的人，但他们不是魔鬼本人，他们的能力是有限的，他们是在神的掌控之下的。信与不信的对抗，让不少人采取一种割裂式的思维，内心恐慌的夸大危机，在自认为极端危险的情况下采取极端的反映，这不是信心的表现，这是没有信心的表现。他之所以极端，是因为他心里没有平安。 第三，基督徒的真理观是建立在神的话语的权柄、确定、清楚、无误、完备之上的。的确，我们要经历和应对上面说的信息的困境，但世人有的只是困境，我们有的是困境之下、之上的确据，这个永久确据是我们度过暂时困境的指南和航标。有些时候，我们自己陷在这个困境里不能自拔，陷在巴别塔的嘈杂声中不能独处，看这个世界看的太多以至于沉迷，思想神和神的话语太少、以至于疏离，而这，才是我们真正的困境，是我们需要反思并且持续鉴察的。今天是年末，很多人在憧憬新的一年、规划新的一年，希望这个憧憬和规划首先是对神和神的话语的，思想神的话语、亲近神的话语、理解并践行神的话语，憧憬着神和一切属神的美好，在今天和今后的岁月中，相伴相守相随。 创世记11章 那时，天下人的口音、言语都是一样。 他们往东边迁移的时候，在示拿地遇见一片平原，就住在那里。 他们彼此商量说：“来吧！我们要做砖，把砖烧透了。”他们就拿砖当石头，又拿石漆当灰泥。 他们说：“来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。” 耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。耶和华说：“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既做起这事来，以后他们所要做的事就没有不成就的了。 我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。” 于是，耶和华使他们从那里分散在全地上，他们就停工不造那城了。 因为耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上，所以那城名叫巴别。 新冠疫情反思系列新冠疫情反思（1）：疫情的性质新冠疫情反思（2）：信息的困境新冠疫情反思（3）：风险的评估新冠疫情反思（4）：疫苗的使用新冠疫情反思（5）：疫情与政治 - [新冠疫情反思（3）：风险的评估](https://thinkaftergod.org/world/covid03/) - 第三个方面是关于风险，即危机发生的可能性以及危机的可能影响。对于病毒，人们关注的不仅是是否会感染，而且是感染之后的危险程度如何，出现重症、死亡的可能性有多大？对于疫苗，也是类似的，某种疫苗对某种病毒的有效程度如何，对阻止重症或死亡的效果怎么样？在疫情中，不论是个体还是政府，都在进行这种风险的分析和判断，并基于此做出决定。当然，这种分析并不是此次疫情独有的，而是人类生活必然的一部分，更准确的说，是绝大部分。首先因为人是有限的，人的认识、人对资源的掌控都是有限的，人只能基于有限的信息做出判断，而这个有限的信息无法给出万事万物的绝对的确定性，对很多事情，人不得不用可能性、概率来进行分析，尽其所能的对复杂的事物做出一定程度上的判断。自有永有的神是全知的、全能的，“说成就成、命立就立”，“在他没有转动的影儿”，但人不是、也做不到，有限是人之为人的性质决定的，虽然有限不等于有罪。罪的存在则是让这个有限变得有错、有罪，罪人对现实的解读受到罪的腐蚀和污染，不见得什么都错，但错误和罪始终以某种方式存在。这是我们在理解和应对生活的风险时，应该考虑的基本背景，下面就此展开几点。 一，在这个世界，彻底的消灭风险、消灭不确定性是不可能的。基于神在被造世界和圣经中的启示，人有某种程度、某个层面的确定性，但这个确定性依然是有限的，限定在神所启示的范围的。我们有神的启示并不意味着我们可以像神一样知道一切，我们只能确定知道神确定启示我们的那些事情，即使这些事情，我们尚且还有很多没有理解。更不要说这是一个堕落的世界，所有在这个世界的人都在以某种方式承受罪的后果，包括灾难、疾病、死亡等等负面的东西，人可以设法规避，但无法全部消除。因此，基督徒在认识现实的时候，充分认识到现实的真相、现实的残酷，而且他对基督的信靠可以面对并超越现实的残酷。在这个世界，他不会幻想没有风险、没有不确定性、没有疾病、没有死亡，这个世界没有十全十美、甚至都没有两全其美，在这个残缺堕落的世界，没有完美、没有完美的决定、没有完美的政策，没有完美的人、没有完美的生活。疫情如果能够给世人一些功课，这就是最基本的一课，没有风险的绝对安全是不存在的，世界是不完美的、人是不完美的，不仅是不完美的、而且是极不正常的，堕落的，你目睹的问题都是堕落的种种体现。真正的美好、完全的美好不是这个世界的，而是将来的，不是来自下面的、而是来自上面的，是无法用进化、科技来填补的。疫情中，很多人对现实浪漫的想法被打破，原来所谓的美好和自由都不在了，因此他哀叹、憔悴、抱怨、恐惧，他顾影自怜、度日如年，不是说不能对现实有反应，而是这些人的生活失去了方向，对现实反应的时间远远超过应对现实的时间，大部分时间在表达对生活的情绪、而非应对生活本身，对现实的天真让他失去了对生活的勇气。基督徒的生活观、现实观不应如此，不应如此脆弱，神的话语已经多次告诉我们应该对生活有何等的期待。在这个世界基督徒应该期待什么？期待万事亨通、点石成金吗？期待青春永驻、长生不老吗？基督徒不求死、但也不惧死，不弃生、但也不贪生，基督徒不主动制造危机，但基督徒也不在危机面前倒下。在世人畏惧于病毒不可知的时候，世人在忧虑自己的今生有可能就如此结束的时候，基督徒和他们面对的是同样的情况，但有的是迥然不同的心境。 二，风险有其客观的相对大小。既然风险是无法彻底消灭的，那在众多的风险中，人需要做的、也是人时刻在做的，是根据风险的大小、根据人事物的优先级进行分析，来判断接下来做什么、如何去做。风险首先有客观的相对大小，例如常见的，各种出行方式，汽车、火车、飞机的风险有统计，对于这个疫情，不同病毒变种在各个地区和人群中，也有其致病、致死的统计。但关于病毒客观风险的信息，有两个因素在干扰，一是人掌握信息的有限。较为全面的信息需要对公众、对不同群体的持续监测，对病毒的传播及其后果进行跟踪、分析，即使在现代科技的助力和强力政府的组织之下，这也是无法面面俱到的，结果就是，我们不可避免的得到的是片面信息，只能是片面的信息，管中窥豹而已。而且这个信息是不断变化的，随着新信息的获取、新情况的发生，已有信息或者结论也可能需要修正、甚至被推翻。二是解读和发布信息的人，对信息的扭曲，这在上文提到过。很多人在报道和解读病毒风险的时候，结论是预设的，证据是服务先入为主的意见的，想证明病毒危害巨大的人选取的是这些材料和这个角度，想证明病毒根本无害的人选取的是另一些材料和角度，这些解读也迎合了一部分人自己先入为主的观点，然后在人群中传播。这就是为什么，对疫情客观风险的判断是困难的，而在社会、包括在教会，对病毒危害的认识，会极端化、两极化。有些人是在没有足够信息的时候做出的仓促判断，有些人则是故意扭曲信息做出自欺欺人的判断，多数人则是看自己的心情和认同随从大众。基督徒在此，要认清现实的复杂性，以及人类在信息采集、分析、解读中的有限和有罪，保持属神的定力和冷静，不要信口开河、不要言不由衷，还是主说的，“是就说是，不是就说不是”，知道就说知道，不知道就说不知道，不要在自己不知道的事情上随便说话，不要为了实现某个目的而扭曲证据，讲很容易、讲别人想听的很容易，但克制、谦卑的讲不容易，如今反思过去几年，在这个问题上犯错的普通基督徒和著名基督徒，为数不少。 三，风险不仅是客观的，风险也有人的主观的一面，因为最后风险是对人的、对某个特定的人的，是这个人来处置这个风险的。风险的客观大小只是人在决定时的一部分，人还要考虑对自己的特定风险、事情的优先级、以及自己对风险的承受能力，人不是风险计算的机器。例如，有些事情风险很大，人还是回去做，例如主没有回避受难，保罗也没有回避去耶路撒冷，在世人中我们也能看到奋不顾身、见义勇为。其次，不同的人对同样两件事情的优先级判断会有不同，不同的人对同样一个风险的承受能力不同，这在疫情中体现的很明显，有些人的工作性质允许他长期居家工作，但有些人不能，有些人的经济条件允许他一段时间不去工作，有些人则不行。同时，一个宏观的风险临到每个具体的人，也是不同的，例如大家熟悉的，某种病毒对不同年龄段的人的风险有差异。也就是说，风险有客观的复杂性，也有主观的复杂性，不仅对此次疫情，对很多事情都一样，不同的人会有不同的反应。世上的人如何去想，我们暂且不论，基督徒应该有成熟的思维来考虑到这种复杂性，但我们看到的多数情况是，基督徒希望所有人都用一种方式来思考、一种方式来应对，所有人都应该像我一样小心、注意，否则就是没有爱心，所有人都应该想我一样放开、该怎么样还怎么样，否则就是贪爱世界，所有的教会都应该像我的教会一样。的确，不否认有些人是没有爱心、有些人是贪爱世界，但解决这个问题就是将问题简单化吗？让“我”成为全体基督徒的标杆吗？在属神的架构里，基督徒有没有不同的空间？这种不同一定是罪吗？在对此的讨论上，近几年基督徒体现最显著的一点就是“自我”，而且是以神的名义的“自我”。你不采取我认为重要的限制措施，你就是不爱人，你不像我一样放弃这些限制措施，你就是不爱神，但问题的关键是，圣经定义的爱人、爱神，是不是就只有你要的那种方式？不同地区、不同年龄、不同理解、不同健康程度的基督徒，是不是都要按照你认为正确的方式来运作。当然，我们这里不是说所有的方式都是对的（如前所述，有些对风险的理解和处理是错误的），但合神心意的、具体表达爱神爱人的方式，不只一种，尤其不只你那一种。近几年，在一定范围内正常的不同，变成了相互攻击的理由，这背后的问题，远远不是疫情这个事情而已。 圣经阅读：罗马书14章 信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。 有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。 吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人，因为神已经收纳他了。 你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。 有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。 守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。我们没有一个人为自己活，也没有一个人为自己死。 我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死，总是主的人。 因此基督死了，又活了，为要做死人并活人的主。 你这个人，为什么论断弟兄呢？又为什么轻看弟兄呢？因我们都要站在神的台前。 经上写着：“主说：‘我凭着我的永生起誓：万膝必向我跪拜，万口必向我承认。’” 这样看来，我们各人必要将自己的事在神面前说明。所以，我们不可再彼此论断，宁可定意谁也不给弟兄放下绊脚跌人之物。 我凭着主耶稣确知深信：凡物本来没有不洁净的；唯独人以为不洁净的，在他就不洁净了。 你若因食物叫弟兄忧愁，就不是按着爱人的道理行。基督已经替他死，你不可因你的食物叫他败坏。 不可叫你的善被人毁谤， 因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。 在这几样上服侍基督的，就为神所喜悦，又为人所称许。 所以，我们务要追求和睦的事与彼此建立德行的事。 不可因食物毁坏神的工程。凡物固然洁净，但有人因食物叫人跌倒，就是他的罪了。 无论是吃肉，是喝酒，是什么别的事，叫弟兄跌倒，一概不做才好。 你有信心，就当在神面前守着。人在自己以为可行的事上能不自责，就有福了。 若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心；凡不出于信心的都是罪。 新冠疫情反思系列新冠疫情反思（1）：疫情的性质新冠疫情反思（2）：信息的困境新冠疫情反思（3）：风险的评估新冠疫情反思（4）：疫苗的使用新冠疫情反思（5）：疫情与政治 - [新冠疫情反思（4）：疫苗的使用](https://thinkaftergod.org/world/covid04/) - 既然说到病毒、信息、风险，那就不得不说疫苗。人类长久以来对疾病大多数是依靠自然免疫和药物治疗，文献记载古代有少量的疫苗接种的实践，但大规模的使用疫苗始于十八世纪的欧洲，自普及以来成功降低了一些危重传染病的致病率和致死率。疫苗接种是现代社会群体和个体健康管理的一部分，婴幼儿的接种、对流行病毒的接种、到某些地区旅行要求的接种非常普遍，在此次疫情之前，很难想象疫苗会成为社会和教会内部的争议话题，但它的确造成不少争议。下面我们就以前面几次讨论为基础，简单看其中两点。 首先，关于疫苗的信息。这个信息是如何收集和传播的？一，疫苗生产和公共卫生部门要设定程序收集关于疫苗的有效性和安全性的信息，他们要对获得的信息进行解读，并向内部及公众发布，由于大规模收集公众信息的特殊性，这在某种程度上只有少数人有资源进行收集；二，公众媒体的发布者，包括传统媒体和自媒体，要对前者发布的内容进行解读，然后再进行传播；三，媒体的受众对接受的信息进行解读。当然，这三者的界限不是机械的，有的人可能在三个环节中都有角色。不管人是处于哪个环节，正确信息的获取和发布都有双重壁垒，一是客观的时空壁垒，二是主观的认知和道德壁垒。客观的时空壁垒指的是，人能够获取的信息数量是有限的，尤其是在较少先例的危机面前，短时间内得到足够信息始终是挑战，所以出现的问题就是，人只能基于现有的、有限的、甚至是极其有限的信息做出判断，有时还可能需要是迅速的判断。关于疫苗有效性和安全性的信息，我们看到的是，人们不得不一边收集、一边发布、然后一边使用。主观的认知壁垒指的是，人对信息的理解能力是有限的，这就包括专业壁垒，某些信息的解读是需要一定专业素养的，缺乏这些必要素养有可能导致错误的理解。专家有专业壁垒（没有一个人可以是所有学科的专家），媒体人有专业壁垒，普通人也有专业壁垒，信息的混乱一部分就是缺乏专业能力而出现的片面解读、错误解读，再加上权威的扁平化，即使信息是正确的，人们对它的解读依然可能千差万别。当然，还有一个主观的壁垒是道德的，就是人可能有意的修改事实，刻意强化某些内容、主动回避某些内容，以此来达到个体或者少数群体的功利目的，这种目的可以是金钱的、政治的、也可能是个人情绪的发泄，知假而贩假。假消息从来不只是假而已，假是服务于某个目标的，裹挟着某种意图的，而一个人相信并传播这种假消息，往往也源于他对这个目标、意图的认同。 其次，关于疫苗的可用还是不可用。有些人说可以、有些人说不可以，有些人说一定要打、有些人说一定不要打，这里的一部分固然是上述的信息混乱导致的，但并非全部，我们要看到决定背后的复杂性，即使正当选择也有复杂性。一，这个选择是个体的风险分析之后的判断，分析病毒的风险和疫苗的风险，以及直接风险和间接风险。其实，每个人都做出了类似的判断，不少人还对不同疫苗的相关风险进行比较。他对客观风险的认知、对自我承受风险能力的判断都会影响到他最后的决定，这个决定对不同的人可能是不同的，即使在没有错误信息的干扰之下。二，部分选择是出于宗教考量，包括基督徒的信仰考量。这里只提一种情况，本次疫情的某些疫苗（当然还有其他种类疫苗）是使用胚胎组织技术的，疫苗本身不含有此类细胞、但疫苗的研发生产需要此类细胞，这种胚胎组织是从堕胎中获取然后持续培植的[1]。这就成为一个严肃的伦理、基督徒伦理的问题：基督徒可不可以使用这些疫苗？基督徒使用这些疫苗是否在犯罪？是否在认同和支持堕胎？这不是一个简单的可以或者不可以就能够回答的，背后反映的是更为广泛的基督徒伦理判断：在这个堕落的世界，我们以何种方式与罪做出切割？ 基督徒当然要做出切割，但同时我们要清楚一个基本现实，除了从天降下的主，在这个世界上没有不被罪污染的人事物，这个世界的经济、社会、文化、政治都是被罪污染的，虽然污染程度不同，不存在绝对公义的经济行为、绝对圣洁的社会。我们是否需要与罪的行为切割，取决于我们在与他们的互动中，是否在认同并参与罪，这是哥林多前书第8章和第10章的教导，一旦认同和参与存在、那就是异教，如果没有认同和参与、那可以是基督徒的自由。在上述的例子中，这些疫苗使用的是之前堕胎获得的胚胎组织所培植的细胞，这些堕胎发生在1960年代到1980年代不等。这些堕胎不是为疫苗的制造而发生的，疫苗研发制造是用的是这些原初组织培养的细胞（其他医学研究也有用到），疫苗研发制造、疫苗的使用并没有参与、或者鼓励堕胎，基督徒在使用这些疫苗、或者类似医学研究成果的时候，这个使用也不表示认同或者参与堕胎这个罪。当然，这不是说所有医学研究都符合基督信仰的伦理，这里不展开谈，这里说的只是，就此次疫情的这几种疫苗而言，没有违背基督徒伦理的原则【医学是基督徒伦理的重要领域，而且在将来会愈发重要，基督徒的个体和群体要有足够的准备和装备来应对挑战】。那有些基督徒可不可以由于良心的缘故，不打这类疫苗？可以，如果有基督徒认为即使有上述的解释，他的心里还是无法接受疫苗与堕胎之间的这种关联，那他不应当打，打了他反而犯罪了。“凡物本来没有不洁净的；唯独人以为不洁净的，在他就不洁净了。”，“若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心；凡不出于信心的都是罪”，他认为是罪的、即使客观上不是罪，他如果去做的话，也是犯罪。 但问题不仅是信息、医学、个体伦理层面的，在疫情中我们看到的还有另一重复杂因素——政治，这是下次讨论的内容。 哥林多前书10章摘录： 凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人。 无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处。 凡市上所卖的，你们只管吃，不要为良心的缘故问什么话， 因为地和其中所充满的都属乎主。 倘有一个不信的人请你们赴席，你们若愿意去，凡摆在你们面前的，只管吃，不要为良心的缘故问什么话。 若有人对你们说：“这是献过祭的物”，就要为那告诉你们的人，并为良心的缘故不吃。 我说的良心不是你的，乃是他的。我这自由为什么被别人的良心论断呢？ 我若谢恩而吃，为什么因我谢恩的物被人毁谤呢？ 所以，你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行。 不拘是犹太人，是希腊人，是神的教会，你们都不要使他跌倒； 就好像我，凡事都叫众人喜欢，不求自己的益处，只求众人的益处，叫他们得救。 [1] https://www.science.org/content/article/abortion-opponents-protest-covid-19-vaccines-use-fetal-cells 新冠疫情反思系列新冠疫情反思（1）：疫情的性质新冠疫情反思（2）：信息的困境新冠疫情反思（3）：风险的评估新冠疫情反思（4）：疫苗的使用新冠疫情反思（5）：疫情与政治 - [新冠疫情反思（5）：疫情与政治](https://thinkaftergod.org/world/covid05/) - 第五点，疫情反映的是在泛政治化的今天，基督徒和教会的处境。从普遍定义来讲，政治是人类的群体组织行为，只要人类群体存在、政治必然存在，虽然它的具体形态、操作原则会有不同。对于疫情这样一个公共危机，其政治化是必然的，因为它涉及到人如何以群体的方式来认识并应对，我们前面提到的各种在信息、危机、风险、利益、道德等方面的分歧也必然体现在国际地缘政治、国内党派政治，和各地方组织的内部政治，这种分歧也会演化成为冲突、对抗，包括在教会内部或者是裹挟着教会的冲突、对抗。基督徒如何思考这些问题，并正确的处置？下面简单看几点。 一，政治是有争议的话题，但政治是基督徒不可避免的话题。当然，基督徒的盼望不在于这个世界，但基督徒既然生活在这个世界，与世上的人互动，那基督徒就无法彻底回避政治的存在和影响。且不谈有些时候有些政策是针对基督徒的，即使是普遍的政策，例如，政府疫情期间限制人员流动和聚集，也会影响到基督徒的个体和集体的生活。类似的情况自有教会以来一直存在的，帝国更替、王朝兴衰，战争、外交、经济、宗教等政策都会以不同方式波及到基督徒。只不过是在相对稳定和相对宽松的环境里，有些影响不是太显著，但疫情让基督徒都直观感觉到这个问题。基督徒的生命是超然于世界的，但不可能是超脱世界的，基督徒不汲汲于政治、不醉心政治，但也不走到另外一个极端做人间的隐士。我们理解到政治的必然性，也要认识到政治的局限性，政治是关于人的、是人在操作的，因此，人的局限性和罪性也体现在政治，一切政治现象，一切国家、一切社会的政治现象。就疫情的政策而言，他们依然是以自己得到的有限信息、在自己的角度、按照自己的道德和利益架构进行解读并使用的，他不一定都是错的、他的动机不一定都是坏的，但一定不是完全无误的，甚至有些时候的缺陷是明显的。当然，这不是说基督徒有完美的政策，没有，但基督徒要认识到政治的局限，不只是某种政治形态的局限，而是政治本身这个人类现象的局限，政治不是万能的、政客不是全能的、政策不是智能的。世人在政治分歧的争论中，往往偏激的对己方政治产生迷信，以为己方可以脱离并已经脱离对方出现的各种问题，这种想法是幼稚的，对人性有清楚认识的基督徒，不应当随从这种幼稚。 二，政治思维的过度简单化。公共政策一定是对复杂现实的简单化，从群体层面制定、在群体层面实施的政策，不可能完全顾及到个体、或者小规模群体的状态，这是没有办法的，一个极度细化的政策是无法表达的、更是无法操作的。举个简单的例子，你可以尝试将刷牙这个简单任务极度细化，然后在你家人中推行，看看这可不可能。既然公共政策不得不简单化，那可想而知，在实践中一定会出现的问题就是过度简单化，用单一方式来处理复杂情况，用机械的方式来处理动态的情况，而这种过度简单化与基督徒的思维是相悖的。前几次我们看了基督徒思维在不同问题上的应用，其中一个原则就是认识到神创神治的世界和人的复杂性，并在思维中考虑到这些复杂性，持守真道、不偏不倚，本着对神负责的态度处置问题。但在过度简单化的政治气候中，这是不被容纳的，它不要你多想、多考虑，不要你分析、权衡，它就要你现在表态、就要你简单回答一句支持不支持，没有它要的绝对、决绝是不可以的。还是上面说的，这不是某个地区的问题，这是现代社会发展到今天的共性，是人类思维大规模的简单化之后极端化的必然。而基督徒，成熟的基督徒思维在其中显得格格不入，在各种流行理念和派别中都显得格格不入，除非你变得同样简单和极端，否则你不仅和有些人有分歧，你和绝大多数人有分歧，这种分歧是有实际后果的。类似的过于简单化的政治思维、政策思维也在教会中存在，导致教会在政治、政策方面出现没有必要的分歧、分裂。 三，在现代世俗化的社会，基督徒的价值关切是不被理解的。公共政策的制定一定是遵循某种价值判断的，包括善恶利损的判断，至少从政策制定者所认为的角度。这些判断部分是在大众之中有共识的，例如在疫情中医护人员的重要性，部分的判断则是没有共识的，这就是政策分歧所在，例如，在一个地区的多个行业中如何准确定义哪些是需要受限的、哪些是不需要的。这个判断后面是利益标准、是包括利益标准在内的广泛价值框架，没有人是绝对的功利主义者，利益不是中性的，没有人只是按照利益判断，因为即使是利益，也存在长期短期、多数人少数人。基督徒也有其属神体系中的价值框架、利益标准，而这在很多方面与世俗世界不同，在日常生活就有诸多体现，例如时间、财富的使用，世人在世俗思维下使用，基督徒在属神思维下使用，他不能理解你为什么把时间、财富花在他认为根本无用的东西上。这种不同，在疫情应对上同样存在，也联系到前面说的风险，按照世俗思维的风险判断、优先级结构，与属神思维是不一样的，他认为不可以做的事情，基督徒可能认为可以做，反之亦然。例如，世俗的人不能理解，团契、敬拜对基督徒生命的重要，他认为，这有什么大不了的，网上不也一样吗？的确，在某些情况下基督徒的集体聚会不得不暂时停止，由于身体和条件的限制，某些基督徒无法参加，但神定义的基督徒实体聚会的重要性并不因此而改变，基督徒的团契、集体的敬拜是神所设定的基督徒生命的一部分，基督徒之间属灵沟通、人类情感沟通的特定层面是网络无法传递的，基督徒集体的敬拜神、并体验神应许的同在，也是网络无法替代的，但这些是基督徒生命需要的。“你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉；既知道那日子临近，就更当如此。”，使徒的这个诫命不是因为他不懂网络，而是他明白基督徒生命的性质，这个性质不随着网络的出现而改变。这看似是一个小问题，但上述这种情况，基督徒与世俗社会在价值判断上的分歧，已经在各种问题上体现，并会持续出现，在现代社会普遍世俗化、而且深度世俗化的背景下，基督徒的价值判断逐渐成为异类，一开始只是奇怪的异类，而后会变成讨厌的异类，有一天或许成为要被消灭的异类。 这五篇文章反思三年多的疫情，只是看了这个庞杂的社会现象中的几点，我们的目的不是停留在疫情本身，而是通过疫情来思考基督徒的现实观、世界观、价值观，如何理解世界并应对世界，如何在其中建立并应用属神思维体系，如何培养属神智慧和情感，这些是贯穿基督徒生命的每一天、每个事件的。 彼得前书4章 基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器，因为在肉身受过苦的，就已经与罪断绝了。 你们存这样的心，从今以后就可以不从人的情欲，只从神的旨意在世度余下的光阴。 因为往日随从外邦人的心意，行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮并可恶拜偶像的事，时候已经够了。 他们在这些事上见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们。 他们必在那将要审判活人死人的主面前交账。 为此，就是死人也曾有福音传给他们，要叫他们的肉体按着人受审判，他们的灵性却靠神活着。 万物的结局近了，所以你们要谨慎自守，警醒祷告。 最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。 你们要互相款待，不发怨言。 各人要照所得的恩赐彼此服侍，做神百般恩赐的好管家。 若有讲道的，要按着神的圣言讲；若有服侍人的，要按着神所赐的力量服侍，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀——原来荣耀、权能都是他的，直到永永远远！阿门。 亲爱的弟兄啊，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，似乎是遭遇非常的事； 倒要欢喜，因为你们是与基督一同受苦，使你们在他荣耀显现的时候，也可以欢喜快乐。 你们若为基督的名受辱骂，便是有福的，因为神荣耀的灵常住在你们身上。 你们中间却不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦。 若为做基督徒受苦，却不要羞耻，倒要因这名归荣耀给神。 因为时候到了，审判要从神的家起首。若是先从我们起首，那不信从神福音的人将有何等的结局呢？ “若是义人仅仅得救，那不虔敬和犯罪的人将有何地可站呢？” 所以，那照神旨意受苦的人要一心为善，将自己灵魂交于那信实的造化之主。 新冠疫情反思系列新冠疫情反思（1）：疫情的性质新冠疫情反思（2）：信息的困境新冠疫情反思（3）：风险的评估新冠疫情反思（4）：疫苗的使用新冠疫情反思（5）：疫情与政治 - [新冠疫情反思（1）：疫情的性质](https://thinkaftergod.org/world/covid01/) - 自2019年末开始在全球逐渐蔓延的疫情，对当代人的影响是全方位的，从个体健康、人际关系、经济、交通、医疗等社会的多个层面，到各个国家的内部政治、以及国际地缘政治，其中的某些影响是暂时的、某些是长久的。三年后的今天，曾经施行的多数出行限制措施已经废止，多数人也开始进入“后疫情”或者是与疫情长期共存的状态，这个时候，我们似乎可以对这个事件做出一些再思考，思考事件中出现的宏观现实问题，同时反思在事件中基督徒和教会的应对。本文开始的连载会从疫情的性质、信息、疫苗、风险、政治、管制等方面，分别进行讨论。其目的不是为了思考而思考，不是为了褒贬而褒贬，而是希望从完整属神体系来思考和分辨，培养基督徒成熟的认知思维能力，这个体系和能力在社会飞速转变的今天，尤其重要。 第一点是关于疫情的性质，疫情是什么？这个世界的答案非常直接，疫情就是病毒、快速传播变异的病毒，来源于此或者来源于彼的病毒，是自然和人类社会固有机制的一部分，有些是人类可控的、有些是人类不可控的，人的责任就是要掌握这些机制，让这些机制为人所用、趋利避害。这是异教典型的用被造世界解释被造世界，停留在被造世界的狭隘视野内用有限、有罪的观察推理来得出结论。基督徒属神体系的理解，如同对一切的理解，都是在自有永有的神对万有的创造、掌管、审判的框架之下，被造物及被造世界的规律不是在神之外独立运行的，而是在神的掌管、旨意之中运行的，这就意味着疫情也是在神的掌控之下。这个解释马上会受到来自所有不信神的人和为数不少的基督徒的攻击，这个解释是按照罪的思维无法接受的，不仅是无法接受的、而且是非常排斥的。 一，理性至上的人说，你这是迷信，在这个危机面前，你谈这个迷信有用吗？是科学让人类发现了病毒，也是科学让人类找到解决方案，你说的这个宗教、神能做什么？能治病救人吗？基督徒不也得病、也会死吗？这种对神、对属神信仰的指责很常见，指责神的虚假和无能、属神信仰的虚假和无能。属神信仰真的就是如此吗？当然不是，我们一定要看到这种指责的空洞，以及这种指责背后纸糊一般的傲慢。首先，我们看异教的解释，他认为疫情的发生是因为自然规律，然后呢？疫情的发生有什么意义呢？更重要的，一切的发生有什么意义呢？既然都是自然规律，有没有疫情有什么区别？人挣扎与不挣扎有什么区别？既然生死都是规律，那生死又有什么区别？又为何贪生惧死呢？生死都在一念之间，那你的念想有如何？将一切的解释归结于自然规律，其后果是一切失去意义，用现象解释现象的问题就是，没有超越现象的意义，就像太阳东升西落、草木四季枯荣，只有变化、没有意义，规律和科学只是现象，意义是超越现象的、意义必须是超越现象的。有人说，那就是宗教了，问题是，你前面不是说宗教是虚假的吗？你现在又要提宗教了？这就是在狭隘被造世界里解释世界的缺陷，和在其中人类的矛盾纠结。 然后，我们看属神体系的解释。属神体系并不否定被造世界的规律，并不否认人类的能力和责任，但在属神体系里，所有被造物、被造物的能力在神创神治之下，是服从于神、服务于神的，是在神的掌管、而非独立于神的。人可以发现规律，是神给予人的能力、是神给予人的启示，异教可以不信神，但异教不可能摆脱神，连他所有的能力、知识都是来自神的恩赐，虽然他在扭曲和误用这些恩赐。其次，在属神体系里，被造世界的扭曲和堕落来自罪、来自神对罪的审判，个人内心的不正常、群体社会的不正常、自然规律的不正常都源自于此，包括基督徒在内的所有人都以不同方式承受着罪的后果。也就是说，这个世界的美好和不美好都是有意义的，美好是神的恩典的见证，不美好是神的圣洁的见证，万事万物都是神的见证、都有神的解释、都有对人类的意义，例如疫情、疾病、生死，为什么有生有死，为什么生而必死，为什么会抱病而终，为什么会病痛缠身。神在启示、在解释，在让人明白神、人的罪、罪的审判，以及以此为背景的，在基督里的救赎。疾病、死亡，的确，是这个世界的不美好，的确，我们可以使用科技、医学来去除病痛、延缓死亡，但我们不承认这是所有的问题，也不承认这是根本问题，因为问题的根源不是疾病、死亡的现象，解决问题的根本也不在于科学和理性，而在于神的启示、神的恩慈，不在于延续今生、而在于得救永生。属神信仰看似是无用的，那是因为属神信仰无法被压缩在罪人狭隘的功用，异教学说看似是大有用处的，但那只是徘徊今生的狭隘功用。而能够真正让人面对疾病、死亡，以及人间的千般痛楚的，不是科技，不是麻醉，而是在基督里的爱、信心、盼望，是或死或生、都叫基督在我里面照常显大，是无论是生、是死，都不能叫我们与神的爱隔绝。 二，有些人说，如果神是掌管一切的，那他就要为这个疫情负责，他让这些事情发生，他不是很坏吗？有些基督徒也说，神不是你说的这样，神是爱，神不会让疾病发生的。这种对神的指责、和为神的辩护，都是源于他能够接受的只是一个“小”神，一个有心无力的神。首先，这不是真神，不是圣经启示的神，圣经启示的是自有永有的、超越被造物的，对被造物有绝对主权、有绝对能力的神，神施平安也降灾祸，神拯救人也审判人，神有恩慈也有忿怒，神赦罪也定罪，魔鬼和人的罪恶都在神的掌管、神的旨意之中。人的疑问就是，为什么神可以？为什么神要如此？在这里，人只有两种选择，一是将神矮化为被造物，矮化为“小”神。他尽其所能的阻止灾难，但也不能尽如人意，这个神比我们强，但他有很多事情也无能为力，能帮助我们，但有好多事情也只能靠我们自己想办法，这个无能的神只是人生的偶尔参与者、长期旁观者，他能拯救吗？不一定。他说的话管用吗？可能吧。信这个“小”神，无异于信异教的偶像，泥菩萨过江、自身难保。第二种选择是，信靠并降伏在这个真神面前，这个超越人类和人类理性的神的面前，将我们的今生和来世交托在掌管万有的神，在“说成就成、命立就立”的神，行神迹奇事、为人所不可为、成人所不能成的神，罪人闻所未闻、见所未见的神。这里，没有第三种选择，你要么信靠他、要么改造他，信靠他是真神、改造他为偶像。矮化神的后果，最后不是神显得很好、很友善，而是真神改为假神，大能的神改为无能的神。 那我们在疫情中的思考、应对，是否与我们所信的神相称、是否与属神的信心相称？首先，我们有没有在属神体系里理解这些事件、理解周围的现象，理解我们面临的风险、危机，理解我们承受的疾病、艰难，在这些里面，我们是不是清醒意识到神和神的掌管，清醒保持对神的信靠、在各种境况中的信靠。还是说，我们的思考像世上的人一样的狭隘，反应像他们一样的慌张，遇到事情像他们一样的无助，遇到困难像他们一样的埋怨。危机是显现人心的机遇，在危机中，不管是几个月、几年的紧张空气里，我们的心是什么样的？我们的信心是什么样的？在这些经历中，我们是在信心里成长，还是在不信里沉沦？这些时日过去，我还依旧如我，还是我在基督里有更新、建造？当世人在欢呼限制措施解除的时候，我们反思这段时间，是否在与神同行，这段经历是否让我更知道神、更爱神？其次，我们在行事为人的时候，有没有践行属神的品格？谦卑、仁义、和平、忍耐、恩慈、良善、圣洁等等。我们在面对不信神的人、在面对其他基督徒的时候，在处理分歧的时候，是不是在属神品格里处置？还是说，我们用神的名义来发泄自己的愤怒、显示自己的优越感？自以为义的说，这是神对某个人、某些人的审判？自以为义的说，只有我这种应对方式才是信实于神的？还是说只是随波逐流，世界说什么、我就跟着走，没有思考、没有辨别？危机反映的是人心的乱象、教会的乱象，这其中有许多是我们需要反思的，这在之后会继续讨论。 圣经阅读： 赛45节选 ‘我是耶和华，在我以外并没有别神，除了我以外再没有神。你虽不认识我，我必给你束腰， 从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。 我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华。’ “诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义！地面开裂，产出救恩，使公义一同发生！这都是我耶和华所造的。 “祸哉，那与造他的主争论的！他不过是地上瓦片中的一块瓦片。泥土岂可对抟弄他的说‘你做什么’呢？所做的物岂可说‘你没有手’呢？ 祸哉，那对父亲说‘你生的是什么呢’，或对母亲说‘你产的是什么呢’！” 耶和华以色列的圣者，就是造就以色列的，如此说：“将来的事你们可以问我，至于我的众子，并我手的工作，你们可以求我命定。 我造地，又造人在地上；我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。 我凭公义兴起居鲁士，又要修直他一切道路。他必建造我的城，释放我被掳的民，不是为工价，也不是为赏赐。”这是万军之耶和华说的。耶和华如此说：“埃及劳碌得来的和古实的货物必归你，身量高大的西巴人必投降你，也要属你。他们必戴着锁链过来随从你，又向你下拜祈求你说：‘神真在你们中间，此外再没有别神，再没有别的神。’” 救主以色列的神啊，你实在是自隐的神！ 凡制造偶像的，都必抱愧蒙羞，都要一同归于惭愧。 唯有以色列必蒙耶和华的拯救，得永远的救恩。你们必不蒙羞，也不抱愧，直到永世无尽。创造诸天的耶和华，制造、成全大地的神——他创造、坚定大地，并非使地荒凉，是要给人居住——他如此说：“我是耶和华，再没有别神。 我没有在隐密黑暗之地说话，我没有对雅各的后裔说‘你们寻求我是徒然的’。我耶和华所讲的是公义，所说的是正直。 新冠疫情反思系列新冠疫情反思（1）：疫情的性质新冠疫情反思（2）：信息的困境新冠疫情反思（3）：风险的评估新冠疫情反思（4）：疫苗的使用新冠疫情反思（5）：疫情与政治 - [学习圣经的错误](https://thinkaftergod.org/think/20221228/) - 是否学习圣经似乎在基督徒中间不是一个问题，因为即使是异端和伪基督徒也经常宣扬自己对圣经的忠诚和热忱，虽然他们对圣经、忠诚的定义是荒谬和错误的。但在对学习圣经的普遍重视之下，是有意或无意的对圣经基本属性、圣经解读、圣经应用的无知和无视，而基督徒生命中的绝大多数问题归根结底是对神的话语的错误理解和应用。 这些错误可能发生在相互关联的很多层面：不得其人，不得其心，不得其法，不得其理，不得其用。不得其人指的是死在过犯罪恶之中、与神为敌的人，用肉体和世界所定义的认知体系面对神和圣经，只是把神视为放大的被造物、抽象的概念、或者是不可能的存在，这种情况下，人无法对神和神的旨意有正确认知，即使些许片断的真理也被罪恶和无知淹没、扭曲。这个层面的错误是终极的错误，因为在此之下的心志、方法、解读、应用无一是正确的。 不得其心指的是人出于错误的动机学习圣经，不是从谦卑处荣耀神、敬畏神，而是通过圣经寻找自我荣耀和自我满足的途径，颠倒神人秩序。表面上，这个人是在寻找神，但实质上他把神作为实现个人欲望的工具，这与神和神的话语的本质是逆反的，这样的学习也无法带来真理和圣洁，反之是在自我欺骗中越陷越深。 不得其法指的是人用错误的原则和方法学习圣经，包括错误的属灵原则和错误的认知原则。圣经学习同时是属灵行为和智力认知行为，而这两种行为的原则都不是人造的，而是神定的。学习圣经须遵照这些客观规律，不少人傲慢的无视这些规律，认为自己是超凡脱俗的特例，用圣经的名义制造可笑的言论。 不得其理指的是人不能认识或接受神在圣经中启示的真理，或出于无知，或沉迷于枝节、无关、虚空的知识。知道正确的学习方法并不能保证正确的解读，因为合宜的方法须合理、勤勉的运用。这里的“理”不仅包括圣经的局部教导，还是圣经整体的真理架构，不少的学习只是在收集分散的、孤立的点知识，而没有有机联系的线、面、体知识，结果是学的僵硬，用的死板，常常碰壁。 不得其用指的是人缺乏对圣经真理的顺服。圣经真理不是停留在头脑的概念，而是活泼、大能的真理运行在基督徒的心里面，必然会也必然要形成基督徒的思维、价值、判断、并最终显现在基督徒的外在品行。对圣经的顺服和应用与圣经学习是无法分裂的，因为二者同源同体，即圣灵在基督徒里面完整的恩典工作。 正确的圣经学习需要对以上各个方面有正确把握。基督对基督徒的呼召是对神和神的启示的完全顺服，虽然这是今生无法达成的目标，但神的恩典不是满足于现状、满足于罪、满足于悖逆的借口，恩典是通向圣洁和真理的道路，不是通向罪恶和错谬。因为恩典、所以犯罪，是魔鬼的谎言。 - [为什么学习圣经](https://thinkaftergod.org/think/20221229/) - 一个人对圣经的态度反映他对神的态度以及他所认定的神-人关系。如前所述，顺服神绝不仅仅是口头上对神表达忠诚，圣经也不是人闲暇之余的谈资和消遣，因为不信神的人可以毫不犹豫的做到这些。圣经所定义的神人关系、圣经与基督徒的关系基于一个基本事实：人对神和神的恩典的绝对、完全、恒久的依靠。许多人间的宗教和哲学也提到人对神祗的依靠，在某时、某地、以某种方式、某种程度的依靠，是有限度的依靠，但只有真正的基督信仰确信人对神是绝对、完全、恒久的依靠，因为只有真正的基督教正确认识神、人、以及神人关系：神是万有的创造者、掌管者、审判者，万有都是本于他、倚靠他、归向他；人是被造物、堕落的罪人，基督徒是罪人在基督里蒙恩得救、归属于神。 从这个角度，很多圣经学习中的错误源于对这个基本关系的认识错误。人把学习圣经作为休闲娱乐、危机管理、心理治疗、形象包装，诸多种种，虽然都称呼神，都求神的恩典，但称呼他是为了使唤他，求他是为了用他（神的话语有功效，但学习圣经不是功利主义）。这不是在基督里的生命，仅仅是基督以某种方式参与的生命；这里表现的神-人关系是异教式的，而非基督教的，因为从根本上讲没有脱离视神为被造物的本质。正确学习圣经必须与圣经所定义的神人关系一致，因为人在学习圣经时面对的是神，是神给予人启示。 基督徒生命的形态 基督徒的生命是在神的话语中的生命，没有神的话语的基督徒生命是不可能的。圣经不是神，但圣经是这个世代神给予我们唯一的有权柄、完备、无误的文字确定的启示。很多人尝试割裂神和圣经，割裂基督徒和圣经的关系，离开神的启示谈神，离开神的启示谈基督徒生命，其实是在切换基督信仰的定义权，因为如果神没有在圣经中定义何为神、何为救赎，那定义权最终就回到某些人那里，真理就成了人可以随意捏造的玩物。 基督徒生命来源于对神在圣经中启示的福音的明白和相信。没有圣经，我们无从知道何为福音，何为救赎。圣经是神所命定的保存并传播基督福音的方式。的确，在相信基督得救时，不一定需要直接阅读圣经这本书，可以通过其他人的传讲来接受圣经中的真理，但人所传讲的福音依然是源于圣经。而且，人的传讲反而更加突出了圣经确切定义真理的重要性，因为被传讲的可能是假基督、假福音、假救赎，真伪的鉴别是通过圣经。即使是使徒在传讲福音时，依据的也不是自己的能力或权柄，使徒视自己为基督的仆人，福音的仆人，而非福音的制造者或掌执者。 基督徒生命的本质是对在圣经中启示的基督诫命的知道和顺服。有些人把在基督里的自由误认为在基督之外的自由，把基督徒得救的确定性误认为基督徒自己的确定性。在这些幻觉之下，人空有追随神的概念，却无有顺服的实质，因为没有对神的旨意的清楚认知，生命陷入长久的孱弱、混乱、没有根基。然而基督徒的生命不是空洞的，基督的应许和诫命同样不是虚幻的。圣经不仅仅是呼召基督徒顺服，而且完备的启示了基督徒生命的应有的丰盛、充实：不是在锁链中的圣洁，不是在罪恶中的自由，而是在自由中的圣洁，在圣洁中的自由。 基督徒生命的福祉在于在神的话语中的成长和建造。对基督徒生命本质的错误认识必然影响到生命的质量。某些人对基督徒生命是漠然的态度，追求所谓的最小化、最简化、最少“代价”的状态；某些人随波逐流，任凭周围的环境、包括属灵环境左右，没有判断，盲目跟从；某些人投靠世界的智慧；某些人依靠直觉和本能。结果是基督徒的生命处于流放、饥饿、贫瘠、病态，却长久不自知不自觉，这不是神所应许的，神给我们的恩典是恩上加恩，神给我们生命是一天新似一天，而且在他的话语里教训、督责、归正、教导、洁净、建造、喂养我们的生命，装备我们抵御各样的试探攻击。基督徒的生命不是被动的等待复活，而是主动、热切的遵从神的旨意。基督徒的安全感不是概念上的静态安全感，而是神在他的话语中、在生命中众多的确定与不确定中、在基督徒的信靠中保守的动态安全感。 基督徒生命的动态 基督徒的生命经常被理解为神要求、人顺服，虽然这的确是基督徒生命的一个重要层面，但把基督徒生命窄化到这个层面是个危险的错误，而且失去了基督救赎的区别性特征。基督徒生命是多层面、多维度的有机整体，这同样适用于基督徒对圣经的理解和应用。 第一个动态维度是神的呼召、人的顺服。神对基督徒的呼召是在基督里面的呼召，是新约的呼召，是在基督对神的终极启示里面的呼召。基督徒对神的诫命的认识和顺服都是以基督的工作和应许为基础的，不是单个的人面对神的问题，而是这个得救的人在基督里面对神，在基督恩典中面对神。离开基督的救恩谈人的顺服，不是得福，而是定罪，因为人靠着自己的行为永远无法在神的面前称义。基督徒的行为不是得救的资本，而是得救生命的表征。 第二个动态维度是神在基督徒心里生发和维系对神的爱心和渴慕、人运用并培养这个爱心和渴慕。没有重生的心，石头的心是无法听见神、听从神的。重生是新约的应许，是基督藉者圣灵在人里面的工作，新生命有向着神和神的恩典的天然亲和力。基督徒里面这个神圣的情感需要培养和操练，不能让神给予的爱心在世界和罪中蒙尘，虽然会有退缩和沮丧，但基督徒在困顿中寻求神，而不是放弃神。 第三个动态维度是神通过环境驱动、鞭策基督徒跟从神，基督徒对所处的环境做出合适的应对。基督徒的生命不是在真空之中，而是受周围的人、事、物、思想、时空、历史等等诸多因素的影响，包括神给予我们的恩赐，也包括试探、网罗。这些外在危机是基督徒和教会的直接威胁，使基督徒对神的信靠、对神的话语的寻求更加紧迫。 所以基督徒生命的动态包含上面的呼召，外在的鞭策，内在的渴望，三者共同工作形成动态的循环，是基督徒在神的话语里精进，是基督徒的生命日趋成熟，而这一切，都是神恩典的工作。 对于什么是学习圣经同样存在错误的认识。有些人认为学习圣经是极端属灵的，可以靠着自己的本能、参悟、在某种超脱的境况下得到神的启示，沿袭历代神秘主义的传统；圣经的文字只是个人参悟的跳板，是寻求超然境界的阶梯，带有强烈的泛神教的影响。有些人认为学习圣经仅仅是智力思辨的，只是认知能力的运用以及认知水平的提高，沿袭理性主义的传统，把圣经启示与其他知识视作同等性质，只是内容和主题的不同，否定了神、圣经、基督徒的区别性特征。上述二者都是错误的：前者把神的启示拔高到虚无的层次，脱离人的认知；后者把神的启示矮化到世界的层面，失去了超越性。神在圣经中给人的启示是属灵的，但不是极端属灵，是智力思辨的，但不仅仅是智力思辨的，而是属灵的思辨，思辨的属灵。有属灵无思辨是泛神论，有思辨无属灵是无神论，都是虚假的。 与之相关的是另外一对极端。某些人把学习圣经完全视为神单方面的工作，否定个体基督徒在神里面的顺服以及主动的学习思维，认为后者是神的工作的障碍，具体体现为被动的等待，希望忽然之间自己就可以掌握神的启示；某些人把圣经学习完全视为人的工作，神被边缘化，对属灵恩赐、属灵品格、属灵智慧一无所知，仅依靠观察、推理、分析来学习圣经，仿佛人研究自然现象、推到自然规律。神在圣经中给人的启示是通过神-人动态工作的关系：神做神的工作，基督徒做基督徒的工作，双方的位置不是平等的，作用不是同等的，角色不是排他的；双方也不是合作的关系，因为基督徒的工作是在神里面的工作，不是在神外面与神合作。神在基督徒里面做神的工作，基督徒在神里面做基督徒的工作。 结合以上两重关系，学习圣经是：在神所命定的神-人动态关系之下，在属灵和智力思辨的层面，神恩典的工作，以及人在神恩典中的工作。神的恩典包括：赐予属灵智慧、塑造属灵品格、建造属灵生命。同样的，三者是统一的整体，基督徒对圣经的理解和应用涉及基督徒生命的全部，孤立的思考其中一部分是常见的错误。例如，在基督徒认知中不存在所谓的仅仅停留在头脑的知识，基督徒对真理的理解总是关联于基督徒的世界观、思维体系、品格、以及品行，绝不仅仅是记忆某些经文、概念、规则，而必然的与个体的思想、情感、判断相关。神的话语是大能的、 - [基督信仰与自由神学](https://thinkaftergod.org/books/machen-cal/) - 基督信仰与自由神学/作者-梅申[1] 自由神学指的是自十九世纪兴起的伪基督信仰的流派，当然，其源起可以追溯到十六世纪后期甚至中世纪，但作为成体系的学说建立还要等到十八世纪末和十九世纪，并得以在十九、二十世纪大行其道，与近现代世俗意识形态一起，成为教会去正统化、社会去基督教化的主要推手。自十七世纪开始，圣经作为神的启示的权柄、真实性遭到强烈的怀疑和严重的抵制，从少数精英慢慢扩散到多数民众，尤其针对圣经启示的“超自然”现象，此类现象在“现代人”、“文明人”眼里只是古人杜撰的神话。自由神学是在这个背景下对基督信仰做出的自救运动、改造运动，它的发起者和拥护者认为，既然这些不可信，那圣经还有没有一些是可以为人所信、为人所用的，然后用这些人可以接受的东西重新定义基督信仰：圣经重构、信仰重置、使命重塑。其口号就是“去神化、自然化”，讲圣经、基督信仰完全矮化成为被造物层面的现象，存留圣经的概念但否定圣经的定义，最后看似所有的词汇都还在，神、基督、救赎，但其内涵已经面目全非。圣经不再是来自神完全的权柄、无误的话语，只是知名不知名的一些人写的、编的、抄的、伪托的；基督信仰的核心不再是神子道成肉身、受难复活，罪人因信称义、因信得生，而是道德情操、个人体验、追求崇高的感觉；教会的使命不再是传讲福音、建造圣徒，而是个人和社会在伦理行为、社会制度方面的改良。自由神学是近现代新一波次的信仰异教化，用基督信仰的符号来伪装异教，用相信来伪装不信，它的迷惑性在于它听起来像真信仰、它的支持者看起来像好人，但是，一旦基督信仰脱离神的话语定义的实体，再美好的外壳都是行尸走肉、是纸扎的人偶。 在十九世纪后期、二十世纪初期，大量的教会及其会众奋不顾身的跳入这个污秽的河流，但是依然有很多信实于神的基督徒逆流而上，持守神的真理，为“一次交付圣徒的真道”争战。梅申(1881-1937)其人其书在这个争战中，都起着重要作用，这本《基督信仰与自由神学》出版于1923年，梅申所在的宗派在这个时期正在经历着正统神学和自由神学的对抗，其他宗派也或迟或早的有类似经历。这本书是面向大众读者的，语言简练、表达清晰，但立意深刻、入木三分，从教导、神人、圣经、基督、救赎、教会几个方面阐述了真正的基督信仰和自由神学的分歧，而且不是表面的分歧、乃是根本的分歧。他语言犀利的撕破了自由神学的伪装，分析了在看似敬虔的语汇之下，自由神学的异教本质。在否定圣经历史真实、否定圣经背后神的权柄、否定神迹之后，不存在基督信仰，存在的也不会是基督信仰，而是不折不扣的异教。 以下红色字体为本书摘录： 异教和基督信仰的区别之一在于对人性的认识，到底是无罪而喜还是因罪而伤。 Paganism is optimistic with regard to unaided human nature whereas Christianity is the religion of the broken heart. 现在有些牧师想通过回避人的骄傲、回避人的罪来让人成为基督徒。 Modern preachers are trying to bring men into the Church without requiring them to relinquish their pride; they are trying to help men avoid the conviction of sin. 【人的感觉和体验作为权柄】这种权柄根本不是权柄，因为个人体验是多样的，一旦“真理”被视为某时某地对某人才是真实的，它也不再是真理。【如此权柄】的结果是无止境的怀疑。 Such an - [学习圣经的方法](https://thinkaftergod.org/think/20221231/) - 谈到学习圣经，很多人的第一反应是对圣经文字的理解和分析，的确，这是圣经学习重要的部分，但圣经学习的丰富和完整要远远超过这个内容。如上所述，学习圣经包括神-人的动态关系，属灵-思辨的动态关系，所以圣经学习的方法需要把握并与神定义的关系保持一致。下面，从属灵姿态、智力状态、认知心态三个角度看这个问题。属灵姿态讲的是基督徒在神面前的身份和与神的基本关系，智力状态讲的是基督徒面对圣经文本的分析思辨，认知心态讲的是基督徒相关的属灵品格和思维准则。 属灵姿态 圣经启示是神-人沟通的模式，这个沟通的有效性取决于神-人关系的正确，关系的错位从根本上阻断了沟通的可能性。所以基督徒在学习圣经时，首要的是站在正确的位置，从正确的角度，运用正确的原则面对神和神的启示，就是属灵视点、视角、视线，这些决定的是能否看到的根本问题。 属灵视点指的是基督徒的属灵身份。圣经作为神属灵的启示，只有属灵的人才能明白。神的启示用的是人类的语言和词汇，这个层面是普通人可以明白的，但圣经属灵的智慧、以及有心有信的明白并接受这个智慧，只有圣灵重生的人可以，这是属天的能力。不信神的人是看而不明，明而不信，不是圣经不清楚，不是圣经不可信，而是人的不信把人捆锁在无知和黑暗的死循环，不能自知、无法自拔。这不意味着我们不用教导不信神的人学习圣经，但我们需要意识到明白圣经不是靠着肉体、血气，而是因为神在圣灵里面的恩典。基督徒学习圣经，是站在耶稣基督里面，靠着圣灵的工作。 属灵视角指的是基督徒对圣经基本属性的认识，是否是神所定义的属性，即圣经是神的权威的、无误的、完备的启示，因为只有这样，神的启示才能符合神的神性，否定前者即在否定后者。相当数量的基督徒对圣经的基本属性持怀疑或否定的态度。他们不认为圣经是有神完全权柄的，因为他们看不到神在启示中的工作，看到的仅仅是历史上的人和教会，把圣经的权柄锁定在被造物上面，甚至把被造物凌驾在圣经之上，例如罗马教会；他们不认为圣经是无误的，因为他们的视野局限在被造物运行的短时可见的规律，把这个规律放大映射到所有的现实，包括神和神的工作，仿佛造物主必须屈服于被造物；他们不认为圣经是完备的，因为他们困顿于一时一地一人一物的决定，分裂式的理解生命，认为完备就意味着告诉人每个选择的答案，而无视圣经提供的完整的关于神、救赎、基督徒生命的真理架构，以及圣灵所建造的基督徒的思维体系，这是可以应对万事万物的架构和体系，因为神所塑造的是人和人的思想、品格，不是给机器输入预设的程序。在这些错误里，人的视角是阻断的、窄化的、下沉的，而神给予基督徒的视角是通畅的、宽阔的、完整的。 属灵视线指的是基督徒对神在他启示中的权能的认识：神定义启示的内容、形式、范围、精确度、辨析度、意义、解读、以及应用。人不是其中任何一个的创造者或掌管者，而是接受者。神的定义不是随机的，而是凝聚了神的大能、主权、智慧、恩典、慈爱，是神为人量身定做的合宜的启示。有些时候，人按照自己的意志，希望神的启示是另外一个形态，希望自己可以定义神说什么，不说什么，说了多少，说到什么程度，说的是什么意思。换而言之，某些好奇心和求知欲是有罪的，因为源于对神按照智慧和恩典赐予的圣经不满，仿佛他比神更知道神应该启示什么。人的理性和愿望是受神的启示掌管，这个关系是不能逆反的。在神面前，人必须接受有很多关乎神和神的工作是人无法知道、无法理解的，神的有限可知是以神的无限不可知为背景的。你能驾驭和参透的，一定不是神。此外，神的主权定义决定了基督徒不创造或发明圣经的意义，这个意义是神在他的话语中预先设定的，也就是说，神对万事万物有神的解读，人的解读是对神的解读的再解读，人不是先生的，而是衍生的，同样，学习圣经不是用聪明去发掘或合成真理，而是在谦卑信靠中接受神的启示和解读。 智力状态 下面看学习圣经时的智力思辨层面，也就是对圣经文本的阅读、理解、分析、应用，也就是对圣经的解读。圣经解读不是把圣经外的规律套用在圣经之上，圣经解读的原则是神定义的，是圣经启示的属性决定的，圣经是什么样的启示、神在圣经中怎么启示决定了我们怎么去读圣经。圣经的解读方法和圣经的意义一样，是自证自明的。下面看圣经启示的基本属性，和与其相关的圣经解读原则。 圣经是通过神运用人类的语言和语言沟通的方式给予人的启示。 神可以用多种方式给人启示，可以是语言的、图像的，书面的、口头的，通过感官的、在灵里面的，但圣经是神通过人类语言书写、保存、并借之表达的启示，是通过圣经作者向圣经读者直接传达的。神是超越人类语言和沟通方式的，但神在圣经中的启示是藉由它们完成的，是在基本人类语言结构和沟通原则之下进行的。所以学习圣经首先要有这个文字启示，即可靠的圣经原文抄本，以及按照原文信实的翻译。其次面对的是圣经的词汇、句子、段落、书卷，以及其中应用的写作方式、沟通原则，例如比喻、诗化的语言、日常精确度、作者观察角度等等，并且识别它们的目的和局限。例如，日常语言的精确度和角度不是错误，而是正常人类沟通的用法。 圣经启示是在特定的历史情境下给予的。 圣经启示是过去神在特定历史时空下的启示。这个启示的必要性、意义、及其应用是受历史情境影响的。我们与当时时代的时空间隔意味着我们需要需要认识历史情境，包括某些历史、社会、地理、人物的元素，来明白圣经记载的事实和前后因果。当然，我们学习的是圣经，不是圣经的背景知识，后者是服务前者的，是阶梯不是目的。另外一个重要的历史情境是特定时段在救赎历史中的位置，处于神的救赎开展的哪个阶段，以及与其他阶段的联系与区别。圣经中最基本的关系是旧约与新约的联系与区别，同样的问题在新约和旧约可能有不同的解释和应用。 圣经启示是给当时历史情境之下的人以及后来者。 圣经启示是给我们的，但不是直接给我们的。先知和使徒直接面对的是当时历史情境之下的人，很多时候是特定的个体或群体，很多问题也是有针对性的。我们在理解的时候需要注意到这个特定性和针对性，不能轻易地把一个教导变成普遍应用。例如，主会根据他面对的人、情况作教导、行神迹，所以我们不能机械的解读。另一方面，我们当下情境与当时历史情境的不同，会对我们如何应用圣经产生影响，不能僵硬的套用圣经的教导。圣经的意义不会因为时代而改变，但具体应用圣经的情境会变，我们的应用同样适宜这个情境。 圣经启示是通过人的认知能力明白和理解的。 基督徒依然通过人的认知器官和认知能力阅读和理解圣经，我们的视觉、听觉、触觉、思维都是神的恩赐。人丰富的认知能力有其特有的规律，有天赋的影响，也有后天的努力。这个能力不是固定的，而是具有弹性的，外在和内在的很多因素会导致这个能力的下降或者提高，基督徒需要培养自己的认知能力，避免对它的破坏，尤其是在现今的图像至上的时代，需要保护自己对文字信息的处理能力。 圣经启示是在当下的情境之中接受和应用的。 基督徒不是在真空中生活，而是在特定的历史社会之中，神给我们的呼召是在当代的呼召，不是百年前、千年前的呼召，也就是说，直接重复圣经人物、或历史人物的做法是愚蠢的。神把我们每个人放在各自的位置，有他特定的心意。此外，我们个人的成长背景、社会气候、包括心理状态都影响到我们的品格和思维，长期处在其中，我们会形成不自知的盲点和误区，导致对圣经解读和应用的错误。这个问题最大的难点是难于察觉，因为缺乏比对，这就需要我们的思维适时的跳脱出自我所处的情境，从整个社会的横断面以及历史的纵断面，查验自己的盲区。 圣经启示是给予神的子民的群体。 完备的新旧约圣经是给予基督徒的群体的，个体基督徒的解读都是在整个基督徒群体中进行，都属于抄写、保存、翻译、解释、理解、应用圣经的历史源流。某些人尝试彻底独立于这个源流，闭门造车，自己开宗立派；某些人沉溺于这个源流，不是用圣经去解读，反而用历史去解读圣经，严重错位。首先，要正本清源，圣经是本源，教会历史是对圣经的理解和应用，圣经是神的权柄、无误、完备的，但历代基督徒的著作不是，所以真伪的标准是圣经，不是权力和影响力；其次，其他基督徒对圣经的解读是我们有益、宝贵的借鉴和指导，神在历代兴起牧师和教师，为的是要建造圣徒，不应当无视这个恩典，前人和他人的得失是我们学习的引导和警示。 圣经启示是内在联系、经纬交织的有机整体。 圣经虽经历多个世代、多人之手，是独一的神藉着同一个圣灵的默示赐予基督里面独一的救恩，是完整的启示。同时，圣灵在时空中递进式的启示和展开神的工作，多位作者前后呼应，从多角度多情境教导和阐释，所以圣经是丰富的启示。圣经中没有孤立的教训，所有的事实和教导都是经纬交织的，由点及线，由线及面，由面及体。在理解圣经时，不管是文字、历史、教导都有局部和整体的双重性，受时空的局限，我们每次只能看一个部分，但这个部分须在圣经整体之下解读和应用，也就是说，学习圣经是我们读进去，不是把一段圣经拿出来，我们读进去意味着我们的解读是受到圣经整体的定义和限制的，我们拿出来意味着脱离开整体，我们可以随意的解释一节一段，因为没有什么可以阻止我们犯错误。 圣经启示是为了神的荣耀，完成神的目的。 圣经可以被用作很多目的，但圣经的目的同样不是人定义的，神在圣经中有他特定的目的：为了神的荣耀，为了完成神的目的。对基督徒而言，这个目的是知道神并在神的面前过敬虔的生活。学习圣经须服务这个目的，我们对语言、历史、社会、自我的认识是实现此目的的途径。学习圣经不是为了使人变得更渊博，不是使人变得更受欢迎，不是使人的生活无忧无虑，而是使基督徒在爱、信心、顺服里成长，在生活中见证神的荣耀。从另一方面，如果学习的越多，越骄傲，越罪恶，那这是一个危险的信号，说明这个学习没有入门，没有走在正道。 认知心态 认知心态关联于基督徒的属灵品格和人类思维的基本规律，这里解决的是我们在学习和应用圣经时的心境、态度、情感、意志等等，在面对着各种外在和内在不断变化的情况时，如何忠实于我们的身份并符合认知规律。人、人所处的情况、对圣经的理解都存在动态的维度，人对圣经的学习/应用是在这多重动态中进行的，不是静态的，所以我们的认知需要正确的应对这个动态，下面看其中几个要点。 1. 信靠 我们学习的是圣经，神的话语，我们对神的信靠必然映射到我们对神的话语的信靠，信靠他在圣经中启示的真实、权柄，信靠他应许的大能和信实。不是将信将疑，而是笃信不疑，因为我们信靠的不是纸上的文字，而是启示圣经的真神。某些人随从这个世界的诱惑，尤其是近代的伪科学，反而认为神是虚谎的，人才是真实的，对圣经的清楚教导怀疑、否定，把圣经的真实和权柄局限在人所定义的狭窄范围，在这个神-人颠倒的关系中，人的心志游移，左右摇摆，思维和行为混乱，没有分辨力，在试探面前不堪一击。 圣经与其他文献的不同绝不仅仅是作者与内容的不同，圣经是唯一一个作者在读者里面工作的文献，神的话语在创造、掌管、救赎、审判中已然显示了他的大能大力，而且将来会有更荣耀的工作。所以，很多时候，我们是轻看了神，轻看了神的话语，以为学习圣经仅仅是知道一些历史、背诵一些规条，靠着这些使我们成为更好的人，如果是如此，异教也可以做到，但神是在他的话语中真实的塑造、洁净我们，我们的改变不是人类的理性、自然的规律可以解释的改变，而是神藉着圣灵成就的神迹。 2. 谦卑 谦卑是基督徒的基本品格，只有谦卑才能有信，因为信神意味着承认自己是卑微的被造物，是罪人，是蒙恩得救的罪人。谦卑对学习圣经同样重要。首先，谦卑意味着学习圣经是学习的是神的教导，不是自己的想法。很多人在学习时急于表达自己的意见、讲自己的故事，根本不关心圣经真正的教导，只是利用圣经做模板抒发情感或者包装世上的智慧，学习圣经不是心理治疗、不是茶话会，而是人在理解和学习神的启示。如果神的真理被这些喧嚣淹没，看似是在学习，却只是在门外徘徊。 其次，谦卑意味着学习圣经要效法成熟的基督徒，效法他们怎么学习和应用圣经。当然这不是表示可以学习任何人，或者学习某人的所有方面，这是承认自己认知、品行的不足，而且无法自给自足，有必要借鉴他人、求助于他人，而且神把这些人、条件放在自己周围，建造自己，是神的恩典。我们学习的是这本圣经，但学习圣经绝不仅仅是拿着这本圣经，而是通过神提供的机会与历代、当代的基督徒共同学习的过程。今天，神也给了我们前所未有的信息传播和沟通的技术，使我们可以不受时空局限的接触到很多资源，应当合理的分辨、合宜的运用。 第三，谦卑意味着我们的信心是建立在神的话语和应许上的信心，而不是抽象、虚空的信心，是建立在知道神和神应许的确定性，而不是某种可能性。也就是说，基督徒生命的高度决定于在神和神的话语中扎根的深度和广度。知道的肤浅，分辨能力就低，对抗攻击的能力就弱，应用起来就混乱。我们不能满足于知道概念，而且要知道的清楚，清楚之后要知道的有深度、有广度、有多角度多维度，这是没有止境的，基督徒对神的话语的寻求和顺服也没有止息。 3 耐心 这就联系到耐心，学习圣经时的耐心。在追求快速和思维分裂的现代，包括学习圣经在内的很多基督徒生命的内容被视为短时间、突击式的工作，希望几个步骤、几个培训、几十天或几年解决问题，大量的关于基督徒生命和教会的书籍、教程都是基于这个错误概念的。不是说没有可以短期解决的问题，但基督徒生命的基本认知、品格、关系、责任等等没有一样是可以速成的，也是不可能速成的，因为神关于这些的呼召都是长久的、不会因为具体情况而改变的，速成的方案最多只能处理特定的孤立问题。最重要的，速成方案解决的是事情，而没有解决最根本的人的问题，而在基督徒的认知体系中，人的身份和品格才是根本问题。 前面讲了基督徒生命与圣经的关系，因为这样的关系，我们学习和应用圣经不可能停留于一时一地，而须着眼于一生一世，这个时间的维度决定了耐心是极其重要的。从另一角度，耐心与谦卑紧密相关。耐心意味着我们对自己的能力有正确的判断，由于罪的阻挡、天赋的限制、以及个人的懒惰，我们没有能力短时间内明白和掌握，我们的品格不可能短时间大的改变，即使是明白的东西，我们也没有能力运用的完全合理得当，这必然是长期磨练、塑造，包括时常的反复、以及我们心理的高低起伏。这才是正常的状态，不这样反而不正常。某些人习惯把自己想象成为超人，天资聪颖、骨骼清奇，可以走捷径，这不过是自欺欺人罢了。 急于求成与基督徒生命的现实是不符的，而且欲速则不达。对现实做出错误的估计，会使人急躁、短视、在盲目乐观和盲目悲观之间游走，轻易地追随众多虚假的保证，不愿意脚踏实地，最终是多年过去依然是旧的光景，没有进步。这里还有一个神的智慧与人的智慧的角力。人经常觉得神的诫命是繁复冗长、效率很低、解决不了实际问题，所以追求世界和自己的智慧，简单直接、快速有效，看不到神的智慧、能力、和恩典，这种自以为聪明反成了愚拙的情况屡见不鲜。因为人总以为是被造物层面和外在条件的问题，而忽略问题的根本是人与神、是人内在的问题，后者层面的问题只有按照神的启示才能正确识别和处理。现在教会大规模的引用世俗心理学和行为分析来应对基督徒个体和人际问题，正是症结之一。 4 勇气 一般很难把学习圣经与勇气联系起来，甚至谈到基督徒生命时，勇气也很少被提及。但勇气却是圣经定义的神的子民很重要的属灵品格。勇气是践行信仰的意志，是负重前行的动力。怯懦者的知识、屈服者的真理是虚空和没有意义的。善善而不能用，恶恶而不能去，知道善恶又有何用？ 学习圣经为什么需要勇气？首先，要跳脱出错误的安全感和满足感，以及长期造成的个体惯性。改变的第一步是认识到改变的需要并且有改变的意志，很多人只能认识到物质的缺乏、人际关系的问题，但看不到属灵智慧、属灵品格的贫瘠，以及长期游离于神的话语之外造成生命的干枯。所以改变是否定自己的过程，而且学习圣经包含着持续否定自己的层面，因为神的话语教训、督责、归正、教导的前提是人不断意识到自己有这些需要。这些事需要勇气，勇于正视自己生命的现实，并按照神的诫命应对这个现实，躲在想象制造的气泡里是无用的。 其次，要跳脱出错误的群体共识的惯性。圣经多次提到群体共识对人的影响，并提醒基督徒注意这个影响。它可以是正面的也可以是负面的，这个群体共识可以引导我们去做对的事情，也可以诱惑我们去做错的事情，这里主要讲的是负面。在群体共识是错误的，不符合圣经教导的情况下，个体去认识错误并且在个体角度做出改变会是困难的。一，群体共识给予人错觉，人容易接受少数人错了，但很难接受这么多人出错，而且即使这么多人都错了，一定没什么大不了的，法不责众。二，对群体共识提出批评会首先被视为对群体认同和秩序的挑战，不管个体提出的问题是否得当，提问题本身会被认为是问题，这么多人都没问题，为什么就你有问题，被简单的看作吹毛求疵、精神洁癖。 三，来自群体的压力和不认可，以及被视为异类的负担会使得个体即使认识到错误，也不愿意明言和改变。最终这是对谁负责、求谁认同的问题。这个真理是神的真理，基督徒是神的生命，对神负责，求神喜悦，在悖逆神和顺从人之间，基督徒的选择是没有回旋余地的。当然，这不是说在事事都特立独行，我们与他人的同或不同都是以神的启示为准则的。 5 喜乐 基督徒的生命是喜乐的生命，同样学习圣经是喜乐的。基督徒的喜乐不是人所想象的无忧无虑，不是因为物质需要满足，而是超越物质的缺乏、富足，世上的得失，不是说基督徒对这些毫不关心，不是说基督徒不能以世间的美好而喜乐，而是基督徒是具有双重喜乐的人，在神的工作和应许上的喜乐存在于另外一个超越的层面，是以神的信实和恩典为根基，因此长久长存的，是不以物质条件为转移的。学习圣经也是如此。首先，我们是怀着喜乐和渴慕去寻求神的话语，他是可敬可畏可爱的神，他的话语是可信可亲的话语，他的应许是信实的大能的；我们面对的是施恩典怜悯的神，赐丰盛生命的神，是将他的独生爱子赐给我们的神，我们在基督里坦然无惧的来到神的面前，呼求阿爸、父。神的话语将神的伟大、恩慈、智慧、信实、圣洁启示我们，将基督的救赎恩典赐给我们，圣灵开我们的眼睛，给我们基督的心志，今生的平安，永生的盼望。 其次，我们从圣经中得到的是喜乐。神的话语把我们带到神、历史、思想的胜境之中，我们品尝和体验神的恩典，看到神在过去、现在、将来的作为，与神同行；神塑造基督徒的思维和品格，我们在真理中思考、在敬虔中生活，以神为乐。如果还是随从肉体和世界的好恶，我们对喜乐的认知就是扭曲的，我们看不到也更无法体验到真正的属天的喜乐。这里首要的是我们的情感判断要与神的启示接轨，就是说，我们的好恶应当与神的好恶一致，喜神之所喜，乐神之所乐。 学习圣经是基督徒全部生命的工作，是我们的品格、思维、情感、意志、身体等等全面的工作，因为神救赎的是我们的全部，我们是全人全时全地的爱神、寻求神、顺服神，因为我们对神是绝对、完全、恒久的依靠。 - [世界宗教简介](https://thinkaftergod.org/books/vos-religions/) - 世界宗教简介/作者-沃斯[1] 基督徒如何理解世界上的其他宗教？基督徒如何帮助信仰其他宗教的人来理解基督信仰？这是历代基督徒一直要思考、也一直在思考的话题，基督信仰宣称的是独一的神、全人类的神，是独一的拯救、全人类都需要的拯救，基督信仰是基督徒的信仰、也是基督徒向全人类宣告的信仰，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”。也是因为此，基督信仰只要存在，就有持续的与其他宗教、其他人群的多种形式的对话，和某种形式的对抗，在现代后现代社会，这种信仰的互动更为显著和频繁。绝大多数基督徒都在接触着数量不等的异教信徒，相当人数的基督徒在得救之前是异教信徒，正确认识基督信仰、异教、以及二者的区别，是信仰互动的基础，合神心意的顺服开始于合神心意的认知、理解。Vos(沃斯)这本书正是针对这个问题的，沃斯广为人知的著作是关于系统神学（Reformed Dogmatics）、圣经神学（Biblical Theology: Old and New Testaments）、或其他神学门类的（The Pauline Eschatology），一般是篇幅较长、较为学术化的内容。沃斯的这本书其篇幅短小、语言朴素、容易阅读，但讲的内容全面、分析精炼，对基督徒思考上述问题提供了很好的指引和架构。这本书在八十年代翻译为中文出版，但现在已经很难找到。 书的前半部分（1-6章）讲的是普遍的宗教的现象和性质，后半部分（7到12章）具体分析了印度教、佛教、儒教/儒家、神道教、伊斯兰教、犹太教，最后一章（13）是小结。下面是一些摘录[方括弧内为本文作者的评论或者标注]。 宗教不仅是普世的存在，而且是顽固的存在。在苏联，四十年[至作者成书]的无神论宣传和反宗教运动，依然没有能够将宗教从人们生活中消灭。[这种无神论不仅没有消灭宗教，它本身有强烈的宗教意味，它一面唱着“从来没有救世主”、一面唱着“大救星”“红太阳”，坚定的“唯物主义者”也在高喊万岁、永垂不朽。] Religion is not only universal in the human race, but also persistent. Forty years of atheistic and anti-religious propaganda and pressure in Soviet Russia have not succeeded in eliminating religion from the life of the people there. 神在世界的启示是清楚的，但人类堕落之后，人是通过罪的有色眼镜来看神的启示，结果就是人所看到的都是扭曲的、误读的。[作者前面谈到罗马书第一章的后段，“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他”。这里有色眼镜的类比，Van Til也经常用。] God’s revelation in the - [圣经的保存](https://thinkaftergod.org/think/20230113/) - 圣经作者完成的圣经原本都已失传，存留至今的是历代犹太人和基督徒传抄的圣经，包括原文和翻译的文字。我们今天所读的绝大多数是翻译的圣经。为什么我们今天阅读的圣经是神的话语，神的默示？这涉及到圣经的保存和翻译。理解这些过程帮助我们更清楚的知道从哪些层面定义今天我们阅读的圣经是神的话语。 1 保存的必要性 圣经的实际传播依照人类信息沟通的普遍方式和原则进行，可以通过口头或者文字的形式。在救赎历史中，口头教导很常见，例如主耶稣的事工和使徒的事工；即使今日，口头交流依然是基督徒之间沟通的重要渠道，是神的话语宣讲和教导的主要媒介。但口头传播有明显的缺陷，受制于人的记忆力和口口相传的不确定性，对信息的完整和传播的范围都有影响。所以，书面文字就成为了克服这些局限的解决方案，而完整保存的圣经文字是学习、教导、传讲圣经的基础条件。 同时，神不仅给予人启示，而且要在神的话语中实现神的旨意，完成神的工作，神旨意的实现以神话语的保存为前提。联系圣经启示的必要性，圣经是罪人得以认识神、蒙恩得救的唯一途径，神的救赎通过罪人明白并相信神的话语来实现。没有圣经的保存，救恩就无从谈起。 2 神的应许和诫命 保存圣经是神的应许，是神在救赎历史中持续践行的应许，也是神给予神的民的诫命和责任。在绝大多数情况下，神对圣经的保存是藉着神的民完成的，同时在特定情况下，神可能超自然的介入。 对圣经的学习和传讲是神给神的子民的要务，神的话语是神的子民珍视的属天恩赐，所以历代以色列人和基督徒信实的传抄、保存圣经，即使在极端恶劣的外部条件下也是如此。 3 圣经保存的历史证据 在原本缺失的情况下，圣经的保存体现在现存古代抄本之间的高度重合，大量与原本间隔年代较短的古代抄本或片断，古代其它作品对圣经的引用，以及当代考古资料的印证。圣经的抄本数量、引用数量远超过其它古代文献。现有抄本的比对足以准确复原圣经原本的绝大多数内容，其余极少数不确定的词语和语义对圣经教导没有直接影响。而且圣经本身有足够的清晰度和冗余度，此类极少数个例不会影响到关于神、救赎、生命的教导。多人在多地、多种条件之下手工抄写的圣经文本没有完美的重合，但足够高的重合度证明了圣经保存的可靠。 为什么没有必要保存圣经的原本？而且最好没有？即使存在圣经原本，也无法解决人的不信，人已经拒绝了神多少明明可知的见证。假设，原本的圣经放在 人的面前，科学推断出它的准确年代，上面有圣经作者的署名，它也会被仅仅视作历史文献，或者是时人伪托之作，就像考古发掘的其他宗教文物一样。对不信的人，基督站在他们面前施行神迹，也被说是鬼王赶鬼。 没有圣经原本不会影响基督徒的信心，因为信心不是靠着眼见，我们并没有看见神，没有看见使徒在写圣经的书卷，我们相信的终极原因是圣灵在我们心里为神、为神的话语见证，我们顺服这个见证，藉着信心看到神的真实、伟大，他的话语的信实、权能。此外，圣经原本如果存在，必然成为偶像崇拜的对象。只要看看教会历史上对圣物、圣地的敬拜，没有真的，人尚且制造假的来崇拜，何况是圣经原本？ 神没有给我们圣经的原本，与神在今天没有把基督、先知、使徒放在我们身边给我们讲解圣经一样。因为在普遍情况下，神命定的传讲、保存圣经的方式是通过有罪的、有局限的人，神没有舍弃这些卑微的器皿，而是用这些器皿、在这些器皿之中彰显他的荣耀。同时，这也说明没有某个抄本或版本是完美的，因为保存的媒介不是完美的，声称某个版本体系的独一正统如同声称某个教会具有普世权威，都缺乏圣经支持和历史根据。 4 圣经抄本 圣经的抄本是神的话语，指的是在圣经抄本信实保存并反映圣经原本的范围内。抄本的属性是由它与原本的关系决定的，依托于它能够重现原本的文字及意义。与原本偏离的抄写错误、遗漏、添加都不属于圣经的内容，也不是神的默示。这些偏离可以通过严谨的圣经抄本研究来识别和定位，并且通过大量的抄本对比和语言元素分析来纠正。 - [圣经的翻译](https://thinkaftergod.org/think/20230114/) - 自巴别塔之后，人类有了多种语言，单一语言内还有多种方言，而且语言在历史中演变，有的消亡，有的出现，词语、语法、句式都会变化。这是人类的现实，是以色列人、先知、基督、使徒、基督徒生活的现实。在圣经的保存、传讲的过程中，基督徒需要理解并适应这个基本现实，而非无视或试图超越这个现实。 1 翻译圣经是合乎圣经要求的 圣经的启示是以特定语言完成的，但神是万有之上的神，是全人类的神，神的救赎是赐予全人类的救赎，所以神的真理不拘泥于某种语言。神选择用某种语言默示，并不是因为某种语言有不可取代的价值，如同神拣选某个民族，不是因为某个民族特别的圣洁或强大。当然，神的拣选有神的智慧在其中，但神的智慧是超越特定语言、民族、社会的。神向人的启示是要使人明白的启示，最终以人能够明白的语言传达。 在旧约和新约，神的民适应语言的变化，并合宜的使用翻译来传达神的启示。圣经原文本身就是多语言的。基督在地上的事工采用的是当时的语言，教会伊始的神迹就是众使徒和门徒讲其他语言，早期教会的一个属灵恩赐也是讲方言。所以，翻译圣经是合乎圣经要求的。同时，人类语言是神的恩赐和荣耀神的途径，万国、万民对神的敬拜是神的旨意。 2 翻译的能力和局限 跨语言的沟通在巴别塔之后就存在，语言是不同的，不仅词汇不同，语义的范围不同，而且语法、句式、表述习惯、甚至背后形成的思维方式都不同，但因为人都是按照神的形象所造的，所有的语言都符合人类思维和沟通的基本规律、反映人对现实世界的认知，跨语言的沟通是可行而且可靠的，合宜的翻译能够准确表达原语言的意义，人类几千年的跨语言沟通历史也印证这一点。 但翻译毕竟是两种语言，没有任何两种语言完全相同，某些语言比较擅长表达语法细节，某些擅长指代关系，某些比较擅长表达抽象，某些比较擅长具象，也就是说，翻译是复杂的，有困难和局限，并不能完全反映原文所有语言要素的细节以及文化背后的思维习惯。但在绝大多数的沟通层面，这些不会影响交流的基本内容和沟通质量。 3 翻译的圣经 翻译的圣经是神的话语，指的是在翻译的圣经能够信实反映、准确表达圣经原文的范围。翻译中原文没有的含义、细节不是神的话语，错误的翻译表达也不是神的话语。同样的，翻译的圣经作为神的启示，不是来自翻译者或者翻译后的文字本身，而是基于它对圣经原本意义的重现。 可靠的翻译依据可靠的圣经原文抄本，尽可能的反映原文的意义和细节，并保有翻译语言表达的畅达。同时顾及这两个方面并不容易，因此某些翻译更倾向于前者，某些更倾向后者，在合适的程度内二者都是可用的。但须避免异端、激进宗派主导的翻译，以及按照极端原则进行的翻译。 在使用翻译的圣经时，应对可靠的翻译有信心，又不能迷信某种语言或翻译版本，须意识到圣经翻译是可靠的，但存在局限，且没有一个圣经翻译是完美无缺的。所以在适当的时候需要比较多个翻译，结合教师教导、圣经注释、语言工具、或者学习原文来补足。 - [圣经的权柄](https://thinkaftergod.org/think/20230116/) - 圣经是神的话语，神的属性以及神掌控的神-人沟通的原则必然反映到圣经的属性。圣经具有神完全的权柄；在其所确认的各个方面都是真实无误的；对于神的民的生命和呼召是完备的；而且圣经的启示是清楚的。这些属性不是人设定的，也不取决于人或者教会的承认，因为它们是神的启示的内在属性、必然属性。圣经的权柄、无误、完备、清楚是统一的神-人沟通的不同维度，而且相互联系、相互依存。例如，神的权柄意味着神掌控下的无误、完备、清楚，完备的启示需要以权柄、无误、清楚为前提。因此，单个的属性应置于启示的整体中理解。 1 权柄的定义 圣经是神的启示，圣经是神的权柄给予人的启示。圣经借由先知和使徒等圣经作者完成，但先知和使徒的权柄不是终极的，而是来自于并依附于神的权柄。神在圣经启示中的工作，决定了不管是对神的口头启示的转述，还是先知/使徒在默示之下的写作和编辑，都来自神，是神的权柄。先知和使徒不是无意识的按照自我的想象和人间的智慧来随意的教导，而是有清楚意识的按照神的启示和权柄，他们的合法性和教导的正确性都基于此。 神在圣经中的权柄是直接的权柄。我们在神的话语中直接面对神、神的权柄、诫命，是神-人的直接沟通，没有其它被造物作为中介。我们在圣经中面对神，与以色列人在西乃山上面对神、使徒们在地上面对基督，是同样的权柄，也是同样的真实，并不会因为我们没有可见可感的具象而变得虚无。在圣灵的见证和信心之下，我们的确据是超越可见的确据。 神在圣经中的权柄是全面的权柄，因为神的权柄在万有之上，圣经权柄的范围是圣经确认的所有方面，包括关于神、神的旨意、神的计划、历史事实、自然现象等等。神在圣经中的权柄没有受限或者萎缩。 神在圣经中的权柄是有效的权柄。神的权柄对人的启示、诫命，都是按照神的权柄对人的呼召，要求人对神的旨意作出回应。所以，任何神的启示都不仅是作为信息涉及到人的认知，必然涉及到人的伦理，即人的思维模式、品格、行为。在神的启示面前，没有人是中立的。 神在圣经中的权柄是终极的权柄。其它权柄，从国家政治、家族家庭、以至人的良心，都是衍生的，是神所赋予的，依附于神的。只有按照圣经启示才能对其它权柄有正确认识和应用；在它们与神的权柄冲突时，神是至高的，我们的呼召是服从神而非被造物。神在教会设立牧师和教师，以及教会中的其他基督徒，对个体基督徒理解、应用圣经都是帮助和借鉴。牧师、教师、其他基督徒的权柄，同样是局限在圣经定义的范围，就是说，他们的权柄同样是衍生的、有限的权柄，不是职位本身赋予的，不是人的喜好决定的，而是因为他们信实的践行神的话语，因而在他们信实践行神的话语的范围内，神的话语本身具有的权柄。 2 对圣经权柄的否定 神在圣经中的权柄是清楚的，而且只有清楚的神权才是人的真正福祉。模糊、否定神的权柄，以其他权柄取而代之，是对基督教攻击的主要渠道，类似的企图在历史上从未中断。仅就教会而言，取代神的权柄可以有以下四种方式：精英基督徒个体的权柄，精英基督徒集体的权柄，普通基督徒个体的权柄，普通基督徒集体的权柄。 精英基督徒个体的权柄，即部分基督徒自认天赋异秉，有神的特殊恩赐，无需服从在圣经的权柄之下，可以作为新的神权代言人，在地上行使特权，决定甚至否定圣经的意义。例如罗马的教皇，某些自封的先知，伪基督教的首领。 精英基督徒集体的权柄，即身居高位（行政或学术地位）的基督徒群体认为自己的职位或学术造诣赋予了这个群体特殊的权柄和能力，可以裁判圣经或者决定圣经权柄的效用。例如历史上的某些公会、主教团，和某些学术组织、学术决议。 普通基督徒个体的权柄，即普通基督徒认为既然有圣灵的内住，并直接对神负责，就可以根据自己的直觉、感觉来决定神的旨意，可以随时绕过圣经的启示，即使与圣经的启示直接冲突。这是历代神秘主义传统的惯常做法，包括现代的五旬节派、灵恩派。 普通基督徒集体的权柄，即基督徒的群体认为教会是自愿自治的组织，可以根据群体的意志来决定教会如何运作，而无视神的启示和神的权柄。这是近代政治理论渗透到教会，按照某种政治伦理来组织教会，使教会失去了区别性特征，沦为普通的社会宗教团体。 正确的理解神的权柄，尤其是在圣经中的权柄，是理解圣经、应用圣经、分析教会历史的基础。在被造物的权柄之下谈神的启示是无益的，不管其具体形式是古老还是现代，是受欢迎还是受歧视，因为圣经的权柄根本不取决于此。 3 理解和应用 神是万有的创造者、掌管者、审判者，所以神的权柄是绝对、完全、恒久的，被造物对神的依靠也是绝对、完全、恒久的。神在圣经中的权柄对基督徒而言，关乎全部基督徒生命，心思、意志、判断、品格、以及行为动作的各个方面；同样的，也是关乎教会所有的权柄，教会内部的人、事、物都在圣经的权柄之下，无有遗漏。神赋予基督徒的自由不是自治的自由，赋予教会的自由不是自决的自由，而是在神的话语中、神的旨意中的自由。 罪是对神权神治的反叛，罪依然以这样的方式在基督徒和教会中运作。对神的权柄的无视是个体生命和集体生命危机、乱象的根源。 一，神的权柄被视为抽象的权柄，只要人口头服从或者仅仅有服从的意愿即可，认为神的权柄在圣经中没有确定的表达，在基督徒的生活中也是随意的、没有定型的，可以由个体或群体的喜好、需求来定义。 二，神的权柄被视为选择性的权柄，神虽然给人诫命，但做不做取决于人，反正已经得救，做了最好，不做也不会怎么样，只要不是最差；这样的态度是典型的有名无实的宗教，把神矮化到低于被造物的地位，因为人都不会用这种态度侍奉地上的权柄。 三，神的权柄被视为片面的权柄，神只管生活中的某些方面，其他方面都由人作主，神无权干涉，这是把神权局限在人所规定的范围，是人在神之上制定神行使权柄的规则。 四，神的权柄被视为模糊的权柄，因为某些人对圣经有错误解读，很多人认为圣经的意义是混乱的，没有办法理清楚，所以需要人来确定、并代替神行使权柄；人对圣经理解的混乱是人的问题，不是圣经的问题，更不是神的权柄的问题。解决这个问题的方法是高举神的权柄，而不是把权柄转移到人那里。 - [ChatGPT和人工智能](https://thinkaftergod.org/world/chatgptandai/) - 新一代的人工智能ChatGPT去年11月底发布以来，再度在大众媒体中掀起对人工智能的热烈讨论。当然，这并不是新奇的现象，自从有电脑的概念，人们就在思考它可能具备某种程度的智能化交互功能，如今“人工智能”工具已经为普通人日常接触和使用。这个“智能”的定义，当然是以人类为模板的：首先，这类工具模拟的是人类的复杂计算能力，例如早期的“深蓝”、近期的“阿尔法Go”；其次，模拟人类之间的交流方式，例如手机终端的语音命令；第三，模拟人类的自主学习能力、判断力和创造力。ChatGPT 3.0的出现，之所以引起轰动，就是一部分人认为人工智能在第三点有了突破。之前的多数人工智能平台虽然信息的呈现方式是拟人互动，但其信息提取方式依然是通常的搜索、抓取功能，它提供的信息只是网络现有的信息，或者进行一些粗糙的加工，也就是说，它有搜寻、定位、表现信息的能力，但没有制造信息的能力。ChatGPT 3.0的特别之处，在于它似乎具备相当程度的制造信息的能力，例如，它能够写出语法正确、逻辑清楚、思路连贯的文章，有些文章绝大多数读者无法辨别是电脑完成的，甚至专业人士也没有办法，有的文章可以在高中、大学的课程中成为最佳论文[1]。它还可以生成可用的软件程序，解答复杂问题，类似平台生成的图片有在美术竞赛中获奖的记录[2]。正是如今人工智能的这种“创造力”，引起人们的兴趣和担忧，下面看其中几点，当然，我们的主要目的不是探讨技术，而是看宏观的现象和趋势。 首先，是关于这项技术的发展。既然现今人工智能已经可以体现出某种人类的“自主”学习能力、判断力、创造力，那会不会有一天发展到实现完全的、独立的“自主”，真的像一个人一样？或者就成为一个人？这个能不能实现？如果实现的话，这个物体到底是不是一个人？人的定义是什么？ 其次，是关于现在这项技术的使用。它的这种“制造”信息的能力，对某些行业的冲击是显而易见的，简单的例如学生用这个工具作弊，通常的机器查重和人工识别将无能为力；它的编译程序的能力会取代某些程序员的工作，有些人甚至预测大量程序员即将失业[3]；传统创作领域，剧本、小说、绘画、音乐也不能幸免，例如，类似工具可以用于电影的全流程生产[4]。还有一个重要方面是在媒体、信息领域，它生成的大量、复杂的虚假信息发布在网络，相比现有的手段，更加可以左右公众舆论。当然，这项技术并非如某些报道描述的那么成熟，但它已经具备的某些能力和将来的巨大潜能是不可否认的。 最后，是关于未来这项技术的使用。人们在谈论这项技术时，不免要展望它的前景，尤其是如果它可以拥有自主意识、自主判断的时候，这时它将“独立”于人运作、与人互动。这就涉及到一些深刻伦理问题，如果它做出犯罪的行为，例如杀人，那谁来为此负责？是它还是它背后的设计者和制造者？在近期的战争中，就出现所谓的无人机“自主”攻击模式。再比如，如果它和人之间产生某种情感，就像有些科幻电影呈现的，那这种感情如何处置？甚至于现在，某些人就已经对智能化的互动系统产生一些情感依赖。更大的一个担心是，它会不会有一天不受人类控制？人类会不会制造一个比自己还要强大的物种？ 面对这些问题，在技术飞速发展，让人眼花缭乱的时候，能够让我们清楚理解并清醒应对的，依然是基于神的话语的属神认知思维体系，万事万物无不在神创神治的体系，也无不在神的话语解释的体系，对亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫、保罗是如此，对我们也是如此。神的话语不直接谈电脑、人工智能，但神的话语是我们认识这些的唯一正确框架。下面简单看几点。 首先，这涉及到人类的一个基本问题，对人的认识——什么是人，人和其他被造物的区别是什么。对人工智能，世人的很多疑问是关系到这个问题的，说到底，他不知道人为什么是人，不论是传统的泛神论、还是近代的无神论，都没有一个正确的对人的认识，异教理解的人和被造物的区别只是程度上的而非类别上的。例如，泛神论讲人与其他被造物的转变，这种转变的具体方式在不同宗教有所不同，道家谈修行、佛家谈轮回，但转变本身是一致的。无神论则讲物种的进化，人是由其他被造物进化而来并且在继续进化，人和其他动物是同一进化链条上的不同环节，不仅如此，人和其他生物根本上都是机器，复杂程度不同的机器。现代早期的意识形态尝试把神矮化为人，现代晚期的意识形态则尝试把人矮化为机器，既然人是复杂的机器，那复杂的机器有一天也可以成为人。就像神一旦矮化为人、人就会被神化，人一旦矮化为机器、机器就被人格化。现代人在模糊了神-人的界限，人-兽的界限之后，现在连人-机器的界限也要模糊（这是现代社会意识形态的第三次革命），而且这是他的意识形态的必然，他只能这么想、只会这么想。 而神的话语启示我们，人是神按照神的形象所造的被造物，是在所有被造物中唯一有此尊荣的，人与神的区别在于人是被造物、神是创造主，人与动物、机器的区别在于人是按照神的形象的被造物，其他不是。此外，人是物质和非物质的双重被造物，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”，这个非物质的“灵”是从神而来的，是神的创造的工作使得人成为人，使得泥土所造的成为人。如此，我们可以看到，机器不可能成为人，再复杂的机器也不可能成为人，机器可以从某些方面看起来像人，就像其他被造物、动物从某些方面看起来像人，但这只是“像”、只可能是“像”、只会停留在“像”。神可以按照神的形象造人，但人永远不可能按照人的形象造人，人造出来的只是机器。也就是说，我们要对大众媒体的描述有清醒认识，他们所讲的机器表现出来的“智能”、“自主”、“创造”，都是拟人化的，而非等人化的。指的是机器看起来像有这些人的能力，是在模拟人的能力，但机器最终依然是按照预设程序在运行，虽然它的运行有可能超出设计者预想的范围。这些机器也不可能有真正的人的“自主性”，不管其结构多么的复杂，最终对神负责、对人负责的是人，再复杂的机制也无法否定和掩盖人的主体责任，机器没有伦理、没有善恶，有伦理、善恶并要为此受神的审判的，是人，或者是机器的设计者、或者是机器的操纵者，人不可能躲在机器背后逃避责任，神也不可能因此而被愚弄。 其次，只有在属神体系里，我们才能正确理解人类的潜力和局限。人工智能技术的确可以取得过去人类无法现象的成就，并且还在继续进步，人为什么有这种能力？这个能力从何而来？人的这种创造力来自在人里面神的形象，神是创造万有的神，神的创造力在人这个被造物里面的有形有限的体现——就是人的创造力，这种创造力的表现在某些时候是惊人的。但人的创造力不是如神一样的“创造”，只有神是从无到有的创造，人是在运用神赋予人和被造世界的资源。人的创造力是神的创造力的被造物微缩版本，机器的“创造力”是人的创造力的机器微缩版本，这根本就不是在同一层次的。同时，人类的能力是有局限的，被造物的局限、罪的局限。世人担心人有可能制造出来一个人类无法控制的机器，这种担心并非多余，那些所谓的机器“自主”的运作，也不过是设计者没有预先估计到机器的某种工作模式，这并非是现在才有的问题，人类历史上已经有很多物件、事情是超出或者违背了设计者的初衷，有的造成了全球性的破坏。在此，人类陷入一个困境，有能但非无所不能的恐惧，他有能力但不是无所不能，因此他害怕他的能力有一天做出超出自己能力控制的事情，人如果不依靠无所不能的神，这种恐惧始终是存在的。 还有一点，就是人类的罪，上述的多数担忧，都是在担心这项技术被误用、错用，用于不法的目的。在科技问题的背后，无法回避的是伦理问题，人不可能只是功利的，虽然他经常选择性的功利。但伦理是现代人的软肋，现代人似乎什么都有，但缺少的是伦理，是清楚的善恶观念，他一步一步的在挑战神放在人心里的伦理防线，同时，科技也在一步一步的挑战他自己的伦理意识。他拥有的物质越来越丰富，科技赋予他的能力越来越强大，但他越来越无法分辨自己接触到的是真实的还是虚拟的，自己情感的依托是一个有血有肉的人还是一个花言巧语的机器，他有很多信息、但没有确据，他有很多资源、但没有幸福，他可以让机器为他做很多事情、生产很多财富，但他一方面越来越忙、另一方面越来越不知道人生的意义是什么。科技并没有改变人性，它在放大人性的问题，放大罪人的困境，对科技的迷信只不过是人类对自我迷信的又一种表现而已，过去造通天之塔以自信开始以悲剧结尾，如今造新兴人类会是同样的结局。 在这其中，基督徒要做的不是这里知道一点、那里知道一点，这是不够的、也无法应付未来社会复杂挑战，我们要做的是基于神的话语建立并持续坚固属神体系，用这个囊括万有的体系来理解和应对万有，我们不执著于旧、也不迷醉于新，不躁、不傲、不惊、不惧，属神体系给我们属神的智慧、品格、胸怀、定力。并且一以贯之的按照这个体系应对包括科技在内的挑战，基督徒有基督徒的科技观，基督徒理解和运用科技与其他人是有区别的，必须是有区别的，世人用科技消耗生命、基督徒不可以，世人用机器替代人际沟通、基督徒不可以。 [1] https://www.nytimes.com/2023/01/16/technology/chatgpt-artificial-intelligence-universities.html https://www.theguardian.com/technology/2022/dec/04/ai-bot-chatgpt-stuns-academics-with-essay-writing-skills-and-usability https://www.wsj.com/articles/chatgpt-wrote-my-ap-english-essayand-i-passed-11671628256 [2] https://www.nytimes.com/2022/09/02/technology/ai-artificial-intelligence-artists.html [3] https://medium.com/geekculture/chatgpt-the-end-of-programming-as-we-know-it-ac7e3619e706 [4] https://www.yahoo.com/entertainment/chat-gpt-proves-ai-could-140000111.html - [圣经的无误](https://thinkaftergod.org/think/20230118/) - 1 圣经无误的基础 圣经作为神的话语，神主宰的神-人之间的沟通，神所默示并保守的启示，必然是无误的。神是真实、智慧、圣洁、无所不知、超越时空的神，神的启示因此完全正确，而且可以超越圣经作者的罪性和有限性。 首先，需要定义何为无误。圣经的无误是以什么标准衡量的无误。真理的终极标准不在于被造物，更不受制于被造物的有限认知或有罪认知。自有永有的神是最终极的现实，是唯一且终极的真理来源。真实与否，取决于是否符合神以及神所创造、掌管的世界的现实。圣经的无误，指的是圣经正确启示了神和神的旨意，真实记载了历史事件并准确预言正在发生、即将发生的事实。圣经的无误指的不是圣经符合罪人对现实的错误理解或空洞想象。 2 无误的范围和属性 圣经无误是圣经定义的，具有特定范围和属性，不是泛泛的、不是任意拿捏的。圣经的无误是在圣经确认的范围、圣经确认的层面、圣经确认的程度、圣经确认的视角的无误。 圣经确认的范围：即神的启示涉及到的关于神、神的工作、神的旨意、被造世界、历史事实等诸方面都是真实的，启示救赎的神是同时掌管自然世界和人类历史的神，不存在只有所谓属灵真实而没有历史真实。 圣经确认的层面：例如某人讲话这个事件，真实可以定义为此事件真实发生，也可以定义为讲话内容正确反映神的旨意或世界的现实。圣经记载了某假先知说假预言，只是确认了前者而没有后者，圣经的无误指的是这个先知的确在这个历史情境下说了这个假预言，但不是指他说的预言本身是无误的，反而圣经清楚表明他在说谎。对比圣经记载的基督的教导，则同时确认了事件的真实和内容符合神的旨意。 圣经确认的程度：在人际沟通中，真实是以一定的精确度传达的，人只能表达或接受有限的精确，无限的精确对人而言是不可能的；日常沟通为了沟通的便利，也由于条件的限制，其精确度不是、且完全没有必要达到现代科学精密测量的精确度（何况这个精度依然有限）。所以圣经的无误是在圣经定义的精确度之下的无误，用科学测量的精度来要求圣经是对人类基本沟通原则的愚蠢叛逆。 圣经确认的视角：圣经的表达可以通过神、人、其他被造物等多个视角，圣经的无误与圣经启示的视角相关。例如，圣经表述太阳的升起，是从人的视角正确的描述，与地球与太阳的实际运转关系并不冲突；罪人对现实的错误理解，是在罪人的视角，圣经记载这个事实并不表示他的理解是正确的。 3 对圣经无误的攻击 对圣经无误的否定和攻击是对待圣经最常见、也是最直接的态度。尤其是近三百多年来的现代世俗意识形态之下，圣经的错误、圣经的不可置信仿佛成为绝大多数人的定论。在不间断、不断变换方式的打击之下，很多基督徒对圣经的确信似乎一退再退，只能虚弱的蜷缩在角落，无从应对，无力还击。但真正虚弱、无力、站在虚空和谎言之上的，不是信靠神的启示的基督徒，而是在罪里执迷不悟的罪人。不认识神的人，在认知和判断上有根本性的缺陷，这个缺陷蒙蔽并污染了他对所有的认知，决定了他不可能对圣经、包括对神、对世界、对人作出根本上正确的判断。而且这个缺陷，不取决于他处在哪个特定的哲学或宗教，而是存在于每个罪人以及每个人间的意识形态。 3.1 罪人根本性的谬误 在神所创造、掌管、审判的世界，万有都是本于神、倚靠神、归向神。人和人的认知从来不是独立的，而是依靠神和神的恩典；作为被造物的人，不是也不可能独立的存在与运作。对被造物的正确认识，无法离开对创造、掌管万有的神的认识；被造物是如此依存于神，意味着只有认识神，才正确认识被造物。离开神，人在狭窄的视野中，用扭曲的视线对现实做出的解读定然是严重错位和缺失的。 罪人对神、圣经、世界、人的解读就是在如此的系统之中进行的。这个系统的终极标准永远是被造物，或者是被放大的被造物、或者是被造物的集合、或者直接是被造物本身。不管这个终极标准是基于哲学还是宗教，不管是崇高的理想和还是卑鄙的欲望，它的根本问题都是把被造物当作神，混淆了神与被造物的根本区别。如果不信神的人想解释只有神能够解释的世界，只能用世界的元素制造假神。 由于缺乏人格化的、绝对超越的神来定义人的思维和行为，人缺乏最根本的自我认知和自我定位，只能在极端之间游走：能与不能，理性与和非理性，确定和不确定。所有人间的思想都是在上述极端之间的癫狂，这两个极端也是每个人间意识形态内部自我毁灭的机制，因为从根本上是矛盾的，是人的思想无法解决的矛盾，这个问题无法在被造物的层面被正确理解，更不可能解决。 这不表示罪人不能够正确知道任何事情，他依然可以运用神所赐的感知、思维对现实做出某个层面的正确观察和推理，但由于他所有的认知都存在于错误的系统中，受控于这个系统，他的正确如果存在，都是肤浅、表面、有限的，只是对感官的使用、对现象的观察、对已知规律的应用，是被造世界很狭隘的一个层面，在任何超越这个层面的领域他都是无能的，他尝试做出的任何努力和结论都是错误的。不信神的人的认知严重受限，只能在非常狭窄的范围内活动，他们的正确只可能存在于非常狭窄的范围。 其次，罪人的认知是扭曲的。罪，对神的否定和反叛，从神的独立、与神的隔绝切断了唯一和终极的真理源泉，使人的认知和所有人的活动都在黑暗和无知中进行。罪人在狭窄的视野内活动，但他从来不会拘泥于此，而是在罪的扭曲之下重塑现实，利用他所看到的、所想象的元素重塑神、世界、人。罪人在虚无中制造一个平行宇宙，并且定义这个才是真实，而神所掌控的是虚假；制造神，并且坚持这个才是真神。没有一个罪人会停留在自己感官能够体验和证实的范围，罪的野心绝非如此，他一定会把自己投射到整个现实中，把人放在只有神才能有的位置。制造偶像和敬拜被造物不是罪人的选择，而是罪的本性。 第三，这个系统最终是敌挡神、敌挡神的启示。人的思维体系是有意识的、主动的否定神。所以任何拒不接受圣经启示的意识形态，一定是敌对神的，不存在所谓的中立的、科学的态度。在神所创造、掌管的世界，在神的明明可知的见证下，所谓的中立是伪装的敌对。 所以，我们对世界的意识形态须有正确的认识，不管是以宗教、哲学、科学、文学的形式表达，对它的能力以及局限性、有罪性有充分的理解。它们非一无是处，也非无所不能，可以为我所用，但我又不为所动。 对圣经无误的攻击，主要体现在以下几个方面：所谓的圣经内部的矛盾，所谓的圣经与自然科学的矛盾，所谓的圣经与历史的矛盾。当然，出错的不是神的话语，而是人本身，所谓的矛盾不是真实存在的，而是人为制造的。 3.2 罪人在解读圣经时的谬误 人经常指控圣经内部的自我矛盾，以此来否定圣经的真理与权柄。这些指控包括圣经记载的历史情节和圣经的神学教导。例如，同一事件在不同书卷中的叙述存在所谓矛盾（如福音书之间的比较，列王记与历代志的比较），关于同一问题在不同圣经章节的解释（如保罗与雅各关于称义）。这些指控背后的原则是相同的，即忽略了圣经启示的情境：作者独特的历史状况、观察角度、资料取舍、以及写作目的，决定了不同作者对同一事件的描述、对同一问题的教导会有不同的侧重，不可能完全相同。所谓的矛盾都可以在这些层面解释。 指控者其实不太关心圣经具体讲了什么，他感兴趣的是发现了圣经的错误，可以继续心安理得的不信神。圣经不同的地方，他说是矛盾；相同的地方，他说是抄袭，无论如何，他都不接受圣经是神的启示。重要的不是圣经是否正确，而是他不希望圣经正确，所以圣经在他那里不可能正确。 3.3 罪人在解读自然世界时的谬误 现代人对圣经的第一反应常常是圣经不符合科学规律和科学发现，记载了大量神话、传说、和后人的夸张想象，是古代人智未开时的产物，是无知的人对世界懵懂的猜想。而现代人有了科学，科学已经解释世界的运转依靠的是自然规律，所以圣经中的创造、神迹、预言是不可能的，而且也不再有意义。现代人当用科学和理性的态度对待一切，包括圣经和基督教。科学及其能力是看得见摸得着的，是每个现代人都体验的，科学的成就难道不是科学最好的证明吗？至于圣经，谁能证明？证明不了那还不是迷信？科学和圣经，理性与迷信，只能二选其一，选什么似乎已经没有争议。 基督徒对神和神的启示的相信，不是不可信之下的迷信，而是唯一可信之中的确信。藉着神的启示，基督徒可以坦然无惧的面对世界和世界的嘲讽，可以宣告现代科学的虚伪和神永远的真实，即使我们承认现代科学在特定层面的正确和成就。 首先，神是自然世界的创造者、掌管者，自然世界的存在是为神和神的目的服务的。神对自然世界是无所不知的，而且神的知识永远正确，神也将他在自然世界中的部分工作启示在圣经中，这个启示同样是真实的。 其次，自然规律以及人的认知能力与理性都是被造物，都是神创造的、神的能力维系的。它们都是在神的旨意下运行的，而不是在神之上。神可以在神创造的规律里面工作，也可以超越这些规律工作。自然和人局限于、服从于这些规律，而神没有也不可能受此局限。所以，任何用被造物来限制、判定神的企图，任何将神置于自然规律或人类理性之下的思想，都是对神的颠覆。 第三，即使在被造物的层面，人类能够观察和测量到的规律是极其有限的，把这些有限的、而且可能随时被推翻的理论作为查验一切的标准，根本不是科学客观的态度。而人在用这些规律推理世界的起源，判断神是否存在时，却直接把推论定位结论。 第四，科学只能依靠人自身以及借助仪器研究可重复观测的事件，即科学可以操作的范围很有限。对无法观测，或可以观测但没有重复的事件，科学无能为力。而神在历史中所行的神迹即属于这个类别。当然，这不是说所有人宣称的神迹都是真的，但真正的科学研究并不能证明圣经神迹的真实与否。 第五，科学只能用现今观测到的规律和现象推理过去或将来发生的事件，即假定现今观测到的变化规律和速率是不变的。这是个巨大的假定，而且是无法被科学验证的假定，因为人类再也无法对过去做出观测。也就是说，它假定神没有超自然的介入世界，并且没有用超越常规自然规律的方式进行工作，即认为世界是独立于神自我运转的。这是个错误的假定，基于此假定对现实做出的判断是严重错误的判断。 第六，现代进化理论在原理、逻辑、以及证据都站不住脚，即使仅在科学范围内谈这个问题。其基本原理是无序在自然选择中成为有序，无序的基因突变、分子原子运动在自然选择之下成为今天看到的有秩序、有设计的自然；但自然本身是没有秩序、没有智慧的，自然的选择依然没有秩序，无序不可能产生有序。其基本逻辑是不可能在长时间里成为可能；人类观测到的只是物种内部的演化，从来没有物种间的变化，但进化理论认为虽然在短时不可能，但只要给它足够的时间，几百万年几亿年，不但可能而且一定会发生，这个推理同样的荒谬。其理论缺乏证据支持，如果种间进化真实发生过，绝大多数化石应该是过渡物种，但化石记录并非如此。 第七，现代科学对物种、地质的年代断代都是理论先入为主，然后依据理论确定符合理论的年代，而且只接受合乎这个理论的解释，对于其他解释采取完全排斥的态度，这与所谓的科学精神是背道而驰的。 第八，只有圣经启示的自然历史，能够对现有的化石记录以及地质资料做出合理的解释。世界秩序、物种各从其类、熵的定律、动植物的大量死亡和迅速掩埋形成化石、剧烈地质变化和板块运动等等，不是由于自有永有的世界无序运动产生，而由于神的创造、罪的咒诅、以及洪水审判。只有圣经给出了关于自然历史的“科学”解释，真实的解释。 第九，进化论为基础的所谓科学是伪科学，始于不信以致于不信。以进化论为核心的自然起源和演变理论，绝不仅是科学试验、理论尝试，而是有意识的对神的反叛和对神的话语的诋毁，与神的启示不能共存。将自然自然化的目的，是排除神存在的必要和可能，用被造物来解释被造物的目的，是消灭造物主和造物主的权柄，其背后的动机不是寻求真理或科学，而是寻求罪和继续犯罪的借口。现代伪科学的自然解释，终极目标是罪人的解放，在罪中的彻底自由。 第十，这类伪科学对教会和基督徒的危害是深远的，很多人没有意识到这类学说的严重缺陷，简单的把它的臆想当作是不可辩驳的科学结论，认为圣经和基督教如果想继续在这个社会存在，只能接纳它的成果并且对圣经的解读做出修正；还引用过去罗马教会对科学的敌视作先例，把罗马对圣经的劫持与圣经清楚的启示混为一谈，认为地心说与六日创造是同类型的错误。这种态度逐渐在教会成为主流，而对现代伪科学的迷信以及对圣经启示的怀疑成为常态，按照世界的理解改造圣经和教会也成为惯例。 所以，我们需要按照神的启示来认识人以及人的理性、罪性，如果人类思维的起点和参照点不是圣经，而是被造物，那人的结论一定是否定圣经。而基督徒的思维认知是基于神和神的启示，在这一点不能有丝毫动摇。 3.4 罪人在解读历史时的谬误 历史是神的历史，是神掌控的被造物的历史；圣经启示的是历史时空中神的工作和神的旨意。启示圣经的神是在历史中作主的神，掌管万有、掌管时空、超越万有、超越时空的神。所以，神在圣经中启示的必然是历史事实，而且严肃的历史研究和考古发现一直在印证圣经的真实。 那为什么还有对圣经缺乏历史真实的指控呢？部分指控针对圣经的很多记载缺乏历史资料的佐证，在没有世俗资料佐证的情况下默认圣经是编造的；部分针对圣经与其它宗教文献的类似之处，认为圣经是抄袭周围民族的宗教，人为制造的。首先，历史研究的对象是已有的历史资料，包括文献和考古，但历史遗留的资料是少数中的少数，绝大多数历史事件没有资料留存，而有多个来源的资料共同佐证的历史事件更是少之又少。所以，这些攻击很多是对圣经求全责备，先入为主的默认圣经为假，然后再去看历史资料。即使很多历史资料验证了圣经的正确，他依然可以顽固的坚持圣经为假，因为圣经的其它内容还没有资料直接佐证。 其次，比较宗教学自产生以来，就对圣经以及犹太教、基督教的历史来源提出看似新颖的观点。通过比较旧约/新约的犹太人与周围民族的信仰，以及宗教的文献，由某些类似之处推导出圣经是利用异教元素加工而成的，不是真实的历史记载。圣经记载的独特之处被直接无视，些许形式和内容的相同被无限放大，抹平真神与偶像、圣经与异教的区别。其分析推论是武断和随意的，例如圣经与别的宗教文献相同的部分，他认为是抄袭，不同的部分，他认为是发明。就是说，不管是相同还是不同，他都不承认圣经是真实的。历史研究对他来说仅是自我安慰的循环论证，因为他不信，所以他不信。 罪人对历史的解读，如同他对自然世界的解读、对圣经的解读，从根本上讲是同理同源，始于罪，服务于罪。他认知的盲点和误区，以及认知系统的紊乱是罪的问题，属灵问题，不是智力缺陷或者是信息缺乏。对圣经真实性的否定是对神明明可知的见证否定的一部分，只不过是某些时候它的表现是看似原始的偶像崇拜，某些时候是看似高深的现代学术。 - [福音的认知挑战——范泰尔](https://thinkaftergod.org/books/vantil-challengeofgospel/) - 福音的认知挑战/作者-范泰尔[1] The Intellectual Challenge of the Gospel by Cornelius Van Til 范泰尔在这本小册子里简要介绍了属神思维体系与异教体系的核心区别，相比他在其他著作中的更详细论述，本书篇幅短小、要点皆备，是面向大众的普及读物。本书针对的错误包括一些从属基督教传统、但受到异教不同程度影响的学说，例如罗马神学、亚米涅神学，还有一些是现代世俗意识形态，这也是范泰尔习惯采用的写作方式。下面为本书的摘录，方括弧内为本文作者的注解： 【保罗面对异教信徒】他并没有要求在异教偶像旁边设立独一真神的祭坛，他要求的、同时也是他的主要求的，是罪人在生命的每个领域的全面逆转。他们对生命解读的整个架构必须推倒，许多原本结构的元素可以被使用，但只有在保罗教导的全新体系之下才有意义。【参见徒17:16-34, 林前2:6-16】 In short, he did not ask for the privilege of erecting an altar to the living God, Creator of heaven and earth, next to the altars to gods that have been born of human minds. He pleaded for, and in the - [圣经的完备](https://thinkaftergod.org/think/20230125/) - 1 对此的否定 相比圣经的权柄和无误，教会内部和外部对圣经的完备存在更大的质疑。相当部分基督徒直接否定圣经的完备：很多事情圣经都没有讲，很多问题圣经也无法给我解决，圣经怎么可能是完备的？活着难道只靠着一本圣经吗？类似的想法很常见。 首先，这是出于对圣经完备的错误理解。圣经的完备是圣经定义的，人常常出于错误的动机，用错误的方式来定义何为完备。例如，完备就必须意味着圣经告诉我所有我想要知道的事情，解决我所有的问题，而且必须按照我要的方式解决。这是从罪人的角度来定义圣经，来定义神应该做什么、怎么做，其实是要神服务于人的模式。当然，神的圣经是不可能满足这些要求的。 其次，不理解圣经的完备，即造物主的完备，使很多人转而求诸于被造物，在被造物中寻求只有神能够赐予的恩典、智慧、和救赎。这是神在旧约和新约都一再批评的错误。为什么神的民背弃神而求异教的偶像？因为他们觉得他们所要的，神那里没有，而偶像那里有。所以，圣经是否完备，决定了我们能否心无旁骛的单单寻求神和神的启示，我们的信心是否坚立在神和神的话语。 2 圣经完备的定义 圣经的完备指的是：神在圣经中的启示，能够在神所定的时空，在神所定的被造物当中，按照神所定的方式，达到神所定的目的。即是神定义的、服务于神的完备。 圣经的完备是由神的神性决定的，神的智慧和慈爱是圣经完备的基础。慈爱、恩典、智慧的神必然赐给我们所有我们需要知道的真理，没有缺失。同时，圣经的权柄、无误与圣经的完备是相关的，只有完备的圣经能够在基督徒生命的所有层面施行神的权柄，只有在完备的圣经之下谈圣经的无误才有意义。 这个完备有两个层面。一是普遍的完备，在救赎历史的每个阶段，神给予神的民的启示都是完备的。例如在旧约的很多时期，神的启示渐进展开，但在每个阶段，虽然旧约圣经尚未完成、新约尚未开始，神的启示都是完备的，足以完成神在这个阶段的目的。二是特定的完备，在基督救赎完成、新约正典完成后，神在圣经中的完整启示对于基督徒和教会是完备的，基督徒生命的所有都在神的权柄和圣经的权柄之下，圣经对基督徒和教会的完备也体现在基督徒生命和教会的每个方面，无一遗漏。 圣经的完备不在于它包含所有知识、不在于它能直接预设所有决定，而在于圣经完整的启示了关于神、世界、人、救赎、生命的真理，使得基督徒可以知道神，并且在神的面前过荣耀神的生活。神藉着圣经赐给人得救的恩典，并且启示属灵智慧、塑造属灵品格、建造属灵生命，同时蒙恩得救的人，运用属灵智慧，在属灵品格中活出属灵的生命。这个基督徒生命的基本动态是在完备的圣经启示和工作之下的动态。 3 圣经完备的解释 下面从几个方面对圣经的完备做进一步的解释。 圣经的完备是圣经客观的属性，但人对圣经的主观理解和应用不是完备的，因为人无法完全理解圣经全部的启示，并且即使在理解的部分总会有或多或少的偏差、错误。所以不能简单的把圣经的完备与我们对圣经的解读等同，这个完备是在神和神的话语中，不是在我们个体或个体认知上。我们需要神对我们的持续造就和保守。 这就意味着我们对圣经完备的理解是动态的，与个人的思维和努力相关。通过在神的话语中的成熟和造就，我们可以更好的理解神的真理、并在生活中按照神的旨意合宜的应用。因为完备不是虚空抽象的概念，而是具体实质性的体现在神的启示和诫命中。越多的知道神、顺服神，越多的体会到神的启示的智慧、恩典、完备。在对神的启示无知的情况下，对神的话语的完备也是无知的。 我们需要也必然会从神工作和启示的其他渠道获得知识，例如语言、自然、历史、文化、科学等等，基督徒的思维一定会涉及到这些知识，但所有这些知识的获得及其运用都是在圣经所定义的基督徒生命以及思维体系中进行，而非在其之外独立运作。基督徒的身份是贯穿在其生命的每个维度，圣经启示也贯穿在其生命的每个维度。 圣经的完备是独一的。历代的信经、信条、前代的神学解释无一可称为完备的教导，它们都属于对部分圣经的解读或者在特定情境下的应用，即使是正确的部分，也是帮助我们理解、应用圣经，无一可以取代圣经的权柄或者完备。只有圣经给予了我们完备的启示，前代和当代其他基督徒可作借鉴，但借鉴的目的是帮助我们学习圣经，而非取代圣经。 - [圣经完备的应用](https://thinkaftergod.org/think/20230126/) - 圣经是唯一、终极的真理来源，是唯一、终极的生活准则的来源，基督徒由此知道神，成为属神的人，并由此解读这个世界，在这个世界顺服神的旨意。基督徒的生命在于知道并顺服神的话语，其他的一切都涵括在此之内。如何在复杂的世界和个人处境中应用完备的圣经？尤其是如何应对很多圣经没有直接解释的情况？ 首先，基督徒生命基于圣经定义的品格和思维体系，对神在圣经中启示的理解和顺服。基督徒对生命的理解是由内而外的，首要的不是行为动作，而是内在的人，如何有神所喜悦的心志、情感、思维、意志，动之于内而发之于外。很多时候，人只关注一时一地的具体决定，而忽视决定背后的属神品格和属灵思维。圣经没有告诉我们具体的一时一地、一人一事的每个决定，但神在圣经中塑造的品格和思维可以应对各种可能的情况。 其次，对基督徒生命的期待须符合圣经的定义。很多人期望在每个具体事件，神可以直接告诉人应该怎么选择，但这不是神的应许。神的旨意不是让我们活在一切都有确定答案的世界，基督徒生活在这个世界，必然会面临很多的未知和疑问。但基督徒是在神应许的确定性里，应对生活暂时的不确定。我们的安全感、确据、平安、喜乐，不是因为生活在我们的掌控中，风平浪静，万事无虞，而是我们在至高神的应许、在基督的恩典里。很多的偏执，在于对生命有错误的期待，希望自己事事如意，所决之事无不亨通，这个虚假的期待，从根本上讲是对神缺乏信心的表现。基督徒的盼望不在于个人完美的决定，而在乎神完美的恩典，不在于个人的成功，而在乎神在基督里恩典的成就。 第三，神给予基督徒的生命准则都在圣经中启示，即圣洁的自由，自由的圣洁。圣经定义何为圣洁，何为罪恶，基督徒应当效法圣洁的神过圣洁的生活。其次，圣经定义了何为自由，在圣洁的框架内，存着爱心，智慧的运用神的恩赐，响应神的呼召。神设定了运用自由的原则，基督徒的自由不是随意做任何神没有明令禁止的事，而是在爱心里做智慧的决定，建造自己、建造别人、荣耀神。圣经确定了基督徒生命的纲领，在此纲领之下圣洁生活的范围，在此范围内的属灵原则，在此原则下的属灵智慧，在此智慧之下的对世上智慧的运用，多重定义之下，存着爱心、信心、盼望的决定。而这个决定，不一定是正确的，不一定是符合神的教导的，因为我们对圣经的理解和应用都有偏差，而且综合运用圣经的启示需要成熟与操练，但我们的信心在乎神、在乎基督，不在乎我们自己。我们立志行善，因为神在我们心里运行；我们会犯罪，但神在基督里已赦免我们的罪。 对圣经完备的正确理解和应用，基于对基督徒生命本质和原则的准确把握；如果还是继续在以被造物为中心的思维体系中，人不可能接受圣经的完备，也不可能心无旁骛的信靠神。 - [圣经的清楚](https://thinkaftergod.org/think/20230128/) - 圣经的启示是清楚的，因为圣经是神给予人的启示，是神主宰的神-人的沟通，神必定确保圣经启示的清楚，使人得以明白神和神的旨意。同时，清楚是圣经权柄，无误，和完备的前提，如果圣经不是清楚的，那它的权柄、无误、完备就无法知道；清楚也是圣经权柄，无误，和完备的结论，既然圣经是有权柄、无误、完备，圣经一定是清楚的，否则前三者也无从谈起。圣经启示的清楚是圣经作者向圣经读者/听众传达神的教导的基础，圣经中多次强调圣经的清楚。清楚是神主宰的神-人沟通的属性，每个人在神的话语中，直接与神面对，直接对神负责，无需任何被造物或体制作为中介。否定圣经清楚的企图常常是将被造物放在神和人之间，自命为神-人的中保。 1 定义 何为圣经启示的清楚？对这个教导是有很多疑问的，圣经那么多地方都没说清楚，难以明白，怎么还说圣经是清楚的？首先，圣经的清楚是对人而言的属性，是人能够感知的清楚，不是抽象的概念，所以不能脱离开人和人的状态谈这个问题。圣经对于神来说当然是清楚的，这里不是对神、而是对人的，是对什么人，圣经清楚到什么程度。 其次，圣经的清楚，是神所定义的清楚，指的是神的启示的清楚，所以是有特定的内容和属性。很多时候，人所期望的清楚，是自己的想象来满足好奇心，与神定义的清楚格格不入。 1.1 圣经定义的清楚 人对圣经的理解存在两个相互关联的层面：文字意义的层面和属灵意义的层面。前者，是运用人类天然的认知能力对文字单元、文字结构、及其表达的意义的理解；后者，是基于文字意义，运用属灵认知对圣经真实性和权柄的理解，并作出属灵判断和属灵决定。对缺乏天然认知能力的人，圣经的文字意义是隐晦的；对缺乏属灵认知能力的人，圣经的属灵意义是隐晦的。 所以，圣经的清楚也有两个关联的层面：文字意义的层面和属灵意义的层面。 对有天然认知能力的人，圣经在文字层面的意义是清楚的，包括但不局限于关于神和救赎的基本真理，因为圣经是用正常的人类语言和语言沟通的方式表达的。除原文中极少数难以确定的词汇和语法，圣经的文字意义是直接明了的。对文字意义的清楚程度，取决于人对天然认知能力的运用。这个清楚是在圣经文字清楚表达意义的范围，不包括文字没有提及或者文字无法表达的信息。 对不信神的人，圣经的属灵意义是完全隐晦的。不信神的人无法理解、没有愿望寻求、也不可能接受圣经的属灵意义。他看得到圣经的文字意义，但他无视文字所启示的神和神的真实，反而认为神和神的启示都是虚谎的。这是属灵的黑暗，罪对人类认知思维的扭曲。 对基督徒，圣经的文字意义和属灵意义都是清楚的，包括但不局限于关于神和救赎的基本真理，因为神藉着圣灵在基督里把丰盛的恩典都赐给我们，圣灵在我们里面使我们能够明白神开恩赐给我们的事，即圣经所有清楚启示的内容。基督徒主观对圣经启示的清楚程度，取决于个体对天然认知能力以及属灵恩赐的运用。它不是静态的，在不同基督徒之间也不尽相同，但都处在上限和下限之间：下限是关乎神和救恩的基本真理，若非如此，罪人无以得救；上限是圣经清楚启示的所有真理，若非如此，神的应许就不成立。 很多时候圣经的清楚被局限在关于神和救恩的基本真理，这是错误的；圣经的清楚的范围是神清楚启示的所有内容，包含但远超过基本真理。这个定义看似模糊，但这是由我们的认知局限决定的。基督徒理解的清楚，永远是神清楚启示的一部分、同时夹杂着混乱和错误，我们从来没有接近过这个清楚的上限，不可能对这个界限有准确的描述；即使是它的下限，我们也无法精确的定位。这个界限的模糊完全不影响基督徒对圣经的学习，因为没有一个基督徒会停留在下限，也没有一个基督徒到达过上限。我们都是在神的启示中渐行渐进，渐进渐行的。 1.2 对圣经不清楚的虚假指控 首先，圣经没有提供人希望得到的信息，不是圣经启示的不清楚。圣经的清楚指的是圣经启示的内容，而不包括没有启示的事物、以及没有提到的细节等。 其次，人对圣经理解的混乱，不表示圣经不清楚。人错误的解读圣经，是人的问题，不是圣经的问题。正因为圣经是清楚的，我们才要学习圣经，以拨乱反正，激浊扬清。从另一方面，我们学习的是圣经清楚的启示，不是圣经没有清楚启示的内容，不是好奇心驱使产生的种种无关话题。 第三，圣经应用的复杂性，不表示圣经不清楚。圣经清楚的诫命和原则，在具体应用时会有复杂性。这个复杂性可能来自于我们自身缺乏属灵造就，对圣经缺乏理解，以及对实际情况缺乏了解。但这不是因为圣经不清楚，而是我们没有足够的能力来应用清楚的圣经应对复杂的状况。 第四，部分圣经的难以理解，不表示圣经是不清楚的，难以理解不等于不能被理解，很多人难以理解也不等于不可能被理解。造成困难的原因不是圣经不清楚，而是人天然认知能力和属灵认知能力的不足。 2 应用 如上所述，圣经的清楚是在神定义的界限内的动态，不是静态；而且，圣经的清楚不是空洞的概念，而是神权能的话语在工作中重要的属性。 圣经的清楚是无可推诿的，不管是对不信神的人，还是信神的人。人的无知，不是因为神的启示不清楚，而是因为人的悖逆和懒惰。在神的面前，没有一个人，有资格指控神的不公不义。在神的审判面前，没有一个人，有借口推诿自己的罪恶。因为，神在圣经、在被造世界的见证都是明明可知的。 基督徒对圣经的清楚是坚定的清楚，不是似是而非，而是坚定、笃定的相信，并持续的信靠神和神清楚的启示。这个信建立在神多层次多维度的见证之上，是理性确认的见证，又是超越理性的见证。 基督徒对圣经的清楚是加深的清楚。随着在神的话语中的造就和成熟，基督徒对神的话语的理解会越来越清楚，而且是有深度的清楚，这又引导和激发基督徒进一步的追求神的真理，而且乐在其中。 圣经的清楚是没有穷尽的清楚。虽然相比神无限的知识，圣经的启示范围有限，但对于人来说，其清晰度、深度、广度依然是无法完全领悟的。圣经的清楚是每个基督徒都可以看到的，但这个清楚的界限却是没有一个基督徒可能触及。 基督徒个体对圣经的清楚理解和把握，不是被动的等待灵光闪现，而是在对神的话语的渴慕中，学习真理、效法敬虔，借鉴历代和当代基督徒对于圣经的解读及应用，非一朝一夕之功。 3 对此的反对 对圣经是清楚的，历来存在很多反对的声音。除了上述对圣经清楚的错误定义，反对主要来自两个方向。 部分人认为圣经是清楚的，但这个清楚是由被造物来决定的。例如，罗马的教会认为，只有极少数的基督徒精英，教父、教皇、神学家有能力分辨圣经的启示，所以解释圣经被教会通过传统垄断；灵恩派认为，圣经的清楚取决于个体的感觉和直觉，而脱离圣经的文字、历史情境，所以解释圣经成为主观化个人化的行为，失去圣经客观启示的权柄和意义；自由神学认为，人类独立和至上的理性是解释圣经的权威，只有借着它们，人才能清楚的理解圣经。虽然形式不同，但本质都是置被造物于神之上，用被造物代替神来定义圣经的清楚。 部分人认为圣经不可能是清楚的，尤其是在二十世纪新自由主义和世俗哲学风气的影响下。他们提出很多的理由：因为神的超越性，圣经是不可能清楚的，绝对超越的神不可能和被造物有真实的沟通；因为人的罪，圣经是不可能清楚的，不管这个罪指的是圣经作者还是圣经读者，罪的污染使圣经不可能清楚；因为人类语言的局限，圣经是不可能清楚的，人类的语言不足以真实反映神和神的现实；因为历史时空的距离，圣经是不可能清楚的，在不能完整复原当时历史情境的前提下，圣经的意义是无法回溯的；因为人应该谦卑，圣经是不可能清楚的，人怎么可以说自己知道圣经讲了什么？ 以上看似有理的论述其实是彻彻底底的无稽之谈。神的确是超越被造物的，人的确是有罪的，人类语言的确是有局限的，我们与圣经作者的确有历史距离，人的确要谦卑，但是：神是掌管被造物、与人立约的神；人是按照神的形象所造的，基督徒是在基督里新造的人，在此关系之下的神-人沟通是可能的；人类的语言是神的创造和恩赐，人类的语言是神拣选的向人沟通的工具，人类的语言是能够、而且历来一直在做跨时空的信息传达，对此存疑是荒谬的；人的谦卑是在神的真理里的谦卑，谦卑不是无知，否认神清楚的启示不是谦卑，而是悖逆。 以上两种尝试转移或者逃避神的权柄，目的是僭越神的权柄、为人的利益服务，或者推翻神的权柄，获得独立和自由。神明明可知的见证是悬在每个罪人头上的利剑，消灭这个见证，人可以没有恐惧、没有愧疚的放胆犯罪。 - [学习圣经的原则](https://thinkaftergod.org/think/20230130/) - 1 对圣经的接受 1.1 简介 前面谈的是神的启示在神以及历史的层面，下面谈的是神的启示在个人层面：基督徒如何接受圣经，以及神的话语如何在基督徒里工作。这里谈的接受，不只是接受圣经的文字，而是理解神启示的真理，并顺服神启示的权柄。这是默示圣经的圣灵，将神的话语应用在基督徒的认知和生命中。神的真理是我们明白的真理，神的能力是我们信靠的能力，神的应许是我们持守的应许。 圣经是神的权柄作出的启示，神的启示赐予具有思维情感的人，对神有绝对、完全、恒久依靠的人，罪人，蒙恩得救的罪人。神的启示是信息，但同时每个启示都是神的呼召，呼召人对神和神的启示作出正确的回应，这个回应简单概括即是对神的启示的理解和顺服。 基督徒对神的启示的理解和顺服，源自于上面的呼召、外面的激励、里面的渴望，是神所命定的基督徒生命的常态与动态。上面的呼召指的是神的权能、应许、恩慈呼召基督徒寻求神和神的旨意，只有在神那里有真理、良善、圣洁、永恒的美好、不朽的荣耀；外面的激励指的是撒旦的攻击、堕落世界的试探、罪恶的网罗，以及世上的艰难困苦，只有依靠神和神的保守，坚定的站在神的话语里，行走在神的真道中，基督徒才有得胜、平安、盼望，超越世界的信心与勇气；里面的渴望指的是在圣灵里重生的基督徒天然的渴慕神、依靠神的话语，紧紧的抓住神和神的应许，在神的里面喜乐，即使在患难中也是常常喜乐。 神的启示历来是属灵争战的主战场，魔鬼对神的攻击首先针对的是神的启示，在伊甸园中，在旧约，在新约，皆是如此。神的真实与神的话语的真实密不可分，如果神的启示被视作虚假的，启示背后的神也是虚假的；如果圣经是不可信的，启示圣经的神同样不可信。所以，罪恶的试探总是始于对神的启示、以及所启示的神性的怀疑，将被造物的信靠从神转移到被造物。对神的启示的态度和回应，表征这个人的属灵身份和属灵状态，并维持此身份和状态。基督徒生命源于对神的启示的明白和信靠，维系于在神的话语中的保守和建造，归依于神的荣耀。对每个启示的理解和顺服，是基督徒属灵生命的一部分，也是属灵争战的一部分，是在宣告我们从属于谁的权柄，依靠谁的能力。 1.2 接受圣经 圣经是神的启示，是对神所掌控的历史的真实记录，是神所掌控的神-人之间的沟通。这个沟通始于神的启示、默示，通过圣经的完成、保存、翻译，直至圣经在个体的应用。神始终是整个过程的掌控者，被造物没有资格、没有能力对神的话语作出定义，因此圣经是自证自明的，圣经的权柄、无误、完备、清楚是自证自明的；同样的，圣经在人类个体中的应用是圣经定义的，圣经决定圣经应该如何被理解、顺服、传讲。人并不定义圣经应用的规则，人的角色是服从神在圣经中所定义的规则。 异教对神权柄的认识按照被造物的逻辑，把神视作被造物或者放大的被造物，用被造物之间的关系理解神-人关系：即神的对人只是在外部施加影响，人始终是平行于神而存在的，神的权柄可以商榷，神的诫命可以选择；这样，圣经的理解和应用成为完全个体主观的行为，是人类的思维、理性、判断独立工作的领域；圣经有文字的意思，但如何理解、运用，尤其是在今天这个与圣经作者相去万里千年的世界，取决于人、人的需要、人的价值。在圣经的接受层面出现的混乱，根本原因是对权柄定义的错位，人在接受圣经时因袭异教的逻辑，通过扭曲历史或者现实来矮化神的权柄，虚化神的真理，最后，对圣经的理解应用成为肆意妄为的试验场。 空喊激昂的口号、粉饰外表的虔诚是无用的，因为在试探和争战面前不堪一击，它掩盖生命的真相，制造虚假的繁荣，以至恶习已久，人失去觉醒的意识和意志。所以，我们对圣经的接受，须根植于神在圣经中确定、实在的权柄和真理中，踏实谦卑的行走神的道。这是个体面对神，超越万有、掌管万有、审判万有的神，赐给我们耶稣基督无上恩典的神。在无所不知的神面前伪装是愚蠢的，虽然伪装会给人暂时的欢愉，这是死亡的麻醉，囚笼的幻觉；信实的接受神的启示，真实的面对神，因为逆反罪的惯性，会有煎熬，逆反罪的惰性，会有沮丧，但圣洁的自由才是真正的自由，对神的信靠才是恒久的喜乐。 1.3 圣经的意义 神作为圣经的作者，以及神-人沟通的主宰者，是圣经意义的定义者。如果神仅仅是给予圣经的文本，而没有确定圣经的意义，神的权柄是没有意义的，因为神在圣经中的权柄只能通过圣经的意义体现。所以神在圣经原本中确定了圣经文本的形态，同时确定了圣经文本的意义，以及圣经应当如何被解读和应用。把圣经意义的定义权转移到任何被造物的企图，都是对神的权柄的否定和僭越。 人的责任是理解并应用神在圣经中确定的意义，而不是制造或者是裁定圣经的意义。即，人对圣经的解读，如同对一切的解读，都是二次解读，是对神已有解读的再解读，是对神已经赋予的意义的认知和接受。这包括教会的牧师、教师、其他基督徒，所有人在神的话语面前都是仆从的角色，不管他的职分、恩赐、属灵状态等等。 基督徒的接受并不是在神之外独立完成的，而是依靠神的恩典，圣灵在基督徒的里面作启蒙心智的工作，使基督徒可以明白圣经的意义，并作出神所悦纳的应用。当然，这不是说基督徒可以无需努力，或者说基督徒不会出错。但基督徒对圣经的正确领悟来源于神的应许和工作，而且是神将神在圣经中定义的真理启示给人。神的工作确保了人的二次解读的可靠性。 2 对圣经的接受：理解 2.1 理解的内容 圣经是信息量巨大的文献，在数千年的历史时空中启示了神自创世到末世的工作和旨意，涉及到宗教、自然、历史、社会、文学艺术等多个领域，以及数千个人物、数百个地点、数十个民族与国家，因此圣经的知识对有限的人来说缈无边际。那学习圣经学的是什么内容？是以上的所有内容吗？ 圣经不是简单的文献集合，而是神给予人特定的启示，归总于其特定的内容和目的。其目的是使人知道神并在神的面前过圣洁的生活，其内容是关乎神、神的神性、神的工作、神的旨意，关乎人、人的救赎、人的生命。其它所有的知识都是服务于此的。神对基督徒的呼召，不是科学、文学、历史，而是真理、仁义、圣洁。基督徒可以成为某方面的专业人士，也可以成为研究圣经某个特定学科的专家，但这不是对基督徒区别性的呼召，不是对基督徒普遍的呼召，也不是基督徒学习圣经的终极目的。 所以，基督徒学习圣经须着眼于对神的认识以及对基督徒属灵智慧、品格、生命的塑造，当然在学习过程中必然涉及到圣经语言、历史、地理、社会等知识，但后者是服务前者的途径与阶梯。学习须经由这个阶梯，但不可停止于这个阶梯。 其次，基督徒学习的是神的权柄启示的确定、无误、清楚的真理，不是人的意见、想象、推理。在某些倾向影响之下，对圣经的学习很容易异化成对神学传统的学习，对教会历史、神学历史的学习；在另外一些倾向之下，圣经学习异化成为对个人感觉、直觉的激发与表达。前代和当代人对圣经的解释对我们是重要的借鉴，个人的理解和情境是圣经学习重要的维度，但如果没有圣经确定的教导，如果我们的认知没有建立在圣经确定教导之上，类似的学习只是在人的层面探讨人的意见，对生命没有益处。 2.2 理解圣经的前提 理解圣经，真正的理解神的启示，须以人的天然认知能力和属灵认知能力为前提，因为圣经的启示同时是文字的启示和属灵的启示。按照神的形象被造的人，具有天然的认知能力；在基督里新造的人，具有属灵的认知能力和品格。基督徒是有双重身份和双重能力的人，两者都是神的恩赐，为神的荣耀，为人的益处。天然的能力服务于属灵的能力，天然的用处服务于属灵的目的；但属灵的能力又不是独立于天然能力而活动，对圣经属灵智慧的认知一定基于对圣经文字意义理解。 历代教会中的理性主义和神秘主义的倾向，都破坏了上述双重能力的有机联系，走到极端。理性主义过分强调天然认知能力的角色，认为它可以独立、中立的运作，并可靠的运作，而忽视人的属灵身份；神秘主义过分强调属灵认知能力，认为它可以脱离天然认知能力，在抽象、空虚的参悟中得到属灵智慧，并与神交通。但在基督徒里面的双重能力从来不是如此，二者不是平等、不是平行的，但二者又不可分裂，更不可人为制造敌对。 2.3 理解圣经的方法 理解圣经的方法是圣经定义的，这个方法是圣经和神启示的属性所决定的。神如何启示圣经决定了我们如何理解圣经，我们的理解方法必须符合神的启示原则。 2.3.1 圣经和神启示的属性 2.3.1.1 神的启示通过个人沟通的方式、运用人类的语言和语言沟通的方式 神的启示是多次多方的，可以通过文字、被造物、异象、神迹等等，但圣经是神给予人的文字启示，是通过文字进行的神-人沟通，是通过个人沟通的方式，运用人类的语言以及语言沟通的原则。神不局限于人类语言，神的存在和荣耀是远远超乎人类语言可以表达的境界的，但神屈尊向人启示，选择人类的语言与人沟通，并且确保这个沟通的可靠。人类无法完全的知道神，但藉着圣经和神的恩典，人可以真实的知道神。 2.3.1.2 神的启示是在特定的历史情境下 神在圣经中的启示是历史中的启示，是在神所拣选的救赎历史的节点，通过神所拣选的仆人所完成的。不管是这个历史情境还是启示的内容，都不是偶然的，而是神智慧的旨意，启示的内容符合这个历史情境，合乎救赎历史次第开展。神和神的旨意不受一时一地的历史情境决定，神的权能与恩典也超越被造的历史时空，但历史是神的工作，是神掌管之下的工作，服务于神的目的，所以，历史的意义是神所赋予的，历史的真实及其在神的计划中的重要性是神所赋予的。 2.3.1.3 神的启示是给当时历史情境下的人以及后来者 神在圣经中的启示是给予当时历史情境下的圣经读者、听众，以及后来者。圣经的绝大多数内容有直接的受众和间接的受众：直接受众是圣经作者定意的在当时历史情境中最初的接收者，圣经书卷的内容最初是直接给予这些人的，他们处在此书卷的历史情境之中，对此书卷所讲的内容有直接的体验；间接受众是在此之后所有有机会接触到圣经的人，包括信神的和不信神的，他们大多不在此书卷所将的历史情境之下，即使是同时代人，他们的体验也是有区别的（例如，以弗所人看到罗马书，提多看到提摩太书）。 2.3.1.4 神的启示是通过人的天然认知能力接受的 圣经启示授予的对象是人，全部的人，心思、意念、情感、行动，但作为文字启示，首先直接授予的是人的认知，所以，圣经启示是通过人的天然认知能力接受的，虽然被接受的真理绝不仅仅停留在或作用于认知领域。所以天然认知能力是个体接受圣经真理的窗口。神给人启示的渠道不局限于认知能力，但天然认知能力是神所命定的人接受圣经启示的可见途径，对神的信靠意味着基督徒须依靠而不是无视这个途径。 2.3.1.5 神的启示是给神所赐予的接纳的心智 当然，仅仅天然认知能力无法完全接受圣经。神的启示，作为恩典、能力在人里面工作，赐给神所塑造的对真理接纳的心智。这个特质不是新的对语言文字信息的分析能力，而是对其真实性、重要性、以及权柄的认知和接受。 2.3.1.6 神的启示是在当下的情境中被接受的 每个接受圣经的人都在当下的情境中接受，而且是不断变化的情境。即使是圣经的直接受众，此情境也非一成不变，而且必然会与圣经作者在完成圣经时的情境有所不同，甚至绝大多数时有相当的不同。这个情境有内在和外在的维度，有主观的维度和客观的维度，有社会、地理、文化等时空维度，每一维度又与圣经书卷的历史情境中的维度不同。这导致接受圣经在个体及群体中的复杂性，以及个体及群体在接受圣经时持续的动态变化。 2.3.1.7 神的启示是给神的民这个群体的 - [顺服神的教导](https://thinkaftergod.org/think/20230209/) - 1 顺服的定义 基督徒对神的顺服，表现为对神的启示和诫命的顺服。因为神的权柄是全面的，神的话语是完备的，基督徒的顺服是基督徒生命的全部，遵从神在圣经中启示和旨意的全部。 基督徒的全部：即个体的全部和生命的全维度。前者指的是心思、意志、情感、身体等个体的所有层面，后者指的是生命的所有领域、所有时间、所有事件。基督徒对个体和生命的理解不是异教的二元化思维，人与神的关系不是予取予求、若即若离的关系，而是基于神绝对的权柄以及人对神绝对的依靠。神的创造、掌管、救赎、审判都是针对全人和全部生命。因此，不存在物质和属灵、内在和外在、宗教与世俗的人为分裂（区别但不分裂）。 神在圣经中的启示和旨意的全部：首先，顺服的是神的启示和旨意。任何个体或群体的被造物不能也不可以定义应当如何顺服神，只有神可以。常见的自我定义的顺服，自我满足的顺服不是真的顺服。其次，顺服的是在圣经中的神的启示和旨意，来源是圣经，是圣经所表达的意义。不是圣经之外神没有启示的旨意；不是宗教传统、群体、或群体生活方式的定义；不是人间权柄的定义。第三，顺服的是这个启示的全部，神在圣经中全部的启示、真理、和旨意。神启示的整体不能被破坏，选择性的顺服不是真的顺服，人无法在神之上决定哪些有约束力。 下面澄清几个对顺服的常见误解。真正的顺服是按神的定义蒙神的喜悦，不是为蒙人的喜悦，不能混淆神的悦纳和人的欢迎。在某些时候，神悦纳的是部分人喜欢的，但在很多时候，二者互相抵触。基督徒不能把是否受人欢迎作为鉴定顺服的标杆，于人于己皆是如此，而应当心里纯净，以神的话语作为准绳。别人的反应可以帮助我们鉴察自己、提醒自己，提供另外一个视角，但唯一衡量我们是否顺服的是神的话语。 第二，真正的顺服从敬虔敬畏的心出发，不是从可亲可爱的人格出发，不能混淆敬虔与魅力。如果我们仅仅把顺服定义在人际关系的层面，而忽视神-人关系的层面，就很容易犯此错误。出于人格魅力的和蔼、温良是有严重缺陷的，与基督徒的温柔、良善属于不同类别，后者具备植根于神的信心、勇气、刚强，而前者是单纯的柔弱。其它品格也是如此。 第三，顺服是生命，不是冲动，不能混淆真实生命的活力与短期刺激的冲动。基督徒的顺服不是外界刺激造成的，而源于神在心中生发的渴慕和信靠。外界刺激、引诱、胁迫可以制造出人的某种特定反应，但这种反应受条件限制，而且经常是暂时、变异的，只有在基督里的顺服超越外在环境，长久不变，没有止息，没有界限。 2 基督徒的顺服 基督徒的顺服是在基督里面，在圣灵里面，在神的恩典中的顺服。基督徒的新生命源自神的恩典，维系于神的恩典，服务于神的荣耀，基督徒的顺服不可能引发、创造、维持、或确保新的生命，唯独神的恩典可以。基督徒的行为依然不足以在神的面前称义，基督徒依然不能够独立于神，基督徒对神的恩典的依靠依然是完全、绝对、恒久的。所以，基督徒的顺服是新生命的表现，不是新生命的来源；神的恩典可以在基督徒的顺服中按照他的应许工作，但基督徒的顺服并不赢得或者强制这个恩典。 基督徒的顺服是基督徒个体在时空情境中对神的顺服。这是三个维度合而为一，神、世界、人：神是顺服的对象，世界是顺服的情境，人是顺服的主体，即人在世界对神的顺服。我们顺服的是神，不是被造物；我们的顺服是在现实变化的历史时空中进行的，不是静止、单一的情况；我们的顺服是出于具备独立人格和个性、真实的人，不是抽象的人的概念。 一，顺服的对象是神，顺服的规范是神的话语。前者有误则是假神，后者有误则是假的敬拜，都是神所厌弃的。我们顺服的对象是圣经启示的创造万有、掌管万有、审判万有的神，是赐给我们得救恩典和永生应许的父、基督、圣灵。在此，基督徒的顺服已然与异教、伪基督教、犹太教、伊斯兰教区别开来。在对神的顺服之下，有对被造物的顺服，但任何对被造物的顺服都是次生的，依从于对神的顺服，只有对神的顺服是终极、总领一切的。其次，基督徒顺服的规范是圣经，只有神有资格和能力定义何为神所悦纳的顺服，被造的世界和人无权僭越。被造物拟定顺服神的规则，这个企图本身就是错误，无论其规则的内容如何。在此，基督徒的顺服与假冒为善的顺服区别开来。某些人虚妄的认为，只要自己有顺服的意愿，如何顺服决定于自己，这是用假托的好意来伪饰真实的悖逆，用罪人制造的虔诚来绑架神的诫命。难道因为人有看似好的意愿，神的主权就可以随意践踏？神在基督徒中的权柄，神作为基督徒生命的主，不是停留在头脑或书本上的概念，而是真实确切的体现在神的话语中，并践行在基督徒的心思意念、行事为人。抽象的谈神的权柄、对着抽象的概念表达忠诚是没有意义的。最后，完备的圣经启示了所有关乎基督徒顺服的全面规则，包括如何知道神和神的旨意，如何解读世界，如何认识自己。另外两个层面并非独立与神运作，而是受到圣经真理的约束和指导，换而言之，另外两个层面的认知基于圣经塑造的基督徒认知体系和品格。 二，顺服的情境是世界。基督徒的顺服是在特定时空情境中进行的，其中众多要素时刻变化、相互反应，复杂且有很大的不可预知性。世界不决定我们顺服的对象或规范，但影响我们顺服的具体表现方式，因为每个情境下的顺服须符合这个情境以及圣经对此情境的解读。针对这个问题，如果无视具体情境，只是机械式重复圣经的诫命，生搬硬套圣经的教训，不管圣经历史的情境与当下应用的情境有何不同，以无知为敬虔，以教条为智慧，最后其实是在服务个体扭曲的意识，用幻想的简单来逃避现实的复杂。而且类似的想法很容易制造自以为义，以为分析具体情况、深思熟虑是懦弱，只有一刀切、无差别、无顾虑才是真的勇气，这种缺乏正常理智的做法是很危险的。另一极端是夸大具体情境的角色和作用，以至于用具体情境来否定圣经的普遍权柄和真理，认为圣经教导完全为作者、读者的社会状况决定，新的情境需要新的解读。这是把圣经应用的多样逆推到圣经真理的多变，根本上推翻了圣经启示的确定性和稳定性，真理受制于人和人的环境。如此，被造物劫持了神的真理，根据人的喜好肆意捏造圣经的意义，殷勤跟随世上的每个风潮。为求新求变，迎合世界，不惜把信仰改头换面，自封为基督教的拯救者，以为适者才能生存，但历史上类似的自救行为无一不是自杀行为。因此，基督徒对世界的解读须依从于圣经对世界的解读，历史时空是神的工作和启示的一部分，基督徒在历史时空中践行信仰并受到时空情境的影响。 三，顺服的个体是人，是重生得救、圣灵内住的基督徒，同时是具有个性并且在时空中变化的人。个体基督徒的生命有相互关联的不变与变化，基督徒之间也有相互关联的相同与不同。由于个体是认知和顺服的主体，个体的身份、能力、性格、品德、习惯等诸多因素都会参与到认知与顺服的过程，影响到个体是否能够正确理解并应用圣经的真理。个体在基督里的救赎是确定的，但个体在基督里的生命是动态的；个体的天然禀赋、过往的历史、作为被造物的有限性是确定的，但天赋的运用、环境和人的互动是弹性的，在一定程度内可以变化。基督徒有共同的身份，在基督里的合一，同样的救恩、盼望，但各自在个性、具体的恩赐和呼召不同；同一个圣灵住在基督徒里面，但圣灵的果实在个体中表现各异。所以，我们在应用和理解个体的顺服时，须准确把握个体内的不变与变化，个体间的相同与不同。前者是确定中的动态，后者是合一中的多样。有些人过分强调确定和相同，用统一的具体规条来约束每个个体，泯灭个性与多样性，以为敬虔可以如同商品一样标准化制造；有些人单纯强调变化和多样，认为个性和多样性可以超越神普遍的诫命、基督的合一，无视个体的局限，这样的敬虔没有根基，四处游移。二者都缺乏对现实的清醒认知，不愿意接受生命的现实，现实不是人所臆想的简单，也不是人所构建的复杂。只有按照神的启示，我们才可能在这个张力内保持中正。 基督徒的顺服同时存在于以上三个维度，因为基督徒的顺服是个体在特定情境对神的顺服，真正的顺服取决于三者全部符合神的旨意：对神和神的启示的理解，对世界的解读，以及对人的认知。而我们在每个维度都存在偏差或错误，这是基督徒生命的复杂性。过度简单的看待这个问题经常带来不切实际的期待，导致很多人认为基督徒的生命转变可以短期速成，虔诚能一蹴而就，顺服能一劳永逸，而未能实现之后又迅速转为沮丧、颓废。这种态度对待他人时，则表现为过度苛求，投射个体的经验、甚至偏见。 3 应用 很多人认为顺服就是行为动作，但在基督徒的顺服中，这只是其中的部分，而且很多时候是末端的部分。人的行为动作生乎于内，发之于外，人的品格和思维体系决定了他的判断、行动。因此，基督徒对神的顺服首先是品格、思维与神的启示一致：爱神之所爱，恶神之所恶，按照神的真理认识现实，思考现实的问题。如果没有这个层面的一致，仅是在孤立事件中作出神要求的反应，这个肤浅、形式化的顺服只是躯壳，没有实质。 常见的对待顺服的方式是局限于规则的记忆、制定、以及执行，忽视人的身份与建造，而后者是新约的区别性特征，是圣灵重生、内住的直接效应。没有后者，基督徒的顺服退化到旧约已印证的失败模式，甚至是异教模式。新约对顺服的教导在另一层面，出自另一源头，远远不是规则、行动而已。 新约对人首先谈的是得救、不是行为，是信靠、不是顺服，是人的罪、人对神和神的恩典的绝对依靠，是神无条件、单方面的恩典，不是人类行为的交易。新约先定位顺服，再定义顺服：先定位顺服在神-人关系中的角色，再定义顺服在神-人关系中的内容。如果定位是错误的，任何定义最终都是对神-人关系的颠覆。所以，新约之下，罪人在基督的里面为神称义，与神相合，在圣灵里使人重生，成为神的儿女，一切的给予基督徒的诫命都建立在这个基本救恩现实之上。 其次，基督徒的顺服源自这个救恩的现实，顺服的进步基于对这个现实的更深刻认知。因此，在新约中，呼召基督徒顺服不是开始于介绍诫命的条目，而是开始于启示神在基督里的恩典和荣耀。从罪人和世界的角度，这是空洞的说教，谈神的恩典、能力对人的顺服是反效果。但这恰恰是新约的奥妙所在，只有在恩典中的人能够体验和领悟的奥妙。真正的顺服不是胁迫，不是因循肉体思维的引导，而是对神的爱、渴慕，对神的恩典的感激、欢欣、企盼。后者来自对神、神的恩典、应许、权柄、能力的认知，不断加深的认知。这是顺服的动力和源泉，只有回归根本，才能涌动不竭。 第三，基督徒顺服的规范不是事无巨细的条例，而是基于信心、爱心、圣洁的基本原则。神在圣经中没有、也不可能提供关于个人生活的所有具体要求，即使在旧约也非如此。基督徒在具体事件中的顺服在于对这些原则的理解并融会贯通，在于按照圣经真理正确解读面对的特定现实。个体在应用这些原则可以制定适用于个体情境的条例，但此类条例是圣经的应用，不是圣经。他人的条例可以成为个体应用圣经时的借鉴，甚至可以成为某些群体在某些时候采纳的集体规则，但不能够视为带有圣经权柄的诫命。如果此类条例的性质或内容违反了圣经的教训，即使在某个层面呈现短期可见的效应，也不应推崇或采用。自使徒时代起，教会中始终存在一个倾向，认为保持基督徒圣洁生活的最佳方式是详细、具体的外在规条的约束，这个倾向的本质和后果都证明，这种放弃新约区别性特征的做法是在舍本求末，不但徒劳无功而且经常危及信仰本身。 - [启示和圣经 内容总结图示](https://thinkaftergod.org/think/20230216/) - 本系列"启示与圣经"到此告一段落,下周(2月20号)开始在日思一言中连载"圣经概览"的部分内容. 侧重的是在学习中建立圣经教导之间的关联. - [使徒的称号及用法](https://thinkaftergod.org/think/term-apostle/) - “使徒”是新约中多次出现的词汇，译自”apostolos”，意为被差遣者，被差遣并被托付权柄。原文的这个词语在圣经中有不同的用法，根据语境其翻译也有差异。下面简单列举几种情况： 一，指十二使徒。这是新约圣经的多数用法，这十二位是主的门徒的核心成员，是主的重点培养对象，有主的特别呼召、恩赐、职分，一些经文直接用“十二”来指代（汉语多译为十二门徒，门徒二字常为意译添加），参见太10:1-5, 11:1, 19:28, 20:17, 20-28, 16:14, 20, 26:14, 20, 48, 可3:14, 16-19, 4:10, 6:7, 9:35, 10:32, 11:11, 14:10, 14:17, 20, 43, 路6:13-16, 8:1, 9:1, 12, 18:31, 22:3, 47, 约6:67, 70-71, 20:24, 徒1:13, 6:2等。主复活升天之后，彼得的讲论对使徒资格有清楚的解释： 那时，有许多人聚会，约有一百二十名，彼得就在弟兄中间站起来， 说：“弟兄们，圣灵借大卫的口在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。 他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一份。 这人用他作恶的工价买了一块田，以后身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流出来。 住在耶路撒冷的众人都知道这事，所以按着他们那里的话给那块田起名叫亚革大马，就是‘血田’的意思。因为诗篇上写着说：‘愿他的住处变为荒场，无人在内居住’，又说：‘愿别人得他的职分。’ “所以主耶稣在我们中间始终出入的时候，就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们做伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证。” 于是选举两个人，就是那叫做巴撒巴、又称呼犹士都的约瑟和马提亚。 众人就祷告说：“主啊，你知道万人的心，求你从这两个人中指明你所拣选的是谁，叫他得这使徒的位分。这位分犹大已经丢弃，往自己的地方去了。” 于是众人为他们摇签，摇出马提亚来，他就和十一个使徒同列。【徒1:15-26】 使徒是完整参与并见证基督事工的，“就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们做伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证”，并且是主直接呼召的（主在地上时的直接呼召，或者是对马提亚的特例，通过摇签显明主的旨意）。 这十二（十一）使徒的特殊恩赐在此不一一罗列，其中有两个重点，一，太28:18-20，二，约14:25-26（16:4, 12-15）。一方面，这些诫命和恩赐是普遍的给所有基督徒，但另一方面，这里是有特指的，使徒（加上保罗）有圣灵特别的恩赐，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守“，” 他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话“，这些恩赐确保使徒们可以完成主的托付，作为新约教会的根基、信实传讲主的教导、写就新约圣经。 十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上。 他们见了耶稣就拜他，然而还有人疑惑。 耶稣进前来，对他们说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。 所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗， 凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。” “我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。“ 二，指保罗。这是保罗在书信中的常用的自称，罗1:1, - [伦理对话的公共空间](https://thinkaftergod.org/world/publicdialog/) - 数十年来，在后基督教化社会的公共政策和司法领域，基督徒作为群体对社会的影响逐渐式微，激进的异教伦理在加速取代传统的基督教伦理，其中有三个焦点问题：大麻、堕胎、同性/变性。时至今日，大麻合法化[recreational use of cannabis]的国家/地区有7个（6个传统基督教社会），美国近一半的州合法化；堕胎合法化的国家/地区有67个，美国自2022年起最高法院的判例之后，堕胎的司法回归到州一级政府；同性婚姻合法化的国家/地区有34个（后两类包括绝大多数的传统基督教社会）。持守圣经伦理的基督徒过去和现在一直在尝试通过个体和公众对话来改变这一走势，但深度异教化的社会能够接受、能够容忍基督徒伦理存在的空间在不断缩小，在一些工作场合、在相当多的网络平台，有些问题是可以讨论的，有些问题则是不容许讨论的，不容许有异议的。从一个角度看，相比大麻/堕胎，异教在同性/变性的话题上反映的更为激烈，不认同堕胎的基督徒暂时还不至于丢掉工作，但在有些场合，不认同同性/变性的基督徒已经失去工作或者被恶意起诉。为什么会有这种差别？这种差异说明什么？ 对异教而言，大麻、堕胎、同性/变性的合法化、合理化都是自由、权利，大麻是消费自由、堕胎是生产自由、同性/变性是婚姻自由，是人的权利，但在这三点上，同性/变性有其特殊性，他认为这不仅是他的权利，而且更重要的，这是他的自我认同、自我价值，这对他个人的重要远比大麻、堕胎大的多。你反对同性、变性，你反对的不只是他的某个权利，不是某个消费自由、某个生产自由，而是他的核心自我认同，你否定的是他这个人。因为这个认同对他是终极的，在他看来、在旁观者看来，你反对这个认同对他造成的伤害也是终极的，没有这个“权利”对他追求幸福的阻碍也是最大的。大麻不是生存需要、是娱乐休闲需要，堕胎不是长时间的需要、是短时间的需要，但对同性/变性的认同是伴随一生的核心需要，一旦人认为这个认同是合理的、应该被尊重的，社会中大量中间势力会迅即支持和同情，社会会以前所未有的速度承认并欢庆这个“权利“。因此，同性婚姻合法化与其他两项相比，在传统基督教社会是加速的合法化，自2001年荷兰成为人类历史上第一个同性婚姻合法化的国家，二十年间已有三十多个国家相继沦陷，传统基督教社会几乎无一幸免（暂时除东欧）。 同时，在堕胎问题上可以和部分中间势力沟通，是因为堕胎涉及的是另外一个个体，母腹孕育的生命，这个生命的体征是可以通过医学和其他手段证明的，这些中间势力在看到这些证据时有会有所顾忌，会隐隐的担心堕胎的“权利“是不是会影响到这个生命的命运（虽然他不见得承认这是个真正完整的生命，但他至少知道这是生命的某种开始）。但在同性/变性问题上，中间势力认为，这就是某个人自己的选择、是他们两个人自愿的行为，也没有伤害到别人，既然是自愿的、于他人无害、有什么可以指责的？在这里，中间势力没有任何担心，即使有问题，不也是他们两个的问题吗？为什么不给他们自由呢？这就是今天社会绝大多数人的伦理判断，只要满足两个条件就是合理的、合法的、应该被允许的，两大法则，一是自愿、二是不直接伤害他人，除此以外，无可指摘。按照类似的逻辑，下一个婚姻伦理的焦点会是对一夫一妻的挑衅，而且一旦风潮乍起，这些中间人士还是会继续支持，因为他没有觉得哪里值得反对。这是当今世俗伦理的巨大漏洞，也是社会全面堕落的决堤之口。基督徒伦理对话的公共空间会进一步被压缩，基督徒要有足够的准备在异教社会作为道德的少数派、政治的边缘人。 - [宇宙的噩梦和美梦](https://thinkaftergod.org/world/universenightmare/) - 无垠的太空、浩瀚的宇宙向来是人类心驰神往的领域，诸古代文明对天文、星相都有记载并据此设定历法，如巴比伦、埃及、希腊、中国、玛雅等等，人类对宇宙的思考和想象也反映在宗教教义、哲学思辨、以及文学作品，几乎每个宗教都有一个宇宙观，并从这个宇宙观来解释人类和人类直接存在的自然，每个哲学和文学都有一个对宇宙观的假定。人要理解他面对的现实，宇宙是无法回避的，“遂古之初，谁传道之？上下未形，何由考之？冥昭瞢暗，谁能极之？冯翼惟象，何以识之？明明暗暗，惟时何为？”（天问），连慎谈鬼神的儒家也不能不谈“天”，“获罪于天，无所祷也”、“予所否者，天厌之！天厌之！”（论语），作为完整的学说不能不考虑宇宙的存在和对宇宙的解释。传统对宇宙的解释大多是人格化的，或者直接说是对宇宙的神化，对宇宙、太阳、月亮、其他星球、天象等等的神化，与某些神祗挂钩、或者是与人的命运捆绑（星相学），日月星辰与人类借由某种机制结合在一起，对宇宙的崇拜是人类宗教的天然元素，可以是具象化的（如拜日、拜月）、也可以是普遍化的（如祭天）。堕落人类在制造宗教时，高不可及的宇宙在被造世界里最为符合人类对崇高神祗的理解，人也常常将神祗的居所定位于“天”。如同罪人对其他事物的理解，他对宇宙的认识是在狭隘的被造世界的视野里，有限的观察和有罪的推理，一方面他可以领悟到宇宙的某些事实，另一方面他又必然在罪里对这些事实进行扭曲的解读。 神在圣经对宇宙的解释首先是创世记的第一章，神首先创造宇宙空间、地球，在第一日神创造光，第二日和第三日是分开地球的天空、陆地、海洋，第四日创造日月星辰，“普照在地上，管理昼夜，分别明暗”。日月星辰对人而言的作用其一是借此“可以分昼夜，做记号，定节令、日子、年岁“，其二是“发光在天空，普照在地上”（创1:14-19）。因此，后代人类利用宇宙天体制订历法，是对神的启示和恩典的正确运用。宇宙同时是神的见证， 神将北极铺在空中，将大地悬在虚空。（伯26:5-14） 耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美，你将你的荣耀彰显于天！……我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿。（诗8:1-3） 诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。（诗19:1-6） 神坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫。他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐篷。……你们向上举目，看谁创造这万象？按数目领出，他一一称其名；因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。（赛40:22-26） 自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。（罗1:20） 宇宙天体在神的掌管之下，是神的旨意、神的工作显明的途径。天体运行的相对稳定是神给人类的普遍恩典，“我立白日黑夜的约”、“天地的定例”（创8:22, 诗74:16-17, 耶31:35-36, 33:20, 25）,这个稳定性也是人类观测和探索宇宙的前提。科学的前提是“自然”规律的稳定性，被造世界稳定的基础是神的旨意，否则，科学不可能存在（现代科学认为物质最细微的组成，分子原子及其内部是无序的、不是有序的）。在某些特殊情况下，神可以用天体让人明白神的某个旨意，“那生下来做犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他”，“从午正到申初，遍地都黑暗了”（太2:2, 27:45），但这在神人沟通中是特例、非常态。天体运行的剧烈波动是末世的征兆，“那些日子的灾难一过去，‘日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀驾着天上的云降临”（珥2:31, 太24:29-30, 徒2:19-20, 启6:12-17等）。 宇宙天体彰显神的荣耀、但不是神，宇宙天体彰显神的旨意、但只是被造物，不管在人看来，宇宙何等浩瀚、何等崇高、何等可畏，宇宙及其所有元素都是被造物，人类只应将其视为被造物。因此，异教对宇宙的神化是偶像崇拜，不论是敬拜（参见申4:19, 17:3, 王下23:4-5, 11, 耶8:2, 结8:16）还是占卜（利19:31, 但4:7等），都是“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像”。近五百年来，异教的主导思维逐渐从对宇宙的神化转变为去神化、去神秘化，人类通过各种现代仪器可以对宇宙的深处和诸多细节进行观测，人类不再相信宇宙天体是神明的居所，而是看到这些都是物质，没有边际的物质，星系之外的无数星系，光年之外的无数光年，人类观测能力的不断扩展，最后看到的是十亿、百亿光年之外的无边无际，是令人叹为观止的空间、时间维度里的星体运行，如尘如雾、如波如海、如幻如梦。 但这时，人类依然在面对着那个古老的问题——这对人而言意味着什么？人在宇宙中的意义是什么？宇宙去神化之后，人类突然意识到，自己是浩瀚宇宙中唯一的人格化存在，这种存在的孤独、去人格化之后的死寂，是现代人的噩梦。著名的无神论者、天文学家、科普创作者，卡尔萨根（Carl Sagan）将这种情绪表达的非常清楚[1]： 人类自以为的重要、自以为在宇宙中的特殊地位都是虚幻，殊不知地球只是无垠宇宙黑暗中的一粒微尘。人类是浩瀚中的微末，宇宙中没有人类的拯救。 Our posturings, our imagined self-importance, the delusion that we have some privileged position in the Universe, are challenged by this point of pale light. Our planet is a lonely - [传讲神的话语](https://thinkaftergod.org/think/20230212/) - 1 传讲圣经的定位 在对神的顺服中，个体之间的互动是很重要的部分，包括基督徒与不信神的人的互动，以及基督徒之间的互动。在基督徒的众多关系中，与神的关系是终极和首要的，其次便是与人的关系。在绝大多数情况下，个体基督徒与其他基督徒、以及其他不信神的人共同生活在同一个国家、社会、社区、甚至家庭。神在圣经中给予基督徒很多关于人际互动的原则和诫命，如何实践爱人如己。 人际沟通是人际互动的重要内容，语言是人际沟通的重要渠道，传讲圣经真理是基督徒人际沟通的一部分。虽然只有部分基督徒被神呼召专职的传讲福音或教导圣经，见证圣经真理是给予每个基督徒的诫命。这个见证可以通过多种方式，但文字表达始终是不可或缺的，不管是对不信神的还是其他信徒，见证神和基督的真理、恩典很多时候需要文字形式的沟通，而且很多内容只能通过文字表达。 圣经真理是基督徒人际沟通的有机组成部分，融合在整个人际沟通的整体中。基督徒是作为真实、丰富的人在与另一个真实、丰富的人沟通，是在正常的人际关系下沟通，不是单向的讲与听，双方的关系也涵括广泛的内容。把圣经作为个人沟通和互动的所有内容，或在个人沟通和互动中完全排除圣经，都不可取。前者失去了人际沟通的正常性，后者失去了基督徒人际沟通的区别性。同时，圣经作为沟通的内容也不是机械式的，不是彻底与其他内容切割的，而是交融一致，因为圣经真理驾驭整个基督徒思维和认知体系，或隐或现的表达在每个对话和互动中，无法与这个人生活的其它方面剥离。这也是形成和塑造基于圣经真理的价值观和思维体系的重要性，如此，神的话语就融入到基督徒全部的思想、品格、判断、行为之中，为全方位的见证。 圣经是规范所有个人沟通和互动的规范。在这一点上，沟通圣经和沟通其他信息没有区别，都是发自对神的爱和敬畏，对人的爱，在圣灵和真理的里面，诚心、有智慧的进行。其不同点是沟通的内容，而不是沟通者的状态和身份。不论是普通基督徒还是有特别呼召的基督徒，不论是在正式还是日常的场合，沟通和互动的基本原则是不变的。当然，传讲圣经真理有其特殊性，但同时须注意基督徒的人际沟通是整体生命的一部分，在统一的基督徒生命的原则之下。 2 传讲圣经的重要 传讲圣经与人际沟通中的其它内容不同，在于圣经的特殊性，具体表现为圣经的属性、能力、以及附带的责任。 首先，圣经具有无可比拟的属性。在我们沟通的内容中，只有圣经是神的权柄、无误、完备、清楚的启示。其它所有的信息，都是被造物的解读或者想象，受到罪的污染和扭曲，而且是局限于被造物层面的狭隘知识。只有圣经是神所掌控的、超越人的罪性和有限性、超越被造世界局限的神-人沟通，启示了在人间其他信息中无法找到、也不可能会有的关乎神、人、救赎、应许的真理。 其次，圣经具有无可比拟的能力。唯有神的话语造就基督徒，唯有神的话语拯救罪人。其它的很多信息对人可以有益，有时是很大的益处，但只有神的话语有神所应许的救赎和成圣的能力，只有神的话语是神所应许的救赎和造就的可见途径。神在被造世界的工作都是神的权能的见证，但某些能力神只是应许在圣经的话语之中，别无他途。圣经的启示，而且是以文字沟通方式表达的圣经启示，是救赎和造就的大能所在；只有聚焦于圣经，心无旁骛，救赎和成圣才完全归于神的恩典和神的荣耀。有些时候，个体生命外在行为的作用被夸大，以至于部分人认为行为可以取代圣经真理的文字见证。人的生命和爱不能取代神的话语，你的爱可以帮助人，但只有神在基督里的爱能拯救和建造人；你的生命可以是对人的见证，但只有基督的生命和工作可以拯救和建造人；福音是关乎基督救赎工作的，不是关乎基督徒个体工作的。只在体验的层面谈个体，避开了唯一能够对人有实质性属灵帮助的渠道。 第三，传讲圣经是无可比拟的责任。圣经是神给人的神圣托付，是人类的福祉所系，盼望所托。因为它有如此的属性和能力，传讲圣经是最具影响力和决定性的人际沟通，是基督徒在见证神和神的真理，是神藉由神的话语工作的途径。得救和造就的能力不在于基督徒，而在于神，但神应许的恩典是通过神的话语。在某些情况下，基督徒对圣经的传讲，是很多人接触神的真理的唯一方式。神的话语因着神，有定罪和赦罪的权柄，有重生和再造的能力。因此，旧约和新约都强调信实传讲神的话语的严肃责任，歪曲神的话语、妄称神的名是重罪。基督徒传讲圣经，不是简单的人际层面的沟通，而是神所掌控的神-人沟通的一部分，基督徒在为神的目的、神的荣耀服务。 3 传讲圣经的真理 传讲圣经真理的原则是传讲的每个方面要确保对神和神的话语的信实，这不仅仅是在人前见证神，而首要的是在神前见证神，首要的是对神和神的话语负责。所以，我们关注的是传讲的内容，但同时包括传讲的人以及传讲的对象。 3.1 传讲的人应与圣经所定义的基督徒的立场和品格一致 我们传讲圣经是以基督徒的身份，基于对神的话语的明白和相信，对神的顺服和爱心。这不是完全自动自发的，因为基督徒会按照世界和肉体的思维来理解、传讲圣经，与基督徒的身份和呼召逆反。以这种状态，这个沟通就失去了基督徒的区别性特征，有名无实。 第一，传讲的人对圣经的确信。基督徒对圣经的传讲，不是机器复读、复述圣经的文字，而是出自对神的话语的确信和热心，是人的思想、意志、情感的多重工作。因此，我们讲的内容是自己已经确定的来自神的启示，是自己确信的至关重要的真理，不能妄讲自己尚未理解或者是与圣经无关的内容。另外，基督徒在任何时候都须坚定基督徒的立场，坚定植根于神和神的启示，不能幻想在信与不信之间所谓的中立，放弃基督徒的立场来争取不信的人。这种以放弃神为代价的沟通是对神的背叛。 第二，传讲的人对神的信靠。基督徒对圣经的传讲是神主宰的神-人沟通，传讲的内容和果效都在神的掌控之下，对讲者与听者的鉴察是神的工作。我们是在见证神的真理，但没有一刻我们是在控制或者决定神的旨意、或者是人的反应。传讲本身源自对神和神的启示的信靠，所以传讲不能与此相悖。我们相信神的主权、能力、恩典、应许、公义、智慧，是人不能够参透，更不能解释的。当然，人在传讲圣经时都有一定的期待，期待听者对神有正面的回应，虽然时常是没有回应或者负面回应。我们应坦然面对抵挡、攻击、争端、甚至武力，把自己和别人都交托在神的手中。 第三，传讲的人在神前的谦卑。讲者是神工作的器皿，基督徒不拥有真理，也不掌控现实；神是真理的来源、定义者和拥有者，神是现实的掌控者。对神的信靠、真理的确信不同于个人血气的骄傲，圣经更不能作为谋取个人利益、名望的工具，否则，在传讲圣经时经常看到对听者的蔑视、欺凌，裹挟着自身的轻狂、傲慢，是在玷污真理的纯正。另外，谦卑意味着在传讲时区分个人对圣经原则的应用和圣经的教导。个人的经验体验可以是个人沟通的内容，不能与圣经的教导混淆，前者可以作为理解或应用圣经时的借鉴，但不能以圣经权柄去要求别人认同个人的经验。 第四，基督徒应在爱心中传讲神的真理。因为爱神，我们传讲神的真理；因为爱人，我们传讲神的恩典。传讲不是服务自己的，不是因为个体有讲的需要，或者是讲可以给个体带来某种利益，而是因为传讲神的道可以建造人。如果好为人师，求名博利，或者借此发泄情绪，这样的传讲会毁掉讲者和听者。这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的，不是血气、不是贪欲，讲的人如果心不在正道，讲的内容也不会是真道。基督徒传讲圣经，为的是听者的益处，不是自己的益处，为的是能够使听者明白而得造就，所以讲的内容、方式都在对听者的爱心控制之下。 3.2 对传讲对象的解读应与圣经所定义的人性和现实一致 我们传讲的对象不是千篇一律，而是不同背景、个性、处境的人，因此，传讲的内容和方式须符合传讲对象的具体情况，不是一成不变。当然，我们无法得到关于这个人或群体的所有信息，也不可能完全照顾到每个个体的特别需要，但在可能的情况下，须综合的多方面信息做出合适的评估与判断。 基督徒对圣经真理的传讲是有针对性的沟通，应契合所传讲对象的属灵状态、生活状态、心理状态，所讲的方式和内容应符合他当前的认知水平和属灵身份。很多人过于急躁的一次性、单方面表述信息，却忽视听者的实际情况，以至于双方停留在不同的认知层面，没有实质性的互动。或者是缺乏耐心听取和 分析对方观点背后的假定、前提、影响、形成过程，以过度简单、甚至粗暴的方式进行沟通。对方接受圣经真理是破和立同时发生的过程，他需要真正意识到自己已有认知的缺陷、矛盾、无法维持，并看到神的启示的真实。我们的传讲是在两方面对他提供帮助和推动。 基督徒传讲圣经是丰富、多样、灵活的，可以融汇在人际沟通的很多场合，不限于某些特定的形式，当然也没有必要把圣经的内容生硬的安插到每个互动之中。因此，不应把基督徒的人际沟通模式化、单线条化，讲或不讲、听或不听、讲多或讲少、用此方式还是彼方式，视具体问题和情况斟酌而定，无法套用预先设定的公式。当然，由于我们自身素养和掌握的信息不足等等原因，我们会犯错误，于人于己不宜过分苛责。 3.3 传讲的内容应与圣经真理一致 我们传讲的内容应符合圣经真理的内容与属性。在绝大多数情况下，传讲的内容集中于圣经的主题和脉络，是关乎神、救赎、圣洁生活的真理，避免过多的背景知识或无关信息。在传讲圣经具体教导的同时，反映圣经的权柄、无误、完备、清楚等基本属性，并且针对他人对这些基本属性的错误，即在注重局部启示和问题时，注重体系和体系性问题，因为前者只是后者的表象。 我们传讲的不是人间的智慧，而是神权能的启示，目的是让人直接面对神，所以应显明这是神的权柄、神的启示。不是说不能在其它层面谈一些问题，但神的权柄是无法回避而且不可以回避的。我们的传讲要针对别人对圣经真实性的否定，不能够绕开这个问题，怀疑与信心是相悖的，无法共存，在怀疑之上谈再多的知识都没有根基。我们的传讲要突出人对神的绝对依靠和需要，以及神赐给的足够恩典和启示；信靠神、顺服神不是一个选择，而是人之为人的唯一选择。 - [犹太教与基督信仰](https://thinkaftergod.org/think/judaism/) - 宗教作为普世的现象，基督信仰作为历史传承的信仰，我们在思考这些问题时一定会涉及到基督信仰内部和外部的比较，这里有四重：一是正统基督信仰之间的异同，二是正统基督信仰与非正统基督教之间的异同，三是正统基督信仰与近似基督信仰之间的异同，四是正统基督信仰与普遍异教之间的异同。当然，这里就关系到何为基督信仰、何为正统、何为错谬、何为异端、何为异教，从另外一个角度看，这也体现了罪对属神信仰不同程度的破坏和腐蚀，罪人在不同条件下对神的启示和见证的应对。我们在思考某个具体问题时，例如改革宗与圣公会，长老会与浸信会，改革教会与天主教会，基督教与摩门教等等，应意识到上述的四重异同以及在这个具体问题上的反映。这篇文章简单看犹太教，犹太教作为宗教学和社会学的现象，不同的人有不同定义，认为自己相信犹太教的人对犹太教的定义也不同。犹太教与犹太人、犹太民族是紧密相关的，虽然历史上一直有少数外邦人（非犹太人）皈依犹太教，但就整体而言，犹太教依然是以犹太人主导的信仰，历史上由于犹太人主动或者被动的迁徙，在东欧、西欧、中东各地区的犹太人形成了有鲜明地域特征的信仰元素，近代以来，犹太教和其他传统宗教一样经历了自由化的浪潮，不少犹太人不再持守犹太教的宗教内容，只是继承其中的文化、民俗元素。下面关注的是传统的、保守的犹太教，是犹太教的正统派（Orthodox Judaism），当然，这个正统派内部也还是有区分，哈雷迪教派（Haredi Judaism）、哈西迪教派（Hasidic Judaism），相对开放的现代正统派（Modern orthodox Judaism）等等，但他们的核心教义与新约圣经时代以法利赛人[1]为代表的核心教义是一致的，传统是犹太教信仰的命脉，因此主和使徒指出的犹太人的一系列问题在犹太历史中持续存在，有些错误甚至随着时间变得更为僵化。 犹太教承认旧约圣经是神的启示，接受神在其中启示的权柄和真实，他们相信的神是圣经启示的神，是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，是自有永有的独一真神，是万有的创造者、掌管者、审判者，是与挪亚立约、与亚伯拉罕立约、与以色列民立约、与大卫立约的神，是借着摩西和诸先知向以色列人启示的神。犹太教的错误不在于他的旧约圣经有问题，而是他对旧约圣经的理解有问题，不是他信的神是错的，而是他对神的理解是错的。犹太教和基督信仰在信仰定义的权威上存在共识，在这一点，犹太教与伊斯兰教不同，伊斯兰教的信仰定义权威不是旧约圣经、也不是新约圣经、而是“新”的圣经。主和犹太人对旧约圣经、对旧约圣经启示的神的认同，是双方沟通的前提，也是使徒和犹太人沟通的前提，基督是神在旧约预言的弥赛亚，新约是神在旧约应许的新约，施洗约翰、主、使徒一再向犹太人宣告和解释的是——耶稣是基督，是神在旧约多次预言的基督。新约圣经里对旧约大量的引用都指向这一点，例如施洗约翰的宣告，“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”（约1:23）；主在拿撒勒对以赛亚书的讲解，“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人，差遣我报告被掳的得释放、瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年”，耶稣对他们说：“今天这经应验在你们耳中了。”（路4:16-30）；主问门徒他是谁，彼得回答，“你是基督、是永生神的儿子”（太16:13-20）；主对犹太人说，“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经”（约5:39）；主在受难前、受难后多次向门徒解释的，是“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话”（路24:25-27, 44-49）；在五旬节，彼得讲道的落脚之处是，“故此，以色列全家当确实地知道：你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了”（徒2:36, 亦见徒13:16-43,）；这个主题在使徒的教导和书信依然显著，使徒教导的是旧约新约的完整启示，旧约是这个完整启示不可分割的一部分，神在以色列民族及其先祖中的作为是神的计划的必要组成。 既然主和犹太人都认同旧约圣经、认同旧约启示的神，那分歧在什么地方？核心分歧在对旧约圣经的理解、对神的理解，尤其是对耶稣基督的定位，随之而来的是对新约圣经的定位。简而言之，犹太教不接受耶稣是神子、否定耶稣是基督、也否认基督教的新约是神的话语，对他们而言，耶稣和关于耶稣的一切都是虚谎的、错误的，他们将主钉上十字架不是因为他们认为耶稣是基督，而是他们认为耶稣是亵渎神的（约5:18, 19:7）。首先看在旧约圣经理解的分歧，犹太人认为神在旧约有预言弥赛亚，然而这个弥赛亚和他们面前的耶稣没有什么关系，在他们面前的耶稣犯安息日、是鬼王、就是个普通人、没有死里复活（太12:9-14, 22-24, 28:11-15, 路4:22, 约6:42），但主说，“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”（约5:46-47）。其次是对神的理解的分歧，他们认为他们信神、认识神，主说“你们不认识我，也不认识我的父；若是认识我，也就认识我的父”（约8:19），他们认为神是他们的父，主说“倘若神是你们的父，你们就必爱我。因为我本是出于神，也是从神而来”（约8:42, 约一4:1-3），更严重的，“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行”，“是罪的奴仆”（约8:34, 44）。其三是对救恩理解的分歧，犹太人对自己在神面前的地位有相当自信，“我们是亚伯拉罕的后裔”（太3:9, 约8:33, 39），认为依靠遵行律法就可以称义（罗2:17-29, 3:19-20, 4:1-12, 10:1-4），但得救是本乎恩、因着信，是依靠耶稣基督的救赎、不是依靠人的行为，不管是什么人的行为（约3:16-18, 罗3:21-26, 弗2:8）。以上的核心分歧就导致不论是主与犹太人、还是使徒与犹太人，他们的沟通是无法持续的，或迟或早，这些分歧就会出现、然后演化为犹太人对主和使徒的对抗，因为钉十字架的基督，“在犹太人为绊脚石”（林前1:23），主的受难复活与犹太人对神、圣经、神人关系的理解是不相容的。 因此，犹太教可以概括为有神无主、有经无意、有罪无赎，承认神但不接受主，有旧约但不明白旧约的真意，有罪但没有真正的救赎，都归结于他们对耶稣基督的否定：否认耶稣是基督、是神子实际上是在否定神，因为“你们不认识我、也不认识我的父，若是认识我、也就认识我的父”，“我就是道路、真理、生命，若不借着我，没有人能到父那里去”，“人看见了我、就是看见了父”（约8:19, 14:6, 9），神子与父的合一决定了对前者的否定就是对后者的否定（约10:30）；否认耶稣是基督，导致他们对旧约的理解依然停留在当时法利赛人的片面、扭曲的认识，甚至有意回避旧约诸多清楚的对主的预言（太22:41-46），他们可以理解旧约的不少教导、可以遵守旧约的不少诫命，但他们不明白神人关系的核心问题、神的恩典的核心要义；否定耶稣是基督，则没有救赎，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救，信他的人不被定罪，不信的人罪已经定了，因为他不信神独生子的名”，“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名我们可以靠着得救”（约3:16-18, 徒4:12）。当然，在主道成肉身显现之前，以色列民得救是依靠他们对神和神的应许的信靠（罗4:17-22, 来11:1-40），但当基督已经显现之后，犹太人否认基督，就说明他们没有真的对神的信靠（约1:47, 罗2:28-29），真正信靠神的一定会信靠基督（约8:56, 彼前1:10-12）。在主的见证面前，否认主的罪是无可推诿（太12:31-32, 38-42, 21:28-46）。正因如此，犹太人自那时起一直在神的审判之下， “耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们！我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的！’”（太23:37-39） 你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。那时，在犹太的，应当逃到山上；在城里的，应当出来；在乡下的，不要进城。因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。（路21:20-24） 但神对他的选民依然还有恩慈，神是信实守约的主，“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己”（提后2:13），这是神在摩西之约、在新约的应许： “那时耶和华你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民。耶和华你的神要回转过来，从分散你到的万民中将你招聚回来。你被赶散的人，就是在天涯的，耶和华你的神也必从那里将你招聚回来。耶和华你的神必领你进入你列祖所得的地，使你可以得着；又必善待你，使你的人数比你列祖众多。耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。耶和华你的神必将这一切咒诅加在你仇敌和恨恶你、逼迫你的人身上。你必归回，听从耶和华的话，遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的。”（申30:3-9） 耶和华说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。 不像我拉着他们祖宗的手领他们出埃及地的时候，与他们所立的约，我虽做他们的丈夫，他们却背了我的约。”这是耶和华说的。 耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要做他们的神，他们要做我的子民。 他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说‘你该认识耶和华’，因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”这是耶和华说的。那使太阳白日发光，使星月有定例黑夜发亮，又搅动大海，使海中波浪砰訇的，万军之耶和华是他的名，他如此说： “这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。”这是耶和华说的。 耶和华如此说：“若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。”这是耶和华说的。（耶31:31-37） 我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有。因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。 神并没有弃绝他预先所知道的百姓。……弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，恐怕你们自以为聪明，就是：以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了， 于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。” 又说：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。” 就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。 因为神的恩赐和选召是没有后悔的。 你们从前不顺服神，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤。 这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。 因为神将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。（罗11:1-32） 在主的事工、使徒教会及至今天，有很多犹太人相信和接受耶稣基督成为基督徒，并对教会历史和神学的发展做出重要贡献，今天也有“弥赛亚犹太教”的宗派，他们成为基督徒之后继续保有犹太人的生活习俗，但不将这些习俗作为得救的条件。当然，在历史上，基督教和犹太教之间有着复杂的互动，犹太人在基督教社会化的区域也受到长期的歧视和压制，这是另外一个问题，在此不表。基督徒应该向犹太人传福音，过去和今天都在继续，对旧约的认同和共识是重要的切入点，耶稣是神子、是基督是核心的内容。除此以外，犹太教有以下鲜明的特征： 一，强烈的选民意识。犹太人在神的旨意中的特殊地位是毋庸置疑的，“耶和华专爱你们、拣选你们”，“这样说来，犹太人有什么长处，割礼有什么益处呢？凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们”，“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的；列祖就是他们的祖宗；按肉体说，基督也是从他们出来的”，“你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的；那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神”（申7:7, 罗3:1-2, - [万物的理论（爱因斯坦，相对论，信仰）](https://thinkaftergod.org/books/einsteinonscience/) - 这里绍介的书是半传记性质的讲爱因斯坦的科学发现及其对宇宙和人类的思考，爱因斯坦作为科学家的重要毋庸多言，本书的前半部分从牛顿的科学体系开始，简单解释了爱因斯坦的狭义相对论和广义相对论的历史、内容、影响，后半部分则是尝试探究他的科学理论背后的世界观、宇宙观、人类观。爱因斯坦和绝大多数现代科学家的不同之处，不仅在于他的天赋、他的划时代贡献，也在于他不是“单纯”的科学家，不是在“单纯”的思考自然现象和自然规律，他思考更为基础和广泛的问题，现象背后的哲学、存在、认知、伦理问题。从另一角度，正是因为他思考的是自然现象的基本规律，宇宙和人类存在背后的根本问题是无法回避的。爱因斯坦是人类科学的精华，也最精辟的反映了人类在科学研究中的处境，人类孤独的面对宇宙和存在的困境。 注：英文段落引自原书2019 paperback edition，中文为本文作者自译，方括弧【】内为评注 Many late nineteenth-century scientists believed that physics had finally sorted out all the great questions of the day and all that remained was to achieve greater prevision in some measurements of natural properties. … Newcomb declared that we are ‘fast approaching the limits of our knowledge’. (p.26-27) 十九世纪末的许多科学家相信物理学已经解决所有重大问题，剩下的工作只是一些具体测量的精细化.。……有人宣布，“人类正在迅速接近知识的尽头”。【这是十九世纪末常见的乐观，对人类的能力和现状的自信，现实迅速证明这些乐观是多么幼稚、狂妄】 Einstein concluded that - [基督徒生命视频—1基督徒的定义](https://thinkaftergod.org/videos/cl_1/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒生命视频—2神之于生命](https://thinkaftergod.org/videos/cl_2/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒生命视频—3基督之于生命](https://thinkaftergod.org/videos/cl_3/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒生命视频—4圣灵之于生命](https://thinkaftergod.org/videos/cl_4/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒生命视频—5生命的规范](https://thinkaftergod.org/videos/cl_5/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒生命视频—6生命的确据](https://thinkaftergod.org/videos/cl_6/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒生命视频—7生命的成长](https://thinkaftergod.org/videos/cl_7/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒生命视频—8成长的挑战](https://thinkaftergod.org/videos/cl_8/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒生命视频—9生命的整体](https://thinkaftergod.org/videos/cl_9/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒生命视频—10生命的运作](https://thinkaftergod.org/videos/cl_10/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [罪无可恕——不得赦免的罪](https://thinkaftergod.org/think/unforgivablesin/) - 马太福音第12章，法利赛人说主是在靠着鬼王赶鬼，主的回应里有这两句话： “所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，唯独亵渎圣灵总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；唯独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”（太12:31-32） 那什么是“不得赦免的罪”？什么是“亵渎圣灵”、“干犯圣灵”？一个人如何能够知道自己有没有犯这种罪？为什么是诸罪中的首罪？为什么这么严重？为什么冒犯圣灵比冒犯基督更严重？不是说神是爱吗？为什么还有不能赦免的罪？ 首先看这段话的上下文：有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里。耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：“这不是大卫的子孙吗？”但法利赛人听见，就说：“这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊。”（v.22-24）。主所行神迹的真实性，是众人和法利赛人都没有否定的，众人如此惊奇以至于他们承认行神迹的耶稣是大卫的子孙、是基督，而法利赛人则说耶稣是靠着鬼王做这些事情，非但不是基督、而且是鬼王的门徒。然后主说了之后的一段话，第一个部分（v. 25-30）指出法利赛人推理的荒谬、矛盾，第二部分（v. 31-32, 以及33-37）是定他们的罪，他们在这里犯的罪不得赦免，而且是从心里发出的恶。 凡是与神的神性、神的诫命相悖的就是罪，每个人犯罪都是在逆着神给这个人的见证在犯罪。有的是神在被造世界和人心里的普遍见证（罗1:19-20, 2:14-15），有的还有神的特殊启示，例如神通过基督、先知、使徒的工作和教导（如申4:15-24, 30:15-20, 王上18:21, 约14:6-14, 来1:1-2等）。都是罪，但罪与罪的程度不同，罪是在逆反神的见证，神的见证越多、越清楚，在此基础上否定神、悖逆神的罪就越大。以色列悖逆神要比外邦人悖逆神严重的多，因为他们有更多更清楚的见证；类似的，那些亲眼见过基督的人否定主，要比那些没有见过而否定的人，有更大的罪： “当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大！当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大！”（太12:38-42） “……有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，比先前更多，园户还是照样待他们。后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：‘他们必尊敬我的儿子。’不料园户看见他儿子，就彼此说：‘这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业！’他们就拿住他，推出葡萄园外杀了。园主来的时候，要怎样处治这些园户呢？”他们说：“要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。”（太21:33-41） 在这里，那些法利赛人的罪如此的严重，正是因为主在这里的见证是如此的清楚，连法利赛人都无法否定其真实性，但他们的结论是——耶稣靠着鬼王赶鬼。这个结论不是因为他们不清楚、不是因为他们无知、不是他们还有可能糊涂的空间，而是故意逆反着事实，从对耶稣的仇恨出发进行恶毒的诋毁，在不可能下这个结论的情况下得出这个结论。他们的罪不可赦免，因为他们面对的是极致的见证，试想一下，神子亲自站在他们面前，通过圣灵的大能医治被鬼附的又瞎又哑的人，还能有比这更大的见证吗？如果你连这个见证都能推理出是鬼王在赶鬼，那你在什么条件下才会承认基督？如果尼尼微人听到约拿都能悔改，比约拿更大的那一位在他们中间行前所未有的神迹，他们反倒污蔑主是鬼王，这是因为见证不足吗？是因为他们还尚存着某些无知、某些蒙蔽吗？不！在极致的见证面前做出极致的叛逆，证明这些人已经完全主动的沉沦在恶里，死心塌地的与神为敌。 为什么他们的罪不可赦免？因为他们面对终极见证时已经做出终极决定，这个终极决定就是他们的终极归宿，他们已经触及神的底线。这与一般意义的否定神不同，所有对神的否定都是罪，但多数人在否定神时背后有他的些许无知、被动在里面：“思念变为虚妄、无知的心就昏暗”，“此等不信之人被这世界的神弄瞎了眼”，“我从前是亵渎神的、逼迫人的、侮慢人的，然而我还蒙了怜悯，因我是不信、不明白的时候而做的”（罗1:21, 林后4:4, 提前1:13）。他们有神给的见证、因此如果神就此定他们的罪，他们是没有借口的，但因为他们有的不是终极的见证，他们还有被赦罪的可能，还有得救的可能，像逼迫教会的扫罗一样。但这里的法利赛人没有这种可能，因为他们有的是终极的、极致的见证。 也就是说，神的恩典是无限的，但神的恩典不是没有底线。有的人对神的恩典有错误的认识，他以为神赦罪，就是赦罪的无底洞，不论人如何、神都赦罪，不论人否定神到什么地步、还都有得救的空间，这是圣经的教导吗？不是！神是圣洁的、大而可畏的（来12:28-29），不是罪人随意戏耍的、随意试探的。类似的教导在圣经里还有，例如： “不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们”（太7:6） 论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。（来6:4-8） 因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，唯有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的血当做平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢！(来10:26-29) 倘若他们因认识主救主耶稣基督，得以脱离世上的污秽，后来又在其中被缠住、制伏，他们末后的景况就比先前更不好了。他们晓得义路，竟背弃了传给他们的圣命，倒不如不晓得为妙。（彼后2:20-21） 人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。（约一5:16） 以上讲的都是某些人对神的否定已经触及底线，因为他在足够清楚的见证面前最后还是选择否定这个见证，那么他的结局就只有沉沦，再也没有赦罪的可能，因为再也没有比这更大的见证。当然，我们不知道这个底线具体在哪里，这也不是人应当知道、或者应当询问的，人要做的、当做的是，明白神的启示、信基督得救、并在圣灵里持守这个恩典，不是去想我如何否定神的见证、还能保留赦罪的可能，这种危险的试探是在拿着自己的生命做游戏，拿神的荣耀做筹码。“现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子”（林后6:2），不要在如此严肃的问题上拖延或者反复。 还有一点，为什么这里强调“亵渎圣灵”？亵渎基督和亵渎圣灵有什么区别？从神性的角度，没有区别，都是对神的亵渎，因为父、子、圣灵在神性上是合一的且同等的；但从父、子、圣灵在掌管和救赎中的分工而言，是有区别的，圣灵是做具体工作的，神的一切见证都是通过圣灵具体完成的，一个人否定、亵渎基督有可能只是在概念上否定，他只有一些关于基督的概念、对基督没有足够清楚的认识，但一个人亵渎圣灵、能够到亵渎圣灵这一步，一定是有圣灵在他里面、在他周围清楚的、极致的见证，因此亵渎基督可能还未触及底线（如逼迫教会的扫罗，提前1:13），但亵渎圣灵一定是突破底线。 - [不义管家的比喻](https://thinkaftergod.org/think/wickedmanager/) - 路加福音第16章的这个比喻，是第15-16章主的教导的一部分，这里的听众有主的门徒（路16:1），也有众税吏和罪人（路15:1，他们中至少部分是门徒），以及法利赛人和文士（路15:2, 16:14）。第15章的三个比喻，寻找迷失的羊、寻找迷失的钱、迎回迷失的儿子，主要是针对法利赛人说的，“这个人接待罪人，又同他们吃饭”（路15:2），这三个比喻的主题是主的恩慈，不愿一个罪人沉沦，主看到罪人悔改回转之后的喜悦（路15:5-7, 9-10, 20-32，注意这些段落中突出的“欢喜”、“快乐”）。第16章则是针对法利赛人“贪爱钱财”（路16:14），当然这不只是法利赛人的问题，这是罪人的通病，因此这些教导对所有人都是适用的。第16章的结构是：不义管家的故事⟶法利赛人和主的对话⟶财主和拉撒路的故事，理解其中的部分应在这个完整单元里，下面着重不义管家的故事，稍作分析。 第1-7节：这个故事的情节比较简单，一个管家被主人发现浪费财物，在被解雇之际，他私自减少别人欠主人的债务，为自己的将来做出安排，故事的关键是他说的，“我知道怎么行，好叫人在我不做管家之后，接我到他们家里去”。 第8-9节：这是对上述故事的总结和评论。有的人很诧异，为什么他私自吞没别人的钱财，还被夸奖呢？这里的“主人”[1]为什么夸奖欺骗自己的人？首先，这是一个比喻，主设定这个故事来解释属灵的教导，不是说每个管家都会如此行事、每个财主都会如此回应，主是在讲主设定的这个管家、这个财主，这是主设定的，里面的人物反应是主设定的反应，目的是为传达主想要借此传达的信息。因此，在这里僵硬的推敲细节，怀疑这不可信、这不可能，是没有意义的，因为这个故事就是主设定的。其次，管家被夸奖，不是因为管家浪费、欺骗，而是“聪明”、“有远见”，而且紧接着说的清楚，“今世之子，在世事之上，……聪明”，他的聪明不是属神的聪明、是属世的聪明，但的确是一种聪明，是能够对自己的将来有所预判、并有所准备。最后，也是这里的重点，主的总结有两点。一是“今世之子比光明之子更加聪明”，光明之子要学习今世之子的，当然不是管家的浪费、欺骗，而是“聪明”，有预判、有远见，根据目标对现有的资源、尤其是财富进行合理运用。如果今世之子都能够有如此见地，光明之子怎么能够混混沌沌呢？类似的对比在圣经中也很常见，多用世人做世上事情的精神来类比基督徒做属神事情应有的精神，例如，“你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。劳力的农夫理当先得粮食。我所说的话你要思想，因为凡事主必给你聪明。”（提后2:3-7）如果世上的士兵、运动员、农夫都知道为自己的目标来投入、努力，那基督徒在主的事情上岂不是更应该投入、努力吗？他接着提到的，“凡事主必给你聪明”，应有的智慧和洞察力、执行力。 主在这里强调的是如何运用钱财，运用钱财的方式如何与自己的目标一致，这就联系到第二点，“我又告诉你们：要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去”。这是对门徒说的，也是对周围的其他听众说的，“不义的钱财”指的是那些被罪人用于不义目的的钱财，这些钱财原来是用于不义的，如今应当用在什么地方？用在那些“可以接你们到永存的帐幕里去”的人，这些是什么人？这些是属基督的人，如同主在马太福音25:31-46节提到的，“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了”（见下故事中的拉撒路），“这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了”。这当然不是说在依靠好行为得救，而是说信基督的人对基督身体的认同，并且按照这种认同来运用自己的财富。如何运用神的恩赐也是第25章前面的童女的比喻、才干的比喻讲的主题，这与路加福音16章里讲的是一致的：基督徒应该以属基督的眼目来看待和运用财富，在属基督的终极目标总领之下来处置财富。 第10-13节：这还是在说如何看待和运用财富，但说的是更为普遍的原则：处置财富体现对神的信实，处置财富也是神对人的试验，人的忠心是否能够与神的恩赐相称，只有更大的忠心才能担当更大的托付；贪爱钱财与爱神是不相容的，爱世界的心与爱神的心是抵触的（提前6:10, 雅4:4, 约一2:15-17）。基督徒的财富观并非是边缘化的、无关紧要的，它是完整基督徒认知思维体系的一部分。 第14-18节：法利赛人对此嗤之以鼻，对主的态度是轻蔑、无视。主指出，他们的问题不仅是贪财，更深刻的问题是“自称为义”，自视甚高、自我欺骗，他们不觉得主说的有什么特别之处，即使是对的也和他们没有什么关系，自以为义是自我屏蔽。主接着点出三个重点：福音已经来到；律法定要成就；罪恶发乎内心。这三点都是直指法利赛人的自义：福音已经来到，你们不能无动于衷，要做出回应；律法定要成就，你们要想清楚你们与律法的距离；罪恶发乎内心，不要满足于表面，鉴察你们的内在，到底是罪还是义。 第19-31节：接着，主通过又一个故事设定——财主和拉撒路，作为刚才教导的再次阐述和最后汇总，上述元素在这里都有出现，集中体现了法利赛人的问题。这个财主一方面只是将钱财用于个人享乐，拉撒路在他门口病饿致死，这种处置钱财的方式正是主在前面批评的，这个人的结局是对所有人的警示、对法利赛人的警告。另一方面，财主希望通过神迹来劝告自己的弟兄们，让他们可以得救，亚伯拉罕说，“他们有摩西和先知的话可以听从”，“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”。法利赛人的状态正是如此，他们以为他们明白摩西和先知的教导并以此为荣（约5:45-47, 8:39-41），这是自义；面对主的明明可知的见证，他们一直向主要神迹（太12:38-42, 16:1, 路11:16, 23:8等），这还是自义。这个故事里亚伯拉罕说的，也是主在约翰福音第5、8章对他们说的，“不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”，“你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行”，但他们有一层坚硬的外壳，刀枪不入。 主设定不义管家的故事，在向门徒教导属神的财富观，同时由此揭示法利赛人的罪，也是罪人普遍的问题——贪财与自义。贪财让他们的心沉没在这个世界，自义让他们和神之间有重重阻隔，钱蒙着你的眼睛，你就看不到神，自义蒙着你的心，你就看不到基督，贪财与自义往往是彼此相伴的，看似是自我享受、却是自我毁灭。 [1] 部分解释会把这里的“主人”理解为主耶稣，似为不妥，主在第9节用的是第一人称，主人一词与第1、2、5节应是同一指代。 - [两位先知的相遇——谎言与悖逆](https://thinkaftergod.org/think/lyingprophetin1kings13/) - 列王记上第13章的背景是第12章后段，耶罗波安主导的属神信仰异教化，这个异教化包括异教化的神（12:28-30）、异教化的敬拜（12:31）、异教化的宗教生活（12:32-33），虽然他继续口称“领你们出埃及的神”，但这个信仰已经完全背离神的教导，耶罗波安在这里做的正是神在摩西律法中严格禁止的（申5:6-11, 12:1-32, 13:1-18）。他自以为这种安排可以保证北国从耶路撒冷的独立，可以维持以北国支派对他的忠诚，但正是这个举动葬送了他自己和他所贪恋的王朝。接着的第13-14章记载了神对他的审判，这个审判先是针对他设定的虚假宗教（13:1-10），这个虚假宗教的最终覆灭，然后是针对他的家族和王朝（14:1-18），这个不义家族的最后终结。这里我们主要看的，是二者之间的两个不知名先知的相遇（第三位先知是亚希雅，在此不论）。 第1-10节：在先知宣告之后，耶罗波安首先是想逮捕他，然后惩戒的神迹出现之后，耶罗波安一是希望先知求告神的医治，先知答应了这个要求，二是希望先知和他一同坐席并许诺以赏赐，对此先知是严词拒绝。后面这个要求是很有策略的，耶罗波安和这位先知如果能够在众人面前一同坐席，这对耶罗波安在民众中的合法性无疑是巨大的肯定，更不要说先知接受他的赏赐，如果接受赏赐，耶罗波安的地位显得更高，因为他是赏赐者的姿态（见创14:21-24）。因此，神之前的诫命是非常必要的，“不可在伯特利吃饭喝水，也不可从你去的原路回来”，不仅是对耶罗波安而言，而且对其他人也是如此，在神借着他向以色列民宣告神的忿怒的时候，任何与以色列民的看似友好的接触都成为错误的见证，神的忿怒是决绝的，宣告神的忿怒的先知在此也应该是决绝的。正是在此背景下，发生了下面的事情。 第11-19节：另一位先知就住在伯特利，耶罗波安设立的新的宗教中心（12:29），这位先知在已经知晓前面先知的所说所做之后（12:11），他依然决定加以拦截，在被拒绝后制造谎言加以欺骗： 老先知对他说：“我也是先知，和你一样。有天使奉耶和华的命对我说：‘你去把他带回你的家，叫他吃饭喝水。’”这都是老先知诓哄他。 这个欺骗的性质是毋庸置疑的，他妄称神的名来诱导别人犯罪。这位骗人的先知是在这段时期的先知群体中的一员（例如撒上10:10, 至王下2:7, 4:38等），神曾经用他来传达神的信息，不表示他说的所有的话都是来自神的。神可以用驴传达信息，用巴兰讲预言，可以用不信基督的该亚法、不信神的彼拉多讲预言（民22:21-30, 23:1-24:24, 约11:49-51, 19:19-22）。这个人曾经作为先知、包括神之后再次用他传递信息（王上13:21-22），并不改变他这里欺骗的性质，相反，这显得他的欺骗更为邪恶。他在明知神的诫命、明知神的权柄的情况下，欺骗上面的先知、使其丧命，但为什么？他为什么这么做？联系第1-10节讨论的神的诫命：在这个关键时刻，能够让前面这个先知与自己一同吃饭，这不是一顿饭而已，这是来自神人的光环、以及背后神的光环，他需要这个光环，他的家族也需要这个光环（他的儿子们是耶罗波安祭祀的现场目击者甚至可能是参与者）。他希望与神人坐席这个愿望，和耶罗波安希望与神人坐席的愿望，没有本质区别，即使他和耶罗波安在宗教认同上可能还有分歧。但这种相遇、吃饭带来的错误见证，是神要求避免的，神人也是积极避免的，但在这个老先知的欺骗下，神人最后屈服。他应该屈服吗？不应该。这种欺骗是恶毒的吗？是。他屈服是无辜的吗？不是。作为先知，他应该清楚知道神的诫命是什么，而且应该清楚的知道神是真实的、信实的，神不会出尔反尔、颠三倒四，神不会给你这个诫命、然后又回头给你与之相反的诫命（雅1:13：神不能被恶试探，他也不试探人。林前10:13：你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住）。 第21-32节：神向神人宣告了神的不悦及其后果，而且神宣告的这个方式很特别，神就是用眼前的这个欺骗他的先知来讲，难以想象，神人听到之后的心情和反应，对别人的指责、对自己的自责还是二者兼有，不得而知。后面的叙述显得很平静，“他就去了，在路上有个狮子遇见他，将他咬死，尸身倒在路上，驴站在尸身旁边，狮子也站在尸身旁边”。为什么驴站在尸体旁，狮子也站在尸体旁，为的是显明这不是什么意外，不是狮子饿了寻找食物而吃人，这是神的惩罚，没有其他的解释，其他人也没有任何误解的空间，耶罗波安也没有误解的空间。骗人的先知知道之后，将他下葬，最后这个事件的结语是“因为他奉耶和华的命，指着伯特利的坛和撒马利亚各城有丘坛之殿所说的话必定应验”。神在这里用了几个神迹作为证据：坛必破裂，坛上的灰必倾撒；耶罗波安的手枯干，然后借神人的求告复原；神人之死。神的话语必定成就，不论是什么话、对谁的话，都必成就——宣告神的审判的先知用自己的生命见证了神的话语的真实，这是让所有先知心存敬畏、也是让所有听到这件事情的人心存敬畏。如果还有人怀疑神的话语是否应验的话，就看看这个宣告神的话语的先知。 第33-34：“这事以后，耶罗波安仍不离开他的恶道”，耶罗波安看到也听到了所有的这些见证，但他仍然心硬着犯罪，结果就是“叫耶罗波安的家陷在罪里，甚至他的家从地上除灭了”，如同出埃及时的法老，在重重见证面前，他硬着颈项，希望自己的执着可以消磨神的忿怒，但他消磨的是神的忍耐，他以为神没有即时审判是神的无能，但没有，下面的第14章就是继续。 - [卢梭——教育的浪漫主义](https://thinkaftergod.org/world/rousseauoneducation/) - 现代教育的一个核心理念是尊重和鼓励被教育者的意愿，传统教育是教育者主导，现代教育则是被教育者主导，现代教育的重点不是教育者教导知识和技能，而是被教育者主动发现、尽情释放自己内部的潜能，传统教育强调个体对社会的顺从，现代教育强调个体从社会的独立。教育理念的背后是对人的基本认识，教育理念的转变是对人的基本认识的转变，在这个转变过程中，卢梭及其所在的浪漫主义源流所起的作用举足轻重。下面简单分析卢梭的教育思想。 先看几段卢梭对教育的阐述[1]（多出自其著作《爱弥尔：论教育》）： Let us lay it down as an incontrovertible rule that the first impulses of nature are always right. There is no original sin in the human heart. …Never punish your pupil, for he does not know what it means to do wrong. Never make him say, “Forgive me.” … Wholly unmoral in his - [圣经学习的阶梯](https://thinkaftergod.org/think/milestonesinbiblestudy/) - 圣经是神启示的体系，学习圣经是体系的学习，是在体系中的学习、是体系式的学习，每个点都是体系的一部分，神在这个体系里启示并解释，我们在这个体系里认识并理解。这个体系是有机关联的复杂体系，内部有很多层次、每个层次有很多元素、每个元素之间又相互交织，因此，基督徒对此体系的把握不是一蹴而就的，我们不可能一下子完全领会整个体系以及体系的所有内容，这是长期的学习、持续的学习、穷尽一生的学习，这是神的话语对生命的持续更新和建造，“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”，“你们要常在我里面，我也常在你们里面，……你们若常在我里面，我的话也常在你们里面”（约15:1-8, 17:17, 提后3:16-17）。既然是体系，那就不是松散元素的集合、不是琐碎知识的汇总，我们对圣经的学习也不是收集琐碎的片段。体系内部的元素是有秩序、有关联的，我们的学习应该是遵循这个秩序和关联，而非没有头脑的横冲直撞。这是大多数人教导圣经、学习圣经的问题，这里一点、那里一点，这个看起来不错、那个看起来也有用，但这些点之间缺乏规划、总领，就像一堆沙子没有办法聚集成团，手一放开还是散的，没有融合为一体的知识是散漫的、混沌的、游离的、飘忽的，这也就导致他的知识没有形成认知的能力和判断力，他的思维仍然停留在肤浅、幼稚的水平。这和某个人学习多长时间没有关系，和他学习的具体内容也没有关系，如同盖房子，你花再长的时间、用再豪华的材料，没有正确的规划设计，最后你有的只是建筑材料、甚至是建筑垃圾的堆砌。 下面简单谈的是圣经体系学习的骨架、里程碑，或者说，是基督徒属神体系构建的阶梯，圣经学习的关键节点，决定一个人成长状态的节点，过了这个节点，他就能到更高的一层，否则他只会在这一层裹足不前。首先，这几点是有先后秩序的，前面的问题你不清楚，后面的问题也就无从谈起。另外，这里说的阶梯，什么叫达到这个阶梯？不是你头脑里想过这个问题就是达到这个阶梯，而是你真的想清楚这个问题、按照圣经可以正确的分析判断，才是达到这个里程碑，所以，如果你不明白，就静下心来去学习、求问、思索，千万不要不懂装懂的混过去。这些基本问题你是无法回避的，它们会出现在圣经学习和应用的几乎所有方面，没有第一层为根基，你无法修筑第二层，没有第二层的稳固，你无法开始第三层，好高骛远的飘到上面，而没有下面的支撑，你迟早还是会摔下来，而且飘的越高、摔的越重。当然，这里不是全面阐述圣经对这些内容的教导，仅仅罗列一些基督徒应该想清楚的问题。 一，确信圣经启示的神是独一真神，独一的真神是圣经启示的神。对此至少有三方面的干扰，你也就需要想清楚至少三个问题，三个入门级的问题。第一，所谓现代科学与圣经的抵触，如何理解这些科学推理与圣经之间的分歧，世界到底是圣经讲的神的创造，还是异教讲的自然的进化，这两种解释的核心区别在什么地方，这两种解释是不是相容的，神到底存在不存在、神迹到底存在不存在。如果你对此游移不定，你的信心是岌岌可危、你的成长更是寸步难行，你连神都无法确信、如何能够相信神？如果神在万物起源、人类起源的问题上没有讲清楚，那你也没有必要相信他讲的别的事情，他说他是创造主、你不相信，他说他是救赎主、你为什么要相信呢？第二，其他宗教宣称的神祗与独一真神之间的区别。为什么其他宗教的神都是假的，只有圣经启示的才是真的？为什么世界上那么多的宗教都是错的，只有圣经启示的信仰是真的？这也是另外一个入门级的障碍，只有消灭这个障碍，你的信仰才没有后顾之忧，否则你为什么要信这个神，你为什么不去信别的神，你以后会不会去信别的神。第三，圣经是独一真神的启示、是完全正确的启示。圣经有没有错，如何确定圣经是神的启示、不是人的捏造、没有人的错误，这些书是不是摩西写的？是不是保罗写的？即使是他们写的，怎么保证是神的话语？为什么他们写的是神的话语，别人写的就不是，我自己写的就不是？这关系到神的启示权、信仰的定义权，谁来启示神、谁来定义属神信仰，你信的神、你信的基督是谁定义的。这三个是入门级的问题，是一个人最开始问的问题、也是最先要解决的问题，如果你连自己信的神都不确定是真是假，还有必要讨论基督、福音吗？ 二，确信罪人得救是因信靠耶稣基督。这里至少有两个进阶级的问题。第一，耶稣基督的身份和工作，他是谁、他做了什么，这涉及到他的神性、人性、道成肉身、死里复活等，尤其是他的神性的真实、人性的真实、道成肉身的真实、死里复活的真实。在此的分歧是基督信仰与异端的分歧，教会早期以及近代的异端都集中在对基督身份或者工作的否定。第二，为什么信靠耶稣基督可以得救，为什么是信心不是行为，为什么信心不是行为，什么是对基督的信靠。在此的分歧是基督信仰与罗马教会的分歧，是十六世纪宗教改革的焦点，也是与近现代很多伪福音的分歧。这个福音的本质是新约圣经对福音阐释的核心，“你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸”（罗1-4, 加2-4, 弗2:8-9）。不少基督徒对福音的认识停留在一些泛泛的概念和口号，“信基督”就好，对何为基督、何为信、何为得救的理解是空洞的、没有内容的，这是近现代福音教会腐化和衰败的重要原因——有基督之名、但无基督拯救的伪福音。这里说的是进阶级的问题，因为你在此要理解福音的实质内涵，从泛泛的理解来到确定的理解，从混沌来到清晰，从肤浅逐渐深入，这时你才能从当代的伪福音运动中解脱出来，你才有觉醒，你才能看到在当代教会中有一道清楚的分界线，真福音与伪福音的分界线，这个判断里是一个基督徒思维成熟的开始，不是成熟的标志、而是成熟的开始。不少基督徒就倒在这个阶梯之前，多少年了他还是对福音的实质缺乏认识，说到福音始终就是那几句泛泛的口号，只要提基督的名号、只要提信心，他就觉得是福音。你要成长，首先要摆脱这种理解和判断上的幼稚，成长的第一步是分辨真伪，分辨福音的真伪。 三，确信罪人得救是圣灵的重生。这是提高级的问题——神的主权，神对万有的主权、以及神对罪人得救的主权，两个其实是一个问题：既然是圣灵的重生、那人为什么还要相信，既然人需要相信、为什么还有圣灵的重生，如果一切都是神的旨意、那人还有没有责任，人犯罪还要不要被审判。这是圣经学习有难度的节点，不少基督徒的学习最后就停在这个节点前面，没有能够跨越。这个问题触及的是神的神性、神的工作、神人关系的根本性质，神和被造物到底是什么关系，到底是放大的被造物还是超越被造物的神，你到底是在用看被造物的眼光来看神、还是尊神为神。说它有难度，是因为它需要你超越习惯的罪的思维、狭隘的被造物的思维，而按照神的启示来思考神，依神所思，它的难度不在于神的启示有多么复杂，并不复杂，而在于你原有的狭隘、有罪思维是多么的难以摆脱，甚至是多么的难以察觉。这是提高级的问题，指的是，如果你能够正确理解这些问题，领会圣经的解释，你对神的认识、对神人关系的认识才是相对成熟的认识，才是坚固的、稳固的认识。只有神是他所启示的超越被造物的神，你的信心才有超越性、你的思维才有超越性。 四，理解新约和旧约的基本关系。这是体系构建的问题，只有上了前面三级台阶，你才有足够的高度和格局来领会新约和旧约的关系。把握新约和旧约的基本关系，是构建圣经体系的开始，新约与旧约是圣经体系的基本骨架，也是我们学习圣经的基本骨架。常见的问题包括：旧约的圣徒是如何得救的？为什么有新约和旧约之分？它们的连续性和区别都是什么？新约的基督徒和旧约是什么关系？旧约和新约在神的整个国度计划和救赎计划中又是什么关系？律法和福音是什么关系？这些是圣经的宏观问题，但也是触及到每个细节的问题，它们可以帮助你讲圣经的诸多内容编织成为经纬交织的体系，使得每个圣经教导、圣经故事就不再是孤立的，而是有具体的情境、有宏观的情境，有神学的贯通、有历史的源流，你也能够在这个体系里去看一个圣经教导对基督徒的意义和应用。圣经讲很多内容、细节，如何在学习它们的时候不松散，体系构建的骨架、知识的网络是基础，就像渔网捕鱼一样，你把几条线扔进水里、不会捕到鱼，但如果这些线被织成网、鱼才会被捕捉到，没有知识的网络也是同样的问题，你看的、听的、学的都漏过去了。当你开始有意识的构建旧约和新约形成的历史和神学架构，你的体系开始成型，你的学习效率也会大有进步，因为你不再一条一条的捉鱼，而是开始用网捕鱼。 五，理解圣经和被造世界的基本关系。这是体系扩充的问题，把握神在圣经的启示与神在被造世界的启示，神是万有的神，神在圣经的启示是关乎万有的启示，圣经启示的体系不是停留在圣经，而是涵括神创神治的整个世界，基督徒是以神的话语为起点、终点、参照点来认识世界并且应对世界。属神体系是以神的话语为核心，发散到神的所有工作和启示的无所不包的体系，关联到全部的现实。在这一步，你的认识不仅是圣经内部的历史和神学架构，而且是从圣经定义的思维认知方式来观察和思考万事万物，看圣经如何解释万事万物，这个解释是如何的清楚、如何的微妙，以属神的格局来理解自然世界、人类历史、人间的意识形态，以及人类社会的政治、经济、文化、教育、科学、艺术等等，逐渐形成在各个方面的属神观念，属神的世界观、价值观、生活观、政治观、文化观、教育观、科学观等等，并且在具体生活中合宜的运用。属神体系到这个境界是无所不在、无所不为的，可以大开大合、可以见微知著，从宇宙天体的运行，到王朝更替、帝国兴衰，及至于日常琐事，属神体系都在运作，而且它不是僵化的、机械的、枯燥的，而是动态的、活泼的、美好的，是圣洁的、但也是自由的，是信靠的、但也是确定的。 对以上五点的具体内容，可参见圣经概览和基督徒生命的相关章节，有问题亦可邮件联系。 - [信心还是行为？](https://thinkaftergod.org/think/faithandworks/) - “因信称义”、“因信得救”、“因信得生”是宗教改革之后正统教会最为熟悉的教义之一，得救不在乎行为而在于信心，这是新约和旧约圣经清楚且一致的教导，信靠神和神的应许是罪人得救唯一的途径。没有一个人可以依靠行为得救，罪人做不到、基督徒也做不到，依靠遵守人的良心无法得救、依靠遵守摩西律法无法得救、依靠遵守基督的诫命也无法得救，因为人只要还在犯罪、只要还会犯罪，他的行为都会受到罪的污染，他的行为就无法达到神要求的完全圣洁、没有瑕疵。因此，人的得救只能是通过信靠基督，信靠基督为罪人成就的完全的义，神将基督的义加在信他的人身上，然后这个人的罪得以赦免、得以称义、得有永生。这就是为什么说，得救的信心不是任何信心，而是特定的信心：这个信心是依靠耶稣基督的恩典、相信耶稣基督的应许而得救，拯救人的不是信心本身、而是信心的对象，是信心依靠的基督。 亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。 神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生。 神设立耶稣做挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。……用何法没有的呢？是用立功之法吗？不是，乃用信主之法。 “算为他义”的这句话不是单为他写的，也是为我们将来得算为义之人写的，就是我们这信神使我们的主耶稣从死里复活的人。耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。 既知道人称义不是因行律法，乃是因信耶稣基督，连我们也信了基督耶稣，使我们因信基督称义，不因行律法称义；因为凡有血气的，没有一人因行律法称义。 你们得救是本乎恩，也因着信。这并不是出于自己，乃是神所赐的也不是出于行为，免得有人自夸。（创15:6, 哈2:4, 约1:12, 3:16, 36, 5:24, 6:28-29, 40, 47, 8:24, 徒2:38, 10:43, 13:39, 16:31, 26:18, 罗1:16-17, 3:21-31, 4:1-25, 5:1-2, 10:4, 9-10, 11:6, 林前1:21, 林后5:21, 加2:16-21, 3:1-29, 5:4, 弗1:13, 2:8-9, 腓3:9, 提前1:16, 多3:5, 来10:38等） 常见的问题是，如何在这个背景之下理解圣经里的其他一些经文，例如： 凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。 人子要在他父的荣耀里同着众使者降临，那时候他要照各人的行为报应各人。 王要向那右边的说：‘你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国。因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我做客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。 他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；唯有结党、不顺从真理反顺从不义的，就以愤怒、恼恨报应他们。 不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。 可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说“亚伯拉罕信神，这就算为他的义”，他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信。 看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。 （伯34:11, 诗62:12, 赛3:10-11, 耶17:10, 32:19, 结18:30, 太7:21-23, 16:27, - [基督徒与传统丧葬](https://thinkaftergod.org/think/traditionalfuneral/) - 本文原载于“简要问答”页面，更多讨论可参见“基督徒生命”10.1.2.3——子女之孝，属神信仰与传统儒家孝道之间的分歧和冲突。 不信神的家人的葬礼，有叩拜、烧纸等行为，基督徒如何处理？类似事情的原则，可以参照哥林多前书第8章和第10章，结合罗马书14。一方面讲是否可以吃“祭偶像”的肉，使徒说，“ 偶像在世上算不得什么 ”，“ 不吃也无损，吃也无益 ”，“ 凡摆在你们面前的，只管吃 ”，因为这肉就是食物，偶像并不存在，偶像祭祀不能改变肉是食物这个神赋予的天然属性， 吃祭偶像的肉与偶像敬拜是可以分开的，“ 因为地和其中所充满的都属乎主 ”， “ 凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的， 都因神的道和人的祈求成为圣洁了 ”（提前4:4-5）。但另一方面，使徒又讲到，“ 那吃祭物的岂不是在祭坛上有份吗？ ”，“ 外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。 ”，这里讲吃祭物与祭祀是有某种关联的，基督徒“ 不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席 ”。 那到底吃偶像祭物与偶像敬拜是否能够分割？基督徒到底应该如何对待？可吃不可吃，首先取决于吃祭物这个决定、行为，能否与偶像敬拜清楚的区隔，或者说，基督徒吃祭物是否参与了异教敬拜，如果没有，那基督徒有吃的自由，不是犯罪。例如，10:25-27，基督徒买的肉或者是异教家庭吃的肉，是异教祭祀之后再流通到市场上售卖的，售卖和食用这个肉不是异教祭祀的一部分，所以基督徒可以买、可以吃。但如果，吃祭物是异教祭祀的一部分，比如在某些异教看到的，那吃祭物就是在参与异教崇拜，就是罪，“惹主的愤恨”。在“可吃不可吃”的问题之下，还有一个“当吃不当吃”的问题，就是8:7-13, 10:23-33讲的，如何正确运用自己的自由来建造人，建造其他基督徒，并在不信神的人面前见证神，“ 凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人 ”。 基督徒如何应对和处理中国传统丧葬仪式，以及背后的整个传统文化和宗教，是自基督教传入中国以来，基督徒一直面对的问题，在历史上也有很多经验和教训。这里仅结合上述圣经原则简单谈一下。一，基督徒是否可以参与的问题。因为各个族群、地域、风俗、城乡的差异，本土信仰、个人信仰的差异，每个具体丧葬仪式是不同的、一个丧葬仪式中的各个环节也是不同的，很难一句话概括说，可以或者不可以。有些的宗教意味是非常强烈的、甚至是宗教主导的，有些的宗教意味相对少一些，有些是基本没有宗教色彩的，基督徒在此判断的基本原则就是，参与这个仪式、活动是否是在参与异教，或者说，是否能够与异教崇拜分割。如果可以分割，基督徒有参与的自由，如果不可以，基督徒不能参与。例如，焚香、烧纸等明显的异教活动，表征某种与死去人的沟通，基督徒不能参与；有些事情，例如一般性质的吊唁、表达对死者的哀思、某种哀悼的衣着服饰（创37:34, 撒下3:31等），对吊唁者的宴请致谢等等，多数情况是与异教崇拜没有关系的，基督徒可以酌情参与。二，基督徒是否应当参与，可以参与不表示应当参与。在基督徒的自由里，在圣经定义可以参与的活动、仪式中，要适当考虑自己的状态，同时考虑对其他人的影响，就是使徒讲的“益处”、“造就人”。圣经没有定义为罪的事情，如果基督徒本人认为是违背神的，基督徒本人不可以做，“ 若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心；凡不出于信心的都是罪 ”（罗14:23）。对其他人的影响，包括对基督徒和非基督徒的影响，指的是在合适的范围内不希望别人产生错误的解读，例如绊倒软弱的基督徒（罗14，林前8，10多次提到的主题）。三，是与不信神的人的沟通。基督徒在这件事情上的选择（当然还有很多事情），是不信神的人不能理解的、甚至觉得是无理取闹的，基督徒在沟通的时候坚持对神的信实，持守圣经的教导，同时也尽可能的解释基督徒的立场，我们不是不哀不痛、不是没有骨肉亲情，我们反而有更深的哀痛和亲情，但我们不能按照异教要求的方式来表达这种哀痛和亲情。 - [世间万象、人间戏剧](https://thinkaftergod.org/world/storiesanddrama/) - 有时间即有故事，有人类即有戏剧，被造世界的每个现象都是一个事件、也都是另一事件的一部分，每个人都活在自己的故事里，有都活在别人的故事里，故事可以是人类观察、记述的，可以是人类想象、虚构的，也可以是二者糅合的，故事是人类生活以及人际互动必不可少的内容。因此，讲故事是人类古老的职业，父母给孩子讲故事，人与人讲彼此的故事，还有专门记述故事、创作故事、表演故事的人，故事可以借由历史、神话、诗歌、戏剧、传奇、小说、音乐、雕塑等等诸多载体呈现。故事是人类恒久的内容、也是人类恒久的兴趣，从宗教、哲学的宏观叙事，到历史、文学的具体叙事，故事是人类观察力、理解力、表达力、想象力驰骋的领域，可以调动并激发人的认知、思维、意识、意志、情感等多方面。现代社会并没有改变这些性质，现代社会带来的巨大转变，首先是故事产生以及传播的数量和速度。大量真实和虚构故事的创作和出版，尤其是十八十九世纪开始，写作故事的人前所未有的多、能够阅读故事的人也是前所未有的多，但这些故事基本是文字，偶尔配有少量图片，有的可以在舞台表演但受众很少。二十世纪后半叶至今的另一转变是，不但继续放大故事创作的数量，更重要的，故事呈现的方式有历史性的突破，动态图像、声音的全方位表达，并且可以是非常逼真的表达，这是今天电视、电影、网络视频、电脑游戏里的故事，甚至是很有参与感的故事。当代多数人的休闲娱乐方式是观看或者参与这些媒体，有些基督徒也很热衷于此、也自得其乐，有的喜欢追逐热门的电视剧，有的喜欢浏览网络视频，有的喜欢电脑游戏。基督徒应当如何理解、观看、欣赏这些故事？ 故事本身、喜欢听故事的兴趣本身是正当的，故事是人类信息获取和沟通的重要渠道，故事也是圣经启示的呈现方式，圣经里包含着各种类型的故事，当然圣经不只是故事、学习圣经也不只是了解故事，但学习圣经一定要先理解这些故事。同时，我们也要意识到罪对此的影响，罪会影响到故事的内容、编辑、理解、运用：一是作者的罪，除圣灵默示的圣经之外，人间所有的故事都不同程度受到作者的罪恶、偏见、无知的污染；二是读者的罪，读者自己的罪会扭曲、歪曲他对故事的认识，也会与故事中表现的罪进行某种互动。因此，基督徒在接触这些作品的时候，不是无条件的、没有分辩的接纳，不是随机挑选、不是随从着世界的喜好，“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出”，“无论做什么，都要为荣耀神而行”（箴4:23, 林前10:31），基督徒的观看内容、场合、目的、时间等方面应与基督徒的身份、基督徒的思维相称，符合基督徒个体的生命状态。 基督徒可以看什么内容？有的人认为基督徒不应该观看表现罪、激发罪的题材，这看似是很崇高的标准，然而是不切实际的，也非圣经的标准。只要有罪人就有罪的表现，只要有罪人就有可能被激发犯罪，在这个世界坚持这种属灵的洁癖是不现实的，圣经没有如此的教导。真要想与罪隔绝，“除非离开世界方可”（林前5:10），即使离群索居的基督徒仍然有自己的罪，圣经的故事也有很多表现罪的地方，有些描述甚至非常的直白和残酷，基督徒就因此而回避圣经吗？此外，激发罪是外在条件与人的内在的某种互动，即使是圣洁的律法也可能激发人的罪（罗7:7-8），同一人事物可能激发这个人犯罪、但没有激发另一人犯罪，因此激发罪的可能性不是我们彻底排斥某个事物的理由[1]。那基督徒就完全开放、来者不拒吗？当然不是。问题的核心不在于故事里有没有表现罪、能不能激发罪，而是故事与你这个个体之间的反应，你在观看、参与这个故事的时候，你的心志、思维是什么状态，有什么变化，你是不是因此而被引诱犯罪，或者说，你是否有足够的成熟和圣洁来审视这个故事里的罪、以及应对它可能对你的试探。如果你没有，那你应当回避这个故事，不论是书籍、电视剧、电影、视频、还是游戏，你回避的原因是要避免自己犯罪、阻止自己犯罪。由于人的罪是有共性的，有些故事情节、表现手法对多数人而言是有很强试探力的（例如电影电视的某种分级），多数人对此没有抵抗力，因此是多数人应当避免接触的，在你不确定的情况下也应尽量避免的。与之相关的，由于不同人的成熟程度不同，观看的场合也要顾虑到观看的内容，某些人可以驾驭的内容对另一些人可能就是弱点，后者在场的时候，这些内容也不宜观看，这与哥林多前书第8章的原则一致。 观看的内容也涉及到观看的目的，“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人”（林前10:23），基督徒观看故事的目的是为造就自己，这种造就可以是知识的、教育的，也可以是娱乐的、休闲的，可以是与信仰直接相关的、也可以是对世俗世界的观察和理解，但这个目的不应当包括犯罪、不应是寻找犯罪的机会和快乐。这种犯罪会有多种形式，贪婪、诡诈、嫉妒、凶杀、争竞，尤其是贪婪，贪是今天很多故事内容的中心，对金钱、物质、权力、美色的贪，以此为诱饵、以此为网罗。还有是通过虚拟来回避现实，故事可以是基督徒暂时从现实中的抽离，但不能成为基督徒对现实的逃避，这种逃避是对神的诫命、神的呼召的悖逆，影视、游戏可以作为基督徒暂时的休息，但不能作为基督徒生活的麻醉。这也关系到观看的时间，可以看多长时间？几个小时？这个没有固定的标准，每个人的工作不同、条件不同，他可以有的时间也不同，例如，有的人工作可能就是与媒体直接相关的，他在上面用的时间可能就比一般人要长。每天的时间也不一定是固定的（当然可以是固定的），在工作日、周末、假期的时间可以有差异。但不论如何，基督徒的时间安排应有秩序、应有节制，秩序指的是观看视频媒体的时间在你的整个时间序列里的定位，一个人有很多事情要去做、可以去做、可能去做，但在这么多事情里，你先做什么、后做什么，有空闲的时候想做什么，在这些安排中你如何处置学习圣经、祷告、敬拜、团契这些属灵生活的内容。这不是说你要把所有空闲时间都花在学习圣经，但是，如果你所有空闲[2]时间都用来看视频、玩游戏，或者第一想到的总是这些，这是有问题的、严重问题的，你的时间花在什么地方、你的心就在什么地方。有些基督徒过度痴迷，电视、电影、视频、游戏不是他的休闲，而变成他的主业，不是有节制的、间断的，而是没有节制的、持续的，大量时间都消耗在上面，影响到学习神的话语、祷告、敬拜、和正常的工作生活。说到流行影视、游戏、视频，他是侃侃而谈、旁征博引，说到神的话语，却是头脑一篇空白，这对基督徒而言是不正常的。 那如何理解故事，如何观看文学、电视、电影、视频等内容？可以从几个层面来看或者欣赏，好的故事或者大众流行的故事多是在其中一个或者多个方面有所突破（当然好的故事不一定是流行的，反之亦然）。一，故事呈现的形式，叙事的艺术、表现的艺术，叙事的艺术是讲故事的方式，情节的设定、人物性格的设定等等，表现的艺术是文字、图像、音乐等元素的运用技法，这个部分是观众、读者最直观接触的，说它们是艺术，是因为这是很难量化、规律化的，有的平凡之处可以打动人心、有的新奇之处可以引人入胜，文字、图像、声音皆可有独特的表现力。二，故事呈现的内容，这个内容是真实的、还是虚构的，哪些是真实的、哪些是虚构的，这个内容的历史设定是什么、主要情节是什么、表现的主题是什么。三，故事呈现的目的，作者推出这个故事的目的何在，在心理、道德、伦理、哲学方面的目的，有的故事说的并不是很直白，例如就是一个短视频博人一笑，或者反映历史事件的一部电影，但作者没有直接讲、不表示他没有，更不表示他的作品里没有。作者是出于某种目的编写故事，他是希望观众或者读者对此有某种反应，甚至于思想产生某种变化，也就是说，故事是影响人乃至塑造人的方式，你在看完一部电影之后和看电影之前不是完全相同的人，你是有变化的，虽然你可能没有意识到，信息在以某种方式改变你，你在接受信息的同时在发生某种改变，当然，你的变化可能不是原作者期待的那种变化。某个故事流行的背后一定是与大众心理的某种契合、迎合、或者是抵触，是大众心理与故事的某种互动，这种互动是基督徒观察和理解社会很重要的一部分。粗略的扫描一下现今各个社会流行的媒体内容，不难看到，故事的目的性与大众心理之间的微妙作用，再比较一下最近几年某个社会流行的内容和十几年前的内容，也能看到，流行故事在一定程度上影响到一代人的精神风貌。社会是故事的延续，故事也是社会的缩影，观看戏剧不只是生命中的一件琐事，这些戏剧是人间戏剧的一部分，观看戏剧本身也是人间戏剧的一部分。 [1] Is there a story that is so inherently evil that watching it means sin? No, if so, Christ would have sinned by His omniscient knowledge of everything including this story and all its implications/possibilities. [2] Not to say how you define this time of leisure. - [如何阅读一本书](https://thinkaftergod.org/books/howtoreadabook/) - 如何阅读一本书/作者-艾德勒，范多伦 这不是一本关于圣经和信仰的书，其作者艾德勒是上个世纪“经典阅读运动”的倡导者，主编《西方世界伟大著作》丛书和《大英百科全书》，这本书比较全面分析了阅读的几个层次，对阅读不同体裁的书也提出一些指导。这里简单绍介这本书并由此出发谈一些阅读的原则。为什么要提这本书？首先，简单看一下阅读对于基督徒生命的意义。书籍、阅读在属神信仰中的地位，核心体现在圣经在属神信仰中的地位，圣经是一本书（或者称为书卷的集合），学习圣经、遵守圣经教导以阅读圣经为前提（或聆听别人阅读）。神在圣经中给予的文字启示，是属神信仰的根基，人借此得以认识神、认识基督、过属神生活，“你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上”，“所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”，“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”（申6:5-9, 太28:19-20, 约17:17）。属神信仰所及之处，一定是神的话语所及之处，是神的话语被教导、被理解、被顺服之处，是神的话语被阅读、学习、传讲之处，以色列民如此、犹太人如此、基督徒亦如此，传教士到各个文化、各个社会传福音，他们的首要工作是圣经的口译或者翻译，让不信神的人明白神的话语，“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10:17）。教会历史上信仰的复兴、教会的兴旺也都是与圣经的正确教导、学习紧密相关，是圣灵借着神的话语在大能的工作，宗教改革这个改革是重申神的话语作为教会事工、基督徒生命的中心，是从教会领袖到普通基督徒对神的话语的渴慕和投入。 但基督徒不是只读神的话语，神的话语是基督徒认知思维的体系、但非唯一元素，整个被造世界都是神的工作和启示，彰显神的荣耀，基督徒不可能回避被造世界、也不可能回避圣经以外的信息，但基督徒是通过神的话语去理解这些信息并采取应对。基督徒会去看，也应当去看其他基督徒写的书、非基督徒写的书，不是什么书都看，而是有选择的、以荣耀神建造人的目的去选择。非基督徒是不信神的人，但他们依然是按照神的形象所造的人、仍然生活在神创神治的世界，他们可以对被造世界在某些层面有正确的理解，基督徒可以在这些层面与他们沟通互动。说到学习圣经，这个学习有其特殊之处、非基督徒无法领会的特殊之处，因为这是圣灵的工作，“是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”（林前2:12），这不只是认知思维，而且是基督徒以重生的新人从认知、思维、意志、情感、品格的全面参与。但另一方面，学习圣经和学习其他书籍一样，是人类的认知行为，符合人类认知学习的一般规律，基督徒是重生的人、但不是超人也不是怪人，基督徒阅读、学习圣经和其他书籍仍然遵循人类认知思维的原则，从这个角度，非基督徒的领悟对基督徒是有启发的，这也是介绍这本书的目的。学习、阅读不是死板的，但也不是随意、随机的，人类接收信息、处理信息有其自身的规律，基督徒如果无视这些规律、逆反这些规律，你的学习、阅读，包括你对圣经的学习、阅读都不会是有效的。 这本书提出四个逐步递进的阅读层次：1、基础阅读(elementary)，2、检视阅读(inspectional)，3、分析阅读(analytical)，4、主题阅读(synoptic)。这与我们之前在学习圣经时提到的，“通读、细读、精读、深读”是一致的，通读是熟悉圣经基本内容、历史脉络、成书架构，细读是注意书卷导读和难点经文，解决常见问题，精度是学习圣经的基要教导，建立基本神学框架，深读是融会贯通、建立坚实的认知思维体系。对其他书籍，也是类似的，当然不是每一本书都有必要走完第一到第四步，有些书可能只需通读，有些书可能需要细读，这取决于书的性质和你当前的状态、你的时间精力等等。原书对这四个层次的分析，在这里不多讲，下面看的是一个人、一个基督徒在阅读生活中的几个方面。 一，阅读习惯。一个人要从不阅读到阅读，从被动阅读到主动阅读，逐渐形成阅读的习惯，这是第一步，也是很多基督徒没有走出的一步，其中的原因有很多。首要的当然是今天社会人类信息接收方式的图像化、碎片化，图像与文字相对，碎片与书籍的整体相对，一个人如果习惯于接受图像化的信息、他对文字是没有兴趣的，一个人如果习惯于接受碎片化的信息、他对有一定长度的文字，尤其是书籍是没有兴趣的。有的人即使读，也是被动阅读，因为有工作、学位的需要才去读。有人说，不读书不行吗？为什么非要读书？对此，只说一点，神的话语是以文字、书籍的方式给予人的，神选用这种方式不是因为神不知道图像、神不知道视频，而是出于神的智慧、恩典。处理文字信息、处理较长的文字信息对人的要求，和处理图像、碎片化信息对人的要求是不一样的，对人的效应也是不一样的。在阅读时，对人的感官、理性、逻辑、想象等等的调动，深度调动，是别的信息采集模式没有的，对人的心志、品格的潜移默化影响也是独特的。这不是说别的方式都是错的，而是文字阅读这种方式是不可替代的。阅读习惯的养成是从好奇心开始，从主动的求知开始，你可以选择感兴趣的话题，可以从较短的一些书开始，至于是分散阅读（一天半小时、一小时）还是集中阅读（连续的几个小时）都可以尝试，但你要开始，从缓慢阅读开始、从基础阅读开始，也可以和一些家人、朋友、基督徒一起阅读。无论如何，你阅读的习惯一定是从第一本书开始的，没有第一本就不会有第二本，没有连续的阅读就没有阅读的习惯。 二，阅读方式。开始阅读的时候，不必过分苛求，当然，你可以有较高的目标、也可以有一些在这方面的榜样，但不能拔苗助长、不要好高骛远，一开始阅读一定会有各方面的困难，例如文字、理解、注意力、时间等等，有的书可能与你当前的认知水平不符，你用力去读但没有什么收获，有的书可能写的比较差，读了也没有什么益处。这时候书籍的选择、内容的选择、难易程度和表达方式的选择都很重要，就像你开着一辆马力较小的车子越野，你还不能任意驰骋，要小心选择行走路线，一些外在的指导在这时是很有必要的，别人从他的经验出发来推荐适合你这个阶段的书，当然，你也需要慢慢的摸索、磨合。此外，不要高估自己，也不要给自己太大的压力，你要培养的是读书的习惯，读书的习惯背后是读书的兴趣，让兴趣作为牵引，不要为了完成任务而去读，不要为了功利目的、不要为了在人前炫耀去读，有的书暂时读不下去、可以放在一边，换一本，有的部分过于艰涩或者琐碎、可以跳过去，你读书不是为了把这本书背下来，这是一个潜移默化的塑造你的认知思维的过程，既然是过程，就不必太斤斤计较于某个细节。阅读的过程中，在书里标记、做笔记都可以是个人的选择，但阅读过程中的思考是必不可少的，“学而不思则罔，思而不学则殆”，阅读的目的是让阅读的内容成为自己思维的一部分，你要思考文字透露的信息、作者的逻辑推理以及意图，然后你要做出判断，依据圣经定义的属神体系进行判断。与其他人讨论也是阅读中的重要一环，这一点想必你很清楚。 三，阅读积累。阅读是要积累的，信息的数量要积累到一定地步才能有质量的突破，三言两语肯定是一知半解，不能满足于看一本书、看一卷书，不能满足于看书而已，阅读的目的不是阅读，是在属神框架下对人的塑造，看所有的书最后是归结于对人的塑造。但三言两语、一知半解没有塑造，虽多是皮毛，学习一定要有足够的累积，理解和运用才能融会贯通。你要有足够的广度才谈得上深度，对某个主题阅读量够多才谈得上主题阅读，因此，在学习初期的某个阶段，你要有大量阅读，快速离开初级阶段进入上升平台，有很多人的学习最终是几十年停留在起步阶段，几十年如一日的肤浅，三天打鱼、两天晒网，前瞻后顾、心神不定。只要找对学习方向和学习方法，你尽可以放开脚步快速大量阅读，在一年、两年左右有长足进步，然后在这个基础上再谈内在质的提高，有的人看似一直在学，但他这个进入上升平台的时间被无限度的拉长。就如同你开车上一个陡坡，你要加足马力、深踩油门往上冲，只需一小会儿就上去了，但你如果一直是低马力，就算是你把油箱里的油烧光，也不见得能上去。朱熹用另一比喻，“为学譬如熬肉，先须用猛火煮，然后用慢火温”，没有这个短时间的迅速累积，或者成为快速入门，你就长期在门口徘徊，有没有迅速达到上升平台决定你学习的最终成效，没有到这个平台就谈不上成熟的思考和运用，因为只有到这个平台你才开始成熟。当然，只有量的累积是不够的，你的目的不是变成一个信息的仓库，但要有足够的量，然后在属神架构里归纳总结、各有其位、各尽其用，才是体系的融会贯通，杜预讲，“读书之道，若江海之浸、膏泽之润，若见闻太寡、蕴蓄太浅，譬犹一勺之水，断无转相灌注、润泽丰美之象”[1]。这对学习圣经或者阅读其他内容，都是一样的原则，你在开始阅读、开始学习时要对这个远景有所了解，对早期的大量投入要有所准备。 [1] 上两则出自《曾文正公全集》嘉言类钞 - [法利赛人的规则](https://thinkaftergod.org/think/phariseesrules/) - 法利赛人是新约时代犹太人中间的宗教精英，撒督该人则是犹太人中的宗教贵族，这两种人在犹太宗教和社会生活中有着相当大的影响，在耶稣基督的事工、以及后续的使徒教会，他们也是长期坚定的反对者、甚至迫害者。他们也都属于属神信仰世俗化的产物，撒督该人可以说是异教化的政治投机，法利赛人可以说是异教化的宗教狂热，虽然从名义上、形式上，他们认为自己是摩西律法的法定继承人、正统解读者，但是他们的信仰已经深度异教化，这也导致他们与主之间持续的、不可调和的冲突，主和使徒对其的批评也是为多数圣经读者熟悉的。这里侧重看法利赛人，他们认为耶稣有很多错误，例如与罪人坐席、门徒不禁食、靠鬼王赶鬼、不守安息日、蛊惑众人、自称与神同等、污蔑法利赛人等等（太9:10-13, 14-17, 32-34, 12:1-14, 22-37, 21:33-46, 23:1-36, 约4:1, 5:18, 9:40-41），同时，主批评法利赛人的假冒为善、自以为义、无知、瞎眼、不知悔改、心硬、不敬畏神、与魔鬼为伍等等（太12:31-32, 38-45, 15:1-20, 21:28-46, 22:29-33, 23:1-36, 约5:41-47, 8:31-47）。在使徒教会，法利赛背景的一些人是宣讲假福音的主力，是使徒在教导福音和牧养教会时多次警示的对象（徒15:1, 罗2:17-29, 加2:4, 11-14, 西2:16-23）。这里仅简要谈一点，就是法利赛人对规则的理解，不少人都知道法利赛人的假冒为善、律法主义，但他们的错误到底是什么？他们对规则的认识到底是哪里有问题？ 首先，法利赛人的错误不是因为他们讲规则、要求人遵守规则。教导规则和顺服规则本身没有错，这是摩西律法的基本内容，“这是耶和华你们神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行”（申6:1-9），基督也讲诫命，“你们若爱我，就必遵守我的命令”，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去”，“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己”（太7:21-27, 22:34-40, 约14:15），使徒的教导也包含很多诫命（罗12-15, 弗4-6, 西3-4），理解和顺服神的诫命、教导和宣讲神的诫命，是基督徒个体和群体的责任。基督的恩典、救赎、福音并没有消灭规则，罪人不能依靠规则得救，并不意味着罪人可以无视规则、更不意味着基督徒可以无视规则。在神创神治的世界，神的权柄是以神的诫命的方式在被造物中体现的，违背神的诫命就是罪，对被造物而言，没有规则的自由是不可能的。得救的基督徒有的自由不是没有规则的自由、而是没有罪的自由，不是没有神的自由、而是没有死的自由，基督徒一定是有规则的、一定是需要明白规则并遵守规则的，问题是哪些规则？什么规则？谁的规则？如何遵守规则？法利赛人的错误是在这些问题上的错误，他们的错误对今天的基督徒有重要的借鉴意义，因为同样的错误在基督徒中间仍然存在。 其一，规则高于神。“你们为什么因着你们的遗传，犯神的诫命呢？，……‘这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐当做道理教导人，所以拜我也是枉然’”（太15:3-9），法利赛人的规则包含着大量凌驾于神的诫命之上的人造规则。这里有几种情况，有些是对神的诫命的扭曲，例如，“神说：‘当孝敬父母’，又说：‘咒骂父母的，必治死他。’你们倒说，无论何人对父母说：‘我所当奉给你的已经做了供献’，他就可以不孝敬父母。这就是你们借着遗传，废了神的诫命！”（亦见太23:16-22），有的是对神的诫命的删减，“因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的”（太23:23-24），有的则是直接凭空制造的，“他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。法利赛人看见，就对耶稣说：“看哪，你的门徒做安息日不可做的事了。””（太9:10-11, 12:1-2）。这种人造规则等于是在神的诫命之上建立起另一套规则机制，虽然名义上仍然是摩西律法，但由于人对神的诫命的扭曲、删减、添加，使得这套新规则与摩西律法已经相去甚远，以至于主的结论是“他们将人的吩咐当做道理教导人，所以拜我也是枉然”，已经是空洞的、虚假的宗教，这在使徒教会依然存在（加6:12-13, 西2:16-23），在教会历史也长期存在，属神信仰在某个教会或者宗派的堕落，往往伴随着这种人造规则对神定规则的践踏。我们要理解清楚人造规则的性质和作用，人造规则是无法避免的，圣经的诫命不是预先设定所有细节的电脑程序，基督徒对圣经诫命的应用一定会涉及到人造的规则，例如，圣经没有告诉这群基督徒在周日几点聚会，设定为几点这就是这群基督徒的人造规则，我们能消灭这些规则吗？不可能的，但我们不应当让人造规则与神的诫命平等，不应当让人造规则对神的诫命有任何的改动、替换，人造规则是服从于、服务于神定诫命，是基督徒个体或群体在理解和应用神定诫命的时候，在特定情境之下采用的某些必要安排。类似的安排还有很多，例如，有的基督徒有自己制定的祷告、学习圣经的时间表，这就是规则，但这个规则不具备神的权柄，没有对其他基督徒的权柄，可以作为其他基督徒的参考，但不能作为神的诫命来要求其他人。基督徒的一个基本意识是意识到神人的区别，神非人、人非神，涉及到规则，就是神定诫命与人造规则之间的区别，神定诫命非人造规则、人造规则非神定诫命，二者不在同一层面，不能等同视之。 其二，规则高于恩。律法主义的问题也不是因为他讲规则，而是他将规则拔高到超越恩典的地位，主与法利赛人都讲规则，甚至有时候讲的是同一规则，例如，“尽心、尽性、尽意爱主你的神。……爱人如己”。但这里的关键区别在于，主和使徒是先讲恩典再讲规则，法利赛人是先讲规则后讲恩典，规则意识的不同背后是神人关系理解的不同，属神的神人关系是神的恩典维系的，律法主义的神人关系是人的行为维系的，由此的得救这分别是“信主之法”、“立功之法”（罗3:27）。先讲恩典，规则是在主的恩典里得救的人的生命规范；先讲规则，恩典是罪人依靠遵守规则赢得的回报。这是两种宗教、两种拯救，前者是神的拯救、后者是人的自救，规则之于前者是在神国里的人的法度，规则之于后者是被罪奴役的人爬向天国的阶梯。主不为法利赛人理解，主的教导不为法利赛人理解，一个核心分歧就是主教导的神人关系是法利赛人无法理解的，主所解释的对法利赛人而言，仿佛是完全陌生的（约5:38-39, 45-47, 6:41-42, 52, 7:32-44, 8:31-59）。主的逻辑与法利赛人的逻辑是相悖的，法利赛人依靠行为的自满自足，与主宣讲的、使徒宣讲的“本乎恩、因着信”是相悖的，他们的自尊、自信建立在使徒所讲的“粪土”之上（腓3:8），“法利赛人站着，自言自语地祷告说：‘神啊，我感谢你，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。’”（路18:9-14），他不接受基督福音，因为他不能接受现有自我价值的破产。他对普通犹太人的鄙视、对外邦人的厌弃，是因为他比他们有更多的“好行为”，主的福音、主向所有罪人开放的恩典，意味着他不再有精英地位，不再有骄傲的理由。因此，与恩典相对的，不是规则，而是骄傲，法利赛人紧紧抓住规则不是为规则本身，而是借此用于支撑自己的骄傲，而这是今天基督徒中依然有的问题。 其三，规则高于爱。法利赛人的假冒为善也不是因为他在守规则，而是他将遵守规则与内心分裂，没有爱神爱人的心，成为一个遵守规则的机器、骷髅。“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”，“善事行在人的面前，故意叫他们看见”，“他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的穗子做长了；喜爱筵席上的首座、会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他‘拉比’”，“在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”（太6:1, 5, 16, 15:7, 23:1-7, 25-35），看似他在顺服规则，热情的、投入的、随时随处的顺服，但这只是顺服的躯壳，里面是主说的伪善和不法。他的顺服不是因为爱神，人的行为主导的神人关系里没有爱，他的顺服皆为利益，他要的不是真敬虔，而是敬虔的效应，要的不是神的悦纳，要的是人的欢呼，他顺服规则不是为荣耀神、而是为荣耀自己，他的顺服最终是服务自己的顺服，他的宗教是服务自我的宗教，是自欺并且欺人的宗教（太23:13-15）。属神信仰解决的首先是爱的问题，不是规则的问题，如果没有爱去遵守规则，你遵守的再美妙，也不过是在克隆法利赛人。“我们爱，因为神先爱我们”，“神就是爱。神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心在此就显明”，“神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱，住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面”，“唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明”（约3:16, 15:13, 罗5:8, 约一4:7-21），基督信仰不是遵守基督给的规则而已，基督信仰不是一种生活方式、不是融入一种宗教模式（自由神学的错误），基督信仰是新生的生命，是新造的人，是在基督的爱里认识到神的爱，并且有来自神的爱、对神的爱、对人的爱。基督徒的成长和建造，是这种爱的成长和建造，没有爱如泉涌，再空喊多少规则的口号，也是无益，神的诫命只有和基督徒里神的爱之间产生共鸣，才会有天籁和美之音，否则就是对牛弹琴。教会的牧养也是如此，这个牧养不是不讲规则，讲，但首先是爱的牧养、爱的熏陶、爱的激发，“使基督因你们的信住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的充满了你们”（弗3:14-21），爱是顺服的动力。 - [轻与高士论短长](https://thinkaftergod.org/think/selfaboveheros/) - 最近“基督徒生命”模块在讲基督徒与教会、教会牧养的问题，其中谈到圣经对牧者的定义和要求，牧者不是任何一个基督徒，他是成熟的基督徒，也不是任何一个成熟的基督徒，他是神特别装备并特别呼召、给予特别托付的基督徒，作为神的权柄和恩典工作在教会工作的途径。基督是教会之主、基督徒生命之主，何为牧者、这么样的基督徒可以成为牧者、牧者的权柄何在、牧者的权柄何为，只有基督可以定义，且基督在他的话语中清楚定义，如同神在摩西律法对祭司的定义（出29:1-46, 利21:1-24, 22:1-33, 民3:1-13等），不满足神要求的条件、不可以做神的仆人。这不是你说你想做就可以，不是你认为你够资格就可以，也不是别人说你可以你就可以，这是神的教会，不是你的、也不是别人的私产。类似想法的人不是今天才有，以色列民在旷野的时候，米利暗和亚伦尝试挑战摩西（民12:1-16），可拉一党尝试挑战摩西和亚伦（民16:1-40），其结局如何，圣经讲的很明白，今天某些人用各种借口挑战神在圣经定义的牧者标准，其实是同样的问题。基督在新约的恩典不意味着神的权柄的削弱，不意味着新约的诫命就可以打折扣，圣灵内住也不意味着你所有的想法都是正确的、神都必须承认的，不少口称基督徒、自认为是牧者的人，心里怀着的是反叛精神。例如，说到圣经对牧者的要求（散布于圣经各处，新约各书，集中于教牧书信）包含的属神认知思维和属神品格情感，某些人很是抵触，他有几种理由。 一，他虽然承认这是圣经的要求，但他认为圣经的要求是不切实际的，如果按照这种要求，很少有人符合标准，那就没有牧者、没有教师，所以呢？所以不能按照圣经的标准，最多把它看成一个理想，很崇高，但是不需要达到，差不多就行，你觉得可以就可以、我们觉得可以就可以。这种人看似重视实用，他想做事，要组织一个教会，看似有好的动机，但他对神、对神的话语没有敬畏，他认为神的要求是他为神做事的绊脚石，神的诫命是他服事神的障碍。这是可怕的、异教式的想法，但是在基督徒中间常见的想法，其背后的逻辑是：神根本不知道神在讲什么，神根本不知道教会应该怎么运作，也不知道什么样的人才是牧者，谁知道？他自己知道，他要服事神，这么好的动机，神你就不要计较。殊不知，他是在犯罪，他是在用服事神的借口在犯罪，他的整个逻辑是悖逆神的、是挑战神、甚至是挑衅神的，他认为他可以通过无视神的要求来为神做事，这是异教徒对异教偶像的态度，不应该是基督徒对神的态度。然而，很多人就是在这种功利主义的逻辑里思维和行事，说服自己、也想说服神，不要太认真、不要太把神的话语当回事、不要太把神的诫命看的严肃。这样的人，实在是把自己看的太高，他看自己和神的关系还是异教式的关系，神需要听他的、他不怎么需要听神的。不管你如何美化、如何自我安慰、如何彼此安慰，这种异教式的好意、异教式的服事神的态度，是对神的污蔑。 二，他认为即使圣经有要求，神也没有要求严格执行，你看，不是有那么多的例子吗？然后他列举一些他认为的圣经中、以及教会历史的例子，为自己的无能、无知、傲慢、自大做辩护，说，“既然这样的人都可以做牧者，我为什么不可以？”。圣经要求牧者有属神认知思维，对圣经教导有正确认识并有属神判断，对此他不以为然，“说什么熟悉圣经教导，彼得不也是没有学问的小民吗？（徒4:13），他们也没有什么知识啊，主不也拣选他们、用他们吗？”。很难想象，一个人的自我膨胀能够让他愚蠢到这个地步，他以为彼得没有学问，所以自己没有学问也就无可指责，何等荒唐！彼得原来作为渔民，可能是没有太多学问，但那是在主呼召他之前，彼得在追随主的三年时间里，得到了这个世界最好的、最极致的教育——主的言传身教，且是作为主的核心门徒得到的言传身教。你和彼得去比较？哪来的勇气？彼得在五旬节以及之后讲道、牧养教会所体现的属神理解，仅就圣经记载的而言（徒2:14-42, 3:11-26, 4:5-22, 5:1-11, 8:14-24, 10:1-48, 彼前, 彼后），也可以看出是何等的深刻和博大。用彼得、被主呼召之前的彼得为你的无知辩护，站得住脚吗？有人说，那我不和彼得比，我和司布真（Charles H Spurgeon）比，你看：他不到二十岁就做牧者，他有多少教育水平？他有什么资历？他有什么经验？他都可以，我为什么不可以？这个人和前面那个人是同样的类型，他根本不清楚他比较的对象是谁，只是道听途说了解一点，然后就用这一点为自己贴金。司布真在成为牧者之前，他对圣经的理解、他的教育水平难道真的是你所想象的贫乏吗？难道他的十几岁和你的十几岁是一个水平？他那么年轻成为牧者，不是因为他的无知、不是因为他和你一样无知，而是因为他有属神的敬虔、属神的认知，并且在周围的基督徒中得到广泛的认同，难道你认为那些基督徒就是随便找一个十几岁的基督徒来做他们的牧者吗？难道你认为伦敦的New Park Street Chapel（著名神学家John Gill牧会之处）是因为他年少轻狂去邀请他吗？更重要的，司布真的学习能力、在神的话语上的持续建造、在教会牧养上的迅速成熟，这些是你有的吗？你用司布真的年轻为你来辩护？你到底是什么想的？ 这些人都是在避重就轻，我们看的是神对牧者的要求，他不看神的要求，他找的是无视这些要求的借口，或者是实用的紧迫，或者是这种荒谬的比较。尤其是后者，它反映的是某些人的病态，扭曲历史、扭曲事实以满足自己病态的骄傲，他总是在和圣经中、历史上的圣徒比较，他要找别人看似最弱的一点、最差的一点，然后只要自己在这一点上比那个人强，自己就能够和这个人至少是平起平坐：彼得没有文化，我有；司布真没有经验，我有；路德言语粗俗，我没有；大卫杀人，我没有；保罗逼迫教会，我没有。他总是在别人身上可以找到缺点，然后找到自己的优越感，这是病态，是骄傲的病态，他在找任何可以吹嘘自己的理由，找任何可以回避自己问题的理由：你怎么可以说我有问题，你看这个人有问题、那个人有问题，他们也没怎么样，你为什么单挑我的问题？别人的问题，有些是真实的、很多是他自己虚构的，都被他用来掩饰自己的无知、悖逆，更重要的，是被他用来抬高自己。这样的人已经深陷在自己病态的骄傲里面，听起来很渊博，实际上肤浅的可笑，听起来振振有词，实际上空洞的可怕，他心浮气躁，根本听不进去圣经的诫命，更不会静下心来去降伏，在和诸多高士的比较中，他已经迷失自我，骄傲的美酒喝的太多，他已经醉的不省人事。 - [谦卑、自尊、骄傲](https://thinkaftergod.org/think/dignityandpride/) - 上文提到某些人想通过与他人比较来制造自我的优越感，用自己看似的优点来对比别人看似的缺点，然后抬高自己，他的问题不在于比较本身，而在于他的骄傲对事实的扭曲、对内心的扭曲。他为什么需要这种扭曲？不是因为他自信、而是因为他没有自信，不是因为他真的觉得自己比别人强，而是他心里有极大的不安全感，骄傲是空洞自尊的错位。人是按照神的形象所造的，这个被造物有神赋予的尊严、维系于神的尊严，亚当和夏娃的尊严、权柄、荣耀都是神给的（创1:26-30, 2:7-25），人的尊严和价值是人之为人的一部分，也是人区别于其他被造物的一部分，人非禽兽、人非草木，也许有些人想像禽兽、草木一样活着，但他做不到，他能反叛神的秩序，但他不能逆转神的秩序，即使他本身的反叛也是在表现某种他理解的人的价值、尊严。在始祖犯罪之后，人的尊严、价值不再依托于神，魔鬼的诱惑其中一个说教就是人的尊严价值体系的转移，“你们便如神能知道善恶”，魔鬼希望人追求“与神同等”、“如神”的尊严，而非依托于神的尊严（创3:5），犯罪的人类自此就将自己的尊严维系于被造物。这在异教对人类的解释中体现的很明显，异教如何解释人类的起源、以及人类的尊严？用被造物解释被造物，人是野兽的进化（无神论），人与野兽的转化（泛神论），人的尊严只是被造物的尊严。这就在人类内心形成一个永不调和的矛盾，他一方面有神的形象（虽然堕落、尚未消灭），另一方面他将自己的尊严寄托在低于人的被造物（即人间偶像），这是所有罪人共通的挣扎和痛苦，是异教哲学和宗教尝试消解的痛苦。有时他把人想象的可以战天斗地、无所不能，有时他把人想象的轻如草芥、灰飞烟灭，再最高傲的人里面也有卑微的恐惧，再最卑微的人里面也有高傲的志气，不论如何，他找不到一个稳定的参照，他的自尊价值可以停留的参照。 他的自尊价值要建立在什么之上？最常见的选择、也是最自然的选择，是别人。骄傲在人间如此普遍，因为骄傲是罪人寻找自尊的最普遍方式。由于放弃维系于神的自尊，不接受维系于野兽的自尊，他只好在芸芸众生里定位，这个定位也很简单，就是人与人的相互比较：我的自尊建立在我比你强，至少是某个方面比你强，例如，我权力比你大、我财富比你多、我人品比你好、我能力比你强。他的自尊是他的骄傲，他的骄傲是他与别人的比较，“我比你如何”成为他存在的意义，他存在的目的就是要达到一个程度，可以说“我比你如何”。他很努力，因为他很在意，他很疲惫，因为这是没有终点的游戏。异教的你争我夺、尔虞我诈，看似争的是权力、财富、能力，其实争的是自尊，这也是为什么在没有多少权力、财富争夺的地方，人还是要比较、要争个高下，即使在很琐碎的事情上，虽然没有利益争夺、还是有自尊较量。这不是个经济问题、不是社会问题、不是政治问题，这是哲学和神学问题，是人将自尊定位在人与人之间，必然的结局。而且越是没有自尊的人，越是没有安全感，越是要进行如此细致的、琐碎的比较，而嫉妒，正是这个比较失败之后，这个比较没有达成自己的目标之后的反应，骄而不得则妒，我比你强、我就骄傲，我没你强、我就嫉妒。基督徒的骄傲、嫉妒是同样的问题，是按照肉体的思维、照着世人的样子去行（林前3:1-3），将自我尊严价值定位在世人注目的地方，你也就与世人一样的较量、争竞。 因此，骄傲、嫉妒的对策不在于人际之间的调整，而在于你如何回答这个根本问题——你的尊严价值何在？如果是在于被造物，那你就会继续人间的游戏。但基督徒的尊严价值不是被造物给的，是来自基督、维系于基督的，“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”（林前1:30），“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面；你们在他里面也得了丰盛”（西2:9-10），“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄做神的儿女”（约1:12）。基督徒的尊严价值维系于基督，这是对基督徒的解放，基督徒无需再像世人一样寻找尊严价值的寄托，在被造世界、在人类社会里苦苦求索而不得，基督徒有的是真正的人的尊严、在基督里新造的人的尊严，没有人可以抹去的、没有被造物可以玷污的（罗8:31-39），这是基督徒面对这个世界的勇气所在、信念所在：“直到如今，我们还是又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝。直到如今，人还把我们看做世界上的污秽，万物中的渣滓”（林前4:11-13），“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡”（林后4:8-9），“就如在许多的忍耐，患难，穷乏，困苦，鞭打，监禁，扰乱，勤劳，警醒，不食，廉洁，知识，恒忍，恩慈，圣灵的感化，无伪的爱心，真实的道理，神的大能；仁义的兵器在左在右，荣耀羞辱，恶名美名；似乎是诱惑人的，却是诚实的；似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不致丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”（林后6:4-10）。“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏”（腓4:12），因为他的尊严价值不是维系在这些东西上，“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”，“只是我先前以为于我有益的，我现在因基督都当做有损的。不但如此，我也将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督”（加6:14, 腓3:7-8）。这也是基督徒面对世界的谦卑所在，使徒毫不避讳的说，“保罗算什么？”，“我原是使徒中最小的，不配称为使徒”，“在罪人中我是罪魁”（林前3:5, 15:9, 提前1:15），他知道自己的尊严不是来自自己与别人的比较，他不骄傲、不嫉妒，背后是他不需要骄傲、不需要嫉妒，骄傲和嫉妒给他的虚假承诺、是他在基督里已经真实得到的。要想不骄傲、不嫉妒，不是努力强迫自己，而是你要清除骄傲和嫉妒生发的土壤，而你要清除这个土壤，你的价值尊严必须建立在基督这个磐石之上。 谦卑，基督徒要做的不是无视事实，而是正视事实，不来自人际关系、而基于神人关系，不是闭上眼睛说所有人都一样、所有基督徒都一样，不是盲目的拔高别人、也不是盲目的矮化自己，而是在基督的恩典和救赎里看待自己和别人。我们不能用自己的滤镜把别人丑化、把自己美化，但也无需用自己的滤镜把别人美化、把自己丑化，这两种滤镜都是扭曲的，前者是伪饰的骄傲、后者是造作的谦卑。谦卑不是盲目的自轻自贱，谦卑不是一种情绪，不是懵懵懂懂的一种感觉说我要谦卑、我要显出谦卑的模样，不是邯郸学步，谦卑是基于属神认知的属神品格，在神前的谦卑是认识到神人关系的事实，在人前的谦卑是认识到人际关系的事实，这是让人谦卑的事实、因此骄傲是虚无的，这是足以让你谦卑的事实、因此谦卑不用扭捏作态。基督徒的谦卑是清醒的、不是混沌的，谦卑的基督徒依然有人与人之间的观察、比较，依然可以认识到自己的长处、别人的短处，依然可以借鉴所有人的经验和教训，依然可以教导别人、作为别人的榜样，只要这些都是建立在对神、对人的正确认识之上。 - [方寸之地的方寸之机](https://thinkaftergod.org/world/heartamongstsocialmedia/) - 心，乃人里面的方寸之地，人的情感、言语、行为都是从心而出的，“唯独出口的，是从心里发出来的”，“你的财宝在哪里，你的心也在哪里”，信神是“口里承认，心里相信”，“清心的人有福了！因为他们必得见神”，不信神是“凡听见天国道理不明白的，那恶者就来，把所撒在他心里的夺了去”， “硬着颈项、心与耳未受割礼的人”（太5:8, 7:21, 13:19, 15:18, 徒7:51, 罗10:9-10）。但这个心不是静止的石头，心是在活动的，是在与周围的人事物互动的，心支配着人的感官思维，人的感官思维又影响着人的心，你透过你的心去看世间万物，你看到的世间万物也映照在你的心里。罪对人的诱惑和腐蚀，也是以人心为目标的，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”，“你们心硬”，（太15:8, 19:8），你的心去体贴肉体，你的人也就成为肉体的奴役，你的心体贴世界，你的人也就成为世界的奴役（罗8:5-8, 约一2:15-17），属灵争战的主战场是在人心，是人心的争夺，是人心的保守和坚持（林后10:4-6）。因此，“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出”（箴4:23-27），接下去的几句是 你要除掉邪僻的口，弃绝乖谬的嘴。你的眼目要向前正看，你的眼睛当向前直观。要修平你脚下的路，坚定你一切的道，不可偏向左右，要使你的脚离开邪恶。 保守你的心，是通过保守你的所言、所见、所行、所思，所言务净、所见务清、所行务正、所思务明，你所讲的不是讲讲而已，你所看的不是看看而已，你所行的不是做事而已，你所思的不是想想而已，你的心在这过程中都在被塑造，被你看到、听到、想到的一切潜移默化的塑造。因此，基督徒应当严肃谨慎的对待自己接触的信息，接触信息的内容、方式、时间、目的，不假思索的随意接纳信息等于是在将自己的心拱手奉上，让世界拿捏，你的随意并不等于罪的随意，不等于魔鬼的随意，罪在伺机而动，魔鬼也在相机而行，他们等待的就是你的随意。 今天基督徒的挑战是，这种“不假思索”正是每个基督徒手中信息终端设计的理念，它已经从原有的功能型理念转变到欲望型理念，多数目的不再是满足你的某种实际的、真实的需要，而是通过多种信息形式、多种信息内容来激起你的欲望，它在满足你的需求之前首先在制造你的需求，当然，这种欲望都是世俗的、世界的、肉体的。你手中的方寸大小的机器，背后却有着在你心里翻江倒海、让你神魂颠倒的理想，看似它只是在给你提供某些信息，但它的信息是伪装的意识形态，它在引导你以某种方式来看世界、思考世界；看似它只是在给你提供些许放松娱乐，但它的目的不是为了让你会心一笑而已，它有着更大的野心，它要争夺你的注意力，不仅是当下的、而且是恒久的，它要长期占有你的注意力，它要你今天在这上面花十分钟，明天花二十分钟；看似它只是在你的控制范围内工作，但它绝不是轻易被驯服的野兽，它会给你时间的幻觉，一个小时、两个小时在它那里是飞逝而过，它还会给你掌控的幻觉，你认为你每天就花半个小时，就半个小时，你以为你已经控制了它，但它已经默默的在控制你——每天半个小时；看似它只是在让你欣赏世界的美好，神的世界的美好，但它灌输的不是真正神解释的美好，而是世俗的美好；看似它在让你提升你的审美，其实它在改变你的胃口，你如果一旦习惯于这类信息，这类信息呈现的方式，你对其他信息就没有兴趣，且不说你不再有时间和精力；看似你在和它独处的时间里也没有犯罪，好像没有直接犯罪，但它在让你用另一种方式犯罪，不是因为你做了什么，而是因为你没有做什么，因为你和它的独处，你不在意与神的独处、与他人的相处，你在它的陪伴之下其实是在自我流放。 这方寸之机的确是诱人的，指尖触碰尽有大千世界、锦绣琳琅，招之即来挥之即去，它给人的掌控感是前所未有的，这种掌控感给人带来的满足感也是前所未有的，而将这种满足感幻化为幸福感，这种幻化也是前所未有的。这种科技在制造一个新的时代，同时也在制造一种新的人类，方寸之心被方寸之机所占据的人类，似乎在借着机器超越时空，但也在逐渐忘记如何生活在真正的时空，似乎心已经被填充的满满，里面却是空空如也，后者的空在驱使着人飞蛾扑火一般的继续。基督徒在这个世界，在这个时代，在这样的人群里，应该是区别性的，拿着手机的你和拿着手机的世人应该是两种人。这个科技本身没有宗教判断、没有伦理判断，但使用这个科技的人、借用这个科技传播信息的人都有宗教和伦理判断，基督徒应该有属神的信息观念、属神的时间观念、属神的科技观念，不能被动的、无意识的随波逐流，“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”。 - [听无所见、学无所得](https://thinkaftergod.org/think/learnbutnounderstanding/) - “常常学习，终久不能明白真道”（提后3:7），对学习圣经的人而言，这是很危险的状态、也是很多人已经陷入的误区，有些基督徒的问题是不学习，有的是这种学习但没有长进，造成这种现象的原因可能有很多，之前的文章提到过“不得其人，不得其心，不得其法，不得其理，不得其用”（见此），在“基督徒生命”模块中，也有多次相关的讨论，这里简单讲侧重于应用的几点，如何可以听有所见、学有所得。 一，学习的内容——专精。有的人学习基本上是属于收集垃圾式的，自己走在书店里、在网络上，看到什么就听、遇到什么就读，没有判断或者是没有判断力，跟从流行趋势和网络算法，不出所料，他这种偶遇基本上遇到的都是属灵垃圾，不管他自己觉得是多么津津有味，这些垃圾是在毒害他的生命，他平常的言谈举止无不显现出这些垃圾在身体内作用后的效应。有的学习看似是正确内容，但看的太多、太杂，每一点都看一点、每一点都了解一点，但每一点都不是很清楚，涉猎广泛、无一通透，这在他的言行中也随时暴露出来，侃侃而谈却是陈词滥调，看似渊博其实浅薄，当然，他这种学习也不会形成属神认知思维能力，在浅土里劳作、耕种是不会有收成的。上述的问题是多而不精、博而不专，以这种方式累计知识，结果是多而不智、博而不思，“常常学习，终久不能明白真道”。因此，如果你真的想学习圣经，希望你的生命在神的话语里得成长建造，这些问题是必须解决的，戒多而求精、戒博而求专，不要贪多、贪博，务求专精。在你准备花时间学习、在你制定学习计划之前，首先确保你学习的内容是基督教会的精华、不是渣滓、不是浮沫，带领你学习圣经的、引导你生命成长的不是戏谑之徒，不是泛泛之辈，也非世人眼中的名流，而是成熟的、并且能够将你带到圣经胜地的基督徒，不论是今天的、还是过往的。既然你要花时间，为什么要花时间去学习鱼龙混杂的内容？为什么要学习平庸的内容？既然你有神给的科技的恩赐，为什么不用这些科技来学习高质量的内容呢？神给你这些科技的目的，最重要的不是让你欣赏高质量的音乐、电影，是让你汲取历代基督徒的精华，在他们的引导之下学习，借此生命得以滋养。既然你只有固定的时间和精力学习，你要确保你的时间和精力用在值得的地方，值得你花时间的地方，能够让你真正成长的地方。有的人是为了学习而学习，为了学习的感觉而学习，根本不管学习的内容和果效，师从庸才、自己也成为庸才，“学生不能高过先生”，你是无法突破这个公理的。其次是确保你的学习是一步一个脚印，专注——专注的学习、专注的学到，然后再去下一个内容，不要在众多知识之间游走，学一个哪怕看似简单的问题，集中精力以有真的理解和领悟，虽然有的时候会花一些时间。既然你认为这是你应该明白的内容，那就努力的、持续的求问、查考，直到你明白，不要轻言放弃、不要被疲劳和健忘击倒。有的人想很多问题，但没有一个他想透了，他听很多、看很多，但过多少年，他在最基本的问题上——什么是福音、什么是得救，他还不清楚，原来怎么迷糊今天还是迷糊，虽然他自我感觉很有知识。这就是蜻蜓点水、雁过无痕，问他一个问题，他似乎觉得自己想过、学过，但还是很混沌，困惑多数基督徒的不是什么复杂的问题，而是那些最基础的问题，自以为明白却从来没有明白的问题，如同一个人耕田，他耕田的范围倒是很大，但锄头触地仅一毫米，在这上面撒种，能有收成吗？你要想真的长进，开始就集中你的一分田地，这里翻土、撒种、收割，再扩大面积，切勿心浮气躁、急于求成。 二，学习的目的——求变。你阅读圣经、听别人的讲解、看别人的著述，要清楚你的目的是什么，你的目的是成长、是你的认知思维品格情感在神的话语里的塑造，简而言之——求变，向神的更新变化（罗12:1-2）。“常常学习，终久不能明白真道”，有些人的错误在于，他习惯学习这个活动本身，而不去鉴察这个学习是否真的有果效，根本不去关注自己是否在有效的学习。他听、他看，好像也听进去、看进去一些，为什么没有长进呢？因为他没有在以学习、求变的目的去听，去看，他不会听、不会看，听和看也就成为无用功。例如，有人把学习作为心理慰藉，他学是为了让自己感觉好，他学不是为了学习自己不知道的、发现自己的问题，而是为自己的现状找一些印证。他其实不在意别人讲的内容到底是什么，也不在意自己有没有听懂，他就是想找个机会来印证自己的想法，抒发自己的感受。这种心理有点像现代社交媒体的信息消费方式，你接受这些信息是为了释放自己，不是为了改变自己。相当数量的人在学习的时候，就是这种心态，他的原则很简单，无论别人说什么，他的结论都是自己已有的想法得到证实，自己是对的。试想一下，这样的人能够学到真知而进步吗？不可能的，他学的再多，都是在自我安慰、自我印证，他其实不是在学，他是在给自己找一面镜子，然后欣赏自己的美好。这经常体现在，有的人似乎听了，但从他的反应中可以看出，他一句也没有听进去，他认为他听到的，是他把听到只言片语用自己已有的想法处理一遍，他没有理解，从头到尾都在误解，倒不是因为他听的内容是多么高深，而是因为他的这种态度。他内心的自我太满，也就容不下真的学习，知识的学习可以类比作为水的自然流动，水从这个地方流到那个地方，需要有高度差，你和你学习的对象之间要有高度差，才有知识的传递。因此，最后还是骄傲的问题，是他的骄傲让他长期没有进步，他不是在学习、他是在寻找舒展自我的场所，他不怀疑自己有什么问题、有什么值得改变的，他就是自言自语、自说自话。前面说的求变，求变是有前提的，真正的学习也是有前提的，那就是谦卑，如果你面对某人的教导、某人的著述，你没有放下你的自傲，那你就不要学习这个人的东西。学习不是为了找机会重复你已经知道的内容、更不是为了宣讲你多年的错误，学习是为了改变，意识到自己的错误和不足、然后改变。你自我感觉良好，那没有必要学习，你也学不进去，就是使徒给你教导，你也学不进去。只有那些不以承认自己无知为耻、敢于承认自己错误的人，才会学习、才有学习。从另一角度，开始学习之后，多学少讲，不要着急着抒发自己的感受，不要把这个作为自己很有进步的标杆，有的人还没学到什么，就大讲特讲，说一些没有内容和不着边际的话，自以为高深。不要把时间浪费在自己惺惺作态、自怜自恋上面，抓紧时间去学习你不知道的内容，你如果知道一些，让它们在你头脑里、心里酝酿，不要着急着抛出来，真的理解是需要时间酝酿的，像酿酒一样，你如果一直想着打开塞子给别人看看你的酒多好，你的酒最后能好的了吗？不要着急、不要急躁，让你的知识、理解酝酿，在你里面联络、交织，自然有酒香四溢的时候。 三，学习的状态——心清。“清心的人有福了！因为他们必得见神”（太5:8），基督徒的成长是通过得见神的荣耀、得享神的恩典，学习必须在神的话语中领略到神对神的启示，更多的、更清楚的、更全面的认识神，而这个的前提是“清心”，“清心”有丰富的内涵，其中一点是没有干扰、没有杂音，你是单单的、纯净的渴慕神的荣耀和恩典。这不是说你心里面空空的，什么都不想，而是说，其他的一切都不应该成为阻碍，不应该阻挡你看见神、认识神的启示。“常常学习，终久不能明白真道”，有些人的问题在于他心里的障碍太多，面对神的教导，他心里堵满了这些障碍，这些障碍遮挡了他的眼目，他看不到神，看到的都是障碍，满腔思虑放不下。换而言之，他在某些眼前的乱象里纠缠不清，他都不愿意、也没有兴趣抬眼看神，看神的启示，他的心被这些重如千钧的石头压坠在下面，抬不起来。例如，某些人深为教会某些问题所困扰，他感叹这些问题是多么普遍、多么严重、多么的无从下手，他头脑里想的都是这些，心里被搅扰的没有安宁，他根本静不下心来去学习神的教导，神对这些问题的教导，心乱如麻、躁动不安，听到什么都要把这些躁动抓出来、点出来。当然不止这种情况，有的人对神是有保留的，在他心里有些东西是神不能碰的、他也不愿意动的，他心里已经笃定某些事情不能改变，不论神怎么讲，结果就是他不会去管神怎么讲。他不是在单单的追求神，他自己划定了一些神的禁区，在这些禁区里，神说什么，他也不会去改变，这样的人也没有实质进步。从他的状态就可以看出，他现在的某些问题，是他过去几年甚至更长时间一直有的，虽然过去几年他陆续的在听一些针对这些问题的教导，虽然他当时似乎也听进去了，但没有任何改变，为什么？因为这是他的禁区，他不容神挑战的禁区，说什么都是刀枪不入。心不清，你在学习的时候就会自动屏蔽，你看不见、或者是你主动选择不去看见。其实原理很简单，如果你不是单单为着神的荣耀和恩典而来，你就不会得见、得享这个荣耀和恩典，不管是你的骄傲筑起的高墙、还是你的混沌扬起的尘土，在你心里的障碍会遮蔽你心里的眼目。 - [何为信心](https://thinkaftergod.org/books/machenonfaith/) - “于是女人见那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮”（创3:6-7），人类始祖犯罪的时候感觉是很好的，“好做食物”、“悦人眼目”、“可喜爱的”、“能使人有智慧”、“眼睛明亮”，这些良好的感觉让他们无视神的诫命、无视罪的可怕，从一个角度看，这是罪的共性——用感觉来主导生命，真伪善恶的判断都受制于感觉、并受感觉的欺骗。主的警示，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去”（太7:21-23），也是针对这种情况，这些人的感觉良好，但最终决定人类命运和归宿的不是你的感觉，而是神的旨意，是来自神的、确定的、客观的启示。信仰的交锋首先是信仰定义权的交锋，是人定还是神定、是人的感觉定义还是神的话语定义，你有的到底是你感觉的得救还是神恩赐的得救，得救的信心是你感觉可以得救的信心还是神定义的确定得救的信心？这是基督信仰的根本问题，但恰恰是在这个问题上，很多人，过去的、今天的很多人是无知的、混沌的，对感觉的迷信、对自我的笃定可以说是普遍的精神，有些宗派甚至可以说是以此开宗立派。梅申这本书《何为信心》，之前绍介过的《基督信仰与自由主义》，都是在解析基于自我的、感觉的伪信仰，并教导何为真正的基督信仰（亦可参见“基督徒信仰”第一章“基督徒的定义”）。 Men discourse very eloquently today upon such subjects as God, religion, Christianity, atonement, redemption, faith; but are greatly incensed when they are asked to tell in simple language what they mean by these terms. They do not like to have the flow of their eloquence checked by so vulgar a thing as a definition. - [神之为神的意义——神的定义](https://thinkaftergod.org/think/definitionofgod/) - 宽泛的讲，“神”是普世的概念，“宗教”是普世的现象，这也是为什么世人经常认为圣经启示的神不过是万神之一，基督信仰不过是万教之一，单就神、宗教、拯救等等概念的有无而论，圣经、基督信仰的确没有特别之处。在泛神论眼里，基督教和其他宗教一样的正确，在无神论眼里，基督教和其他宗教一样的错误，这个论断是自古有之[1]，既然一样的正确、那信基督有什么区别？既然一样的错误、那信基督又有什么必要？从这个角度，相信圣经启示的神，只有两种可能，出于某些实用的、功利的目的，或者出于传统的、文化的惯性，不少人也是按照这些逻辑来宣称自己相信基督、相信福音的。但上述这三种人，泛神论者、无神论者、自以为的基督徒都有相同的错误——他们都在矮化神、矮化基督信仰，他们都没有认识到真正的神、真正的基督，区别是前两种人意识到自己与神的对立，第三种人没有意识到自己与神的对立，当然，他们都没有意识到自己立场的错误及其严重后果。 原因是什么？因为他们都没有认识到圣经启示与人间意识形态的根本区别，与所有的泛神论、无神论、无神泛神论、泛神无神论、以及各种伪基督教的根本区别。圣经启示神是自有永有的独一真神，是万有的创造者、掌管者、审判者，“除他以外、没有别神”，人间意识形态的神是被造物或者放大的被造物，圣经启示的信仰是神的拯救，“除他以外、别无拯救”（申5:7, 徒4:12），人间的拯救都是人的自救。从这个角度，所有罪人都是”无神论者”，因为他们或者直接说不信神、或者信一些被造物，所有的人间意识形态都是作茧自缚，因为他们或者不认为人需要拯救、或者是尝试施行自救。对基督徒而言最危险的、也是最大的诱惑，是在圣经启示上嫁接异教，用圣经的元素来包装异教的内涵，他不是像使徒说的，“你们是怎样离弃偶像归向神，要服侍那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来愤怒的耶稣”（帖前1:9-10），而是把原来的偶像换上真神的名字，以对待原来偶像的方式来对待神。“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”（太15:8），这是什么？这是异教，异教就是这么对待他们的偶像；“你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神，且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说：‘我们可以自由了！‘“（耶7:9-10），这是什么？这还是异教。基督徒每天的重要工作（当然不是所有工作），是与自己的罪争斗（罗8:13, 西3:5），与自己里面这个偶像制造工厂争战（The human heart is an idol factory, Calvin）。如何争战？首先是在神的话语里面，看清楚、认识清楚真神、真基督、真信仰，让神的话语每日剖开你的心、鉴察你的心、洁净你的心（来4:12-13），持续的消灭你制造偶像的欲望、持续的毁灭你制造的偶像，不断深刻、清醒的认识到神之为神的意义，神之为神与异教的神祗、与被造物的显著区别。这里仅就神的定义，简单分析。 神之为神意味着，神对神自己的定义权。圣经启示的独一真神是自有永有的神，是超越被造物的神，只有神对神有定义权，只有神知道何为神，只有神能够将神启示，也只有通过神的启示，神的清楚、明白的启示，人才能够知道神。人对神的一切认知都来自、且只能来自神的启示，人对神的一切理解都来自、且只能来自神对神的启示的解释。真正的神，是神将自己启示给人，他将自己启示给亚当、亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、亚伦、约书亚、大卫、所罗门、诸先知、以及新约的使徒和众人，这些启示从来不是人主动去寻找的，人主动寻找也是无法寻见的，圣约从来不是人主动寻找神、向神提议的，都是神主动的向人启示、主动的向人立约并信实守约，并且主动不是被迫的，没有什么可以强迫神，神的主动是在神的恩慈和良善里向人的恩慈和良善。没有神的启示，就没有人对神的认知，没有神的解释，就没有人对神的理解，人对神的依靠是绝对的，神与人之间的界限和分隔不是人靠着自己的努力就可以跨越的。在此是属神信仰与异教的核心区别之一，属神信仰是神向人的启示，异教是人对神的追求，异教的一切宗教和哲学都是人从自己出发、从被造世界出发去想神是谁，神应该怎么样，但属神信仰是真神向人宣告他是谁。圣经从来不推测神是否存在、哪个神存在，圣经自始至终的前提是，自有永有的独一真神存在，并且创造万有、掌管万有，圣经之初直接就是“起初，神创造天地”，不是人从天地出发来逆推神，而是创造天地的神告诉人，他是如何创造天地并且这对人而言有何意义。在新约，玛利亚、约瑟、使徒、门徒、犹太人等等也不是从眼前的这个人来推测他是谁，是神向人宣告、基督向人宣告，他是神子道成肉身，他是“神与人同在”，“他与父原为一”（太1:18-25, 约1:29-34, 10:30, 14:6-7）。人从被造世界逆推是无法逆推到神的，你可以逆推到一个放大的被造物，你可以用被造物来模拟你认为的神，但这不是神。异教的共同特征，古代也好、近代也好，宗教也好、哲学也好，都是从被造物逆推神，但这是不可能的任务，不论你的结论如何、都是错误的，因为你整个方法和前提就是错误的。神之为神的自我定义权，意味着人只能是通过神的启示来认识神，按照神的启示来思考神，神启示的界限是我们认知的界限，神解释的界限是我们理解的界限，在何为神这个问题上，人没有离开神自由发挥的空间，这是人的理性和感性的禁区，人一旦用他的感性或者理性来逆推神，人就是在造神，是在犯罪、在制造偶像。人的职责是认识并理解神对自我的启示，神告诉我们什么、我们知道什么，神告诉我们到什么程度、我们知道到什么程度，人的理性和感性始终是被造物的位置、被造物的角色，是服从于神、服务于神的，是跟从于神的启示，在神的启示之后亦步亦趋。 与此相关的，圣经里讲的思想神，与异教讲的冥想、思想、默想不是同一类型的，圣经讲的思想、默想不是人的空想、随想、胡思乱想，而是思想神已有的启示和工作，人的思维不是在制造什么新的启示、也不是在制造什么新的概念，是在理解、咀嚼、参详神已有的启示和工作（书1:8, 诗1:2, 19:14, 104:34, 119:15, 97, 143:5等），是有确定内容和对象的，也就是说，人的思维在这里是跟随，不是创造，不是放空，不是浮游。但异教的“思想神”则是创造性质的，他会常讲什么顿悟，其思维的工作正是加尔文所讲的——制造偶像，他的思想是在用自己的思维作为工具、用自己的观察作为素材，来制造自己对神的领悟，他认为神应该是这个样子、那个样子，神这样比较好、那样比较好，这也是为什么异教的神、异教的信仰从来不是确定的，而是变化的，千人千面、千人千像。有些基督徒是带着这种异教模式在运作，他仅仅从圣经里记住一些概念，头脑中大量空白是被异教工厂制造的元素填补。他的言谈中体现的对神的理解，不是基于圣经的启示，大都基于自己的推算、揣摩，他讲起来从来不提圣经如何定义，都是自己的感觉和推理，他在依靠自己去摸索神，他讲的不是“神是谁”，而是“我希望谁是神”，不是“神做什么”，而是“我希望神做什么”，不是“神的旨意是什么”，而是“我希望神的旨意是什么”。一旦你认为神是可以通过你的摸索来认识的，那这就已经陷入异教，你最后信的神不是真神，是你希望的一种神、一个神。这些人在谈神的时候谈的是自己的希望，自己塑造的美好，是自己内心的投射，是偶像的制造；这些人的信仰是在照镜子，或者更准确的说，是在给自己美颜，把自己的愿望投射在对面，然后加以美化，自我欣赏。而且他很容易把这种自说自话、自我蒙蔽当成敬虔，沉浸在自我催眠里很有感触，自我欣赏的神接着就是自我按摩的宗教。他在与圣经平行的时空里制造了一个新的神、新的宗教，如同耶罗波安所作的（王上12），虽然还是原来的神的名号，但被他改造过的神不是真神，被他改造过的宗教也非真的信仰。人一旦僭越神对自我的定义权，人就是在制造偶像，这和你是否宣称自己是基督徒没有直接关系，耶罗波安也没有直接说去敬拜别神（出32:4, 王上12:28），他说“这就是领你们出埃及地的神！”。人对神没有敬畏，口称基督徒的人对神没有敬畏，也首先体现在对抗神对自我的定义权，罪人的傲慢不在于对其他人，而在于对神，他对神说——我说你是谁你就是谁、我认为你该如何你就应该如何，这是对神最大的亵渎、对神的尊容的践踏，但这恰恰正是所有不信神的人、以及相当数量的口称信神的人在做的，他在头脑里幻化出一个神的样子，然后说这是神，这和异教是相同的，幻化出一个神的样子，然后说这是神，你有没有把他变成实体偶像是其次的，你心里那个偶像制造工厂在加速运转是主要的。这个工厂的运转需要的能量从何而来？从你否定神的自我定义权而来，从你敢于定义神的勇气而来。 当然，这种人的问题有更深的根源。有人可能会说，他是不知道真神，所以才去描摹偶像。这不是无知的问题，他与真神之间存在严重的抵触和可怕的隔阂，他的一切工作有一个前提，那就是真神不是他理想的神，圣经启示的神不是他想要的神，他抗拒、排斥，甚至愤怒、恼恨，为什么神不是他想要的样子？为什么神非要是圣经讲的那样子？那么的残酷？那么的霸道？那么多管闲事？那么没有自由？那么的偏执？不公平？他制造神，不是因为他需要神，而是他需要他要的那个神、那种神，他制造新的神，不是因为无知，恰恰是他非常清楚，然后抗拒，然后才会制造。这是隐藏在某些所谓基督徒里面的状态，在自我欣赏、自我催眠里的勇气，这不是所谓敬虔的在那里想象，做白日梦，好像是无伤大雅，即使错了也没有什么，不！这是在要求神放弃对神自己的定义权，这是人要站在神之上来定义神，神的地位比人眼中的被造物的地位还要低，人都不会如此去对待花鸟虫鱼，他不会把花当作草、把鸟当作鱼，被造物如何不是他想怎么样就怎么样，但他却可以说，我想神怎么样、神就应该怎么样，我想神是什么样、神就是什么样。他不是在安静的思想，他是在暴烈的对抗，他的与世无争是在与神争锋。类似的问题也自然会蔓延到对属神信仰的定义、对属神生命的定义，上述的与神的讨价还价，敢于神争锋的精神，自然不会停留在对神的理解，他会继续对神的工作、神的拯救指手画脚：神怎么不那么拯救人？神怎么不这么做？神为什么拯救这些人？为什么不拯救那些人？为什么要审判这些人？为什么要让这些人经历这些？为什么不让所有人都得救？为什么要给这些诫命？为什么这么严格的惩罚？神为什么要人敬拜他？为什么这么自私？为什么他要管我怎么活着？由此出发，人继续用人的理性和情感在心里制造另一种的拯救、另一种的生命。 [1] As famously summarized by Gibbon: The various modes of worship, which prevailed in the Roman world, were all considered by the people, as equally true; by the philosopher, as equally - [文字载体的演变及比较](https://thinkaftergod.org/world/mediumsoftexts/) - 文字信息是人类信息互动的重要内容，不是所有信息都是文字形式的，但文字形式的信息是整个信息体系的关键，有以声音表达的口头文字，也有以书面表达的实体文字。在创世之初，“神说，‘要有光’”，这是文字。在人类被造之初，“耶和华神吩咐他说：‘园中各样树上的果子，你可以随意吃只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。’”，这是文字；“耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字”，这是文字；“那人说：‘这是我骨中的骨、肉中的肉！可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。’”，这是文字。撒旦与亚当、夏娃的对话是文字，之后神与亚当、夏娃的对话还是文字，因此，人类最初的沟通，神与人沟通、人与被造物的沟通、人与人的沟通，都有文字作为中心内容（创1:3, 6, 9, 14-15, 20, 24, 26-30, 2:15-17, 18-20, 23, 3:1-5, 8-19, 20）。文字信息在之后人类历史中继续，从亚伯、该隐、到挪亚，在洪水之前、洪水之中、洪水之后，神与挪亚有多次文字沟通，挪亚与其他人亦然（创4:1-16, 23-24, 5:28-29, 6:13-22, 7:1-4, 8:15-22, 9:1-17, 24-27）。洪水之后的首个重大事件是巴别塔，聚居在一处的挪亚后裔希望造塔通天，神混乱人类的语言并将他们分散在世界各地，这是今天我们看到的人类社会的原初状态（创10:5, 20, 25, 31-32, 11:1-9）。文字是人类文明的基石，每个文明、每个社会都有语言和文字，文字沟通是人类沟通的主要渠道，是神人沟通的主要渠道。神向人的特殊启示多是以文字形式，并最终以文字形式记录并流传，没有神启示的文字并解释的文字意义，罪人无以知道神、无以知道神的旨意、无以知道基督和基督的救赎（创12:1-3, 出3:1-22, 撒上16:1-3, 撒下7:4-16, 约1:18, 14:6-10, 20:30-31等）。 今天我们熟悉的文字信息的载体，纸质书本、电子屏幕等等是人类几千年来文字载体演变的结果，我们在比较纸质书籍和电子书籍之前，首先简略回顾文字载体的历史源流。最初，文字是口头的，这是圣经对早期历史的记录（见上），也是世俗历史文献的佐证，早期文字信息是口口相传，这至今仍然是人类主要的信息沟通方式。但这种方式存在严重局限，一是靠着一对一或者一对多的口头传播，传播范围小、速度慢；二是信息的传播质量无法稳定保证，多数情况下只能传递一定数量的信息，而且需要依靠传播者、接收者具备相当记忆力，它可以传达很多信息，古代和近代都有类似的例子，但这些个案并不能否定口头方式作为大众交流方式的不足。因此，将文字转移为书面形式就成为必要的、必需的，早期人类也很快在各个区域形成书面文字（文字出现和语言演变暂且不论），那如何书写文字？石刻似乎是最直接的选择，石头遍地都有，在石头上刻画的工具也多，用更坚硬的石头或金属都可以（圣经里神亲自写的石版，出31:18, 32:15-16；汉唐的标准经典也是石刻）。一些重要信息还会印刻在金属质地或者龟壳、兽骨之上，或直接铸造在金属表面，例如甲骨文、金文，当然，其书写难度决定了它们只限于某些特殊场合。上述形式有共通的弱点，那就是信息载体过于沉重、书写和复制过于艰难，信息传播也就有限。人类也尝试更简易的书写载体，例如泥版、竹片、皮革、丝帛，然而，楔形文字用的泥版、古代汉字用的竹简还是不够轻便，皮革（提后4:13）、丝绸轻便但过于昂贵。纸张的使用是文字载体的革命性推进，用植物纤维制作片状的纸张，埃及用莎草做纸，中国用桑、麻等纤维做纸，纸尤其是成熟制纸技术的应用，使得人类信息可以迅速传播，轻便的纸张利于快速抄写、印刷。文字媒体的另一里程碑是现代印刷技术以及工业造纸技术，书籍由作坊化的生产转变为大规模工业化的生产，速率是百倍千倍的提高，书籍也开始进入普通人家庭。电报、电话让文字传输不再受空间局限，但就文字载体而言，没有太大变化，电话最后还是口头表达，电报最后还是要文字编译写到纸上。文字载体的再次突破是电子显示媒介的出现，电影、电视、以及之后的电脑、手机、平板等产品，尤其进入二十一世纪，电子显示和存储设备越来越普遍、功能越来越强大，一个终端可以存储和接触到海量信息。 以上的文字载体可以分为下图中的四种类型，根据其永久性（对保存条件的要求高低）和便利性（携带和复制的便利程度）可以简单分等。就传递信息的能力而言，每个载体是相同的，例如，同样的圣经刻在石头、写在皮卷、印在纸张、以及存储在手机，圣经的文字是不变的，文字表达的意义也是不变的，这与文字载体没有关系。然文字载体的实际使用的效率和体验不同，这是我们需要考虑的。其一，是携带和复制的便利性，与后两类的纸张和电子显示相比，前两类的石头、金属、泥版、竹简等等在这一点上是有明显劣势的，除了少数工艺品或者特殊用途之外，今天几乎没有人把它们作为日常信息沟通的渠道。仅就纸张和电子显示而论，电子在这一点上有无法比拟的优势，成本低、复制迅速、传播极快。对基督徒而言，这意味着圣经和关于圣经的教导、解释、分析、应用的大量书籍可以在短时间内到达世界的各个角落（现代科技也可帮助跨越某些语言障碍）；许多版权过期的书籍，包括教会历史文献、前代圣徒的著作的电子版本被公共机构或私人机构扫描、编译、上载到网络，大部分是免费的，少数只需很低费用，这对资源受限的基督徒大有裨益；电子书对书籍存储和运输的要求也很小，一个手机可以储存数亿文字的资料，随处可以查询，比纸质书籍要检索方便，查找某个词条、某个段落再容易不过，并且可以迅速编辑、记录、备份。电子显示是神给基督徒的恩赐，基督徒应该理解并合理应用这些技术，不回避、也不盲目。其二是载体的永久性，即某个载体被破坏、信息被抹去的风险。你有文字记录，当然，你不希望明天它忽然消失，石头、金属是最为坚固的，这也是为什么纪念碑大都是类似材质，泥版、竹简、皮革、丝绸、纸张等都会受到水的侵蚀、以及在空气中变质，但相对还是比较稳定。电子显示在这一点上的要求其实是最高的，它要求你的电子设备有电、软件工作良好，它可以连接到需要的数据库，数据库开放，某些人可能觉得这是多余的担心，但基督徒必须考虑这些问题，例如，某些不具备这些条件的地区无法稳定接收这些信息，某些设备受控、数据库受控、数据连接受阻的地区，也有隐患。还有一点，就是数据库本身、或者你购买的服务本身关闭，整体关闭或者对你关闭，你就面临这大量资料的丢失，这在九十年代以来已经出现多次，某些语言在某些地区的网页曾经大批量的被抹去，某些存储数据的服务由于各种原因也会停止；在某些情况下，这些服务可以针对少数人进行关闭。因此，基督徒对电子显示不能有过多依赖，作为信息载体，它是有弱点的。纸质书籍在上述两点的比较中是有综合优势，在便利性和永久性之间是相对比较平衡的位置，有着电子显示无法取代的特点（当然还有其他在这里没有谈及的），这不是说要我们只看纸质书，而是说我们应该充分认识到各个文字载体的特性，各有其用、也让它们各尽其用。 图1：文字载体的比较 以上是针对文字载体的客观性质，但文字载体是为人所用的，和人之间是有互动的，人在用、它也在对人产生影响，下面就纸质书籍和电子书籍的阅读体验谈几点——视力、注意力、认知效率。一，至少多数人的体验是，长时间阅读电子显示，眼睛更容易疲劳受损。这有多种因素，包括电子显示的发光原理（电子墨水显示对此有改进）、人的眼睛面对电子显示时的活动等等。当然，不是说每个人都感觉到这种问题，但这是普遍的现象。二，多数电子显示设备有更多分散人注意力的机制。当然，人不能专注不是电子设备的问题，你看纸质书也会有，但电子设备会放大人的弱点。本来就无法集中注意力的人，如果你的手机、电脑随处跳出提示，在边框里有各种选择，你更容易停下阅读去看别的内容，这当然会降低认知的效率。三，与认知效率相关的，还有与注意力没有直接关系的因素，根据现有的多数观察和研究，多数人在面对纸质书和电子书时，在纸质书的认知效率较高[1]，其具体原因可以从认知科学、大脑神经等等方面来看，这不是我们的重点，重点是，至少对统计意义上的多数人，纸质书更有助于对文字信息的吸收，即深度阅读、深度学习。那如何在纸质和电子书籍之间选择？这里有多方面的考量：以你现有的条件可以购买或者获取哪些文字资料，如果财力有限、或者是在你的范围内就没有类似的纸质出版物，那电子书籍可能是唯一的选择，至少是在多数书籍的选择；你的阅读数量、目的、兴趣，你希望每年阅读多少，你为什么阅读，哪些是你感兴趣的，你希望从阅读中达到什么目的，这也影响到你的选择，有些深度学习的、可能你想用纸质，有的书是休闲的、可能你就有什么看什么，有些快速阅读的、可能电子书就可以，有的是要检索的工具书、可能电子书反而更好，如果你的工作需要你经常旅行或者搬家的、可能大量纸质书不太现实；这还关系到你的认知能力、认知习惯、以及你的弱点，你如果在这两个载体之间没有明显的认知效率的差异，那你可以随意，但如果你的认知效率是有差别的，你的注意力是经常分散的，那你的选择就要针对你的这些情况。最终的目标，都是在你有限的阅读中，达到最优的效率、最好的效果，尤其是在学习圣经以及与此相关内容的时候，你既然学习、阅读，当然不希望成为“常常学习，终久不能明白真道”。 [1] https://www.scientificamerican.com/article/reading-paper-screens/; https://www.nytimes.com/2021/03/16/well/family/children-reading-screens-books.html; https://www.nytimes.com/2021/03/16/well/family/children-reading-screens-books.htm - [学习使徒传福音](https://thinkaftergod.org/think/evangelisingwithpaul/) - 传讲基督福音是基督给予使徒、并借由使徒给予基督徒的使命（太28:19-20, 徒1:8），使徒是最初的接受者、也是首先的践行者。圣经对使徒传讲福音的记载集中于使徒行传，使徒书信是写给基督徒的（当然里面有关于福音的内容，但不是直接对不信基督的人）；主在受难之前的事工也曾差遣使徒传道（如太10:1-8），这属于另外一个性质，在此不论，福音书对此的细节记录也很有限。使徒行传提到使徒传福音的次数很多，对所讲内容较详记述的有：2:14-40, 3:11-26, 4:5-22, 5:29-32, 7:1-60（司提反）, 8:26-39, 10:25-48（亦见11:1-18）, 13:16-52, 14:8-20, 17:22-34, 22:1-21, 24:10-21, 24-25, 26:1-29等（这里有多种场合）。其中多数传讲对象是犹太人、受犹太教影响或者信犹太教的外邦人，针对异教信徒的只是保罗在路司得（第14章）和雅典（第17章）的两次讲道。使徒在针对犹太信徒和异教信徒的传道时，他的策略不同、内容也有差异，福音不变但传福音的切入点有变，因为犹太信徒和异教信徒的问题不同、起点不同，这里侧重看使徒向异教信徒传福音时的一些原则和方法。 首先看圣经对这两个事件的记载。 异教背景： 14:11-13众人看见保罗所做的事，就用吕高尼的话大声说：“有神借着人形降临在我们中间了！” 于是称巴拿巴为宙斯，称保罗为希耳米，因为他说话领首。 有城外宙斯庙的祭司牵着牛、拿着花圈，来到门前，要同众人向使徒献祭。 17:16满城都是偶像。 使徒传道： 14:15-17 “诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样。我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。 他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐。”【使徒的讲道在此被众人打断，可以推测，他想讲的与第17章对雅典人的内容是相似的】 17:22-31 “众位雅典人哪，我看你们凡事很敬畏鬼神。 我游行的时候，观看你们所敬拜的，遇见一座坛，上面写着‘未识之神’。你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。 创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 也不用人手服侍，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人。 他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界， 要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远。 我们生活、动作、存留，都在乎他，就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的。’ 我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。 世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。 因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据。” 听众反应： 14:18二人说了这些话，仅仅地拦住众人不献祭于他们。 17:32-34众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的，又有人说：“我们再听你讲这个吧！” 于是保罗从他们当中出去了。 但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人名叫大马哩，还有别人一同信从。 首先，使徒传道的背景是异教的偶像崇拜。在路司得是民众敬拜巴拿巴和保罗，在雅典是民众敬拜诸多偶像，其对偶像的具体称呼不同、隶属的宗教名号不同，但实质是一致的，即“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”（罗1:23）。异教不朽的精神就是用被造物制造神，异教所有意识形态的核心都是偶像崇拜，不论他自认为是什么，在神的眼里、在神的话语的判断里，异教的泛神、无神、宗教、哲学都是偶像崇拜，是把神矮化为被造物、是把被造物拔高为神，是用罪人的有限有罪的观察推理来解释世界，是用被造物解释世界。也就是说，基督徒在每个时代、每个社会面对的异教信徒和异教社会的根本性质是没有改变的，用黄金宝石装点的异教和用理性逻辑装点的异教没有本质分歧，跪拜在石头面前的那个异教信徒与穿梭在现代都市的那个异教信徒的问题是相同的。社会制度的变革、物质资源的丰富、人类对被造物知识的累积并不能让罪人的罪性及其终极后果有任何改变，罪人需要的觉醒只能来自神的话语、罪人需要的拯救只能来自基督的福音。任由世界如何变幻，只有在这个神、只有在这个救主，罪人才有唯一的希望。这是基督徒面对世界的信心，基于神的话语的洞察力和定力。我们没有必要胆怯、没有理由胆怯，世人可以用再复杂、再美妙、再恐怖的手段装点他的意识形态，但金玉其外、败絮其中，其内核都是偶像崇拜，而且对神越是敌视、这种崇拜越是极端。 其次，使徒传道的起点是异教虚无的偶像。使徒不是突兀的讲福音，不是看到一个人或者一群人就开始说基督如何、福音如何，传福音属于人际沟通，而人际沟通是有规律的，不是随机的，你讲话的对象、和沟通的对象是真实的人，有他真实的状态和想法。使徒传讲福音的起点是对方现在的属灵状态，或者说是对方的根本意识形态——虚无的偶像崇拜。人际沟通的切入点可以有很多，但使徒传讲福音的切入点不是任何一点，不是他的身体状况、经济状况、智力状况，不可否认，这些都可以是罪人关心的问题，然而使徒不是在按照罪人的逻辑和喜好去谈，使徒直指罪人问题的核心——信仰，罪人所信的是什么、依靠的是什么。使徒没有在罪人感兴趣的话题上与他们纠缠，“雅典人和住在那里的客人都不顾别的事，只将新闻说说听听”（徒17:21），他也没有在异教意识形态的细节上停留，“每日在市上所遇见的人辩论。还有伊壁鸠鲁和斯多亚两门的学士与他争论”（徒17:17-18），不是说这些不能讨论，使徒有讨论这些问题，但他知道这不是传讲福音的中心。你让异教信徒看到自己思想在表面和细节上有多少错误，对他仍然是无用的，他仍然对自己的意识形态抱有希望，他仍然觉得自己有退路可言。使徒在这里说的不是某个异教的问题、不是某些异教的问题、不是某个哲学门派的问题，他在这里宣告的是所有异教的虚无，和崇拜哪个神祗没有直接关系的，和你具体是无神论、泛神论也没有直接关系。异教在敬拜一个根本不值得敬拜的，在信靠一个根本不值得信靠的，“诸君，为什么做这事呢？我们也是人，性情和你们一样”，“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 也不用人手服侍，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人”。既然保罗也是人，和他们一样的人，那为什么他们要敬拜保罗？既然他们承认神有能力，那为什么人要供养神呢？使徒讲的很简短（或者是圣经记述的很简短），但使徒解释的是罪人在觉醒前必须认识的问题——异教意识形态的自相矛盾，异教思想的自我破产。异教是站立不住的，不仅是在神面前站立不住，就是按照异教本身的逻辑也是荒谬的，罪人自己都能意识到，只不过是他不愿意面对而已。不存在彻底的异教信徒，不存在彻底的无神论者，“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，”（罗1:20-22），罪人内心的知与不知的矛盾，明明可知又用罪去压制，“思念变为虚妄”，他思想的宗教、哲学也都是虚妄。我们与异教信徒的沟通，其中心也是直指异教意识形态的根本，是指向异教意识形态的自我矛盾，指出异教意识形态的自我毁灭机制，异教偶像不灭，他的心里不可能有神的位置。 其三，使徒接着传讲神，神的真实，并解释神的创造、神的掌管、神在被造世界的见证。真实的神和异教偶像的基本区别之一，是神对万有的创造和掌管，真神不是被造世界的一部分、不是人类在被造世界的创造、也不是人类用被造物放大之后的产物，真神是万有的创造者和掌管者，“创造天、地、海和其中万物的永生神”，“创造宇宙和其中万物的神……将生命、气息、万物赐给万人”，只有这样的神才是神、才不是被造物。罪人如果不接受和相信这个神，他再讲与基督如何，都没有用，绕过神、没有福音，绕过神作为创造者和掌管者、没有福音。然而，这是不少人讲福音、信福音的“捷径”：他根本不管对方信的神是什么，他只要对方相信基督就好，信基督就得救嘛，至于你信的神怎么样，至于你接受不接受神是创造者和掌管者，至于你相不相信万有是神创造而来的，也无所谓。这是今天最为风行的伪福音之一，妄图在异教对神的理解之上嫁接基督福音，这是对神、对基督的亵渎。基督是父差来的、荣耀父的，你否定父，如何有主？神的启示之初、圣经启示之初，是神的创造，你否定神的创造，你也就是在否定整个圣经教导的前提。这种伪福音也是制造大量伪基督徒的祸源，他连真神都不认识、不相信，给他灌输很多关于基督、关于因信称义的内容，只会让他产生错觉，这就是你经常看到的有信心、没有生命，因为什么？不是因为他有信心、没生命，是他根本就没有信心、所以没有生命，他根本就还没有认识谁是真神、真神是谁。 同时，使徒在讲神在被造世界的见证，神并不是躲藏在现实之外，人无所察觉，相反，神的见证是“明明可知的”，人在神的见证面前是“无可推诿”的。“然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐”，“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界， 要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远。 我们生活、动作、存留，都在乎他，就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的。’”，异教没有借口说，我不信神是因为没有证据。这是罪人最常用的借口，问他为什么不信神，他说因为没有证据，他说如果有足够证据、他一定相信，但这是最没用的借口，因为他所在的世界满满的都是神的见证，他的良心里也有神的见证，“是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非”（罗2:14-16）。所谓的世界的自有永有、所谓的人类由动物进化，不能解释世界、不能解释人，能够解释人和世界的只能是神的创造和掌管，没有神的创造和掌管，人没有意义、人的思维没有意义、人连否定神都没有意义。异教面对的是他们无法回避的神，在这个神的面前无法退却、无处隐藏、“无可推诿”，必须向神负责，这就说到下一点。 其四，使徒的冲击点是神的审判，基督是审判者、是神的审判的见证，“如今却吩咐各处的人都要悔改。 因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据”。信不信神并不是无关痛痒的，有人可能会说，我就是拜偶像又如何，我就是否定神又如何，我就是错了又如何。这里使徒指出的就是，信仰是生死攸关之事——神要审判众人。神的审判是借着基督进行的，并且基督的死里复活是神的旨意、基督的身份的可信凭据，神定会审判、基督定然审判，对此，罪人要慎重思考如何抉择。使徒从异教的虚无出发，讲到神的真实、神的创造和掌管、神的见证，之后是神的审判，到现在为止，他还没有提到基督的救赎、信靠基督得救，不是说他不会提、不是说这些不重要，而是没有前面这些，提基督救赎、提信靠恩典是无源之水，是空中楼阁。罪人不放弃异教偶像、不信真神、不相信神的审判，他为什么要信基督？使徒在这里提到基督，都没有直接提基督、耶稣，而是说“要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活”，他强调的是审判，他要向罪人传达的、希望罪人确信的也是神的审判，只有你接受神的审判的真实，他后面讲基督的救赎对你才有意义，基督救赎不是救你别的、也不是给你别的，是拯救你脱离神的审判。基督是万人的审判者、也是信基督的人的拯救者，你不可能只接受后者、不接受前者。这是另外一类伪福音的来源，绕过审判谈救赎，绕过罪谈恩典，这最后依然是在异教上面嫁接基督信仰，基督不再是真实的基督，而被矮化为、捏造为满足异教愿望的偶像，你缺什么、他给什么，你希望他怎么样、他就怎么样，你不希望他做什么、他就不做什么。有些基督徒还是为了走捷径，不想谈罪、不想设置障碍，免得别人不信神，这是多么天真、又多么可怕和恶毒的想法，你为了所谓的传福音、为了自我感觉良好，宁可给别人假的福音，宁可去迎合罪，靠着迎合罪的伪福音去建立的教会不是教会，而是把世界圈进教会。罪不是靠着你的聪明去隐藏的，罪是在基督里认罪并被赦免的，罪人的平安不是靠着你的伪福音给的，是基督的真福音赐予的，是基督要让他认识到罪和罪的后果的可怕，你要去阻挡？ 其五，多数人的反应，“二人说了这些话，仅仅地拦住众人不献祭于他们”，“讥诮”，他们没有听进去，使徒讲的如耳旁过风，不是说他们没有听懂使徒的文字，而是他们根本没有意识到问题的实质，该怎么样还是怎么样。但少数人有兴趣，“又有人说：‘我们再听你讲这个吧！’ 于是保罗从他们当中出去了。 但有几个人贴近他，信了主“。合神心意的传讲福音，并不等于令人满意的果效，今天的有些人痴迷于结果，痴迷于制造人的反应，而忘记什么是合神心意，更重要的，忘记什么是福音。换而言之，他传福音，他都不知道传福音是什么，他以为这就是用任何方式要人说那一句口诀——“我信”，只要你能让他说这句话，什么手段都可以接受。这就是用传福音来毁灭福音，用传福音来毁灭教会，因为他把传福音作为世俗层面的一个事业，你用世俗的心志去传福音，其结果一定是福音的世俗化，世俗化的福音也就不再是福音。传福音是什么，“感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就做了死的香气叫他死；在那等人，就做了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。”（林后2:14-17）这是神的工作，神借由基督徒诚实传讲神的道，在人群中的工作，或者是拯救、或者是审判，具体结果是你无法控制的，也不是你应该控制的，你对可见的功利越是痴迷，你就越混乱神的道，你混乱、听你的人也混乱。 - [在世界不爱世界](https://thinkaftergod.org/think/donotlovetheworld/) - “在世界不属世界”，“在世界不爱世界”，是圣经对基督徒与世界关系的阐释（当然不是所有阐释），也是多数基督徒熟悉的概念：在世界，“你们要去，使万民做我的门徒”，“在世上你们有苦难“，“从今以后，我不在世上，他们却在世上”，“我不求你叫他们离开世界”，“我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住”，“你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证”，“你们是世上的盐。……你们是世上的光”，“使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代做神无瑕疵的儿女，你们显在这世代中，好像明光照耀”（太5:13-14, 28:19, 约16:33, 17:11, 15, 徒1:8, 腓1:24-26, 2:14-16）；不属世界、不爱世界，“你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们”，“我已将你的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样。……他们不属世界，正如我不属世界一样”，“不要效法这个世界”，“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”，“我们却是天上的国民”，“岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌”，“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面”，“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下”（约15:18-19, 17:14, 16, 18:36, 罗12:2, 加6:14, 腓3:20, 西3:2, 雅4:4, 彼前2:11, 约一2:15-17, 5:19）。 那如何理解和实践圣经的这些教导？这些概念听起来似乎简单，就几句话而已，但充分理解并正确应用却不简单，倒不是神说的不清楚，而是我们的罪带来的干扰和混沌。从人们习惯的角度，上述教导的确有模棱两可之处，甚至有些人会觉得这根本不可能应用，他认为圣经就说一些类似好听且玄妙的话，但没有什么实际价值。例如，怎么可能在世界而不属世界，你既然在世界，就是世界的一部分，那就属于世界的一部分，属于人类的一部分，属于你所在的人际关系的一部分，怎么能说“不属世界“？同时，怎么可能在世界而不爱世界，你能有那么超脱吗？你既然在这个世界，你就有利益、有喜好，你能说你没有爱、没有追求吗？圣经不是说要爱人吗？人不是世界的组成吗？人怎么可能彻底没有利益诉求？那还祷告什么？类似的疑问很常见，这也是不少生命运作时感觉不知所措的原因，不知道怎么把握分寸，离开世界是不行的，那在里面又怎么能保证不爱、不属呢？而且这涉及到很多具体的事项，例如什么是贪婪、什么是贪财，正当要求什么时候就变成贪。这些问题关系到圣经的多方面教导，以及历史形成的多种观念，下面只是稍作讨论，仅提及几点原则。 “在世界不属世界”，“在世界不爱世界”，对此的误解常常是非此即彼的极端化，“在世界”因此变成世俗，与世界为伍、与世界同好恶，甚至投其所好；“不属世界”、“不爱世界”因此变成从一般人类社会中隔离，离群索居，希望在相对净化的环境里培养纯粹的敬虔、纯粹的属灵。这两种观念在教会历史和今天都持续存在，类似的极端化是罪对现实的简单化，出于罪导致的狭隘，在这个狭隘的视野里只看到、或者是只想看到神的教导的一个点、一个维度，而忽视神的全面教导。这种简单化、极端化是人的捷径，可以回避上述问题的捷径，你不需要去思考什么分寸、界限，倒向一边就可以，要么彻底的融入世界，要么彻底的抽离世界。别人问起来，你可以理直气壮的说，这不是圣经的教导吗？我不是在遵行神的诫命吗？你不是，因为你遵行的不是圣经诫命，你遵行的是你理解的狭隘和极端的诫命，神的诫命不是“融入世界”，也不是“抽离世界”，而是“在世界不属世界”，“在世界不爱世界”。“在世界”和“不属/不爱世界”，不是二选其一，而是二者兼备。那如何二者兼备又不相互矛盾？二者兼顾且不出现以上的极端和狭隘？ 这就再次回到“属神的体系”，被造世界是神创神治的体系，圣经是神的启示和解释的体系，基督徒生命是神拯救并建造的体系，这个体系不是空洞的概念，而是有神的工作和旨意的丰富内容，是由无数的具体内容经纬交织结合而成的，这里有很多个点，但没有一个孤立的点，这里有很多教导，但没有一个突兀的教导，每个点、每个教导都是在属神体系里给予的，也是在属神体系里被解释的，最后也应该在属神体系里被基督徒理解和应用。圣经讲的不是”在世界“而已，不是”不属/不爱世界“而已，也不是“在世界不属世界”、“在世界不爱世界”而已，圣经是在神的工作和启示的完整图景里解释神、人、世界，以及神人关系、神与世界的关系、以及人与世界的关系，因此我们需要明白的，不仅是某个词条、不是某个教义，是这个完整图景的体系，和体系里的教义之间、概念之间的相关性。也就是说，你盯着上述的圣经章节是无法充分理解圣经教导的，这些章节、这些章节的文字都从属于圣经的体系，而圣经给你的这个诫命也融入在神对生命的规范体系、定义体系、以及运作体系里。 关于人与世界的关系，首先，我们看创世之初的秩序。人和世界都是神的创造，在神的掌管之下，并服务于神的旨意和荣耀，“神看着一切所造的都甚好”（创1:31）。在这个美好里，神、人、世界是共存的，人本身不是问题、世界本身不是问题、人和世界的互动本身也不是问题，人、世界、人和世界的互动在没有罪的原初状态里都有，“耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守”，“耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字”（创2:15, 19）。为什么这时候，人和世界的互动是没有问题的？因为没有罪，没有罪的情况下，人把世界放在世界应该有的位置，把世界视作世界应该有的角色，是神设定的位置和角色、服务于神的位置和角色，人的需要和神是没有冲突的，世界在人的生活中和神也是没有冲突的。那问题什么时候开始的？从人的犯罪开始。人类犯罪，先是颠覆了神人关系，“你们便如神能知道善恶”（创3:5），随即颠覆了神设定的被造物的秩序，因为人颠覆了神，人也就不可能继续维持神设定的神与世界、人与世界的关系，当然，神人关系也不可能。这个时候，世界不再是世界，“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”（罗1:23），世界要取代神，人要从世界里制造神；人也不再是人的原初模样，“神造人原是正直，但他们寻出许多巧计”，“从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟”（传7:29, 太15:19, 罗8:5-8），人原本正常的需要、正常的关系生发出诸多罪恶。因此，人和世界的问题，是罪的问题[1]，是罪导致这个问题的出现，也是罪让人无法正确理解这个问题的性质。 “在世界”，是因为人是神的被造物，是处在时空世界的被造物，人是被造世界的一部分，是在被造世界存在并运作的，人类犯罪并不改变这个性质，基督救赎也不改变这个性质，属神生命的永恒归宿是基督作王的新天新地，依然是“在世界”。同时，“在世界”还有基督给予今天基督徒的呼召，在基督徒肉体生命终止之前，在“离世与基督同在”（腓1:23）之前，神给予基督徒的呼召和诫命是有关乎这个世界的，有关乎这个世界上的人，包括信神的和不信神的人，基督徒生命的维系和对神的顺服都和世界有关，和世界的人事物有关，因此，否定“在世界”就是在否定人之为人的性质，也是在无视神的呼召和使命。那既然还在当下这个世界，堕落的、伏在黑暗权势之下的世界，那罪是无法回避的，圣经的教训不是彻底回避罪，“若是这样，你们除非离开世界方可”（林前5:10），而是“不属/不爱世界”，这里一是指被罪污染和罪恶掌控的世界，“在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子”（弗2:2-3），同时，这里指的是因为罪而变异的人与世界的关系，“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门”（太6:24）。“不属世界”意味着基督徒的归属、导向，“你们既从罪里得了释放，就做了义的奴仆”，“他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”，“你们若顺从肉体活着，必要死；若靠着圣灵治死身体的恶行，必要活着”（罗6:18, 22, 8:13, 西1:13）。“不爱世界”意味着基督徒排斥罪、舍弃罪，也意味着基督徒把世界以及其中的万有放在神设定的体系和位置。什么时候你和世界的关系就变异为罪，就变成圣经批评的“爱世界”、“与神为敌”？你对世界的认识和处置与神的诫命相悖的时候。例如，爱父母、孝敬父母是正当的、是神要求的，但如果，你把父母放在超过神的位置、超过爱神的位置，那就是“爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒”（太10:37）；类似的，爱惜自己的生命是正当的，是神创造的人的本性之一，但如果你爱惜生命胜过爱主，那“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他”（太10:33, 38-39）。还有其他的，金钱、财富、权力、名望、欲望等等，即使是正当的需要，一旦越过神设定的界限，就成为贪，一旦它在你的心里激发罪、诱导罪，让你陷入罪，你的正当需要就不再正当，而成为罪。 “在世界”和“不属/不爱世界”，这里的关键在于对罪的判断和应对，它不是个形式问题，不是说你形式上离开世界、或者形式上融入世界，也不是说你有多少财富是贪、有多少不是贪，你求多少利益是爱、求多少就不是爱。最常见的错误就是把心的问题认为是形式问题，核心是你的心正不正，不是你的形式如何、数量如何。你的心不正，你不求是犯罪、你求一分钱是犯罪，你的心是正的，是清洁的、纯净的，“你们若向父求什么，他必因我的名赐给你们”（约16:23）。你可以向神祈求任何正当的需要、正当的追求，但你需要确认的是，一、你的心是神悦纳的，二、你的要求符合神的旨意，否则就是“你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求”（雅4:2-3）。换而言之，你求的、你想要的是否与神的话语、神的诫命、属神生命的性质一致，”你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们“（太6:33），人的任何正当需要和愿望都应在神的国、基督的义、圣灵内住的架构里存在。我们要问的，不应该是我要和世界有多少距离，而是如何才能有属神的世界观，不应该是我要有多少财富，而是如何才能有属神的财富观，不应该是我要有多健康，而是如何才能有属神的健康观，不是形式问题、不是数量问题，只有属神生命的属神观念，才能让我们不论和世界的物理距离远近，不论财富多寡，不论身体状态，我们都能按照神的诫命合宜处置，“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”，“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”（林前10:31, 加2:20, 腓1:20）。 亦可参见“基督徒生命”的“生命的规范” [1] Again, this is not a metaphysical problem, but an ethical problem. - [给哥林多朋友的信](https://thinkaftergod.org/think/lettertoafriendincorinth/) - 朋友， 你好，之前我们曾经谈及基督信仰，最近听闻你也了解过你周围的基督徒，你对其中一些比较失望。你提到他们之间有嫉妒、纷争，有说是这一党的、有说是那一派的；有的基督徒彼此相争，甚至还闹到官府；在教会聚会的时候，你看到嘈杂、没有秩序的现象，还有人醉酒；最让你震惊的是，有人竟然与他的继母同居。你说，基督徒是这样子的，为什么还要成为基督徒呢？还有继续了解这个信仰的必要吗？这些人与城里那些崇拜阿波罗、得墨忒耳的人有什么区别吗？ 对于你遇到的情况，据我所知在哥林多教会里现在的确存在，但在你下决定不再愿意了解基督信仰之前，我有些话想和你讲。首先，这个世界有很多人声称是基督徒、声称有基督信仰，然而，这是有真伪之分的，如同市场上的货物有真有假，而且越是珍贵的物品，仿冒的越多、仿冒的精细度也越高。在基督信仰这个关乎生命的问题上，更是如此，我们的主教导说，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去”。曾经有一些术士西门的追随者到你们那里，我也和你说过这些人根本不是基督徒，他们传的和信的是伪基督、伪信仰。你可能会问，“那怎么知道什么是真的、什么是假的？”。我们的信仰不是一个泛泛的信仰，不是信徒决定的信仰、不是信徒修改的信仰，这是我们的主耶稣成就并定义的信仰，他复活升天之后，他把建立教会的职责交托给他拣选的使徒，有些你可能听说过，彼得、约翰、保罗。他们除了口头教导之外，也把教导写成书信在教会中流传，这是基督信仰的定义文件、纲领文件，因为他们有从基督来的权柄和能力，任何与他们的教导相抵触的都是错误的。 其次，你看到的一些基督徒成为那个样子，不是因为他们在践行基督信仰，而是因为他们偏离基督信仰，那些结党、纷争、混乱、醉酒、淫乱之事，都是基督信仰批判的，我们的使徒保罗最近也写信给哥林多的教会，专门针对这些事情和其他的信仰相关问题。他们的种种错误，不是因为他们在照着基督的教导去行，而是他们“照着世人的样子行”，使徒已经严肃指出这些问题，有的人已被逐出教会。我讲这些，是不希望你把基督信仰等同于那些与基督信仰相悖的人、相悖的事。另一方面，信仰基督的人并不是没有瑕疵的圣人，人不是因为自己多“好”才去信基督，也不是因为信基督就马上能变的完全的“好”，基督徒依靠的是基督的完全、不是自己的完全，我们传讲基督信仰，也是希望你知道并信靠基督的完全，而非哪个基督徒的完全，罪人的救主是基督、而非基督徒。 其三，哥林多教会不都是你看到的那个样子，他们多数很有爱心，殷勤接济城里的穷人，收养城里的弃婴，他们不再去敬拜城市、乡间的偶像，更不参与这些宗教相关的不齿之事，和之前的他们相比，这是一群不一样的人，和城里相信其他宗教的人相比，这也是一群不一样的人。部分犹太人、希腊人制造一些无稽之谈来污蔑他们，诋毁他们，希望你不要轻信。在今天这个社会，用谎言诋毁一个人、一群人是多么的容易，但我知道，你不是这样的人，你是有主动思考和分辨能力的人，不会人云亦云。我和你相距遥远，只能偶尔通过书信联系，有许多想说的话、不能尽言，你有机会的话，可以和哥林多教会的司提反、福徒拿都、基利司布多聊一聊，他们是热心跟随主的，对信仰也很有造就。我想他们一定会很愿意和你探讨问题，下次保罗、提摩太、提多到哥林多的时候，你也可以直接和他们沟通。保罗我和你提过几次，你在城里也有耳闻，从犹大地到雅典这一带没有不知道他的，他曾经是迫害教会的犹太人，但信主之后格外的有恩赐，为主传道在四处奔走，有时是犹太人逼迫他、有时是希腊人苦待他，多次被投进监狱、被鞭打、被石头打，在路上遇到盗贼、船难，很多时候衣食无着。他在哥林多的时候，没有拿信徒一分钱，都是亲手做工来维持生活，他的教导是满有属神的权柄和智慧，他是我们所有基督徒的榜样。如果你没有见到他的话，一定要读一读他的故事和书信。 最后，我想和你说的，是关于我们所信的神和我们的信仰。一说到神，你可能觉得好多宗教都有神，雅典的有些学者说不存在神，埃及、希腊、罗马都有神，基督教的神有什么不同之处呢？基督信仰有什么不同之处呢？首先，这是关于创造万有、掌管万有、审判活人与死人的神，这个世界的创造者和掌管者告诉我们这个世界以及人类是从何如来、往何处去，人的问题是什么、人生的意义是什么。人在宗教和哲学里探讨的人类终极问题、世界终极问题，不是人和世界可以回答的，身在其中无法看到问题的本源。人和世界背后是创造和掌管的神，只有神可以给人解释。人间的宗教都是人尝试用世界去解释世界，但基督信仰是神解释世界，是神解释人。而人的最大危机是人犯罪、要接受神的审判，神放在人里面的良知在谴责人的罪、让人知道罪的羞耻，这也是为什么世界上的人都知道人有某种问题，但人的终极问题不是人对人的、不是人对世界的，是人对神的，犯罪的人要接受神的公义审判，而且只有在公义的神面前才有真正的公义。人间的公义都是相对的、暂时的，只有超越世界的神的公义才是绝对的、永恒的。基督信仰在揭示人类的根本危机的同时，也给予终极的拯救。罪人无法停止犯罪，无法挽回已有罪恶的后果，更不要说去拯救别人，基督的福音就是，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生”，神子降生为人，为人的罪受难，代替人付上罪的代价，这样凡是信靠耶稣基督的人，在基督里得以赦罪、并有永生。你如果初次听这些，可能觉得不可思议，对何为罪、何为公义、何为审判都有疑问，耶稣受难复活的事情，你也有诸多不解。时间和篇幅关系，我在这里无法展开谈，我当然希望我们可以面对面的谈的尽兴，尽我所能的和你探讨，现在我希望你有时间可以想一想的是，这个宇宙为什么有秩序？人内心为什么有良知、羞耻、善恶的观念？人为什么在短暂的生死之间又不愿意局限于生死？是什么让人有永恒的愿景？你所熟悉的宗教和哲学，能不能真正解释这些问题？所有这些问题的存在，是万有的创造者和掌管者在告诉你，他的存在，并且，他在圣经里启示他的存在对你、对所有人的意义。 我明年去往雅典的路上，希望在哥林多和你相聚，使徒的书信我也会托人带给你。 愿主的恩典临到你和你的家人。 注：以上内容有关圣经的引用多来自使徒行传、哥林多前书、哥林多后书，在此不一一列出。 - [学习使徒爱圣徒](https://thinkaftergod.org/think/learnlovefromapostles/) - 几周前的一篇文章里，我们看了“学习使徒传福音”，使徒向外邦人传福音的一些原则，今天在这里我们看的是使徒对其他基督徒的爱心，他如何爱其他基督徒。说到基督徒的彼此相爱，似乎每个人都熟悉，圣经讲“爱人如己”当然就包括爱其他基督徒（利19:18, 太22:39），主讲“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”，“凡事都不可亏欠人，唯有彼此相爱” ，“最要紧的是彼此切实相爱”（约13:34, 罗12:10, 13:8, 彼前4:8）。世上的人也时常谈爱，人与人的、人与其他被造物的，但圣经定义的基督徒之间的爱不是这种世俗性质，是有区别性的，出于不同的原因、动机，在不同的框架之下。基督徒常见的问题，不是没有爱的意识，至少多数人是在尝试着去爱，但缺乏的是对圣徒之爱的认识，从而导致这个爱停留在世俗层面，变成世俗之爱、世界之爱。并不是说你是基督徒，你的爱就自动为基督悦纳，只有你的爱是在基督里的、在基督的话语里的，你的爱才是顺服和荣耀基督的爱，也才是真正的对彼此的爱。下面就从使徒的书信里，简要看其中几点。 其一，爱的源泉，因何而爱、为何而爱，这是爱的最基本问题。你爱其他基督徒，为什么？有人说，这还不简单？基督要我爱，我就爱，不行吗？当然，这是一个方面，我们爱圣徒是主的诫命。但仅仅如此就可以吗？试想一下，如果只是出于责任、规则，但心里却没有与爱相称的情感，没有爱的动力，是爱吗？爱看起来很简单，他需要什么、我给他什么，主要我做什么、我做什么，例行公事，但爱又是深刻复杂的，因为爱要求你的心在爱的状态，爱的言语行为只有出于爱心才有意义，才不是虚伪。世人讲的爱出于人的同情之心、悲悯之心、血浓于水的亲情，还有更多出于利益、欲望、喜好、情绪，这些不一定全是错的，但这些不足以作为基督徒彼此相爱的根基，不少人深感困惑的也是，如何能够爱其他基督徒，在没有亲情，在没有什么需要同情、悲悯，在没有涉及利益、欲望、喜好的时候，如何能够爱其他基督徒，如何在看来没有爱的地方有爱？这是爱的第一个谜。对此，使徒的解释也是主的解释，主说，“你们要彼此相爱，像我爱你们一样”，使徒说，“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。……不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪做了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱”，“我们若果癫狂，是为神；若果谨守，是为你们。原来基督的爱激励我们”（约15:12, 林后5:13-14, 约一4:7-11）。基督徒内心的爱不是源于人的，基督徒之间的爱不是源于人之间的，就像其他属灵品格一样，谦卑、和平、忍耐都不是人里面自发的、自生的，爱心也不是人里面自发的、自生的，这不是说和人没有关系，有关系，但爱的源泉是神，神是爱，神在基督里的爱，“基督的爱激励我们”。圣徒之爱出于圣主之爱，是主的爱激发我们对彼此的爱，主的爱是我们彼此相爱的榜样，也是我们彼此相爱的源泉。如何更多的爱彼此，不在于盯着彼此，发现彼此如何的可爱，更不是把彼此关系维持在世俗的利益诉求，而是我们的心沉浸在主的爱里，在主的爱的长阔高深，被主的爱融化的心是爱主并爱众圣徒的心，对主的爱冷漠的心同样是对众圣徒冷漠的心。这是爱的奥秘，是不能被矮化为某种爱屋及乌的心理机制的，使徒在书信中表达的爱，不是世俗的意气相投、更非矫揉造作，这个爱是深沉且纯净的，是从上而来且直击人心的，是有理由的但是无法被彻底解释的，是一颗心被神紧紧抓住又在人群中舒展释放。 其二，爱的对象。爱什么？有人说，爱其他基督徒啊；那爱其他基督徒的什么？爱是心的牵挂、关怀、顾念，牵挂和关怀的是什么？顾念的是什么？爱不是平铺直叙，不是关于某人的所有事情都松散堆砌在一起，因为他的生命不是零碎的、随机的。一个人的生命是生命的体系，有核心、有外延，有秩序、有层次，不是所有方面都同等重要，不是他认为重要的都是真的重要。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”，赐给他们如何？让他们长生不老吗？让他们心想事成吗？让他们无病无灾、事事圆满吗？不，是“叫一切信他的不致灭亡，反得永生”。神的爱是我们的爱的榜样，神对人的爱的中心是在基督里生命的救赎、以及救赎生命的成长，“我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛”（约10:10）。这不是说不关心人的其他方面，使徒当然关注其他基督徒的身体健康与否、饱足与否，“只是愿意我们记念穷人，这也是我本来热心去行的”，“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒”（加2:10, 提前5:23），基督徒不是不食人间烟火，基督徒的爱不是不关人间烟火。但是，我们要看到，使徒对众圣徒的爱，集中体现在对圣徒属灵生命的关爱，在书信开始的祷告、在书信里的教导都是对此，“我切切地想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固”，“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”，“我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，做诚实无过的人，直到基督的日子；并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归于神”，“也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容”（罗1:11, 弗1:15-19, 3:16-18, 腓1:9-11, 西1:9-11）。这是神关注的中心，是使徒关注的中心，也应是我们关注的中心，不是没有其他，而是说这是中心，其他都是围绕这个中心而有的，也只有在这个中心之下，其他考虑才有基督徒的性质，否则与世人没有区别。这是常见的缺陷，在不少基督徒对爱的考量里，属灵成长基本是消隐的，神人关系的状态、属神内在的状态基本是绝缘的，绝大多数、甚至全部都是关于生活的实际物质和情绪需要。我们这里不是说衣食住行的需要不对，不是说基督徒不应该关心这些，但我们是不是要思想一下，我们的爱的重心与使徒的爱的重心是否已偏离很远。“爱人如己”，对其他人属灵生命的漠视，其实反映的是对自己属灵生命的漠视，上述对他人的态度是基督徒群体生命病态的表现，是整体生命观念的扭曲。 还是就是基督徒生命理想的堕落。使徒对圣徒的爱饱含着对他们的期待，对基督徒生命理想的、对神的恩典的期待，没有期望的爱是冰冷的，而我们爱里的期望往往过于低微，只是想着对方身体健康、有好工作、家庭和美，有人以为这就是很高期望，不！这些本身虽然没有错，但这个期望的层级是很低的，看一看使徒的期望是什么——“就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，……做诚实无过的人，……并靠着耶稣基督结满了仁义的果子”，“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，……凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，……得以在各样的力上加力”，“我们传扬他，是用诸般的智慧劝诫各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前”（腓1:9-11, 西1:9-11, 28-29），这是真正的期待，这是基督徒应该有的生命理想，也是基督徒应该有的爱的理想。你爱一个人，这个爱的最高期望，也就是说最大的爱是什么，是你希望他在基督里“完全”、“完完全全”，你的爱是指向这个理想的，你的爱也是为这个理想努力的。这是爱的荣光，圣徒之爱的荣光，在这个崇高的属神期待里，爱以及所爱生命的荣光。 其三，爱的原则。如何去爱，世人的爱停留在狭隘的人际之间，如何去爱也就变成单方或者双方的意志，如果双方能够一致，那这个爱就让双方都欢喜，如果不一致，那这个爱就是一方强加到对方、或者一方强求于对方。解决这个问题的方法，不是如何双方协调一致，而是如何让神在双方生命掌权，神是爱，也只有神知道如何去爱。神给你的诫命是爱其他基督徒，但神并没有让你随意发挥，神在定义诫命的同时在定义这个诫命如何被理解和顺服，我们常常忘记的是后者。爱被误解为取悦人、迁就罪，爱被矮化为人的好意、人的愿望，这些错误都源于一个前提：人在离开神的解释的情况下，可以知道如何爱自己、如何爱别人，知道什么是真正对自己、对他人有益的。虽然人经常有这种自信，但人没有这种能力，不信神的人没有、基督徒也没有，因为人不是爱的源泉，人也就没有资格定义爱的原则，只有神可以，而且神是在神的话语里完整定义的。圣徒之爱不是单一的，同为圣徒之爱、同来自基督之爱，但这个爱的表达却有丰富的类型，有些人习惯于把它简化为一种两种机械的模式，例如，因为饶恕“不是到七次，乃是到七十个七次”，“爱能遮掩许多的罪”，所以爱就是宽恕、就是不再过问（太18:21-22, 彼前4:8），这是狭隘偏激的认识。使徒对圣徒的爱，不是只有某某一个形式而已，是对不同的人、不同的情况有不同的表达，有时是耐心劝慰、有时是严厉责备，有鼓励、有批评、有引导、有警戒，随时随处他都在按照神的话语来判断具体情况、并践行神的诫命（见林前、加、西、帖前、帖后、提前、提后、多等）。鼓励如何不变成迁就罪，批评如何不变成自以为义，引导如何不变成绊倒，警戒如何不变成恐惧，只有明白神的话语，只有出于神的话语塑造的认知、思维、判断、品格、情感。 其四，爱的情感。爱不是单向输出，如前所述，爱是有期待的，有期望一定有失望，爱人的人不是石头人，他是投入情感去爱，他的情感也在这个爱的互动里变化，使徒的喜乐和忧伤也是关于这个爱的喜乐和忧伤。他向帖撒罗尼迦教会说的，“你们就是我们的荣耀、我们的喜乐”（帖前2:20），他在诸书信开始的感恩，也是关于圣徒的成长、敬虔、坚守，“因你们的信德传遍了天下”，“因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠，又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备”，“听见你们信从主耶稣”，“你们是同心合意地兴旺福音”，“你们在基督耶稣里的信心并向众圣徒的爱心——是为那给你们存在天上的盼望”，“并且你们在大难之中蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主，……离弃偶像归向神”，“你们的信心格外增长，并且你们众人彼此相爱的心也都充足”（罗1:8, 林前1:4-7, 腓1:4-5, 西1:3-8, 帖前1:2-8, 帖后1:3-5）。让使徒喜乐的是，基督徒的成长、建造，在认知、思维、品格、情感各方面的成熟。路加福音里，主说，“一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜”，对使徒而言，不仅是罪人悔改、他满心欢喜，每一个基督徒成长，他也是满心欢喜。他的欢喜不是自我庆祝，而是感谢神，“为你们众人感谢我的神”、“我常为你们感谢我的神”、“就为你们不住地感谢神”（弗1:15, 腓1:3, 西1:3, 帖前1:2, 帖后1:3, 2:13）。他欢喜的是圣徒的成长，神在圣徒的生命中得荣耀，这不是世俗的的欢喜，这是属灵的、深沉的欢喜，与世上的成功、名利没有关系，有关的是生命的敬虔、信仰的坚固，是圣徒爱神的心切切的渴慕，是神的恩典在圣徒生命里的大能工作。另一方面，使徒的忧伤也是有关对圣徒的爱，不是他们对使徒个人的冒犯，而是他们的不成熟、傲慢、自满、世俗、悖逆，对使徒教导视若无睹、偏行己路，“你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个、轻看那个。使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？你们已经饱足了，已经丰富了！不用我们，自己就做王了！”，“有些人自高自大，以为我不到你们那里去”，“你们这自夸是不好的。岂不知一点面酵能使全团发起来吗？”，“不要自欺”，“我稀奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音”，“如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？”，“因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了”（林前4:6-8, 18-21, 5:5, 6:9-11, 加1:6, 4:16, 提后4:10）。使徒并不缺乏耐心，但他不是没有情绪，没有反应，你爱的人一定会影响你的情绪。爱是有风险的，爱是有苦涩的，因此爱是需要勇气的，怯懦的人没有爱，极度自我保护的人不会去爱，你爱的源泉要有足够的动力支撑你去爱，去承受爱可能带来的伤害、痛苦，你才有可能品尝爱的甘甜，而没有能力去应对伤害、痛苦的人，不能够成熟应对的人，也没有能力去收获甘甜。爱不是血气的冲动，是属灵生命的成熟，成熟才不会怯懦、不会因为一些伤害就退缩。 - [文明、野蛮和罪恶](https://thinkaftergod.org/world/civilizationandevil/) - 亚当夏娃犯罪之后被逐出伊甸园，他们繁衍后代逐渐形成早期人类社会，这是创世记第4-5章的记载，这两章有三个基本主题：一是文明的发展，农耕、畜牧、音乐、冶金、城市等文明要素的出现，二是罪恶在人类中的蔓延、恶化，三是属神的余民，以亚伯、赛特、以诺、挪亚为代表。下面重点看前两点，尤其是关于基督徒的政治观念、社会观念、历史观念、文明观念（切合最近“基督徒生命”模块在讲“政治社会”）。 第四章部分经文如下： 有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说：“耶和华使我得了一个男子。” 又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。……该隐建造了一座城，就按着他儿子的名，将那城叫做以诺。 以诺生以拿，以拿生米户雅利，米户雅利生玛土撒利，玛土撒利生拉麦。 拉麦娶了两个妻，一个名叫亚大，一个名叫洗拉。 亚大生雅八。雅八就是住帐篷、牧养牲畜之人的祖师。 雅八的兄弟名叫犹八，他是一切弹琴吹箫之人的祖师。 洗拉又生了土八该隐，他是打造各样铜铁利器的。土八该隐的妹子是拿玛。 拉麦对他两个妻子说：“亚大、洗拉，听我的声音，拉麦的妻子，细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了。 若杀该隐遭报七倍，杀拉麦必遭报七十七倍。” （创4:1-2, 17-24） 这一段所在的历史承接创世记第1-3章讲的创造和堕落，堕落人类依然有发展文明的能力，他们里面神的形象被罪扭曲、但没有完全消失，他们的能力被罪挟制、但没有完全瘫痪，这是人类文明的前提。罪人的创造力来自创造主在人里面的形象，“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象，造男造女”；罪人对世界资源的运用来自神起初给人的祝福，“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。……我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们做食物”（创1:26-30）。罪人可以否定神的存在，但是，罪人本身的存在、连罪人对神的否定，都是在见证神。圣经从来不否认堕落人类拥有的能力，在这个世界，属神的人不是人类文明的巅峰，甚至很多时候都不一定是人类文明的引领者，许多民族和文化可以在异教体系里生发出在人看来璀璨的文明，例如圣经这里记载的该隐后裔，后续的赫族、埃及、亚述、巴比伦、波斯、罗马等等，且不说圣经之外的其他历史。人类文明的多数活动是不需要属神信仰的直接参与的，异教信徒，不论是无神论者还是泛神论者都可以参与政治、社会、经济、文化、科学、艺术等等，并且在某些条件下取得瞩目成就。基督徒承认这一点，但基督徒不承认他们是在独立于神的情况下取得的，不承认他们是在独立于神的情况下拥有并使用这些能力的，因为他们不可能、人类不可能。异教文明如同被造世界的一切都在神的掌管和旨意之下，神很多时候没有告诉我们神的具体旨意，但神清楚的告诉我们神在掌管、神有他的旨意，例如在饥荒来到之前，神赐予埃及丰收（创41）；神用以色列周围民族作为他们的荆棘和网罗（士2:1-3）；神用推罗和黎巴嫩的物产修建圣殿（王上）；神用亚述惩戒以色列民（赛10:5-6）；使徒教会，神用罗马的和平稳定建立初代教会。基督徒看世界、看人类社会和人类文明，是在神创神治、神启神救的体系里，“我造光、又造暗，我施平安、又降灾祸，造作这一切的是我耶和华”，“他改变时候、日期、废王、立王”，（赛45:7, 但2:21） 堕落人类继续存留发展文明的能力，但由于人的堕落，罪恶在人类社会中蔓延，罪恶当然不只是在文明发展时才蔓延，罪恶可以在文明倒退、野蛮占据主导的社会蔓延，罪是不纠结于条件的。但是——文明更容易让人无视罪恶。在创世记第4章，主要有两个人物，一是该隐，残忍、冷漠、自我，一个是拉麦，狂妄、暴戾、狠毒，该隐杀人、拉麦多妻，神在创世之初设定的两个基本秩序都被破坏，生命和婚姻。这并不是说他们只有这些罪，更不是说只有他们犯罪，也不是像某些人说的只有该隐家族犯罪、赛特家族不犯罪，亚当的后裔没有人可以依靠血缘对罪免疫。圣经作者只是列举这两个人的代表性的罪，让我们看到罪的蔓延、恶化，及至到创世记第6章，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”。文明并不能阻止罪恶，社会罪恶与否、恶化与否与文明也没有直接关系，往往出现的是，文明在放大罪恶、助长罪恶，在物质和享受丰富的时代，罪人反而是更加肆无忌惮，个人如此、群体如此、执政掌权的亦如此。摩西警示以色列人，“恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神”（申8:11-20）；以色列的诸王在社会安定繁荣的时候更容易腐化，例如耶罗波安二世（王下14:23-29）；圣经提到的异教王国，其中多有强盛，例如推罗（结26-28），巴比伦、波斯、希腊、罗马诸帝国（但2, 7-8），当然，还有启示录中的巴比伦，“成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴，并各样污秽可憎之雀鸟的巢穴。因为列国都被她邪淫大怒的酒倾倒了，地上的君王与她行淫，地上的客商因她奢华太过就发了财。……她怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫她照样痛苦悲哀。巴比伦哪，你所贪爱的果子离开了你，你一切的珍馐美味和华美的物件也从你中间毁灭。……你的客商原来是地上的尊贵人，万国也被你的邪术迷惑了。先知和圣徒并地上一切被杀之人的血，都在这城里看见了”（启17-18），在这里，极致的罪恶伴随着极致的繁荣，极致的繁荣伴随着极致的罪恶。 因此，基督徒要对何为文明、何为野蛮、何为罪恶有清醒的认识，基于神的话语的清晰判断。可悲的是，不少自称基督徒的，对此的理解基本上是异教的，带着世俗思维、尤其是功利主义的思维，他的真伪善恶判断，他对道德伦理、政治社会的判断基本上是结果决定的，只要某某想法、某某政策、某某政府可以在某个方面给予某些物质的好处，这就足以证明是正确的、应该支持的。这种世俗的功利主义，出于肉体的短视、狭隘在诸多问题上都有暴露，例如在信仰、在基督徒伦理、在教会秩序等等，在政治社会问题上也颇为显著。他以为圣经就是讲一些东西，也只是关于福音和基督徒的，至于政治社会如何，那和圣经没多大关系，也就是说，他在这些问题上直接对世界举手投降，世界说什么、他就信什么，他周围的罪人告诉他怎么想、他就怎么想。这个世界最简单的逻辑就是，成功等于正确、繁荣等于品德（当然，他们对成功和繁荣的定义是自我的），但这却是最愚蠢的逻辑，是撒旦的逻辑、是巴比伦的逻辑，“地上的君王与她行淫，住在地上的人喝醉了她淫乱的酒”，“你的客商原来是地上的尊贵人，万国也被你的邪术迷惑”，这个邪术是什么？这个酒是什么？是异教的意识形态，是异教意识形态背后的成功和繁荣，是他告诉你——成功不会有错、繁荣不会有罪。在野蛮社会，撒旦照样工作，但在所谓的文明社会，在眼花缭乱的文明社会，撒旦的工作更为有效，罪人对他的顺从更为死心塌地，基督徒受到的迷惑更为触目惊心。什么是文明，什么是野蛮，什么是罪恶？我们的判断应该是神的话语定义的标准，不是罪人的标准，野蛮不能掩盖罪恶，文明也不能。我们可以思考一下，就是刚刚发生的事情，人类最为野蛮的世纪是哪个世纪？人类屠杀最为恐怖凶残的世纪是哪个世纪？不论是对成年人的屠杀还是对婴孩的屠杀，不管是在和平时期还是在战争时期。哪个世纪最为野蛮？是二十世纪，号称最为文明的二十世纪。人类对神定秩序的挑战，最疯狂的挑战是哪个世纪？对婚姻、性别的颠覆，是在二十一世纪，是在全球文明前所未有发展的二十一世纪。难道你作为一个基督徒，认为这些事情都是无关紧要的？难道数以千万计的成年人、婴孩被屠杀，难道人类最为根本的秩序为颠倒，你都认为是无关紧要的？难道只要你手里有个手机、物质丰富、随时享乐，你就可以对这些罪恶熟视无睹？基督徒应该是这样吗？基督徒应该是在所谓的文明进步面前，对罪恶视而不见吗？这样的人，怎么可能正确思考政治社会？怎么可能正确思考任何问题？ 巴比伦的美酒，让不少基督徒也悄然沉醉，与世沉浮。 “挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日，不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。” - [自由的恐惧、奴役的平安](https://thinkaftergod.org/think/freedomandslavery/) - 出埃及记开始，“以色列人因做苦工，就叹息哀求，他们的哀声达于神”，神纪念神与以色列先祖立的约，向摩西显现的时候，应许的是“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔、流奶与蜜之地”（出2:23-25, 3:7-22）。神大能的臂膀带领以色列民出埃及，离开为奴之地，让为奴的得以自由（出20:2）。但离开埃及之后，以色列民多次表达想要回到埃的及愿望，“难道在埃及没有坟地，你把我们带来死在旷野吗？你为什么这样待我们，将我们从埃及领出来呢？我们在埃及岂没有对你说过，不要搅扰我们，容我们服侍埃及人吗？因为服侍埃及人比死在旷野还好。”，“巴不得我们早死在埃及地耶和华的手下，那时我们坐在肉锅旁边，吃得饱足。你们将我们领出来，到这旷野，是要叫这全会众都饿死啊！”，“你为什么将我们从埃及领出来，使我们和我们的儿女并牲畜都渴死呢？”（出14:10-12, 16:3, 17:3, ）。准备进入迦南时，他们说“巴不得我们早死在埃及地，或是死在这旷野！耶和华为什么把我们领到那地，使我们倒在刀下呢？我们的妻子和孩子必被掳掠。我们回埃及去岂不好吗？”（民14:2-3），甚至旷野四十年之后，依然如此，“我们的弟兄曾死在耶和华面前，我们恨不得与他们同死。你们为何把耶和华的会众领到这旷野，使我们和牲畜都死在这里呢？你们为何逼着我们出埃及，领我们到这坏地方呢？这地方不好撒种，也没有无花果树、葡萄树、石榴树，又没有水喝”（民20:3-5）。 为什么他们已经被神拯救离开为奴之地，但又如此眷恋为奴之时呢？为什么之前“因做苦工，叹息哀求”就被抛之脑后？为什么如今又怀念痛苦的过往？为什么？这仅仅是心理作用吗？是人的健忘？是人对过去的美化？不，这里面有着深层次的人性，每个罪人里面的罪性，并且表现在包括宗教、哲学、政治、社会等多个方面，简而言之，对于罪人而言，真正的自由是恐惧，被奴役才有安全，罪人心底里对奴役是渴望的、对自由是排斥的，以色列人如此，世人如此，不少基督徒依然如此。以色列人在此并非罪人中的异类，如同其他很多事情，他们是罪人的典型。 犹太人认为，我们“从来没有做过谁的奴仆”，主说，“所有犯罪的就是罪的奴仆，……所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由”（约8:34-36）。罪人在罪的奴役之下有着天然的舒适感、安全感，这让他根本意识不到被奴役，最极致的奴役不是奴隶被残酷的对待，而是奴隶的自我奴役，奴隶按照奴役者的逻辑自我奴役，这是撒旦的手段，也是这个堕落世界撒旦随从者的手段。奴役给人提供的安全感和确定性是奴役最为吸引人之处，也是奴隶最为眷恋之处，也是能够让奴隶化奴役为自由、化自由为奴役的法术。以色列人在埃及有的是什么，他们在旷野怀念的是什么？是食物、水源供应的充足，虽然在做苦工，但总是衣食无忧，不像在旷野里衣食无着，他们每天无需去想今天应该做什么，无需去想今天有没有吃的喝的，只要做工，就有这些，所以，再苦再累也是值得的。以色列民进入应许之地，敬拜异教偶像，为什么？异教看得见的偶像不像圣殿里看不见的神，偶像是可见的，这个可见让人心里踏实，踏实到死心塌地，以至于“在火中焚烧自己的儿女”（耶7:31）。某些人为什么要把行割礼作为得救的条件？为什么要在得救中注入人的行为？为什么要制造规条“私意崇拜，自表谦卑，苦待己身”？（加4:8-10, 5:2-4, 西2:20-23）为什么抗拒恩典的自由，反而要坚持行为的奴役？因为行为是看得见的，是他能够用感官确认的，至于恩典如何，他不敢定论、不想依靠。对于这些人而言，神应许的自由是虚无的，更是可怕的，他们不愿意接受，为什么要放弃埃及按部就班的富足生活、跟随神来到这个旷野？为什么要去敬拜看不见的神、不去追求看得见摸得着的偶像？为什么不依靠自己的行为而去依靠空洞的恩典？奴隶眷恋的不是痛苦，他眷恋的是奴役给予的安全感和确定性，他不需要思考、只需要别人告诉他该怎么做，而这是他愿意用任何代价来换取的，这在任何形式的奴役里都存在。奴役者给奴隶的最大应许也是某种安全感和确定性，以及离开这个奴隶主之后的不安全感、不确定性，两相对比，让奴隶义无反顾的选择继续被奴役，因为与之相反的自由代表着不安全感、不确定性，这是罪人的噩梦。 罪人需要依靠一些东西，人需要依靠一些东西，这是人的安全感和确定性的基础，他可以依靠看得见的偶像，更多时候，他要依靠看得见的人，对强人、圣人的神化和崇拜是由来已久的，古代有、现代有，东方有、西方有，宗教有、政治也有（这种政治上的崇拜最后还是宗教的）。在拒绝信靠神之后，罪人想要在这个世界寻找安全感和确定性，而且是某种基于人格化的安全感和确定性，他要的不只是确定，他要的不是类似自然规律的确定，他要的是人格化的确定，他要的不是确定的规律，而是某种保护者、供应者，某种慈父慈母般的角色，这就是为什么世间的奴役背后不是自然的奴役，而是人的奴役、撒旦的奴役、是被人格化的偶像的奴役。如果人没有真正的基于神的安全感和确定性，没有神的保守和看顾，他必然继续停留在这种被造物的奴役里，必然继续享受和眷恋这种奴役，必然拒绝放弃这种奴役，即使别人再告诉他真相、甚至别人把他带出这个奴役，他也会奋不顾身的回去。摆脱这种奴役，任何形式的奴役，只能是神的恩典、在神里的自由，在神里的安全感和确定性，真正的认识到并且体验到这种属神的安全和确定，真正理解并享有真正属神的自由。有些形式的奴役是被动的，但很多形式的奴役不是被动的，是主动的，是心甘情愿的，因为这种奴役满足人内心的渴望，人之为人的本能渴望，这种渴望、对安全和确定的渴望如果不是神满足的，那人内心对奴役的向往就无法克制，这是罪的咒诅。 奴役在人眼里，似乎是很负面的，很少有人会说自己喜欢被奴役，但是在实际的思维运作中，罪人却不是这么想的，他只是排斥某种形式的奴役，根本上罪人喜欢奴役、欣赏奴役、并享受奴役。自由不是任何人都想要的，也不是任何人都可以享用的。只有属神的人，只有真正按照神的话语思考的人，才能知道什么是奴役、什么是自由，才能有摆脱奴役的意愿，有享有自由的能力。这个自由不是让我们想做什么就做什么，而是让我们不再去依靠被造物、不再去依靠人、不再去依靠人间的政治社会来寻找生命的安全感和确定性，我们的安全感和确定性是锚固在神，在我们的主耶稣基督里的。 “主就是那灵，主的灵在哪里，哪里就得以自由。”（林后3:17） “基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”。（加5:1） - [亏心的奉献](https://thinkaftergod.org/think/heartlessoffering/) - 主说，最大的诫命是，“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神”（申6:4-5, 太22:37-38），真正的顺服一定是由内而外的，出于神所悦纳的心志、情感、品格、认知、思维，然后有行动，没有内在的顺服就没有外在的顺服，缺乏内在的外在行为最多是假冒为善，不是神喜悦的、是神厌恶的，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”，“他们不听从我的言语，至于我的训诲，他们也厌弃了。从示巴出的乳香，从远方出的菖蒲，奉来给我有何益呢？你们的燔祭不蒙悦纳，你们的平安祭我也不喜悦”（赛1:10-15, 29:13, 耶6:19-20, 7:8-11, 摩5:21-23, 太15:7-9）。说到这些，有些人以为只是旧约以色列人的问题、新约法利赛人的问题，和基督徒、和自己没有什么关系，但神在这些地方教导的，是人、属神的人在神面前的一个根本问题——“亏心”的顺服，“亏心”的行动，“亏心”的宗教。行动看似很好，按着诫命的文字没有出入，但内心却是背离神、悖逆神，行为的基督徒背后是内心的异教，爱神的行为背后是爱世界的心。异教认识的神以及神人关系，是假冒为善的土壤，异教必然生出假冒为善，因为他的神是被造物或者放大的被造物，被造物是无法掌控人的、是无法穿透人心的，异教的宗教最后都是人对被造物的敷衍，罪人与自己制造的偶像之间的游戏，甚至是罪人对所谓神明的愚弄，用某些行为、某些财物来驱使这些神明做出人想要的反应。得到想要的反应是终极目标，至于在其中人心是什么状态，不是他们考虑的重点，多数时候是罪人不屑一顾的，因为他们认为他们的行动本身就已经是很大的奉献，已经足以卓然超群，已经足以让他们的神明动心（可笑的是，他们自己没有动心，却想让神明们动心）。异教奉献是在这个前提下存在，其诸多形式，如“上供”、“供养”、“布施”、“施舍”，对上的供养、对下的施舍，实际是以自我为中心，上面的神明需要“我”的供养，下面的百姓需要“我”的施舍，所以我只要给、就是行善，他需要、我给他，这不是行善是什么？有什么问题吗？ 这种异教式思维在基督徒中间也常见，不少基督徒的奉献其实是异教的奉献，是按照异教思维去看待自己、看待自己的财物、看待神、看待神的仆人，是“亏心”的奉献，不管他给予多少财富，他的心不正，不仅不正、反而越来越歪。下面谈其中几点。一，某些人把自己视为财物的终极所有者，这是“我”的，这是“我”努力赢得的、也是“我”应得的，“我”想怎么支配就怎么支配。这是异教的财富观，基于异教的财富观一定是异教的奉献观。属神体系里的财富，连同人所有的其他，都是神的恩赐、是神的托付，“创造宇宙和其中万物的神，……将生命、气息、万物赐给万人”（徒17:24-25）。这不否认你的辛劳、智慧，但包括你的辛劳、智慧在内的一切都是神的恩赐，没有一样是你离开神而独立获取的，离开神的恩典、你不可能存活，“你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是他给你的”，“神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐”（申8:18, 传5:19）。恩赐同时是托付，神的恩赐不是说给你就结束，这是托付，托付伴随着责任，你如何看待和运用这些恩赐，是要向神负责的，是要接受神的鉴察和审判的，“只要积攒财宝在天上，……因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里”，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义”（太6:19-21, 路16:1-12）。如果你只是把神的恩赐用于宴乐，那是主提到的财主（路12:13-21, 16:19-31），“凡为自己积财，在神面前却不富足”。因此，在你想着如何使用财富之前，是你如何认识这个财富的性质，后者决定前者，谁是你的主、谁是你的财富的主，谁就有权柄规范你如何使用财富。 二，某些人颠倒神人关系，认为自己奉献是因为神需要他，自己是在帮助神、帮助神建立教会和维持教会，这依然是异教的愚蠢和狂妄。“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人”，“我要把我的教会建造在这磐石上”，“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有”，“他说有，就有；命立，就立。……耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存”（诗33:9-11, 太16:18, 徒17:24-25, 罗11:33-36, 西1:15-20, 来1:3）。你难道真的觉得神需要你的施舍？神需要你的帮助才能成就他的旨意？圣经的奉献不是异教的“上供”、也不是异教的“施舍”，异教的上供和施舍是抬高人的，而圣经的奉献是谦卑人的，如果没有在神面前的谦卑，那就还是异教。由于人们熟悉的财物转移或交换都存在利益、需要，他很直接的把这种逻辑套用到神人关系，既然人需要、异教的神明需要，那圣经启示的神大概也需要。不少基督徒信的实际上是这个被矮化的神，以色列民的问题也是这种对神的矮化，只有在矮化神的前提下，他的假冒为善才有空间和意义。神多次向以色列民强调，他们对神的奉献不是神有什么缺乏、因而需要人的帮助（出12:33-36, 20:11, 申26:1-15），大卫想为神建殿，神说，“你岂可建造殿宇给我居住呢？”，神不仅不要大卫为神建殿，神应许他的后裔永远作王（撒下7:1-16）；所罗门建殿之后，说“神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！唯求耶和华我的神垂顾仆人的祷告、祈求，俯听仆人今日在你面前的祈祷、呼吁”（王上8:27-30）。奉献不是人对神的供应，神没有缺乏、神不可能有缺乏，奉献不是出于你以为神有需要，而是出于你认识到神的恩典，你有的都是神的恩典，如此才是甘心乐意（林后9:7-15）。 三，某些人把奉献作为神人之间的博弈，用奉献来赢得、换取神的某种反应，更重要的，是自己的某种好处。异教奉献的目的是“积德”、“积阴德”、“修来世”、“消业障”等等，人给予的财物是用以和神明或者宿命交易的筹码，因为我做这些、所以我可以得到那些，因为我给你这些、所以你要给我那些。某些基督徒也是类似的想法，奉献是赢得神的恩典的手段，奉献是消除神的愤怒的机关，奉献可以逢凶化吉、遇难呈祥，这是异教的偶像崇拜，不是真正的神人关系。例如一些以色列人，“你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神，且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说：‘我们可以自由了！’”（耶7:8-11），到圣殿敬拜是消除负罪感的方式，有的基督徒也是，用奉献这个所谓好事来消除自己做的坏事的影响，正负相抵，可以心安理得。这是自欺欺人！这是魔鬼的谎言！我们要清楚，任何一个罪人犯的任何一个罪，是无法用这个人任何数量的“善行”来弥补的，你的罪是对无限的神，也就有无限的后果，不可挽回的后果。神人之间任何时候都不存在交易，没有交易的可能，人始终在神的恩典之下，因为神的恩典、罪人可以活着，因为神的恩典、罪人可以得救，因为神的恩典、基督徒可以持守，没有一刻你有和神交易的资本，因为如果没有神的恩典，你的结局是神永恒的忿怒。一切都是恩典，你谈什么博弈？这就是为什么说，不少基督徒其实信的是放大的被造物，他和被造物博弈，就以为也可以和神博弈，这也是为什么他始终不明白什么是恩典，为什么必须要有恩典（弗2:1-10）。 四，某些人把奉献作为人与人之间的博弈，把奉献作为控制人的途径。接受奉献的直接对象是人，是其他基督徒或者需要的人，这和世上常见的财物置换就更为类似，财物在这里是一种能力、进而是一种权力和控制，他人从我这里获得财物的同时也在接受我的某种影响，他们要承认财富给我带来的话语权和控制权。有的基督徒也是这么想的，我把财物给予你们这些人，你们基本上算是我的雇佣对象，我花钱来得到你们提供的宗教服务，我花钱来让你们衣食无忧，这个时候，你们咨询我的意见、听从我的意见，不是很正常的事情吗？他认为奉献的本质是商业活动、慈善活动，没有我，你们这个组织怎么能够维持？没有我，你和你的家庭吃什么喝什么？前面三点关于神人关系的问题，一定会反映在人际关系上，反映在他与其他基督徒的关系，这是可怕的异教化，是基督徒可悲的世俗化。由于对神人关系的扭曲认识，他理解的教会内部的人际关系也是扭曲的，他和神之间的雇佣和被雇佣关系，也映射到他和牧师、教师之间的雇佣和被雇佣关系，“西门看见使徒按手便有圣灵赐下，就拿钱给使徒，说：‘把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。’”（徒8:17-23, 提后4:3-4）。圣经说神的仆人是众人的仆人，他的扭曲认识就是，这些人是我的仆人，并且是我花钱聘用的仆人。这样的奉献是在害他自己，害别人，也在害教会，这样的人搅扰教会秩序，是带动教会世俗化堕落的旗手，危害巨大、为害巨大。用财富鼓吹的骄傲要比贫穷者的骄傲可怕的多，圣经批判的富人不是因为他们有财富，而是因为他们为富而骄、为富而傲，甚至想用财富把教会作为自己的私产，把牧者作为自己的私仆。不是所有的人都敢于到这一步，但很多人心里都有类似的蠢蠢欲动，他以为只要自己奉献，教会就要听他的、牧者就要对他负责，他的财富是他的话语权和所有权的钥匙。这样的人，其实最好不要奉献，教会也不要接受这种奉献。 还有一些人，他心里经常担心教会拿着自己的钱去做什么事情，会不会去做一些自己不认可的事情？不是说这些问题不应该考虑，应该，基督徒对一个教会、群体的性质要有分辨，你总不至于把钱奉献给摩门教吧。教会对教会的财物支出也要符合圣经的诫命，不是随意的，这些都很重要。但我们这里看的是，某些基督徒长期担心自己奉献的去向，长期不满意自己奉献的去向，这种情况有两种可能。一，这个教会对奉献的支配的确有问题，那你要指出问题、可能的话解决问题，如果问题严重到一个地步，你可能需要停止奉献，离开这个教会。二，这个教会可能没有问题，是你的心有问题，你的财富奉献出去之后，你依然有强烈的支配欲，你认为，“因为这是我的钱，所以受我支配”，这种想法是不健康、不正常的。奉献背后首先是对神的信心，其次是对人的信任，对接受你奉献的人的信任，如果没有这种信任，那不要奉献。这个信任指的是你认同他们是神的仆人，你认同他们的工作是神呼召的工作，你认同他们有属神品格、属神智慧来使用神的恩赐包括财物，这样，你奉献出去的财物，就是属于他们的托付。你出于信靠和感恩神的奉献，神会悦纳，神让你奉献不是让你作为会计师去为每一分钱的去向刨根问底。你的奉献，是神的托付从你的手转移到他们之手，你对神负责，他们也对神负责，你对他们的信任是基础。还是前面说的，如果你不认为他们有对神负责的心志和能力，那你不要给予这个团体奉献，如果你确定他们有对神负责的心志和能力，那你奉献之后，你就无需一直怀疑，怀疑人、怀疑神，“若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心；凡不出于信心的都是罪”（罗14:23）。 - [门徒的疑惑、你我的疑惑](https://thinkaftergod.org/think/disciplesquestions/) - 我们在学习圣经时多有疑惑，疑惑本身并不罕见，主在地上教导的时候，众门徒也多有疑惑，其他犹太人也有疑惑，这里集中看前者，圣经里直接记载门徒的案例见下表。当然，我们和亲身面对主的众门徒是有区别的，但是也有共通之处，他们疑惑背后的原因也是我们共有的，他们和我们一样都是面对神的教导，都是去理解神在耶稣基督里的启示，导致他们犯错和迟钝的罪如今也在我们每个人心里运作。我们在此看他们的问题，不是寻找某种属灵的优越感，以为他们犯错、我们就不会，而是意识到罪对神人关系、对属神认知思维的阻碍，以此为戒，并学习圣经教导的应对方式。 首先，除少数个例之外（如上表的18, 21），门徒们多数的疑惑是被主责备的，这些疑惑是不正常的，按照主的教导、主的期待，彼得等使徒和其他门徒到这个时间点是应该领悟、应该明白的。这些疑惑的原因不是主没有讲清楚、不是旧约圣经没有启示清楚、不是主所行的神迹奇事有什么可疑之处，而是人的罪，“胆怯”、“无知的人”、“心信的太迟钝”、“心里还是愚顽”、“心里起疑念”、“不体贴神的意思”、“我总不信”。类似的，我们多数的疑惑也不是正常的，与神给我们的恩典和见证是不相称的，虽然基督徒不像异教徒彻底否定神的见证，但不少基督徒对神的教导是相当的冷漠和无知，主说“有耳可听的，就应当听”，可有些人就是不听，熟视无睹，“我们向你们吹笛，你们不跳舞！我们向你们举哀，你们不捶胸”（太11:15-17）。不仅是个人的属灵状态，还有群体的属灵环境，把不正常正常化，把无知和冷漠正常化，有些人常常自我安慰并安慰别人，“反正都有限、都会犯错，反正每个人都有不明白的事情，反正神有恩典”，这么想的人还觉得很有造就、很属灵。对比上面主对门徒的例子，这种想法不是属灵，是欺骗，试想一下，彼得或者其他门徒是不是可以到主面前，做出类似的辩解，说，“主你为什么责备呢？你不是有恩典吗？还有那么多人没有跟随你呢，你为什么这么苛刻？我们这些门徒都是罪人，都会犯错，所以你就不要纠缠”，你认为这些辩解有用吗？你认为他们会这么辩解吗？比疑惑什么还可怕的，是对疑惑无动于衷，根本不把它当回事，个体的、集体的把无知当作敬虔，把持续的无知当作忍耐，把硬着颈项的无知当作消耗恩典的机会。他有困惑，有无知，有很多的困惑和无知，但他的问题始终是——怎么样？能怎么样？什么都不做又怎么样？而不是——怎么办？我无知怎么办？怎么解决这些困惑。这些人以自我为中心，自己溺爱自己，要求神溺爱自己，要求别人溺爱自己，就是不能有人说一些严厉的话，一说就用“神有恩典”来反驳，一说要努力上进就用“每个人都有不同的时间和恩赐”来宽心，这是对自己的不负责任、对别人的不负责任，更重要的，这种轻浮的态度最终是对神的。你说主没有忍耐吗？主没有恩慈吗？主没有怜悯吗？主不知道每个人的恩赐不同吗？主不知道爱人吗？主有，但主所有的不是人期待的、不是人幻想的，正因为主爱他们，主要教训他们、警戒他们、斥责他们，这不是没有恩慈，这是恩慈。你没有对主的恩典有正确的回应，你的冷漠和无知辜负主的期待，主是会失望的，圣灵是会忧伤的，你觉着这是无关紧要的事情吗？当你让世上的某个人失望、你有反应，当你连让你不认识的陌生人失望、都有反应，难道你对主的失望就没有反应？“你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？”（玛1:8）。可悲的是，有的人头脑里的主，不是使徒们面对的主，不是圣经见证的主，而是自爱捏造出来的主，这个主比世上的主人还要卑微。一个对罪和无知，无动于衷的人，信的一定是一个对罪和无知，无动于衷的主。 其次，门徒们疑惑的一个中心是主的死里复活，“他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”，“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了！基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”。这正是基督信仰的区别之处、与罪人的逻辑相悖之处，“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能，……世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当做愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙”（林前1:18-25）。罪人无法理解作为神子、作为救主、作为以色列的王为什么要受难，受难之后为什么还可以复活，这有什么意义！为什么拯救人的反而救不了自己，如同十字架前的嗤笑的人，“他救了别人，他若是基督，神所拣选的，可以救自己吧！”，“你若是犹太人的王，可以救自己吧！”（路23:35, 37）。这是基督信仰、基督福音、基督恩典对世人而言的永恒不解之谜，但这却是基督信仰、基督福音、基督恩典的核心要义，是基督信仰作为属神信仰、基督福音作为真正拯救的实质内涵——只有这才是神的拯救，只有神的拯救才是真正的拯救。不理解这一点，等于是还不理解基督信仰，而不少所谓基督徒的疑惑，包括他视而不见的疑惑，正是在此。有些人自称相信耶稣，他只是相信耶稣的存在，他的信没有落实在耶稣基督的受难复活，即使某些人承认这件事情真的发生过，他也不知道这个事情的意义是什么，也就是说，他仅仅是相信一个奇迹而已。耶稣基督的死里复活，不是一个奇迹而已，不是神让一件奇怪的事情发生而已，这是神赐予的并成就的拯救，“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约1:29），“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”（罗4:25），“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后5:21），这是基督死里复活对罪人的意义。只有理解这一点，才能理解主说的，“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”，在异教思维里不可思议的事情在神的恩典旨意里是顺理成章的，这是唯一的拯救，“除他以外，别无拯救”。只有理解到这一点，才能把基督信仰与所有异教、与所有伪基督教区别开来，不少人对基督信仰混混沌沌，对异教、对伪基督教若即若离，原因就是他根本没有认识清楚基督信仰的实质，没有在实质层面与其他宗教做出清晰的区隔，“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’”（林前1:30-31），这是问题的关键，这是体系转移的节点。 其三，门徒的疑惑还在于神的启示体系、圣经的启示体系。主教导门徒时引用的旧约经文，门徒们不是说不熟悉，多数都是熟记于心的，但主的教导建立的联系是他们没有认识到的，有些即使主讲完之后他们也没有充分理解。这是碎片化思维和体系思维的隔阂，在主那里，神创神治、神的话语、神的旨意和工作都是完整的体系，内部联络交织、秩序一目了然，我们当然不可能像主一样全知，但主的教导、圣经启示、我们看到的被造世界仍然是体系，仍然可以在我们的认知思维里构建属神体系。这个体系构建不是简单罗列事实而已，例如，主行神迹用饼和鱼喂饱众人，门徒们都熟悉这个事实，也记忆这个事实，然而之后主提到防备法利赛人的酵，门徒们却开始讨论饼的事情（太16:5-11）；看到主在海面上行走而惊恐，“因为他们不明白那分饼的事”（可6:45-52）。门徒的困惑不是他们不明白主的神迹这个事实，他们亲眼目睹、亲身经历，没有谁比他们更清楚事实，他们不明白的是，这个神迹的意义，以及主在提到类似饼、酵的时候的教导。应该联系的时候没有联系，应该分开的时候却混淆在一起，这就是思维混乱，头脑里建立的都是无关的、无用的联络，本来应该是举一反三，他却是指东道西。类似的问题在门徒们对旧约预言的理解，对主的比喻、类比的理解，也有出现，在我们的学习中也很常见。有的人思维中的关联不是按照神的话语建立的体系关联，而是按照自己的感觉、神经质似的建立的刺激性关联，是没有逻辑的、没有正常思辨的，在不同的点之间来回跳跃，不知所云，想到哪里是哪里，有问题都不知道问题是什么，杂乱无章，然后在里面作茧自缚。那怎么办？从一点一点的清醒思考开始，要去除头脑中的大片迷雾，不可能是大手一挥就烟消云散，只能是一点一点的拨云见日，重要的是改变混沌思考、胡乱刺激的错误习惯，认真的、严谨的一步一个脚印，踏踏实实的学习、成长，让每个错误都成为成长路上的阶梯。门徒们、使徒们犯错误，有时候犯一些基本的错误，但他们没有停留在错误，他们听从主的教诲，改正、成长，我们也是这样，属灵成长没有捷径可言，一切的捷径都是在低估罪，低估罪是在欺骗你、不是在鼓励你，你听从这些所谓鼓励是欺骗自己。 - [基督信仰与民族文化](https://thinkaftergod.org/think/faithandculture/) - 在最近“基督徒生命”关于“政治社会”层面的运作里，还有一点是我们在学习中没有直接提及的，那就是基督信仰与民族文化的关系，涉及到基督徒生命的各个方面，从圣经翻译、教导，到传福音、生命实践等诸多环节。这个问题并非那么的简单，主是在特定民族文化中出生并完成救赎（“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”，加4:4, 罗9:4-5），使徒是在特定民族文化里建立教会并写就新约正典，神在旧约的启示、先知在旧约的工作亦然。主给使徒和教会的使命是，“你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:18-20），使徒的教训是，“你们因信基督耶稣，都是神的儿子，……并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女”（加3:26-28），这里就存在一个问题——在特定民族文化里定义的信仰如何在其他民族文化里传讲、理解、并践行，不只是有语言的翻译，当然这是最直接的，但还有语言所在的民族、地域等形成的文化差异。 这是基督徒自教会建立之初就面对的，五旬节时与使徒对话的是“帕提亚人、玛代人、以拦人和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的利比亚一带地方的人，从罗马来的客旅中或是犹太人、或是进犹太教的人，克里特和阿拉伯人”，虽然都是犹太信徒，仍然来自不同文化（徒2:5-11），后来教会逐渐扩大，开始有不少希腊化的犹太人（徒6:1-7），及至福音传到撒玛利亚人、外邦人，延伸至亚细亚、希腊等其他地区（徒8:5, 26-27, 10:44-48, 16:9-10等）。即使在罗马治下的相对和平和统一的国家，也有民族文化差异的影响，有的是语言沟通，如使徒在五旬节用方言讲话，有的是事务性的，如希腊化犹太人和本土犹太人在供给的矛盾，有的是神学的，如外邦人如何得救、外邦人是否需要行割礼，有的是司法的，如罗马对公民和犹太人的一些特殊待遇。使徒教会之后，民族文化是基督徒传福音时始终要考虑的，圣经和圣经教导的翻译，传福音怎么和现有文化沟通，信福音的如何在现有文化自处。由此也出现教会历史上的与民族文化相关的事件、运动、理念（虽然政治、文化、民族因素不一定主导），例如，罗马教会和希腊教会的分裂，宗教改革及其之后宗派的形成，大陆神学和英美神学概念的差异，现代倡导的教会本土化运动，唐宋明清至近现代基督教与中国文化的互动等等。在这里没有时间展开谈具体内容，仅就一些原则稍加讨论。 首先，基督信仰是超越文化的信仰。圣经启示的神是全人类的神，圣经启示的罪是全人类的罪，圣经启示的救赎是给全人类的救赎，“除我以外、没有别神”，“除他以外、别无拯救”（出20:3, 徒4:12），这是对以色列民说的、也是对万民说的。基督徒面对各个民族和文化时的信心，在传讲福音、建造圣徒时的信心，立足于神的权柄、神的恩典、神的应许，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”，在于超越民族文化的主给予我们这个超越民族文化的福音，并且应许我们超越民族文化的恩典。神是普世的神，罪是普世的罪，福音的应许是普世的应许，基督徒在不同民族文化里传讲的都是“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”，“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩”，是“一主，一信，一洗，一神”（罗3:23-24, 弗2:1-5, 4:6）。因为信靠神和神的话语，基督徒确信的知道，我们传讲的是每个罪人、无论哪个民族文化的罪人都需要听的，并且这个神是一直在他们中间见证和工作的，“神的事情人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”（罗1:19-20）。“世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据”（徒17:30-31），现在，神借由基督徒的见证，让罪人看到神的真相、人的真相、审判的真相、神在基督里的救赎。基督信仰的核心与具体民族文化并无关系，因为它针对的是普世的现实，每个罪人都需要面对、做出决定、并最终承受其后果。正因为这个普世性使得基督信仰在各种文化中有极大的适应性，神的权柄、基督权柄适用于所有文化，神关于罪、救赎的教导也适用于所有文化，这个普世性并不否认各个民族文化的个性、人的个性，可以有讲希伯来语、讲希腊语、讲拉丁语、讲英文、讲中文的基督徒，但只有一个基督、只有一本圣经、只有一个福音。 其次，基督信仰的载体是具体文化，其传讲者、聆听者、实践者是处在具体文化，信仰是超越文化的，但人并非超脱文化的。基督信仰一定是在特定民族文化环境里被传讲、接受、实践的，普世的教导并不是在一个虚空的普世里运作，而是在具体社会运作，这里的人讲特定的语言，有特定的意识形态、文化氛围、风俗习惯，罪是普世的，但罪的表现是特定形态的。因此，超越文化的基督信仰需要以特定文化为载体进行表达，针对特定文化进行解释，使徒在事工中没有改变基督信仰的内涵，但他在调整表达这个内涵的方式、解释这个内涵的切入点，“向犹太人，我就做犹太人，为要得犹太人，……向没有律法的人，我就做没有律法的人，为要得没有律法的人”（林前9:19-23），但这种调整不是盲目的，向犹太人，他开始讲“耶稣是应许的基督”，向希腊人，他开始讲“你们敬拜的是偶像”，他允许提摩太行割礼、但拒绝让提多行割礼，他有的场合说“偶像算不得什么”，有的场合说“拜偶像是拜鬼”（徒13:16-41, 13:8-17, 16:1-3, 17:22-31, 林前8:4, 10:20-21, 加2:3）。那什么可做、什么不可做，什么时候形式灵活、什么时候又不能随意呢？ 一，圣经教导和民族文化的基本地位。神在圣经中的教导是基督信仰的定义、是基督信仰的内涵，而民族文化是基督信仰具体表达的情境、方式、切入点，前者是主体、后者是工具，前者决定后者、后者服务前者。例如，最简单的例子，对圣经的翻译，把圣经由原文译为拉丁文、德文、英文、中文、日文等语言，圣经的意义是原文决定、再由其他文字进行表达，翻译并不制造新的意义、也不应隐藏原有的意义（“不可添加、不可删减”，申4:2, 启22:18-19）。当然，没有完美的翻译，但翻译应信实反映原文意义，在学习和教导中，也应准确领会和解释原文意义，修正翻译可能带来的误解，翻译语言始终是服务者、服从者的地位。表达方式除语言外，还有文化习俗，包括着装、礼仪、生活习惯、思维习惯，例如，每个文化有各自的通用服饰，这是人际互动中的第一判断，从别人的服饰判断或者猜测对方的身份、意图、性格等等。基督徒对服饰的选择，尤其是在陌生文化中对服饰的选择，是灵活的但应服务于圣经教导，可以根据情况选择合适的服饰、没有必要过多纠结于服饰，但这个服饰不能干扰到基督徒的信仰和见证，不能有意在众人中制造认知混乱。再比如，行割礼，当这个没有干扰到福音见证、并对传福音有益的时候，保罗允许提摩太行礼，但当这个干扰到福音、让人对福音产生误解的时候，即使面对压力，保罗没有退让。还有是切入点，我们在和异教文化之下的人沟通时，切入点是把他带入的起点，这个点一定是在他现有的层次，你不可能和他说一些他完全听不懂的话，但是我们不能停留在这个切入点，一定要由此导引到圣经、到神的启示和解释，例如，使徒对雅典人的讲道，他的切入点是他们现在的宗教认识和行为，但他从这一点出发引领他们思考真神、真神的见证和旨意。切入点一定是民族文化的，但终点一定是超越民族文化的，切入点很重要，但切入点不是终点、也不是重点。基督徒使用民族文化载体的限度，是民族文化不能脱离其对神的话语、属神信仰的从属地位，基督徒对这些工具、符号的使用只能服务神的话语的教导和实践。 二，圣经教导和异教民族文化的根本抵触。民族文化是从属地位的工具、载体，但它并非中立的工具、载体，它是有立场的，对基督信仰是有立场的，我们在与异教文化互动时对此必须清醒意识。异教意识形态深深印刻在异教文化，罪渗透蔓延在异教文化，基督徒使用的工具，并非完全洁净的，而是被罪污染的，这不是说我们不能用，但我们要有分辨的用。这在上段的三个方面都有体现。首先是语言，文化赋予语言的意义，语言反映文化及其背后的意识形态，例如，传统中文是被儒释道等思想所浸染的，现代中文又加上当代的思想，且不说每个人的偏见，单就一些词汇的标准意义而言，也是异教意味浓烈。当这个文化里的人听到中文的“神”，他的第一反应、甚至唯一反应是，佛、菩萨或者玉帝、三清；听到中文的“恩”，他的印象是人与人之间的恩；听到“爱”，也是他曾经感受的爱；听到“耶稣”，是异教历史、哲学给他解读的耶稣。身处此文化的人是用这个文化赋予的思维来解读他听到、看到的圣经，他认为他看懂了、他认为他明白了、最后他拒绝了，都是基于这种解读，他在用异教意识形态制造圣经的意义。罪人一定是从自己已有的认知来逆推圣经、逆推圣经的教导，从已知的偶像逆推神，从已知的善恶逆推神定义的圣洁和罪恶。基督徒使用特定语言时，应注意到文化对文字、词汇、用语的影响，文化定义与圣经定义之间的差异，圣经讲的不是罪人原有的错误概念。其次是文化习俗，有些可能是偏于中性、没有明显异教宗教色彩，但其他则不然，有些是有强烈的、明显的宗教意味的。例如保罗在哥林多前书第8、10章谈到的，市场上售卖的祭偶像的肉是去宗教化的，基督徒有吃的自由；偶像敬拜则是宗教活动，基督徒不可参与。再比如，在某些时期，传教士采用佛教用语、佛教服饰来传播基督信仰，这种形式也会模糊实质。 第三是切入点，基督徒传讲基督信仰的切入点是罪人现有的认知，例如，他对人、对神、对世界有一定认识，他对人生的意义、人生的挫折有些领悟，他有信宗教、或者他没有信宗教。这些反映了罪人如何理解神在被造世界的见证，他的状态是“因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗”（罗1:21），他既有神的见证又否定神的见证，既否定又不能完全消灭，也就是说，他有理解，他说的并不全是错的，但他说的根本上是错的，因为他的体系是错的。因此，我们应以他现有的认知为切入点，可以以他现有的某种正确认识为起点，但一定要指出他的核心错误——他否定神、敬拜被造物。在看似温和的切入点之后是针对性的挑战，在看似有认同的起点之后是无法调和的冲突，再看使徒对雅典人的例子，使徒的起点是“我看你们凡事很敬畏鬼神”、雅典人想寻求“未识之神”，他们对神的敬畏、寻求似乎是好的，但使徒没有停留在这一点，他迅速指出对方的问题，“造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿”；他接着引用异教的论述，“我们生活、动作、存留，都在乎他，就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的。’”，异教的有些观察是对的，他对神人关系的某些参详是正向的，但还是有严重缺陷，“我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石”，异教看似正确的理解依然还在偶像敬拜的架构里。基督信仰进入其他文化时，也有类似的情况，比如，独一真神与中国古代理解的神明之间的关系，如儒家经典讲的“上帝”、“皇天上帝改厥元子兹大国殷之命”、“上帝临汝，无二尔心”，道家讲的“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，佛家讲的“地狱”，这些理解和圣经有相似之处，但存在显著差别，我们不能无视这里的相似，也不能忽略这里的差别。相似是切入点，差别是转折点：切入点是让我们可以和他们开始沟通，但转折点是让他们思维开始转变，至少是挑战他们进行转变。某些基督徒认识不到异教思维的体系缺陷，以为罪人可以在没有神的话语的情况下、凭着罪人对世界的有限有罪观察，就可以悟出神和世界的真相，这是不可能的，儒家认为的“上帝”不是圣经启示的神（至于现今在圣经翻译中使用这个词语的问题，这里不讨论），道家认为的“道”不是“太初有道”的“道”，佛家讲的“审判”和“地狱”也非圣经讲的审判和地狱，罪人所有的认识都是扭曲的，他的“上帝”是放大的被造物，他的“道”是自然规律，他的“审判”、“地狱”是人的想象。基督徒必须指出罪人的这个问题，传讲福音不是在异教已有的体系里嫁接神、基督、福音，而是让罪人的思维体系转变，在神定义的根基上接受并信靠神、基督、基督的福音，信基督不是嫁接、是再造。重点不是相似之处，而是不同之处，不是圣经与异教在某些形式上的类似，而是圣经与异教在实质上的不同，不是异教对普遍启示的扭曲认识，而是圣经对一切启示的正确解释，这是使徒讲道强调的，也是我们应该效法的。 - [借贷、投资、赌博、彩票](https://thinkaftergod.org/world/investmentandgambling/) - 最近“基督徒生命”模块谈到的是经济，与基督徒实际生活相关的有很多内容，例如工作、雇佣关系，还有与金钱、财富直接相关的，在历史上和今天较为突出的问题是借贷、投资、博彩，首先这些事项是否符合圣经教导，基督徒是否可以做，其次是如果可以做，那基督徒应遵守哪些原则。从表面上看，圣经似乎与现代生活距离遥远，旧约和新约多是以农耕、畜牧为主要经济支柱，即使有商业，也无法和现代商业社会相提并论，圣经作者对现代经济的理财手段更是无法想象，那是不是意味着圣经对此就没有教导？是不是意味着基督徒就可以为所欲为？或者是基督徒就可以按照世界的样子、按照自己的喜好去做？ 当然不是，在基督徒生命中不存在这种选项，不存在基督徒离开圣经，按照世界、按照自己喜好去行，因为这是犯罪，“那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，……随着肉体和心中所喜好的去行”（弗2:2-3）。基督徒做任何事情，都不是这种原则，基督徒生命的全部都在神的权柄之下、在神的话语规范之下，虽然神的话语并不直接规范所有生活的具体细节，例如，神的话语不会告诉你今天中午吃面条还是米饭，但神的话语是基督徒所有思维行为的框架，基督徒是在神的话语的规范之下思考和决定，包括决定是吃面条还是米饭，“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”（林前10:31）。有些基督徒仍然保留着强烈的世俗思维的惯性，他认为圣经与现在生活在历史时空的距离，等于是神的诫命和他生命的距离，他认为有些事情、甚至多数事情是圣经够不着的，圣经作者想不到的。这是把圣经当作一般的人间著作，看不到圣经背后神的权柄和神的能力，看不到圣经构建的属神生命的体系、生命规范的体系，结果是，在他认为圣经规范空白的地方，就随着周围大众的风潮，多数人做、他也跟着做，多数人觉得可行、他也觉得可行，这是导致基督徒生命世俗化、教会世俗化的首要原因。他内心信仰和思维的空洞，使得他没有基督徒区别性的认知和判断，只会流于世俗，不是他想世俗，是他不受控制的只能世俗，这是他的观念的必然结果。下面我们就借贷、投资、博彩三个问题简单讨论。 一，借贷。圣经对借贷的规定多出现在摩西律法（出22:25-27, 利25:35-38, 申23:19-20, 24:6, 10-13, 14-15, 17, ），借贷是穷人度过暂时困境的机会，富有的周济穷困之人是神喜悦的（诗112:5, 箴19:17），借贷时可以用财物作为抵押，但有些生活生产必需品不可作为抵押（至少不可长期抵押），如衣服、盖头、磨盘石，且对以色列人不可收取利息，只可对外邦人收取利息，在后面书卷里，向兄弟借钱取利也持续被批判（尼5:1-13, 箴28:8, 结18:10-13, 18）。对基督徒的问题就是，基督徒可不可以借贷？可不可以通过收取利息（或类似形式）来获取财富？这是不是神禁止的？这不是今天基督徒才有的问题，教会历史多个时期也有面对。今天不少人是从经济制度的角度来看借贷的合法与否，但圣经是在人际关系的角度来看的，如上所述，摩西律法的借贷是对穷人的周济，这些借来的财物用于帮助穷人度过暂时的窘困，是慈善、半慈善行为，而非单纯的经济行为，因此对以色列人是不可收取利息，这是让穷困的弟兄雪上加霜，不可以让以色列人陷入不得已而为奴的境况（利25:42）。到新约，主讲的“借给人的不指望偿还”（路6:34-35），与摩西律法的精神是一致的，“总要向你地上困苦穷乏的弟兄松开手”（申15:7-11, 诗37:26）。收取利息，通过利息来获取财富是否符合神的诫命，不是单纯的可不可以的问题，是在什么情况、对什么人的问题，在经济问题之前是慈善问题，是对穷人的周济、帮助，然后借贷不可以是压榨、掠夺式的，所以高利贷是不允许的（当然，可以讨论多高是高，圣经“爱人如己”的诫命是我们处理类似问题的钥匙），以高额利息捆绑借贷人是邪恶的，利用信息差、利用穷人的困境让他陷入更大困境是罪恶的。而一般性质的借贷获利是正常的，例如主教导的才干的比喻（太25:14-30），主人给予仆人不同数量的钱财，期待他们获利，最基本的是利息，“当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回”。今天的主要问题是，对贫穷人的压榨，是堂而皇之的通过政府许可的机制进行的，没有道德判断的经济机器、政府机器在运转，在复杂体制里似乎没有人在作恶，但就是不断有罪恶，却没有人负责。 二，投资。圣经讲“若有人不肯做工，就不可吃饭”（帖后3:10），那靠投资获利是否也是不劳而获，是否是神定义的罪呢？借贷获利也是投资的一种，上述才干比喻里也是用钱财投资来获得更大回报，“拿去做买卖”，运用神给予的智慧和机遇来获得财富，这个事情本身是无罪的。例如约瑟在丰年收购粮食，在饥荒时卖出粮食（创41:46-57），箴言最后才德的妇人，“她想得田地就买来，用手所得之利栽种葡萄园”（箴31:10-31, 注意20节讲的周济穷人）。投资的人并不一定要直接参与体力劳动，约瑟并没有直接种植或买卖粮食，投资可以是对机遇、风险的判断和调整，还有，投资是把具体实施的工作分配或者交付于别人，这和其他工作的分配是相似的。圣经有多个富有的属神的人的例子，他们不一定都直接参与劳动，可能更多的是管理、决策，例如亚伯拉罕、约伯、大卫、所罗门，职务较高的但以理、尼希米等人，新约的巴拿巴、哥尼流等。那是不是所有的投资都符合圣经教导呢？当然不是，基督徒不可作恶，投资如果是用来直接作恶（间接的则比较复杂，基督徒不可能彻底与罪切割，但也不能参与恶，这要具体分析），那基督徒不可做，例如基督徒不可在明知实情的时候去投资奴隶贩运的公司，例如基督徒不可通过欺骗来投资获利。除此之外，也不是所有投资都许可，还涉及到下面的一点。 三，赌博/博彩。有些人看到上面说的，认为，那赌博、买彩票也是投资啊？我也投入了、也希望回报啊？我也没有伤害谁啊？我买彩票还是慈善呢！就算赌博，我的钱、我把它花掉，我想怎么花就怎么花。投资和博彩不都是有风险的吗？投资可以，博彩为什么不可以？这里有几点，首先，赌博是零和游戏，是概率极低、受损失人数极大的零和游戏。正常投资是双赢的、至少期望是双赢的，是通过创造新的财富来实现各方财富的增长，但赌博没有创造任何财富，是用游戏的方式，或者更准确的讲，是用游戏的名义来实现财富的重新分配（箴13:11）。你如果获利的话，你的获利是建立在别人的损失基础上的，这与日常的服务业不同，你并没有为他人提供与付出对应的服务（例如，与你观看付费观看电影不同）。其次，赌博背后是人的贪婪，贪婪是罪、贪财是罪，这是毋庸置疑的（弗5:5, 西3:5, 提前6:9-10, 来13:5-6），说只是游戏而不贪财的人去赌博，那是自欺欺人，那你就只游戏不要把钱带入其中啊？赌必然有贪，虽然有的人贪的严重、贪的上瘾，有的人贪的好像有克制，但贪婪是罪，贪多是罪、贪少亦是罪，赌博是真正的不劳而获（这与体育竞技不同获得奖金不同）。赌场也好、博彩也好，其设置一定是指向人的贪欲、并且是赤裸裸的依靠人的贪欲在运作的，无贪则无赌（基督徒可以游戏，但不可以赌博，这就是为什么赌博不可以作为娱乐，这是在娱乐罪）。其三，有人说，我的彩票也是做福利啊？那你就直接捐助慈善，博彩是把彩民的一部分钱用于慈善，既然如此，你真做慈善就直接捐助，不必用博彩的名义，赌博是浪费神的恩赐和托付。其四，博彩和正常投资，如一般股票投资都是风险（农耕、畜牧也都有风险），但这两种风险是不同的，正常投资的风险是与实体经济行为挂钩的，是可以预判的、虽然不可完全掌控，博彩的风险是随机风险，正常投资是基于对现实的理性判断，博彩是寄希望于“运气”（用圣经里抽签的例子来为博彩辩护，更是无稽之谈；抽签结果是神的旨意，但神没有让你把自己的财富放在抽签结果上）。其四，有些投资类型、包括有些股票运作类型是赌博性质的，因此基督徒不可参与，这里我们不展开谈具体个案。 - [烟草、咖啡、毒品](https://thinkaftergod.org/world/cigarettescoffeeanddrugs/) - 前面那篇文章里提到一种常见的态度，“圣经里没有直接提到的，那就是圣经没有规范的”，“圣经里没有规范的，那就是可以随意的”，这背后是对神、对神的权柄、对神的话语、对基督徒生命的一系列错误认识，这种想法是非常危险的，等于是用个人狭隘的理解来限制神的权柄、限制对神的顺服。按照上述逻辑，圣经里没有直接提及毒品，你是不是就随意？是不是周围的人怎么做、你就怎么做？前文提到的赌博、彩票其实不是孤立的事件，这里再看一些其他议题，如烟草、咖啡、毒品，这里说的不是个人感觉应该如何、不是社会法律如何，而是圣经的教导是什么，基督徒思维和处置这些事件的原则是什么。你再觉得理所应当的事情也要有圣经的依据进行判断，你再觉得离经叛道的事情也要有圣经的依据进行判断，遵守神的诫命从来不是“你觉得”，顺服的依据是神的话语、不是你的感觉，圣经讲的、我们不能否定，圣经没有要求的、我们也不可以添加。 的确，圣经没有直接提及吸烟、喝咖啡、吸食毒品的事情，但圣经有讲酒类饮品，我们先看圣经怎么教导饮酒的。首先，饮酒是圣经允许的，且不论旧约和新约时代的普通酒类的具体酒精浓度，饮酒本身是圣经没有禁止的，在有些情况下是可以的。圣经里的饮酒大致有三种类别，一是休闲型的饮酒，饮酒以止渴、以休息、以娱乐，“他使草生长给六畜吃，使菜蔬发长供给人用，使人从地里能得食物。又得酒能悦人心”（撒下16:1-2, 诗104:14-15, 箴31:6, 传9:7, 10:19, 赛55:1, 耶31:12, 摩9:14, 亚9:15-17, 约2:1-11），酒是神的恩赐之一、神的祝福之一；二是药用型的饮酒，“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒”（提前5:23），酒也可以外用（路10:34）；三是宗教仪式的饮酒，如主的晚餐，彼时的葡萄汁多为发酵产品（太26:26-29, 林前11:17-34）。同时，圣经也清楚表明醉酒、酗酒是罪，“不要醉酒，酒能使人放荡”，“情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、 ……醉酒、荒宴”（创9:20-24, 箴20:1, 23:20-21, 赛5:11, 22, 路21:34, 林前6:10, 加5:21, 弗5:18, 提前3:8），那醉酒的问题是什么？醉酒、酗酒有什么错呢？醉酒让人失去自制力，主动放弃有意识的思维、判断，转而进入一种单纯依靠感觉，被当时的感觉和幻觉支配的状态，这等于是放弃对罪的限制和抵挡，让自己完全暴露在肉体和罪的攻击之下。当一个人清醒的时候，对罪的冲动尚且自顾不暇，何况是不清醒的状态？醉酒是在和罪进行游戏，和自己里面的犯罪欲望进行游戏，你在放弃自制的情况下不会自动顺服神、而是会自动犯罪。酗酒则是对酒产生依赖，被酒所辖制，“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制”（林前6:12），被辖制是被奴役，一个基督徒被酒、被强烈的依赖酒的欲望所奴役（多2:3），这与基督徒生命的性质是抵触的，在这一点上，所有的上瘾都是相通的，上瘾是奴役，不论吃、喝、游戏、娱乐，还是其他欲望。对合理的、可用的事物，“节制”始终是基督徒应考虑的准则之一（加5:23, 提后1:7）。 有人问，说到上瘾，那抽烟、喝茶、喝咖啡、吸食毒品都可以上瘾，这些是不是都一样呢？圣经说，“凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的”（提前4:4），那是不是这些都可以呢？一般烟草的主要刺激源是尼古丁，咖啡和茶的主要刺激源是咖啡因，在一定限度内，这些刺激源的作用和酒精类似，可以给予人某种愉快的感觉、某种兴奋的感觉，亦可镇静，当然，过量都是有害的，上瘾是有罪的。上述原则，“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制”，除了上瘾被辖制的问题，还有是否有益的问题，对自己的身体是否有益，利弊的权衡是什么，从这个角度，根据现有医学的发现，烟草是弊大于利的，咖啡和茶在正常用量下、对某些人可能有益。烟草与其他两项还有一个区别在于，烟草对他人是有影响、甚至可会有伤害的（不是说一定会有），“凡事都可行，但不都造就人”（林前10:23），现有医学证据也说明吸食二手烟的危险，在这一点上，咖啡和茶没有这种影响（至少现在还没有证据）。 毒品与上述三者都不同，毒品的定义在每个国家有所差异，毒品也是对人有刺激性的，但毒品不止有刺激，多数毒品还有致幻成分、镇静成分，如大麻三者皆有，有人说，那酒精不也一样吗？酒精也有刺激、也可以镇静、也可以致幻。真的一样吗？不一样，很不一样，酒精需要大量才可以致幻、酒精需要一段时间才能上瘾，毒品则是吸食很少就可致幻、上瘾，喝酒是可以受控的，吸食毒品是极难受控的，极低剂量、极大反应、极易上瘾、极难戒除。并且喝酒的目的多数不是追求致幻，但吸食毒品的目的就是追求致幻、就是要进入某种虚浮曼妙的世界，喝酒还可以保持头脑清醒，但吸毒不可能，吸毒的目的就是要头脑不清醒。有人说，那我就吸食一点点，或者说我就是有强大的自控能力，比如，我就只吸食安全剂量、我不致幻、还不行吗？那问题是，你为什么还要吸食毒品？是饥饿吗？是口渴吗？退一万步说，你吸食的安全计量没有任何危害，也就不会有任何可以感觉到的效应（你感觉到效应的计量要比对你造成伤害的计量要高），那你吸食它做什么？至于吸食毒品对人的身体健康、心理健康造成的严重伤害，包括一些不可逆的伤害，在这里不用多言。还有一个问题是关于药用毒品，在某些国家，其实是在大多数国家都会用毒品的成分来作为药用，因为上述的镇静、止痛功能，但在有些国家，这种使用是特别开放的，在医学上本来完全无需采用毒品类药物或产品的，医生会给你开具处方，类似做法导致药用毒品的泛滥，其实是毒品的泛滥。基督徒在这些情况下，不应该盲目的听从医生的意见，可以多咨询一些医生，也对药品的成分、作用、副作用、疗程、成瘾剂量等方面有了解，然后做出决定。此类药物多被用来止痛，某些心理疾病的治疗（如PTSD, 精神分裂），还有阿尔兹海默症、免疫缺陷、癫痫等，不是说基督徒不可以用，而是说基督徒应该在了解相关风险的情况下再斟酌使用。 - [财富与奢侈](https://thinkaftergod.org/world/wealthandluxury/) - 本文原载于“简要问答”页面。 基督徒对物质条件和财富的认识，是基督徒的世界观、生命观的必要内容。人活在这个世界，是不可能完全脱离物质条件存在的，这个物质条件在广义上讲可以归纳为财富，即这个人拥有或者可以支配的物质资源。起初神创造的美好世界，人所在的伊甸园，是物质条件丰富且美好的，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物”，“在那里有金子，并且那地的金子是好的，在那里又有珍珠和红玛瑙”，“园中各样树上的果子，你可以随意吃”（创1:31, 2:8-16）；神赐予以色列民的土地，是“美好宽阔，流奶与蜜之地”（出3:8），神带领他们出埃及，神的恩赐和保守，包括金器、银器、衣裳、食物、水，（出12:35, 15:25, 16:13-15, 16:6等）；神的帐幕是用贵重的材料制作和装饰的（出25:1-9）；以色列民若顺服神，神的祝福包括地产丰收、吃得饱足，“你们要吃陈粮，又因新粮挪开陈粮”（利26:4-5, 10），神的供应是超过人的需要；神给亚伯拉罕、雅各、约瑟、约伯、大卫、所罗门的祝福，其中之一也是物质财富（创13:2, 30:43, 41:46-49, 撒下5:9-12, 7:2, 王上11:14-29, 伯42:12）；神向以色列民应许的新约，也含有物质丰富（耶31:12-14, 结36:29-30, 37-38等）。在新约，主的一些神迹是关于人的物质需要和物质条件的，有些是生存需要（路9:10-17）、但有些则不是（约2:1-12）；主的一些门徒是拥有一定财富的（太4:18-19, 约21:2-3），主也用有关积累财富的例子教导门徒，忠心的门徒是拿到银子后随即拿去做买卖、另外赚钱（太25:14-30）；在使徒教会时期，某些基督徒也是有相当物质条件的，例如巴拿巴、哥尼流、吕底亚、腓利门等（徒4:37, 10:1-2, 16:14, 门1:22）。举这些例子的目的是表明，财富、大量财富、积累财富本身与基督徒的身份、与属神的敬虔是不矛盾的，这些可以是神的恩赐、神的托付，是神借此祝福其他人的途径，也是神在其中得荣耀的方式。 但圣经同样多次指出，与财富、富人相关的各种问题，“有一个财主田产丰盛，……又说：‘我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可做多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！”’“，”你们不能又事奉神、又事奉玛门“，”贪财是万恶之根“，”你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕！因为将有苦难临到你们身上“，（诗73:12, 箴11:28, 传5:10, 太6:24, 路12:13-21, 提前6:5-10, 来13:5, 雅5:1-6等）。结合上一段，在圣经整体启示的架构下看，这里的问题不是财富、物质条件本身的问题，是”贪“财，是贪财而忘命、贪财而忘神，为富而骄、为富而暴，以恶求富、以罪求财。从一个角度讲，贪财与其他罪没有本质区别，与贪名、贪色、贪生无异；但另一方面，财富、大量的财富对人是特别的诱惑，这也是为什么圣经有些地方专门提出富人、财富的问题。财富意味着掌握资源，掌握资源意味着某个层面的自由，这种自由对想犯罪的人而言，意味着犯罪的自由、自由的犯罪，有足够的资源犯很多类型的罪，轻易犯罪而且不用担心犯罪的后果。穷不等于敬虔，富不等于罪恶，但某些罪在物质富足的激发之下更为活跃和放肆，就像另外一些罪在贫穷窘迫的情况下更为显著，罪不是这些条件制造的，但罪是在这些条件下显现并且发展的。 因此，根本还是基督徒的心志状态，以及基督徒思考并处置财富的体系，在圣经教导的整体里思考并处置（在教会历史上，对此有些极端的认识，这里不展开）。基督徒不排斥财富、也不排斥财富积累，而是要警惕与此相关的贪婪、罪恶、骄傲、忘神，这不是财富数量的问题，而是人心的问题，贫穷或富有不决定敬虔和罪恶，它们没有直接的相关性，有的人可以一贫如洗、但心里充满这些与财富相关的罪，有的人可以富可敌国、但心里没有这些恶念，反之亦然。每个基督徒对照神的话语省察的，是我的心在拥有财富、积累财富、享用财富的过程中，是否保持对神的信靠、感恩，对人的谦卑、爱心。保罗说的，“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做“（腓4:11-13），他有的秘诀是可以在任何处境中都信靠神，”凡事都能做“，依靠神的基督徒有这个自由，不为贫穷所累、不为富足所扰。另一方面，如果财富导致我们犯罪，那我们在有些时候有必要远离财富（太5:29-30），如果我醉心于财富，心被物质条件所困、所忧，那说明我对神还缺乏真正的信靠（太6:25-34）。这不是说走到另一极端，不关心物质、不工作（帖后3:11, 雅2:15-16），而是说，贫穷、富有、过度贫穷、过度富有都不应当搅扰到我们心底深处的信心、谦卑、平安、喜乐、盼望，贫穷不一定是罪、但穷人有可能是因之犯罪，富有不一定是罪、但富人有可能因之犯罪。基督徒的目标不是寻求某种最适合自己的物质条件，而是寻求心意在神里的更新。 下一个问题是关于运用财富。“奢侈“在人类不同的文化中有一些共通的认识，例如某些稀缺的金属、织物，某些制作精美的器物会被认为是奢侈品，与神祗、财富、权力相关（王上6:4-22, 10:21, 诗45:13-15, 路7:25等），获取此类物品需要大量的资源，只有特殊人群有支配这类资源的能力。但具体何为奢侈很大程度上也是相对的，因为贵重、稀缺这都是相对的概念，是与周围环境比较后得出的结论，某个物件在过去为奢侈、在今天不是，在某个社会是奢侈、在另一社会不是。此外，某个基督徒是生活在其特定的社会环境下，有些物质条件是他可以选择的、有些是他没有选择或者无需选择的，例如，某个基督徒可能生长在富足的家庭，某些条件对他而言是习以为常，另一个基督徒则生长在物质缺乏的家庭，基本条件可能都是奢侈。造成这个差别的原因有很多，单就这个现象而言，前者没有必要有罪恶感，后者也没有必要有优越感，反之亦然。神从来没有定义基督徒生活的物质条件，基督徒可能出现在社会经济结构的每个阶层，不存在基督徒的理想经济条件和社会阶层，基督徒可以也可能是低收入、中等收入、高收入的人群，还是前面说的，敬虔取决于你有没有犯罪，不取决于你的经济状况，也不取决于你和其他人经济状况的对比。当代媒体将社会的各种现象放在我们的眼前，我们会看到很多人的生活状态、很多基督徒的生活状态，世俗媒体和某些基督徒在灌输一些错误的观念，用经济状况本身在对人的道德水准进行评价，然后借此在某些人中激发负罪感、在某些人中激发仇恨，然后美其名曰公平正义，这与圣经教导是相悖的。圣经不是不关心公平正义，但这是神定义的，以神的公义圣洁为依据、以神的诫命为标准，不是人觉得有罪就有罪、某个阶级有原罪、没有绝对平均就有罪，基督徒不应当陷入这种异教认识的陷阱。 但是，运用财富是神对基督徒生命规范的一部分，财富是神的恩赐、神的托付，是神用以祝福这个人并借此祝福其他人。彻底放弃财富、均分财富只是早期耶路撒冷教会的特例（徒2:44-45, 4:32-37），不是给基督徒的普遍诫命；另一方面，将所得的财富全部用于自己的享用，也是神厌恶的（太6:19-21, 路12:13-21）。那关键是什么？关键是，“你的财宝在哪里，你的心也在哪里“，还是基督徒在运用财富时的心志状态，这里没有一个特定的模式说，你的财富按百分比如何分配，多少用于自己、多少用于捐献，多少用于奢侈品、多少用于必需品。这取决于你和神之间的互动，你对神的话语的理解和应用，也取决于你和周围人事物的互动，神放你所在的境遇，然后怀着对神的信靠做出属神的决定。这也不是一个静止的决定，这是动态的互动，神在其中塑造你的心并引导你敬虔的运用财富，不论这个财富的数量多寡。当然，在今天的社会，我们看到世人对财富的痴迷，在人生没有真正意义的情况下，他们在极尽所能、耗尽心血的汲汲于财富、权力、健康、享受，”若死人不复活，“我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了“（林前15:32），他们是在以绝望的方式追求并尝试继续保有，因为今生是他们的所有，死亡是一切的结束。离开神和属神体系，财富、权力、健康、享受不但不是祝福，反而成为咒诅，它们可以给人带来短时间的快乐，但这只是为了暂时遗忘永恒的痛苦。世人有的认为他的问题是财富太少、为财所困，有的认为是财富太多、为财所累，有的认为是权力太小、被人欺侮，有的认为是权力太大、为人嫉妒，有的以为是自己不懂养生、不懂享受，有的以为是自己过于安逸、要健体强身，他们都在尝试理解和定位自己的问题、并为之提出解决方式，有的在宣传消费主义、有的宣传极简主义，有的猛药攻之、有的是静退养之，有的讲求随心所欲、有的讲求返璞归真。世人的问题绝不仅仅是贪图物质、财富、享乐，这只是更深层次问题的一种表现，世人需要的也绝不是中庸之道、淡泊明志、宁静致远，不是从醉心名利转到无欲无求，他的问题与财富多寡、权力大小、健康疾病、忙碌休闲是无关的，他的问题是不认识神、不信靠神，生命没有指望、没有神，随从肉体和心中的喜好，为可怒之子（弗2:1-3, 12）。在这个世界，基督徒见证的，也不在于财富多寡、权力大小、健康疾病、忙碌休闲，而在于不论财富多寡、权力大小、健康疾病、忙碌休闲，基督徒对神的信实、敬虔，基督徒作为神的儿女与世界的区别。同样的境遇之下基督徒是卓尔不群的人，同样行走在众生之中，同样行走在金碧辉煌、家徒四壁、权倾天下、卑若草芥的各种状况，基督徒与世人的心志、思维、反应都不同，“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”，“只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”（加2:20, 6:14, 腓1:20）。 - [什么是“读”圣经？](https://thinkaftergod.org/think/whatisreadingbible/) - “读圣经”、“阅读圣经”是多数基督徒在做的事情，多数基督徒知道应该做的事情，但什么是“读圣经”？怎么才是“读圣经”？“读”似乎无需解释，读就是读啊，阅读文字、获取信息，还不简单吗？但圣经解释的解释“读圣经”与一般意义的读是有分别的，神要求的读从来不是读读而已，不是日常的消遣式阅读、不是任务型的阅读，不是为了打发时间、不是为了完成任务，圣经是特殊的信息、阅读圣经是特殊的信息接收活动。下面简单看圣经中提到的一些例子，以神的话语为对象的“阅读”、“念诵”、“学习”。 其一，这个读、念、学，是以敬畏神为前提。阅读圣经不是读者和文字的互动而已，读者是在和神的话语互动、进而与神互动，敬畏是人在神面前的基本姿态，“（国王）要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神”，“使他们听，使他们学习，好敬畏耶和华你们的神”（申17:19, 31:11-12, 王下23:2-3, 代下34:18-30）。如果没有对神的敬畏，阅读圣经不可避免的会被矮化为学术或者消遣，只看到文字、知识、历史、名人，看不到真实、圣洁、可畏、权能的神。在阅读、学习时，敬畏如果缺失，人的眼在动、心却没有动、心没有被打动，眼睛在纸面上快速扫过，但心是冷漠的、僵直的。世人常讲的“用心”读，指的是集中精力、集中注意力，阅读圣经时的用心，首先是心生敬畏，对神的敬畏，对神的话语背后神的权柄、能力的敬畏。与此相比，找一段时间是容易的，坐下来拿起圣经也是相对容易的，看半个小时、一个小时也是容易的，但心的投入却是困难的，把圣经真正视作至高神的启示，是困难的。“敬畏神是智慧的开端”，没有这个敬畏，其他也就无从谈起。阅读其他书籍或者信息，我们很多时候注重的是信息本身，不大关注信息的作者，但在阅读圣经时，对圣经作者、对神的意识是必不可少的，是不可缺少的，没有这个意识，基督徒阅读圣经和世人阅读圣经不会有本质区别。不少人缺乏的，不是阅读圣经的意识，是阅读圣经时对神的意识，或者更广泛的讲，是在生命中对神的意识、神的同在意识。 其二，这个读、念、学是以明白圣经为目的的，读而不明白，那读只是消磨时间。“他们清清楚楚地念神的律法书，讲明意思，使百姓明白所念的”，“（埃塞俄比亚的太监）在车上坐着，念先知以赛亚的书。……腓利就跑到太监那里，听见他念先知以赛亚的书，便问他说：‘你所念的你明白吗？’他说：‘没有人指教我，怎能明白呢？’”（尼8:2-18, 徒8:28-32, 林后1:13, 弗3:4），阅读和理解、领会是分不开的，一知半解、不求甚解的阅读一定会很快疲劳，如果你都不知道你读的是什么意思，你的头脑、思维不会投入进去，没有投入，阅读只会是例行公事。不少人读不下去、读不进去的原因是不明白，不明白之后放弃、或者不明白之后被错误带入歧途。阅读圣经不是闭门造车，不是一个人拿着圣经闭关修炼，有些圣经相对容易理解，有些圣经相对困难，每个人阅读圣经时都会有问题，有问题不是问题，问题是有没有正确解决这些问题。有的问而不答，有问题、跳过，有问题、跳过，问题多了就忘了，时间长了就习惯了，结果是多年过去，仍然如同当初；有的是自问自答，有问题、自己苦思冥想，主动思考当然是好的，但这种封闭式的思考一定会导致人的狭隘、极端、敝仄，一直在自说自话，原地绕圈圈，对着一块石头地打井，看似很努力，但进展有限；有的是抽奖问答，有问题、随便找答案，这里一点、那里一点，这里拼一块、那里凑一块，看似问题都解决了，但收集的是一大团补丁，无法组合的补丁，即使努力缝补起来也到处都是漏洞。有的则是肤浅、孤立的理解，贯通不起来，也就抓不住圣经教导的要点，例如，主说的犹太人，“经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？……当安息日祭司在殿里犯了安息日还是没有罪，你们没有念过吗？”，“经上说‘你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美’的话，你们没有念过吗？”，“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？”（太12:3-5, 21:16, 42, 22:31, 约5:39-40, 徒13:27）。他们都清楚大卫和随从的事（撒上12:1-6），也知道祭司在安息日仍然履行职责，但他们没有把这些与安息日的意义联系起来，没有从中认识到律法的精神；类似的，他们都可以背诵旧约里神说的“我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”，但没有把这与复活联系起来，与神人关系结合起来。读的目的是理解，这个读和理解都是需要引导的，读要在正确体系里读，方能不散乱，理解要在正确体系里理解，方能不混沌、不轻浮。不读不行，但读本身是不够的，不问问题不行，但问问题本身是不够的，不思考问题不行，但思考问题本身也是不够的。 其三，这个读、念、学指向人的改变，生命的改变，这个改变是人的意志的投入，有改变的意志，按照圣经教导改变的决心和毅力。前面几段经文提到敬畏神，接着说的是顺服神、谨守遵行神的诫命。主喜悦的，不是听他话的人、也不是明白他话的人，而是“凡听见我这话就去行的”（太7:21-27），是听见、明白、然后遵行。“沙番就在王面前读那书。王听见律法书上的话，便撕裂衣服， ……说：‘你们去，为我，为民，为犹大众人，以这书上的话求问耶和华。……’”，“那日的四分之一，站在自己的地方，念耶和华他们神的律法书；又四分之一，认罪，敬拜耶和华他们的神。”，“当日，人念摩西的律法书给百姓听，遇见书上写着说：亚扪人和摩押人永不可入神的会， ……以色列民听见这律法，就与一切闲杂人绝交。”（王下22:10-13, 尼9:3, 13:1, 耶36:6-7）。有的人阅读圣经，觉得某一段讲的挺好，觉得我应该照这么做，但到这个感觉就停止了，停留在感觉，没有转化为意志，没有到“我要这么做”、“我决定这么做”、“我努力这么做”，只有感觉、没有行动等于人只有头脑而四肢无用。毅力和意志力是并存的，毅力是长期的意志力，有的因为改变的困难而沮丧、放弃，改一次、改两次，没有效果，就不再尝试，或者是稍微对自己有点损失，就认为得不偿失、不能继续。基督徒的意志力当从世俗的利害判断转移为属神的真伪善恶判断，决定我们可做不可做、应为不应为的是神的诫命。是神的诫命，在人不可为者、吾决然为之，违背神的诫命，虽万人皆往、吾决然不为。这也是为什么第一点是对神的敬畏，对神的敬畏要超越对人的敬畏、对利害的敬畏，为什么第二点是对神的话语的理解，充分理解神的话语的逻辑、神应许的恩典，这样人的意志才有一个坚定的落脚点，才站得住、站得牢固（基督徒的意志从来不是什么“单纯的”意志）。 - [诺斯底的幽灵——基督教玄学](https://thinkaftergod.org/world/ghostofgnosticism/) - 在异教中，普遍存在着一种秘密宗教的倾向，个体或者群体认为自己发现或掌握了神的秘密、宇宙的秘密，借由此秘密，人可以和神建立某种特别的关系，达到某种特殊的境界，拥有某种特异的功能。古代希腊、埃及的祭司，以及萨满的巫师，民间的术士，道家、佛家的某些宗派都属于这个类别，简单的如占卜、交鬼（利19:31, 20:6, 27, 申18:9-12），这种异教理念也长期渗透属神信仰，不断有人宣称有秘密的与神沟通的渠道，或者是窥探神的奥秘的窗口，你只要持有这个秘密，你的生命就会有质的飞跃。听起来是多么的诱人，这种神秘感让某些人心潮澎湃，作为人间掌握秘密的少数精英，掌握与神接近的秘密通道，带着天选之子的光环，其他人望而不及。例如，早期教会的诺斯底主义，“诺斯底”原意为“知识”，不是一般的知识、是特别的知识、是秘密的知识，让人超凡脱俗的知识，不是一般人能够有的，这是以秘密的名义建立所谓精英的信仰（当然，诺斯底主义还有很多其他异教特征，在此不论）。秘密宗教的理念与属神信仰是背道而驰的，基督信仰不是秘密信仰、是神启示的显明信仰（申29:29）；基督信仰的神是奥秘的神，但不是秘密的神，乃是将自己启示的神（约14:6, 来1:1-3）；基督信仰不是少数精英的信仰，是给万国万民的信仰（太28:19-20），换而言之，基督信仰是神在神的话语里显明的、确定的，任何手段去模糊神已有的启示、或者去刺探神未有的启示，都是对神的叛逆。 秘密宗教与基督教结合的怪胎，就是多种所谓的基督教玄学，从诺斯底开始，到后来的某些形态的神秘主义，近代的摩门教、耶和华见证人、基督教科学教等异端，他们都声称自己有圣经没有的“秘密”，甚至是颠覆性的秘密，有的是以哲学的名义、有的是以宗教的名义、有的是以科学的名义，但无一不是畸形的，只要有人说他有关于神或者信仰的秘密，那他后面一定是在讲离经叛道的东西。十九二十世纪至今，这种玄学更是爆炸式的增长，不是每一个都像上述异端一样，但类似理念已经渗透到多种宗派和组织。特别是随着越来越多的基督徒在基本圣经教导上的无知，在基本分辨力上的缺陷，玄学在可见的基督徒群体里有很多拥护者，在某些圈子被视作敬虔生命的必要内容。在这里只讲一个例子，非常离谱的例子，但它可以说明问题。 这里例子是用量子纠缠来解释神、以及神人沟通。量子纠缠是上世纪前半叶发现的量子力学的现象[1]，陆续被一些实验证实：两个纠缠的量子不论距离远近，始终存在物理性质的关联，这种关联是现有理论无法解释的，二者作用的速度远超光速，仿佛它们之间可以有某种超距离的沟通。这正是有些人视为法宝的东西：既然量子之间可以超距离沟通，那神人之间、人向神的祷告就是量子纠缠，圣灵与神、基督与父之间是量子纠缠，罪人的重生得救是量子纠缠，基督徒之间的相互支持、心灵感应是量子纠缠，某人无可名状的感觉也是量子纠缠的效应，万事万物皆可纠缠。那讲这些的目的是什么呢？一，有人认为可以由此证明神的存在，圣灵的存在，祷告的存在，圣经讲的是有“科学”依据的；二，有的认为他破解了宇宙的秘密，既然一切都是量子纠缠，那人就要进行所谓的“量子”祷告，发动“量子”层面的意识，来与神沟通，或者来驱动“正能量”，驱动宇宙能量来医治疾病、预测未来。不明就里的基督徒听到这些，会觉得讲的似乎也有些道理，科学加上神学的名义，让人实在是难以抗拒，多好！既有科学、又有神学。 然而，它既非科学、又非神学，它是伪科学加上伪神学，然后制造的异教玄学。不是说量子纠缠是伪科学（在现有观测和理论框架里，量子纠缠是有科学依据的），不是说祷告是伪神学（圣经当然教导祷告），但上述学说是伪科学，因为它不明白什么是量子纠缠；也是伪神学，因为它不明白什么是神、什么是人、什么是神人关系；它是不懂科学、也不懂神学的人制造的骗术，用于自欺并欺人、自愚并愚人；它是用科学的名义在传播迷信，用基督教的名义在传播异教，它用科学的名义、为的是让它的迷信听起来不那么离谱，它用基督教的名义、为的是让它的异教听起来不那么荒唐，但它的本质是没有变的，是离谱的迷信、荒唐的异教。首先，任何将神矮化为被造物或者放大被造物的企图，都是在制造偶像、都是异教。神不是被造物、不是被造世界的规律或者现象，神是超越被造物的自有永有的神（创1:1, 出3:14, 罗11:36），是无法、也不可能用被造世界进行逆推的。其次，量子纠缠在科学现阶段难以解释，但再难以解释，也是被造物、也是被造世界的现象，如同眼睛可见的花草树木的性质一样，不是神、不是圣灵，不是也不可能是，在玄妙的被造物依然是被造物。同时，现有的量子纠缠不能解释任何可控信息的沟通，科学上至今是不现实的[2]。其三，人通过激发所谓量子层面的能量、意识来影响现实，实属无稽之谈，这是典型的迷信、想当然的迷信，他的这种想法和科学没有关系，和神学也没有关系，是罪人几千年来常用的迷信伎俩。他所讲的所谓能量、意识、相互影响，都是异教泛神论的典型特征——万物有灵、万物通灵。某些基督徒会被这种玄学所恐吓，他一听，觉得这个科学术语自己不明白，神学概念自己也不大清楚，说的越是玄乎，越像是真的。这就涉及到我们常讲的，基督徒要有基于圣经的基本思维和分辨的能力，在缺乏这个能力之前，要在一个健康属灵环境的保护和喂养之下，否则，自我流放在野兽出没的丛林，在毒虫遍地的沼泽，在异端玄学的网罗，是变相的自我毁灭。 但我们讲的不只是这个问题，诺斯底的幽灵不止在这个问题上盘旋，玄学是对神秘的超能力的诉求，而这是更多基督徒陷入的错误，他在追求某种属灵的捷径，一个从不成熟到成熟的秘密通道，短期速成的魔法，只要找到这个捷径，无需怎么投入、问题就迎刃而解，无需什么挣扎、生命就一帆风顺。这些人在努力，但他不是在努力学习神的话语、不是在努力信靠神顺服神，而是在努力的寻找捷径，仿佛有一个秘密是神故意隐藏的，是神放在那里等待着他去发现的。他就有点像看多了武侠小说、玄幻故事，认为自己是里面的主人公，在因缘际会之间得到武功秘籍，几个星期就从平庸之辈变成武林至尊。对基督徒生命，他也做着类似的白日梦，明明神在圣经里讲的非常清楚的内容，他不愿意去听、去从，整日想着在圣经之外找黄金钥匙，如同某个人每天不工作，就是等着买彩票中大奖，但他在圣经之外找到捷径的可能比中大奖的可能还要低，因为前者的可能性为零。换句话说，即使做个假想，如果神和你捉迷藏，你在这个游戏里获胜的概率为零。为什么不把时间用在神已有的启示？已有的教导、已有的恩典，并且是足够的教导、足够的恩典？为什么要痴迷于幻觉、玄学呢？因为这个人依然想和神博弈，有自信在这个博弈里占得上风，因此他一直不愿意降服于神，不愿意按照神的教导行事，他觉得一定有更好的方法，他一定能找到这个方法。殊不知，这种求知欲，和撒旦在最初的时候讲的是一样的，“你们不一定死！因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”（创3:4-5），在神和神的诫命之外，还有更美的、更好的，神是把更好的隐藏了，你要主动去尝试、去发现，亚当认同撒旦的建议，但他的结局不是美好，而是罪恶、堕落、死亡。作为基督徒，什么时候决绝的放弃这个玄学迷思，什么时候才是真正成长开始之日。 [1] https://scienceexchange.caltech.edu/topics/quantum-science-explained/entanglement； https://plato.stanford.edu/entries/qt-entangle/ [2] We are not saying it is never possible, but there is no evidence to support it. Science is talking about verifiable evidence, not about possibility. - [属灵的疲劳和懈怠](https://thinkaftergod.org/think/spiritualweariness/) - 基督徒生命的成长和运作不是完美的，没有一个人可以无停顿的勇往直前、一路高歌猛进，时刻保持高强度的热情和投入，基督徒里面还有罪，罪的干扰使得对神的认知偏离、对神的信靠动摇、对神的爱心蒙尘、对神的顺服变异，使得内心的动力渐渐消减，热心渐渐冷淡，被动的、悲观的、漠然的对待生命以及神的呼召。这种状态如果不能及时发现并处置，就会由短期演化为长期，由清醒转化为麻木，由不习惯转化为习惯，由问题转化为惰性，积重难返，甚至有些因此就放弃信仰，在世界里沉沦，“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。”（太13:17-23）。这两种人都有暂时“领受”，也有一定的热情，但这种热情很快倦怠，并再没有回头，因此，沉浸在倦怠里没有觉醒和动作，很可能就沉沦在倦怠里，圣经多次的警告和提醒，也在于防微杜渐。 摩西对以色列人说，“你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生这事离开你的心，……你们在那地住久了，生子生孙，就雕刻偶像，仿佛什么形象，败坏自己”，“恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神”，“你也要记念耶和华你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯，……你当心里思想，耶和华你神管教你，好像人管教儿子一样”（申4:9, 15, 23, 25, 8:1-5, 11-14）。“忘记”是典型的属灵倦怠的特征，属神意识的模糊，忘记神和神的教导，当然不可能有属神的判断、不可能有对神的顺服，这里提到三个基本挑战。一是“在那地住久了”，起初的新鲜感淡去，生活进入日常的模式，耕作、休息、耕作、休息，形式上的单调、枯燥让人倦怠。某件事情做第一遍，很激动，做第二遍、第三遍，还有热情，做十遍、二十遍，还能坚持，但到第一百遍一千遍的时候，就是考验。尤其是当这个事情不是普通生活的必需品，不像吃饭、睡觉，这是属灵的，对神的话语的学习、思想、应用，你不学不用，生活似乎没有什么影响，你学了用了，生活似乎也没有太大变化，千篇一律，那为什么还要去做呢？不少基督徒的热情，是被类似的重复性工作所消耗，好，每天读半个小时，读了几个星期，就读不下去，因为读的乏味；好，认真思想神的教导，想了几个星期，想不出所以然，就不再去想。有的努力的继续保有形式，但心里已没有了火热，只是在做而已。针对此类问题，下面谈两点，一，确信属神的美好并维持对属神美好的崇高期待。我们经历的生活可能是按部就班的单调、琐碎、平庸，没有什么亮点，昨天如何、今天如何、明天继续如何，唯一的改变只是一天天老去，这可能是生活的现实，但这不能是我们生命的理想，神在基督里成就并赐予我们的不是世俗的枯燥，是“恩上加恩”、“荣上加荣”，是神的话语的“全备、确定、正直、清洁、洁净、真实、珍贵、甘甜”，是“出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”，是“真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的”，是“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”，是“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗”，是“在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（诗19:7-11, 约1:16, 罗8:14-17, 31-39, 林后3:18, 加5:22-23, 弗4:13, 腓4:7-9）。的确，我们在世界里的物质生活、经济工作、天赋能力可能是平凡、平庸的（林前1:26-28），在人群中、在教会中也是平凡的、平庸的，但我们不能因为这个层面的平凡、平庸而矮化属神的美好、矮化生命的理想，这两个层面之间没有直接的相关性，在基督里的美好不只是给那些出人头地的，不只是给那些站在时代之巅的强者、站在教会之巅的贤者，主的恩典是给每一个信靠他的人，并且多数是平凡的人、从事着平凡的工作、过着平凡的生活，因为主的恩典，有着不平凡的心志，行走在世界里有着不平凡的见证。不少人的症结，是让世界的单调淹没了属神的美好，自己或者别人给他一些错误的观念，仿佛平凡的角色就等于低等的生命，反正就是一般人、一般能力，就这么过吧，不要给自己多高的要求，能坚持就坚持、坚持不下去也无所谓，这不是谦卑，这是在贬低、甚至在蔑视神的恩典。神的恩典不一定体现在，而且核心不是体现在地位、成就，而是体现在人的内心，平凡生活里的心，是心志的、生命的塑造。二，学习和顺服神的话语应服从属神的原则。枯燥乏味除了理想的缺失，还有一个原因是方法的偏失，前面是不作为、后面是乱作为，有些人很努力的在追求成长，但错误路径带来是错误内容，枯燥乏味。学习圣经是这个问题的重灾区，学不到圣经的实质内容、把握不到神的话语的真实权能、品味不到神的话语的甘甜，也就不会有长期学习的动力，除非你把这个作为工作、营生的手段。学习圣经如果没有体验到属神的美好，那它就很容易变成被动的、仅仅是知识性的，甚至仅仅是用于消耗时间的行为。学习某种新的知识，对一些人而言，是有吸引力的，以前不知道、现在可以知道，问题是，这个新鲜感过去之后，有没有长期的渴慕，尤其是，在没有世俗功利的条件下，有没有持续的热情，这只有来自属神美好的维系，神在神的话语里的美好牵引着、带领着你不断的向前，步步胜景，流连忘返。学习、思考、应用圣经，一定要触及心灵、打动心灵，知识沉降到心里，知识酝酿为心志、品格，只要心里的渴慕不枯竭，如果有枯燥，也是暂时的调整，不会出现长期的隔断。 摩西提到的第二个原因，是“饱足，心高气傲，忘记耶和华你的神”，这里的懈怠是因为他感觉不再需要神，至少不再需要像之前那么依靠神。自己缺乏的时候，要依靠神来保护、供应，现在自己要什么有什么，依靠神不是多此一举吗？人的骄傲和对神的信靠是相对的，此消彼长。人的饱足可能是物质的，生活的富足、满意，就这么继续下去挺好，也可能是内在的，我已经有这么多知识、敬虔，没有必要再努力，二者都是在神的祝福里渐渐远离神，渐渐的亲近世界，与世界为友。神不见得在他的思想里消失，但神已经在他的生命里边缘化，神不能没有，但他与神是若即若离，“我知道你的行为，你也不冷也不热。我巴不得你或冷或热！你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说‘我是富足，已经发了财，一样都不缺’，却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。”（启3:14-22）。这种若即若离是主厌恶的，出于自我满足来随意处置和神的关系，接受神的名义但不把神当作神，从一个角度比彻底不信神还要严重。从热情到不冷不热是经常有的，而且它是很有迷惑性的，有的人身在其中不觉得有问题，因为他还在“信”神，他生活中还“有”神，他还在“参加”宗教活动，别人对他的评价仍然很好，这掩盖了他内心对神的距离，陌生，甚至还会有排斥，“凡想要与世俗为友的，就是与神为敌”（雅4:4），这是不可避免的。联系到学习、思考、应用圣经，上述情形往往是在成长到一定程度之后出现的，自认为有资本“心高气傲”，有资本躺着睡大觉，不需要再努力学习，自己稍稍花点心思就完全可以应付，懈怠是很自然的。他已有的积累会被很快掏空，这时他如果没有觉醒，这个空壳就是假冒为善的温床，滋生各种畸形的动向。因此，我们应清醒、深刻的认识到人对神的绝对、完全、恒久的依靠，不断的回到神的话语里，让神的话语来教导、提醒我们这个事实。骄傲无孔不入，特别是在你有所长进的时候，这是值得高兴的，也是需要警惕的，骄傲可以让你现有的长进停滞，让你已有的长进化为乌有，有人的懈怠就是进两步退一步，甚至进两步退三步，这样来回反复，心里的动力也慢慢消逝。敬虔如使徒，神也提醒他，他也警戒自己，“只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见、所听见的。又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒旦的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我”（林后12:1-10），他不懈怠，“忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑”，“因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督”（腓3:7-14），是一个无法被任何成就抹灭的谦卑，让他对神在任何情况下都保持信靠，是这个信靠让他保持对神不灭的热心。 第三个挑战，是“苦炼”、“试验”、“管教”，即生命里的挫折、困苦、艰难，由此导致的倦怠。坚持是需要希望的，如果一个人感受到的都是失望，并且是持续的失望，他在挫败感中一定会沮丧。例如，以色列人在旷野里试探、悖逆神，发自对神、对摩西的失望（出14:10-12, 15:22-24, 16:1-3, 17:1-3）；进入迦南，他们在初期争战之后，基本放弃了全面占领迦南的诫命（士1:27-36, 3:1-6）；以利亚在被追杀途中，一度求死，“耶和华啊，罢了！求你取我的性命，因为我不胜于我的列祖”，“我为耶和华万军之神大发热心。因为以色列人背弃了你的约，毁坏了你的坛，用刀杀了你的先知，只剩下我一个人，他们还要寻索我的命”（王上19:1-14）；保罗提醒提摩太，“使你将神借我按手所给你的恩赐再如火挑旺起来。因为神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。你不要以给我们的主作见证为耻，也不要以我这为主被囚的为耻，总要按神的能力与我为福音同受苦难。”（提后1:6-8）；如何认识苦难、管教，使徒多次教导，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”，“你们要思想，免得疲倦灰心。……‘我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心。因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子”，“你们是大有喜乐；但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵”（提后3:12, 来12:1-13, 彼前1:6-7）。以弗所的教会曾经有“行为、劳碌、忍耐”，“曾为我的名劳苦，并不乏倦”，但“你把起初的爱心离弃了”（启2:2-6），他们缺乏的不是忍耐，是长期的忍耐，在任何挫折面前持守的忍耐，这当然不容易，这不是说我们只要做就能做好，但这是主的诫命，是我们应当警醒的，“应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”。联系到学习、思想、应用圣经，挫败、反复是一定会出现的，因为我们不是完全的。可能学习一段时间，遇到瓶颈，裹足不前，怎么也无法突破，可能会进进退退，没有成效，可能会发现自己的生活反而变得更为复杂、艰难，问题反而越来越多，这些都是有可能的，但我们不应“疲倦灰心”，不应丧志、丧胆，而应在神的“苦炼”、“试验”、“管教”里看待它们，在神的恩典和慈爱里体验它们。当成长遇到障碍时，不论哪个方面的，的确会让人感到烦闷、痛苦，这是成长的阵痛，不追求成长的人是不会有的，他有一种无知的快乐。遇到成长的阵痛、瓶颈，考验是你在这个时候能否坚持，能否突破这个障碍，如果能够突破，你的生命会到一个新的阶段、新的平台，如果没有，你可能会长期停留在这个障碍面前，受制于这个障碍，往往二者的区别在一念之间，你只要再坚持一下、可能就突破了，你这个时候放弃、之前的也都变成徒劳。没有一个基督徒生命里没有挫折，问题是你怎么对待挫折，是因着信靠神，越挫越勇，还是一鼓作气、再而衰、三而竭。前者是出于信心的，后者是出于血气的。 “我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣”（来12:1-2） - [对一切“完美”的解释](https://thinkaftergod.org/world/perfectexplanation/) - 每个人是在各自的思维体系里运作的，这个体系包含着对神、人、世界的终极解释，包含着他对真伪、善恶、利害的判断标准，普通人和哲学家的区别不在于是否有哲学思考，而在于对哲学思考是否进行有意识反思和表达。每个人都活在各自对一切的解释里，生活在他对神、人、世界的认识里，神或者存在或者不存在，或者这个神存在或者那个神存在，多数人不会静下来专门去想这些事情，他非常自然的随从着自己内心的倾向喜好、周围人的明示暗示，有的人甚至都不认为他有这些观念。直到有一天，他面对神的启示和解释的时候，忽然发现，自己的世界观、生命观是如此清晰，他猛的意识到自己在信什么、不信什么，神的启示像镜子一样，让人醒悟到自己的立场是什么。因为一个人抗拒神不是在空洞的抗拒，如果他是空白的、空洞的，那他不会抗拒，他抗拒一定是用某些东西来抵制，什么东西？他已有的思维体系、已有的解释。这是属神信仰与异教对人的不同效应，异教无法对他的思想形成实质性的挑战，也就无法让他对自己有实质性的认识，异教是在他已有的体系里提供更多的选择，但属神信仰是在他已有的体系之外宣告唯一的选择，属神信仰可以触及到人类心底的想法、立场，也就能够激发人类最为深刻的对抗、对已有立场的最大保护欲望。而在这个时候，每个人、每个罪人都变成了自己最好的、最信任的辩护律师，他认为他有的，不但是一个解释，说的通的解释，且是对一切“完美”的解释，无可辩驳。 从一个角度讲，的确，在终极问题的层面，每个人的解释都是“完美”的，是可以自圆其说的，倒不是因为他的解释本身如何，而是因为这个问题的性质，因为它是终极问题，它的回答一定是“完美”的，即无法被推翻的，只要你开始于你的立场，没有任何东西可以让你改变，非但如此，所有东西最后都被用于强化你已有的立场。比如，有一个人认定世界上所有的人都联合起来阴谋要伤害他，所有人。在这种思维里，他会怎么回应别人的善意？他会认为别人临时的善意是为了让他放松警惕，最后目的还是要害他；别人尝试给他解释别人的想法，他会怎么想？他会认为别人是在欺骗他，别人说的越好听、越像真的，这个欺骗就越可怕，他就越要抵制；别人这个时候和他保持距离，他会怎么想？他会认为别人终于图穷匕见，把内心真实想法暴露出来。别人怎么说、怎么做都不能改变他的想法，因为他的解释是“完美”的，完美的闭环。再比如，一个人认定世界是幻觉，都是自己头脑里想象的，实际不存在，自己感知到的、接触到的都是幻觉，有什么可以改变他吗？依然没有，你说的再多、解释的再多、证据再多，他只会觉得这是幻觉本身在作祟，是自己的头脑在愚弄自己。有的人可能会讲，这些例子都是精神疾病，都是不正常的[1]，说这些有什么用呢？但问题没有这么简单，只有正常的人才能认识到这是不正常的，在上述的两种人眼里，他们是完全正常的，其他人才是不正常的，他们的解释是“完美”的，其他人的解释是漏洞百出、自欺欺人。 从罪人本身的立场出发，从异教思维的体系里看，他对神、人、世界的解释也是“完美”的，是无懈可击的，他就纳闷，圣经如此荒谬，为什么你们就是不觉醒呢？每个人都认为自己是“正常”的，或者说，罪人们认为“我们”是正常的，“你们”是不正常的。罪的问题，不仅是让人犯错，罪远比这个要高明，罪有着相当严密的，甚至可以说是完美的自我保护机制，如同上面说的那两种人，他的思维进入到一个自我囚禁的状态，自愿的、非常自得的自我囚禁，并且所有反面证据被用于加固这个自我囚禁，“完美”的解释只会更加“完美”。因此，属神思维与异教思维的交锋，从实质上讲，从客观事实上讲，我们面对的是残破的、不堪一击的、自我毁灭的体系，为什么？因为异教体系是没有根基的，否定创造万有、掌管万有的真神，没有存在、没有意义，连异教对神的否定都没有意义，异教的解释无法解释任何事情。但从形式上讲，从罪人的主观认识上讲，我们面对的是“完美”的体系，是自信的、自圆其说的、顽强的、有着强大生命力的，如前所述，面对神的时候，每个罪人都突然变得长于思辨、脑洞大开、才思敏捷、口若悬河，亚当、夏娃犯罪之后如此，后世的罪人亦然，他会找出各种证据、各种理由，甚至不惜消灭自己的逻辑、甚至不惜消灭理性本身。能够让一个罪人惊惶失措、能够让一个罪人极尽全力来封堵对抗的，只有神和神的启示，当然，罪人即便这样，仍然认为自己可以自圆其说，哪怕是他在所有的证据上都站不住脚，他还有一个不可战胜的防线——自己的意志和信心。他就是对自己现有的理论充满信心，就是不接受神的启示，并且有足够的意志继续不接受，最后，他成了自己批判的样子：当他说基督徒只是单凭着信心、意志来信神，是迷信，他自己却也是单凭着信心、意志来不信神，也是迷信，虽然他仍然认为自己的是“完美”的，基督徒的是荒谬的。 因此，罪人的得救是本乎恩、因着信，罪人的“完美”系统不能在它的层面被打败，它的解体只能来自它的层面之外，在它之上的属神体系的超越。罪人不是自己从异教体系“爬”到属神体系，是神把罪人从异教体系拯救到属神体系，不是异教体系本身发现自己的问题，自认为完美的不会有问题，而是神把他救拔出异教体系，让他在错误之上看到错误本身，就如同，在平面里的圆圈是完美的圆，它的问题不在于它不够圆、也不在于不够大，而在于它太扁，太浅，浮于纸面，没有内涵，自认为游刃有余实际是作茧自缚。这不是说证据不重要，重要，神在被造世界、在人心里、在圣经里有足够的证据，让罪人“无可推诿”，这些证据足以证明异教的错误，也足以定罪、但不足以拯救，足以让罪人哑口无言，但不足以让他“口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活”（罗1:18-23, 32, 2:14-15, 10:9）。面对罪人的“完美”系统，我们有可为、有不可为，可为而不为是罪，不可为而强为之也是罪，在与他们交流、互动的过程中，神在鉴察他们，神也在鉴察我们，你在希望对方成为基督徒的时候，首先的责任是持守自己作为基督徒的立场，如果你都不知道你的立场在哪里，如果你自己都不坚持基督徒的立场，你不但帮不了他，你在害他的同时也在危害自己。 每个人都有“完美”的解释，每个人都有“智慧”，问题是，谁的解释、谁的智慧。 “有耳可听的，就应当听！我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴说： ‘我们向你们吹笛，你们不跳舞！我们向你们举哀，你们不捶胸！’约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是”（太11:15-19） [1] All sinners are mentally ill and demon-possessed in a sense. - [“致命清算”影片简析](https://thinkaftergod.org/world/missionimpossible7a/) - 最近“基督徒生命”模块在讲休息、娱乐，其中提到：人是意识形态的主体，娱乐是意识形态的载体。没有一个人在真空里存在，也没有一个人在真空里创作，他表现的艺术、表达的信息，不管复杂还是简单、震撼还是平庸，是出于他的思想、在展现他的意图。……真正能够流行或者有影响力的内容，往往不是娱乐本身这么简单，因为他们讨论的是一些快乐之上的问题，他们在解读、探索、反思，反映人类深层次的疑惑、困扰、危机，进而激起人心底的共鸣。人是在用娱乐、艺术表达思想，而我们是通过娱乐、艺术来理解他们的思想，他是如何思考并回应生存、毁灭、快乐、痛苦。（摘自“基督徒生命”10.6.2） 下面就最近的一部流行电影，碟中谍7：致命清算（上），Mission: Impossible – Dead Reckoning Part One，作为素材，简单讨论其中的思想、构思、表现手法。 注：本文不是对这部电影的推荐，只是用它作为分析的材料，作为基督徒思考的案例。 注：本文含有剧透（台词为作者自译）。 信息科技和人工智能是之前多部影片已经有的，例如常见的科幻题材，但最近几年，随着技术的突破性发展和广泛应用，人们开始感受到科技带来的阴影，和在地平线上渐行渐近的危机，比如，社交媒体对公众舆论的影响——从政治选举到病毒防疫，机器制造的信息对信息源的污染——网络近一半流量是机器[1]，人工智能的伦理问题——智能机器作恶怎么办。尤其是拟智能平台的出现，图灵实验被机器突破似乎近在眼前，前所未有的学习能力、创造能力，原来的科幻即将成为现实，原来的担忧也即将成为现实。本剧则从戏剧的角度对此进行探讨，其情节围绕一个强大的人工智能体——“智体”（Entity），一开始，它制造的虚拟现实让核潜艇操作者以假为真、以幻为实，结果艇爆人亡。这个智体有渗透所有数字终端、网络系统的能力，可以没有踪迹的潜入、破坏、修改、然后离开，并且产生出“意识”，而控制智体的是一把两半合体的钥匙（设计体现基督教元素）。情报官员们在讨论这个智体时，有一段很有意思的表述，“它可以欺骗、可以敲诈、可以哄诱，它可以成为任何人。……这个敌人无所不在，又一无所在。……所有人都在争夺它，以成为无法被控制的世界主宰”。主角亨特被指派去寻找其中一半，他听到情报官员对智体的讨论后，决意寻找并消灭智体，上司尤金对他说了另一番话，“谁掌握智体、谁就掌握真理；今后数百年对与错的概念会被此定义。……为善良美好去战斗的日子结束了，你需要选择一个阵营”。这里几位角色讲的，正是今天人类的忧虑，当一个强大的人工智能机器，可以控制所有信息、可以影响所有舆论、可以预测所有因素，可以随时出现、随时隐身，这是可怕的，可怕的不只是他的不可控，而且是在绝对能力面前，善恶、真伪的消失，善恶、真伪已经没有意义，生存只与你选择的阵营有关。这反映的是异教根本上的伦理焦虑，更准确的说，是他们的伦理虚无，什么是善、什么是恶、什么是真、什么是伪，在异教体系里，是个体和群体的意见，当这些意见被操控之后，真伪善恶也就被操控。另一方面，人类面对一个绝对的能力，生存不来自真、善，而来自对绝对能力、对这个智体的依附，或者是对智体背后控制者的依附。这就回到尼采说的，人类最终极的不是善恶，而是能力和意志。 人类面对这样一个绝对能力时的状态，在威尼斯聚会及之后的追逐里，体现的尤其明显。反派主角“盖布瑞”（Gabriel，另一圣经关联）向亨特描述了智体对将来的预测，“完整的钥匙一定会出现在盖布瑞的脚下”，“这两个女人（伊尔莎与格蕾丝）必有一个在桥上死去”，“亨特的命运已被锁定”。智体在这里是近乎神明的角色，盖布瑞是近乎先知的角色，智体凭借强大的信息收集、处理能力，能够预测未来、甚至书写未来。亨特在这段对话后的打斗、追击，其实是一个人在与这个似乎不可逆转的宿命搏斗，他的朋友试图用信息技术帮助他，但这在智体面前不堪一击。亨特拼尽全力想要抗争，这个部分导演把场景设置在一个两面被铁门封堵的狭窄街道，他的战斗仿佛一个角斗士，在铁笼里的角斗士，敝仄的空间仿佛他敝仄的命运，而当他精疲力竭的跑到桥上，无助的看着已经死去的伊尔莎，格蕾丝站在桥中的高处，桥前面是岔开的河流，阴暗的夜里，昏暗的街灯，镜头从上往下，船从远处驶来停下，水面欲静不止，刚才的急促打斗突然变成舒缓的音乐——结束了，他的抗争最后无力改变结局，智体真的不可战胜。 之后的剧情仍然围绕亨特与“命运”的搏斗，智体预知了他们的所有计划，亨特不得不一再应变，他让格蕾丝先到火车上，格蕾丝有些胆怯，因为他无法陪同，这时，亨特给她一个应许，“我一定会在火车上”。他登上火车的情节，是本片最令人惊叹的特技（有兴趣可以了解背后的设计、训练），火车上的打斗在此不多谈，影片临近结束，是桥梁被炸后，火车冲入河谷，亨特和格蕾丝艰难逃离，这一段，特别是在钢琴掉落的时候，亨特作为格蕾丝的拯救，他要格蕾丝只要信任他、在信靠里纵身一跃，就可以安全。后面影片作者设计了与前面呼应的环节，亨特和格蕾丝逃离坠落车厢的时候，是盖布瑞的手下帕丽斯救了他们，之前在威尼斯，帕丽斯在追杀亨特的时候，亨特有机会杀死她，但他没有。亨特的仁爱成为盖布瑞和帕丽斯之间的芥蒂，也成为帕丽斯救亨特的缘起。盖布瑞得到了钥匙，但是又丢掉了钥匙，亨特被预言死亡，他又死里逃生。在智体无懈可击的算法面前，在这个绝对能力面前，是亨特的“善”，改变了“命运”，是爱和信任，超越了算法，而这，是人类在机器神明面前的唯一希望。 好的电影，如同好的文学、绘画、音乐，它是有深度的，其深度往往不是它能够解决问题，而是他在思考问题，本剧设计了一个近乎无所不知、无所不能的智体，而这个智体的命门是一把钥匙，世人都在争夺这个能力，因为这个能力意味着权力、财富，也意味着对其他人类的奴役。能力加上罪恶是很恐怖的事情，罪人一直有，人类历史上恐怖的时刻，不是有罪人，是罪人有了权力、能力，有了神明一般生杀予夺的自由，当所有人都在为此追逐、为此服务的时候，亨特的良知成了人类唯一的希望。但到底什么是善？什么是恶？什么是良知？亨特说他有，别人就不能说别人也有吗？在人的层面谈善恶，最后是没有善恶，真正的善恶是良善圣洁的神定义的，“你们便如神能知道善恶”不是人类的理想，是魔鬼的谎言，人类的理想是“依照、依靠”神的启示和解释来知道善恶。影片讲的另一主题，是常见的“救赎”，这是不信神的人也痴迷的，人们知道善与恶的争斗，知道善与恶争斗的痛苦，在这个时候，他希望有意味救赎者，改变命运的人，而且这个争斗越是黑暗、越是绝望，这个救赎越是光明、越是震撼，作者的情节和镜头表达，强调的也是这个对比，当人类命运悬于一线的时候，救赎者如何神奇的降临，化险为夷。这是让人心潮澎湃的，但是，如同善恶一样，罪人的期望的救赎，他愿意接受的救赎，是现有的人的层面的，他想要的是人的救赎，是超人的救赎。当神告诉他，他的真正危机何在，他充耳不闻，当基督告诉他，他真正的救赎何在，他心如死灰。戏剧反映的是人的存在焦虑，同时也是在掩盖他的存在焦虑，是觉醒、也是幻境。 [1] https://www.securitymagazine.com/articles/99339-47-of-all-internet-traffic-came-from-bots-in-2022 https://www.theatlantic.com/technology/archive/2017/01/bots-bots-bots/515043/ - [爱神的话语](https://thinkaftergod.org/think/lovegodsword/) - 神的话语是神的权柄的体现，神的话语是爱神的规范，因此爱神的话语与爱神是不可分割的，由此及彼、由彼及此，彼此贯穿并相互支持。我们爱的神是神在神的话语中启示的神，我们对神的爱源自神在他的话语中启示的爱，没有神的话语，我们无以知道神、无以知道神的爱、无以知道如何爱神，在神的话语中，我们更多的知道神、知道神的爱、知道如何爱神。那什么是爱神的话语？爱神的话语爱的是什么？爱的理由可以有很多，有些人喜爱圣经的历史、诗歌、智慧、文学，有些人喜爱圣经对人的鼓励、安慰，有些人喜爱圣经带来的某种超脱世界的感觉、氛围，有些人喜爱圣经的社会效应，民族、社会、宗教的变革，有些人喜爱圣经可以为他带来名望、财富。但我们爱神的话语，是因为这些吗？不否认，圣经有其作为历史和文学的价值，对人的心理和意识的作用，对个体和群体的效应，但我们对圣经的理解是出于此、停留于此吗？当然不是，如果仅仅是如此，异教可以找出无数种同类。圣经于我们，首先是神的话语，神的启示，神借着诸圣经作者和圣灵向前人、向我们做的个人化沟通，神在将他自己、他的工作、旨意启示给我们。我们在这里面对的、看到的是神，神在过去、现在、将来的作为，神在这个世界以及超越世界的旨意。这是神的话语的特殊之处，也是我们爱神的话语的特别之处，我们爱神的话语因为这是神的话语，我们学习神的话语因为我们爱神。神、爱神是我们学习神的话语的根基，也是归宿，因为神、为神，因为爱神、为爱神。 与之相关的常见问题，第一是学习圣经时在人的意识中神的缺位。或者是直接否定圣经是神真实权威的启示，或者是在学习中有意无意的将神架空，结果是一样的，认为自己面对的仅仅是历史、文学、宗教、传统、道德、教化，仅仅是摩西、保罗、或者是其他人在写历史、写感想。这种想法将圣经矮化到世俗文献的层面，也将学习圣经矮化到世俗认知的层面，在这个层面，圣经最大和最核心的价值是其作为历史文献的价值，学习圣经是人与历史文献的互动。当然，在这个层面人可以学习到很多知识，某些知识对基督徒也有帮助，但神的缺位，导致这种学习最终对属神生命是无益的，与神的恩典是无缘的，它使人在集中注意于被造物互动的过程中，无视神以及与神的互动。也就是说，这种学习依然是在被造世界的狭隘视野中，在异教思维的错误体系中进行的，这不仅仅是不信神的人的问题，也是基督徒的问题：看的到历史，但看不到创造和掌管历史的神，看的到人的活动，但不到神的作为，看的到世界的风云变幻，看不到神的旨意，看的到人的教导，看不到神的权柄，看的到神的启示，看不到神的心意，看的到历史事实，看不到神的解读，所以人会觉得圣经很枯燥、混乱，因为他的认知只是局限于过往的历史，而没有在历史中遇到并经历真实的神，神的存在、超越、权柄、能力、圣洁、恩典、慈爱，神在世界不可阻挡的旨意。这个神不是冻结在过往历史中的神，不是停留在历史人物口中的神，而是昔在今在永在的真神，如今在我们中间工作、在我们里面工作，并且与我们同在、同行。我们看历史中的神，为的是认识掌管历史、成就历史的神，我们看历史中的基督，为的是认识为我们的信仰创始成终的基督，我们看历史中的圣灵，为的是认识在我们里面重生、内住的圣灵。圣经是神的自我启示，学习圣经，是我们与神的相遇，听神将神和神的工作娓娓道来，神如何从无到有创造天地，从一本造出万族，从一人拣选一民，从一人拯救万民，我们如今以卑微之身，蒙恩之体，可以与历代的圣徒同得基业。只有在圣经中看到真实的神，学习圣经才是神人之间的沟通，才有爱，神的爱，对神的爱。 第二是学习圣经时在人的意识中爱的缺失。爱神和爱神的话语，爱是不可或缺的，但爱往往又是最缺失的。有些人把学习圣经视为工作，有些视为负担，有些视为心理辅导，有些视为入职、升职的阶梯，有些视为打造个人形象的工具，这些人都有所爱，但爱的不是神和神的话语，爱的是神的话语在某种条件下可以带来的可见利益。有人说，这有什么问题吗？不就是学习吗？不就是掌握知识吗？人家不也是满腹经纶、口若悬河、下笔成章吗？不是也很努力、花很多时间？从世俗功利主义的角度，确是如此，但问题不是什么有用、什么人觉得好，问题是神是如何教导的，神要的是我们的爱、渴慕、存心留意，出于爱以致于爱。爱的缺失，不是学习圣经时的小小缺陷，而是巨大的黑洞，吞噬人所有的时间、精力、投入，而最终无以持久、无所得、无所成。首先，没有爱的支撑，对圣经的学习、兴趣是暂时的、有限的。学习圣经如果仅为实现上述的某种目的，就只会局限于与此目的相关的领域，不管是职业、名望、感觉，不管达到目的之前会多么的勤奋，一旦达到某种期待，一旦遇到其他吸引，人就不再想有所追求，工具是予取予求的，兴趣是可有可无的，只有爱是没有止境的。只有真正的爱神、爱神的话语，意识到神的话语的恩典、智慧、珍贵，只有对神的爱长存，对神的话语的热情和渴望才会长存。是什么在支撑人行动坐卧都存心留意神的话语，在各种境况之下都追求神的话语，风雨无阻、始终不渝？是爱，长存的爱。其次，没有爱的总领，学习圣经不得要义，有很多知识，但是碎片化的而没有体系，空洞的概念而没有内容。上面的错误是将圣经矮化为工具，这里的错误是将圣经矮化为知识，圣经是知识，但不仅仅是知识，不是松散的知识随意堆砌而成，它有纲领有脉络有架构有实体。圣经包含很多信息，与圣经相关的也有很多信息，如何不迷失在这个信息的海洋中，如何在每个人有限的时间精力里有所得，需要爱的总领，神对我们的爱和我们对神的爱。我们的核心呼召不是学习一切可能的知识、所有关于圣经的知识，是爱在驱动也是爱在选择我们认知的具体内容，什么体现神和神的爱，什么加深我们对神的爱，什么表达我们对神的爱。最后，没有爱的塑造，学习圣经没有真正的果效。只要是学习，都可以获得某种知识，甚至可以获得相当多、相当复杂的知识，但神赐予圣经的目的不是为了建立储备知识的仓库，而是信靠神、爱神的人，如果忘记这一点，学习就会误入歧途。知识的累计相对是快速的、容易的，但品格的塑造是很缓慢、很困难的，当然，我们无法做到二者的绝对同步，但经常出现的是二者的绝对分裂。头脑里堆积着圣经的知识，包括正确的知识，但心里依然是异教的思维、情感、意志，学的越多，越没有判断力，爱越淡泊。罪人很容易产生一种错觉，就是当他知道什么是对的，他很自然的觉得自己已经做到，当他知道什么是美好的，他很自然的觉得自己已经拥有，殊不知他有的仅仅是概念、空白空洞的概念，自己实际的状态与之还有千里之遥，这就是罪人用知识描摹的假象。自己还完全不能领会和驾驭所学的知识，但因为头脑中有这些概念，就自以为虔诚的张扬，这种头脑与品格的距离造成人的撕裂，假以时日会导致人的分裂，活在头脑的幻想中对自我的现实一无所知。 因此，没有爱，学习无以持久，没有爱，学习无有所得，没有爱，学习无有所成，我们学习神的话语，是爱神的话语，有爱的支撑、爱的总领、爱的塑造。那如何行动坐卧、存心留意神的话语？有些人认为这意味着远离世俗，潜心修道；有些人认为是将神的话语陈列在家里、公共场合，印刷在衣服、用具之上，到处可以看到神的话语；有些人认为就是背诵圣经，记住某些特殊的经文，在对应的场合可以引用、诵读。这些想法有一个共同点，都是从形式入手来理解神的诫命、理解属神生命，认为爱神的话语的关键是让神的话语以某种形式出现在生活中，不管是阅读、装饰、还是背诵，是这些外在形式的出现使人觉得自己在顺服神，在神的话语之中。不是说这些形式完全错误或者无用，但形式本身并不能说明问题，神在这里要求的不是让神的话语以某种外在形式在人的生命中出现，而是让神的话语来主导、掌控人的生命本身，这是某个时间阅读、背诵，某种方式的装饰所不能够等同的。他可以花很多时间阅读、背诵很多经文、各处用圣经进行装饰、悬挂繁杂的宗教符号，但这些形式的无所不在并不等于神的话语的无所不在。神给予我们他的话语，不是为了消耗我们的时间、化为口中的谈资、印刷于各种器物，一个人完全可以在被形式填满的生活中对神依然很无知、生命依然很孱弱。有人说，神的诫命就是如此，他不是这么要求的吗？我照着做有错吗？这是离开神设定的神人关系空洞的看神的这个教导，就是形式。但神的教导真是如此吗？尽心、尽性、尽意、尽力的爱神就是游走在这些形式中间吗？爱神就是被这些形式包围吗？神要求的是，我们基于神的话语来培养我们的心、性、意、力，按照神的话语来运用我们的心、性、意、力，是由神的话语所塑造并且规范的生命。如果我们没有按照神的话语来认知、思考，我们就是被阅读、背诵、印刷的各种形式包围，二十四小时的包围，有意义吗？如果在这些形式的包围之下，我们的认知、思维、情感依然是异教式的，有意义吗？爱神的话语、学习神的话语，意味着神的话语成为我们生命的根基、认知的体系、情感的源泉，渗透在、体现在行动坐卧、出城入户、举手投足之间。我们爱神的话语，不是用某种形式将神的话语固定在某个时间、某种场合，而是将神的话语融入我们的生命，或者更准确的，将我们的生命融入神的话语，让生命的主体，思维、认知、情感在神的话语、按照神的话语运作。没有这个主体，我们对形式有迷思、有迷信，只有有了这个主体，我们可以自由、灵活的运用各种形式，有形亦是无形，无形亦是有形。属神生命的成长造就，也不在于在某种形式中停留的时间、某种形式的繁杂，不少人简单的将时间、敬虔的形式、甚至敬虔的装饰等于敬虔，把对这些形式的熟悉等同于生命的成熟，却是常常学习不能明白真道，始终不得其法、不入其门，可以侃侃而谈，却逃不脱异教思维的范式，有知识没有判断，有概念没有情感，有片段没有体系，属神生命主体的虚弱、削弱就是自然的结果。属神生命的成熟、刚强不是形式描摹出来的，不是时间风化出来的、不是知识堆叠出来的，是神的话语真实的工作、真实的被接纳所塑造出来的，不是空谈感动、不是背诵条文，是神的话语建立并维系的属神生命的体系，这个体系的坚固是这个生命的成熟。 注：本文原载于“圣经概览”4.4申命记，4.4.4.1(点击打开) - [信而骄、信而傲、信而神](https://thinkaftergod.org/think/faithmakinggod/) - 骄傲不是否定自己的价值，骄傲是认为自己有不现实的价值，坚持真理不是骄傲，坚持错误是为骄傲，把自己视作人不是骄傲，把自己与神同等是为骄傲，人类犯罪始于骄傲、也延续于骄傲。骄傲在人里面是如此的根深蒂固，如此的自然、如此的不被察觉，以至于在基督徒中出现一种怪象——某些人在信了基督之后反而更骄傲，“信”非但没有让他谦卑下来，反而更激发起他的骄傲。例如，某些人认为因为他信基督、因为他得救、因为圣灵内住，他的所有想法、所有理解一定是正确的，一定是来自神的，一定是别人要尊重的。他不去管这个想法多么荒谬、多么与神的话语抵触、多么与神抵触，他就是简单的认为：我是基督徒、我的想法就是来自基督，神认可我这个人、神就认可我的想法。“信”最后变成了魔法，因为他说他有信、他说他信基督，信就给他的想法一个基督的光环，信让他的想法变得神圣不可侵犯，这个“信”让他充满自信，不仅是自信，甚至是狂妄，这种被神的名义加持的狂妄，是他之前没有的，之前支撑他傲慢的是世界，如今支撑他傲慢的是神。 这种所谓的“信”其实是把“人”神化、把“基督徒”基督化，因为人“信”神、人就成了神，因为人“信”基督、人就成了基督，因为人有圣灵、人的感觉就是圣灵的感动，只要是自己想的、就是对的，只要是自己要的、就是合理的。这是基督信仰吗？不是，这是彻彻底底的异教，但不少口称基督徒的，信的就是这种异教，不是属神信仰让人傲慢，是这种异教让人傲慢，是这种被神化的人让人傲慢。撒旦在伊甸园里说的是，只要你们吃、“你们便如神能知道善恶”，今天这些人说的还是，只要“信”、“你们便如神”，将人神化的是异教，混淆神人区别的是异教，以此为基础、你再说别的都是伪装。这些自称基督徒的，他常讲的是自己的感觉、不是圣经的教导，即使提到圣经，他讲的还是自己认为的意思、不是圣经定义的意思，他讨论任何问题的标准从来不是圣经，而是人的见解，自己的、别人的，不是神定的真伪善恶、是人间的功利取舍。在他看来，核心问题从来不是神在圣经里如何讲，核心问题永远是“我”认为怎么样、“我”认为应该怎么样，他的论据从来不是神的话语、他的论据始终是自己的经验。圣经怎么讲不重要，或者圣经怎么讲、谁也不清楚，但他认为重要的、清楚的是自己的想法。简而言之，他一直在用自己对抗神、用世界的错误对抗神的真理，例如，圣经讲神的创造，对此持否定态度的人的理由是什么？是圣经吗？不是，是“我”认为、是“某些科学家”认为，是“我”认为不可能，是“某些科学家”认为不可能，他把自己的理解、其他罪人的理解放在神的教导之上，神说的再清楚、再“明明可知、无可推诿”，也比不上他的“感觉”、某些人的“推理”。最后，当别人讲圣经的教导时，他把他和别人的区别视作个人意见的不同，说，“这无所谓，你信你的、我信我的，互不干涉”。因为他“信”的是个人感觉，他也自然的把别人“信”的也归类为感觉，明明是神的话语定义的真伪之分，他偏偏要把它矮化为人与人之间的感觉之分。这也是为什么，按照这种逻辑思考的是，是无法进行正常对话的，他对神的话语的真正理解是刀枪不入的，因为他的逻辑思维的标准从来不是神的话语，你和他谈神的话语、他和你谈他的感觉，你和他谈真伪、他和你谈功利，你和他谈神说什么、他和你谈人说什么，这是在两个平面的平行沟通，没有对接的。他要的不是证据，他根本不关心证据，他要的是感觉，是“我是对的”感觉，和这种人的沟通是徒劳的，他在无视逻辑和理性，“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧”（箴26:4-5），你和他正常沟通的唯一可能是，你站到和他一样的立场，或者是他放弃自己的立场，是你和他一样混沌、或者是他脱离自己的混沌。他的错误依然是一个闭环，他只要一开始笃定自己的想法就是圣灵的感动，你再说别的证据也没用，他只会认为你是在抗拒圣灵，一个被神化的人是不可能犯错的，再荒唐也不会错，不仅不错，而且神圣。 自我神化的人是自我崇拜的人，异教把人神化、并且崇拜神化的人，这很常见，但某些所谓基督徒也在做，并且他做的是很隐蔽的、很微妙的，他不是用自信包装自信，他是用对神的信伪装自信，他讲的是对神的信、实际上是对自己的信，他说基督是神、实际上是在说自己这个基督徒也是神。那区别在什么地方？信基督和信自己的区别在什么地方？让人谦卑的信和让人骄傲的信的区别在什么地方？区别在于，你听谁的。你信谁、你就听谁的，你信的对象是你的主。你的信、你的想法、你的判断背后的标准是什么，你是在按照什么原则进行思考的，是神的话语的教导？还是你的感觉？是神的定义？还是人的建议？你认为这是对的、那是错的，是根据什么？你依靠的是什么？是依神所思，还是自言自语？你说你“信”基督，这个信表示什么？表示你自己的神化？还是表示你对神的依靠？有的基督徒每天是崇拜自己，因为他信靠的是自己，他对自我感觉的迷信和他对神的话语的无视是共存的，他自己的神化和他对神的矮化是共存的。他不管神说什么、不关心神说什么，这不是一个简单的不关心、不是一个没有时间而已，这不是忙的问题，这是偶像的问题，他对神的这种态度说明他只管人说什么、只管自己的感觉是什么，神在他生命中的缺位表明神的位置是被其他东西所占据的。不要自欺欺人的拿别的作为借口，神不在神的位置，不表示你心头那个位置是空的，你不是在虚席以待，你是志得意满；这也不是拿无知就可以搪塞的，你没有按照神的话语思考，不表示你是中立的，你是一定是在按照罪的思考、世界的思考。你“信”基督，没有奉基督为主，那你一定是在利用他。 某些所谓基督徒在用“信神”的名义来把自己神化，这就是为什么他信而骄、信而傲，他“信”神是为了成为神，为了像神一样，撒旦的谎言在伊甸园里有人信，在今天的教会依然有人信。虽然神与人有着天壤之别，信基督和信自己有的时候在人心里是一步之遥。 - [基督徒的朋友之谊](https://thinkaftergod.org/think/christianfriendship/) - “朋友”是人类中常见的关系，“同師曰朋，同志曰友”，“朋，辅也，结也”，“相交，以手相助，友也”，这在各个文明和社会中都有体现，圣经当然也讲朋友：亚伯拉罕为神的朋友，犹大的朋友，摩西如同神的朋友，大卫的朋友，哈曼的朋友，约伯的朋友，以色列人的朋友，等等（创38:12, 出33:11, 申13:6, 得4:1, 撒上20:1-42, 30:26, 撒下3:8, 15:37, 伯2:11, 诗41:9, 55:13, 赛41:8, 耶6:21），这里有正面的、有负面的。箴言里，有的用朋友的概念来解释抽象的事物，如箴7:4，多数直接谈朋友的意义（箴12:20, 16:28, 17:9, 17, 18:24, 19:4, 6, 7, 22:11, 27:6, 27:9-10），这里也有正面的、负面的。到新约，主被人视作罪人的朋友，主称别人为朋友，主的教导里提到朋友，主自称为门徒的朋友，当然，其他人之间还有朋友（太11:19, 20:13, 路7:6, 11:8, 12:4, 16:9, 21:16, 23:12, 约11:11, 15:13-14），在使徒教会时期，基督徒之间仍然有朋友（徒4:23, 10:24, 13:1, 19:31, 24:23, 27:3, 约三1:15），虽然在使徒书信里，对基督徒关系的称呼更多的是弟兄（姐妹），但这与朋友并不冲突。 在主里，在父的国度里，基督徒是弟兄姐妹，这是神在基督里建立的亲密关系，是客观的、是牢不可破的，我们谈基督徒的朋友之谊不是在否定或者弱化基督徒作为“弟兄姐妹”，而是说，这两个表述是在强调基督徒之间关系的不同方面，相比客观的弟兄姐妹，朋友更侧重于主观的，侧重于人主动的寻求并维系，侧重于两个人或者多个人的共同喜好、追求（侧重而已，不是说弟兄姐妹没有这些）。还有一个背景，那就是，“弟兄姐妹”一词被不少基督徒无意识的使用，他们只是在人云亦云的用，像口头禅一样讲，但对圣经定义的实质意义、以及对基督徒生命的实质影响，知之甚少，最后有些（可能是很多）基督徒关系是金玉其外、空洞其中（虽然败絮其中也不乏案例），嘴上讲的是弟兄姐妹，实际上形同陌路，好一些的仅是点头之交、泛泛而谈。可能现代某些疏离的家庭关系让他对弟兄姐妹有什么误解，认为弟兄姐妹不过是在一个屋檐下度日的同伴，基督徒也不过是在一个屋檐下活动的同伴，相互尊重、保持距离是最佳选择。基督徒好像是最容易相处的，见面之后打个招呼、微笑相迎、颔首相应，但不少时候，基督徒似乎又是最难相处的，因为这个关系很容易只是停留在，长期停留在微笑相迎、颔首相应，看起来彬彬有礼，但也只是彬彬有礼而已。结果是，基督徒之间非但没有圣经定义的亲密的、热烈的、牵动生命的交流，反而是生发出一种特有的宗教距离感，特有的、看似正常、却不正常的关系，实际上是极不正常的关系，而被这种极不正常关系主导的基督徒群体、个体生命也不会是正常的。因此，在这里我们暂时不谈“弟兄姐妹”，起点低一点，谈“朋友”，如果连朋友都不是，何谈弟兄姐妹？如果连基督徒朋友之谊都不知道是什么，何谈弟兄之爱？ 基督徒的朋友，当然停留在世俗朋友的层面，虽然二者形式上有类似之处。部分基督徒的误解，是把基督徒朋友等同为世俗朋友，除了参与的对象是基督徒之外，其他完全一样，没有区别，朋友是什么？他说，朋友就是性格相投、爱好相投，更有甚者，是爱世界的心志相投。这里不是说基督徒朋友之间的性格、爱好没有意义，基督徒依然有个性、喜好，不同个性、喜好之间还是有反应的，我们会和某些个性、喜好的人更为亲密，这是正常的，但基督徒关系里不能没有区别性，不能没有只有基督徒才有的东西，这里只讲一点，基督徒朋友之谊的基础应是——爱主的心志相投（罗12:1-2, 16, 林后13:11, 腓1:27, 2:1-2, 4:2）。在这个根基面前，性格、爱好都退居其次，把两个基督徒、多个基督徒结合成为亲密朋友的，最重要的不是彼此的投入，是每个人对主的投入，你和他的亲密来自他和主的亲密、你和主的亲密，然后是你们之间的亲密。这种亲密是基督徒朋友之谊的奥秘，很自然的能够把基督徒聚合在一起，因此，只是口头上讲多爱主是没有意义的，这个奥秘无法被伪造，你和主的亲密、他和主的亲密，你对主的投入、他对主的投入都是无法伪造的，即使你伪造出来，短暂的亲密关系之后，没有动力去维持，最后只能沦落为肉体和世界的需要。不少基督徒朋友之谊的世俗化，是因为他们之间，更重要的是他们的生命里没有超越世界的心志，他们朋友之谊交汇之处也没有超越世界，就像石头一样，暂时扔的再高，也会掉下来。有人说，那我怎么知道是否和别人爱主的心志相投呢？没有别的办法，只有交流、互动，并且是有深入的、属灵的交流互动，你们必须谈到心志、才能发现是否心志相投。而这种交流互动正是基督徒之间缺少的、严重缺失的，双方的对话在某些层面绕圈，但始终透不过去，不是说这些层面无关紧要，但只停留在这些层面有多大意义呢？我们不能没有点头之交，但只是点头之交又如何呢？五十年的点头之交又如何呢？基督徒应主动寻求、教会应主动引导深入的属灵沟通，讨论关于基督徒认知、思维、品格塑造以及生命应用的问题，每个基督徒个人要思考，基督徒之间才能有互动，你自己要触及到心灵深处，你和别人的朋友之谊才有可能触及到心灵深处。 然后呢？基督徒心志相投然后呢？基督徒探究自己的状态，了解别人的状态，不是为了窥探，不是为了流言八卦，它与生命里的其他事项一样，都是为了建造自己并彼此建造，这是新约尤其是使徒书信里常讲的（罗14:16, 弗4:29, 西3:16, 帖前5:11, 彼前4:10）。基督徒彼此相爱，爱的内涵是什么？是放任？是纵容？是妥协？是卑服？爱的目的是什么？是为了让被爱的人高兴吗？不，是为了让神悦纳，那什么让神悦纳？基督徒生命的成长、圣洁为神悦纳（腓1:9-11, 25-26, 西1:9-11）。朋友之谊包含着对彼此美好的愿望和期许，任何人际关系都是有理想的，在人际关系里的每个人对这个关系都是有理想的，那基督徒对朋友之谊的理想是什么？对对方的理想是什么？是对方的益处，对方生命的益处，是希望你的朋友可以“完全”，像基督一样完全。当然，你对对方的身体、家庭等事项也有期许，但你不能没有对他的属灵状态期许，也不能没有正确的、崇高的期许。换而言之，如果你对对方的期许不是如此的崇高，你作为朋友是不负责任的、是不称职的。因此，基督徒朋友之谊看似有着不切实际的一面，极端的一面。有人说，人间的父母望子成龙是对子女的苛求，你对你朋友的这种期许不更是苛求吗？不更是压着他喘不过气来吗？但我们要清楚，这个期许不是你强加在他身上的，这首先是基督的期许，然后才是你的期许，因为你有基督的心志。而且这个建造不是把你认为对的事情像石头一样堆砌在他头上，不，不是你在建造，你希望他被建造，但不是你在建造，是基督在他的话语里建造、是神借着圣灵的建造，你对对方的期待不是化为沉重的压力，而是化为对神的话语的交流、解释、见证，不是你的咄咄逼人，是神的话语的润物无声。有人说，如果我没有足够的能力和恩赐呢？你可能没有某些方面的恩赐，但你有别的方面的恩赐，而且你可以培养你的能力，你不能讲的复杂、你可以讲的简单，你不会讲、你可以祷告，你看不到这方面的问题、你可能会看到其他方面的问题。基督徒的朋友之谊没有等级制度，不是单向输出，在神的话语面前每个人都是学习者、顺服者、见证者。 - [对一切问题的解答](https://thinkaftergod.org/think/biblesanswertoall/) - 人在这个世界会问很多问题，基督徒和非基督徒都会问，各个方面的问题，衣食住行、生老病死、生命起源、人生归宿等等问题。对此，神在神的话语中已经为人类的一切问题提供了解答，没有任何一项是圣经没有涉及到的，圣经是唯一涉及一切现实的文献，因为圣经的中心是创造万有、掌管万有的神。有些人一听，觉得很费解，圣经有一切问题的答案？圣经能告诉我汽车工作的原理吗？能帮助我设计建造房子吗？能治疗我的疾病吗？得病了不去看医生，去看圣经？没有房子不去买房子，去看圣经？说圣经有一切问题的答案，不是无稽之谈吗？这里说圣经为一切人类的问题提供了答案，不是说圣经提供了详尽的答案，更不是说圣经提供了你想要的答案，圣经是关于神和万有的解释，是在这个体系里圣经提供了关于万有的解答，但是，圣经的解答有不同方式，下面举例看其中方式，这些方式并不是排他的，有的时候会几种同时存在。 其一，对有些问题，圣经的回答是——你不应该问这些问题。有些问题是人不应该问的、是人没有资格问的，或者是人无需知道、没有必要问的。例如，“彼得看见他，就问耶稣说：‘主啊，这人将来如何？’耶稣对他说：‘我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！’”（约21:20-23），彼得对约翰今生命运的问题，是他不需要知道的，主也不会告诉他的，类似的求知欲是没有意义的，再比如，“他们聚集的时候，问耶稣说：‘主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？’耶稣对他们说：‘父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的。’”（徒1:6-8），关于主复兴以色列国的时间，不是他们需要知道的，神知道、但他们没有必要知道，他们的责任不是探究这个时间，是在神设定的之间到来之前，信实的在万国为主见证。上述问题并不是出于恶意，但有些问题是出于恶意，例如，“神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。这样，你必对我说：‘他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？’你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：‘你为什么这样造我呢？’”（罗9:18-20），“当时，有几个文士和法利赛人对耶稣说：‘夫子，我们愿意你显个神迹给我们看。’耶稣回答说：‘一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。……’”（太12:38-45）。圣经的回答不是在回答，而是在指出提问者的问题，提问者是在颠倒神人关系，在高于神的位置来要求神、指责神，这时你如果只是顺着他的问题去回答，是避重就轻。问题都是出于人的好奇心和求知欲，但有些好奇心和求知欲已经越过了人的界限。 其二，对有些问题，圣经的回答是——神和神的旨意，没有别的解释。为什么神可以这么做？因为他是神，所以他可以这么做；为什么是这个样子？因为这是神的旨意，所以是这个样子，圣经的解释到此为止。例如，接着上述问题，“你必对我说：‘他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？’……窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？”，为什么“神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬”？因为神是神，神是万有的创造者和掌管者，他有完全的权柄、能力、和自由。那神也太不公平了吧？神是公义、圣洁、良善的源头，并且是公义、圣洁、良善的定义者和裁决者，说神不公平公义是自相矛盾，公平从来不可能是在神之外或者之上的标准，神之为神意味着一切标准只能以神作为参照。类似的问题还有很多，为什么神让撒旦堕落？为什么神不阻止人类堕落？为什么基督不早点来？为什么神不让福音传给所有人？为什么神拯救所有人？这些问题的最终答案只有一个，这是神的旨意，对信靠神的人、这是足够的，对不信神的人、这是远远不够的。这些问题最后，人必须面对这个“随己意行万事的神”（弗1:11），时间是“父预定的时候”（加4:2），得救是“预定得永生”（徒13:38, 罗8:29-30）。理解类似问题的关键，不是没有理性，是理性正确的位置，是理性之上的信心，因为这些问题涉及到理性无法触及的层面。 其三，对有些问题，圣经的回答是——这不是你的根本问题，你的根本问题是……。你的问题是没有看到自己的问题是什么，你可能只是关注肤浅的问题，却无视深刻的问题。例如，“有一个人来见耶稣说：‘夫子，我该做什么善事才能得永生？’耶稣对他说：‘你为什么以善事问我呢？只有一位是善的。……’”（太19:16-22），他问做什么善事，主问他什么是善，他认为他的问题在做事情，主提醒他首要问题是善的标准。再比如，“祭司长和民间的长老来，问他说：‘你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？’耶稣回答说：‘我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的，是从人间来的呢？’”（太21:23-27），他们的问题不只是关于主的权柄，他们的混沌是全方位的，他们连约翰的权柄都不敢承认，何谈主的权柄？类似的还有，使徒在哥林多前书提到教会结党纷争的问题，他并没有直接解决这个问题，而是指出他们认知思维的异教化，放弃属神智慧、跟从异教智慧（林前1:10-3:23），也就是说，有些时候，圣经的回应是先让我们理清楚问题。 其四，对有些问题，圣经的回答是——你需要到某个程度，才能明白。“我做孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了”（林前13:11），“我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。看你们学习的工夫，本该做师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人！凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。唯独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了”（来5:11-14），“我所做的，你如今不知道，后来必明白”（约13:7）。人的认知能力不同，基督徒的生命阶段不同，有些教导是到某个阶段才可能理解的，甚至有些问题是到某个阶段才会问的。“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”（约3:12），成熟的人可以成熟的提问，也可以成熟的寻找答案、领会答案。这就提醒我们不要轻易的下结论说，圣经没有答案，圣经没有讲，因为完全可能是圣经讲了、讲清楚了，但你不明白；有时候也不是别人没有讲清楚，是你听不清楚、听不进去，你不能吧你的问题归咎于别人、归咎于神。 其五，对有些问题，圣经的回答是——给你直接的答案。有些问题，圣经是有直接答案的，主和使徒是直接回答的，例如，法利赛人问“纳税给恺撒可以不可以？”，主回答，“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神”（太22:15-22）；五旬节时，众人问彼得，“我们当怎样行？”，彼得说，“你们个人要悔改，……”（徒2:37-39）。类似的问题和例子很多，这里没有必要再列举。但圣经里有直接答案，你知道这个答案的前提是你明白圣经，至少是明白涉及到答案的这些圣经，即便圣经里有，你不明白、不知道对你而言是没有意义的。你不知道，你问的某些基督徒不知道，不表示圣经里没有；你理解错了，你问的某些人理解错了，不表示圣经错了。当然，还有一个重要的点是，你是否愿意接受圣经给出的直接答案，例如，圣经说不可偷盗，答案很直接，但你是否愿意顺服这个诫命？圣经教导的直接，并不等于在你生命中应用的直白，不是圣经把问题复杂化，是你的罪把问题复杂化，最后你不能回过头来说是圣经的错，是圣经把你搞的混乱。 其六，对有些问题，圣经的回答是——给你思考问题、解决问题的架构。对人的很多问题，圣经是不直接触及的，但这不是说圣经没有讲，圣经在不直接触及某些问题时，一定给出了思考、解决这些问题的架构，你应该以什么心志、思维去应对。例如，圣经不直接告诉你应该去做具体哪种类型的工作，但圣经讲了足够多关于工作的教导；圣经不直接告诉你应该去怎么寻找丈夫或妻子，但圣经讲了足够多关于人际关系、家庭的教导；圣经不直接告诉你今天看多长时间电视，但圣经讲了足够多关于基督徒生命，包括基督徒与媒体、娱乐的教导。有些人埋怨圣经不实用，是因为圣经没有直接给他想要的回应，他想让神直接告诉他，像编好的程序一样，每一步该怎么做。他的基督徒理想是机器人，但圣经的基督徒理想不是，神的话语不是塑造机器人、听话的机器人，是塑造新造的人、爱神爱人的人，圣经不直接告诉你具体选择，但圣经塑造的你可以做出具体选择，属神的选择，圣经教导在生命中的多数应用是以这种形式，基督徒应该拥抱这种形式，勇敢的面对成年人的世界，不能像小孩子一样胆怯。有的基督徒的问题，是一直在回避圣经的这个回应，一直在圣经之外寻找自己想要的回应，要在梦里、感觉里、异教里寻找。圣经给的是一个人的塑造方案，他要的是一个机器人的程序，圣经 塑造的是主体，他要的只是指令。如同前面的几点，关键是我们是否愿意接受圣经的答案，是否愿意按照圣经教导去处置事情，我们在寻求神的回应时，我们想要的是神的回应，还是我们要神的回应。 - [不信者的质疑](https://thinkaftergod.org/world/challengeofunbelief/) - 罪对人的影响是全方位的，人性不等于罪性、罪性不等于人性，但罪性渗透了人性，从认知、思维、意志到品格、情感，从宗教、社会到伦理、道德，他在这些所有方面都否定神、也与神对抗，这个他无法拒绝、但又一定要拒绝的神。一个不信神的人活在这个世界，他是活在神无时无刻不在的见证之下，他看到的、听到的、感觉到的世界是神的见证，他本人也是神的见证。独一真神既然是万有的创造者、掌管者、审判者，他就不是人类陌生的神，虽然他是被罪人否定的神，“神的事情人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”，“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非”；使徒面对路司得人、雅典人的时候，他提醒他们“那创造天、地、海和其中万物的永生神……然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐”，“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远。我们生活、动作、存留，都在乎他，就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的。’”（徒14:15-17, 17:26-28, 罗1:19-20, 2:14-15）。我们在向不信神的人传讲福音时，神在被造世界给所有人的见证是前提，我们讲的是他们在心底里知道、并且无法否认的神，他的否定（包括我们得救之前的否定）不是因为神存在的证据是多么的隐晦、飘忽，而是因为“他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”（罗1:21-25），罪人是“行不义阻挡真理”（罗1:18），不是没有真理，而是罪人刻意的阻挡真理，不是神多么的难以置信、而是罪人从罪里笃定的不信。 因此，罪人的不信从来不是证据问题，虽然很多时候表现出来是证据问题，他觉得他不信、他信不了是因为缺乏证据，但实际上是他在罪里无视“明明可知”的证据，他站在罪的立场上去解读，其实是在涂抹和扭曲证据。这不是说我们在传讲福音的时候不谈证据，我们谈，但我们首先要清楚罪人的状态，罪人的本质是什么，基督徒不能站在罪人的立场上为罪开脱，不能和罪人一起质问神、试探神。基督徒应该有足够的、清醒的属神立场和属神信心：属神的立场、不是属罪的立场，是承认神的话语的真实、不是迎合罪人的感觉和借口，你不能觉得神讲的没有道理、而罪人讲的反而很有道理；属神信心，意味着我们对我们认识的、传讲的这个神有足够信心，他的真实不是概率、可能性，是确定性，并且是一切确定性倚靠的确定性。圣经启示的自有永有独一真神的存在和对万有的掌控，不是可能的、不是人类推理得来的，是确定的，是万有存在和持续存在的唯一基础，不是人类推理的结论、是人类推理的前提。万有都在见证神，包括那些不信神的，也在见证神，只要存在、都是神的见证，因为只要存在、就在神的掌管之下、就是神的工作、就是神的旨意的体现。在不信神的人面前，在他们的质疑和攻击面前，在意识形态交锋的时候，基督徒完全没有理由胆怯，没有任何理由退缩，没有任何理由担心属神立场站不住脚，这是不可能的，一切都是属神立场的理由，包括对面那个不信神的人、包括他口中说出的不信都是在支持属神立场，而异教立场没有任何理由支持，包括对面那个不信神的人自以为是的理由，因为连他的不信都在否定他的不信，他的不信是自我矛盾的，他用于支持不信的理由是自我毁灭的。 例如，有些人经常问的，你们信的神既然是全能的、全善的，那为什么还有罪恶呢？如果他不能阻止，那他不是全能的；如果他能阻止而不去阻止，那他就不是全善的，这样说，圣经启示的神是不可能的，是不值得相信的。看似他说的滴水不漏，但只是看起来而已，他的理论是站不住脚的。我们反过来看这个问题，如果他否定神是全能和全善的，那他还有别的什么选项吗？他的选项有三：神是善的、但没有能力；神有能力、但是恶的；神不存在。下面一个一个看，如果神是善的、但没有能力，谈这种无能的善是没有意义的，善、恶的后果是没有区别的，因为神没有能力去奖善惩恶；如果神有能力、但是恶的，那谈善也是没有意义的，因为所有人都在这个全能的恶之下，最终是恶的得胜；如果神不存在，谈善恶也是没有意义的，都是人自己定义的随时流动的善恶。他以为他否定圣经启示的神，是很聪明的一件事情，他以为他排除了一个明显错误的选项，但他看不到的是，他留下的那些选项是多么的荒谬。在任何一个选项里，都没有谈论善恶的必要，因为没有意义，也就是说，他觉得世界存在恶是否定神的证据，但他不清楚，如果圣经启示的神不存在，他连讨论这个问题的可能性都不存在，没有圣经启示的神、他根本就没有可能提出这个问题，也没有必要提出这个问题。 类似的，罪人否定神是善恶标准的制定者，他觉得圣经启示的神太霸道了、像暴君一样，随意制定标准、随意惩罚别人，他不喜欢，那他的选项还有什么？如果人类善恶的标准不是圣经启示的神制定的，那还可能是谁制定的？两个选项，自然世界、人类，异教所有意识形态最终都把善恶标准定位在二者。我们就看一下他们的选项如何，首先，自然世界不可能制定标准，自然世界只有现象、没有标准，它只是告诉你现象是什么，它从来不会告诉你标准是什么。有人说，自然世界不是也有善恶果报吗？没有，自然世界只是表述两个现象，人做这个事情有这个后果，人做那个事情有那个后果，是人在从中推理出哪个是利、哪个是害，哪个是善、哪个是恶，自然世界本身是不可能告诉你这个区别的，是人在定义这些区别。所以，就回到第二个选项，人定义善恶，哪个人？少数人、或者多数人，这是堕落人类的必然选择。问题是，人类历史表明，这些少数人或者多数人“太霸道了、像暴君一样，随意制定标准、随意惩罚别人”，成为少数人或者多数人的暴政。罪人看似是很聪明、很正义的否定神，因为神是“暴君”，结果是什么？他得到的正是他否定的（更重要的，神是良善的，但他迷信的这些人都是罪恶的）。他依然是搬起石头砸自己的脚，他认为圣经的神有的问题，恰恰在他的意识形态里存在。 再比如，他否定万有是神的创造、否定人是神的创造，他觉得这不可能，他觉得人是自然的进化，自然是自然的进化，这看起来很“科学”、“理性”。那他的自然进化到底是什么呢？如果人类是自然的进化，和动物本质上是一样的，和草木石头本质上也是一样的，人类存在以及运作不过是分子、原子的碰撞，其他动物、草木、石头也是分子、原子的碰撞，那人类的思想、道德也是分子、原子的碰撞，在这种情况下，探讨科学、理性、善恶有意义吗？你所谓的科学是分子原子碰撞，你反对的学说也是分子原子碰撞，你说的善是分子原子碰撞，你说的恶也是分子原子碰撞，那你讨论这些有什么用吗？科学与不科学有区别吗？理性与不理性有区别吗？人是这么来的、是那么来的有区别吗？没有，他的理论消灭的一切的意义，也就是说，他的理论消灭了他的理论存在的意义。在他的理论之下，连谈他的理论的可能性都没有。他只有站在神的工作和启示的基础上，站在他否定的那个神的恩典的基础上，他才能否定神，他的否定对他才有意义。 在神创神治的世界，不信神是不可能的，如果存在，那一定是极其荒谬、极其荒唐的，就像前面举的几个例子，看起来他说的有理有据，但实际上他是在自我毁灭，他说的在否定他说的，他后面的结论和他前面的证据是自我矛盾的。传讲福音其中一个目的，是要让他意识到他的荒谬，意识到他是那个穿着皇帝新衣在自我欺骗的人，他认为的那么多的理由无一不是空洞的。有的时候，不要着急的向他展示圣经是多么的可信，有的时候需要向他展现他自己的立场、他对圣经的反对是多么的可笑，他是如何亲手点燃捆在自己身上的炸药包。 - [基督徒生命视频—11生命的美好](https://thinkaftergod.org/videos/cl_11/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [扰乱天下的信仰](https://thinkaftergod.org/world/turnworldupsidedown/) - 路23:1-2：众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给恺撒，并说自己是基督，是王。” 徒17:5-7：……招聚了些市井匪类，搭伙成群，耸动合城的人闯进耶孙的家，要将保罗、西拉带到百姓那里。找不着他们，就把耶孙和几个弟兄拉到地方官那里，喊叫说：“那搅乱天下的也到这里来了，耶孙收留他们！这些人都违背恺撒的命令，说另有一个王——耶稣。” 徒19:23-27：那时，因为这道起的扰乱不小。有一个银匠……说：“众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚细亚全地引诱迷惑许多人，说人手所做的不是神。这是你们所看见、所听见的。这样，不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙也要被人轻忽，连亚细亚全地和普天下所敬拜的大女神之威荣也要消灭了！” 对基督徒扰乱社会秩序的指控由来已久，也经久不衰，基督信仰进入每个文明、每个社会，都面临着类似的指控，在希腊、罗马如此，在阿拉伯、波斯如此，在印度、中国亦是如此，今天，在异教为主导意识形态的社会，仍然如此。这里我们看明朝后期儒臣反对基督教的三封奏疏，万历年四十四年（1616年），南京礼部侍郎沈㴶向皇帝上书，事关“远夷阑入都门，暗伤王化，恳乞圣明申严律令，以正人心，以维风俗”（全文见《圣朝破邪集》，沈㴶明史有传，后与魏忠贤交厚）。他对天主教以及天主教传教士、信徒的指控，颇具代表性，今天的某些社会依然是类似的逻辑，例举如下。 沈㴶三疏的基本精神在第一疏的开篇就讲明，“夷夏之防”，以文明正统自居，华夏之外的夷人皆是未开化的野蛮人或半野蛮人（希腊人亦有同感，西3:11），默认的对外来人和外来文化持怀疑和排斥的态度，他称外来的耶稣会士为“狡夷”。“普天之下，薄海内外，惟皇上为覆载照临之主，是以国号曰大明”，天下之事，“昭然定于一尊”，所以，西来的夷人不得妄称“大西”，他们来也只能是“归化”大明，如明成祖时的浡泥王（今文莱）之例。外来的是不可能对严肃对待的，先不管他们讲的具体是什么，只要是“外来的”，仅凭这一点就足以给出负面的判断，外来的能有什么好的呢？有什么是我们现在没有的呢？当时，耶稣会士带来的历法颇为明朝器重，沈㴶则不以为然，他引经据典，从尧典、舜典、左传，指出传统历法是“尧舜以来中国相传纲维统纪之最大者”，是中国秩序的根本，是不能变的，变就是“妄干天道”，扰乱宇宙秩序，不能听夷人“荒诞不经”的言语，来改变“祖宗钦定”之法。这种极端的文化保守主义、文化民族主义，不谈事实谈感觉、不谈科学谈祖训，他不是从事实到立场，而是从已有立场出发再去扭曲事实。这种思想在清末逐渐式微，然而它并没有消失，这是几千年来刻印在文化基因里的特性，只要条件合适，必然再次成为主流。 当然，他认为基督教是有具体威胁的，不只是理论上的可能威胁，而是实质上的真实威胁，包括政治秩序、文化秩序、国家安全、经济安全。沈㴶言辞恳切，行事果决，再三上书，是因为他真的认为这是危急时刻，刻不容缓。其一，这些夷人所称的宗教，是对华夏正统的攻击，中国“临诸侯曰天主，君天下曰天子”，朝廷昭告“皆曰奉天”，所以这些夷人“诡称天主”，他们怎么能称天主呢？他们有资格称天吗？他们怎敢僭越只有中华皇帝才有的尊荣？基督信仰承认的宗教秩序，与世上的政治秩序是存在冲突的，不是说基督信仰只承认宗教秩序、而否定一切政治秩序，不，圣经教导的很清楚，“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神”（太22:21, 罗13:1-7），即使在以色列人的神权政治结构里，世俗政治依然有足够的运作空间。但问题是，多数的世俗政治秩序不会满足于政治领域，它有强烈的欲望进入宗教领域，尼布甲尼撒要立金像让人敬拜（但3:1-7），罗马皇帝要求人敬拜，他不能容忍有另外一个权柄，不论是与他平行的还是在他之上的，他要做皇帝，也要做万民之主。他不仅要有民权、集权，他还要有神权，他不仅要管理你如何纳税，他还要管理你如何敬拜神，他不仅要告诉你民事、刑事方面的合法与否，他还要告诉你哪个神是合法。当一个人想要做你的主时，你说耶稣基督是主，这对他就是冒犯。其二，历代帝王以“儒术定纪纲”，耶稣会士说“祖宗不必祭祀”，因此这些人是“儒术之大贼”，是儒家的重要敌人，不祭祀祖宗岂不是连禽兽都不如吗？儒家虽然不是强烈的宗教学说，但它也不是某些人以为的非宗教意识形态，不存在非宗教的意识形态，即使是无神论者在实践的时候也掺杂了大量宗教内涵。文化冲突根本上是宗教冲突，是宗教意识的冲突。祭祀祖先是传统宗教的中心，也是传统的对人的认识的中心，不敬拜祖先是不孝、且是不如禽兽。当一个意识形态把敬拜被造物作为它的指导思想，基督徒说敬拜真神、不拜偶像，等于是在与这个文化宣战，这个文化当然也会应战。“你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”，宗教冲突带来的文化冲突，文化冲突也一定渗透到家庭、社会等人际关系的冲突，“因为我来是叫‘人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏；人的仇敌就是自己家里的人’”（太10:34-36）。 其三，基督信仰威胁国家安全。沈㴶说，他们在社会上收买人心，其心叵测，就像历史上齐国的田氏、西晋的刘渊、唐朝的安禄山，是要颠覆政权的。这些人居住在南京、北京等京畿重地，在太祖皇帝陵寝附近，如何能不让人担忧呢？“伏藏于此，意欲何为？”他们会不会刺探国家机密？“窝藏接引，探听境内事情”，他们一定是有阴谋的。基督徒作为世人无法理解的一个人群，非常自然的是疑惧的对象，世人不能理解这些人是谁，在做什么事情，从他的角度，这些人是不可理喻的，所以他们一定是有更大的、不可言说的动机。不然他们为什么这么远到来，图什么呢？讲一些信息，招一些随从，为什么呢？再联系他们信一个“外国”的神，抛弃中华“正统”，那除了颠覆国家政权，还有什么别的理由？这个指控对每个政府、对每个皇帝都是非常敏感的，它可以把人心底最大的恐惧带出来，也能把人最不理智的一面带出来，在恐惧的驱使之下，人愿意做任何事情。自基督、使徒到今天，基督徒在很多社会被视作不忠诚的国民，不是因为别的，就是因为基督信仰不是“本土的”，基督徒也就直接看作不忠诚的。 其四，他们的资金来源不明，既然他们说他们的国家有八万里之遥，为什么会有钱财源源不断的来到？是什么给他们送的？为什么运送过程中，官府没有审查？“其赀财源源而来，是何人爲之津送，其经过关津去处，有何文凭，得以越渡?”。至于那些随从他们的人，不过是被收买而已，都是些“贪愚之徒，有所利而信之”。这些活动怎么能没有监管呢？不监管，他们做坏事怎么办？用金钱收买，蛊惑人心，坑蒙拐骗。沈㴶认为，基督徒坑蒙拐骗是有历史的，他们所称的主乃是他们国家的一个罪犯，“顾欲矫诬称尊，欺诳视听”。从经济角度指控基督徒是最简单的，基督徒周济穷人，这是在收买人心；基督徒收取奉献，这是在非法集资；基督徒不收取奉献，依靠别人资助，这是其他势力的支持。“智慧之子总以智慧为是”，想找借口，借口有的是，约翰不吃不喝，他们说约翰是被鬼附着，主既吃有喝，他们说主是贪食好酒（太11:18-19）。基督徒就是不食人间烟火，也能找出问题来。被诬蔑为经济犯罪，是最安全的，最不会引起大众同情的，尤其是把经济犯罪与宗教联系起来，听到的人都是咬牙切齿。当然，从经济角度入手，对参与人员是最有吸引力的，消灭这个组织意味着这个组织的钱财、土地都被罚没。 沈㴶的指控反映了当时相当一部分官员的态度，虽然这些奏疏并没有得到皇帝的迅速回应（倒也不稀奇，毕竟万历皇帝），但沈㴶其人和其说是当时“南京教案”的重要推手，沈㴶在上书期间，已经逮捕二十多位传教士和信徒，之后南京的士绅被动员起来，最后皇帝下令驱逐传教士，部分传教士和大量信众不得不躲藏。当然还有其他人做出的其他指控，基督教与明朝之间的冲突，也比上述几点复杂的多，然而，沈㴶在三封奏疏里所言之事，是康熙雍正、清末民国、直至今天，不断被人重复的，这也反映了基督信仰与异教文化之间的体制性矛盾。 注：本文从历史学和社会学角度把天主教视为基督教的一部分，不就天主教的问题展开讨论，也不是承认天主教的神学正统地位。 - [基督徒分歧再论](https://thinkaftergod.org/think/christianconflicts/) - 之前的文章《基督徒之间的分歧和冲突》（点击打开），提到认识和处理基督徒分歧的三点原则，彼此分歧的定性、彼此关系的定位、彼此关系的定向。首先是彼此分歧的定性，是什么性质的分歧，这里就此再展开谈一点。基督徒之间的分歧，多数时候被简单视为人事关系的问题，这似乎也很直白，两个人、或者两个群体之间出现分歧和矛盾，不就是这两个人、这两个群体的关系问题吗？人与人之间的问题不是人事关系的问题吗？是人和人之间的调整吗？这是世俗思维的理解，不应该是属神思维的理解，不应该是基督徒的理解，属神体系里的人际关系始终是神人关系之下的人际关系，不是单纯的人际关系，不存在单纯的人际关系，人际关系是神人关系在人际层面的反映，两个基督徒、两个基督徒群体之间的关系是这两个人、这两个群体分别与神的关系的反映。某些基督徒在概念上可能并不否认这一点，但在实际运作中，非常自然的把神人关系放在一边，非常努力的抛弃神人关系在维系某种人际关系，这也是在抛弃神在人际关系、在基督徒生命、在教会的权柄，如果神的权柄是首先的、是终极的，那神人关系在人际关系里是首先的、终极的，神的话语在人际关系里也是首先的、终极的。基督徒个体生命和群体关系是在神的权柄之下、在神的话语的规范之下，这是基督徒生命运作的基础、是基督徒关系相处的基础、是教会一切事工的基础，没有这个基础，没有对这个基础的认同，是不存在基督徒的正常生命、正常关系，也不存在教会的正常事工。 讲以上这些原则的目的，是在这里指出一点——因为神的话语的权柄和定义产生的分歧，是不可能用人事关系的协调进行解决的，用人事关系解决是错误的、是徒劳的。如果两个基督徒的分歧是某个人拒绝承认神的话语的权柄和定义，那他们分歧的解决只能是通过这个人悔改、承认神的话语的权柄和定义，只能是通过他人指出神的话语的权柄和定义，而不可能通过你如何调整你和他的关系解决的。如果有这种想法，其实是在自作聪明，试想一下，你和他的问题是他不愿意顺服神清楚的诫命，是他拒绝承认神定义的教会秩序，这是你和他之间可以协调的吗？不可能，因为这不是你和他的问题，你没有办法代替神去协调、更不可能代替神去妥协。这不是他的教会、也不是你的教会，这是神的教会，这不是他掌权的关系、也不是你掌权的关系，这是神掌权的关系。 我们不是说所有问题都一定是在神的话语的权柄和定义上的分歧，也不是说所有分歧都是同样的重要，不是说所有分歧都有同样的处理方式，但没有一样在神的话语的分歧是可以通过人事协调解决的，再小的分歧也是。但我们这里针对的不是某些神学或者应用细节，而是圣经基本真理和教会的基本秩序，是某些人否定这些基本真理、某些人无视这些基本秩序，是这些人在教会里面、在基督徒关系里面制造各种矛盾。当然，这里面一定存在性格的方面，某些人的性格如何如何，但如果我们把这个简单认为是性格问题就大错特错了，因为即使这些人的性格容易相处，这个问题还是存在，他们无视基本真理和基本秩序的错误依然存在，依然在危害。我们要解决的不是如何让这个人比较跋扈的性格宽柔起来，不是如何处理与这类人的关系，不，我们要解决的是对圣经权柄和定义的认同，是认同神对真理、以及对教会秩序的基本规范。还是之前多次提到的，如果有分歧，应该是在对神的话语的理解上的分歧，而不应该是性格方面的分歧，后者是不成熟者的分歧，前者才是真正的问题所在，然后才能让神的话语去分析和解决分歧，即使最后双方在神学理解上没有认同，那你们至少知道彼此的观点是什么，可以根据此定位彼此关系（见前文对不同关系的解释）。但不应该出现的是，把圣经权柄和定义上的分歧，矮化为人事关系的、性格的冲突。某些人觉得圣经虽然说的都挺好，但不解决问题，一涉及到人事关系、性格啊，就很复杂，很棘手。 还是回到神的话语，我们不要觉得自己比主和使徒看的清楚、看的全面、看的深刻，使徒在分析基督徒生命和教会问题的时候，他有哪一次说这是性格问题吗？是性格不合？是性格的强势和弱势？为什么我们觉得重要的，他从来不讲？是他错了？还是我们错了？他讲的是神的权柄和诫命，是属神思维和属神品格，他没有讲性格的强势和弱势，他讲的始终是圣洁和罪。我们很多时候以为的性格分歧，其实是罪的问题，我们以为的行事为人的风格不同造成的矛盾，其实不是风格、是罪，如果仅仅是行事为人的风格，那就不应该、也不可能出现矛盾。很多时候也不只是罪，而且是清楚的无视神的诫命和神定的秩序。我们在这个时候，要做的是识别罪、指出罪，罪的问题是在神的权柄和诫命之下解决的，而不是识别性格，仿佛根据性格调整就可以解决问题。从另外一个角度，如果我们的矛盾不是因为在圣经权柄和定义上的分歧，那我们的矛盾就是错误的，是不值得的，是我们小题大做、吹毛求疵。在圣经权柄和定义之外，基督徒可以有无限让步的空间，但在圣经权柄和定义之内，我们的立场必须是圣经的立场。 经常出现的是，某些人错误的理解问题、错误的解决问题，只是在人事关系的层面看到矛盾，也只是希望在人事关系的层面处理矛盾，这就让双方的关系停留在世俗的层面，因为他对双方关系和矛盾的理解是世俗的、肤浅的，他不愿意透过表面看到深层次的问题，他把神人的问题转化为人与人的问题，其实是徒给自己增加负担。关于神的话语的制度问题，是无法被人事关系解决的，悖逆神导致的问题、只能通过顺服神解决，无视神的权柄导致的问题、只能通过顺服神的权柄解决，依靠人和人之间的协调，是不可能解决的，甚至可以说，这都是不信神的表现。对方否定神的权柄、否定神定义的基本秩序，基督徒要做的是指出对方的错误，不是协调这个错误，因为这不是他对你犯的错误，这是他对神犯的错误。很多时候我们认为的复杂问题，其实是简单的问题，在人事关系上的复杂，在神人关系里简单，而且多数是非常简单的错误，例如，某人有没有尊重神的话语的教导，某人有没有尊重神定的秩序。如前所述，不同基督徒关系对双方的认同范围的要求是不同的，但你的认同不能是没有底线的，没有底线等于是没有立场。 - [不可理喻的信靠](https://thinkaftergod.org/think/irrationalfaith/) - 神的信实是真实的，但往往是超乎我们想象的；是确定的，但有时是我们无法接受的。我们不愿意信靠神，我们认为神的话语是空话、套话，不是因为神的话语无用、无能、无信，而是因为我们以狭隘并扭曲的眼光去衡量何为可信、何为失信。最常见的，是我们对什么是神的信实的误解，人常以为神的祝福就是无病无灾，或者是小病小灾，最多有了病、有了灾，可以很快度过，人常以为神的信实就是我祷告、神很快听我祷告、我求告的事情得以解决，人常以为的基督徒美好就是中产阶级、生活富足、颇有闲暇、夫妻恩爱、父慈子孝。在教会历史上，曾经有一段时间，基督徒过度的推崇离群索居、远离物质，但今天，这个钟摆走到另一个极端，世俗化的生命似乎是默认的基督徒理想，物质之福、世界之福、健康富足之福似乎是一些人唯一认识的恩典。有这些，他就很高兴，感觉生活很美好、神也很美好；没有这些，他就很沮丧，感觉生活很糟糕、神也很糟糕。他对神的信靠是如此的脆弱，只要他的生活不如意到一定程度，神便是第一个牺牲品，神是他第一个埋怨的，也是他第一个放弃的。 基督徒不是自虐，基督徒不是故意寻找痛苦，故意得病、故意受灾，故意让自己和家人的生活过的不好。我们的身体是神的恩赐，我们的家人是神的恩赐，我们尽我们所能的照顾、看顾，在有病有灾时，我们求告神，寻求神的恩典和神借着周围人赐予的恩典。在这些艰难、苦难里，基督徒不是被动的、冷漠的承受，不是佛教徒的隐忍，我们会难过的哭泣、会竭力的呼求，扎心之痛，我们的眼睛会流泪、我们的心会滴血。“耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，……我因唉哼而困乏，我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花”，“我在急难中求告耶和华，向我的神呼求”，“我这困苦人呼求”，“我心里发昏的时候，我要从地极求告你”（诗4:1, 6:2, 6-7, 18:6, 34:6, 61:2）。约伯在痛苦中，讲“受患难的人，为何有光赐给他呢？心中愁苦的人，为何有生命赐给他呢？他们切望死却不得死，求死胜于求隐藏的珍宝。……我未曾吃饭就发出叹息，我唉哼的声音涌出如水。因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到”（伯3:20-25）。在困境中向神求告，是属神生命的需要，也是属神生命的本能。 基督徒生命的问题，从来不是有没有苦难、痛楚，这是毫无疑问的。在这个世界作为一个人，作为一个基督徒不可能逃离艰难和痛苦，当然，不是说一个人时刻都在经历这些，但或迟或早、或以这种方式或以那种方式，每个人都会经历，这是权力、金钱、聪明无法消灭的（别人可以帮助我们屏蔽一些，某些手段可以帮助我们减轻一些，但消灭是不可能的）。基督徒生命的问题，也从来不是某个苦难会有多长时间，某些痛楚会何时结束，这个问题没有答案，虽然某些时候我们会有一些大概的推测，虽然某些时候它会相对较短，但基督徒不是超人、不是占卜算命的，圣灵没有给我们一个未卜先知的超能力，在这个世界，基督徒仍然是被造物，仍然对世间万事知之甚少，我们对很多事情的回应，只有一句话——不知道。这个不知道是很残酷的，但也是很现实的。因此，基督徒生命的问题，是基督徒如何经历、经受那些临到自己的艰难，是基督徒如何在其中认知、思维、判断、应对。有些人把目光定睛在前两点，他认为神应该做的是，一、没有艰难，二、如果有、给他解释、给他解决。我们承认，我们也感谢神，神让我们有健康、平安的岁月，在我们有苦难时、神也会迅速解决，但如果我们对神的信靠只是停留于此，如果我们认为在此之外，神就没有信实，我们是在矮化神。我们与异教的反应，在阳光明媚的时候看起来是一样的，我们感谢我们的神、他们感谢他们的偶像，我们信靠我们的神、他们信靠他们的偶像；我们与他们的区别，是在暴风骤雨的时候，在我们的生命失控、面临崩溃的时候，这个时候，人造的偶像和人一起崩溃，超越世界的神依然在掌控，并且能让人坚持。 撒旦在神面前指控约伯，他觉得约伯是有利可图才信靠神，“约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆，围护他和他的家并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你”，是因为神祝福约伯、约伯才信靠，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你”（伯1:9-11, 2:4-5）。撒旦认为，人的信靠是基于利益，没有利益、就没有信靠，他的生活不再美好、他的生命里就没有美好、他对神的信靠也不存在。今天，每个基督徒面对的是同样的指控，你信靠的缘由是什么？信靠的底线是什么？什么会让你对神失去信心？是不是生活不美好，就没有属神的美好？当艰难困苦到来，神还是不是良善的神？是不是信实的神？是不是恩典的神？“他的妻子对他说：‘你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！’”，神已经不再信实，你信实有什么意义呢？约伯的回答是，“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”（伯2:9-10）。关键不是对“得福”的理解，是对“受祸”的理解，得福时“持守纯正”理所应当，但受祸时“持守纯正”看似不可理喻。然而，如果没有这个不可理喻，撒旦说的就是真的了。 “理所应当”的信心是不堪一击的，出埃及时，神行神迹奇事，以色列人信靠神，是理所应当的，但埃及人突然追过来，被逼入绝境时，信靠神是不可理喻的；到旷野里，有吃有和，信靠神是理所应当的，没有水喝、没有吃的，这时信靠神是不可理喻的；摩西上山去，不知道什么时候回来，不知道会不会回来，这时信靠神是不可理喻的；迦南人强大的不可战胜，这时信靠神是不可理喻的；大卫面对非利士的巨人，信靠神是不可理喻的；沙得拉、米煞、亚伯尼歌即将被投入烈火中，信靠神是不可理喻的（出14:10-12, 15:22-24, 16:1-3, 17:1-3, 32:1, 民13:25-33, 撒上17:34-36, 但3:16-18）。我们很多时候关注的是，神如何行神迹拯救他们，我们希望神像拯救他们一样拯救我们，但我们对这个不可理喻的信靠，不感兴趣。我们是不是也像犹太人，痴痴的寻求神迹呢？（太12:38, 16:1, 林前1:22）我们是不是也像犹太人，痴痴的盯着神迹，却无视耶稣基督作为我们的智慧、公义、圣洁、救赎？（林前1:30，耶稣基督行神迹，但主的工作的核心不是行神迹）我们经常批判犹太人的舍本求末，我们是不是也在犯同样的错误？希利尼人求智慧，他们求的是理性的信仰，使徒在他们眼里是宗教狂热分子，是说一堆胡话的人（徒17:32），我们经常批判无神论的理性，但我们是不是有着一种有神论的理性？我们是不是在信神的时候，只能接受一种所谓理智的信？在艰难困苦中，我们要神的解释，神必须解释，神必须说清楚，这不也是一种理性的信吗？我们要神必须解决、迅速解决，基督徒必须过某种理想的生活，这不还是一种理性的信吗？我们的信心如此脆弱，难道不是因为我们是用理性在支撑它吗？难道不是因为这个原因，才导致遇到任何“不知道”、“不可解”的事情时，就碎掉吗？ 你要想着一切都理所应当，你就不会不可理喻，但真正的信靠，必须有这个不可理喻的境界。它是没有解释的，它的存在是人无法解释的，它的坚持是人无法解释的，它没有被造世界层面的原因，因此它可以超越被造世界层面的苦难。不可理喻的信靠，不再纠缠于解释，对他而言，神已经是足够的解释。有人常问，我怎么样才能信靠？像使徒一样信靠？他想知道个“因为、所以”，然后照着“因为”、得到“所以”，不可理喻的信靠是无法模仿的，你可以模仿别人的不可理喻，但你不可能模仿别人的信靠。不可理喻的信靠，其源头是无法被人参透的神，是超越理性、超越感官、超越被造物的神，你越是真实的、清楚的、从心底里认识这个神，你越是有信靠，你的信靠越是“不可理喻”，你越能接受自己看不懂，你也越是让世人看不懂。你和神贴的越近，你越不被看得懂，因为他们看不懂神。 - [圣经、以色列与地缘政治](https://thinkaftergod.org/think/israelandgeopolitics/) - 近期，哈马斯对以色列的大规模袭击，以及随之而来的周边地区的冲突，让以色列再次成为国际政治的焦点，也成为不少基督徒关注的话题。我们没有在冲突发生之后马上谈这个问题，不是因为这个问题不重要，也不是因为有什么忌讳，而是不想在即时新闻的热度之下分析复杂问题。这时候多数人的关注是伪关注，他不是真的关注事件的性质、背后的来龙去脉，他只需要某种对他自己情绪的带动，对他片面立场的认同；他的观点是伪观点，因为他的观点不是基于对事实的理解和分析得来的，是道听途说来的，是别人通过官方媒体、社交媒体给他灌输的，他不是一个思考的人，他只是一个重复别人观点的机器，更准确的，他只是一个被别人左右的机器。只是愿意在新闻热度之下思考问题的，只愿意跟着大众媒体、社交媒体思考问题的，其实没有思考问题的能力、也没有对问题的真正兴趣，他的爱、恨、愤怒、激动只是血气，甚至只是暂时的，过一会儿，他的这些情绪就会转移到别的事情上。因此，避开新闻热度，避开事情刚发生之后的扬起的尘土，我们一方面避开了前面的这种伪关注，也一定程度避开了的噪音和喧嚣。 基督徒有情绪、但不是情绪式的反应，基督徒有立场、但不是被世界左右的立场，我们常讲的属神认知思维体系、属神生命的成长，就在于让我们遇到事情，不管是平常事、还是非常事，我们的反应不是凭着血气，不是混沌的随波逐流，不是临时起意去找答案；囊括万有的属神体系已经给了我们认识并思考万事万物的框架，赋予我们成熟分析问题的能力，也有基于体系的深度和定力。否则，基督徒会像世人一样，被某些迎合血肉之气、混淆视听的人所蛊惑，被各种似是而非、不辨是非的观点摇摆。下面仅就以色列民族、犹太人、以及当代以色列的地缘政治等，简要提几点。 其一，圣经定义的以色列民的地位，“在万民中做属我的子民，……你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民”，“耶和华你神从地上的万民中拣选你，特做自己的子民。耶和华专爱你们，拣选你们”，“犹太人有什么长处，割礼有什么益处呢？凡事大有好处，第一是神的圣言交托他们”，“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的；列祖就是他们的祖宗；按肉体说，基督也是从他们出来的”；以色列民族有着其他民族没有的尊容和恩典，“你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的；那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神”，“福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人”，神“将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人；却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人”（出19:5-6, 申7:6-8, 太10:5-6, 罗1:16, 2:9-10, 3:1-2, 9:4-5, 弗2:11-12）。这不是说他们自动得救，不是说他们得救有什么捷径，一些犹太人有这种误解，以为肉体上属亚伯拉罕就足够（太3:9, 约8:39），但基督徒不能走到另一个极端，认为犹太人没有任何特别之处。我们不应夸大神给犹太人的恩典，也不应矮化这个恩典。主以犹太人的身份降世为人，他被犹太人拒绝并被钉上十字架，多数犹太人并没有接受耶稣基督为主，主对耶路撒冷和犹太人说，“你们的家成为荒场留给你们！’”，“他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏”，神的审判临到这个民族，过去两千年的历史是清晰的印证（太23:38, 路21:24）。部分基督徒认为，神对犹太人的审判，是基督徒或者外邦人可以随意压迫犹太人的理由；还有部分基督徒认为，神向以色列及其先祖所立的约已经废去，因为他们悖逆神，所以在神的计划里，犹太人已经沦为与外邦人无异。然而这与圣经的教导是相悖的，主对他们说，“我告诉你们：从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的！’”，“耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了”；使徒们问，“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？”，主并没有否认以色列的复兴，而是说，“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的”；当然还有使徒在罗马书中所言，“我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有。因为我也是以色列人，亚伯拉罕的后裔，属便雅悯支派的。神并没有弃绝他预先所知道的百姓。……如今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数”，“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，恐怕你们自以为聪明，就是：以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救”（罗11:1-32）。使徒在罗马书9-11章做出的以色列人和外邦人的对比，把这里讲的“以色列人”的身份表明的很清楚，这里的以色列指的是“以色列人，亚伯拉罕的后裔”，与外邦人不同的。至于旧约里对以色列将来复兴的预言，就更不同多讲，神应许的新约首先是给以色列人的，是包含属灵和物质的完整救赎（耶31:31-40, 结36:22-38），某些人认为其中属灵的是有效的、物质的是无效的，或者属灵的是真实的、物质的是虚指的，这种想法是读者的选择性阅读，不是圣经的意义。 其二，新约的犹太人已经是比较复杂的组成，例如新约里提到的一些群体——法利赛人、撒都该人、奋锐党人、希律党人，犹太人也散居在罗马境内和境外各地（徒2:9-11），还有世俗历史记载的其他人群。这些人群的神学理解和神学倾向不同，更不要说政治和社会理念，例如，法利赛人算是神学正统的代表，撒都该人对圣经和基本神学的理解都属于异类（太22:23），奋锐党可谓是矢志政治革命的，希律党是想要政治投机的。大量希腊化的犹太人和本土的犹太人之间也有分歧，甚至会产生冲突（徒6:1）。犹太人和犹太教在耶稣被钉十字架之后的一百年间，出现了重大变化，包括耶路撒冷城破（70AD），多次起义、叛乱、战争，最后多数犹太人离开犹大地，在各国各民族中迁徙、定居，有些时候他们是被容纳的，有些时候是被限制的，有些时候他们是被迫害、甚至被屠杀的，在基督徒的土地上，在穆斯林的土地上。具体的历史和神学发展在此不论，经过中世纪和现代之后，今天的犹太人比新约时期更呈现多元化，仅就神学倾向而论，有的是世俗化的犹太人，他没有宗教认同，虽然可能对犹太人的传统有文化认同；有的是自由派的犹太教，类似于自由派的基督教，讲宗教，但这个宗教与圣经启示的神无关，是一种人文化的社会宗教；有的是保守派的，有的是正统派的，这两种都相信希伯来圣经是神的启示，并且持守摩西律法，当然，他们之间还是有些分歧，并且各个派别内部还有更细的划分，例如经常听到的，“哈西迪”派(Hasidic)，“阿什肯纳兹”派(Ashkenazi)。今天谈到犹太人，不是一种犹太人，这是一个相当复杂的群体，并且散居在世界各地（以色列大概有全世界一半的犹太人，另有约同样数量在美国）。 神对以色列民族的信实，“以色列全家都要得救”，这个救恩并不是自动的、机械式的临到每一个犹太人，犹太人得救的条件和外邦人是一样的，他们要认识并信靠耶稣基督，“直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的！’”。在他们信靠主耶稣基督之前，他们和不信主的外邦人有着一样的结局，并不存在给犹太人的特殊福音，更不存在不信耶稣就能得救。否认耶稣基督为主，他们和他们的先祖的态度是一样的；我们感谢神，自使徒教会至今，有很多犹太人信靠耶稣基督，但我们要看到，就整体而言，他们至今依然是自新约以来的状态，“以色列人有几分是硬心的”。基督徒和犹太人的关系是复杂的，一方面我们有着共同的旧约，我们承认的神都是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，是赐律法给摩西、应许国度给大卫的神（这与伊斯兰教不同），一方面我们要看到他们在基督、福音这些根本问题上，还在与神对抗。如使徒所说，“我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了”，“凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了”（罗10:2-4, 约一2:23）。他们和我们不完全一样，但又不是完全不一样，这种复杂在使徒的罗马书9-11里有鲜明体现。 其三，在此之上，还有一层复杂就是以色列，1948年成立的这个现代国家，以及由此产生的长期地缘政治冲突。首先，关于这个国家的性质，以色列是一个世俗国家（如美国、日本），不是政教合一的国家（如伊朗、沙特），不是旧约以色列国、犹大国的延续，不是按照摩西律法建立或运作的；在这个国家里，就民族而言，大约74%是犹太人，21%是阿拉伯人[1]，就宗教而言，一调查显示，20岁以上的犹太人里，约45%自认为是世俗或者非宗教人士[2]。因此，把这个现代国家视为神在圣经里应许的以色列复兴国度是错误的，并且，神应许的国度复兴（如耶31，结36）与犹太人的属灵得救是紧密相关的，没有后者就不会有前者。基督徒不能赋予这个世俗国家与之不相称的意义，某些基督徒在解读时，把二者简单的等同，把圣经对以色列民族的应许直接投射在今天这个世俗国家，把每次以色列的战争、危机都与末世直接联系起来，这同样是把人的意思强加于圣经。这里不是说以色列这个世俗国家与神的计划没有任何关系，有，存在某种关系，神让万事相互效力，万事都在神的掌管之下，但我们还不能看得清楚，因为不知道将来如何发展，不知道神的具体旨意，但我们可以确定的是，现在看到的情景，与圣经里预言的主再来的末世，是不同的（见太24:3-44），基督徒不应轻言末世、不要谈主再来的具体时间（帖前5:2），不要有末世恐惧症、或者末世狂躁症，一看到国际大事，就觉得这是末世马上到来的征兆，这种心态是很不健康的。 以色列这个现代国家的成立，其背后有复杂的历史源流，这也是其地缘政治极其难解难分的原因。且不谈圣经历史，且不谈自七世纪起穆斯林和基督教国家的回合，仅就近代以来，以色列今天所在的这片土地，处于三大洲交错之地，是奥斯曼、英、法、美等国际政治外交的焦点。以色列建国背后有几方面的力量在推动，一是犹太人的复国主义运动，二是与之相关的欧洲新一轮的排斥犹太人运动（19世纪），三是英国在近东地区的扩张，四是一战之后，奥斯曼战败并解体，英国托管巴勒斯坦地，并有少数政治领袖支持犹太人复国，五是二战时期纳粹对犹太人的种族屠杀，六是二战之后联合国的分治方案（1947），第二年，1948年以色列建国。这些错综复杂的机制相互作用，再加上原有的历史的、宗教的盘根错节，以及现有诸多政府、民族、组织的立场和利益，尤其是涉及到具体人群的居住地、迁徙、和福祉，使得地缘政治冲突的分析和解决变得极端的棘手。现存的冲突是被某些人劫持的，某些人在持续的冲突和仇恨中是有既得利益的，虽然这些人并非冲突的直接受害者，也是因为如此，他们可以不惜代价的实现其目的。这里不具体谈，这里只谈一个现实。以色列国是两千年后，犹太人第一次有个自己民族占据多数的国家，这也是世界上绝大多数国家承认的主权国家，但有部分国家和组织，其中不少是在以色列周边活动，以消灭以色列国、消灭犹太人为己任，近期的袭击就是其中的一个例子，以色列国面临的不是外交危机、不是主权危机，是生存危机。这个危机还会持续存在，因为在某些人眼里，共存是不可能的，而背后支撑这个强烈意志的宗教因素，将来只会愈演愈烈，基督徒包括在西方社会的基督徒，对这个危机也不会完全免疫，因为这是一个具有侵略性的、追求政教合一的宗教在衰微了几百年之后的再次崛起。 基督徒思考政治，思考的是现实政治，不是虚无的空想政治，不是我希望世界成为什么样，是面对世界现在这个样子，我该怎么思考和应对。如果我们思考这个问题（当然，不是每个基督徒都有必要去想这个问题，或者有兴趣去想）或类似问题，基督徒的基本原则是：首先基于事实，不是道听途说，不是流言、污蔑，是就是是、不是就是不是。其次，基于圣经定义的正义和邪恶，不是异教灌输的是非曲直，不能颠倒是非、颠倒黑白，基督徒的忠诚不是对某个组织或者群体的，是对神的，基督徒是最不应该人云亦云的人。其三，基督徒对人的理解，应该是在圣经定义的架构里的，对人的尊严、价值的理解。其四，基督徒不应过分的热衷政治（除非一部分有神的特别呼召和恩赐），尤其是今天的消费式的政治评论、洗脑式的政治宣传，这些东西其弊远远大于利。对此，可参见“基督徒生命”有关政治的章节（10.4点击打开）。 [1] https://www.jewishvirtuallibrary.org/latest-population-statistics-for-israel [2] https://www.timesofisrael.com/religion-has-outsized-role-in-israel-yet-most-of-its-jews-arent-really-observant/ - [如何学习教会历史](https://thinkaftergod.org/think/howtostudychurchhistory/) - 基督信仰是与历史紧密关联的信仰，神是创造历史并在历史中工作和启示的神，圣经是神在历史中借着先知和使徒成就的话语，基督是神子道成肉身、真实的在历史中显现并完成救赎的主，教会是基督的身体、在历史中见证神和并践行神的恩典。基督信仰和基督教会有着神在历史中建立并维系的源流，圣经是通过一代一代的基督徒被传抄、传讲、保存、翻译、印刷，教会是通过一代一代的基督徒在万国万民中扩展。我们不是第一个基督徒，我们是站在教会两千年历史源流里的，前代教会和基督徒以各种可见、不可见的方式在影响着我们，历史对于人类、对于基督徒而言，是无法回避的。基督徒所在的历史除了人类普遍的历史、所在民族和国家的历史，就是教会的历史，我们在学习圣经、应用圣经时或多或少的会涉及到教会历史，不少基督徒也有兴趣了解教会历史，那如何学习教会历史？ 我们在之后的学习模块里，希望能够展开对教会历史的专题学习，这里仅仅提两个原则，与之相对的，常见的学习教会历史的偏差、错误。 其一，先经后史，经在史先，经为史纲。先圣经、后教会历史，圣经在教会历史之前，理解圣经是理解教会历史的前提，理解圣经是学习教会历史的纲要。圣经是神的话语，带着神的完全权柄、无误的、完备的话语，是基督徒认知思维的所本、所依、所归，是基督徒认知思维的起点、终点、参照点。这一点应用在教会历史（当然也包括任何历史），就是，圣经是学习教会历史的总纲，是圣经在指导我们如何理解教会历史，如何分辨、判断历史上的人事物。历史不是杂乱无章的事件的集合，学习历史不是为了背诵、记忆大量历史事件而已，学习历史是学习神的历史、神掌管的历史、神的旨意成就的历史，这必须以圣经对历史、对现实的解释为基础。神在他的话语中解释现实、解释一切，也包括解释历史、教会的历史，是神告诉我们何为真伪善恶、何为顺服悖逆，是神的话语告诉我们应该如何分析历史事实。对圣经没有足够清楚、深刻的认识，学习教会历史只会是越学越乱、越学越糊涂、越学越偏，因为你的思维没有锚固在神的话语里，就被教会历史上的各种思想、风潮带着飘来飘去，心神不定。 有些人随从最近几百年的世俗历史研究，谈所谓单纯的历史，以为历史研究是所谓“中立”的研究，不谈立场、不谈意识形态、只谈事实，这看似是科学的、实际是荒谬的。世俗历史学家谈的所谓中立，只是不谈圣经的立场而已，他自己并非没有立场，他的立场很简单，就是反对圣经的立场。现代的伪科学和伪历史学的研究其根本错误是一致的，就是彻底否定神对万有的解释，从被造世界的狭隘视野里进行解释，用被造物去解释被造物、用现象去解释现象。这些问题也潜移默化的渗透到不少基督徒对历史的理解中，他觉得圣经在很多问题上也没有说清楚，即使说的清楚，那也不算数，我们应该有自己的理解，怎么能随便听保罗的解释呢？他不也是个基督徒吗？我不也是个基督徒吗？为什么我要听他的。在放弃圣经权柄的前提下，人开始在混乱的历史现象里随意的制造各种奇谈怪论。例如，有人说，圣经的书卷其实不是真正的基督教文献，现有的是后期基督徒自己编辑的，他们故意删掉了很多东西，所以基督教实际上是这些编辑们制造的信仰，真正原初的基督教不是如此，然后这些所谓学者们开始研究什么是原初基督教。再比如，有人说，三一神的教导不是圣经里的，是人造的，因为三一神的词汇是后期出现的，在这个词汇出现之前，没有三一神的教导。但是，他根本不去想的是，圣经到底有没有教导三一神的教训？有没有教导这个词汇代表的意义？他的荒谬推理，就好像一个人生下来，在没有给他取名字之前，这个人就不存在一样。再比如，对何为福音的理解，他不知道圣经讲的福音是什么，然后他看到这个宗派、那个宗派之前在福音上的分歧，就不知所云，觉得这些分歧都是小孩子吵架，没有必要。因为他自己不明白真理、他也就不明白在真理上的分歧。 类似的问题还有很多，当然，他的问题不只是体现在对教会历史的学习，一定也体现在对自己的生命、今天教会和社会各种问题的思考，核心就是他的认知思维没有在神的话语上的足够成熟。基督徒在认知判断上的错误、扭曲、混沌，只有一个原因，我们的认知判断与神的话语尚有很远距离。当然，有些人的做法则是，把这个错误、扭曲、混沌归咎于神，归咎于神的话语，说神没有讲清楚，殊不知只是他自己不清楚而已。 其次，先事后论，事在论先，事为论体。先了解事实、后下结论，事实在结论以前，事实是得出结论的依据。这是学习历史，也是学习任何知识的一个基本态度——诚实，我们的判断、结论是在充分了解事实的基础上做出的，不是随意的、不是道听途说、不是流言蜚语、不是恶意中伤、不是以偏概全、不是一知半解，就像你看见一个人，你刚看了他一眼，你不能主观臆断、没有事实依据的说他如何如何。学习教会历史，我们下一个结论，做出一个判断，应是在我们充分了解事实之后，不是之前。刚开始学习教会历史（包括任何历史）的常见问题，是轻易的下结论，甚至自己对事实根本不了解，只是背诵了别人的某个结论，背诵一些结论之后就觉得自己对历史有很多了解。这种以背诵结论为目的的学习，是某些扭曲的学习制度之下的怪胎，基督徒不应该有的，这种学习方式是消灭人的思维，不是在培养人的思维。学习不是在照顾你的情绪、是在建立你的认知思维能力，今天在某些圈子里，也包括在一些基督徒里，他的信息获取是情绪化的，他对事实不感兴趣，他感兴趣的是如何让自己心情愉快，如何让自己现在的快乐、苦闷、仇恨得到抒发，他看新闻也好、聊天也好、看书也好、学习圣经也好、学习教会历史也好，都是情绪化的。在这种情绪化的主导下，事实是他最不想看到的，他不是在学习、只是在自我感觉良好。 历史是事实，是已经发生的客观事实，并且是神解释的事实，这与你自己的好恶是没有关系的，你再不喜欢，发生的也已经发生，你再喜欢，没有发生也没有发生。现代无神意识形态，尤其是某种意识形态，其实质就是扭曲历史、扭曲事实，他的历史研究和新闻报道都是罔顾事实、只为利益。基督徒信神，神是真实的神、不可被愚弄的神，基督徒忠实于事实，因为基督徒忠实于事实背后的神。因此，一知半解是很危险的，你很容易被蛊惑，只知道重复别人的结论，或者是只基于片段的事实就得出结论，是错误的。历史学习的目的，不是印证你现有的结论，是探讨事实是什么，神的解释是什么。 开始学习教会历史，与开始学习任何知识一样，都是关键的阶段，你在这个阶段养成的习惯、方法会影响你很长时间，甚至伴随你终身。你是一个肤浅的论断者、还是一个深刻的思想者，是一个简单化的思维、还是有能力把握复杂现实的思维，你想如何，自己要想清楚。把历史简单化是很容易的，自以为是的对前人轻易的做出评论，是很容易的，因为他们都已经死了，他们不能说话，只有你在说话。但问题是，你的结论是不是基于事实？是不是基于对事实的充分了解？不管是他们做对了、还是做错了，你能不能理解这些背后的一些原因？学习历史，很容易觉得说自己比历史上的人都聪明、都虔诚，他们犯的错误是如此低级、幼稚，批判他们是手到擒来。但你有没有想一想，你在他们的位置上可能还不如他们？你如果不理解他们犯错误的原因，你今天可能依然在犯他们的错误，虽然不一定是一模一样的错误。 例如，说到宗教改革，改革教会与罗马天主教的分裂，以及改革教会内部宗派的形成。当然，你可以很简单的说，这些人都很悖逆，都没有合一，但我们是不是要首先考虑一下，他们之间分歧的重点是什么？他们分歧的性质是什么？圣经是如何定义这个分歧的？从圣经定义的出发，他们哪些是符合圣经教导、哪些是违背圣经教导。圣经讲的合一，与我们自认为的合一之间有什么区别？教会历史上，包括你认为的这些“分裂分子”，路德、加尔文是如何解释合一的？在阅读了路德、加尔文之后，他们到底是不是你想的罪恶的分裂分子？宗教改革是教会历史的经典问题，也是基督徒学习教会历史的一个门槛，这个门槛过不去，好多问题就还是混沌的，因为它反映的是基督徒里面对圣经基本真理的混沌。 - [世俗必定媚俗](https://thinkaftergod.org/think/pleasingtheworld/) - “岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌”，“人若爱世界，爱父的心就不在他里面了”（雅4:4, 约一2:15）。在这个堕落的世界，属神生命的最大危机是世俗化，放弃对神的忠诚与信靠，转而去追随世界、信靠世界。世俗化不是平铺直叙的、没有情绪的，世俗化是“与世俗为友”、“爱世界”，想着取悦世人，因此世俗必定媚俗，向往世俗必定谄媚世俗，与世俗为友的是世俗的奴隶，取悦世人的是世人的奴隶。 经常有人想，我世俗就适可而止，就是稍微世俗一下、就是在某些方面稍微世俗一下，例如，他觉得只是在传福音的时候、或者在敬拜的某些环节掺杂一点罪人喜欢的东西，就是为了吸引别人来而已，在其他方面，还是比较坚持圣经的。这些人敢于和世俗游戏、敢于取悦罪人，是他觉得他可以很好的控制、并利用类似的手段，为自己的目的服务、也“为神服务”。然而，实际不可能如此，世俗必定媚俗，这个媚俗是没有止境的，对罪、对罪人的谄媚也是没有止境的。当基督徒想着顺从罪人的喜好、博取罪人的欢心时，罪无止境、媚无止境。一旦打开这个开关、是没有刹车的，更是没有回退的，一旦有人觉得神的话语里的某些东西是可以被无视的，他最后无视的肯定不只是这些内容而已。世俗是一种纠缠，媚俗是一种纠缠，纠缠是罪的“网罗”，缠住就不好挣脱，当然人也不想挣脱（出23:33, 提后2:26）。 当某些教会在圣经基本教导、基督徒基本伦理上越走越远，越来越离经叛道，其实没有什么可以惊奇，其问题不是在今天承认同性、变性的时候才出现的，这是长期世俗、媚俗的自然结果，他们在放弃圣经对性别的清楚定义之前，早已经放弃了圣经对神、神的权柄、基督福音的清楚定义。敢于在男女性别问题上做手脚的，早已经在更基本的教导上大胆的偏离。这对个体基督徒、对一个教会、对一个大的宗派，都是如此。最近几年圣公会关于同性婚姻的态度[1]，近期罗马天主教廷允许变性人接受洗礼[2]，不是某些人认为的突然自由化、世俗化，这是圣公会两百多年来，罗马教会上千年来世俗化的必然，世俗化的教会从来都是跟随着世界做出改变。之前它之所以保守，只是因为它所在的社会还算保守；转变过程中暂时看似的保守，是因为他改变的滞后；今天它放弃保守，是因为它所在的世界已经放弃传统道德。罗马教会看似是保守、传统的标杆，有着近两千年的所谓传承，某些人还觉得这是基督教会的正统。但是，自从中世纪的深度世俗化之后，罗马教会一直是“与世俗为友”的，一直是媚俗的，只不过之前，它媚的是传统基督教社会的俗，今天它媚的是后基督教社会的俗。神的话语的权柄，在这个世俗化过程中，早已有名无实，始终是罗马教廷以基督代言人的名义在决定罗马教会信奉的是什么，而不是圣经。今天宣布可以为变性人施洗的教会，是之前宣布购买赎罪券可以为活人死人赎罪的教会，是之前咒诅“因信称义”的教会，罗马为着功利制造了诸多圣经根本没有的、与圣经相悖的教导，最近宣布的是已经存在的千条万条之上添加的另一条而已。往回退一百年、两百年，往回退五十年、二十年，甚至往回退五年、十年，谁曾想到罗马教廷会在同性、变性问题上做出如此的决定？罗马教会的教皇集权，过去被视为是保守价值的堡垒，谁曾想到今天成为世俗价值的先锋？罗马的媚俗似乎是突如其来，但罗马的世俗是一以贯之，对他而言，首先和最重要的考量不是圣经如何定义，如果是，罗马教会就不会是今天罗马教会。 当然，这不是说只有圣公会、罗马教会有这种问题，这里仅仅用这些作为例子。世俗化不是一个策略问题，是一个制度问题，因此它不是一个点，是一个滑梯。不是说和世界互动就是世俗化，世俗化是把人置于神和神的话语之上，是牺牲神以取悦人，世俗化是敬畏人、服务人的宗教，这是基督教会里的最大威胁。出埃及之后，摩西面临的持续压力是什么？是人对他的要求和神对他的要求之间的冲突，但摩西信实于神，没有摇摆；摩西离开后，亚伦面临的压力还是这个，但亚伦屈服了，造起金牛犊；扫罗爱惜亚玛力的牲畜和财物，违背神的诫命；耶罗波安为了自己的政治利益，造像建殿；在安提阿，彼得和巴拿巴一时妥协，是屈服于犹太人的压力（出14:10-14, 32:1-6, 撒上15:7-9, 王上12:25-33, 加2:11-14）。基督徒始终有着敬畏人的试探、服务利益的诱惑，始终有以谁为主的抉择，“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门”，“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（太6:24, 10:28）。媚俗背后是畏惧人、是贪图利益，媚俗的人是很悲惨的、可怜的，尤其是在后现代，世人的喜好翻转比翻书还快，教会里面这些神学的鱿鱼圆滑的频繁改换立场，这些变色龙不断根据环境改变颜色，鱿鱼之所以圆滑、因为它没有脊柱，变色龙之所以变色、因为它冷血。 有些人的脊柱是被利益慢慢消磨的，有些人的热血是被恐惧慢慢冰冷的。危机不是开始于一群基督徒讨论能否支持同性变性，而是一群基督徒在一起，思维判断和决定首先想的是利益、人的反应，不管讨论的具体是什么、结论是什么，这已经相当危险了。媚俗的第一步不是对神勇敢的离经叛道，而是对世界缠绵的暗送秋波；不是用世界的方式达到世界的目的，是用世界的方式达到神的目的；不是敬拜别神，是用敬拜别神的方式敬拜真神。 基督徒不是没有对利益的考量、不是没有对人的考量，但这些都服从于神和神的话语。因此，基督徒对神的话语的无知，不是随便的一个问题、而是严重的问题，因为如果基督徒不知道如何正确认知和处置世界的利益、人的需要，那么基督徒一定会以某种方式屈服于利益和人。它们的位置如果不是神定义的位置，一定是错误的位置。神和神的话语不是正确的一个选项，而是一切正确的唯一根基。关键不是你想不想犯错，关键是你里面有没有什么东西阻止你犯错。神和神的话语什么时候在教会里失去其主导的、终极的权柄和地位，教会的世俗化就什么时候开始；基督徒如果不知道什么才是信靠神、顺服神，不是清醒的行走在神的话语里面，那一定是混沌的行走在世界的喜好里面。主在受难之前，为基督徒向父的祷告，“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣”（约17:15-19）。基督徒不属世界，这个分别是怎么分别的？是基督徒离开世界吗？不是，“我不求你叫他们离开世界”，基督徒从世界的分别，是在神的话语里分别为圣，是神的话语塑造的属神认知、思维、品格、情感让基督徒与世人区别开来。没有属神思维，走向世俗是唯一的选择，不管你想还是不想；爱神、敬畏的心志不是火热的，会慢慢的冰凉，这时候像变色龙一样，人的颜色开始随着环境变化（提后1:6-14）。 从世界分别不是一句空话，基督徒要站立的住，神的话语是我们的脊柱，基督徒要一往无前，神的话语是我们的热血。 参见《在世界不爱世界》（点击打开） [1] https://apnews.com/article/anglicanism-england-london-lgbtq-people-marriage-382f4f61ed3f38cbf9df1c773164cb0f [2] https://apnews.com/article/vatican-transgender-catholic-baptism-godparents-82120d853570ec92f4db1cbf11ebc2f1; official Vatican statement https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_ddf_20231031-documento-mons-negri_po.pdf - [信心伟人还是策略大师？](https://thinkaftergod.org/think/faithorstrategy/) - “耶稣进前来，对他们说：‘天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。’”（太28:18-20）主给使徒以及基督徒的使命是传讲神的话语，使得罪人得救、使得圣徒得建造。基督徒在这个世界是要做事情的，于己于人都是如此，我们希望学习神的话语让自己的生命成长、荣耀神，让自己改变，我们希望在人群中传讲神的话语、见证神的恩典，让别人改变。“我们传扬他，是用诸般的智慧劝诫各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前”，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:11-13, 西1:28, 提后3:16-17）。 我们希望自己改变、希望别人改变，希望罪人觉醒认识神、信靠神，希望基督徒回转、行走在神的真道里，但我们应该是什么样的希望？我们应该怎么想、怎么做以实现这种改变？在这一点上，我们和使徒都希望教会的事工成功，没有人想要事工失败，但很多时候，我们和使徒对如何开展事工是有分歧的，我们看重的、是他没有看重的，他看重的、是我们轻视的，他是信心伟人，我们追求的是策略大师。 从得救之日起，保罗就很清楚自己的职责是什么——“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。我也要指示他，为我的名必须受许多的苦难”，“既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中”，“那感动彼得叫他为受割礼之人做使徒的，也感动我，叫我为外邦人做使徒”（徒9:15-16, 罗11:13, 15:16, 加1:16, 2:8）。按照现代人的习惯，得到这个托付、被赋予这个责任之后，怎么办？很简单，启动自己的企业家精神、领导力，发动一批忠心的追随者，设定城市的、地区性的、帝国范围的、以至于全球的策略，慷慨激昂的宣讲宏大远景——我们要让多少多少人得救，我们要让福音传到多少多少民族。这个激情梦想，再加上领导者的个人魅力，更别说有行神迹奇事的异能，成功还不是顺理成章的事情？说到事工，说到人的改变，今天我们常想到的是方法、策略，效果不好的唯一原因也是方法、策略的问题，只要找到正确的方法，那一定行。首先确定目标，接着是寻找方法，组织人力物力，然后施行，按部就班、水到渠成，类似的成功在这个世界还少吗？一个公司、品牌、明星可以靠此成功，一个组织、政党可以靠此成功，基督徒当然也可以。 与我们相比，使徒显得很被动、木讷、甚至消极，没有什么志向、野心，他做了什么？他也没有开什么动员大会，没有设立什么庞大组织，也没有发动民众，就是很笨拙的一次一次的传道，从一个城市到另一个城市，有时候停留、有时候很快就离开，没有什么很好规划。这种看似很业余的工作，能有什么成效吗？他说的最有“雄心壮志”的一句话可能就是，“我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子”（罗1:13），为什么不说“我们一起改天换地、我们一起让这个城市这个帝国的面目改换一新”呢？为什么不说“我们要让五千人、五万人得救”，这不是更能鼓舞人心吗？为什么不和教会讲策略？传福音的策略、教会发展的策略？我们会觉得使徒有点不是很聪明，我们觉得自己应该比他聪明一点，至少在策略、方法上要比使徒灵活，他懂什么？他懂现代管理吗？懂商业推广吗？他懂现代心理学、政治学、社会学吗？他懂网络、舆论吗？ 但这不是他的愚钝，是我们的愚蠢，我们说我们信靠神，他是真的信靠神。我们觉得什么是信靠神？有两种，一种是彻底的空洞，只要我说我信，就一定成功；一种是一半的空洞，我说我信靠神的话语，只要我讲神的话语、一定成功。这里只看后者，神要我们传讲福音，我们只要传、好好传，那别人就一定信；神要我们传讲圣经，我们只要好好讲、讲的好、讲的对，别人就一定被听、会成长。所以我们认为，事工的成功，取决于方法、策略，好的结果取决于好的方法、策略。这当然不是说基督徒从来不考虑方法、策略，不是说基督徒做事情就是盲目的，但上述想法有根本错误，那就是——他低估了成功的另一半。一个罪人认识基督得救、一个基督徒学习神的话语得成长，有两个必备条件，缺一不可，一是他要听到神的话语、明白神的话语，二是他愿意听进去、愿意按照神的话语去想去做。对于前者，人是可以帮助的，神是可以用人来完成的，是可以讲方法、策略的，但后者却是人力不可为的，策略不可为的。基督徒可以做的，是站在别人门口呼叫、敲门，至于他开不开门，开门之后怎么回应，你是无法控制的。 基督徒的事工，不论是罪人得救、还是圣徒建造，最终看来，是人力不可为的，“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”（约1:13, 林前2:12）。人力、人的愿望对罪人的拯救和建造是无力的，我们不谬讲、不盲目的讲，但我们要认识到，即使我们讲的全是正确的、全面的、深刻的，对面的人依然有可能无动于衷，很多时候就是无动于衷的。认识不到这一点，人就是口头上再说谦卑，也是空的，没有神的恩典，你就是把圣经背诵的滚瓜烂熟、你就是把正统神学熟记于心，你不会有改变、别人不会有改变。有的基督徒对自己的错误理解、错误做法很有信心，有的是对自己的正确理解、正确做法很有信心，但使徒的信心是对神的、对神的恩典的，罪人得救、基督徒成长的改变，必须有神的恩典在人里面的工作，必须有神的恩典做人力不可为、人力不可及的工作。 我们追求做策略大师，因为我们只看到一半，我们对神的信也只走到一半，我们觉得只要做对的事情、就一定成功；使徒是信心的伟人，他看到现实的全部，他对神的信心是自始至终的，当然，他要做神喜悦的事情，但他知道，这不意味着人想要的成功。他有神的莫大恩赐、莫大托付，但他没有人的雄心壮志、更没有人的勃勃野心，对他而言，谈这些是没有任何意义的，在只有神能够做出改变的领域，谈自己的雄心、野心是很滑稽的，谈自己改天换地、革新社会的理想是很幼稚的，因为没有神的恩典，我们无法参透的、无法控制的恩典，连我们自己都不可能有正向的改变，更不要说其他人。 策略大师谈的最多的是策略，信心伟人谈的最多的是恩典，策略大师谈的是我们如何改变人，信心伟人谈的是神如何改变人。策略大师的信心是对自己的，信心伟人的信心是对神的。“我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们，在神我们的父面前不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的，因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。并且你们在大难之中蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主”（帖前1:2-6）。 - [基督徒生命视频—12生命的归宿](https://thinkaftergod.org/videos/cl_12/) - 请在下方视频列表选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [基督徒与圣日节期](https://thinkaftergod.org/world/christianholydays/) - 旧约圣经里有很多圣日节期，安息日、除酵节/逾越节、初熟节、收割节（七七节）、吹角节、赎罪日、住棚节（收藏节）、安息年、禧年、普珥日等，见于出埃及记第23、24章，利未记第23、25章，民数记第28章，申命记第16章，以斯贴记第9章等。这里有两个相关的问题，一是基督徒是否需要继续持守旧约的这些圣日节期，二是基督徒是否需要持守和新约相关的圣日节期。回答这些问题，和回答任何问题一样，神的话语是我们认知思维的起点、终点、参照点，是神的话语最终决定我们如何思考，如何看待圣日节期，不是我们的感觉、不是社会的风俗。我们的感觉和社会的风俗只有服从于神的话语才是有效的、有益的，基督徒不应当盲从感觉或者风俗，不应该盲从自以为好的感觉、习以为常的风俗。神的话语定义某事是错的，你再觉得对，你也是错的；神的话语定义某事是对的，你再觉得错，你还是错的。基督徒如果还是感觉用事、意气用事，那还不具备成熟思考问题的能力，因为没有成熟思考问题的兴趣。 在新约，主遵守摩西律法的规条，如割礼（路2:21-24, 27），安息日（路4:31），逾越节（约2:23），住棚节（约7:2, 14）等等。那基督徒是不是也遵守这些规条呢？效法基督是不是效法基督持守这些节期呢？如经常所讲，效法基督不是复制基督，主做了很多事情，有的是我们不可能做的、有的是我们不应该做的（主有神子独有的能力和呼召），我们是效法主的心志、不是复制主的行为。我们不仅应明白圣经描述的现象，也要理解圣经对此的解释，主遵守摩西律法包括持守圣日节期，是为什么？使徒说，“我们为孩童的时候受管于世俗小学之下，也是如此。及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分”（加4:3-5），“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的；列祖就是他们的祖宗；按肉体说，基督也是从他们出来的”（罗9:4-5）。摩西律法、摩西之约不是终极的（来3:5-6，摩西为仆人，基督为儿子；耶31:31-33，摩西之约为暂时之约、新约为恒久之约），它们是基督道成肉身、成就救赎的框架，主“生在律法以下”，不是为了让所有在基督里的人继续持守摩西律法，“律法是训蒙的师傅”，“律法本是叫人知罪”（罗3:20, 加3:24），而是要显明完全的、没有瑕疵的义（太3:15, 来4:15）。结果就是，“我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样”，基督徒如今敬拜神是按照心灵的新样（结36:26-27, 约4:23, “真理和灵”的敬拜）。 新约的基督徒应有的是新约的敬拜，符合新约精神的敬拜，与基督的恩典、与圣灵的重生内住相称的敬拜。回到摩西律法、或者是引入摩西律法式的规条（用新约的材料，但还是摩西律法式的原则），是救赎历史的倒退，是对新约区别性的认识不足。这里说的不是你是否靠着遵行摩西律法得救（依靠行为得救当然是伪福音, 加5:2-4），这里说的是基督徒是否需要以摩西律法作为生命准则，是否需要以类似于摩西律法的规条作为生命准则，使徒给出的答案是——不需要，也不应该。“但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的做奴仆。现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他做奴仆呢？你们谨守日子、月份、节期、年份！我为你们害怕，唯恐我在你们身上是枉费了工夫。”（加4:8-11），“谨守日子、月份、节期、年份”是“懦弱无用的小学”，基督徒没有必要继续这些规条。 在歌罗西书中，他讲，“所以，不拘在饮食上或节期、月朔、安息日，都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿，那形体却是基督。不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故地自高自大，不持定元首。全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因神大得长进。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那‘不可拿、不可尝、不可摸’等类的规条呢？这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”（西2:16-23）。他说的包括“饮食”、“节期、月朔、安息日”、“不可拿、不可尝、不可摸”的规条，这些都属于“世上小学”，与什么相比是“小学”？与基督相比，摩西律法是“小学”（见加3:24, “律法是我们训蒙的师傅”, 加4:3, “我们为孩童的时候受管于世俗小学之下”），因为“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面；你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首”，所以“你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学，就把你们掳去”（西2:8-10）。有人以为他说的只是世人的智慧，不，他说的包括世上的、也包括摩西律法在内、也包括摩西律法式的思维，所有以类似形式性的规条来规范基督徒生命，不论是饮食的、节期的、还是什么别的，也不论是旧约的节期、还是后人制定（或伪托）的新约的节期。 这也是为什么新约没有摩西律法式的规条，不再有旧约的圣日节期、饮食禁忌，更没有添加类似的圣日节期、饮食禁忌，因为这些都与新约不符，与基督和基督徒的身份不符（关于饮食，见徒10:15, 提前4:4-5, 多1:15）。新约有没有对饮食、日期的规范，有，但不是摩西律法式的，而是新约式的，是自由的圣洁、圣洁的自由，是自由的爱、爱的自由。如饮食，“你们这样得罪弟兄们，伤了他们软弱的良心，就是得罪基督。所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了”（林前8:1-13, 10:23-33），针对犹太人占据多数的教会，使徒行传第15章的规定与此也是一致的（徒15:29）。使徒在罗马书同时提到饮食和节期，“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。有人信百物都可吃，但那软弱的只吃蔬菜。吃的人不可轻看不吃的人，不吃的人不可论断吃的人，因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。有人看这日比那日强，有人看日日都是一样，只是各人心里要意见坚定。守日的人是为主守的；吃的人是为主吃的，因他感谢神；不吃的人是为主不吃的，也感谢神。”（罗14:1-6），使徒在这里讲的是基督徒有的守节期或者不守节期的自由，如同吃肉或者不吃肉的自由，原因是什么？是因为“信心软弱的”（亦见林前8:1-7, “偶像不算什么，……但人不都有这等知识”）。这个上下文的情境很重要，否则有人会以为使徒此处说的和上一段提到的有矛盾，上面说不可守节期，这里又说可以，到底怎么回事？二者的关系与哥林多前书第8章1-6节和7-13节之间的关系相同，8:1-6讲的是真理、事实的真相，基督徒成熟的理解应该是什么，8:7-13讲的是某些软弱的基督徒还未能理解这个地步，应该怎么对待。 使徒在这里说的是某些个体的状态，某些个体尚未成熟的理解，在这个层面（并非把这个理解作为全体基督徒必须守的规则），使徒充分理解软弱基督徒的状态，“若有疑心而吃的，就必有罪”（罗14:23），“免得叫我弟兄跌倒”（林前8:13），但这不是说软弱是基督徒的理想状态，软弱可以是一种状态，但不是理想状态，基督徒生命的目标不是软弱、持续软弱，不是不成熟，而是“在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神”，“我们传扬他，是用诸般的智慧劝诫各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前”（西1:9-10, 28），新约基督徒敬拜神的理想依然是“按着心灵的新样，不按着仪文的旧样”。 因此，当有基督徒认为某些日子特殊，守某些日子为宗教节日，需要问的是，这到底是在什么前提下去认识的、去守的。到底是回到摩西律法式的思维，回到“世上小学”，“私意崇拜，自表谦卑，苦待己身”，还是说因为“信心软弱”，到底是因什么在守、为什么而守。在这个时候，请不要再说，“我感觉要守，所以守”，“我感觉守这些日子挺好，所以守”，“大家都守，我也守”，而是首先想清楚，圣经讲的是什么。 有人说，那新约圣经不是还说“主的日”（启1:10），基督徒们不也在“七日的第一日”聚会吗？（徒20:7, 林前16:2），这不是一个新的圣日吗？这不是新约基督徒应该守的吗？篇幅关系，这个问题以及圣诞节的问题，在下一篇文章继续讨论（点击打开）。 - [雍正《圣谕广训》与基督教](https://thinkaftergod.org/world/yongzhengonchristianity/) - 上次提到明末儒家官绅对基督教的态度，引发的“南京教案”（点击打开），当时距离明朝灭亡只有不到三十年的时间，明朝已经是危如累卵。明末清初，还有相当数量的传教士在中国，部分跟随南明的一些小朝廷，部分留在北京，与新进的清朝接触并继续在天文、技艺方面为之服务。康熙相比其他君主，对基督教的态度总体比较宽容，虽然后期的礼仪之争让他开始有些疏远和戒备。真正比较高压的政策开始于雍正朝，经雍正、乾隆、嘉庆，直至道光年间的鸦片战争。其中有很多历史事件和源流，涉及到的不只是宗教问题，还有宫廷政治、文化、经济等方面。这里简单看一下雍正颁布的《圣谕广训》，这个对全社会综合改造的纲领性文件，从中可以看到雍正（及其核心幕僚）的社会理想，在这个社会理想中宗教包括基督教的地位是什么。 《圣谕广训》在雍正二年颁布（1724年），含十六条：1，敦孝弟以重人伦；2，笃宗族以昭雍睦；3，和乡党以息争讼；4，重农桑以足衣食；5，尚节俭以惜财用；6，隆学校以端士习；7，黜异端以崇正学；8，讲法律以儆愚顽；9，明礼让以厚民俗；10，务本业以定民志；11，训子弟以禁非为；12，息诬告以全善良；13，诫匿逃以免株连；14，完钱粮以省催科；15，联保甲以弭盗贼；16，解仇忿以重身命。这十六条始于康熙，雍正加以扩充，并要求全国讲习，并成为考试内容。其内容很全面，包括家庭伦理、宗族伦理、民事诉讼、农业、家务、教育、文化、宗教、法律、刑法、税收、治安等。此文还被转为白话，便于民间流传和理解（见下）。 其中，第七条“黜异端以崇正学”表达的是官方的意识形态立场，什么是他们接受的、允许的意识形态，什么是他们认为错误的、应该予以消灭的。本条节录如下（见下图书影）： 朕惟欲厚风俗，先正人心，欲正人心，先端学术。夫人受天地之中以生，惟此伦常日用之道为智愚之所共由。索隐行怪，圣贤不取。易言：蒙以养正，圣功以之。书言：无偏无颇，无反无侧，王道以之。圣功王道悉本正学。至于非圣之书，不经之典，惊世骇俗，纷纷藉藉，起而为民物之蠹者，皆为异端，所宜屏绝。凡尔兵民愿谨淳朴者，固多间或迷于他岐。以无知而罹罪戾，朕甚悯之。自古三教流传，儒宗而外，厥有仙释。朱子曰：释氏之教，都不管天地四方，只是理会一个心。老氏之教，只是要存得一个神气。此朱子持平之言，可知释道之本指矣。自游食无藉之辈，阴穷其名以坏其术，大率假灾祥祸福之事以售其诞幻无稽之谈，始则诱取赀财以图肥已。渐至男女混淆聚处为烧香之会，农工废业。相逢多语怪之人。又其甚者，奸回邪慝，窜伏其中，树党结盟夜聚晓散，干名犯义，惑世诬民，及一旦发觉，征捕株连，身陷囹圄，累及妻子，教主已为罪魁，福缘且为祸本。如白莲、闻香等教皆前车之鉴也。又如西洋教宗天主，亦属不经。因其人通晓历数，故国家用之。尔等不可不知也。夫左道惑众律所不宥，师巫邪术，邦有常刑。朝廷立法之意，无非禁民为非，导民为善，黜邪崇正，去危就安。尔兵民以父母之身生太平无事之日，衣食有赖，俯仰无忧，而顾昧恒性，而即匪彝犯王章，而干国宪，不亦愚之甚哉。我圣祖仁皇帝渐民以仁，摩民以义，艺极陈常，煌煌大训，所以为世道人心计者，至深远矣。尔兵民等宜仰体圣心，只遵圣教，摈斥异端直如盗贼水火。且水火盗贼害止及身，异端之害害及人心。心之本体有正无邪，苟有主持，自然不惑，将见品行端方，诸邪不能胜正。家庭和顺，遇难可以成祥，事亲孝、事君忠、尽人事者，即足以集天休。不求非分，不作非为，敦本业者，即可以迓神庆。尔服尔耕尔讲尔武，安布帛菽粟之常，遵荡平正直之化，则异端不待驱而自息矣。 从中节选几点，其一，他提出意识形态有“正邪”之分，“圣功王道悉本正学”，“非圣之书……皆为异端，所宜屏绝”，这个“正学”指的是儒家，虽然自古“三教流传”，但他引用朱熹的话来表明佛教和道教的肤浅，前者不过是个心、后者不过是和神气，而且通俗的佛和道被很多人扭曲成荒诞无稽之谈[1]。这个国家只应该有一个意识形态，别的意识形态一概称之为邪说，官方的态度是“所宜屏绝”，屏蔽、禁绝，文化统制。当然，具体官方的做法是什么，再论，但官方的态度是毋庸置疑的，他要的是国家统一的意识形态，全国推行他认为的“正学”，正邪之分是官方认定的，在他面前没有讨论余地、只有服从。其次，通过他对通俗佛教和道教的态度，可以知道，他的正学根本上是一种无神论（当然不是彻底的），佛和道里超自然的元素被视作“诞幻无稽”，他希望民众不要考虑这些事情，要集中精力经历在“事亲孝、事君忠、尽人事”，只有此世界、没有彼世界，只有自然、没有超自然，只有人伦、没有宗教。也是从这个角度，他对任何不在此类的宗教，都很怀疑和反感，说他们“男女混淆”、“农工废业”、“多语怪”、“惑世诬民”，有哪些例子呢？白莲教、闻香教、西洋来的天主教。白莲教、闻香教是明末或清代的民间宗教，秘密结社，有的还组织叛乱，利用宗教的名义来反叛朝廷是自古的传统，清廷尤其警惕。因此，他对超自然宗教的疑惧，有他意识形态本身的原因，也有历史和社会因素的考量。西方传教士带来的基督教也被归为白莲教、闻香教的类别，虽然有一个注解，“因其人通晓历数，故国家用之”。他在提醒民众，“你看到西人为国家所用，不是因为他们的宗教被国家承认，而是国家利用他们的技艺而已”，他不希望民众误以为国家在承认或者支持西人的信仰。外人“可用而不可信”，这也是传统观念。 其三，他对民众相信这些“邪说”是很难理解的，你们为什么要相信呢？你们为什么就不觉醒呢？“尔兵民以父母之身生太平无事之日，衣食有赖，俯仰无忧”，你们生在这个国家，太平无事、有吃有穿、没有什么担心的，为什么要听信这些邪说？这不太愚蠢了吗？这种“哀其不幸、怒其不争”的态度，在《圣谕广训》的白话翻译里更加清楚，“你们……，岂不是憨了吗”，“皇帝用仁义的大道理，教导你们百姓，为的是你们世道人心，你们着实应该仰体圣心”（见《圣谕广训直解》，下图书影）。他很纳闷，百姓为什么不能体谅皇帝的好心呢？百姓们太愚昧了！我把这个国家治理的这么好，你们为什么就不听我的呢？你们不要想别的乱七八糟的，只要听我的，本本分分的做事情，一切就好了。这还是传统的君民观念，他对民众是带着鄙夷的，民众像一群不听话的小孩子，不管教不行、不严加管教不行，他认为他的全社会改造计划势在必行，他要推广，你们不接受、他也要推广，因为你们不明白好歹，只有他知道，你不要问为什么，没有为什么，你听他的就是了。社会有问题只有一个原因，你没有听他的，或者有些人没有听他的。他要求的所有权力和他行使的所有权力只有一个出发点，那就是为你们好（仁慈“天子”、仁慈的在上的父亲的角色，他是民众的所有者、支配者，这是一个神明式的人物）。国家机器的责任是推广他认可的唯一意识形态，教化民众、开启民智，建立他认为的理想社会。 基督教，一作为外来宗教、二作为超自然宗教、三作为聚集传播型宗教，每一条都犯了大忌，犯了朝廷大忌、国家大忌，基督教在皇权头上讲神权的存在，更是犯了大忌。外来宗教，“非我族类、其心必异”；超自然宗教，“荒诞不经”；聚集传播，“蛊惑民众、颠覆政权”；讲神权，那更是对皇权的不尊重。如前所述，这个冲突是体制性的、是意识形态的根本冲突，不是某个朝代的问题而已。 [1] 有人可能觉得雍正作为佛教徒和这种态度有矛盾，对此研究之一，可见：http://saturn.ihp.sinica.edu.tw/~liutk/shih/buddhism.htm - [健康信息环境](https://thinkaftergod.org/think/healthyinformationclimate/) - 之前经常谈到“健康的属灵环境”对基督徒个体和群体的重要性（见“基督徒生命”关于成长和教会牧养的章节），这里简单讨论其中的一个内容——正向的、健康的信息环境。一个人、一个基督徒所在的是复杂的信息环境、意识形态的环境，不管他有没有清楚的意识和分辨，都是如此，你接触的每一点信息都是这个环境的组成部分，有局部的信息环境、也有宏观的信息环境，有局部的教会信息环境、有宏观的教会信息环境。自然环境有冷暖、阴晴、雨雪，信息环境也有。你呼吸的空气、喝的水在改变你的身体，污染的空气、水会破坏身体健康；你接收的信息、所见所闻也在改变你的内在，接收错误的思想会危害你的思维、品格的健康。 有些基督徒对信息的接纳很随意，他觉得学习圣经很简单，就是我、圣经、圣经资料，或者再加上某些课程、培训，足矣。用一个世俗的比喻，这如同初出江湖的少年，拿着一把剑、在大街上找了一本剑谱、在武馆里听了几堂课（甚至只是在茶馆里听了几天书），就觉得可以独闯江湖，实属不知江湖险恶。基督徒什么时候对自己的罪、别人的罪缺乏足够认识，什么时候出现类似的幼稚、天真，他以为他在天堂，自己没有问题、周围的一切都没有问题，资料随手拿来就是好的，自己随便念念得出的结论就是对的。基督徒不是在天堂里行走，是在这个堕落的世界里行走，在一个危机四伏的丛林里行走，“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”，“必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”，“我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样”，“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使”（徒20:29-30, 林后11:3, 13-14, 彼前5:8），当然，还有每个人自己里面的罪。在危机四伏的丛林里，你觉得应该怎么办？凭着感觉走？随便跟着前面某个人走？有人喊你、你就跟着走？有人拿着一个画在纸上的罗盘，你就跟着走？这时候的自信等于是在变相自杀，这时候的轻信等于是在变相轻生。 恶劣的思想环境是在体制性的输出错误，它的危害不在于单个错误观点输出，而在于错误体系输出，大量的错误、各种渠道的错误充斥着你的信息环境，正确信息被边缘化、甚至被完全屏蔽，错误的持续灌输、叠加，让人在潜移默化中颠倒了是非、颠倒了正常与不正常。在他的意识里，错误在他看来就是正常的，正确在他看来就是不正常的，如同某个地区的空气含有大量有毒物质，如果一个人对空气的所有认识都停留在这个受污染的区域，他从来不知道清洁空气是什么、不知道存在清洁空气，他不可能认识到污染的存在，他觉得这是正常的，空气就应该是这样，由于空气导致的各种疾病也是自然的，没有什么值得奇怪的。别人说他这里有问题，他反而觉得别人有问题，他的狭隘导致他对现实的认识极端扭曲。有些人深陷在一个恶劣的思想环境里，他扭曲的思维判断在过滤他得到的所有信息，他的扭曲解读在不断强化他的扭曲认识，结果是越来越扭曲，越来越笃定。这个时候，少量正确信息的输入基本是没有意义的，即使这些信息存在、即使他接收这些信息，正确信息也会溶解在大量错误信息里，就像一杯水倒进一缸污水里，这一缸污水实际上没有变化，更不要说他一直在往这个缸里灌污泥。你就是有两杯、三杯、五杯、十杯水倒进去，还是如此。在这个层面是不可能解决问题的，其工作是徒劳的。 要想改变，首先自己不能再往缸里灌污泥，也不能让别人往你的缸里灌污泥，没有这一步，缸里的水不会有变清的可能，只会一日比一日污浊。这和你每天花多少时间学习、多少时间事奉没有关系，你每天学习一点也好、学习很多也好，你事奉一个小时也好、事奉十个小时也好，错误的体系里不只是学不到正确的，它在默默的灌输错误、印证错误、叠加错误，不仅犯错，不仅越错越多，而且越错越顽固。等缸里装了很多污泥的时候，你可能已经接受了这缸里本来应该装的就是污泥。冰冻三尺非一日之寒，等冻到三尺的时候再想办法化开，就难了，原来的火种可能早已熄灭了。 有些基督徒在努力学习、花不少时间学习，想要学习，但“常常学习，终久不能明白真道”（太22:29-32, 提后3:7），常常学习却不进反退，常常学习还在门口徘徊，常常学习却越学越糊涂。这不是某个人的问题，这是很普遍的问题，背后的一个症结是——他的信息摄入是很不健康、很不正常的。错误的体系已经深入他的思维，他是在被严重污染的信息环境里，并且是自得其乐。试想一下，在毒化的自然环境里，你努力的锻炼身体，能让身体强壮、健康起来吗？不能，这只会加速病毒、污染在你身体里的蔓延。基督徒生命成长的关键在于什么？有人说在于努力，我努力学习、事奉。是这样吗？不是，是在基督里成长，在基督的话语和恩典里成长，在属神体系里努力学习、事奉。在错误的道路上努力，只是在努力的犯错，在错误的体系里努力，只是在努力的远离神。可悲的是，不少人正是在错误的轨道上努力奔跑，在有毒的空气里每天进行大量的有氧运动（当然，在有毒的空气里什么都不做也还是在被毒化）。 有些人也不是没有接触正确的东西，他甚至听进去了一些正确的东西，但他需要的不是一个知识点、两个知识点、一百个知识点，他需要的是信息环境的变化、信息体系的转移。当然，你没有办法控制别人讲什么，这不是让你改变你周围宏观的思想环境，但你可以决定你听什么、看什么，你相信什么、持守什么，你怎么想、怎么做。你的信息环境是你自主选择的，从一个角度讲，没有人强迫你相信任何东西，即使是在恶劣的环境下，也是你自主自愿的接受错误。污水管道始终存在，世界有、教会有，但你不能把这些管道接到自己的缸里。我们作为一个个体、一个群体要成长，必须审视自己的信息环境，自己接收的信息的质量、性质。一个基督徒如果不关心这一点，他是在无视自己的灵魂，也是在无视神和神的诫命。这个世界的信息鱼龙混杂，即使只谈和圣经有关的信息，也有那么多渠道、那么大数量，基督徒在其中，要分清楚哪些是污泥管、哪些是污水管、哪些是净水管，哪些看着是净水管、却已经被污染了。这不是你闭上眼睛就能回避的，不是随机选择就能选到正确的。 还是之前说的，少量正确信息输入是没有意义的，要保证往你缸里灌的绝大多数应该是洁净的，这样你缸里原来的那些污泥才可能被慢慢的冲走。难的不是努力，难的是找对努力的方向；难的不是听、不是看，是听到、看到正确的信息，并且是持续的、正确主导的信息。一个基督徒群体建立健康的信息环境，是建立一个正确信息主导的群体氛围，通过群体机制屏蔽错误信息、识别错误信息，并支持和鼓励对正确信息的学习。这个相对洁净、稳定的信息环境，是基督徒群体成长的条件，否则，我们每日都来不及应付大量错误的输入，何谈正面的成长呢？如同我们坐在一艘船上前往目的地，这个船本身应该是坚固的、可靠的，不能到处漏水，即使漏水也不能是持续的、大面积的、层出不穷的，否则，我们堵漏洞都来不及，船怎么能往前走呢？我们一个群体要想成长，不能一直在堵漏，不能一遇到错误、就糊涂、然后争吵，或者是不明就里的接纳，基督徒的群体不应该是内耗，内耗对任何人都是无益的，内耗是两败俱伤。因此，在开船之前，我们应该确保这艘船是坚实的，不是完美、但要坚实，这个群体应该有健康的信息环境、信息氛围、信息接纳。 - [恩典里没有嫉妒](https://thinkaftergod.org/think/noenvyingrace/) - “嫉妒”是人际关系的毒药，当然其根本还是、“贪”，在人际关系层面，贪婪是自己想要别人有的，嫉妒则更进一步，是认为别人有的、自己也应该有、自己应该有更多，或者别人有的、他其实不应该有、我才应该有。这时，相比贪婪，嫉妒更为主动、更有侵略性，对人际关系的破坏也更为直接。使徒讲到罪，“情欲的事”，提到“奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴”，其中的“嫉妒”与“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争”都有关联，如他对哥林多教会讲的，“在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗”。雅各也说，“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道”；彼得要求基督徒“除去一切的恶毒、诡诈，并假善、嫉妒和一切毁谤的话”。爱的特征是“不嫉妒，不自夸，不张狂”，嫉妒与爱是不相容的，有嫉妒就没有爱，真正的爱里没有嫉妒（罗1:29, 林前3:3, 加5:19-21, 提前6:4, 多3:3, 彼前2:1, 雅3:14）。基督徒之间，不是所有的问题都是因为嫉妒，但有很大一部分是出于嫉妒、关于嫉妒，过去如此、现在还是如此。那嫉妒具体是一种什么逻辑思维？是怎么产生的？如何去除？ 首先，我们要清楚什么不是嫉妒。其一，羡慕不是嫉妒，虽然羡慕可以发展为嫉妒，虽然羡慕和嫉妒之间有时只是一线之隔，但二者不是等同的。“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”，属神的羡慕是一种对美好的向往，可以是神的恩典、他人的敬虔，例如，“你已经服从了我的教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐”，提摩太对使徒的品格不可能是无动于衷的，他一定是有向往的；在比如，以利亚升天之前，以利沙的愿望是“愿感动你的灵加倍地感动我”，他不是在嫉妒以利亚，而是向往、渴望以利亚一般的恩赐，以完成神的托付（王下2:9, 提前3:1, 提后3:10）。 其二，按照神的话语指出别人的错误，不是嫉妒，虽然嫉妒有可能混迹其中，但这也不是必然捆绑的。例如，使徒指出教会里的各种问题，不是嫉妒；在安提阿，保罗指出彼得的假冒为善，也没有嫉妒（加2:11-14）。有些人常常用嫉妒来阻挡别人的批评，尤其自以为有些地位名望的人，他觉得比自己“地位”低的人批评，肯定是因为嫉妒，别人不服从肯定是因为嫉妒，这是荒谬的。什么样的批评指正才不是嫉妒？有两个基本条件，一、判断出于神的话语；二、心志出于属神品格。法利赛人对主的批评是嫉妒，在两个层面都犯错，他们的批评出于对圣经的无知和内心的邪恶，扭曲神的话语、伪造各种借口（太11:18-19, 12:1-2, 22-24）；还有一种批评，虽然其判断是根据神的诫命，但是为了诋毁别人，故意放大对方的问题，例如，米利暗和亚伦批评摩西娶外邦女子，这是嫉妒（民12:1-2）。这种求全责备是错误的，他指出别人的错误，不是因为爱神、爱人，是因为嫉妒，只是要毁人、要让人难堪。 如前所述，嫉妒背后有“应该”，别人应该有什么、不应该有什么，我应该有什么、不应该有什么。利亚有的，我也要有（创30:1）；约瑟有的，我也要有（创37:11, 徒7:9）；摩西有的、我也要有，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”（民12:1-2）；摩西、亚伦有的，我也要有，“你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”（民16:1-3）；嫉妒造成基督徒之间的纷争也是类似的，凭什么你指手画脚？凭什么要我听你的？凭什么要听保罗的？“有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞”（林后10:10, 提前6:3-4）。嫉妒带着他自以为是的世界秩序、人际关系秩序，嫉妒是有理想的，没有理想的人不会嫉妒，嫉妒有着强烈的欲望来实现理想，因此有着很强的行动力。该隐要杀，约瑟的弟兄们要杀，米利暗、亚伦、可拉党要煽动，嫉妒的基督徒要争竞。他要实现他想要的秩序，罪勾画的秩序，嫉妒不懂得安静，时刻蠢蠢欲动，这也是为什么使徒说，有嫉妒的地方就有纷争，基督徒关系就会堕落到世人的层面。这也是为什么嫉妒很难在人的层面进行处理，让步是没有意义的，嫉妒要求的不是让步，如果是这样，那问题反而简单了，嫉妒要求的是现实臣服于他设定的秩序，周围的人事物臣服于他设定的秩序。但这是不可能的，所以嫉妒的人不会快乐，嫉妒的人不会让群体快乐，嫉妒是无理的，虽然它是有力的，正是无理和有力的纠缠，让嫉妒盘根错节。嫉妒有着很强的进攻性，但同时也有很强的保护欲，他活得很激愤、也很小心，他如此执著于自以为是的“美好”，却对真正的美好是很畏缩的。嫉妒对一个人最大的伤害，可能就是让他自我封闭，因为别人有的美好只是他嫉妒的对象，刺激他的负面反应，在他不能改变现实的时候，他只能轻蔑的扭曲现实，说，“别人有的其实不是美好，我有的才是”。嫉妒让他失去理智，只有失去理智，他才能继续嫉妒下去，他的心紧绷着，从来不敢、不能开怀的看世界。 那怎么解决嫉妒的问题？嫉妒是人际关系的问题，但其根源不在人际关系，在神人关系。嫉妒是自夸、张狂，对谁的？首先是对神的。嫉妒想建立自认为的世界秩序，这首先是对谁的犯罪？对神，因为神是万有的创造者和掌管者，是世界秩序的设定者和成就者，嫉妒背后的不满是对神的不满，不管这个人如何遮掩，这是无法改变的事实。嫉妒是觉得神没有做好、神的安排有问题，为什么他有的、我没有？为什么给他、不给我？嫉妒是在抗议神的不公，指控神对自己的亏欠。这是很可怕的想法，是出于此，嫉妒的人敢于践踏各种诫命、突破各种底线，他在纠正神的问题，还有比这更大的野心吗？嫉妒与悖逆是不可分割的，嫉妒人的一定是在悖逆神。 与神的权柄相关的，是神的恩典。嫉妒不接受神的权柄、也不理解神的恩典。嫉妒的潜台词，“……应该如何”，其逻辑是什么？是因为我如何、因为我做了什么，所以应该如何；因为他如何、他做了什么，所以应该如何。米利暗、亚伦说，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”；可拉党说，“全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”。他们认为，因为我和摩西在某个方面是一样的，所以我的权柄和摩西也应该是一样的；他们不认为摩西的权柄是神的恩典赐予的，他们觉得这是可以争取的，我的经历就是资格。当然，更多的人觉得我应得的应该与我的努力相称，主说的葡萄园工人的比喻： “因为天国好像家主清早出去雇人进他的葡萄园做工， 和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。 约在巳初出去，看见市上还有闲站的人， 就对他们说：‘你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。’他们也进去了。 约在午正和申初又出去，也是这样行。 约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说：‘你们为什么整天在这里闲站呢？’ 他们说：‘因为没有人雇我们。’他说：‘你们也进葡萄园去。’ 到了晚上，园主对管事的说：‘叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。’ 约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。 及至那先雇的来了，他们以为必要多得，谁知也是各得一钱。他们得了，就埋怨家主说： ‘我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？’ 家主回答其中的一人说：‘朋友，我不亏负你。你与我讲定的不是一钱银子吗？ 拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。 我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我做好人，你就红了眼吗？’ 这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了。”（太20:1-16） 人的逻辑是，多工作、就多得，少工作、就少得，不是很公平吗？问题在哪里？问题在，对着恩典谈公平，在恩典面前、公平无从谈起、应得应份无从谈起。既然是恩典，就不存在“应该如何”；既然谈公平，那就不存在恩典。有嫉无恩，有恩无嫉。和神谈“应得”，那你谈的就不可能是恩典，任何的“应得”都是“赢得”。既然是恩典，那就不是按照人的逻辑在运作，更不是按照人狭隘的心思在运作，明白了恩典，嫉妒也就没有土壤。人是恩典的接受者，不是恩典的所有者、不是恩典的支配者，神“凭己意行万事”，是神自己的旨意、不是我自己的旨意。嫉妒是强求，恩典里没有强求，恩典无法强求。 神的灵降到以色列百姓中的七十个长老身上，约书亚说，“请我主摩西禁止他们！”，摩西回答，“你为我的缘故嫉妒人吗？唯愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上！”（民11:24-29）。即使有些人传讲福音是为了“加增使徒捆锁的苦楚”，但他说，“这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜”（腓1:14-18）。嫉妒的人把自己视作神的恩典的顶点，真正信靠神的人时刻意识到自己是活在神的恩典中，自己在见证神的奇妙恩典运作在众人中间，“超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”（弗4:6）。他关注的焦点不是自己，是神的恩典，不是自己得到的、而是神成就的，他欢喜的是神的恩典，在自己身上、但绝对不限于自己，只要是神的恩典、只要是神的工作，他就欢喜。他的心是打开的，他的眼目是打开的，他开怀的看世界、看其他人，开心的看到神的恩典临到众人。爱是“不嫉妒，不自夸，不张狂”，理解神是爱、神的爱，理解神是恩典、神的恩典，人才可以不妒、不矜、不狂。 - [走出泛敬虔的囚笼](https://thinkaftergod.org/think/trappedbyfalsepiety/) - 基督徒应该有敬虔的生活，“敬虔度日”，为人应当“圣洁”、“敬虔”，“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉是理所当然的”，“不义的不能承受神的国”。神拯救我们，为的是“可以终身在他面前，坦然无惧的用圣洁、公义事奉他”，新约是“我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”（结36:27, 路1:74, 罗12:1-2, 林前6:9-11, 提后3:12, 彼后1:6-7, 3:11）。罪人得救不是靠着敬虔，但得救的人不能没有敬虔，然而，得救的人的敬虔不是任何一种敬虔，不是虚伪的敬虔、不是泛泛的敬虔，是真实的、有实质的、有生命力的敬虔。 很多人比较熟悉假冒为善的伪敬虔，假冒为善的施舍、祷告、禁食，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去”，“你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实反倒不行了。这更重的是你们当行的，那也是不可不行的”，“洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡”，“在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事”。有人“以敬虔为得利的门路”，有的“有敬虔的外貌却背了敬虔的实意”，“他们说是认识神，行事却和他相背”（太6:1-18, 7:21-23, 23:1-36, 提前6:5, 提后3:5, 多1:16）。这些假冒为善是错误的，是要被批判的，但不少基督徒仅仅是事不关己的站在对面批判，觉得这都是法利赛人的问题、是别人的问题、是历史上的问题，不可能是自己的问题、自己周围的问题。我怎么可能有这些问题？我周围怎么可能？谁能坏到法利赛人的地步？我又没有否认主，我也没有要把主钉上十字架，我也没有想用敬虔去得利。 的确，感谢神，多数基督徒没有到法利赛人的地步，但如果因此就说圣经里讲的都于己无关，那就错了，如果我们认为假冒为善只是某些特定人群的症状，如果我们认为自己对这些罪是免疫的，那就大错特错。正是这种态度，使得基督徒中间普遍存在一种“泛泛的敬虔”，满足于“泛泛的敬虔”，并且在此的囚禁中自得其乐。法利赛人的核心问题是否认主，但这不表示只要你承认耶稣是基督，就自动屏蔽了法利赛人的问题；“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国”，这不是口头上否认主的人，是口头上承认主的人，这些人也不是什么都没有做，“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”。但他们的工作不是神悦纳的工作，他们的敬虔不是神悦纳的敬虔，神悦纳的是——“唯独遵行我天父旨意的人才能进去”；而且他们不是故意虚伪的，有些人可能觉得只要自己心里不想着虚伪、就不可能虚伪，不，主说的这些人自以为是很认真的，他们的主要问题不是不认真、不是故意虚伪，而是他们在脱离神的旨意的情况下，制造人的敬虔、自以为是的敬虔。敬虔与否，不在于你有无敬虔的意志，而在于你的意志是否符合神的旨意，符合神的旨意才是“敬虔的实意”。 “泛泛的敬虔”是只有形式、缺乏实质的敬虔，看似很努力、敬虔的持守这些形式，但始终没有触及实质。他觉得他不虚伪，只是在他的意志上不虚伪，但实质上他无法不虚伪，因为他没有任何实质来阻止虚伪，没有内涵的时候有的是什么？当然只有空洞的形式。“泛泛的敬虔”是一种假冒为善，但我们这里没有直接讲假冒为善，因为不少人看到“假冒”二字，就觉得不是自己的问题，“我没有假冒”，他只关注自己主观意志的问题，而不关心内容实质的问题。这里讲“泛敬虔”，强调的就是后者，下面看“泛敬虔”的两个基本点。 其一，“泛敬虔”的首要错误是与神的话语脱钩，不是与神的话语的形式脱钩，而是与神的话语的实质脱钩。法利赛人、撒都该人有没有学习圣经？有，他们是精英、教师，他们可以背诵、解释很多内容，但实际上呢？“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能”，“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经，然而你们不肯到我这里来得生命”（太22:29-32, 约5:39-47），他们抓住一些诫命、形式，但对圣经的要义却是无知的可怕，讲神却不认识神、讲基督却不认识基督，因为他的认识不是来自神的话语，而是来自自己对神的话语的片面理解、或者是周围环境的灌输。有些人的生命不是神的话语规范的，而是融入了一种宗教常规，按部就班的做事，跟着感觉或者跟着别人；有的人对圣经的熟悉，不是出于理解，而是出于他掌握了常用的宗教话术，别人这么说、自己也这么说。他的知识和敬虔都是壳，始终是壳，他与神的话语是点头之交，与神的话语启示的神，当然也是点头之交。他口若悬河的话术，他激昂慷慨的敬虔，都是这个空壳里孵出来的，更准确的说，是他往空壳里填的，自然就金玉其外、败絮其中。很多时候让他感动的，让他自以为很有收获的，不是他真的认识到神和神的话语，而是这些话术和敬虔的自我感动，是环境和氛围的触动而已。而且这种生活时间越长，他越适应，越觉得这个好，越不认为有改变的必要，越抗拒改变。在他看来，他的生活、包括宗教生活已经比很多人好了，别人连这点都没有呢；不好意思，法利赛人也是这么想的。在他看来，他心里有很多感动，别人连这点都没有呢；不好意思，异教徒也有感动。是否敬虔，不是人与人之间的争竞，不是你比多少人强就一定是敬虔，而是基督徒在神面前的谦卑、对神的话语的信靠。什么是谦卑、信靠？不是我说是就是，这叫自以为是，自以为是导致自以为义；谦卑、信靠，意味着，只有我认识神、理解神的教导和诫命，我才知道如何活着，谦卑、信靠意味着我要的是实质、不是形式，仅有形式对我而言是没有意义的。 其二，“泛敬虔”缺乏生命力。这里的生命力指的不是忙碌，“泛敬虔”可以很忙碌（当然也不是指清闲，“泛敬虔”也可以很清闲），有些人错把忙碌当作生命力，把做事情本身当作成长，如果是这样的话，那法利赛人一定是很成熟的一群人。“泛敬虔”的问题是，由于缺乏基于神的话语的实质，他的忙碌、做事都是与属神生命脱钩的，是孤立的，是没有融入、也无法融入生命成长的。对他的生命而言，这些忙碌、做事都是徒劳的，这从他生命的长期状态就可以看出，他做事的能力、社交的能力可能在进步，但属神认知、属神思维、属神品格、属神情感却长期止步，甚至还退步。他说的一直是通用的宗教话术，他做的一直是常规事务，无知的地方一直无知、空白的地方一直空白，唯一的变化是，自以为是的地方更加自以为是。外体一直很忙碌，但内心基本没有什么更新；他有人际关系的纠缠，但基本没有生命成长的挣扎；他有世界的不快，但基本没有属灵的不适。在他规律的宗教活动、变化的情绪背后，是静止的、缺乏活力的内在，令人悲伤的是，他可以数年、数十年如一日的岿然不动，时间将问题一个一个的掩埋、僵化。“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明；并且被造的没有一样在他面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”（来4:12-13），利刃剖心刺骨，但某些人习惯了钝刀子敲打按摩，他没有扔掉刀子，他可以每天拿着刀子，但刀子根本没有在发挥它的作用。泛敬虔就是在把刀子变得越来越钝，人心也越来越迟钝，越来越关注形式、越来越忽视实质，越来越觉得形式、话术、感觉本身的美好，越来越远离真正美好的源泉。 泛敬虔是生命的自我流放，虽然有些人以为这是开心的流浪；泛敬虔是慢慢的让自己的心硬，虽然有些人认为这是自己努力的经营。 更多可参见《基督徒生命》第7章，生命的成长。 - [什么在改变你？](https://thinkaftergod.org/think/what-is-changing-you/) - 每到岁末年初，人们喜欢做新年规划，很多基督徒也想着要改变，要奋发有为，做一个“好”基督徒、“更好”的基督徒，然而，不少人的体会是，这个热度往往只有几个星期、几天，有的甚至仅是头脑里发热而已。改变的想法、计划，像一块石头丢到湖水里，激荡起波纹，过一会儿，水面再次平静，仿佛什么都没有发生，没有改变，像是被一个强大的惯性劫持，有些人对此也很沮丧，有的也会在某些时候反省，结果却没有什么变化，几年、几十年过去，除了疲劳、衰老、世事消磨的圆滑，生命的内在孱弱如初、混沌如初。这当然是很复杂的情况，下面只谈一点——我们要清楚，在改变的想法背后，我们是在依靠什么做出改变，我们在期待什么来改变我们。 我们常讲属神体系，属神思维、属神生命的体系，体系意味着基督徒应该全面的按照神的话语进行认识和判断，不能仅仅停留在一个点、两个点。作为一个基督徒，“要改变”的想法诚然不错，“要成为更好基督徒”的愿望诚然可贵，要效法基督当然是圣经的教导，但有些人与圣经的契合，到此结束。他从圣经里找到一个崇高的理想，可是，如何实现这个理想、如何走向这个理想，他自己摸索。在如何做出改变，依靠什么做出改变等问题上，他有意识或者无意识的脱离神的话语，简而言之，他在用世界的原则来实现圣经的目的。他生命的长期萎靡不振、停滞不前，正是二者本能的冲突导致的，他在做一个不可能的事情，注定失败的事情，要么他接受这个失败，要么他不接受、然后把失败伪饰为成功。世界的原则无法提供足够的能力和动力，来真正的改变基督徒的内在生命。 “犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力、神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”（林前1:22-25），使徒在这里主要是讲救恩，信神的与不信神的所求的不同，所依靠的不同。这是二者的体系不同决定的，因此，这个不同也会体现在基督徒生命里，基督徒成长、改变，有依靠神的、与神的话语一致的原则，有不依靠神的、与神的话语相悖的原则。有些基督徒想要改变，他求的是什么？依靠的是什么？还是神迹、是智慧。 有的认为自己改变的关键在于特殊的经历、神奇的遭遇，忽然发生一件大事，异乎寻常之事造就异乎寻常之人，就像摩西到山上看到荆棘里的火焰，像以色列人看到海水分开、河水停止，像先知一样看到异象，像使徒一样经历神迹。他喜欢收听基督徒中间的故事，某某某有什么奇特经历、然后有什么重大转变，他喜欢听、也喜欢讲给别人听，他觉得特殊经历可以化腐朽为神奇，可以点石成金，可以让人迷途知返、让人精神抖擞，可以让他自己的、以及别人的平凡生活陡然之间有了奇光异彩。他生活中的亮点，是这些事情发生在自己身上的时候，是自己被类似的故事深深打动的时候，这时，他会很有激情和梦想，会想要做一番努力、成就一番事业。当他的热情消散之后，他又开始新一轮的追逐，追逐下一个新奇的经历、故事，再给他一些刺激。这种经历驱动，与“求神迹”的犹太人在本质上是一致的，犹太人说，“夫子，我们愿意你显个神迹给我们看”（太12:39），有基督徒说，“主啊，给我一个神奇的经历”。主回答犹太人，“除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”；对今天热衷于神奇经历的基督徒，答案是一样的。 有些人认为生命改观的关键在于技巧，没有改变的原因只有一个，那就是还没有找到适合的技巧，只要找到，一定事半功倍、水到渠成。如同习武之人，想着在哪里找到一本武功秘笈，打通任督二脉，愚钝的突然聪慧起来，原来的问题突然烟消云散。学习圣经有窍门，建立良好的家庭关系有窍门，修复破碎的人际关系有窍门，传讲福音有窍门，生命成长有窍门，基督徒的目标是找到窍门，掌握它们，然后就茅塞顿开、醍醐灌顶、拨云见日。每个基督徒、每个教会和成功只有一步之遥，一个技巧、两个窍门足矣，好的基督徒是通晓这些窍门的，好的牧师是会点拨人的，最好是一点就通、一点就透。现在很多课程、培训、书籍、资料在迎合这些需求，在满足这些期待，只要浏览一下它们的标题，看它们应许的是什么，有没有激发人里面对技巧的迷信，是不是在讲因着技巧的速成？速生？速胜？ 经历也好，技巧也罢，核心诱惑是神奇，它们本身是神奇的，结果也是神奇的。不少人在寻求、等待神奇的降临，依靠神奇经历、神奇方法让自己改变，推动自己的改变。但是，这些无法提供让基督徒持续改变的动力，也没有让基督徒真正改变的能力，以此为核心的生命想改变却不会有实质改变。 其一，以神奇经历、神奇方法推动的改变，是不可能持续的，一定是断断续续的，并且是越来越微弱的。不是说基督徒不可能没有特殊的经历，可能有，但基督徒生命的成长不应维系于这些经历，基督徒改变的动力不能受制于这些经历。有些神迹奇事，是神在特殊历史时期的工作，不会在今天重现；有些让人感到特别的事情，今天也时有发生，但既然是特别的，那就是不会一直发生的。一直有，你还会觉得特别吗？靠着神奇的东西去推动你改变，意味着你绝大多数时候是不会想着改变的，因为绝大多数时候你的生活里没有“神奇”的事情。其次，即便是你每天可以搜罗别人神奇的事情，出新出奇，某人如何浪子回头、某人如何洗心革面、某人如何一鸣惊人，你会疲劳的，开始觉得新的、奇的，听了很多次之后就不再新奇，不再能打动你，因为这种求新求奇的执着，在慢慢抵消新奇本身。其三，不可能有那么多神奇的方法。我们不否认有些问题是可以迅速解决的，你口渴，给你喝水，你就不渴了；但生活里不都是这些问题，基督徒内在多数不是类似的问题。神奇的方法总有不再神奇的时候，而且会有很多不神奇的时候，然后呢？然后就没有可以刺激人改变的了。瞄着神奇去的，迟早失去神奇的光环，人也随之懈怠。特殊的经历可以让人兴奋，但人无法长期依靠这个保持兴奋；巧妙的方法可以短期有效，但人无法长期依靠这个做出改变。 “犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督”，基督徒得救是依靠主耶稣基督，基督徒成长、改变的动力是主耶稣基督，是基督在十字架上成就的恩典、救赎、慈爱、荣耀，是基督的荣耀和在基督里的美好驱动着基督徒的改变，因着对这个荣耀的渴慕、对这个美好的向往而希望改变，愿意改变，持之以恒的做出改变。不少人觉得这个动力很虚无，所以他追求更具体的，更可以直接刺激人的意愿、情绪的，例如，直接感受的神奇经历、直接有效的神奇方法。他不能理解圣经所讲的动力，这是属世思维的壁垒造成的，在这种思维里，人不能接受源于基督的救恩，也不能接受源于基督的生命动力。这不是因为圣经讲的模糊、混乱，而是不少人不认为圣经讲的是严肃的、真实的，不认为按照圣经讲的就可以有源源不断的动力。“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”，“求他按着他丰盛的荣耀，借着他的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的充满了你们”（弗1:17-19, 3:16-19, 亦见腓1:9-11, 3:7-8, 西1:9-11等），是神在基督里彰显的荣耀、慈爱、丰盛充满我们的心志，让我们从心底里确信这是可爱的、可敬的、可喜悦的、可珍贵的。什么在支撑我们的改变，持续的改变？在平凡中、在不平凡中都一以贯之？不会因为暂时看不到果效就灰心丧志？不会因为有暂时的果效就志得意满？这个动力必须是可以超越这些境遇的。 其二，依靠神奇经历、神奇方法无法真正改变一个人。神奇的经历和方法可以在一定程度上改变人，但它们无法刺透表面，无法触及到生命内在的地方，这也是为什么有很多人经历了神迹，不信依然还是不信，有很多人掌握了诀窍，无知依然还是无知。如果你的问题是一个神奇经历、一些奇思妙想可以解决的，那这还不是你的根本问题，你还没有抓住问题的实质。你需要的真正改变，不是从早上八点起床改到早上六点，不是从看五个小时手机改到看三个小时，你需要的是——如何让自己的心爱神、渴慕神的话语，如何让心从桀骜不驯到谦卑顺服，如何让自己喜神之所喜、恶神之所恶。这些是任何经历、方法都无法造就的，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”，“现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样”（约6:63, 15:3-4），基督徒的改变不是自我更新、不是自我革命，是圣灵借着神的话语在更新，是圣灵将基督的荣耀启示给我们、让我们得以更新（约16:13-14, 来4:11-12）。只有掌管人心的神，可以改变人心；只有圣灵借着神的话语的工作，可以扭转人心；只有基督的荣耀，可以洁净人心。 而这对属世思维的人，是为绊脚石、是为愚拙。经常有人说，我有问题、我想改变，你告诉我怎么改就行了，你说这么多“废话”有用吗？你说基督如何如何有用吗？我现在要解决的问题是，我如何如何，不要说基督如何如何，解决掉我的问题，我才有空去想基督的事情。神的话语、认识圣经启示的基督，对不少基督徒而言，就是绊脚石一样的干扰因素，就是无用、浪费时间。给我讲一个动人的故事，让我潸然泪下、感怀痛哭，关系不好的夫妻相拥而泣，有矛盾的两个人相视一笑，这不就完了吗？再告诉我点小窍门，立竿见影，还有什么？还需要什么？这正是使徒讲的属神思维与属世思维的区别，属世的神奇是自以为的神奇，属世的智慧是自以为的智慧，这些对人非常有吸引力。“基督总为神的能力、神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。……你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”（林前1:24, 30），真正理解这个区别不是容易的，真正确信并践行这个教导，不是容易的。 我们是在依靠什么做出改变，我们在期待什么来改变自己，在想要改变的愿望后面，我们应该有属神的目标，也应该有属神的动力和能力。 - [圣经概览视频—4.5约书亚记](https://thinkaftergod.org/videos/bo_4-5/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [学习资料简编](https://thinkaftergod.org/think/bible-study-material/) - 基督徒自己对圣经的学习和思考，是基督徒生命运作和成长的中心，这不是说听别人讲不重要，而是说其他学习模式都是用于辅助自我的主动学习和思考。且不说多数基督徒都有日常家庭、工作的责任，即便是有条件在课堂全日制学习的，自主学习的动力和能力也不可或缺，因为如果没有这个动力，那所有的学习都是形式，最多是功利，如果没有这个能力，那只有学习、没有成长，有知识没有判断，始终是亦步亦趋的随声附和，人云亦云。当然，还有一个非常现实的问题，一个人不可能一辈子都在课堂，一个人不可能所有时间都在听别人讲，多数情况下，我们也不可能向别人求教所有我们遇到的问题，且不说我们有可能得到的是错误的回应。因此，渴慕神的话语，认真的、持之以恒的、系统的学习和思考神的话语，应是基督徒生命的一部分。 “现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”（约15:3-8） 下面我们简单列举一些有助自学的工具，可以根据自己的状态、需要、兴趣斟酌使用。首先强调的是，在一个人具备足够分辨能力之前，不要通过网络搜索去寻找问题的答案，虽然这可能看似是最直接和容易的方法，但却是最危险和错误的方法。网络是信息的集合，是各种性质和来源的信息集合，其搜索结果多数是以点击数量排序的（且不说竞价），也就是说，这是以不信神的人占绝大多数的、以不信神的学术占绝大多数的人决定的。不是说网络里没有正确信息，有，网络可以对基督徒很有帮助，但就像所有的工具一样，我们要明白它的利害，知道对它加以取舍。如果你知道哪些网站、哪些资源是可靠的，可以进行针对性的检索和识别，否则，就是在鱼龙混杂、泥沙俱下的洪流里游走，不是一件有趣的事情。 学习圣经，第一当然是圣经，可靠的圣经翻译，这毋庸多言。选择可靠的现代正统圣经翻译，不要选择小众、偏门、过于古老的翻译，要排除异端的翻译。较好的有，汉语的和合本以及一系列的修订本；如果想对原文和翻译细节有更多了解的，可以查看NET中文圣经的翻译注解，https://bible.org/node/20253；英文的ESV, NIV, NKJV, CBS, NASB, LSB等，如果想要更简单的英文，可以读NLT (New Living Translation)。有些很差的、带着很多错误的圣经翻译，这里不点名。我们在选择翻译版本的时候，不要剑走偏锋。 其二，注释圣经、学习圣经（study Bible）。这是基督徒自学的最基本工具，普遍的讲到圣经的背景、结构、常见问题、重要教导等等，在阅读时与经文上下对照、前后对照。市面上的类似工具有很多，有些较差、有些较平庸，在这里不点名分析，推荐以下几种：ESV Study Bible，有中文翻译——《圣经研修本》（大陆出版），《圣经研修本·国际版》（其他地区），后者在Amazon.ca, Crossway.org, 以及部分中文基督教书店可以找到；MacArthur Study Bible，有中文的简体、繁体翻译，可在Grace To You (选择Canada或USA) 找到，部分中文书店有售；Reformation Study Bible, 暂无中文翻译。当然，这些注释不是圣经、不等于圣经，没有圣经的完全无误，但这些比较可靠的资源，可以帮助我们理解和应用圣经。 其三，圣经注释。上述注释圣经、学习圣经的篇幅有限，不可能展开讲很多内容，有的是点到为止，有的不得不略过，因此，如果需要更详细、深入的学习，就需要一些圣经注释。圣经注释是圣经伪学术的重灾区，涉及到的神学立场、方法论在这里不展开，以下是部分推荐： Expositor's Bible Commentary (first edition): General Editor Frank E. Gaebelein. Published in 1970-90s. 12 volumes. Expositor's Bible Commentary (revised edition): General Editors Tremper Longman III and David - [怎么知道神的旨意？](https://thinkaftergod.org/think/how-to-know-the-will-of-god/) - 基督徒顺服神、荣耀神的前提是知道神的旨意，那如何知道神的旨意？我怎么知道我应该做什么事情？我该怎么做决定？这是基督徒常见的问题，也是相当重要的问题。有的人不问这些问题，他觉得自己可以随意做事，无所谓，做不做都无所谓，反正有神的恩典；有的问这些问题，但按照错误的方式去回应。是否能正确回答这些问题并践行，是决定一个基督徒生命状态和成长潜力的关键，对此，之前在《基督徒生命》的第5章“生命的规范”里有较为全面的展开，但可能那个部分的篇幅较大，涉及到的内容也较多，不容易读进去，下面在此做一些简单回应（大部分在之前不同场合都有提及）。 首先，基督徒想知道神的旨意，这是好的愿望，但我们应该有正确的期待，我们的期待不能和神的话语错位。如常所讲，神要我们知道的，我们不能故意回避；神没有告诉我们的，我们不能一意强求。神赐给我们神的话语，有圣灵内住，也给我们各样恩赐，但基督徒依然是一个被造物，还在犯罪的被造物，基督徒不可能是无所不知的，不可能是想知道什么、就知道什么、神就告诉我们什么。神的话语定义的神的旨意有两重的确定性，随之而来的基督徒生命也有两重的确定性。一是我们对神的话语的直接回应的确定性，也就是说，神给我们的诫命是我们对神的话语的直接回应，这个确定性是以文字方式设定的、毫无疑问的确定性。例如，神在圣经里启示神的存在，神要我们相信神的存在，对此是没有任何疑问的；神启示耶稣基督的救恩，神要我们信靠主得救，对此，神的旨意、我们的回应都没有任何疑问，不论你是谁、你在哪里，你要做的事情很清楚，你要信神、信靠耶稣。但不只在这些问题，在很多事情也是如此，例如，你作为一个基督徒，神的旨意是你要爱神、荣耀神、爱人，这和你在什么地方做具体什么事情也没有关系，你在任何情况下都要遵守神的这个诫命，神的旨意是清楚的。 但还有一种，是我们对神的话语在具体情境里应用的确定性，在这个层面，是另外一种确定性，不再是圣经文字的确定，而是圣经定义的属神体系的确定。这可能听起来比较绕，稍作解释：例如，神要你爱神，时刻都爱神，这个诫命是圣经文字确定的，但你如何在这一刻、这一分钟爱神，圣经没有讲、圣经也不可能讲，你是在吃喝里荣耀神，在休息中荣耀神，还是在工作中、在学习圣经、在祷告时荣耀神，圣经不可能讲的，圣经不可能具体规范到每个人的每个具体决定。基督徒的这个决定，是在神设定的属神体系、属神生命的框架里，在神所给予的资源和条件下，按照自己的判断，做出的信靠神的决定。这个决定的确定性是在属神体系里的确定性，我是按照属神的心志、在我现有的属神认知的情况下做出的，但你不可能说你把这一分钟花在做某件事情上，一定是神直接告诉你的，一定是神要你做的、你不可能去做别的事情 。因此，基督徒在具体情境中应用神的话语时，一定是带有不确定性的，不是神的不确定、不是圣经的不确定，而是在人的不确定，必然的不确定，因为我们是人。否定这个不确定等于在否定人之为人，只有神有绝对的确定，在任何事情上的绝对确定，但人是不可能的，人也不可能从神那里复制到这种确定。 我们最近讲约书亚记的“刚强壮胆”，基督徒的勇气，其中之一就体现在基督徒面对生命不确定性的时候，当我们没有人想要的那种确定性的时候，但这恰恰是我们要信靠神、要按照神的话语思考的时候。如果一个基督徒没有面对这些不确定性的勇气，没有按照神的话语成长的动力，那他会做什么？求诸于幻觉、求诸于梦境、求诸于巧合、求诸于异教。“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的，凡行这些事的都为耶和华所憎恶。因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。”（申18:9-12）异教为什么要做这些事情，以色列人为什么跟着做这些事情？是神的诫命和旨意不清楚吗？不是，是他们认为神没有给他们想要的确定性，但异教可以。异教可以直接告诉你，遇事不决、卜算一卦，结果马上就知道，你都不用想，直接按着去做就好。为什么某些教会和基督徒流行解梦、听音？他想要什么？要神直接给他信号，直接告诉他怎么做，但这不是追求神，这是在试探神，在用异教方式试探神。基督徒如果没有勇气直面生活中的不确定性，那一定会转向异教。 我们对神的信靠如果没有真实的运作在这些不确定的领域，那我们的信是空的，无用的。神给我们在基督里、在神的话语的确定性，不是让我们成为一个机器，不是活成异教的样子，而是以永恒的确定性来处置今生的不确定性，以体系的确定性处置具体的不确定性。异教没有前者，也想消灭后者，但属神信仰有前者、也有后者。基督徒在具体应用时，一定是按照现有条件做出的一个信靠神的决定，自己无法预知结局的决定，自己有时都不确定是正确的决定，但我们信靠神，不是因为我们做的一切都是正确的，而是神使得“万事相互效力，叫爱神的人得益处”。我们是可以犯错误的，虽然我们不主动犯错，但我们也不惧怕犯错，不惧怕不确定性，大到找工作、买房子、上大学，小到吃什么、喝什么，因为我最终的福祉不取决于我做了多少正确的决定，而在于我在基督里，足矣。只有对神的信靠，可以让人面对这些不确定性，可以让你对异教的那些解梦、占卜彻底的免疫。 其次，做具体决定，我们也应有双重准备。一是长期、一贯的准备，那就是属神生命在神的话语里的成长、造就。如前所述，我们在具体问题上的确定性来自神的话语定义的体系的确定性，我们对神的话语越是熟悉、明白、理解，我们对这个体系的把握越是深刻，我们在做具体决定时越知道神设定的界限和原则在哪里（而且这是别人无法替代的，这是圣经在每个基督徒里的工作）。我们的生命在神的话语的规范之下，既然是规范，那就不是放任自由的，神的规范会排除很多可能性，在此之内就是基督徒的自由。违背神的规范的，神的话语是清楚的，我们也有足够的确定性；符合神的规范的，我们也没有必要把这个自由变成奴役（神给基督徒在基督里的自由，但有些人非要神告诉他只能做什么，而且只能做这一件事情，例如神就让我买这一桶牛奶，而不是货架上的任何其他一桶）。属神规范不只是规则方面的，如《基督徒生命》第5章所讲，这是涵括人的认知、思维、品格、情感的全面规范，从动机、原则、到具体行动的全面规范，你越是按照神的话语认识问题、思考问题，越是出于属神品格和情感考虑问题，你的决定就越是符合神的话语、为神悦纳。这不是到某个具体决定才去想的，那时候就迟了，你不可能在当下制造出一个你没有的品格、没有的认知。这也是为什么我们一直在强调，神的话语对基督徒思维观念、内在品格的全面塑造，不只是知识灌输、规则通告，而是从内而外的对基督徒的造就。我们如何在某个具体时候做出属神的决定？我们首先要成为一个属神的人，有属神认知思维和品格的人。我要想做他要我做的事情，我首先要成为他想让我成为的人。 第二点就是短期的。长期的建造是重要的，但一个基督徒不可能等到自己建造好了，再去做具体决定，具体决定是一直有的，每个时刻都有。这个时候的原则是，按照你对神的话语的认知，在你现有的资源的情况下，尽你可能做出信靠神的决定。如果你对神的话语知道的不多，那就按照你知道的部分；如果是重要决定，或者是很不熟悉的决定，可以询问较为成熟的基督徒。你的决定是在你现有的条件下，神把你放在你的现状里，本身就是有很多限定条件的，排除了你做决定时的很多可能。例如，你出生在A国，然后成为B国总统的可能性几乎为零，你在规划职业的时候就没有必要考虑后者了。这个例子看似很极端，但生活中类似性质的事件很多，原则是一样的。同时，每个决定是有时间限制的，有的决定是即时的，今天中午吃什么，你不可能到明天再做这个决定；有的决定是可以有时间，也应该有时间思量的，例如婚姻、工作等等。因此，有的时候，我们可以也需要正式的祷告，彼此祷告，有的时候，就是心里信靠神做出的即时决定，反应时间很短。有的时候，你需要咨询专业人士、属灵领袖，有的时候，你没有时间和条件咨询，有的时候，则没有必要咨询。因此，具体决定是很复杂的，没有一个模式，这不是有人说的，什么事情都祷告，这是不可能的，你不可能每个决定都去祷告，但你每个决定都需要信靠神；这也不是有些人说的，大事祷告，小事无所谓，不，凡事都要信靠神、都要荣耀神、都在神的话语的规范之下。这些无数的因素一方面构成了我们前面说的不确定性，一方面也是神使得“万事相互效力”，在这些不确定里信靠神的恩典、经历神的作为，是基督徒生命美好的一部分。这个美好并不是说，只有我做的事情成功了、才有美好，而是说我在这一切的过程中，更多的知道神、体验神的信实和恩慈，即使是没有成功，即使是苦难临到，神的信实、恩慈没有改变，我们的信靠也不应动摇。 为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。（林后12:8-10） - [被鬼附体？邪灵的现象](https://thinkaftergod.org/world/phenomemon-of-evil-spirits/) - 读过新约福音书的，都知道里面记载的“被鬼附体”、以及“赶鬼”的事情，很直接的问题就是——今天有没有“被鬼附体”的现象，如果有，怎么“赶鬼”？基督徒会不会被鬼附体？随之而来的是，有的基督徒被这些疑惑长期困扰，他很担心、但不知道担心的是什么，有恐惧，且是无名的、不可言状的恐惧；有的则被一些错误认识长期裹挟，他很笃定，但却是出于肤浅、歪曲的认识。鬼、魔、邪灵是存在和运作是怎么样的？基督徒如何理解和应对？我们下面简单讨论。本文先讨论邪灵的现象，下期再讨论对邪灵的应对。 开始之前，要确定我们认识这些问题的原则，如认识任何问题的原则一样，那就是——神的话语是我们认知思维的起点、终点、参照点，神的话语定义和决定我们如何理解和应对。我们认知思维的确定性从神的话语的启示开始，到神的话语的启示停止。这主要是针对两种错误，一，有的人遇到此类问题，他的第一反应是用感觉、经验取代圣经，他感觉这是什么、他就认为是什么，他感觉应该这么做、他就认为这么做是对的，即使不是自己的感觉、也是别人的感觉。在这种状态下，以自我为中心是无法正确思考问题的，以感觉、应验主导的思维是不关心对错的，他只关心感觉的好坏。二，有的人被好奇心驱使，他不管圣经讲的范围、不管圣经设定的界限，他想知道、即使圣经没有讲、他也要用自己的想象（抑或别人的想象）来填补空白。也就是说，他对一些问题的认知，是自己虚构出来的，他不满足于停止在圣经启示停止的地方，他就要往前走、要知道更多。尤其是在鬼、魔的问题上，不少人把原来异教灌输的概念带入基督徒思维，用异教填补他认为的空缺。圣经多次表明，人走入神设定的禁区，等待他的从来不是好的事情。以上是我们讲的前提，如果没有对这个前提的认同，那下面讲的是没有意义的。 接下来我们看圣经对邪灵、魔鬼的基本教导。首先，圣经确认邪灵（即邪恶的灵、邪恶的属灵的被造物）的存在，同时也确定圣洁的属灵被造物的存在（即天使）。他们不同于人，人是属灵和物质的双重被造物（创2:7），因此他们的运作不像人一样受制于空间[1]。邪恶灵体的头领是撒旦（创2:1-5, 伯1:6-12, 太16:23, 25:41, 约8:44, 12:31, 14:30, 罗16:20, 林后4:4, 11:3, 14, 弗2:2, 来2:14, 启12:9, 20:10等），撒旦和他的附属是敌对神的，但他们在神的掌管之下、服从于神的旨意，圣洁的神不认同他们的罪、更不参与他们的罪，但他们犯罪施恶并不脱离神的掌管。这与某些异教讲的善恶二元论不同，圣经讲的善恶并不是永恒存在的两个对手[2]，圣经启示的自有永有的神是良善、圣洁的，并最终会战胜邪恶。撒旦是“这世界的王”，不是说他是世界的主宰，而是说他是罪的元首、堕落的源头，“全世界都卧在那恶者手下”，罪人“顺服空中掌权者的首领，就是今天在悖逆之子中运行的邪灵”，“不信之人被这世界的神弄瞎了心眼”，撒旦“从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理。他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是说谎之人的父”。 圣经教导，撒旦的邪恶存在及其邪恶工作是这个世界的现实、重要的现实。圣经给基督徒的诫命包括，“你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”，“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它”，“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计”，“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算稀奇。他们的结局必然照着他们的行为。”，“西门，西门，撒旦想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。”（路22:31-32, 林后11:13-15, 弗6:11, 雅4:7, 彼前5:8-9）。无神论、物质之上的人，无知的认为世界上不存在邪灵，不存在魔鬼，这是魔鬼计划的成功，基督徒也不应该天真的认为魔鬼离我们很遥远，不应该用单纯物质的世俗眼光看世界。对撒旦而言，人的最佳状态是根本无视他的存在，这样他就可以随心所欲，因为人们根本不会注意他。 那撒旦是如何运作的？既然他就在我们周围，“如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”，那我怎么识别他呢？撒旦对人的工作可以从三个层面来看，在神的、在世界的、在人个体的，当然这三方面是相关的，这里的区分只是让我们从不同维度来认识，前两点只简略带过。在神的，撒旦在神面前指控属神的人，“在我们神面前，昼夜控告我们弟兄的”（伯1:6-12, 2:1-6, 亚3:1-5, 罗8:33, 启12:10）；在世界的，撒旦可以使用自然或者人为的条件对人造成伤害，如对约伯（伯1:13-19, 2:7-10），或对神的事工造成阻碍，如对保罗（帖前2:18）【当然这些仍然在神的掌管之下】。这里重点看的是撒旦在人个体的工作，撒旦作为罪恶元首的统治，核心体现在罪的统治，罪在罪人个体和群体中的统治，在各种敌挡神的意识形态、思想中的统治，其主要方式并不是有形可见的，并不是撒旦以你可见的方式到你面前如何，并不是他站在你面前和你搏斗。撒旦是“这世界的王”，不是说罪人们都有意识的敬拜撒旦，有意识的接受他的统治，而是罪人都陷在罪里，甘心乐意的受罪蒙蔽、为罪服务。罪人“顺服空中掌权者的首领”，也不是罪人有意识的说“我顺服撒旦”，而是他顺服罪、罪是撒旦统治的领域和工具；撒旦是“在悖逆之子中运行的邪灵”，这不是说罪人被撒旦控制，罪人失去意识、变成撒旦的机器，而是罪人悖逆神，被罪掌控就是被罪的元首掌控[3]；罪人出于“你们的父魔鬼”，因为“你们父的私欲，你们偏要行”，罪人认魔做父。 这也是为什么，圣经教导属灵争战，不是直接与魔鬼的肉搏，不是赶鬼驱魔，“因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督；并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”（林后10:3-6），这是讲的是什么？是针对“各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事”。这是什么？是思想、意识形态，是罪的意识形态的奴役和囚禁。以弗所书讲属灵争战（弗6:10-20），“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”，如何与恶魔争战？和撒旦一对一？和鬼一对一？不是，是“要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌；并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当做带子束腰，用公义当做护心镜遮胸，又用平安的福音当做预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当做藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”，这是用神的话语对属神生命进行装备和坚固，用神的话语和神塑造的属神生命来应对。对此下期文章还会继续讲，这里主要强调的是，圣经教导我们的，魔鬼工作的主要形式、我们需要考虑和应对的形式是——魔鬼以罪恶的意识形态在世人中间、在教会中间的工作，并且神的话语给我们足够的恩典和能力来应对。 魔鬼对人的工作还有特殊形式，相对直接的形态，邪灵“附体”。圣经记载的案例包括：扫罗（撒上16:14-23, 18:10, 19:9），假先知（王上22:22-23），加大拉两个被鬼附的人（太8:28-34, 可5:1-17, 路8:26-37），被鬼附的哑巴（太9:32-34），被鬼附的又瞎又哑的人（太12:22-29），迦南妇人的女儿（太15:21-28, 可7:24-30），被鬼附的癫痫的人（太17:14-20, 可9:14-29, 路9:37-43），迦百农会堂被鬼附的人（可1:21-28, 路4:31-37），被七个鬼附的抹大拉的马利亚（可16:9, 路8:2），被鬼附的哑巴（路11:14-26），被鬼附的驼背女（路13:10-17），腓立比的被鬼附的使女（徒16:16-18），被鬼附的以弗所人以及士基瓦的七个儿子（徒19:11-16）。这是圣经关于人被鬼附体的所有具体记载，据此，被鬼附体可能有以下表现：心情扰乱、喊叫、自残、癫痫、眼盲、口哑、耳聋、有强力、行为不正常等等。但是，我们要清楚，这不是可以简单逆推的，不是有人心情扰乱、他就是被鬼附，不是有人眼盲、他就是被鬼附，圣经有大量关于上述情形的记载是与鬼没有关系的，只是生理、心理、属灵生命的问题或状态，例如主医治大量病人，他们就是疾病，不是被鬼附（太8:1-4, 5-13, 14-17, 9:1-8, 18-26, 27-31, 12:9-13, 15:29-31等），有些疾病甚至与罪都没有直接关系（如约9:3），圣经里也有很多心里扰乱不是因为鬼附。主和圣经作者对这些的分别是很明确的，他们知道哪些是鬼附造成的、哪些不是，而今天不少基督徒则是简单逆推，他觉得像是鬼附、他就认为是鬼附，他觉得只要他不能理解、那就是鬼附，这是错误的、误导人的。难道鬼是在你的认知边缘游走的吗？ 更重要的，从圣经整体教导来看，被鬼附体是魔鬼的特殊工作模式，甚至可以说是极其特殊的工作模式，圣经上述记载：旧约两例、福音书九例、使徒行传两例。此外，福音书和使徒行传提到一些泛指的案例，也就是说，不只有圣经记载的这些，主和使徒赶鬼的事迹还有其他（如太4:24, 8:16, 10:8, 可1:32-39, 6:13, 9:38, 路4:41, 徒8:7, 19:11），但圣经从来没有教导说，魔鬼的这种工作方式是普遍的、日常的，是基督徒每天需要担心、需要提防的。被鬼附体集中出现在主的事工，以及少量出现在使徒教会初期，使徒书信没有提到被鬼附体的事情，在给基督徒的诸多教导里，没有一样是关于被鬼附体的（关于可16:16-18，见圣经注释对抄本的解释）。魔鬼在主的事工以及使徒教会初期有这种特殊工作模式，并且是比较显著的模式，是魔鬼激烈的工作来敌挡主，主借此则见证主的荣耀、并确认使徒的权柄（林后12:12）。那是不是说魔鬼就不可能再以这种方式工作？基督徒可不可能被鬼附体？主和使徒可以赶鬼，我可不可以？这是我们下次要看的内容。 - [被鬼附体？如何应对](https://thinkaftergod.org/world/deal-with-evil-spirits/) - 上文（点击打开）简单回顾了圣经对邪灵工作的教导，主要是两点，一、魔鬼工作的普遍模式是在罪恶的思想、宗教、意识形态领域，二、邪灵附体是魔鬼极其特殊的工作模式（在主的事工中和使徒教会初期，这个现象猖獗是有特殊原因的）。我们不应否定前者，但也不应夸大后者，否定前者等于无视魔鬼的威胁，夸大后者等于放大魔鬼的威胁，否定前者给人错误的安全感，夸大后者给人错误的不安全感。基督徒不应有错误的安全感，也不应有错误的不安全感，错误的安全感不是在信靠神、是肉体的自信，错误的不安全感也没有在信靠神、是肉体的惶恐。下面我们看针对被鬼附体的现象，如何应对。 一个常见问题是，基督徒能否被邪灵附体？基督徒有没有必要担心被邪灵附体？即使这个可能性很小，那有没有可能？答案是，没有。一，圣经里记载的被鬼附体的，没有一个是信主的基督徒。二，圣经教导的基督徒的状态，决定了被鬼附体是不可能的，虽然基督徒被魔鬼试探是可能的、陷入魔鬼试探也是可能的，但即使主对彼得说的，“撒旦，退我后边去吧！”（太16:21-23），这也不是说彼得被撒旦附体，而是说彼得在随从撒旦的思维（见太4:1-11, 亦见路22:31）。基督徒是属基督的，有圣灵内住的，圣灵内住决定了鬼不可能进入基督徒的身体，圣灵是神的灵、基督的灵。在福音书里，鬼在遇到主时，都是惊惧、希望远离主的（如太8:29）。基督徒的身体是“圣灵的殿”，“这圣灵是从神而来，住在你们里头的”（林前6:19-20），神的同在决定了鬼不可能同在。 那不信神的人呢？怎么判断和处理？有些人依靠感觉去生硬模仿圣经的形式，我觉得这是被鬼附、所以这一定是和圣经一样的现象，我觉得某某人可以赶鬼、这个人就和主有同样的能力。类似的简单化思维、形式性模仿是错误、也是危险的。不是说圣经里记载别人做什么事情，我就可以做同样的事，如常所讲，“效法”基督不是“复制”基督，效法使徒也不是复制使徒，效法圣徒不是复制圣徒，基督徒生命不是邯郸学步、东施效颦，是属灵认知、思维、品格、情感的塑造，以基督为目标、为动力、为原则的塑造（详见《基督徒生命》7.1，点击打开）。如果你的逻辑是，主可以、我也可以，使徒可以、我也可以，你是不是应该反思一下自我的定位？ 圣经没有说被鬼附体的现象彻底灭绝，虽然它特殊、罕见，因此，我们也无法排除这种罕见现象的可能性，但我们应避免妄断，是就说是、不是就说不是，不知道就说不知道（太5:37）。圣经记载被鬼附体、赶鬼的现象，对此有两点我们应注意。其一，被鬼附体和一般生理心理疾病不同，清晰区别二者的能力是神的特殊恩赐。主、使徒在确认某人是否被鬼附体时，是很清楚的、没有任何含糊、更没有错误的，他们不是在推测可能性，而是明确的知道事实是什么。这个恩赐不是给所有人的，这与其他“神迹、奇事、异能“都属于特殊的、见证型恩赐，”神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来“，”显出使徒的凭据“（徒2:22, 林后12:12）。其他基督徒是没有的，也没有必要拥有的。对人的某些极特殊症状，今天的基督徒可以推测，但仅仅是推测而已，没有像主、使徒一样的特殊能力，因为神给的这个恩赐不是推测的恩赐、是确定无误的恩赐。我们不应该把自己的推测、甚至是臆测，与主和使徒的恩赐同等。其二，赶鬼同样是特殊恩赐，在圣经里不是每个人都有的，不是每个基督徒都有的，也不是每个基督徒都需要有的。这还是特殊恩赐，少数人有的恩赐，为了特定目的才给的恩赐。主和使徒的赶鬼是怎么样？是赶鬼的人直接说话（或者是某种接触，如徒19:11），然后鬼就离开、鬼造成的影响就迅速解除；他说鬼离开、鬼就离开，就这么简单直接，就像主的医治，是当场迅即的医治。这不同于某些人想的，祷告一段时间之后，病症慢慢消除，不是说这个医治不是神的工作，但这不是圣经里讲的医治的恩赐。同样的，某些人有些不寻常的举动，基督徒祷告之后，他的症状有所缓解，慢慢恢复，这是神的医治，但这也不是圣经讲的赶鬼。首先，你没有使徒一样的确定性说这是被鬼附，其次，你这个不是使徒一样的恩赐，你祷告的恩赐是每个基督徒都有的普遍恩赐。 因此，我们在面对我们不理解的现象时，应该有足够的谦卑和克制，应该对神的话语有足够的敬畏，不要轻易的把自己与主、与使徒等同起来。是就说是，不是就说不是，不要把自己的无知和傲慢添加进去，不要放大和美化自己的感觉和经验。用句俗语，不要“碰瓷”圣经，不要“碰瓷”使徒，不要用他们来高抬自己。（类似的，他们在神的默示之下说的预言，和你自己推测将来会发生什么事情，是两种性质；即使你推测对了，或者是猜对了、蒙对了，这能说你有圣灵默示吗？你就是先知了？） 我们在生活中，一定会遇到一些不能理解的现象，有些人的症状很奇怪，医学也解释不清楚，但有必要在这个时候就笃定说这是被鬼附体吗？有这个必要吗？有必要在这个时候说自己有这样的洞察力吗？你真有这个洞察力吗？你说的这句话可以在神面前绝对负责吗？像使徒一样负责吗？我们能不能就说，这是我们不理解的现象，能不能就说，我们也不知道怎么回事。能不能？一定要炫耀自己可以洞察天机吗？在这些事情上，说我们无知，有什么羞耻的吗？我们在判断一件事情的时候，有没有谦卑和克制？基督徒到底是属灵的、还是通灵的？你一定要显示自己是通灵的，才叫属灵吗？基督徒的属灵到底是什么？ 有人说，那遇到这些现象怎么办呢？遇到这些我们不能理解的现象，一，求告神，向神祷告。我们不知道怎么回事，神知道，我们祈求神缓解这个人的症状，让他恢复正常；二，在合宜的时候，我们向这个人讲神的话语，让他信靠神，或保持对神的信靠；三，在需要的时候，寻求医生的帮助，并且用圣经教导对医学介入手段做分辨和取舍。这些是神给每个基督徒的恩赐，不论你清不清楚具体原因，都可以运用的恩赐。如果你知道某人的病症，比如他感冒了，你可以运用上述恩赐；如果你不知道他为什么这样，他可能有心理、生理以及其他原因的问题，你也可以运用上述恩赐。这些恩赐有什么可羞耻的吗？非要在这个时候说“鬼，你离开吧”，才叫属灵？自己根本都不知道自己在说的是什么，是很光荣的一件事情吗？有人说，那我看他说了之后也有效果啊？好，什么时候基督徒开始从结果逆推思考问题了？一个佛教徒去求佛，最后也成就了，是不是这个佛也是真的？神可以用人的错去成就恩，但不能用神的恩去美化人的错，更不能把错当成对的（再比如，上面说的，你预测对了一场足球比赛的胜负，你就成先知了吗？）。还是前面说的，谦卑、克制，是就说是，不是就说不是，不要说一些自己都不明白的话，不要用这些误导人，虽然这些能让你暂时看起来很高大、很属灵。就算退一万步，做一个假定，假如某个人真的是被鬼附体，这个时候，可以不可以向神求告？求告神去除他的症状？是不是只有“赶鬼”，神才会听？是不是一定要重复一个口诀，神才会工作？ 你们要靠着主，倚赖他的大能大力做刚强的人。 要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。 因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。 所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌；并且成就了一切，还能站立得住。 所以要站稳了，用真理当做带子束腰，用公义当做护心镜遮胸， 又用平安的福音当做预备走路的鞋穿在脚上。 此外，又拿着信德当做藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭； 并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求；……。（弗6:10-18） - [性格与基督徒生命](https://thinkaftergod.org/think/personality-and-christian-life/) - 世人乐于谈个性、性格，现代心理学兴起之后，更是许多人喜欢探究。我是什么性格？他是什么性格？有人说，“性格决定命运”；有人说，人际关系的问题最终都是性格不合，所以你们要提前知道性格是否相合，再决定是否开展某种关系。这种想法在基督徒中间也很流行，有些人也喜欢讲性格决定论，性格决定命运、性格决定关系。基督徒之间关系出现问题，他的第一反应、通常也是他的所有反应，是认为这是性格、心理层面的状况，是他的性格如此导致他这么想、这么做。这看起来很有道理，每个人都能理解和感受，有些还继续用类似原则进行基督徒的婚姻辅导、门徒训练、教会管理。然而，这是圣经教导的吗？圣经讲的人的根本、人际关系的根本是什么？是性格、心理吗？看亚当、该隐、亚伯、挪亚、含、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟及其兄弟，这些人有性格、有心理，但圣经教导的中心不是这些，是信与不信、是顺服与悖逆、是属神与属罪。该隐和亚伯的核心区别是什么？是什么造成他们之间的不同？是性格吗？该隐那么做是因为性格吗？使徒在分析教会的问题时，他讲的要义是什么？是性格吗？是心理吗？（如林前3:1-4） 这里，是圣经教导的思维和很多惯常思维之间的鸿沟。他在思考问题时，采取世俗思维的模式，停留在世俗思维的层面，无视圣经定义的属神思维。他不是没有思考，但他思考的很狭隘、很扁平。我们的最大问题不是我们中间存在问题，而是我们按照世俗思维去理解和应对问题，这只会让问题像滚雪球一样越滚越大。 一个人犯罪，他的问题是罪、是他犯罪、是他，不是他的性格或者心理，他的罪是通过他的性格和心理体现的、运作的，但他的罪的源头不在性格或心理。神对人的要求是什么？是从不信到信靠，从犯罪到顺服，不是从某种个性转变为另一种个性。性格本身是中立的，就像一个工具本身是中立的，没有一个性格是必然犯罪的，是这个人的罪劫持了他的某个性格，让罪通过这个性格表达。性格本身不是罪性，例如一个人好动、另一个人好静，一个人喜欢看山、另一个人喜欢看水，一个人是急性子、另一个是慢性子，一个是外向的、一个是内向的。即使人没有犯罪，性格本身的区别依然存在。性格可以是罪表达和恶化的条件，但它不是罪本身。例如，一个急性子可以犯罪，他可能很冲动、不管神的教导是什么，就照着血气去做（太16:13-23）；但这就说明慢性子不犯罪吗？不，慢性子也可以，他的犯罪可能不像急性子的形态，但他可能很被动，神讲了很多、他就是不去做，瞻前顾后（出4:13-17）。反过来，急性子可以顺服神，慢性子也可以顺服神。也就是说，你分析性格本身是没有意义的，性格本身说明不了问题；谈性格本身，最后就是你想说什么就说什么，你想说它不好、它就不好，因为你怎么说都有理由。 你看到某人犯罪以某种性格表达出来，但罪不是性格本身。人的关键，基督徒生命的关键，不在性格本身，关键在于这个性格是否在神的话语的规范之下，是否在属神体系里运作。你的性格是听从血气的性格，还是听从神的性格，换而言之，你认为你的优点在你的性格，还是在你听从神的教导，你的缺点在你的性格，还是在你没有听从神的教导。你的目标是在性格的塑造，还是在属灵品格的塑造？使徒讲罪的果实和圣灵的果实，哪一个是关于性格的？哪一个罪是某种性格的人会彻底免疫的？哪个圣灵果子是某种性格的人先天拥有的？ 情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们：行这样事的人必不能承受神的国。圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制；这样的事没有律法禁止。（加5:19-23） 有人说，那忍耐不是吗？温柔不是吗？有些人天生就是能忍耐、有些人天生就是温柔啊。这还是对圣经教导的误解，圣经讲的不是性格的忍耐、性格的温柔，而是从圣灵而生的属灵品格，这种忍耐不是世人讲的忍耐、这个温柔也不是世人讲的温柔。世人的忍耐是逆来顺受，基督徒的忍耐是，“我们又借着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望神的荣耀。不但如此，就是在患难中也是欢欢喜喜的。因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”（罗5:2-5）世人的温柔是绵软无力，是弱而柔，基督徒的温柔是刚而柔，是有信念、有立场的温柔，“主的仆人不可争竞，只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐，用温柔劝诫那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道，叫他们这已经被魔鬼任意掳去的可以醒悟，脱离他的网罗。”（提后2:24-26）圣灵的果实是不可能在世俗的树上结出来的，没有对神的认知和信靠是不可能有的。 性格表现的问题，不是性格本身的问题，是性格所在的人、所在的体系的问题，你没有认识到这个体系以及这个体系的缺陷，停留在性格本身是没有意义的。你在性格层面让一个人忍耐、温柔是没有意义的，在这个层面讲，和孔子、孟子、佛教、道教讲的没有本质区别，甚至比他们讲的还差。不在神的话语的规范之下，你再“好”的性格也是在一直犯罪，在神的话语规范之下，在人看来再“差”的性格也可以顺服神、荣耀神。罪与性格有关系，但性格不是罪，脱离神的话语的规范是罪。 某人口无遮拦，根本原因不是因为他急性子（他不是什么时候都口无遮拦），而是因为他没有把自己的思想和言语放在神的话语规范之下，这是罪、不是性格。不谈罪、去看性格是转移焦点，是避重就轻。一个人没有犯罪，他的性格是无可指摘的；一个人犯了罪，他的性格是无法作为辩护的。一些基督徒的头脑不请醒，随从世俗思维，始终在绕圈子，在性格的轨道上打转。某人做对了，他讲性格；某人做错了，他还讲性格，这是极其幼稚的思维，是这种思维在扰乱基督徒生命和人际关系。犯罪了，你要解决罪的问题，用神的话语去指出罪、应对罪，而不是用性格来打圆场。 - [我们应向谁祷告？天父？主？圣灵？](https://thinkaftergod.org/think/pray-to-whom/) - 基督徒应该祷告，基督徒对神的感恩、向往、求告、依靠是通过祷告自然流露的[1]，旧约、新约的圣徒向神祷告，主教导我们如何祷告，主祷告并为我们祷告（代下7:14, 诗5:3, 39:12, 141:2, 145:18, 但9:1-19, 太5:44, 6:5-15, 7:7-11, 26:41, 路18:1, 约14:13, 15:7, 徒2:42, 罗12:12, 弗6:18, 腓4:6-7, 西4:2, 帖前5:17, 提前2:8, 来4:16, 雅5:16-18, 约一1:9, 5:14等）。祷告是属神生命的一部分，是神人关系的一部分，这里只简单看一个问题，基督徒应该向谁祷告？我们感恩、求告的对象是谁？天父？主？还是圣灵？还是都可以？ 理解这个问题，依然是看神的话语的教导。不少人祷告的模式是约定俗成的，他成为基督徒之后看着其他人如何祷告，也循着类似方式祷告，包括运用类似的语汇、甚至模仿类似的情绪。某些人则拿出圣经的某一个例子作为所有祷告的范本，机械式的运用，说必须这样才可以。决定基督徒认知思维、规范基督徒生命的是神的话语，且是神的话语的体系，不是从圣经里摘取的碎片，更不是人造的习俗。 人求告和敬拜的对象必须是神、只能是神，是自有永有的独一真神，是创造万有、掌管万有、审判万有的神，“除我以外、再没有神”，“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”（出3:14, 20:3, 赛42:8, 45:5）圣经启示是独一且三一的神，不是三个神，是独一的神以父、子、圣灵向我们启示：父、子、圣灵在神性上是合一的，父是神、子是神、圣灵是神；父、子、圣灵是有位格化区分的[2]，道成肉身的是子，不是父、不是圣灵，是父差遣子、不是子差遣父（神的三一，在这里不展开谈）。向神的祷告是向三一神的祷告，向自有永有的独一真神的祷告，神是我们祷告的唯一对象，我们是向神祷告，是神聆听我们的祷告。 新约圣经有大量直接向父的祷告，“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。……”，“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神！”，“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。……”，“我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠，……”（太6:9-15, 林前1:4, 林后1:3, 弗1:3-14, 15-23, 西1:3等）。有直接向主的祷告，“求主耶稣接收我的灵魂！”，“所有在各处求告我主耶稣基督之名的人”，“为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。”，“但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们！”（约14:14, 徒7:59, 林前1:2, 林后12:8, 帖后2:16-17等）。圣经较少直接向圣灵的祷告，但圣灵在基督徒的祷告中有重要工作，“况且，我们的软弱有圣灵帮助。我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。”（罗8:26-27），“靠着圣灵，随时多方祈求祷告”（弗2:18, 6:18），我们也在圣灵里祷告（犹1:20）。神是灵，圣灵是神的灵、基督的灵（约4:24），我们向圣灵祷告也是向父、向主的祷告。 由于父、子、圣灵在神性的合一，我们可以向父、向子、向圣灵祷告，不存在他们中一个知道、别的不知道。但同时，我们应注意到，圣经启示的父、子、圣灵有着区别的位格，也有区别的工作[3]，也就是说，父、子、圣灵不是随机的，我们向父、子、圣灵的祷告也不是随意的。不是说闭上眼睛，随便哪一个都可以。关于圣经对父、子、圣灵的教导，这里仅看一处，作为例子。 愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气， 就如神从创立世界以前在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵； 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分， 使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。 我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。 这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的， 都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘， 要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都在基督里面同归于一。 我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的， 叫他的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。 你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。 这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。（弗1:3-14） 在神性合一并同等的父、子、圣灵，在神的救赎和国度计划里，有着不同的工作。例如拣选，是父的拣选、在基督里的拣选，并由圣灵作为印记的拣选；如赦罪，是父的赦罪，在基督里的赦罪，以圣灵为印记的赦罪；如基业，是父预定的，是在基督里得到的，是以圣灵为凭据的。这个秩序是圣经教导的，也是我们应该清楚，不能混淆的。是父差遣子、不是子差遣父，是父、子差遣圣灵，不是反之。因此，主作为神子，在教导门徒如何祷告时，讲的是“在天上的父，愿人都尊你的名为圣”；主说，他的工作是，“荣耀”父，“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思”，“父啊，愿你荣耀你的名！”（约5:30, 12:28, - [脆心弱骨、蹉跎自误](https://thinkaftergod.org/think/giant-babies/) - 堕落的世界是残酷的，伏在罪恶之下的世界是严苛的，与罪相处不是美好的，与罪相争不是愉快的（罗8:13, 西3:5, 彼前5:8, 约一5:19）。圣经有讲属神的美好，但这不是属世界的、不是属罪的美好，人类的堕落是真实的、罪的存在是严肃的、罪的后果是严重的，基督徒的喜乐不是面对这些的嘻嘻哈哈，基督徒生命的平安也不是自我幻想的浪漫。世人生活在睡梦中，他们没有觉醒、也不想觉醒，幻想是他们的镇痛剂、麻醉药、安神片，基督徒不能有这种幻觉，神让我们认清楚现实，不是为了让我们再次闭上眼睛、昏睡过去。但这恰恰是不少基督徒做出的选择，为什么？因为他想逃避，逃避世界的严苛、残酷，与罪相处的不美好、与罪相争的不愉快。最简单的办法是什么？是隔离，是忘记，在现实之外建立一个幻想的平行宇宙，把自己罩在一个躯壳里。而在这种躯壳里自我保护的，最终是脆心弱骨、蹉跎自误。这种逃避，让他柔弱到一个近乎病态的地步，让他不愿意面对现实，也就不可能成长，只能在这个罩子里顾影自怜。 有些基督徒没有成长，是因为他自己一直想做婴儿，从一开始小的婴孩到多年后的一个巨婴。一个属灵的婴孩多年之后不是一个属灵的婴孩，他变成了属灵的巨婴：婴孩是可爱的，但巨婴是可怕的；婴孩是会成长的，但巨婴是不会的；婴孩是自然的，但巨婴是畸形的；婴儿不知道自己是婴儿，但巨婴清楚的在利用婴儿的身份；婴儿在成长，巨婴在拒绝成长。问题是，现在很多基督徒把巨婴当作婴孩去看待，很多巨婴也把自己当作婴孩去看待，这就是个体和群体生命孱弱之源、病态之源，因为他们把畸形的当作正常的。很多人以为孱弱就是婴孩，然而不是。婴孩是孱弱的，但不是说孱弱的都是婴孩，不是这么逆推的，孱弱的有可能是巨婴，是拒绝长大、心智严重低龄化的成年人。有些人的糊涂就在此，他以为他是难得糊涂，不去计较，反正都是婴孩，但如果分不清楚这个区别，是真糊涂，这个群体也会是真混沌。 为什么那么多人喜欢低龄化？现代社会的普遍思维低龄化是异教的背景，但这种思想在罪人心里有着特别的共鸣。婴儿的生活是简单的，情绪是简单的，认知是简单的，谁不向往这种生活？成年之后多麻烦，多复杂，多混乱，我也懒得去想这些，我就是简简单单，像婴儿一样很可爱、很听话。婴儿有可爱的一面，但这不是婴儿的全部，婴儿也不是神设定的人的理想状态。婴儿的另一面是什么？他是脆弱的，没有自主思维和决定的能力，他是情绪化的、是本能需要驱动的，他没有复杂的逻辑机制，更重要的，他是以自我为中心、以自我需要和自我感受为中心。最后这一点，才是真正吸引人的、吸引很多基督徒的，他想要的不是什么可爱，他想要的是自我中心的可控。 他拒绝面对现实，面对自己和周围的现实，不愿意面对艰难、不愉快，是因为他不愿意放弃这个可控，不愿意让自己的自尊和情绪受到任何的搅扰，更不要说伤害。婴孩最大的优势是可以不讲“理”，同时有“理”所应当的要求周围人照顾他的情绪，不少基督徒想要的就是这个，他不惜一切代价保护自己的自尊、感受、情绪，他自己不愿意去触碰，别人更不允许去触碰。但这种情况下，他不可能成长，他的自我封闭消灭了成长的最基本条件。基督徒成长是什么？是改变，且不是任何一种改变，是“认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”，“唯用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督”，“就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；又要将你们的心志改换一新”，“要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样”（弗4:13-16, 22-24, 西3:5-17）。这个改变对还在犯罪的人，不会是愉快的，不会是一蹴而就的，不会是立竿见影的，而且这个改变一定在触及人心深处的某些东西，因为罪是在人心深处的，是犯罪的人所宝贵的、珍爱的，也将这些罪与人的自尊、感受、情绪捆绑在一起。在这里，只有两种选择，要么你选择和罪捆绑的自尊、感受、情绪，要么你放下这些，选择按照神的话语的更新和改变，不可能二者兼而有之。巨婴，是在前者这种选择里长期沉浸形成的，他也是不自知不自觉的，因此他是心安理得的。 与罪捆绑的自尊、感受、情绪是人最难以放下的，这也是基督徒“舍己”的一个重要内涵。舍己舍的是什么？是钱财吗？是事业吗？这些异教都可以舍去，异教还可以将自己的亲生骨肉舍去，烧给偶像（利18:21, 申12:31, 王下16:3, 耶7:31），这是不是舍己的气魄？不是，因为这些都不是罪人最珍视的，罪人的至宝不是钱财、事业、骨肉，而是与罪捆绑的自尊、感受、情绪，这是罪划定的禁区，也是基督徒成长必须突破的禁区。神对人是挑战，信靠神对人是挑战，在基督里成长对人还是挑战，挑战你的自尊、感受、情绪。“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。”，“务要传道，无论得时不得时总要专心；并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人。”（提后3:16-17, 4:1-5），这里哪一点是在做情绪的按摩？哪一点是在感受的躺椅上休眠？“教训”针对的是我的无知，“督责”针对的是我的怠慢，“归正”针对的是我的错误，“学义”针对的是我的不义。学习和应用神的话语，是不断暴露自己问题、识别自己亏欠的过程，当然不只是这个，但不能没有这个。只有不断的挑战，你才有可能改变和成长。你逃避这个挑战，也就不可能改变和成长。 在世俗风气的熏陶之下，在很多基督徒的错误引导之下，在自己的罪的鼓动之下，有些人的自尊、感受、情绪是如此脆弱，他不能容忍对此有任何挑战，最多是挠痒、按摩、搓背，不能有其他的。只要有其他的，他就很恼火，埋怨人、埋怨神，他就要发泄。他觉得周围的人要绕着他转，连神都要绕着他转，他自己不喜欢的，任何人都不能提，神也不能。脆心弱骨、蹉跎自误，他期待所有都必须按照他可以接受、他可以享受的方式，任何与他的情绪向左的就是敌对他的，任何伤害到他自尊的就是侮辱他的，他已经到了无法进行正常沟通交流的地步。婴孩不讲理，但你可以慢慢和他讲理，他慢慢会讲理；巨婴不讲理，他是永远不讲理，他可以这样，也不是他一个人可以做到的。在被批评的时候，比蛋壳还脆弱的心，在犯罪的时候却比石头还硬。 更重要的，相当数量的基督徒群体把这个问题正常化，他们认为这是正常的，是每个基督徒都有的，是基督徒需要妥协、退让的，因为要爱、要温柔、要忍耐、要合一。这就是被巨婴劫持的教会，被扭曲的爱、温柔、忍耐、合一。这不是某个人的问题，这是大量教会存在的问题，问题的核心不在于其中的巨婴，而在于其中被这种巨婴思维裹挟的其他基督徒。这些人由于缺乏圣经的立场，对圣经教导浅尝辄止，明白圣经词汇、却不清楚圣经内涵，不清楚圣经教导和异教思维的核心区别，把异教和属神混为一谈。他不知道什么是圣经讲的爱、温柔、忍耐、合一，他以为他看到的就是，他以为他感觉的就是，他以为别人索要的就是，这是危机的核心。危机的核心不是教会里有巨婴，危机的核心是其他人自愿降伏于这种思维，自愿服务于这种思维；不是不懂的人不懂，是该懂的人不懂，是不懂的人装懂。当然，这暴露出来的，是他本来就没有立场，他本来的立场就是混沌的。问题很简单，你是对一个空洞的爱的标签、合一的口号负责，还是对背后的神负责、对神的话语负责，对属神生命负责，对神的教会负责。脱离开神的诫命、属神生命的状态，面对这人的感受和情绪，去谈爱，这是基督徒应当做的吗？这是基督徒的爱吗？我们的问题，永远不是多么复杂的，永远都是在最简单、最基本的议题上。有些人，就是这一步，多少年跨步过去。 “弟兄们，在心志上不要做小孩子，然而在恶事上要做婴孩，在心志上总要做大人。”（林前14:20） 更多参见《基督徒生命》7.3.1婴幼阶段（点击打开） - [宇宙中的微尘](https://thinkaftergod.org/world/dust-in-the-universe/) - 这个世界、这个宇宙对人来说意味着什么？对宗教来说意味着什么？很多人说，宇宙意味着神不存在，因为人类探索宇宙这么长时间，观测到的宇宙范围如此之大，但从来没有发现神，不仅没有神、连外星人都没有发现；如果神存在的话，不应该是很明显的吗？宇宙背后是自然规律，人们发现、利用这些规律，不是很准确吗？并不需要神，没有神存在的证据、也没有神存在的空间。这基本上是现代人的共识，如果说古代人的共识是泛神论，即万物皆为神、万物皆有神，那现代人的共识则是无神论，万物本为自然，是自然规律在掌管一切、也可以解释一切。但在这个普世自信的背后，有一个巨大的盲区，在他认为的一切都可以解释的背后，是一个他无法解释、且永远无法解释的问题，一个最为基本的问题，他始终在回避、极力回避的问题。 宇宙的广大浩瀚是人类的常识，今天借着科学观测手段，人类对宇宙的尺度有更为直观的认识，现今可以观测到的宇宙范围有多大？仅指可以观测到的范围，直径约为8.8×1026 m，93,000,000,000光年，而太阳系的直径是多少？小于1光年。地球的直径是多少？1.35×10-9光年。宇宙的尺度，真真实实是“天文数字”，与人类平常熟悉的尺度真的是“天壤之別”。人们想尽办法去描述和表达宇宙的尺度，但所有的数字、图片、动画都是无力的，没有一样能够让人真实感受到宇宙的广阔深邃。太阳系相比于宇宙、银河相比于宇宙，远远小于一个像素相比照片的尺寸；宇宙相比地球，远大于地球相比一粒尘埃。宇宙是无法被在人类视觉和感觉层面表述的，因为它根本不在我们可以感知的范围内。而我们这说的只是人类现在可以观测的宇宙的范围，在此之外还有多少，不得而知。 人相比宇宙，这个比例更是无法想象，实属微末中的微末、尘埃里的尘埃。人应该思考的最基本问题就是——这个微末中的微末，如何能够观测到如此广大的宇宙并且探究其中的机理？这里的奇迹不是宇宙多广大，这里的奇迹是人可以知道宇宙如此广大，是人有这个能力。当然，很多人觉得这是理所应当的，但当你真的认识到宇宙相比人类的比例时，你就知道这是一个奇迹，就如同，你面前突然有一粒尘埃飘起来，这个尘埃可以观察你的一举一动，可以尝试解释你的思想行为，可以推测你的过去和将来，你觉得这是奇迹吗？这是理所应当的吗？更何况你和宇宙，远远不是尘埃和你的比例。为什么看似和动物差不多的人，为什么就是一小团原子、分子组成的人有这样的能力？为什么恰恰是这一团原子、分子有这样的能力？为什么在地球上、在太阳系、在银河系，为什么恰恰是这一团原子分子？这一切仅仅是随机的巧合吗？那么多分子、原子的碰撞，恰恰在这个地球上碰撞出人吗？ 人类的最基本问题，不是人有能力去做什么，而是人为什么有这个能力，为什么作为宇宙的尘埃里的尘埃，他有这个能力？如果你说这一切都是自然、都是巧合，那你面前那颗尘埃，是不是有一天也会像上面说的一样，开始对你进行研究？你觉得这可能吗？但后者巧合的概率，要远远大于前者，不是讲科学吗？也就是说，在随机、巧合的机制里，一粒尘埃某一天具备探测人的能力，这个可能性要比一个人具备探测宇宙的能力，大的多的多。 人的能力是人最大的谜，也是人一直回避的谜，他每天想的是我用这个能力去做什么，但他从来不严肃思考这个能力是怎么来的，他认为这是“自然”的，自然的无可置疑。然而，这反而是最“不自然”的，“自然”是不可能制造人、也不可能制造人的能力的，“自然”无法解释人的存在以及人的能力。有人说进化，那人为什么会进化出这种能力？为什么需要进化出这种能力？观测浩瀚宇宙的能力？这和适者生存有关系吗？猿猴进化成人，他需要这种能力做什么？所谓自然的解释，其实是最不自然的解释，是最扭曲、最牵强附会的解释。 这不仅涉及到人的感知、观察、思考的能力，也涉及到人的道德能力。人经常说这是善、这是恶，圣经的神是恶的、基督徒是恶的，他不假思索的运用这个能力，但他不去想这个能力哪里来的。为什么人有这种善恶观念？为什么人不是像动物一样只靠着本能去生活？这种观念是进化来的吗？这是适者生存吗？为什么有这种善恶观念更有利于人的生存？生存不是利益吗？为什么要在利益之上添加善恶的累赘？更重要的，如果人是分子、原子碰撞的结果，那善恶又有什么区别呢？善是分子原子的一种碰撞，恶是另一种碰撞，你有何必执著于善恶呢？不仅是善、恶，人与人又有什么区别？你怎么活着又有什么区别？都是碰撞嘛，最后都是物质、元素的解体嘛。人活着和一团泥土、一只野兽有本质不同吗？不都是宇宙中的尘埃，随机聚集的原子吗？如果你认为人的本质就是如此，那就按照你认为的去活着啊？为什么不勇敢的接受这个必然结论呢？你害怕的是什么？你纠结的又是什么？自然是无法解释人的，连人自己都不会完全接受这个解释，他只是有选择性的接受，同时在选择性的回避。 离开神，没有任何是解释的通的，连人思考、解释的能力本身，都无法被解释，更不要说别的，他都不能解释为什么人会思考、人会探求、人会有道德观念。他的解释不是说哪个部分有问题，他的解释遍布错误，因为他解释的体系本身就是错误扭曲的体系，并不取决于他有没有用一些科学术语来包装。对于人的正确解释只有一个，那就是神的解释，人为什么有能力？有认知、思维、探索的能力，有创造力、逻辑推理能力，有真伪善恶观念？因为人是神按照神的形象所造的，人的能力是神赋予的、服务于神的旨意。神创造并掌管宇宙，神给我们观察、探索宇宙的能力；神掌控自然规律，神给我们研究、运用自然规律的能力；神是良善、公义、信实的神，神给我们真伪善恶的观念；神在被造世界彰显他的荣耀，他给我们能力去感知这个荣耀；神在被造世界工作，神给我们能力去思考这个工作；神在被造世界有旨意，神给我们能力去认识并遵行这个旨意。 只有神可以解释，人为什么有能力、并且人有能力是为了什么。离开神，人不知道为什么、也不知道为了什么。 延伸阅读《宇宙的美梦和噩梦》（点击打开），《万物的理论（爱因斯坦，相对论，信仰）》 - [“那些书也要带来”——简要阅读书目](https://thinkaftergod.org/books/a-reading-list/) - “我在特罗亚留于加布的那件外衣，你来的时候可以带来，那些书也要带来，更要紧的是那些皮卷。”（提后4:13）这是使徒在监狱中给提摩太的嘱咐。因为圣经是神的话语，圣经是神默示的书卷的合集，文字和书籍对属神信仰、对属神的人有着特别的意义。语言、文字是神人沟通的主要途径，也是人际沟通的主要途径，“所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。”（太28:19-20），我们遵行主的诫命，其主要途径也是语言、文字，有讲的、有听的，有写的、有读的。书面文字相比口头文字的优势，毋庸多言，它可以突破时空的局限，可以让人进行跨越时空的沟通，对于基督徒，这意味着我们可以和历代圣徒进行沟通，让我们对神赐给教会的恩典有更加全面的领会。“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”（弗4:11-13），我们不是第一个基督徒，也不是第一个教会，不是孤立的生、不是孤立的长。 关于书籍的形式，在之前的文章《文字载体的演变及比较》（点击打开）已有简单讨论，这里主要看书籍的内容，阅读哪些书？不说世界上每年出版多少，仅就在普遍基督教会的范围内，和基督教、和圣经相关的书籍数量也难以统计（现在还有视频、音频资料）。那看什么？这里提几点原则。 其一，除非是成熟基督徒作为研究目的，我们应该阅读正统神学源流内的书籍，书籍的主要内容信实于圣经教导，“服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”（提前6:3）。不是说这些书、或者写这些书的人是完美的，不是说这些书等于圣经，但我们读的书，应该是帮助我们理解圣经、应用圣经，帮助我们建立属神思维、塑造属神品格，因此在教导上不应该有大的缺陷，否则会读的误入歧途。当然，这就涉及到哪些是信实于圣经、哪些不是，对此做出分辨，需要对圣经教导、对教会历史源流、对当代教会有相对充分的了解，有清楚、坚定的正统神学立场。对于尚未到这个阶段的基督徒，一个正常健康的属灵环境、属神的牧养机制应该予以指导。 其二，我们应该阅读正统神学的精华。每个人的时间都是有限的，你希望你有限的学习时间是有质量的，学习的内容有质量、投入的精力有质量，你的结果才可能有质量。当你阅读某个主题，尽量选择质量较好的内容，不是说你看的东西没有明显错误就可以，它应有足够质量、让你的认知思维有足够提升，也就是说，它不能和你现有认知在一个平面，也不能只稍微高一点，这个足够的质量要对你的认知有足够的提前量。其三，与第二点相关，我们应该阅读适合自己生命阶段、以及认知能力的内容。认知能力不用多讲，你要读你能读懂的，读不懂不是在浪费时间吗？同时，你阅读的要有提前量，但也不能过度超前，否则你的认知跨度太大，一定跟不上、也坚持不下去。还有，你学习的内容要和你的思考、你的兴趣有关联，你读的应该是你想要学习和了解的。我们不能只随着自己的兴趣、因为这会让我们有很多盲点，但我们也不能不顾自己的兴趣、填鸭式的灌输知识。基督徒的学习不是学一天、一年，这是一生的学习，所以必须是可以持续的。 其四，阅读和学习不是游击，不应该是游击，不能随便选一本学习、然后再随便选一本，这种随意的学习是学不到任何实质内容的。试想一下，你用这种方式学其他学科，可以吗？这是违背人类基本认知规律的。我们对圣经的学习、对相关书籍的阅读，都应该是有体系的，你每天的学习都是在一个体系里添砖加瓦，日积月累，不是这里搬几块砖头，那里扔几块石头，最后不是一座房子、是一堆建筑垃圾。这也是我们常讲的，基督徒个人生命的成长计划和教会牧养计划的合一，你个人的阅读学习与教会的教导是一体的，共同构成生命成长的体系，多点切入，在一以贯之的神学观念、成长观念、牧养观念里齐同协力。 之前的文章《学习资料简编》（点击打开），侧重于圣经学习，下面的资料范围更广，涉及到圣经、神学、生命、教会、历史、哲学，读者可以根据自己的状态、需要、兴趣选取。下表都是中文书籍，且都是翻译版本，简繁体皆有（简体较多），翻译质量不详，有条件的可以阅读原文或者对照原文；表中有些书出版时间较早，在市场上不易购买；有不少书在网络上有些版本，可根据书目搜索，谨慎判断；当然，这里只是一少部分，抛砖引玉而已。 表中的顺序不分先后。若有兴趣或问题，欢迎邮件联系。 - [周处除三害、邪教、基督教](https://thinkaftergod.org/world/movie-zhouchu/) - 《周处除三害》是最近上映的一部犯罪剧情片，这里面提到邪教、以宗教名义进行精神控制，其中有些元素与基督教有类似之处，这在基督徒和非基督徒中间造成一些认知混乱。下面仅就影片的邪教部分做分析。（注：本分析不针对整部电影的剧情，也不是推荐这部电影，这部电影含有直白表现血腥暴力的镜头，谨慎选择观看。关于基督徒如何看待世俗影视作品，可参见之前的文章《世间万象、人间戏剧》点击打开） 邪教和基督教 首先看的是基督徒比较关心的问题，这里的邪教和基督教有没有关系？有，有一定关系。在这里我们不去探讨导演（兼编剧）本身的宗教立场和意图[1]，仅限影片呈现的内容，有以下和基督教有关的元素。一，男主角陈桂林首次接触这个邪教——新心灵舍，是在一本以此为名的册子，末尾印的四句，“一失足成千古恨，再回头已百年身。舍弃贪嗔痴，来生再做新的人。”这里“新的人”是典型的基督教语汇（见后文），这个册子背页的图标有鸽子的图样，基督教传统的表征。二，邪教集体聚会时，多数成员穿着的白袍与基督教传统沿用的服饰有类似，所唱歌曲的部分歌词和旋律与部分地区流行的基督教歌曲也有类似。三，邪教成员在聚会时做的见证，男主角加入邪教时被洒水，他公开认罪忏悔，受鞭打，前两者自不必多说，后者是天主教传统里的一项。四，邪教讲的“抛开一切、消除名利权力，舍弃钱财物质”，这从表面上看也和基督教讲的“舍己”、“不爱世界”有类似。五，邪教“尊者”提的问题，如“生命的意义”、“死后往哪里去”，看起来也像基督教会讲的问题。 然而，尽管有上述不同，影片呈现的邪教不是基督教、连基督教的异端都不算，这里典型的东方新兴宗教、融合型宗教，在东亚、东南亚盛行，例如统一教、幸福科学教，更多的是一些打着“灵修”名义的行游骗子。本片中是佛教和基督教元素结合的怪胎，在实际的邪教中，其配方则更混乱，有儒家、道家、佛家、民俗宗教、政治、文化、甚至神化内容，当然还有基督教。例如，新心灵舍的册子最后印的，“一失足成千古恨，再回头已百年身。舍弃贪嗔痴，来生再做新的人”，前两句是世俗感悟，第三句借用佛家，第四句借用基督教。所谓“尊者”讲，“生命的意义是没有意义”，诗歌里唱的“自由”，讲的认罪、抛开一切，“感谢天地父母”，“自己是最好的医生”，“归于真我”，他和小朋友对话里讲的“死后如何”、罪的观念，都是佛教源流（虽然也很契合后现代的思潮），与基督教无关。 类似邪教、包括基督教异端，与基督信仰从表面看来是有些类似之处，但其区别是本质的。邪教利用基督教元素进行“创作”和包装，不是今天才有的事情，也不只是电影里虚构的事情，这是自教会成立以来一直有的。且不说初代教会的诺斯底主义及其衍生出的子孙，仅就近代基督教传入东亚以来，在这个地区产生了多少裹挟基督教内容的邪教，有些如太平天国的拜上帝教，可以影响近半个中国。基督徒在传讲基督和福音时，始终要面对各种形态仿冒和伪造的宗教，从无神论、到偶像崇拜，从和基督教毫无关系、到和基督教很相似。如果有人敢伪托是基督（太24:23-26），有人敢伪托是天使（林后11:13-15），冒用基督教的名义或者借用基督教的元素，他们有什么忌讳吗？对于撒旦，哪种邪教是最有利的？最能蛊惑人心的？最能敌挡神的？当然是和基督教相近的，是有基督教内容的。因为，人的问题，只有神可以启示、也只有神可以解决，人追求的美好，只有神可以满足，从一个角度，属神信仰可以和罪人心底发生共鸣，虽然罪人总体还是对抗的。邪教如果可以借用这些和人心底共鸣的元素，它就有了更有效的吸引人、控制人的手段，人也就更愿意死心塌地的追随。也就是说，借用基督教元素，这些邪教其实是做了一个海市蜃楼，这个美好是虚幻的，但是很诱人的，连邪教也不得不承认，有些美好是只有基督教才能给的。 如何面对各种人间宗教的仿冒？其一，我们要对圣经、神、基督、属神信仰、属神生命有完整和清晰的认识，不只是在概念和形式上，而且要在实质和内容上，看到圣经和异教、神和被造物、基督和伪基督、福音和伪福音之间的根本区别，让我们在认识和分析现象的时候，可以清楚分辨、不为各种干扰所动。基督徒应在神的话语的教导之下，真实、深切的体会神的权能、信实、荣耀、恩典，超越被造物、远超被造物的荣耀。神在基督里赐给我们的，我们在基督里享有的，是任何异教无法相提并论的，再吸引人的异教也没有万分之一毫。 其二，基督徒的生命和敬拜，必须以神和神的话语为核心，必须符合神的话语、在神的话语的规范之下，和世俗、异教分别。例如，一个普遍存在的问题，在某些地区、某些文化里，基督徒中间流行的赞美诗歌基本是流行歌曲和旋律的改编，甚至有些内容都是，只是在抒发人的某种情绪，缺乏对神、对圣经教导的足够表现，结果是世俗化或者半世俗化的歌曲，可以和基督教联系起来、也可以没有联系，类似倾向误导了不少人，但这种所谓诗歌却是某些教会的主流。本片多次出现的邪教成员唱的歌曲，“曾经我茫然前行，暗夜的路上，微风刺痛着灵魂，找不到应该的方向，生命这样的旅程，要用多少泪水来完整，是否我们期待于无际，我苛求你的微笑来完整，你能为我打开自由的们，……你看他白色的翅膀，耀眼而无瑕，我们平凡的灵魂，紧紧跟随不要多想，生命这样的旅程，……”有多少所谓圣诗是在类似旋律和内容附近徘徊，尤其某些文化、某些神学流派里，他就不是愿意清楚、鲜明、深刻的讲圣经教导，他关注的重点就是人和人的感受，是抒发人的感受并在这个层面和人共鸣。这个问题，非一日之寒。另外一些流派，倡导的是与邪教类似的手段，希望用此来吸引人、用此来显示神的同在，也是极其荒谬的。 邪教和精神控制 下面看影片对邪教骗术的描述，以及影片的艺术手法。本片这个部分的表现力是可以的，情节设计、镜头语言也很到位，虽然部分转折似有仓促。男主角陈桂林从抵达邪教灵舍所在地，到他离开，主要通过四幕，四个邪教全体集会呈现，初见⟶入道⟶觉醒⟶覆灭。 其一，初见。第一个礼堂集会，尊者在上讲解“贪嗔痴”、“生命的意义”，身着白袍者唱着抚慰人心的歌曲，陈桂林吐血（被邪教设计），尊者给他解释吐血的内涵。尊者讲的，“生命的意义就是没有意义”，类似的虚无主义一方面是对听众的过滤，一方面是对在困境中的那些人（邪教潜在的受害者）的认同，他在清空你对意义理解的同时，在灌输新的意义、他的意义。这是他为什么要设计并解释吐血这个环节，这对抓住人心很重要，对人生感到虚无的人并没有放弃解释，他只是在用另一种方式期待解释。邪教给人提供的就是这个，虽然在旁观者看来是很荒谬的解释，但在当下，那个处境中的人，这是很自然的，之前的音乐、尊者的谦和都是精心编织的心理陷阱的一部分。其二，入道。男主角在进入这个群体之后，他需要被推动往前走，尊者和他的对话、女信徒癌症被医治的见证，都是推手，当然，最大的推手，是最后的仪式（这个推动的小动作很多，例如在他上交钱财的时候）。这个仪式包括全体聚集、洒水、认罪、鞭刑，现代人往往小看了仪式的重要性，但仪式对人的心理作用是深刻的，作用于无形，这也是为什么即使政治领域也有一些看似多余的仪式。每个人心里都有一种神圣的感悟，等待着被唤醒，这个仪式就是唤醒它的方式，其核心是认罪，在众人面前认罪，它会让人心理崩溃（每个人都有的负罪感是人最大的弱点，如果这个弱点被人抓住，人就会屈服）。邪教等待的就是这个崩溃点，你只要崩溃，他就可以接手，你只要“抛开一切、消除名利权力、舍弃金钱物质，归于真我”，你就成了他的奴隶。 其三，觉醒。接下来一对母子成为受害者，母亲在绝望的情况下，被胁迫加入邪教，要经历男主角同样的仪式。邪教欺骗的伎俩的男主，希望母亲觉醒，但在强大精神压力下，她转而自杀，男主也被活埋。这时，车辆载着棺材通往野地，邪教成员的歌声再次响起，“……你能为我打开自由的门，牵起手吧，新造的人”，尊主和追随者相视而笑，这是很讽刺也很有隐喻的一段，见下。其四，覆灭。陈桂林破开棺木，逃出去，从一个角度，他“打开自由的门”，成为“新造的人”，他回到灵舍，将尊者和死忠门徒一并杀死。尊者和陈桂林末了的对话，尊者问他，“一场天灾、一次地震，一次死多少人，你恨过天吗？恨过地吗？”这是一个道德虚无主义者的最后呻吟，他之所以杀人不眨眼，是因为在他的世界里根本没有善恶可言，如果一切都是自然，没有善恶、没有爱恨，一切都是命运。陈桂林最后对他的挑战也是命运，尊者也就此死去。陈离开的时候，歌声再次响起，追随者不是在惊惧一个骗子被揭穿，他们似乎不受影响，继续他们的“信仰”，并且为此死去。 华语电影对宗教题材涉及的不多，本片是在流行影视里对邪教的为数不多的表现。上述邪教的一些手段，并不新鲜，邪教多是以某人为中心的精神控制集团，其组织严密，控制信息流通，组织对信息和解释进行垄断，这样人在其中就没有觉醒的条件，也没有离开这个组织的可能，全体唯命是从。邪教虽然是比较特殊的社会现象，但其背后的原理却是普世的，对罪人的信息和解释进行垄断的是谁？是撒旦。对罪人实施精神控制的是谁？是撒旦。“那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”，“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”，“全世界都卧在那恶者手下。”（林后4:4, 弗2:2, 约一5:19）世人都嘲笑邪教，殊不知自己是在更大的邪教之下，世人以为自己清醒，殊不知自己才是大梦未醒，看的人以为自己是在灵舍之外，却不知自己身处其中。 [1] 用基督教元素只是艺术表现手段，还是实有所指，不得而知，也不重要。 - [圣经概览视频—5士师记/路得记](https://thinkaftergod.org/videos/bo_5-1/) - 请在视频下方列表中选择分集观看。 点击此处返回视频目录。 - [耶稣的画像、电影、电视剧？](https://thinkaftergod.org/world/image-movie-of-jesus/) - 基督教的某些传统有大量关于耶稣的画像，现代还出现了表现耶稣的影视、动画，今天依然有新的影视在制作、播放，不少基督徒看的津津有味，感觉这很有收获、很属灵，感觉这些对传播基督教有益。这些影像在今天的社会和教会是如此普遍、如此流行，有些人可能认为这再正常不过，根本不值得讨论。但普遍就是正常吗？真伪善恶是通过数人头决定的吗？谁有权柄和资格规范基督徒的生活？规范基督徒如何敬拜基督？规范基督徒对一件事情的认知判断？基督徒要思考的，不是你是否觉得有意思、他是否觉得有意思，不是你是否觉得有益、他是否觉得有益，而是这些耶稣的画像、影视是否符合圣经教导，是否违背神的诫命，然后得出结论，基督徒是否应该观看这些影像。 首先，圣经启示的神是自有永有的独一真神，超越被造物的神，“除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。”（出20:3-5, 申5:7-9）神不是被造物，神不可能被矮化为被造物，神可以借由被造物启示，但被造物不是神，“耶和华在何烈山，从火中对你们说话的那日，你们没有看见什么形象。唯恐你们败坏自己，雕刻偶像，仿佛什么男像女像，或地上走兽的像，或空中飞鸟的像，或地上爬物的像，或地底下水中鱼的像。又恐怕你向天举目观看，见耶和华你的神为天下万民所摆列的日、月、星，就是天上的万象，自己便被勾引，敬拜侍奉它。”（申4:15-19）人不应敬拜任何被造物，不应以敬拜神的名义去敬拜任何被造物。亚伦和耶罗波安铸金牛犊，然后说这是带领埃及人出埃及的神，这是敬拜神吗？不，这是敬拜偶像（出32:4, 王上12:28）。这与人认为这个被造物是谁、代表谁没有关系，敬拜被造物就是罪。 那神子道成肉身成为人，有没有改变这个诫命？有人说改变了，因为神以耶稣显现，使徒敬拜耶稣（太2:11, 14:33, 28:9），敬拜的就是他们眼前的人——耶稣。这个理由成立吗？不成立，使徒敬拜的是道成肉身的神子——耶稣，耶稣是他们眼前真实的人，但他不只是个人而已，他是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有”（来1:3）。使徒为什么敬拜他？只是因为他是人而敬拜吗？不，使徒们敬拜他是因为他是神子，是神子道成肉身，是因为他们眼前的基督是“父独生子的荣光”、“充充满满的有恩典有真理”（约1:14），是太初之道、是神且与神同在（约1:1-2）。使徒敬拜的不只是一个人、不只是一个人的形象，他们敬拜的是道成肉身的神子，这个神子在他们中间、他们敬拜眼前的神子，神子离开他们之后、他们敬拜升天在父右边的神子。使徒们没有一刻敬拜的是被造物，耶稣基督不是被造物，他是神子道成肉身，使徒们敬拜的不是一个肉身，使徒们敬拜的是神子。 这也是为什么任何对耶稣图像、影像的敬拜都是偶像崇拜，即便假设某个图像是耶稣在地上的真实影像，人可以敬拜这个图像吗？当然不行，因为这个图像没有神性，敬拜它就是敬拜被造物，这与使徒敬拜主完全不同。即使对着这个真实的耶稣的图像，表达任何对神的情感，都属于敬拜偶像。更不要说，所有耶稣的图像都是后人凭空想象制造的，没有任何事实依据，也就是说，如果你在对一个耶稣的图像表达宗教情感，你实际上是在对某个人的空想去表达着宗教情感，这是很荒谬的。更不要说你对着某个饰演耶稣的演员，表达对主的宗教情感，更加荒谬。 有人说，我只是看看这些图像、看看这些影视，我没有敬拜，我看看不行吗？天主教和东正教为耶稣的图像辩护，用的理由也是——我没有敬拜图像，我只是表达崇敬，通过图像去向耶稣表达敬拜。耶稣的图像、影视可不可以只是作为信息传递的工具？描述一些圣经故事？只是传递信息，而没有任何宗教敬拜的功能？或者只是宗教敬拜的途径、不是宗教敬拜的对象？ 这取决于这个影像的性质是什么，也取决于人的认识和反应是什么。这里只看一点，你在看这些图像、影片的时候，你有没有动用你的宗教情感，有没有动用你对主的宗教情感，你的这些宗教情感有没有投射到你眼前的图像和演员，哪怕是只有一部分？如果有，这就是敬拜偶像，因为你在把只有对主才能有的情感，投射到了一个图片或者一个演员。你说图片、演员只是你敬拜主的一个途径，这个借口是徒劳的，亚伦和耶罗波安也可以说金牛犊是他们敬拜耶和华的一个途径，不在于这个途径具体是哪种被造物，只要是被造物，只要你把你对神的宗教情感投射到被造物，你就是在敬拜偶像。这不取决于你是否决定去敬拜这个图像或演员，关键是你对主的情感有没有投射到被造物，你可以在观看这些图片、演员的时候，做出清楚的区分吗？ 由于基督徒和主之间的关系，由于这种关系的特殊性，在绝大多数情况下这种区分是不可能的。除了少数表达的比较抽象的图像，除了少数认知相当成熟的人，多数人对多数影像是无法做到上述区分的。为什么？因为只要你在观看，你主动的、接受的去观看，你就有认同，你就是在以某种方式把眼前的图像、演员与主认同起来，没有这个认同，你是无法继续观看的。一旦有这个认同，你能把你对主的宗教情感与对这个图像的宗教情感分开吗？你能一边认同、一边分割吗？如果有人可以做到，那也只有极少数人可以做到。有人可能会问，这不和我看某人的相片、思念某人一样吗？如果这只是某人的相片，只是在表达被造物，那没问题，你是在用被造物来表达被造物。但这种类比不可能用到神人关系里，因为神不是被造物、主不是被造物（这与保罗、彼得画像的性质是不同的）。 再问一个更直接的问题，当你在看了某个图像、某个影片之后，当某种耶稣的形象印入你的脑海之后，在你阅读圣经的时候、向主祷告的时候、赞美主的时候，你能完全把那个人造影像消灭吗？在你向主祷告的时候，你脑海中浮现某个演员的样子、某个图像的样子，你不觉得这是很荒唐的事情吗？对着那个形象祷告，感觉很好吗？有些基督徒觉得很属灵，但只是他感觉而已，这是属世的、世界的宗教，不是属神信仰，这是主动把自己陷入错误的认知、错误的敬拜。 这也是为什么圣经没有给我们留下关于主耶稣形象的信息，圣经给我们的是话语、不是图像，旧约、新约皆然。使徒说“耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前”（加3:1），他用的是什么？图像吗？不，是话语、文字。使徒教会没有耶稣的图像，初代教会也没有，从教会历史看，出现这些图像之后、这些图像流行之后，基督徒和教会是更敬虔了、还是更不敬虔了？不论在四世纪、七世纪，还是十一世纪、十九世纪、二十世纪，类似影像的流行都伴随着教会的世俗化，一个错误被证明多少次，你才愿意接受这是错误？为什么总有人觉得自己天赋异秉，这一代基督徒天赋异秉，之前人在这个问题上犯错，而今天自己不可能犯错？ 所有对类似图像、影片辩护的，最终都是从功利主义角度出发，而非从圣经出发，从教会历史中也无法得到佐证。例如，有人说，这也是传播基督教的好方法啊？首先，你要定义一下什么叫“好”方法？什么方法可以称之为“好”？更重要的，什么内容可以称之为“好”？只要是带着耶稣、基督教名义的都是好的吗？如果这种“好”方法是不可或缺的，那使徒为什么如此愚拙、不用你这个好方法呢？他们是不会画画吗？旧约以色列人向别人解释他们所信的耶和华时，他们怎么解释？画个像吗？为什么不呢？这不是更容易让不信神的人理解吗？让不信神的人了解基督，是通过迎合不信神的人对基督的错误认识吗？有人说，某某人是看了这个影片之后信主的。神可以用某个错误的方式去成就他的美意，这是人用结果逆推的理由吗？照这么逆推的话，约瑟的哥哥们是不是应该觉得把他卖掉是为神做工呢？犹大出卖主是不是也在为神做工呢？只要有人在用类似的结果逆推，这个人的逻辑已经扭曲了，你听他说的时候一定要小心。 观看耶稣的影片，还有没有其他问题？有。一，这些影片没有例外的要添加很多圣经没有细节，而这些细节会严重干扰基督徒学习圣经，例如，你看了一段耶稣受洗的影片，之后你阅读这段圣经，你头脑里想到的是什么？一定是这段影片，图像信息的能力就在于此，多数时候，它给你的印象要比你阅读很多遍圣经的印象还要深刻。有些人觉得这是好的事情，你就没有想象这也会是坏事？这就导致这些人在学习圣经的时候，关注的不是圣经教导本身，而是人借此改编的戏剧。二，多数这类影片是有严重神学缺陷的，来自有严重问题的编剧、导演，且不说演员。你觉得不接受圣经基本真理的人会重视表现圣经教导吗？基督徒什么时候已经卑微到这个地步，只要人拍个和圣经有关的影片，就趋之若鹜？基督徒就这么容易取悦吗？连佛教徒对佛教电影都会有分辨和判断，基督徒就不需要了？三，多数影片推崇的基督徒生命观念是误导人的，通过拙劣的艺术表现某种扭曲的敬虔，是庸俗、媚俗、哗众取宠，这也是为什么类似影片在社会上会流行，你觉得不信神喜欢的会是什么？会是真实的耶稣基督、主的福音吗？“我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”（林前2:7-8） 这些东西在教会的流行，在基督徒中被普遍接受，是基督徒个体和群体异教化的表现，虽然只是其中的一种表现。可悲、也可怕的是，这只是冰山一角。 - [怎么与异教对抗？什么是属灵争战？](https://thinkaftergod.org/world/what-is-spiritual-warfare/) - 最近学习《士师记》（点击打开），我们讲到属神信仰与异教的对抗，“对抗”一词的意义很宽泛，可以表达各种层面的对抗。因此，有些基督徒在听到“与异教对抗”，觉得无所适从，这到底是在说什么？什么叫与异教对抗？以什么方式进行对抗？首先，约书亚和士师时期的以色列人，与新约基督徒的对抗方式有所不同，因为神给他们设定的是神权政治，在新约没有。摩西之约定义的以色列民的状态，是在社会层面与异教分隔；新约定义的基督徒的通常状态，是在社会层面与异教接触、互动（太28:19-20, 约17:15）。其次，以色列人、基督徒与异教对抗，有共通的内容，那就是属灵争战，在思想、信仰、意识形态领域与异教的冲突和交锋，即“他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”（约17:16-17）基督徒与世界分别、与异教分别是通过什么？神的话语，神的话语在基督徒生命中的掌权和建造。 对属灵争战，使徒的两段教导是大家熟悉的，“因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督；并且我已经预备好了，等你们十分顺服的时候，要责罚那一切不顺服的人。”，“你们要靠着主，倚赖他的大能大力做刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌；并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当做带子束腰，用公义当做护心镜遮胸，又用平安的福音当做预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当做藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”（林后10:3-6, 弗6:10-17）这与主在约翰福音讲的是一致的，前段指的是“计谋”、“认识”、“心意”，后段包括“真理”、“公义”、“平安”、“信德”、“救恩”、“圣灵”、“神的道”，这是意识形态、思想层面的，是在基督徒的认知、思维、品格方面的，是基督徒与非基督徒在这些层面的互动。当然，这里没有时间展开谈上述经文，下面仅就基督徒与异教在意识形态层面的互动提三点、三个领域。 其一，根基是基督徒个体的认知、思维、品格、情感在神的话语里的成长，基督徒按照神的话语去思考、判断，区分属神和异教、圣洁和罪恶，区分真伪善恶。属灵争战的战场是人心，首先是基督徒的心，“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”，“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”，“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神。”（箴4:23, 罗12:2, 西1:9-10）异教对基督徒的腐蚀和攻击，其关口是心，心如果被突破、那人就倒下，心如果坚持神的话语、那人就站立得住。与异教对抗，也首先是基督徒依靠神的话语，形成属神的认知、思维、判断，并且按照神的话语去决定、行动；放弃与异教对抗，也是在这两个环节出问题，一是基督徒的认知思维与神的话语脱节，二是基督徒的决定行为与神的话语脱节。属神的区别意识是属神生命不可或缺的内容，对以色列人如此、对基督徒也是如此。神在摩西律法里规范的洁净与不洁、圣与俗，其目的是什么？是塑造以色列人的属神的区别意识，与异教区别的意识（参见《圣经概览》相关章节）。新约没有这些形式，依然有属神的区别意识，什么是对圣经的正确解读、什么是错误解读，什么是属神的、什么是属魔鬼的，什么是真基督、什么是假基督，什么是真福音、什么是伪福音，什么是真信心、什么是伪信心，什么是爱神、什么是爱世界，什么是真教师、什么是假教师（太7:21-23, 约5:45-47, 8:39-47, 加1:6-9, 提前6:3-10, 提后3:1-9, 约一2:15-17, 18-23, 4:1-6）。没有这个属神意识，是异教化思维；没有坚定的属神意识，还是异教化思维（弗4:14）。 与异教对抗，基督徒首先要建立并坚固属神意识，属神的区别意识、坚定的区别意识。这种区别意识不是人造的精神洁癖，按照自己的意思去分别，也不是世俗的精神混沌，按照自己的意识去融合，这种意识必须是基于神的话语、在神的话语规范之下。你坚持某一点，是因为神的话语讲了、你确信神的话语的教导；你反对某一点，也是因为神的话语反对、你确信神的话语的反对。不在于你一下子能够知道多少，而在于你有没有在你知道的点滴教导上，坚持对的、反对错的，不管周围人的反应如何、不管你自己感觉如何，因为你确信神的教导，所以你在你的认知思维、判断行为里坚持神的教导，是就是是、不是就是不是，不媚己、不媚俗、不媚众，不管这个“众”是世人的众、还是基督徒的众。也就是说，基督徒要基于神的话语，有骨头、有脊柱、有骨气，经得起历练、经得起风霜，不做属灵的鱿鱼、立场的橡皮泥，灵活变形。没有这一点，就谈不上什么属灵争战，谈不上什么对抗，一个稻草人怎么争战和对抗？你在你的心里都不愿意按照神的话语分辨是非、坚持是非，在你心里都左右狐疑、摇摆，还谈什么其他领域的对抗？ 其二，是基督徒群体，即教会层面，对神的话语的传讲、持守，用神的话语牧养信徒，识别并排斥异教以各种形式对基督徒的渗透，提醒基督徒、警告那些陷入异教的、驱逐那些传播异教的（提前1:3, 6:3, 11-12, 20-21, 帖前5:14, 提后2:16-18, 约二1:10-11），“责备人、警戒人、劝勉人”（提后4:4），“圣灵立你们做全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，……我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。所以你们应当警醒，……如今我把你们交托神和他恩惠的道，这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业。”（徒20:28-32）教会是神设定的属灵争战的重要堡垒，“家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前3:15）什么是柱石和根基？坚固的、不动摇的，在攻击之下屹立不倒的。教会是否持守神的话语，是否排斥异教，作为牧者是与狼群为伍、还是与狼群作战，作为教会是传讲神的话语、还是给异教化提供舞台，这是决定属灵争战结果的关键环节，这也是使徒对诸多教会教导的一个关键议题。教会不是基督徒的集合而已，也不是有神的话语被传讲而已，没有这些是不行的，只有这些是远远不够的。真理的柱石和根基不能让异教腐蚀和侵入，更不能让异教在这上面舞蹈。基督徒作为群体必须基于鲜明属神立场，反对各种形式、各种来源的异教意识形态，坚定、果决的处置异教的蔓延。教会领袖在此有责任，每个基督徒在此也有责任，反对那些“不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”（提前6:3），因此教会教导、牧养、团契必须包括属神区别意识的建立和运作，当然不只有这些，但必须有这些、不能没有这些。 这恰恰是不少教会忽视的，其教导不足以建立基督徒的属神区别意识，其事工也没有衔接属神的区别意识。这也不只是讲圣经内容，当然要讲圣经内容，但怎么讲？教会教导圣经，必须是以塑造属神意识、属神观念为目的，必须能够塑造属神意识、属神观念，能够在全生命、全体系、全维度中运作的意识和观念。这不是简单的知识传输，教会教导必须体现神的话语在生命中的全面应用，神的话语如何教导今天的基督徒应对他面对的世界，他面对的家庭、教会、社会、媒体、信息、教育、工作、娱乐，他如何在这些具体层面理解并运用神的话语，进行分辨、处置，他要有能力知道异教如何在这些具体层面体现并渗透。因此，空泛的教导，即使是正确的，也没有太多实质意义。教会这个真理的柱石和根基必须成体系的坚固，不能是渣土、不能是随意堆砌的石头，不能是烂泥潭，必须是明光照耀、明察千里。 其三，是基督徒与异教社会互动的层面。这是以前两个层面为前提的，有些基督徒简单的认为对抗异教只是对抗异教社会，这种短视和狭隘导致很多问题，最后祸起萧墙。与异教在社会层面的互动有多样的形式，在不同社会、不同文化、不同基督徒中，也有不同表现，没有单一模式，也不应有单一模式。这也是为什么必须有前两者为基础，只有基督徒个体和群体有坚定的属神认知和思维，他才有能力去分析和处置具体问题，在工作场合、与朋友交往、在子女教育、在信息媒体、在政治参与等事项。我们讲与异教对抗，属灵争战，这不一定是物理意义上的对抗（虽然在某些特殊情况下会有），也不一定是你要在形式上获胜（虽然有些情况下你应该），关键不是形式，关键是我们在其中有属神意识和应对。例如，有些情况下，你的对抗是拒绝参与，你安静的退出（比如，你关掉电视，你不看某些内容，不买某些商品）；有些情况，你的对抗是清楚告诉对方，你拒绝参与（比如，你拒绝让你的孩子接受某些教育）；有些情况，你需要和对方沟通，甚至辩论；有些情况，你可以使用现有的社会机制、包括政治对话机制去表达你的意见；有些情况，你要承受异教对基督徒的逼迫。像经常讲的，圣经不直接告诉你如何做具体应对，但圣经塑造你的属神认知、思维、品格装备你做具体应对。对这些问题，可以参见《基督徒生命》中“生命的运作”中的相关内容（点击打开）。 以上三个层面并非彻底割裂的，它们不同、但不能分裂，三者都是基督徒生命的有机组成部分，基督徒的成长是在三者的同时成长，基督徒的异教化也是在三者的同时亏欠。属灵的争战，首先是你自己的训练装备，其次是你所在战斗团体的训练装备、协同，最后是你以及你战斗团体与敌人的搏斗，在你个人、以及群体层面的交锋。 参见《在世界不爱世界》。 - [受难复活——历史倒计时](https://thinkaftergod.org/think/resurrection-in-history/) - 文化、民俗、习惯对人的影响多是潜在的，它的好处是在约定俗成中建立很多理所当然，它的坏处也是在约定俗成中建立很多理所当然，它的好处是可以节省你很多思考的环节，它的坏处是跳过了你很多思考的环节。对于堕落的罪人、还在犯罪的基督徒，“习惯成自然”往往意味着罪的扭曲思维成为自然，一个简单的例子，我们每天看周围的自然，神创造并掌管的世界，习惯让我们怎么样？让我们无视神在其中无所不在的智慧、权能、荣耀。说到耶稣基督的受难复活，也是类似，这个词汇的普遍、在基督徒生活中的普遍，结果是什么？结果导致相当数量的基督徒低估了耶稣基督受难复活对于全人类、对于基督徒的意义，这也是很多生命颓废、迟钝的一个重要原因，不是一无所知，但是一知半解，不是没有知识，但是知识的碎片。 摩西曾对以色列人说，“你且考察在你以前的世代，自神造人在世以来，从天这边到天那边，曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？这样的大事何曾有，何曾听见呢？神何曾从别的国中将一国的人民领出来，用试验、神迹、奇事、争战、大能的手和伸出来的膀臂并大可畏的事，像耶和华你们的神在埃及在你们眼前为你们所行的一切事呢？”（申4:32-34）神在以色列人中的作为，是亘古未有、叹为观止之事，那神子的道成肉身、受难复活更是如此，这是神的工作和启示的焦点，是神迹中的神迹、终极的神迹，是人类历史的分水岭，是天国与地狱的分界线。神的工作、人类的历史有三个重要节点，三个“成了”，一是创造之初，“事就这样成了”，“到第七日，神造物的工已经完毕”（创1:7, 9, 14, 24, 30, 2:1-2）；二是耶稣基督在十字架上说，“成了”（约19:30）；三是末了之时，神说，“都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终。”（启21:6）神子在起初、在末了，在神所选择的时间点成就救赎、国度、历史，他是救赎的创始成终者、国度的创始成终者、人类历史的创始成终者。 两千年前的一天、三天、三十年，是人类历史的轴心，人类历史是依托着这个轴心从始到终，从创造到末世。神是昔在、今在、永在的，基督维系过去、现在、将来的，连接过去、现在、将来。这不只是一个事件，不只是一个奇怪的事件，不只是一个宗教事件，也不只是关于基督徒的救赎（当然，这很重要，但绝不仅仅如此），这是关乎全人类的事件，所有人类都被裹挟在历史的洪流里，而这个历史的轴心是这个事件，所有人都与耶稣基督有着某种关系，都与耶稣基督的受难复活有着某种关系，现在如果他不知道、那他将来一定会知道，现在如果有人不承认、将来不会有人不承认（腓2:9-11）。没有这个轴心，人类及其一切没有存在的意义，没有这个轴心，历史灰飞烟灭。这是危言耸听吗？不，“万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。”（西1:16）万有是“借着他造的，又是为他造的”，这是万有的起源、万有的意义，离开耶稣基督、没有存在、没有意义，就是这么直接，这是基督信仰的世界观、这是属神体系的世界观，这是基督信仰对一切不信者、质疑者的最终回应。为什么基督是真实的？为什么基督道成肉身、死里复活是真实的？因为如果没有基督、没有基督的道成肉身死里复活，一切都会崩塌，没有意义，连否定基督都没有意义。 每个人都清楚他以及所有人类都面临着一个基本问题，不可回避的问题，那就是人生在世的挣扎——生与死、义与罪、存与灭、善与恶、记忆与忘却、快乐与痛苦、得到与失去、光明与黑暗、自由与奴役。没有一个人看不到这个挣扎，没有一个人能够走出这个挣扎，也没有一个人不在挣扎，但没有一个人理解这个挣扎，人类的所有聪明、智慧、财富、自信、狂妄都在与此，人类的所有愚拙、荒谬、穷乏、怯懦、卑微也在于此。所有人类在这其中重复、循环，像被一个巨大的黑洞吞噬，被黑洞撕得粉碎，信佛与不信佛、信道与不信道、信个神与不信神、科学与迷信、文明与野蛮、善良与罪恶、今朝之得明朝之失、此时为奴彼时为主，有终极的区别吗？人真的分得清楚吗？虚空是不是某人的虚空，乃是世人的虚空，虚无不是某个意识形态的虚无，乃是一切人间意识形态的虚无。 从神而来的耶稣基督进入世界，刺穿了这个虚无，他是罪人的拯救者、是历史的掌管者，他首先是历史的掌管者然后是罪人的拯救者，他首先是历史的主宰、万有的主宰。一个人与耶稣基督的关系，也首先是，我是被他所造的、我是为他所造的。从一个角度讲，我与他是陌生的；但从另一个角度讲，我与他不是陌生的；从一个角度讲，我是悔改，从另一角度讲，我是回归。他成为人，让人知道人为什么成为人，他进入世界，让人知道世界为什么是这样的世界，他进入时间，为让人知道时间因何而在，他进入空间，让人知道空间为何而存，天上的光照进黑暗、也照亮黑暗，原先的混沌现出秩序、原先的迷蒙现出光彩。神与人同在，为让人知道人活着是为了与神同在，神与人同行，为让人知道人是要与神同行，他在我们中间，让我们知道我们在他的世界里面，他进入历史，让我们知道他在掌管历史，他在历史中降临，让我们知道历史在他里面汇聚。耶稣基督是神，也只有神能够做到这些，历史不是循环的、不是虚无的，它有开始、有结束，有其存在的目的，每个人都要面对，“世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据。”（徒17:30-31）他的降临是末世，因为他的降临开始了末世的倒计时。 耶稣基督的道成肉身是给人类的启示，但如果人类只有他的启示，那人的区别只是睁着眼睛的死人和闭着眼睛的死人之间的区别，是睁着眼睛挣扎和闭着眼睛挣扎的区别。他的受难，是为人类在生与死、义与罪、存与灭、善与恶、记忆与忘却、快乐与痛苦、得到与失去、光明与黑暗、自由与奴役的挣扎中得胜；他的复活，是向万有宣告他的得胜，以及所有在他里面的人在生、在义、在存、在善、在记忆、在快乐、在得到、在光明、在自由的得胜。人的挣扎，最终是罪人与神的挣扎、罪人与神的对抗，他自我感觉是内心的“天人交战”，其实是天地之间的“神人交战”，这个交战只有两种可能的结束，一是人的毁灭、二是神的拯救，人间意识形态拒绝接受前者、也拒绝接受后者。耶稣基督受难复活，是为了人在承受前者之前拥有后者，“我们做仇敌的时候，且借着神儿子的死得与神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。”（罗5:10）他成为人的样式，为的是人成为他的样式，他被定罪，为的是我们不再被定罪，他的复活，为的是我们的称义、重生、复活（罗4:35, 林后5:21）。他的复活是神迹、他的受难是神迹、他的道成肉身是神迹，非有神迹、不足以拯救人，非有神子自己的神迹、不足以拯救人。只有这个终极的神迹如此，才能有每个罪人得救的神迹。耶稣基督的死里复活，是高悬在堕落世界之上的盼望，是堕落世界在毁灭之前的唯一希望，这之所以是希望，是因为在他之外的绝望，也因此，他是基督徒在堕落世界里的坚定守望，“我们若与基督同死，也必与他同活；我们若能忍耐，也必和他一同做王。”（罗8:11, 腓3:10-11, 提后2:11-12） 耶稣基督的受难复活，定义基督徒的身份，也同时定义基督徒生命的性质及其运作，二者是一体的。耶稣基督的受难复活，决定了基督徒生命的得救、也决定了得救基督徒的生命。基督徒是在耶稣基督里看待自己的得救，也是在耶稣基督里看待自己得救的生命，耶稣基督的受难复活与基督徒生命息息相关，与基督徒每时每刻的状态息息相关，不可能你的得救与此相关、但生命与此无关。耶稣基督受难复活，不只是让你得救，同时也是让得救的你不再是你、不再属你，“一人既替众人死，众人就都死了；并且他替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活。”（林后5:14-15），“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。……因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加2:20, 6:14），“我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。因为知道，我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再做罪的奴仆，因为已死的人是脱离了罪。我们若是与基督同死，就信必与他同活。因为知道，基督既从死里复活，就不再死，死也不再做他的主了。他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。这样，你们向罪也当看自己是死的；向神，在基督耶稣里，却当看自己是活的。……你们借着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给神。……律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，做了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上。”（罗6:4-11, 7:4, 8:3-4）。耶稣基督受难复活是两千年前耶稣基督成就的现实，如今是圣灵在每个基督徒里面工作的现实，两千年前受难复活的不是我们、我们没有在十字架上，但我们与受难复活的主合一。永生的主进入世界，让死去的我们活过来；活着的我们向着世界死去，因为我们向主活着。 历史的倒计时中，有人走向终点，有人走向终结，有人活着已经死了，有人死了仍然活着，有人听了，有人没有听，有人听了像没有听到。 参见《基督徒生命》基督之于生命 - [今天我能行神迹吗？——灵恩之惑（1）](https://thinkaftergod.org/think/charismatic-miracles-today/) - 今天某些基督徒和宗派宣称有行神迹奇事的能力，不少基督徒在寻求类似能力，有些基督徒痴迷于此种能力，那到底今天的基督徒是否真的可以行神迹？圣经是怎么讲的？有人说，这个问题很简单，圣经里记载基督徒行神迹，使徒教会有人行神迹，哥林多前书不也说圣灵的恩赐包括“行异能”、“医治疾病”吗？（林前12:9-10, 28-30）这还需要讨论吗？理解这些问题，首先应明确解读圣经的两个基本原则，其一，区别规范性的经文和描述性的经文；其二，结合每段经文所在的救赎历史背景和阶段，认识其对基督徒的意义。忽视这两个原则，会得出非常荒谬的结论，下面稍作分析。 原则一：描述性经文指的是圣经如实记载历史发生的事件，这些事件有教导意义，但不见得都是让人直接去效法、学习的；规范性经文则是直接让人去遵行的。例如，圣经记载某人犯罪，圣经不认可这个罪、不支持这个罪，即使神赦免这个罪、即使神因恶以成善，也不表示这个罪是可以接受的，因此，基督徒不能以此为依据，认为可以去做这个事情（创50:19-20, 罗3:7-8）；再比如，摩西把杖丢在法老面前，杖变成蛇（出7:8-10），这是记载神给摩西的能力和诫命，不是让后人、包括今天的基督徒去模仿的。所以，圣经记载发生在别人、别的基督徒身上的事情，不见得会发生在你身上；圣经记载别人可以做的事情，不见得你可以做。阅读圣经不能如此机械式的推理。 原则二：结合每段经文所在的救赎历史背景和阶段，认识其对基督徒的意义。圣经有很多规范性的经文，直接讲神的诫命、神的要求，但这些诫命和要求对基督徒的意义，应在圣经完整的体系中理解，不能停留在局部，不能做简单化的推理：因为这是神要求的，所以我们一定要做。例如，神说，“你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。”（创17:12），“若有人在耶和华所吩咐不可行的什么事上误犯了一件……就当为他所犯的罪，把没有残疾的公牛犊献给耶和华为赎罪祭。”（利4:2-3）这是神清楚的要求，那今天基督徒是不是也要行割礼、献祭呢？再举一个新约的例子，主说，“行路的时候不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。”（路9:3），那你行路的时候是不是也要如此？不少人喜欢脱离圣经体系，孤立的理解一些经文，但这些都是选择性理解，选择自己想看的经文、按照自己想要的方向去解释。看似很直接明了，因为圣经要求、所以我们就要做，但这个逻辑本身是扭曲的，讲不通的。 下面我们看什么是神迹奇事，什么又不是神迹奇事，如果我们连这个定义都不清楚，那没有讨论的余地；如果有人故意在基本定义上做手脚，偷换概念、混淆视听，那也没有继续讨论的可能。神在被造世界工作，神一直在工作（约5:17），万有都在神的掌管之下，“万有都是本于他、倚靠他、归于他”，“他在万有之先，万有也靠他而立。”（罗11:36, 西1:17）。从一个角度讲，万有都是神的工作、也都是神迹，因为这是神的超越世界的智慧、权能、旨意，没有一样是人可以参透的，任何一个现象的深处、高处都是神的奥秘。人类对世界的有限观察和推理，相比神在世界的工作而言，不及沧海之一粟、万分之一毫。太阳看起来很“自然”，但是这是“自然”本身可以解释的吗？“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。……神在其间为太阳安设帐幕，太阳如同新郎出洞房，又如勇士欢然奔路。”（诗19:1-6）神向约伯提的一系列问题，是关于“自然”现象的，神问的是什么？是看似“自然”背后的“超自然”，是看似“可以解释”背后的“无法解释”，“光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？你能带到本境，能看明其室之路吗？……你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？你知道天的定例吗？能使地归在天的权下吗？”（参见伯38-41）基督徒不能像世人一样用单纯自然的眼光看世界，我们看到的是神的世界、神掌管的世界、神在工作的世界，没有单纯的自然，所有自然背后是超越自然的神在工作。不能因为看似是“自然的”、“平常的”，就觉得神没有在工作，这是对神的矮化。然而，圣经讲神迹奇事，不是泛指神一切的工作，是指神在被造世界的特殊工作，即神超出一般自然规律、成就在一般自然规律层面不可能的事情，对于人而言，这就是“神迹奇事”，在人看来“不可能”之事，以彰显神的荣耀、显明神对万有的掌管。 神超越自然规律的工作，还需要进一步区分，一种神迹奇事是神单方面成就的（可以提前宣告也可以没有提前宣告），另一种则是神借由某人宣告并成就的，后者是圣经记载的“某人行神迹奇事”。二者的区分很重要，对理解今天基督徒能否行神迹也很重要。神单方面成就，这种类型的神迹很多，例如神降洪水审判世人，神扰乱世人的语言，神降火审判所多玛、蛾摩拉，罗得妻子变成盐柱，以撒的出生，摩西看到的荆棘不灭的火，旷野的云柱火柱，降下吗哪，拿答和亚比户之死，米利暗得麻风，可拉一党之死，巴兰的驴讲话，大衮倒地，乌撒之死，耶罗波安的手枯干，耶罗波安的坛破裂，但以理的三友人被拯救，但以理被拯救，约拿在鱼腹三日，施洗约翰降生，主的降生，主受难时天地黑暗、圣殿幔子破裂、地震、圣徒复活，彼得等人被救出监狱，保罗等人被救出监狱，神给约翰的异象等等。这些是神直接成就的神迹，在其中的人只是接受者和经历者，不是参与者或者主持者。这类神迹奇事，圣经从来没有说这是人做的，也没有说这是人可以做的。这类神迹在圣经中也不是普遍的，是神在特殊历史节点的特殊工作以实现神的特定目的，基督徒不应对此有错误的期待。圣经记载的这些神迹，不是神的工作的常态，如果是常态，那神迹也就不再是神迹，神迹本身的定义就决定了它是极其少见的。这不是说神在今天没有神迹，神一直在做奇妙的工作，很多时候是不为人知的，例如，“万事相互效力”，这就是奇妙的工作，基督徒祷告、神保守我们脱离恶者，也是奇妙的工作。基督徒被囚禁，神也可以用某种方式解救，但这不表示神一定会以某种方式解救，也不表示神一定会解救，如沙得拉、米煞、亚伯尼歌对尼布甲尼撒说的，“尼布甲尼撒啊，这件事我们不必回答你。即便如此，我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道：我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”（但3:16-18） 如果我们经历了神的奇妙工作，感谢神，如果我们没有经历，那我们继续信靠神，没有必要做过多解读，更没有必要迷信、也不要迷信人。即使某个难以理解的事情发生了，第一，多数情况下我们很难具体分析其中的原因，我们和圣经作者不同的地方在于，我们没有从神而来的直接启示和解读。圣经作者可以确定知道，某事是神直接的工作；但我们多数时候没有这个确据，因为我们不知道某事到底是神借用我们尚未明白的自然规律成就的，还是神直接跳过自然规律成就的。当然，我们也没有必要纠缠，但我们要防备的是，某些人在没有确据的时候贸然下结论，并且以此作为某人属灵状态的标杆，说，你看，这件事情发生在他身上、他一定是很属灵的，这是错误的推理。某件特殊的事情发生在某人身上，和这个人的属灵状态没有直接关系，即使是看似好的事情发生在某人身上，也没有直接关系，吃吗哪的那一代人，是神喜悦的吗？巴兰的驴讲话，表示巴兰是神喜悦的吗？彩票中奖是很特殊的，几率很低，但某人中了彩票，就表示他是神喜悦的吗？ 圣经记载的“某人行神迹奇事”，是神借由某人完成的神迹，圣经会直接讲这是某人做的神迹，不只是神迹发生在某人身上、或者某人周围，而是某人行神迹，如以利亚说的，“这几年我若不祷告，必不降露不下雨”（王上17:1），主说，“起来，那你的褥子回家去吧”（太9:6-7）。这里说的不是神能不能行神迹，神当然可以，这里说的是今天的基督徒能不能像圣经中的某些人一样行神迹。这种事情，在圣经里集中于三个历史节点，一是摩西和约书亚，二是以利亚和以利沙，三是基督和使徒。神通过他们行神迹，目的不只是神迹，如果仅仅是神迹，那神可以像上面那些例子一样、直接去做，神在这些极少数神迹中，是要荣耀这个人，彰显这个人的权柄和尊荣，然后让人信服于这个人传讲的神的话语。而且这三个节点中都有着先驱和后继，摩西、以利亚、基督是先驱，约书亚、以利沙、使徒分别是后继（并且没有后继的后继），前三者也正是在登山变像时的三位（太16:3-5）。因此，“某人行神迹奇事”在圣经中更是极其少见，并且只集中于这三个节点的三组人。 摩西是特殊的，“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的，他是耶和华面对面所认识的。耶和华打发他在埃及地向法老和他的一切臣仆，并他的全地，行各样神迹奇事，又在以色列众人眼前显大能的手，行一切大而可畏的事。”（申34:10-12）约书亚是特殊的，“从今日起，我必使你在以色列众人眼前尊大，使他们知道我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。……在这日以前，这日以后，耶和华听人的祷告没有像这日的……”（书3:7, 10:14）以利亚是特殊的，摩西是前先知时代的元首，以利亚是后先知时代的元首，基督的先行者是“以利亚”式的人（玛4:5-6, 太11:14）；以利沙是特殊的，他所有的是，“感动你的灵加倍感动我”（王下2:9），主在新约的事工与以利沙有着清楚的呼应。 主是特殊的，这需要过多解释吗？“但我有比约翰更大的见证，因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。”，“我若不行我父的事，你们就不必信我。我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事。”，“神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。”（约5:36, 10:37-38, 徒2:22）使徒是特殊的，“你们不再做外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿，……”，“我在你们中间用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。”（罗15:18, 加3:5, 林后12:12, 弗2:19-22, 来2:4）使徒和使徒教会初期所行的神迹，不是基督设定的教会的常态，因为这些神迹有着特定目的——作为使徒的凭据来见证使徒权柄，从而建立教会根基。这个目的达到了，这些神迹的存在也就没有意义，这些神迹在使徒教会、使徒事工中也逐渐淡去。见下图，圣经记载的最后一个“某人行神迹”是在保罗去往罗马的路上，约公元62年，徒28:1-10，圣经最后一卷书提到教会里有人“行异能”的恩赐，只有在约公元55年的哥林多前书。使徒在之后的书信中，尤其是在给提摩太、提多的教牧书信里，没有提到“行异能”的恩赐。也就是说，他在向下一代传达如何牧养教会时，这个恩赐以及其他特殊恩赐是没有提的，其他使徒亦然。“某人行神迹”在圣经历史中不是常态，在使徒教会中不是常态，而是神在极少数历史节点给极少数人的特殊恩赐，为的是成就神的特殊目的，不是重复的、不会重复的、没有必要重复。使徒之后的基督徒如何理解的？“这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了，神又按自己的旨意，用神迹、奇事和百般的异能并圣灵的恩赐，同他们作见证。”（来2:4），神给使徒的下一代，包括后来所有基督徒的，不是行神迹奇事的能力，是使徒们的见证，即完整的圣经。（下图后文章继续） 有人说，那我明明看见某某人行神迹了啊？首先，某些只是看似神迹，而非神迹，举个简单的例子——魔术，在你不知道魔术的机制之前，你感觉很神奇，但实际设计的机关、手法而已。其次，某些看似是神迹，不过是巧合，在你生活中不也常遇到巧合吗？这能是你行的神迹吗？就像某人中了彩票，这能说是他行的神迹吗？其三，某些看似神迹不是来自神的，是来自邪灵的，这在圣经中很多，圣经也警告基督徒防备这些，“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24, 帖后2:9, 启16:14）如果所有看似神迹的都是来自神的，那异教宣称的神迹也是来自神的了？其四，某些看似神迹，实则是人的骗术，这在历史上很多，现在也很多，在世俗社会也很多。例如，他可以提前设计，他可以让其他人作为演员辅助，他可以利用人的心理制造人的某种反应，他也能让你感觉有某种作用（类似的心理效应数不胜数，如安慰剂效应，placebo effect，指病人虽然获得无效的治疗，但却“预料”或“相信”治疗有效，而让病患症状得到舒缓的现象。），但这能算是神迹吗？这是圣经中的行神迹吗？所以，你不能看见某某人似乎做了某种特殊行为、有个特殊效应，你就直接认为这就等同于圣经里“某人行神迹”，这个逻辑跳跃是没有支持的，是随意的。现今某些宗派宣称的神迹，是可以通过以上的因素进行解释的，不符合圣经教导的“行神迹”，且不说多数在圣经基本教导上的错误。基督徒不应偏听偏信，不应被这些迷惑。 系列合辑 今天我能行神迹吗？——灵恩之惑（1） 今天我能说预言吗？——灵恩之惑（2） 今天我能听到神的声音吗？——灵恩之惑（3） 今天我能说方言吗？——灵恩之惑（4） - [今天我能说预言吗？——灵恩之惑（2）](https://thinkaftergod.org/think/charismatic-prophets-today/) - 有些人宣称今天他可以讲预言，言之凿凿，有些人听到、看到类似故事之后也很确信。那今天的基督徒可以讲预言吗？首先，这不是一个随便的问题，“讲预言”从来不是一件随便的事情，在圣经里“讲预言”不是人在猜测将来、不是在做出某种推理，不是在讲某种可能性、也不是讲某种很大的可能性，圣经的“讲预言”从来都是指某人讲神让他讲的话，讲的是神对将来真实的、确定的启示，是不可能出错的。真正的预言是神的预言，不是人的预言，人是信息的传递者，并非信息的制造者。圣经定义的某人讲预言，他讲的是神关于将来的启示，也就是说，他讲的是神的话语。如果今天有人是真先知、讲的是真预言，那每个基督徒都应该把这个预言视作神的话语，否则就是对神的不信和不顺服。 讲预言不是在预报天气、不是在预测股市、不是在推测人的某种行为、不是碰巧说对了、更不是提前安排的骗术，这些与圣经中的讲预言是两种不同性质。即便是某人把某件事情预测对了，也不表示这就是预言，试想一下，你坐飞机，飞机按时起飞、降落，这能说是航空公司的预言吗？科学家观测到某地处于地震带，最近板块运动活跃，向大众公布说可能有地震发生，然后地震了，这是预言吗？再比如，你感觉今天不是很顺利，结果出门摔了一跤，这叫预言吗？你看电视里两个球队比赛，猜中了比分，这叫预言吗？或者说，你很笃定的认为这个队会赢，结果这个队赢了，这叫预言吗？类似现象到教会里，就成预言了吗？你预测到牧师今天讲道的内容，这叫预言吗？你感觉某人会做某事、他做了，这叫预言吗？某些基督徒和宗派口称先知、预言，但混淆了最基本的定义，把大量根本不是预言的现象“变成”预言，然后把大量根本不是先知的人也“变成”先知。圣经定义的预言与这些现象是在两个不同类别，基督徒既然要谈“讲预言”，那必须符合圣经的定义，这是前提，否则没有讨论的余地。 圣经提到很多先知，虽然只有其中部分先知的预言被记录下来，包括我们熟悉的圣经作者，摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以赛亚、耶利米、以西结、但以理、何西阿等，也包括从拉麦（挪亚之父）、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟，到亚伦、米利暗，到扫罗、迦得、拿单、以利亚、以利沙，到没有具名的先知和先知群体，最后到新约的巴拿巴、亚迦布、西拉、保罗、约翰等，当然，还有主耶稣基督这个最大先知。粗略一看，先知讲预言在圣经历史中是持续的，几乎每个时代都有，有人就此推理，今天也继续有先知、预言，这是对的吗？下面从两个方面看，一，圣经关于先知和预言的基本定义和要求，真先知、真预言必须满足的条件；二，先知和预言在神的救赎计划中的作用。 真假先知之分 真先知讲真预言是神的话语临到他、借由他传达，如彼得解释的，“预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（彼后2:20-21）对比，保罗讲的，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，”（提后3:16-17）预言和圣经都是神的话语，是通过人讲的，但最终不是人讲的，是神讲的。在真预言和真先知之外，圣经里还记载了假先知和假预言，其中有偶像的先知，如拜巴力的先知（王上18:19-40, 22:6-12, 耶2:8, 23:13等），也有大量伪托真神之名的假先知，如与米该雅为敌的一群假先知（王上22:6-24），耶利米时期哥赖雅的儿子亚哈并玛西雅的儿子西底家（耶29:21-23），新约也有假先知，主和使徒讲到将来也有假先知（太7:15, 24:11, 24, 徒13:6-12, 约一4:1等）。那如何区分，伪托真神之名、基督之名的假先知，和真先知？他们都说自己讲的是来自神，怎么办？ 首先，神清楚的知道哪些是来自神的、哪些是伪托的，假先知可能欺骗人，但不可能欺骗神，“那些先知托我的名说假预言，我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话。他们向你们预言的，乃是虚假的异象和占卜，并虚无的事以及本心的诡诈。”（耶14:14, 23:16, 结13:6, 22:28）伪托神的名讲预言，与这个人的笃定没有关系，说谎的人可能很笃定，因为他可以把自己也欺骗了；有些人是表演，但有的人骗自己到一个地步，他真以为神和他讲话（王上22:24）。假先知可能逃离今天的惩罚，但不可能逃离神将来的审判，假借神的名、基督的名，去欺骗人、蛊惑人、以神的名自夸，这是“妄称神的名”，是对神的严重亵渎和侮辱，“若有先知擅敢托我的名说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。”，“我的手必攻击那见虚假异象，用谎诈占卜的先知。他们必不列在我百姓的会中，不录在以色列家的册上，也不进入以色列地，你们就知道我是主耶和华。”（申18:20, 结13:9）如果一个人是真先知，其他人必须以真先知来对待他；如果一个人是假先知，其他人必须以假先知对待他，“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉他吧！’……你便要将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。”，“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的，就在他的恶行上有份。”（申13:1-5, 约二1:10-11）假先知说假预言，不是说完就完了，不是假就假了，有些基督徒就是这种态度，假也无所谓，还继续听他说，觉得他说错了也没什么大问题，那是自投罗网，更重要的，这反映的是听者对神缺乏敬畏，对待神的权柄、神的话语如同儿戏，你对假的儿戏说明你对真的也是儿戏。 第二，真预言应验，假预言不会。“先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。”（申18:22）米该雅和假先知、听从假先知的王之间，真伪分明是在什么时候？“米该雅说：‘你若能平平安安地回来，那就是耶和华没有借我说这话了！‘”（王上22:26-28）类似的例子在圣经中不胜枚举，在此毋庸多言。真神和假神的区别，真神是全知全能的、假神是虚无的（赛41:21-24），真先知有神的启示，可以准确预言将来，假先知的启示是自己伪造的、或者是来自邪灵的。真先知的预言必然应验，但是，在某些情况下，假先知的预言也可能应验，这种应验有多种原因，有的是巧合、有的是骗术、有的则是邪灵工作。例如，“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉他吧！’他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那做梦之人的话。”（申13:1-3），“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24）预言是否应验是我们验证先知真伪的重要标准，但不是唯一标准，没有应验是一票否决，但应验不是一票承认。仅就这一标准，现代多数所谓先知和预言已经倒下了，他们有没有蒙对的？有，你找个猴子打键盘，也有蒙对一两个字母的时候。但这些人有多少“预言”没有应验？继续大言不惭的信口雌黄？其拥护者死心塌地的趋之若鹜？这不是什么复杂的骗术，这是很低级的骗术，但有些基督徒就是沉迷其中，不愿意醒来。 第三，真先知讲的真预言，与神的话语是一致的。应验不是唯一标准，“那先知或是那做梦的，既用言语叛逆那领你们出埃及地、救赎你脱离为奴之家的耶和华你们的神，要勾引你离开耶和华你神所吩咐你行的道，你便要将他治死。这样，就把那恶从你们中间除掉。”，“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”，“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。”（申13:5, 加1:8-9, 约一4:-31）真先知所讲的是神的话语，神的话语不可能自相矛盾，神不可能差遣一个先知讲一些话去否定神之前讲的（穆罕默德是这样），离经叛道的不是真先知。但今天口称预言的那些人是谁？他们对神、对主、对福音、对圣经的认识是如何？这是异端邪说、藏污纳垢之处。他们讲的全错吗？不，但魔鬼也没有讲的全错。只要他还有没讲错的，你就信吗？你的标准是不是太低了？看一下，这些人讲预言，最后是让人认识圣经、信靠圣经，还是让人远离圣经？从十九世纪到现在[1]，是哪些人、哪些宗派在倡导预言？约瑟夫-史密斯，米勒，查尔斯·泰兹·罗素，Kenneth Copeland, Benny Hinn, Joseph Price, 这些人教导的是什么？这些口称有来自神启示的人，讲的是神的教导吗？此类学说如此流行，其中一个重要原因是基督徒对圣经认知水准的普遍下降，失去基本判断力之后，被这些邪说左右。 第四，讲真预言的真先知是属神的人。在极少数时期，神用不信神的人说神的预言，以彰显神的权能，如巴兰、该亚法（民23-24, 约11:49-52），但这是极个例（想必没有基督徒的愿望是成为巴兰吧）。说假预言不是孤立现象，他是有目的的，贪图名利、贪图享乐、迎合罪和世界，是最直接也是最常见的理由，这不仅涉及到假先知、也包括假教师假牧师，任何伪托神的名去讲话的人。“因为他们从最小的到至大的都一味地贪婪，从先知到祭司都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说‘平安了！平安了！’，其实没有平安。……他们常对藐视我的人说：‘耶和华说，你们必享平安。’又对一切按自己顽梗之心而行的人说：‘必没有灾祸临到你们。’”，“首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜，他们却倚赖耶和华说：‘耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。‘”，“若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理，他是自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。”，“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道因他们的缘故被毁谤。他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。”（耶6:13-14, 23:17, 弥3:11, 提前6:3-5, 彼后2:1-3等）主耶说，“你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子就可以认出他们来。……好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。”（太7:15-20）先知不是完人，但先知应是属神的人，有属神品格、属神立场，而不是罪恶、世界的奴隶。今天某些伪先知受人追捧，恰恰是他没有属神品格，恰恰是因为他在鼓励人追求罪恶、迎合世界，他为什么要说有来自神的直接启示？因为神在圣经里的启示与他想要的是相悖的。他为什么想要听所谓的预言？因为神在圣经里的启示与他想要的是相悖的。 先知对新约的意义 以上几条足以消灭今天的伪预言、伪先知运动，但有人还是不甘心，问，有没有可能现在有真先知呢？新约不也有先知吗？我们应理解先知在神的工作中的角色，先知不是你和神之间的私人电话，先知也不是神给你配的语音助手，先知是神兴起的特殊的人、完成神的特定目的。首先，“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们；又早已立他为承受万有的，也曾借着他创造诸世界。他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有。”（来1:1-3）先知是神向人启示的途径，神的启示计划是从“古时的众先知”，到末世的神子，神子是神的终极启示，旧约先知是指向基督、并为基督的降临预备的，“因为众先知和律法说预言到约翰为止”（太11:13）基督是神的终极启示，终极意味着什么？意味着继续吗？像旧约一样不断有先知出现吗？不，终极意味着结束，在这个时代的结束，直等到主再来。 其次，使徒教会继续有先知，与此并不矛盾，就像使徒教会有使徒，与此不矛盾一样。使徒关于新约先知的教导是什么？是告诉基督徒，以后一直有先知，你们每个人都可能成为先知吗？不，“你们不再做外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿，……他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，……”（弗2:19-21, 4:11-12）使徒和先知在主的教会计划中，是根基，是一次立好的根基、不再动摇，不再修改、不是过一段时间把上面挖掉重新造，使徒和先知这两个职分是不会重复的、不会延续的。那些宣称今天有先知的，是在否定教会的根基，是想要另立根基。主对使徒讲的，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”，使徒讲的，“神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。”（太28:20, 徒20:27），以及新约所有教导的前提，是先知的继续吗？不，是神的启示、神的教导的完成，是“从前一次交付圣徒的真道”（犹1:3），一次交付、没有新的。使徒教会时期，讲预言的恩赐是特殊恩赐、不是普遍恩赐，是与使徒职分同类的特殊恩赐。 其三，今天，圣灵的工作不是让你成为先知，就像圣灵的工作不是让你成为术士一样。圣灵的工作不是给基督徒新的启示，是让基督徒明白神已有的启示，“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理；因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说，他要将受于我的告诉你们。”（约16:13-15）圣灵的工作与主的教导、父的教导是一致的，圣灵的工作是荣耀主、荣耀父，是荣耀主的教导、父的教导，不是把这些教导边缘化，不是增加新的启示。有人说，彼得不是引用先知约珥的话，“神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。在天上，我要显出奇事；在地下，我要显出神迹；有血，有火，有烟雾。日头要变为黑暗，月亮要变为血；这都在主大而明显的日子未到以前。”（徒2:17-20）这不是说每个人都要说预言吗？圣灵浇灌不是要说预言吗？一，如果这么推理，那使徒教会也是假的，因为使徒教会时期并非每个人都说预言；二，彼得在这里讲的是末世的开始，不是末世的完全降临，五旬节时发生的是末世的预演，不是末世本身，天上地下的异象是末世的景象（太24:29, 启6:12等）。将来有没有先知？有，但不是今天、明天、后天，是主再来的时期，在这个救赎历史的节点到来之前，没有先知、没有必要有先知。 [1] This explosion of modern false prophetic phenomena came out of Second Awakening and - [今天我能听到神的声音吗？——灵恩之惑（3）](https://thinkaftergod.org/think/charismatic-hearing-god-today/) - 基督徒如何知道神的旨意？我想顺服神、荣耀神，但我首先需要知道神的旨意是什么啊？生活中的大情小事怎么决定？在哪里居住？做什么职业？上什么学？找哪个人作为配偶？怎么投资理财？怎么交朋好友？教会开展哪些事工？让什么人作为牧师、长老、监督、执事？教会教导哪些内容？怎么才能知道神的旨意？如今，有相当数量的基督徒认为，关键是——“听神的声音”，你要学习“听神的声音”的技巧，你要听得到。这些人认为“听神的声音”，是什么？是神直接和你说话，你耳朵里、头脑里出现的一句话，一个念想，或者是神借用别人或者世界给你的某个信号，例如，某处跳出的几个数字、某人讲的某个地名、某人给你的提醒。具体方式很多，他们的理念就是，你要学习接收神给你的各种信号，这样你就知道神给你的旨意。这是今天非常普遍的认识，在基督徒中间是主流观点。 对于五旬节派/灵恩派的诸多宣称，有些基督徒虽然不否认别人可以行神迹、说预言、讲方言，但多数不承认自己有这些能力，但很多基督徒觉得“听神的声音”是自己有的能力，不仅自己有，而且每个基督徒都有、都应该追求。即使有的基督徒不正式接受灵恩派，他依然认为“听神的声音”是正确的，是神人沟通的正常渠道。这些人甚至觉得这是公理，无可指摘，一听到有人反对，他的第一反应就是，“什么？你这不是否定神吗？听不到神的声音，我怎么活？信这个神还有什么用？我怎么知道神的旨意？神不是真神、活神吗？不是一直在工作吗？你连这个都否定？圣灵不一直在工作吗？不是内住吗？”还有些人，振振有辞的讲，“我就能听见神的声音，你能说这是假的？而且那么多的人都能听见，你是吃不到葡萄说葡萄酸吧？是你不信神，所以你才听不到。你听不到还不允许别人听了？我经常听神的声音，我和神的关系很亲密，他每天和我说话，你能否定这个事实吗？“ 正是基于以上的逻辑，很多基督徒前赴后继，一个一个的陷进去，一群一群的陷进去，并且没有觉醒、拒绝清醒，失去基本辨识能力，生命在主观感觉的自以为是中渐渐虚弱、瘫痪。为什么今天基督徒“听神的声音”是错误的？这里说的不是“听神的声音”本身是错误的，圣经记载神和人直接讲话，人当然要听（如创2:16-17, 3:6-19, 6:13-22, 12:1-4等）；圣经是神的话语、神的启示，是“神所默示的”（提后3:16，神口中呼出的），因此，学习圣经、听别人正确教导圣经，也是“听神的声音”。但是，这里说的不是这些，而是在使徒教会之后、在新约正典完成之后，有基督徒宣称他可以听到神直接和他讲话、直接给他某种信号，也就是说，基督徒宣称神今天给他“直接”启示，就像圣经里神直接和亚当、挪亚、亚伯拉罕、摩西、保罗讲话一样。神当然一直在世界工作，神让万事相互效力，属神的人当然要按照神的话语去解读神在被造世界的工作，但上述基督徒宣称的不是这种，而是他有独立于圣经的“直接”启示，神“直接”和他讲话。因此，我们没有否定神的工作、没有否定神在被造世界的持续工作和启示，也没有否定基督徒应该认识神的工作和启示，而是否定灵恩派以及受它影响的人所宣称的，神向人的“直接”启示。下面从几个方面看。 对神的理解异教化 其一，上述错误出于对神的理解的异教化。这些人最直接的辩护理由就是，“因为圣经里的某某听到神的声音，所以我就可以听到”，这个逻辑看似顺理成章、实际牵强附会，对此我们在第一篇文章里已有分析（见原则一、二）。这个逻辑的基本错误是，把特殊推广为普遍，把个例逆推为常理，显然是站不住脚的。神在圣经历史的特定时间向特定的人有直接启示，并不表示神会在每个时间向每个属神的人启示，相反，神从来没有应许这个恩典给以色列人、也没有给基督徒。神的诫命没有一个是关于“寻找神的声音”，神所有诫命的原则都是——这是神的诫命、所以你要听从。从旧约到新约，神给人的始终是显明的旨意，神让人理解并遵行的始终是神显明的旨意，“隐秘的事是属耶和华我们神的，唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申29:29, 约21:22, 徒1:7, 罗11:33-34）与神同行不是与神捉迷藏，不是说神先把神的旨意隐藏起来，然后等着人去寻找（神要隐藏，人也找不到），神的恩典是神向人启示、不是神和人捉迷藏，神人关系的前提是神的启示、显明的启示。神没有启示的、不是人需要考虑的，也是人无法知道的，人努力探究、猜测也是徒劳的。神人之间的区别决定了，只有神直接告诉人、人才能明白，如果神要人去猜、人不可能猜得到（因为神直接告诉人的，很多人都不明白）。人去找神、猜神，这是异教；神讲自己清楚的启示给人，这才是属神信仰。 对神的错误认识，不可避免的导致神人关系的异教化，离开神的话语去寻找神的旨意，是圣经严令禁止的异教行为。圣经讲，“不可用法术，也不可观兆。……不可偏向那些交鬼的和行巫术的，不可求问他们，以致被他们玷污了。”（利19:26, 31, 20:6, 申13:1-3, 18:10-13, 撒上28:3-7, 加5:20），指的只是异教名义之下的行为吗？当然不是，在真神名义之下的这些行为依然是罪，扫罗最后找的不就是这个吗？试想一下，为什么有人要占卜？其动机是什么？是因为他认为神的教导不足，不足以让他指导他的生活，所以他需要通过另外渠道寻找，他要探究神的秘密，神的旨意的奥秘，他要神把神的旨意一一都向他显明，他不希望神在他面前有奥秘，这可能吗？如果这样，这还是真神吗？有些基督徒做的，实际是现代的“占卜”、“解梦”，虽然是在基督、圣灵的名义下，其性质是不变的。这联系到下一点。 对基督的矮化 其二，上述错误是对基督的矮化。这涉及到一个重要问题，神的恩典是不是足够的、神的话语是不是足够的，良善、恩慈的神有没有给以色列人过属神生活所需的足够教导？有没有给基督徒过属神生活所需的足够教导？摩西怎么讲的，“我今日所吩咐你的诫命不是你难行的，也不是离你远的。不是在天上，使你说：‘谁替我们上天取下来，使我们听见可以遵行呢？’也不是在海外，使你说：‘谁替我们过海取了来，使我们听见可以遵行呢？’这话却离你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。”（申30:11-16）不是去找神的声音，你们要做的是遵行现在摩西给你们的诫命。新约呢？神的启示够不够？主说，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”，保罗说，“神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的。”，彼得说，“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。”（太28:20, 徒20:17, 彼后1:3）他们说的是够还是不够？基督是神终极的启示、终极的恩典，且是完全的启示、完全的恩典，当然，这是“足够”的启示、“足够”的恩典，基督徒需要知道的、基督已经借着使徒给我们了，教会的根基已经通过基督拣选的使徒和先知建立了。什么是终极的？终极是无以复加。面对基督的完全恩典和完全启示，再去寻找“神的声音“，这是对基督的轻蔑，当神给你的是无以复加的时候、你再去找别的，这是渴慕吗？“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”（罗8:32）“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。”，“人看见了我，就是看见了父”（太11:27, 约14:9），还需要更多吗？这时候你想要更多，你想要的到底是什么？ 对圣灵的物化 其三，上述错误是对圣灵的物化。有人觉得，因为圣灵住在我里面，圣灵的工作就是让我接收神的信号。简而言之，圣灵是神人之间的电话线，你拨正确的号码、找对正确的频道，圣灵会给你接通。但圣灵如何工作，是谁定义的？是不是因为圣灵住在你里面，你就成了圣灵的主？你想让他怎么工作、他就怎么工作？你认为他应该怎么工作、他就应该怎么工作？圣经怎么讲的？这是主差遣圣灵时的定义，“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。”（约16:8-15）圣灵工作的中心是什么？是基督和基督的话语，如同基督工作的核心是父和父的旨意。这里没有一点是在基督教导之外，给基督徒什么新的启示、新的信号，圣灵是在基督徒里完成主的诫命，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”，是让基督徒明白神的话语、并且把神的话语应用在基督徒生命中。 还有一点，圣灵内住的生命是信心的生命，圣灵的工作是支撑信心、不是消灭信心，是建造信心、维系信心、不是让基督徒凭着眼见，“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望。只是所见的盼望不是盼望。谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。”，圣灵是基督徒得基业的“凭据”（罗8:23-25, 林后1:22-24, 弗1:13-14）。基督徒今天活着，不是靠着每一步都有神直接告诉我们应该怎么做，不是靠着神直接告诉你每时每刻的每个选择，而是靠着神在基督里恩典、应许、教导的确定，这个确定让我们可以在信心里经历并度过世上一切的不确定，包括在你认为的那些“重要”议题上的不确定性（不是说因为这是你认为重要的，或者这是教会的事情，这种不确定性就不存在了；神的话语的确定性之下始终存在人面对的不确定性）。这个不确定是基督徒生命必然的一部分，是无法消灭的，即使那些“听神的声音”的人，也是有着极大的选择性，他“选择”的都是他认为重要的，而自觉忽视其他。这些人出门先迈左脚还是先迈右脚，穿这件衣服还是那件衣服，坐五分钟还是十分钟，有没有听到神的声音？今天中午吃什么、喝什么，有没有听到神的声音？为什么不听呢？难道不应该凡事都荣耀神吗？（林前10:31）你为什么选择性的听呢？既然你可以听到神的声音，为什么不凡事都听神的声音呢？按照这种原则生活，是不可能的，也是荒唐的，因此，这根本就不是基督徒生活的原则，这是人为臆造的。 对自我感觉的神化 其四，这就涉及到最直接的错误——对自我感觉的神化。这些人并没有听到神的声音，神也没有向他们直接启示，他们所做的，只不过是神化自我感觉，用神的名义去解读自己的感觉。每个人都有感觉，每个人都可能在某些时候感觉自己听到什么声音，也可能做了什么梦，也可能对某句话、某个事情印象深刻，也可能心里对某个决定比较笃定，问题不是人有没有感觉，每个基督徒都有、非基督徒也有，问题是你怎么解读这个感觉，什么才是正确的解读。不少人的解读是，因为我是基督徒、因为有圣灵内住、因为我“觉得”这是好的，所以这一定是来自神的，所以这一定是神的声音，这种推理没有圣经依据，也没有事实依据。基督徒认知思维判断，唯一确定的准则是神的话语，基督徒对一切的判断都是以神的话语为基准的，神的话语确定的、我们确定，神的话语没有确定的、我们也不要确定，是就是是、不是就是不是。比如，某个人感觉他想杀人，我们可以确定这是错误的、罪恶的，因为这与神的话语是相悖的；如果一个健康的人感觉他今天想吃点甜的，这没有违背神的话语，但也不是神的话语的直接诫命，所以这就是他的感觉，一个正当的感觉而已（当然，人有可能贪吃而犯罪，这依然是出于圣经定义）。在神的话语的确定启示之外，很多时候，我们无法准确定位某种感觉或体验，你有什么确据说这是来自神的？不是来自你自己的？不是出于罪的？不是你的错误认识？不是你的片面理解？不是撒旦的诱惑？不是异教意识形态的左右？怎么确定这是不是仅仅你的感觉？是不是你的幻听、幻视？回顾一下，曾经有多少你自己笃定的感觉，最后显明是错误的？你当时感觉是来自神的，其实最后这是你想犯罪的借口而已？ 在圣经确定的启示之外，既然是你的感觉、你的认识、你的领悟，就把它们当作你的感觉、你的认识、你的领悟，可能是对的、也可能是错的，你根据神的话语做出信靠神的决定，你可能是对的、也可能是错的，但没有必要、也不应该用神的名义来美化自己的感觉，来高抬自己的感觉，这是妄称神的名（出20:7, 诗139:20, 太6:37, 12:36-37, 来12:28-29, 雅5:12），这是神化自己的感觉。这不是说神没有可能在你的感觉中工作，神可以以任何神认为合适的方式工作，但离开神的话语，你没有办法确定这是来自神的，你也没有必要做出这种确定。神让万事相互效力，但你没有必要知道神如何让万事相互效力，神也不必提前给你什么信号，你要做的只是明白神的话语、神的显明旨意，然后信靠、遵行。神化自己的感觉，妄称神的名，为什么被这么多人追捧？不是因为神的话语说的不清楚，而是这种虚假的属灵让不少人很满足，这种生命似乎很充实、和神的关系似乎很好很亲近，每天可以听到神的声音，但这是虚假的属灵，这是虚假的亲近，这是人在自己的感觉中制造出来的，并且会让基督徒离真正的属灵越来越远，因为他离基督徒生命的根基——神的话语，是越来越远，他离圣灵工作的中心——神的话语，是越来越远。这是这种错误对基督徒和教会的最严重破坏，它让基督徒和教会的根基偏离，从神的确定的话语转移到人的游离的感觉，从神转移到人，虽然看似是人在寻求神，其实是人用神的名义来神化自己、美化自己，最后他没有找到神的旨意，他不过是在精心设计的回音室里听自己的声音。 有人说，那我能不能一边学习圣经、一边听神的声音，可不可以两全其美？想的倒是不错，但这还是妄想。首先，神没有让你寻找他的声音，神让你学习圣经、顺服神的话语。其次，不论任何时候，只要人在和圣经平等的位置上放置其他东西，这个添加上的一定会把圣经边缘化，站在圣经之上。罗马的传统是这样，今天基督徒的感觉依然是这样，寻找神的声音的人，他一定不会全身心的投入神的话语，不可能全身心的信靠神的话语，因为他觉得神的话语是不够的，他需要在神的话语之外寻求更直接、更有效的启示。这个人可能没有放弃圣经，但他对圣经的学习一定是三心二意的，其效果也一定是有头无尾的。神的话语要求的是全身心的投入、是专注的投入、是心无旁骛的投入，只要你的眼睛开始往旁边看，你看圣经的视野一定开始模糊，你的焦点只能有一个，不可能是两个。类似错误思维如果在基督徒和教会中泛滥，其结果是体制性的把神的话语边缘化，然后是个体和群体生命的体制性衰弱。这种体制性衰弱是不可能被任何表面措施所遏制或逆转的，问题是体制性问题，改变必须是体制性改变，必须是从这个错误中的全面觉醒和全面更正，回到神的话语的真道和正道，别无他法。 至于如何知道神的旨意，如何在生活中做各种决定，参见《如何知道神的旨意》，以及《基督徒生命》5.3.2。 系列合辑 今天我能行神迹吗？——灵恩之惑（1） 今天我能说预言吗？——灵恩之惑（2） 今天我能听到神的声音吗？——灵恩之惑（3） 今天我能说方言吗？——灵恩之惑（4） - [今天我能说方言吗？——灵恩之惑（4）](https://thinkaftergod.org/think/charismatic-speaking-tongues-today/) - 五旬节派和灵恩派的另一个宣称，是今天基督徒可以“说方言”，这里的“说方言”不是指汉语的普遍用法（如四川方言、河南方言），而是指圣经里 “说方言”的现象，在徒2:1-21, 10:44-46, 19:1-6，以及林前12-14中提到的，人在没有学习的前提下熟练的、即时的讲另一种语言。旧约没有直接提及“说方言”，新约提到的只是上述四段经文，与行神迹奇事、先知说预言相比，在救赎历史中，“说方言”是更为特殊、更为罕见的恩赐，之前文章涉及的基本原则在此依然适用。如何认识今天这些“说方言”的现象？在基督徒中虽然不普遍，但也不罕见？在某些宗派中大受追捧的现象？ 首先，我们看圣经对“说方言”的定义。使徒行传三处提到说方言，2:1-21，五旬节时主的门徒聚集一处，“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才说起别国的话来。”这个能力不是学习、模仿来的，是圣灵即时赐给的，他们当时就说出别国的话，在场的各地人（5-13节）都可以听得懂，他们讲的是真实的、可以被人理解的语言。10:44-46，哥尼流一家信主，“彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼、和彼得同来的信徒，见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上，就都稀奇，因听见他们说方言，称赞神为大。”；19:1-6，“保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。”，这是尚未受圣灵的几位门徒（只受了约翰的洗）。在后两处，作者没有展开谈说方言的具体内容，但作者之所以没有必要讲，是因为这里与五旬节时的说方言是同样的现象（作者不可能在前后文运用意义不同的同一词汇）。这三处不是偶然的，这是救赎历史的三个重要节点，是福音分别传到犹太人、外邦人、以及约翰的剩余门徒，圣灵以有形的方式降临、伴随着方言/预言的恩赐，是为了体现基督福音的普世性和一致性，所有人只要信靠基督和基督福音，就有主所应许的圣灵。这不是说只有你看见圣灵降临，或者只有你看见这些特别恩赐，才能确定你得救了，即使在新约也非如此，福音书和使徒行传记载了大量信基督得救的事例，但没有这些可见的现象（按照某些人的推理，你没有看见圣灵降临，是不是你就没有圣灵呢？这最后还不是只依靠眼见？看见了才有？）。 但为什么是“说方言”的恩赐？这个恩赐有什么特别之处？这与巴别塔有着清楚的呼应，“耶和华在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上”（创11:1-9），洪水之后的世人悖逆神、不敬畏神，神行神迹奇事变乱他们的预言，让他们分散在世界各地，这是神对全人类的罪的审判。基督的福音是神在世界中呼召并拯救罪人，“你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:19-20），在巴别塔、神把人分散在世界，在基督福音里、神在万民中招聚属神的人，说方言正是为了体现基督福音要向万国万民传讲。说方言是神迹，像号角一样宣告基督福音成就并开始扩散，它并非一个长期存在的工具。或者换个角度看，神变乱众人的语言，神变乱了多少次？是不是在人类历史中持续变乱人的语言？不，神只在巴别塔变乱了一次，之后人类语言的演化是“自然的”（即神没有超自然的介入，虽然在神的掌管之下）；同样，“说方言”也是在基督福音成就、新约教会建立之初出现的，之后基督徒的跨语言沟通依然是“自然的”，即通过对别的语言的学习和翻译进行的。从救赎历史的发展，“说方言”和与之对应的巴别塔是同一性质，不是重复的、持续的。 哥林多前书第12-14章多次提到“说方言”，与上述原则一致，在新约教会建立之处，神给教会的可见的印记。使徒在这里提到的具体恩赐、职分是针对当时哥林多教会的状态，例如，他们中间有使徒、先知、行异能的、讲方言的、翻译方言的、有智慧的、有信心的、可以教导的。当时有这些职分和恩赐，所以他讲这些，告诉他们如何正确理解和运用，但我们不能因此直接逆推，说因为当时有这些恩赐、所以现在一定有（参见第一篇的原则一、二）。下面只看“说方言”这个恩赐，使徒强调的有两点，一，在教会，在基督徒群体聚集时，“说方言”必须有人翻译，不应是别人听不懂的内容，“在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言。……若没有人翻，就当在会中闭口。”（林前14:1-28, 尤其5, 13, 19, 23-24, 27-28）。只有别人听得懂的，才可能造就别人，包括基督徒和非基督徒；并且方言是“为不信的人”作证据，如同主和使徒所行的神迹奇事，是主和使徒身份的凭据（徒2:14-22, 林后12:12），但如果希望不信神的理解神、理解福音，必须讲他能够明白的话语。使徒在此教导的前提是，这些“方言”都是可以被翻译的真实语言。 二，在没有其他人在场的情况下，如果有人可以“说方言”，这是“对神说的”，“在他心灵里，讲说各样的奥秘”（林前14:2），那这是什么语言呢？“所以那说方言的，就当求着能翻出来。我若用方言祷告，是我的灵祷告，但我的悟性没有果效。这却怎么样呢？我要用灵祷告，也要用悟性祷告；我要用灵歌唱，也要用悟性歌唱。不然，你用灵祝谢，那在座不通方言的人既然不明白你的话，怎能在你感谢的时候说“阿门”呢？你感谢的固然是好，无奈不能造就别人。”（林前14:13-17）这种“方言”依然是可以被翻译的，虽然当时可能没有人翻译，但这并不是说这种语言不可能被翻译，并且对可以“说方言”的基督徒而言，什么更对自己有建造？自己可以理解的祷告（“用悟性祷告”）要比自己没有理解的“方言”祷告（“悟性没有果效”），更有建造。有人说，这种个人“说方言”是不是前面说的“天使的语言”（林前13:1）？使徒在13:1，是在做一个假设，“我若能说万人的方言，并天使的话语”，这不是说他可以说“万人的方言，并天使的话语”，更不是说其他基督徒可以。圣经里也没有提到人用天使的语言和天使沟通，从来都是天使用人的语言和人沟通。 新约圣经各处定义的方言，是真实的、可以被翻译、可以被人理解的语言，有些地方提到当时有人翻译（或听懂）方言、有些地方提到当时没有人翻译（或听懂），这是有没有人翻译的区别，不是这个语言可不可以被翻译的区别。圣经定义的“说方言”是真实语言，不见得说方言的可以听懂、不见得周围的人可以听懂，但这一定是有人可以听懂的，不会是不存在的人类语言。那现在五旬节派、灵恩派说的“方言”是什么？[1]一百多年来，成千上万个人宣称有“说方言”的恩赐，但没有一个例子是真实人类语言，没有一个例子是在没有提前学习的情况下、突然有的能力，这些所谓“方言”无一不是人为制造的胡言乱语。在信息闭塞的时期，某些人被蒙蔽，认为这是某种当时的人不知道的语言，但这些所谓“方言”最后一一都被证实是不存在的；在今天，验证这些是否是真实语言的方式更多，这些宗派能够拿出哪怕是一个真实的例子吗？ 五旬节派最早开始于1900-01年。其中一位Agnes Ozman的宣称自己可以“说方言”（具体记录参见Stanley Frodsham's book, With Signs Following: The Latter Day Pentecostal Revival; also Sarah Parham, The Life of Charles F. Parham (Baxter Springs, KS: Fourth Printing, 2000), 52），她说她写下的是中文。下图左是1901年1月6日，The Topeka Daily Capital这个报纸刊出的她的手稿[2]；下图右是1901年1月27日，St. Louis Post-Dispatch这个报纸发布的消息以及她写的手稿[3]。她写的是否是中文，需要讨论吗？五旬节派曾派了十八名自称会说日本、中国、印度“方言”的人到这些地方去，结果呢？结果没有一个人讲的是这些地方的语言（see Robert Mapes Anderson, Visions of the Disinherited - [士师记 19-21 基比亚](https://thinkaftergod.org/bo/judges19-21/) - 第19-21章介绍了一个错乱的婚姻、一座败坏的城市、一桩邪恶的丑闻、一场惨烈的战争、一支残破的支派、一次不得已的补救，这与第17-18章的事件虽然主题不同，但都有类似的混沌，罪的叠加、罪的纠缠、罪如同乱麻。……在腓尼哈还做大祭司的时候，以色列核心地带发生这种事件，可见堕落之快、之深。以色列人在此齐心协力除掉罪恶，基比亚人、便雅悯人得到惩罚，但在此之后，类似的罪还有，类似的处置却不再有，基比亚这种恶徒还有，嫉恶如仇的这一代人却不再有。以色列民族的堕落，是此消彼长，这个事件是一个巨大的污点，但可能更重要的，可能更悲剧的是，这个事件是整个民族集体最后一抹光辉。 以下为摘录，全文见《圣经概览》5.1.3.2 同性变性运动 他们不知不觉中走进的，是所多玛、蛾摩拉，基比亚的这群匪徒做出如此恶行，连多数异教徒觉得不齿。当男女关系、夫妻关系被物化，罪人想要的不只是某种随便的关系，罪的成就感不只是随便，而是挑战。他的满足来自他对现有规则的挑战，如果这个规则已经被推翻，他不会停留在此，他要挑战下一个、更基本的规则。两性关系的所谓解放带来的一定是同性关系的所谓解放，两性关系的所谓自由走向的一定是同性关系的自由，扭曲的两性关系一定会有扭曲的同性关系，“神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。”这是前基督教的社会有的，这是后基督教的社会正在发生的，今天不仅是混乱的两性关系是正常的，同性的婚姻和结合是正常的，连性别的改变都是正常的，有些基督徒和教会，也在这一步一步之中倒下。 人不认识神，也不会认识自己，当一个人认为他的幸福源于自己想做什么就做什么，自己的任何想法都可以尝试，甚至都可以被满足，他就不再是一个人，因为人越想成为神，他就越成为魔鬼，因为人越向往野兽那种没有道德的自由，他就越像野兽，最后也不如野兽。禽兽和魔鬼对神的权柄和秩序尚有些许敬畏，基比亚的匪徒在这里如同禽兽、不如禽兽，如同恶魔、胜似恶魔。神放在每个人里面的恻隐、同情之心，是为了让人不像野兽一样相互撕咬，消灭恻隐、同情之心，人性就成为了兽性；神放在自然里的男女之別，是为了阻止人的天性成为魔性，基比亚人突破了双重障碍，得到了终极自由，而且这不只是基比亚，不只是所多玛、蛾摩拉。当人开始觉得秩序、规则本身是奴役，消灭秩序、规则才是自由的时候，一切秩序、规则都是他通向幸福的障碍，他的道德反叛、宗教反叛也就有了神圣的光环，他在追求解放、被压迫者的解放，被秩序、规则奴役的那些人的解放，最终，是被神奴役的人的解放。今天的两性解放、同性解放、变性解放，是这个人类普世解放理想前赴后继的三个环节，也是罪人走向彻底自我毁灭的三个环节，这个解放运动是带着愤怒的、带着仇恨的，他们的理想是天经地义、他们的策略是在所不惜。罗得尝试让所多玛人退让时，他们的回应是，“这个人来寄居，还想要做官哪！现在我们要害你比害他们更甚。”，抵挡他们的人会激起他们更大的怒火，会让他们释放更大的暴力，他们也从中得到更大的快乐，更多的正义感。从悬崖上坠落，坠落时间越长，越是接近谷底，越是接近谷底，速度越快，也越会砸碎阻挡他的一切，今天的变性运动不同于之前的同性运动，之前的同性运动又不同于再之前的两性解放运动，这个运动越来越暴力，越来越张牙舞爪，越来越显出禽兽和恶魔的本相。这不是关于什么权力、什么自由，这是在挑战神设定的最根本的人伦秩序，这是终极的颠覆。 包庇迁就罪 便雅悯人是今天不少基督徒和教会的写照，罪的旁观者、罪的保护者，自以为是爱的使者、和平的促进者。他判断善恶的标准不是神的教导，是人的认同。众人认同的，就不可能是罪，纵然神说千万遍，也不可能是；众人不接受的，就不可能去做，纵然神要求千万次，也不可能去做。在别人持守神的诫命时，他捍卫的是自己的利益、众人的利益。正所谓不在直中取、只在曲中求，他不走圣经定义的正道，一定要在人的利益、人的喜好、人的认同里弯弯绕绕。每当提到圣经清楚定义的某某教时，他的反应不出意料的永远是：这么多人都是这样，你能怎么办？这么多人都这么想，你这不是扰乱大家吗？这不是破坏合一吗？这不是没有爱吗？他想的从来不是，这到底是不是圣经定义的罪、是不是神不喜悦的；他的决定也从来不会是，因为神的诫命、所以我要顺服。他的想法一定要到人那里绕几圈，把自己绕晕，把神的诫命绕的不再是神的诫命，这时他才做决定。这是为什么，一个简单问题，能在一个基督徒群体里来回缠绕那么长时间，没有下文，为什么圣经定义清楚的教训，某些人就是无法下定决心，还在那里摇摆，是因为圣经讲的不清楚吗？不，是人的思维不清楚，在神的清楚诫命面前扬起漫天的灰尘，自己在其中灰头土脸，以为很努力。一个人在成为基比亚人之前，他先成为一个便雅悯人，他在走向异教之前，他在属神和异教的边缘跳舞。堕落的前兆是懦弱，懦弱的前兆是纠缠，他不在正常路面行走，非要跳进旁边的沼泽里游泳，越纠缠、越懦弱，越懦弱、越堕落。今天可能到基比亚这个地步的基督徒不多，直接支持基比亚暴行的也不多，但有便雅悯思维的基督徒很多，是主流。在圣经清楚定义的真伪善恶面前，他和他所在的群体长期讨论，但对这是不是罪都没有定论，根本谈不上怎么处置罪，他以人为本的思维从来到不了这一层。在神的诫命和他的顺服之间，始终站着一个大大的人、一个个大大的人，一个个让他感觉害怕、想要取悦的人，一个个他不敢触怒的人，这种对人的恐惧、对犯罪的基督徒的恐惧是很多基督徒的噩梦，而这个噩梦，让顺服神在他生命里只是一个美梦。 信仰的罪与道德的罪 基比亚事件之后有基比亚之战，然而，米迦、但支派信奉偶像，却没有但城之战，为什么？基比亚城值得一战，但城不值得一战，为什么？这就涉及到另外一点，相比道德的恶，多数人对宗教的恶有更大的容忍，道德的恶看来是显明的、社会性的，宗教罪恶的社会属性看起来没有那么明显，米迦就是拜一个偶像而已，又没有伤害到谁，相反，米迦可能还是一个好人、好邻居，这与基比亚这些冷血的匪徒不同。类似的逻辑在今天还有，在某些基督徒群体里，他觉得如果一个教会在支持同性婚姻，他无法接受、他要决裂，但如果这个教会教导关于神、基督、福音的异端，他完全可以容忍，不但容忍，还认为这个教会很包容，很有思想的空间，不拘泥于教条。他也会想，教义这个东西很难确定，谁都觉得有道理，所以争论没有意义，都是基督徒就好。相当数量的基督徒，从来不理会神学问题，一般道德问题也没有看法，随大流就好，只有严重道德败坏，他才不会接受，这是他唯一的底线。也就是说，某些人、某些教会不论如何亵渎神、如何亵渎基督、如何污蔑圣灵，无论如何偏离圣经教导，只要还说自己是基督徒，他都无所谓，他的接受度是没有底线的；但在道德败坏的事情上，他说他有底线。这真的是底线吗？是基督徒该有的底线吗？这不是基督徒的底线，这是异教的底线。他根本不关心这个教会如何对待神、对待圣经，他对道德的“有所谓”背后是他对信仰的“无所谓”，他在某个道德问题上与他人决裂，背后是他不愿意在任何神学问题上与他人决裂。这样的人，是一个基督徒吗？是有立场的吗？更重要的，那些在男女性别问题上世俗化的教会和基督徒，早已在神、基督、福音的问题上世俗化，你现在想到和他们决裂，你觉得男女性别是你的底线，但神、基督、福音不配做你的底线吗？不配你坚持圣经的教导吗？因为同性婚姻，离开某个宗派、某个教会的，不是说你不应该因为这些事情离开，而是你离开的太晚了，在这个问题上才离开，表明的不是你的基督徒立场，表明的反而是你的异教立场。如果你要的是基督徒的立场，你应该在更早、在更关键的问题上离开。 - [基督徒很忙——什么是“忙”](https://thinkaftergod.org/world/on-busyness/) - “忙”，是现代人常常讲的，也是基督徒常常讲的，忙着做很多事情，忙着工作、忙着做家务、忙着照顾孩子、忙着看护老人、忙着出差、忙着旅行、忙着上学、忙着找工作、忙着教会的事工、忙着看看手机、忙着发朋友圈、忙着看朋友圈、忙着和人联络、忙着和朋友聚会、忙着锻炼、忙着娱乐、忙着休息，现代人似乎无法逃离“忙”。但我们怎么理解这个忙，这个忙背后到底是什么？当一个人在说“我很忙”的时候，他在表达什么？他想表达什么？ 有一种“忙”，是人类共通的，古人也有“忙”，农业社会也有“忙”，皇帝会忙、奴隶也会忙，智者会忙、愚者也会忙。“忙”首先是指某人“在做事情，没有空闲做其他事情”，我在做这件事情、就没有空去做另外一件事情，这是客观事实，每个人都有。主在和某人讲话的时候，就没有空去和另外一个人讲话，从这个角度可以说他“忙”。“忙”，还可以是主观意识和判断，我觉得我忙、我觉得别人忙，这种主观判断有两个方面，一是做事情的节奏本身。例如，两个人都去上学，一个走着、一个跑着，跑步的人看起来就比那个走路的人忙，这是人的主观节奏感知。某个人觉得节奏快，但另一个人可能觉得节奏正常，再一个人可能觉得节奏慢，从节奏出发判断是否“忙”，这是有主观感知因素的（虽然不只是主观）。再比如，一个饭店服务员，店里只有十个顾客与一个顾客相比，十个的时候他看起来更“忙”，但与一百个顾客相比，十个就没有那么“忙”。从这个角度，很多人看主是很“忙”的，他去那么多地方，和那么多人打交道，做那么多事情。“忙”的以上两种用法，绝大多数情况下是没有价值判断的，一个是客观存在的事实，一个是主观相对的比较，没有直接的对错可言，这种层面的“忙”不直接涉及罪。这也是为什么，从这两重意义出发，可以说主“忙”，也可以说某人“忙”。 但“忙”还有另一种比较常见的用法，即“忙”的第二个主观判断，是基于事情的影响和结果，这就有价值判断了。这里的“忙”，是“忙着做这件事情，而错过了那件事情”，注意，这里不仅是“没有空做另外一件事情”，而是“错过了另外一件事情”，并且是认为比较重要的事情。这种“忙”，不只是在做事、也不只是节奏相对快，这种是“忙”涉及到错过某种东西，这时，人感觉自己“忙”、或者别人“忙”，是认为自己或者别人“忙的错过了某人、某事、某物”。例如，他忙的顾不上吃饭，这个潜台词是他应该吃饭，吃饭也是重要的，但他做别的事情，耽误了吃饭。这种“忙”最终不是充满，而是缺失，不是因为某人的时间充满什么，是在其中缺失了什么。这是我们下面主要看的。 这种主观上意识到“缺失”的“忙”，不是因为有事情做，所有人都有事情做，这种“忙”是有太多需要做的事情、太多可以做的事情、太多想做的事情、太多不得不做的事情，以至于有需要做的事情没有做、可以做的事情没有做、想做的事情没有做、不得不做的事情没有做。这种“忙”是在体现在空白处的。 这种“缺失”的“忙”，“遗憾”的“忙”，主是没有的。主在地上的时候，他和众人一样生活在时空之内，他做了很多事情，在各个地方与各种人接触，行神迹、医治人、教导人。从人的角度，他看似很“忙”，但他从来没有“缺失的”、“遗憾的”“忙”。他做很多事情，依然是有限数量的事情，一定有很多他可以做、但他没有做的事情，一定有很多别人期待他做、但他没有做的事情，然而，他需要做的事情、父要他做的事情，没有一样落空，“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。”（约17:4）他做很多事情、他的生活节奏看起来很快，但他没有缺失，没有什么是父要他做的、他没有做，他没有做了这件事情、然后觉得自己更应该去做别的事情。“忙”的这种定义，是有缺失，做了事情、然后遗憾自己因此而没有去做别的事情，这时候才会感觉“忙”，“忙”的顾不上做自己认为重要的事情。 这种“忙”是一种遗憾，有些人想更加忙碌以弥补这种遗憾，越觉得缺失，越想通过忙碌去弥补，因此越忙碌。这种“忙”背后看似是时间管理的问题，实际是优先级秩序的问题。每个人的一天都只有二十四个小时，主耶稣在地上的一天是二十四个小时，使徒也是，皇帝是，奴隶也是，没有一个人会比别人多、也没有一个人会比别人少。因此，人活着的问题，从来不是“我的时间不足”，而是——在我有限的时间里，我要做什么、我用来做什么。当然，每个人都有很多自己想做的事情、可以做的事情，自己认为需要做的事情、别人告诉他不得不做的事情，但没有一个人有无限的时间可以做所有想做的事情、所有可以做的事情、所有需要做的事情、所有不得不做的事情，没有一个人有无限的时间，在地上的主也没有无限的时间。一个人要做的决定，从来不是如何完成所有这些事情，而是我要完成什么事情、我选择完成什么事情，也就是说，核心是优先级秩序。 我在某个时间选择做一个事情，意味着我必须放弃其他事情，这是我作为人、作为被造物决定的。这个优先级排序，是每个人都在做的，每时每刻都在做的，没有一个人能回避。这也不只是“忙”的问题，也是“闲”的问题，因为这是在什么价值体系里进行优先级排序、时间安排。我们这里不讲如何进行排序、如何安排时间，而是强调，必须有意识的进行排序、进行安排，不能被裹挟着没有意识的做事。我在做某个事情的时候，我一定在放弃做其他事情；我在安静的什么都不做的时候，我在放弃其他事情。从一个角度，人活着是思考如何争取，同时，也是思考如何放弃；我们思考的不只是我做某事得到了什么，同时，也是我不做其他事、舍去的是什么。在这里，我们不谈应该如何具体取舍，但每个人应足够清醒的认识到这里存在的取舍。 我是按照什么原则取舍的？取舍的底线是什么？什么是必须做的？什么是不能放弃的？我做这件事情的代价是什么？得到的是什么，舍去的是什么？我感觉到“忙”的缺失时，缺失的是什么？我感到“闲”的缺失时，缺失的又是什么？问题还不止这些，我感觉到“忙”的充实时，得到的是什么？我感到“闲”的满足时，得到的又是什么？当我感到“缺失”时，我心里惦记的“缺失”的那件事情，和我现在“忙”的事情，孰轻孰重？我想的事情值不值得调整，或者说，我舍去的人事物，值不值得我牺牲。我的得到和舍去，是否符合神定义的基督徒价值观念。 再回到主的例子，主做事，但主没有上述的这种“忙”，他做很多事，但没有“缺失”、“遗憾”，这不是因为他有无限的时间，能够做所有可能做的事情，而是因为他按照父的旨意处置一切人事物的优先级。有些事情，他可以做但没有做，有些事情，别人希望他做，他没有做，但有些事情，别人没有期待他做，他做了，有些事情，别人不知道他做，他做了。“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。”（太14:23, 可1:35, 路5:16, 4:42, 6:12）有些人觉得，这么好的时间，用于医治人、用于教导人多好，多为父做工，不是更好吗？主还用得祷告？什么时候不能祷告？主没有这么想，因为主有着自己的优先级序列，有些事情是需要做，但在主看来，有更重要的事情要做，于是，他去做这更重要的事情。这不是说你什么都不做、只祷告，主不是只祷告，但主没有被人事物裹挟，他有属神的底线、属神的取舍。主是完全的，但不是体现在他去做所有可能的事情。 没有做到所有可能做到的事情，不是罪；没有做到所有别人期待的事情，不是罪；有些事情本身是正当的，你没有做，不是罪；有些事情明明是你的举手之劳，你没有做，不是罪；有些事情，你没有成功，也不是罪；罪不是这么定义的。罪不是因为我们做的事情不够多，也不是因为我们做的事情不够少，罪甚至不一定是我们做的事情不够好（虽然有可能），罪不是因为我们没有满足自己的期待、不是因为我们没有满足别人的期待。罪是我们没有做神要求我们做的事情，或者我们没有按照神的要求去做这些事情，神有神的要求，但往往苛求的，是世界、是罪、是自己、是别人，不是神。做事情本身不是罪，做很多事情、很有效率的做事情、节奏快的做事情，这些本身都不是罪，但贪婪是罪，骄傲是罪，不信靠神是罪，媚俗是罪，在神的位置上放置别的是罪，以取悦人为最高准则是罪，轻忽神的教导是罪，神认为重要的、我们认为不重要，是罪，神认为不重要的、我们认为重要，是罪。取罪之所取，是罪；舍罪之所弃，也是罪。 主是有取舍的，神的教导是有取舍的，罪也是有取舍的，首先不在于做事情的数量、效率，而在于取舍。 ## Pages - [Front Page](https://thinkaftergod.org/) - 圣经学习、系统神学、教会历史、基督徒生命；阐释神在圣经和被造世界的全面启示和工作；塑造属神的认知、思维、品格、情感。 - [7.2 诗篇](https://thinkaftergod.org/bible_overview/07wisdom/2psalms/) - 诗篇是圣经里独特的一卷书。诗篇是多位作者、多篇诗歌的合集；它是圣经原文唯一一个清楚划分章节结构的书卷，每一诗篇自然成为一章，每一章按照希伯来诗歌的结构分为节，虽然这个节的划分不见得与我们今天的标记相同；诗篇是圣经里唯一一个原来被谱写音乐、配合音乐演唱的书卷（其他书卷有少量诗歌），在以色列人的历史、教会历史中长期被用于赞美和敬拜神，希伯来文的书卷标题即为“赞美”。就文字数量而言，它是整本圣经、也是旧约圣经篇幅第三长的书卷（耶利米书、创世记之后）；就历史跨度而言，它是从摩西时代（诗90）到以色列被掳归回（诗126），近一千年的历史；诗篇是新约引用数量最多的旧约书卷（有的统计列以赛亚书为第一、诗篇第二），诗篇里有新约引用数量最多的章节（诗110）；诗篇涉及到圣经几乎所有的主要神学主题。诗篇可以说是微缩的圣经，微缩的圣经百科。 诗篇带着清晰作者标记的共100篇，其中大卫73篇，所罗门2篇，亚萨12篇、希幔1篇、以探1篇、可拉后裔11篇。撒母耳记称大卫为“以色列的美歌者”，列王记讲所罗门作诗歌“一千零五首”；亚萨、希幔、以探是大卫-所罗门时代的人，他们为同族弟兄，也是大卫设立的音乐、诗歌敬拜的领袖。亚萨诗篇中至少部分应是亚萨后裔所作（如诗74，79讲被掳之后）。未标明作者的诗歌，亦有部分应为大卫所作，如诗篇第2篇并未标明，在新约，彼得等人引用这一篇，称这是“你曾借着圣灵，托你仆人、我们祖宗大卫的口”说的；希伯来书引用诗篇第95篇亦然。诗篇开头带有历史信息标注的有14篇，皆为大卫的诗，其中多为大卫在躲避扫罗时所作。这些标注是神默示的诗篇的一部分，对于我们解读诗篇很重要；没有历史信息标注的诗篇，我们则需要通过文字内容推断其历史背景，当然，许多诗篇的解读并不受具体历史背景的直接影响。 诗篇共150篇，旧约希伯来文本和希腊文译本对这150篇的划分有些许不同，今天绝大多数圣经版本使用希伯来文本的划分。诗篇分为数量不等的五卷书，第一卷含第1-41篇，第二卷含第42-72篇，第三卷含第73-89篇，第四卷含第90-106篇，第五卷含第107-150篇。每卷书都以对神的赞美结束，诗41:13, 72:18-19, 89:52, 106:48, 150:1-6；第二卷书末尾有，“耶西的儿子大卫的祈祷完毕”，大卫的诗歌主要集中在第一、二卷；此外还有可拉后裔的诗、亚萨的诗、上行之诗、赞美之诗等诗歌合集分散在第二到五卷。可见这些篇目的顺序并非随机，是整理这些诗歌的圣经作者有意为之。但这并不表示每个诗歌与前后篇目之间都存在严格的逻辑关系，多数篇目是独立的，与之前和之后并没有明显的关联，所以没有必要对此过度解读。诗篇的150篇相对分散、独立的篇目，主题各异、历史背景多数模糊、风格节奏变换，使得我们很难像阅读其他书卷一样，对整体脉络有所把握，结果是容易迷失在细节。此外，同一主题在多个诗篇重复，例如第3-7篇，如第37与73篇；同一表达的重复，甚至全篇可能多处重复，如第14篇和第53篇；诗歌篇幅差异很大，圣经里最短的一章在诗篇（第117篇），最长的一章也在诗篇（第119篇）。除了之前提到的智慧书共通的难点，这些诗篇的特点也会成为我们学习诗篇的难点。 我们学习的模块是“圣经概览”，所以不会按照诗篇的篇目逐个学习，而是侧重于诗篇的主题，根据不同主题、用一些篇目和章节作为例子，在圣经启示体系的背景下，结合今天基督徒的生命做一些简要的讨论。诗篇是旧约圣徒，尤其是大卫-所罗门时期圣徒的祷告、赞美的合集。圣经其他书卷也记载了圣徒的祷告、赞美，如出埃及后摩西之歌、底波拉和巴拉得胜之歌，撒母耳记、历代志记载的大卫的赞美诗，祷告更为普遍，哈拿、大卫、所罗门、希西家、但以理的祷告，主的祷告、使徒的祷告。但只有诗篇如此集中的把祷告、赞美放在一卷书，如此深刻的、全面的表达属神生命的各种经历、属神的人的各种状态，包括对神、对世界、对他人、对自己的认知和情感。历史书、先知书侧重对人的客观描述，多是从第三人称角度写人，摩西如何如何、大卫如何如何，诗篇则侧重于人的主观表达，多是从第一人称，我如何如何、我们如何如何，这给我们提供一个相对独特的视角、一个相对特别的维度，即人的维度。人的认知有三重维度，神、人、世界，神是超越的维度，世界是客观的维度，人是主观的维度。先知书侧重于讲神的维度，历史书侧重于讲世界的维度，诗篇侧重于讲人的维度，这些侧重并不绝对割裂和排他，是不同书卷的性质决定的，根本上，是神向人启示的不同模式决定的。神的启示包含这三个完整的维度，我们对神的启示的认识、属神生命的运作也包含这三个完整的维度。 多数诗篇是人向神的祷告、对神的赞美，是灵魂的咏叹、是心底的呐喊、是生命的心跳。诗人将内心的认知、思维、意识、意志、情感、品格以诗歌化的语言表达，在顺境、在逆境，在希望、在绝望，在丰富、在缺乏，在健康、在疾病，在祝福、在审判，在友谊、在背叛，在喜乐、在哀伤，在个人、在群体，在选民、在万民，在义、在罪，在善、在恶，在生、在死，属神生命的几乎所有状态都有表现，切入人心的深处，触及神人关系的高处。首先，这有助于我们认识属神生命的真实、厚重。圣经的历史叙事一般比较简练，很少会对人物内心活动作细节描述，多只简单记录某人做什么事、说什么话（更突出对话）。圣经记录的简单，不表示圣经人物生活的简单，不表示他们生命的空洞，属神生命的经历是丰富的、内在运作是复杂的，神人关系在不同情境之下的表现形式是多样的，并非单调、单一的。例如，大卫是“合神心意”的人，什么是合神心意？撒母耳记、历代志有记载，但对这个“合神心意”的深刻诠释，是在大卫的诗篇，这些诗篇呈现把大卫的心境，他在被追杀的时候、在被背叛的时候、在犯罪之后、在得救之后，大卫是怎么想的，他如何看待神、看待他的经历、看待他自己。这个“合神心意”的人也并非没有任何挣扎，并非是因为神拣选他、祝福他，因为他合神心意，所以他在任何情况都心如止水。撒母耳记记载的是他所处的环境险恶，诗篇则表现了他在险恶环境下的内心，他有时感觉与神有距离、甚至被神抛弃，有时愤怒于恶人横行、肆无忌惮，有时累的身心俱疲、有时痛的铭心刻骨。圣经没有回避大卫的罪，也没有回避大卫的挣扎，这并不是说神认可大卫在困境的所有反应（属神生命标杆是基督），就像神没有认可约伯在困境的所有反应。圣经真实的记录，让我们看到大卫作为属神的人，如何理解和应对这些挣扎，神在他的恩慈、怜悯中又是如何对待大卫的挣扎。 其次，诗篇有助于我们认识并培养属神情感。诗歌不只是表达情感，但诗歌经常在表达情感，也更适合表达情感，圣经诗歌也不例外。人是包括认知、思维、意志、情感、品格在内的完整的被造物，属神的人必有属神情感，圣经提到各种属神情感，爱、渴慕、信靠、赞美、珍惜、感恩、向往、喜乐、哀伤、悲痛、眷恋、愤怒、沮丧、失望等等，这种情感的表达在诗篇更为炽热、强烈、极致。例如，大卫在罪中的痛苦，“我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干”；在信靠中的喜乐，“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷、新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住”；对神的渴慕、迫切，“耶和华啊，你已经看见了，求你不要闭口。主啊，求你不要远离我”；在世上的哀愁，“我的生命为愁苦所消耗，我的年岁为叹息所旷废”。对诗篇里诗人的经历、情感，读者比较容易产生共鸣、可以找到共情。我们可能发现发生在我们身上的事情，与诗人的经历相似；诗人表达的情感，正是我们想要表达的情感。 这些本身当然没有错，但我们不能停留在人与人之间的共鸣、共情，或者是停留在情感的激发和表达本身。例如，有些人把阅读诗篇当作心理治疗，焦虑的时候读一些诗篇可以让心静下来，悲伤的时候读一些诗篇能高兴起来，平淡的时候读一些诗篇能振奋起来。有些人想要有某种情感的时候，就去寻找一些相应的诗篇，阅读之后心里产生相应的情感；或者想要表达某种情感，引用、背诵相应的诗篇，就可以表达；还有些人认为背诵诗篇、复述诗篇是祷告的利器、生命成长的捷径。这里的问题是什么？不是我们不能读某些诗篇之后高兴，不是我们不能用诗篇帮助我们祷告，而是我们要看到，属神情感是更深层次的，是从心底里发出的，并非一时一地的情绪，并非用语言、文字、故事、情节、音乐刺激的情绪，是基于对神、神的恩典、神的荣耀的认知和体会，在心底酝酿出来的。属神情感有情绪，但不只是情绪；诗篇表达的是属神情感，但不表示我们重复诗篇，就有属神情感。完全有可能出现的情况是，我的口在重复诗篇，我的头脑在想其中的文字，我的情绪在投入，而我的心是空的、疏离的。许多人欣赏世俗歌曲，是在情绪、感情层面，我重复这首歌、这段旋律，就可以重现这种情绪、感情。我们阅读、学习诗篇，与此不同，不在一个层面，诗篇是神的话语，是圣灵默示诗人写的，他们表达的是属神情感，不是人间的多愁善感。属神的情感无法被一首歌、一段旋律、一篇文字制造，虽然它可以经由一首歌、一段旋律、一篇文字进行表达。因为属神情感的源泉是神，只有当神触动人的心，人心里才会产生属神的情感；只有神对我们的情感在我们心里涌流，我们对神的情感才能从我们心里涌流。诗篇是诗人在表达属神情感，但我们心里的属神情感无法通过重复诗篇得到，不是阅读诗篇无用，是我们的学习、阅读必须到一个地步，那就是神打动我们的心、震慑我们的心、融化我们的心，否则，停留在文字、意境的打动，停留在与诗篇作者之间的共鸣、共情，停留在心理的抚慰、情绪的抒发，是没有意义的。 前面我们提到，诗篇更强调人的主观表达，然而，这不表示诗篇只有人的主观表达，更不表示诗篇讲的就是我自认为的主观表达。有人觉得既然大卫有这种情感、我有这种情感，那我和大卫就一样；既然我这么想，大卫也这么想，那大卫和我其实也差不多。情感、情绪被这种自我的主观劫持，变成随意的、没有定型的、没有源头、没有原则的东西，我感觉有就有、我感觉是就是。然而并非如此，我有愤怒、大卫有愤怒，不表示我们相同；我有哀伤、大卫有哀伤，也不表示我们相同。我有可能是在罪的体系里愤怒，而大卫是在属神体系里愤怒；我是世俗的忧愁，而大卫是属神的忧愁；我背诵大卫写的诗篇第23篇，不表示我有诗篇中表达的属神情感。诗篇的主观表达，对人的心境、情感的表达，仍然是在属神体系的表达，它的源头在这个体系、原则在这个体系。我们缺乏的，往往不是情感、情绪本身，不是属神情感的概念，是内心属神情感的源头、原则。真正的与诗人的共鸣，不是在文字、情绪、经历的共鸣，是属神体系的一致，同一源头、同一原则。诗篇表达属神情感，也塑造属神情感，这个塑造，不是用诗篇渲染、烘托某种情感，不在于我们认识大卫，在于我们认识大卫的神；不在于我们模仿大卫的情感表达，在于效法大卫对神的认知、信靠、渴慕、敬畏。使徒希望提摩太效法的，是“教训、品行、志向、信心、宽容、爱心、忍耐”；使徒教导，“用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫，心被恩感歌颂神”，之前是“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”；“当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主”，之前是“要被圣灵充满”。属神情感不是无源之水，是圣灵让我们明白神的启示、基督的道理，我们的心被神的恩典感动，属神的情感才会源源不断。我们阅读诗篇，不只是要思考诗人说的是什么话、这些话是什么意思，更深层的，是思考这是什么样的人、从什么样的心里说出的这些话。我们的愿望不是要说出同样的话，是要有同样的内心，同样的属神认知、心志、情感。诗人们不是写了这些诗之后才有的情感，而是因为他们有了这些情感，之后写了这些诗，对此我们不应本末倒置。 诗篇更多的强调主观表达、属神情感，这些不可能孤立存在，诗篇不只讲这些内容。诗篇是微缩的圣经，其他书卷的类型，在诗篇也可以找到。首先，诗篇有历史书.部分诗篇针对某一个具体历史事件而写，尤其大卫的经历，有些诗篇讲的宏大历史叙事，有些诗篇讲重大历史事件或人物，如洪水、先祖、出埃及、进迦南、被掳等等。出埃及和被掳两大事件提到的次数尤其多，至少8篇直接提到出埃及，至少9篇关于以色列被掳，其中第77-81篇的5篇中有4篇讲出埃及，另一篇讲被掳。诗篇的历史架构由三个历史节点组成：摩西带领以色列出埃及，大卫-所罗门的王国早期，以色列王国被掳，这是诗篇的历史跨度，也是旧约对以色列历史叙事的基本结构，旧约的大历史被浓缩在诗篇的小历史。诗篇对出埃及的回顾多是负面的，特别是第78、106两个长篇，讲以色列人的悖逆；被掳更不必讲，是神对以色列的审判。大卫-所罗门时代，集中在大卫身上的以色列的荣光，是在这两个事件的背景之下，四百年前的悖逆、四百年后的悖逆。到新约，保罗等人在向犹太人传讲福音时，他们的主要历史叙事还是在以色列悖逆的背景下，神对大卫的应许。诗篇的主要篇幅，是在大卫-所罗门时代，诗篇最中心的人物是大卫，诗篇最为完整呈现的是大卫的生命，那为什么大卫这么重要？ 这就涉及到诗篇的另一个内容，诗篇不只有历史书，诗篇还有先知书，诗篇有大量预言，尤其是大卫的诗篇。简单的阅读新约，就可以发现对诗篇的诸多引用，这些引用多数是关于基督、基督的身份、基督的工作、基督的国度的预言，比较显著的有诗篇第2、6、8、16、22、31、34、41、45、69、72、89、110、132等，这些几乎全部是与大卫相关。这些预言包括，基督是神的受膏者、是神的儿子、是大卫的儿子，基督是真实的人、是真实的神，基督的卑微、受难，基督的死里复活，基督是以色列的王、基督是麦基洗德等次的永远祭司，基督是大卫的主，基督是神的国度的掌权者，基督对一切敌对者的得胜。这些预言的具体内容和解读，之后我们再谈。这里只谈一点，神的工作和启示，神关于基督的预言，在大卫时代有着重大的阶段性推进。在大卫之前，有关于基督的预言，但数量不多、内容有限，“受膏者”一词尚未被用于特指神应许的那一位。之前关于基督的预言有，女人的后裔，亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，出自犹大支派，如同摩西的先知，以及帐幕、献祭的指向。随着大卫之约的设立，基督的身份越来越清晰，神拣选的民族、拣选的支派，最后定位到神拣选的家族，基督是大卫的后裔，“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。我要做他的父，他要做我的子。……你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远。”以此为框架，神在诗篇中对基督有了更为完全的启示，而这些预言的模板，正是大卫，神的受膏者。神对大卫的应许指向神在基督里的旨意，大卫的身份和经历指向基督的身份和经历。 随着基督身份的逐渐清晰，诗篇更全面的阐述神的国度，因为神的国度是基督掌权的国度。自亚伯拉罕起，神的启示和工作聚焦于亚伯拉罕、以撒、雅各以及之后的以色列民族，关于神的国度，多数讲的是以色列选民的国度，如神在出埃及后所言，“你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民”。摩西之约、大卫之约也是围绕这个国度，“我……立你做我民以色列的君。……我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移。”在诗篇，神的国度的普世格局有着丰富、完整的呈现，神的国、基督的国、神的权能不只是在以色列，不只是在以色列周边民族，而是全地、列国、万民，神的荣耀是在“日出之处到日落之处”，“荣耀彰显于天”，“全地都当向神欢呼！歌颂他名的荣耀，用赞美的言语将他的荣耀显明！”这并不否定以色列在神的旨意的地位，但神的国不局限于以色列，神先是全人类的神、之后是以色列的神，神的国先是以色列的国、之后是普世的国。诗篇的诸多赞美神的篇目，呈现的是超越万有的神在宇宙、全地、万国的荣耀，新约关于基督国度和荣耀的启示，也呼应诗篇的这些主题，“神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神”，“曾被杀的羔羊是配得权柄、丰富、智慧、能力、尊贵、荣耀、颂赞的！我又听见在天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物都说：‘但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远！’”所以，我们阅读诗篇，很多时候读到的是神在旧约预言的基督。即主复活之后对门徒说的，“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验”，主“开他们的心窍，使他们能明白圣经”，当时的门徒们需要明白，我们今天也需要明白。 诗篇还有丰富的神学教导，涵括了神、人、罪、基督、恩典、救赎、生命、国度、敬拜，神的超越、创造、掌管、审判、公义、圣洁、恩慈、良善、智慧、全知、全在、全能等主题。说到神学教导，有些人可能想到主的教训、使徒书信等专门教导神学的段落，但神学教导不局限于此，只要是神的话语就有神的教导，诗歌化的表达不改变神的话语的真实性、神的教导的有效性。诗篇是圣经神学教导的重要组成部分，例如，新约犹太承认旧约应许的基督是大卫的子孙，主问这些人，引用的是诗篇第110篇，“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’？大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”基督既是大卫的子孙，大卫有称他为主，这怎么解释？犹太人哑口无言。类似的，希伯来书讲解基督的尊荣、基督的神性，也引用大量诗篇。使徒在罗马书论述人类普世的罪，引用多个诗篇，“因我们已经证明：犹太人和希腊人都在罪恶之下。就如经上所记：‘没有义人，连一个也没有。没有明白的，没有寻求神的。都是偏离正路，一同变为无用；没有行善的，连一个也没有。他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头弄诡诈，嘴唇里有虺蛇的毒气，满口是咒骂苦毒。杀人流血，他们的脚飞跑；所经过的路，便行残害暴虐的事；平安的路，他们未曾知道。他们眼中不怕神。’”再比如，使徒接着讲因信称义，还在引用诗篇，“正如大卫称那在行为以外蒙神算为义的人是有福的，他说：‘得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！主不算为有罪的，这人是有福的！’”大卫在诗篇讲的就是神白白的赦罪，不是因为人的行为称义。多数诗篇的作者可能不是专门去讲某个神学教义，但他们在圣灵的默示之下、他们作为属神的人，他们的属神认知是自然表露在字里行间。他们对神的认知是正确的，当他们在表达对神的理解、对现实的理解时，他们的表达也是正确的，他们的属神情感不是以真理为代价，反而是以真理为基础。因此，诗篇对于我们培养属神认知、属神智慧、属神思维体系有着重要意义。 诗篇是微缩的圣经，诗篇是祷告、赞美诗歌的合集，它还有历史书、先知书、神学教导，它是主和使徒阅读、学习、讲解的，也是主和使徒吩咐我们要阅读、学习、传讲的。求神赐给我们恩典，愿我们每个人都如诗篇开头所讲，“喜爱耶和华的律法，昼夜思想”，也如诗篇末尾所讲，“赞美耶和华”、“凡有气息的都要赞美耶和华！”愿我们思想每个诗篇，都以喜爱开始，以赞美结束。 7.2.1 诗篇的敬拜 诗篇是大卫等旧约圣徒的祷告、赞美的合集，这些是以希伯来诗歌的形式记录的，在当时，全部或者绝大多数应该有配合音乐歌唱，可能是个人、也可能是集体。历史书提到，大卫精通音律，善于演奏，是“以色列的美歌者”；约柜入城时，“大卫吩咐利未人的族长，派他们歌唱的弟兄用琴、瑟和钹作乐，欢欢喜喜地大声歌颂”，希幔、亚萨、以探等领导歌唱和伴奏的团队，“以色列众人欢呼、吹角、吹号、敲钹、鼓瑟、弹琴，大发响声”，同时提到鼓瑟、弹琴的音乐旋律或者演奏方式，中文翻译为“调用女音”、“调用第八”；约柜入城后，“大卫派几个利未人在耶和华的约柜前侍奉，颂扬、称谢、赞美耶和华以色列的神”，亚萨等人弹奏音乐。大卫把这些人分为二十四个班次，亚萨、希幔、耶杜顿的子孙“弹琴、鼓瑟、敲钹、唱歌”，“四千人用大卫所做的乐器颂赞耶和华”。诗歌伴随音乐，不只是大卫时期，在出埃及之后，“摩西和以色列人向耶和华唱歌”，“亚伦的姐姐女先知米利暗，手里拿着鼓，众妇女也跟她出去拿鼓跳舞”。希西家洁净圣殿，“王又派利未人在耶和华殿中敲钹、鼓瑟、弹琴，乃照大卫和他先见迦得并先知拿单所吩咐的，就是耶和华借先知所吩咐的。利未人拿大卫的乐器，祭司拿号，一同站立。希西家吩咐在坛上献燔祭。燔祭一献，就唱赞美耶和华的歌，用号并用以色列王大卫的乐器相和。会众都敬拜，歌唱的歌唱，吹号的吹号，如此直到燔祭献完了。”被掳归回后，利未人中还有歌唱的，亚萨的子孙一百二十八名。可见，圣殿事奉的诗歌、音乐是一体的，当然诗歌、音乐的结合也是普世的。 诗篇本身也提供了关于音乐、演奏的信息，这类词语的原文含义多数难以确定，中文有的意译、有的音译。某些诗篇指明“用丝弦的乐器”（诗4, 6, 54-55, 61, 67, 76）；有些指明“用吹的乐器”（诗5）；有些标注了音乐旋律或演奏方式，中文译作“调用第八”（Sheminith, 诗6, 12）、“用迦特乐器”（Gittith, 诗8, 81, 84）；有些标注了曲调，如“调用慕拉便”（Muth-labben, the death of the son, 诗9）、“调用朝鹿”（The doe of the dawn, 诗22）、“调用百合花”（Lilies, 诗45, 69）、“调用为证的百合花”（Shushan Eduth, the lily of the covenant, 诗60, 80）、“调用麻哈拉”（Mahalath, 诗53）、“调用麻哈拉利暗俄”（Mehalath leannoth, 诗88）、“调用休要毁坏”（Al-taschith, - [简介](https://thinkaftergod.org/about/) - “依神所思”阐释基于圣经的属神体系，神的启示的体系、神的工作的体系、神的恩典的体系、属神生命的体系，致力于以神和神的话语为起点、终点、参照点，吸纳正统神学精华、借鉴教会历史得失，运用中文语汇进行准确、合宜的表达。 自有永有的神是万有的创造者、掌管者、审判者，万有都本于他、倚靠他、归向他，神之为神决定了被造物对神应当是绝对、完全、恒久的依靠，因此，人类唯一正确的思维是以神和神的话语为起点、终点、参照点，是在生命运作的每个环节、每个层面都信靠神、顺服神、荣耀神。人类犯罪是对神之为神、对神定秩序的反叛和敌挡，基督的救赎是对罪人以及神人关系的全面重塑，圣灵重生内住所建立并维系的是属神的生命体系，基督徒应当一以贯之的理解并践行的也是这个体系。本网站基于圣经的解读和分析来阐释这个属神体系的内容及其在基督徒完整生命领域的应用，从神的启示体系、神创神治的现实体系、神在基督里的救赎体系、基督徒的生命体系，到基督徒的现实观、历史观、生命观、道德观等等观念，再到家庭、教会、社会等具体问题的应对，希望能够成为一些人生命路上的垫脚石，有些许助益。 已有的主题系列模块包括：圣经概览，基督徒生命，神学概论，圣经解析。教会历史模块在开发中。短文分为四类，学有所思、静观天下、书海一舟、简要问答，并主题系列文章。YouTube和Spotify有“基督徒生命”和“圣经概览”的视频、音频资料。如有其他需求，请邮件联络。 点击查看各模块介绍“万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远！”（罗马书 11:36） God is the original while man is the derivative. Man’s thoughts must therefore be patterned after God’s thoughts. Man must, as we often express it, think God’s thoughts after Him. (Cornelius Van Til） 欢迎电子邮件联系，或者使用以下的表格。 Thank you for your message. It has been sent.×There was an error trying to send your - [约翰一书](https://thinkaftergod.org/bible_exposition/1john/) - 跳到章节目录约翰一书的神学、语汇、行文方式与约翰福音一脉相承，例如约翰福音开始讲“太初有道，道与神同在，道就是神”，约翰一书开始讲“论到从起初原有的生命之道”；两卷书都提到光明和黑暗、坚持和放弃、听从神与不听从神、神是爱、基督徒彼此相爱、基督徒与世界的关系等等内容。约翰二书、约翰三书的主题，爱、真理，在约翰一书有着更为详细的阐释。约翰一书的主要难点有二，其一是看似缺乏清晰的逻辑秩序，似乎同样的主题、同样的内容被多次重复，显得冗长、多余。相比保罗书信的清晰逻辑推进，不少读者觉得这卷书读起来混沌，然而就像下面会看到的，约翰并非没有构思一个特定的结构，只不过这不同于我们通常熟悉的结构。其二是某些表述似乎难以理解，例如3:6, 9，“凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看见他，也未曾认识他。……凡从神生的，就不犯罪，因神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由神生的”，基督徒就不犯罪吗？犯罪了就不是基督徒吗？这些表述应该怎么理解？与主的教导、保罗等其他使徒的教导有区别吗？有不一致的地方吗？对此在具体章节会展开讨论。 全书的总纲在1:1-4，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在且显现于我们那永远的生命传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。”这卷书的内容是“从起初原有的生命之道”，目的是“使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。”约翰一书阐述了“生命之道”的内涵及意义，包括三个方面：“我们将所看见、所听见的传给你们”，使徒见证和传讲的生命之道；“使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的”，生命之道的意义是与神相交，与神合一，在神里面，这卷书中段的大部分内容（1:5-5:5）是对此的解释，与父、与子、与圣灵；其三，“我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足”，约翰希望基督徒明白这封书信的教导，得以“喜乐充足”，为什么要喜乐充足？ 这涉及到这卷书的背景，相当数量的虚伪基督徒进入教会，混淆视听，有些人有名无实（如1:6, 2:4, 9, 15, 3:6），有些人半途而废（如2:19），有些人信奉异端邪说（如2:22-23, 4:1-6），在这些干扰之下，一个基督徒如何知道自己信的是真的，如何确定自己是真的信、真的得救，是关乎生命归宿、生命福祉的核心问题。没有这个确据，一直怀疑自己是否得救、是否真的属神、是否会失去救恩，就没有喜乐、更不可能喜乐充足。所以约翰持续的做出区分，真伪基督徒的区分、真伪之道的区分，二十多次提到“认识”、“知道”，其中绝大多数是关于基督徒确信自己属神的身份，确信自己是真的得救。“我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。……我们知道我们是在主里面。……我们就知道如今是末时了。……你们若知道他是公义的，就知道凡行公义之人都是他所生的。……我们知道，主若显现，……你们知道，主曾显现是要除掉人的罪，在他并没有罪。从此，就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。……我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。……主为我们舍命，我们从此就知道何为爱……从此，就知道我们是属真理的……我们所以知道神住在我们里面，是因他所赐给我们的圣灵。……从此你们可以认出神的灵来。……从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。……神将他的灵赐给我们，从此就知道我们是住在他里面，他也住在我们里面。……神爱我们的心，我们也知道也信。……从此就知道我们爱神的儿女。……既然知道他听我们一切所求的，就知道我们所求于他的，无不得着。……我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。”（2:3, 5, 18, 29, 3:2, 5, 10, 14, 16, 19, 24, 4:2, 6, 13, 16, 5:2, 15, 18-20）这个确据也体现在基督徒对于将来的盼望，“小子们哪，你们要住在主里面。这样，他若显现，我们就可以坦然无惧，当他来的时候在他面前也不至于惭愧。……这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。”（2:28, 4:17）“坦然无惧”，不是悬而未决、提心吊胆，我们确信今天我们是属神的，确信将来我们是属神的。 本书的结构如下：1:1-4与5:6-12呼应，强调生命之道的真实性，这是基于使徒的见证、三一神的见证，既有人的见证、又有神的见证（5:9）；在此之间，分别从父、子、圣灵的角度解释生命之道的意义，每一个段落都提到归属于神的意义和区别性、神的爱、属神生命、彼此相爱、得救确据、与世界的关系。当然，父、子、圣灵是不可分割的，每个段落内部的主题也环环相扣，以下的结构只是提供一个阅读和学习的基本脉络。最后5:13-21是对前面内容的总结，归结于得救的确据，“我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。我们也知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的；我们也在那位真实的里面，就是在他儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。” 章节目录1:1-4使徒见证 1:1-2生命之道 1:3与神相交 1:4喜乐充足 1:5神是光 1:5-6若与神相交 1:5-10基督徒的罪 - [9 生命的整体](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/09unity/) - 前面几章从不同方面看基督徒生命，生命的定义、神之于生命、基督之于生命、圣灵之于生命、生命的规范、生命的确据、生命的成长、生命的挑战。这种分类、单次看单个问题的方式是必要的 、也是必然的，因为有限的人在某个时间只能针对性的思考特定的内容，但它们表达的现实却不是割裂的，是有机整体，我们不应将表达方式的局限推演到现实本身。基督徒生命是真实、完整的生命，是圣经定义的性质和状态，与父、子、圣灵有神建立并维持的关系，在神的规范之下、寻求遵守神的诫命，是确定的得救、并体验得救的确据，在成长并面对成长中的诸多挑战。这是基督徒生命的完整图景，不是只和基督有关系，与父无关、与圣灵无关；也不是只有生命规范、没有确据，或者只有确据、没有成长，抑或是只有成长、没有挑战，这些方面不是等同的，但是共存的、相互作用的。父、子、圣灵的工作是基督徒生命的根基所在，生命的规范、确据、成长、挑战都是由此而出、受此限定；属神规范是生命的框架所在，生命是在神的话语定义的架构里存在和运作，也是我们理解确据、成长、挑战的架构；得救确据是生命的定力所系，是生命的锚，没有确据的生命则无心于规范、无感于成长、无力于挑战；持续成长是生命的活力所系，是在规范、确据、挑战成长，同时其成长状态决定他是以何种方式来运用规范、理解确据、应对挑战；内外的挑战是生命的毅力所系，这个挑战与规范、确据、成长等多方面有关，在挑战中如何处置也会影响到基督徒在其他方面的状态。第10章还会看基督徒生命在不同领域的运作，家庭、教会、信息、教育、政治、经济、休闲、见证等等，这些领域也是共存的、甚至有些时候是重叠的，基督徒生命不是只运作于其中之一、不是只关注于其中之一，我们在某个方面出现的问题与其他方面是相通的，没有孤立的现象、也没有孤立的问题，没有孤立的对、没有孤立的错。因为基督徒生命是多元素经纬交织的立体完整网络，有神的工作、神在我里面的工作、我在神里面的工作、以及我悖逆神的工作，有神-人的维度、人-世界的维度、人-人的维度、以及自我的维度，有过去、现在、将来的时间源流，有自然世界、人类社会的历史源流，基督徒的个体有物质的、非物质的，有新生的灵、有残存的罪，有感官、认知、思维、意志、情感，有意识、有潜意识，基督徒生命在这这个完整体系里复杂的动态。正是就这个生命的现实，我们谈基督徒生命以及属神体系，属神的认知体系、规范体系、成长体系，体系的重要性基于体系性的现实、体系性的启示、体系性的生命。体系有三个基本要素，体系的完整、体系的多元素、体系的复杂关联，完整而非片面的，多元素而非单一元素，复杂关联而非简单孤立，只有在体系里才有完整的图景、丰富的内涵、以及内部的有机关联。很多前面提到的错误、偏差，不是因为某人一无所知，而是他脱离属神体系片面的、单一的、孤立的看问题，脱离整体的现实、整体的生命，碎片化的认识问题，没有体系、没有体系内部的关联和张力，他知道的一点但还有很多盲点，知道很多琐碎的点没有体系关联的限定、体系张力的维持。没有属神体系，你搜集再多的知识、技巧，即使是本身正确的，还是在异教体系里消化、使用，你的学习是在给异教这个机器输送材料。因此，我们不能满足于知识，我知道这些、那些、很多知识，也不能局限于问题，我解决生活这个、那个、很多问题，就像一个人辛苦劳作、购买建筑材料想要修房子，房子的结构体系如果是错误的，再好的材料、再努力的工作最终是没有意义的，因为你的材料和工作是服务于一个错误的、必将倒塌的体系。只有在正确的体系，每个具体工作都从属于并服务于体系，它才有意义，也只有在体系指导之下，我们才知道具体工作之间的关联、连续、相互作用，它们才会有条不紊、秩序井然。有的人心里火热，努力追求，但在错误体系里徒劳奔走。他做的事情本身不见得是错误的，例如学习圣经、祷告、敬拜，他的问题就像前面说的修房子，每块砖头都是好的，但砌在一起就是歪斜的，钢筋、水泥都是好的，但浇筑在一起就是酥脆的、没有强度，更不要说把砖墙、钢筋、水泥再组合起来，没有体系的建筑摇摇欲坠、濒临倒塌，没有体系的生命也是同样的危险。基督徒生命中最常见、也是影响最严重的问题，不是某个具体的缺陷，而是体系的缺陷，不是某个问题、而是持续制造问题的体系，不是没有砖头、钢筋、水泥，而是没有将这些材料整合起来、各从其位、各尽其用的体系。 9.1 体系的根基 那什么是体系？真正的体系必须涵盖完整的现实并且对现实进行完整的解读，能够解释体系内部的多元素和复杂关系。从这个定义出发，只有一个体系，那就是属神体系，异教是反体系、无体系。我们通常称之为“异教体系”，指的是它的意识形态架构，作为成体系的学说，不是说它对现实的完整理解，因为它没有。异教认知思维是碎片化的、是狭隘的，离开创造万有、掌管万有、解释万有的神，人的狭隘和碎片化是必然的。首先，他在三重狭隘的局限之下，被造世界的狭隘、他这个被造物的狭隘、他的罪造成的狭隘，最后他能够看到的，是完整现实在三重狭隘之下的微小局部，超越被造世界的、他看不到，超越他这个被造物的、他看不到，超越罪的、他看不到。的确，他还是能够看到很多内容，但我们要清楚，这个内容数量庞大依然是狭隘范围内的庞大，他无论如何是无法跳脱出上述三重狭隘的敝仄。其次，他的认知思维是碎片化的。他看到的现象之间没有关联，他能看到的只是人对局部现象的描述或推理，缺乏宏观的总领、没有全局性的解释，他有的是碎片化的现象和碎片化的解释。他看到的是数量庞大的人事物，但就像一本书被撕成碎片，他收集很多碎片 ，每个碎片上似乎都有文字，但这些碎片无法组合在一起，组合不到一起，他能做到的最多是把几块碎片拼接在一起，然后很高兴的说自己有重大发现。异教没有组合的机制，他不断尝试以碎片化的现象和解释来建立一个全局性的学说，但这些尝试的结果无不是错误的、荒谬的，古代、现代、泛神 、无神都是在用片面的、极端片面的观察和推理来解释现实，不仅是用被造物解释被造物，而且是用被造物的某个碎片解释被造物，例如火、水、空气、五行、天地、精气、物理化学反应、人的概念来解释世界 ，为什么说这是看似聪明、实则愚蠢 ？拿一个碎片解释所有碎片，是可能的吗？这种碎片化反映在异教生活的各个方面 ，他的认知思维是割裂的、分裂的、松散的，连不起来，你就是将他眼前的碎片再给他拼接成完整的一本书，念给他，他还是会一把夺过来把它撕碎，佛教、道教、无神论不同的只是撕碎的方式，有的是从前往后撕，有的是从后往前撕，有的是横竖乱撕。 因此，缺乏体系的狭隘和碎片化，不是某个人、某些人的问题，而是异教的必然的选择，他别无选择。只有属神体系能够涵括完整的现实并对现实进行完整的解读，为什么？因为属神体系的根基是自有永有的独一真神，属神体系的神不是有神而已、也不是任何的神 ，异教也有神但异教为什么没有属神体系？因为异教的神不是自有永有的独一真神。这里有三个基本点，一是真神，真实存在的，非虚构的；二是独一的神，只有一个神；三是自有永有的神。自有永有的独一真神意味着神是自我存在、自我维系、自我解释、自我服务的：神是自有的，因此不依靠神之外的而存在；神是永有的，因此不依靠神之外的持续存在；神是独一的自有永有，因此只有神能够知道神并解释神；神是自有永有的独一，因此神是为神服务、为神负责的，没有任何神之外的凌驾于神之上。神的自有永有将神与被造物彻底区隔开来，被造物不是自有永有的，是依靠神的创造而存在、依靠神的掌管而维系、依靠神的启示而解释、为神的荣耀服务，一切被造物都依赖神和神的旨意存在，有悖逆神的被造物、但没有独立于神的被造物，所有被造物无不在神的权柄之下、神的旨意之中。被造物受制于神，但神不受制于被造物，被造物的知识受制于神，但神的知识不受制于被造物，被造物的自由受制于神，但神的自由不受制于被造物，神的权柄、神的知识、神的自由是覆盖所有被造物并超越被造物。为什么要强调神的自有永有？只有自有永有的独一真神对现实有完全的掌控和完全的解释，只有对被造物有绝对超越的神可以无所不知、无所不能，完整的属神体系必须依赖于神的完全、自有永有的完全、超越被造物的完全，任何对此的矮化必然导致体系的崩塌。有的人没有属神体系，原因是他信的神不足以支撑这个体系，他信的是受制于被造物的神、与被造物属于同一类别的神。自有永有的神对被造物的超越，是他排斥甚至愤怒的，神怎么可以想做什么就做什么？为什么被造物都要顺服他？凭什么所有被造物都要荣耀他？因为他是自有永有的神，万有都是本于他、倚靠他、归向他，万有都是被他所造的、为他所造的，神的知识在万有之先、神的旨意在万有之先，万有是因为神的知识和旨意在有的、才继续有的，他当然是随己意行万事，当然是万物都要荣耀他，当然是被造物无法参透、无法控制的。 只有自有永有的独一真神掌控完整现实并对现实进行完整解释 ，只有超越万有的神才能是万有的创造者、掌管者、解释者，只有自有永有的神有能力创造万有，只有创造万有的神有权柄掌管万有，只有掌管万有的神有智慧解释万有。异教是将被造物抬高到一个它根本无法胜任的位置，被造物和放大的被造物根本无法做到，它们没有创造的能力、没有掌管的权柄、没有解释的智慧，它们甚至都没有尝试宣称自己有这方面的潜力 。这里是两种解释体系和解释机制，异教思维是用被造世界解释被造世界，属神思维是依靠神解释世界，异教是把书撕碎来理解书的碎片，属神是按照书的作者的解释理解这本书，异教是独立于神、悖逆神的思维，属神是依靠神、信靠神的思维。异教思维是希望与神同等的思维，被造物希望像神一样知道所有、掌控所有，异教的起点始终是“我”知道，我能知道、我会知道，以我为核心在构建他的认知图景 ，别的都不确定、神存在不存在也不确定，唯一确定的是我、我的存在、我的思考、我的感官、我的理性、我的感觉，异教中最谦卑的人也有这个自信，对人类的自信，他可以在不知道神的前提下认识一切、并判断一切。神不是先有的、是后添加上去的，神不是他认知的前提、而是他认知的结论，他是自己先独立于神思考，然后再在某个阶段接受神，他即使承认神，神也是在他的思维末梢、是他原有思维架构的补充。属神思维是依靠神、信靠神的思维，尊神为神、尊神为圣，我是思维的主体、但我不是思维的起点，是我的思维、但是依靠神的思维，是按照神的解释进行的思维，万事万物的解释只有一个、那就是神的解释，我的解释是对神已有解释的解读。我看到的世界，不是世界而已，我看到的是神的创造、神的掌管、神的解释，这是神的世界、我是属神的人，我如何理解世界？我按照神的解释理解世界。我如何理解神？按照神的解释理解神。如何理解自己？按照神的解释自己。因为神是创造万有、掌管万有、解释万有的神，我作为神的被造物在神的被造世界，我没有别的选择，只有认识神并且按照神的解释进行思考，他是现实的所有者，我不是。如果我承认万有都是本于他、倚靠他、归向他，那我的认知思维也只能是本于他、倚靠他、归向他。他是万有的起点、终点、参照点，所以他是我认知思维的起点、终点、参照点，他是我生命的主宰，所以他是我认知思维的主宰，我所看到的都是他的启示，所以我要听他的解释，他是真理、智慧的源泉，我有的真理、智慧只能来自这个源泉的智慧。神之为神决定了神与被造物的关系、神与我的关系、我与被造物的关系，也就决定了我如何认识神、认识世界、认识人、认识自我，这是体系根基的决定性。 9.2 体系的建立 神是完整现实的掌控者和解释者，基督徒对完整现实的认识只能来自神的解释、神的启示，基督徒对属神体系的把握只能是基于神对属神体系的阐述，神的阐述的核心是神的话语、是神默示的圣经。圣经不是神的所有启示、但圣经是神的核心启示，圣经不是神的所有解释、但圣经是神的核心解释，我们只有通过神的话语才能明白神在被造世界的其他启示和解释 。没有神的话语，没有神以文字形式的确定启示，人类单单依靠自己与被造世界的独处，不论这个人是什么状态，对现实的理解都是片面的，在伊甸园里没有犯罪的亚当需要神的话语，犯罪之后的亚当及其后裔更需要神的话语。神是谁、神与万有的关系如何，只有神主动的、明确的告诉人，人才可能明白，离开神、人从被造世界逆推无法对神、神与被造物的关系有足够的认识 。被造世界的现象能够传达关于神的信息，“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”，但被造世界能够表达的信息的范围和方式都存在相当局限，并且被罪进一步扭曲和污染。圣经作为神的文字启示在神人沟通中的核心地位就在于此，人类需要神的启示、并且是以圣经这种方式、这种性质的启示。圣经是神以神的完全权柄、以确定的文字形式给予人的清楚、无误、完备的启示，只有如此，人才能够明白神对现实的解释，否则属神体系即使存在，人依然是一无所知，就像没有光照耀世界、人看到的世界是一片黑暗。属神体系的阐述正是神用神的话语给人的解释，以神的完全权柄，这样人知道这是神的解释、不是被造物的解释，这个解释才是完整的、才有意义；是确定的文字启示，这样其属性和内容才能是定型的，不被被造物随意破坏和更改；神解释的清楚的，人才能清楚；神解释的完全正确、没有谬误，人才能放心信靠；神解释的完备、没有缺乏，人才能心无旁骛的信靠。当然，也只有神作为圣经的作者才能确保上述的这些属性。神在圣经中对属神体系的阐述是基督徒理解和应用属神体系的基础，基督徒属神体系的建立和坚固是神的阐述在基督徒生命中的构建。神的阐述涵括神以及神创神治、神启神救的完整现实，其具体内容这里不展开，下面仅看从圣经构建属神体系的两个基本要素，属神和体系，属神意识和体系意识，基督徒的属神体系是基于神的话语构建属神意识和体系意识，从而有属神体系的意识。 9.2.1 体系的意识 整体现实是以自有永有的神为根基的体系，神对现实的解释是以神的话语为根基的体系，神解释的性质与神解释对象的性质是一致的。圣经是启示的体系、解释的体系，体系意识是意识到神是在体系中启示和解释，每个具体的内容都是整体的一部分，我们对具体内容的理解从属于这个体系并受这个体系的限定。圣经的完整体系有三个相互交织的层面：文字的语境定义、历史的源流相继、教导的融汇贯通，体系意识体现在对这三者的意识和把握。一、文字的语境定义。圣经的一个章节、段落是在圣经局部语境以及整体语境里，其意义是神在圣经语境中定义的，不是随机的、不是读者制造的。圣经是神的解释，圣经文字的意义是神解释的意义、神在圣经语境中解释的意义，离开神设定的语境就没有神的解释。神的解释不是停留在文字作为语言符号，真正的解释必须有文字表达的意义，确定的启示必须是确定的意义，神的解释必须是神想要传达的意义。我们学习圣经，不是在学习、背诵文字而已，我们是在学习神通过文字定义并表述的意义、神解释的确定意义。这个体系意识同时是属神意识，意识到是神在圣经整体中解释，并且是神的解释。例如，当圣经讲“起初神创造天地”，“神”这个词汇的意义不是读者自带的意义，是圣经作者定义的、并且在圣经的语境里定义的，指的不是任何的神，是圣经启示的特定的神、独一的神。很多人缺乏这种意识，他学习的是圣经的文字，但他理解的意义却是脱离圣经、与圣经无关或者相悖的意义，他不是在神设定的语境里明白神的解释，而是把圣经文字从圣经语境里割裂出来，在他自己设定的架构里解读，他不是在学习神的解释、他是在制造自己的解释，虽然他以为自己明白、其实他根本不明白。 文字层面的体系意识指的是语境的意识，看到某一句话，不是急于理解和判断，而是有意识查看这一句话所在的局部语境，它的前言后语，在什么具体情况下有这个表述，这个表述与这个具体情况有什么关系，然后是有意识查看这句话以及段落在圣经整体中的关联，它们与圣经其他地方的启示有什么关系，哪些地方有相同、相似、相反、相对的表达，哪些地方与这里是相互补充、相互限定，没有体系意识的人看到的是孤立的一句话，有体系意识的人看到的是在经纬交织的立体图景里的一句话，没有体系意识的人看到的是偏激、肤浅、泛泛的意义，有体系意识的人看到的是整体、深刻、确定的意义。例如，常见的，雅各书说“这样看来，人称义是因着行为，不是单因着信”，停留在这句话，人很容易得出结论，因行为称义、非因信称义，但这真是圣经的教导吗？是雅各在这里的意图吗？正确理解首先要在雅各书的上下文里看作者在针对什么错误，这里的“称义”指的是什么，再到创世记、诗篇、哈巴谷书、罗马书、加拉太书等书中的相关经文，看圣经对神人关系、罪人得救的全面表述。类似错误经常出现，不是神的解释不清楚、不是圣经在误导人，是人片面的、先入为主的看圣经，将错误的认识读到圣经里去 ，同时因为没有看到启示的整体，无法认识到错误和修正错误。 二、历史的源流相继。圣经某个具体的故事、现象处在时空历史的源流之中，不是孤立的，有前因后果，神创神治的万事万物不是随机、突兀、不受控制，而是在神的旨意里有计划、有秩序的运作，我们看到的历史片段背后不是片段的历史，历史是没有中断、无法切割的。历史是圣经启示的载体，历史层面的体系意识指的主动认识并且定位具体现象背后神的旨意的连续性和被造物相互作用的连续性，看到圣经描述的某个现象背后是神的什么旨意、这个旨意在神的计划中又处于什么位置，它背后被造物之间的相互作用是什么，之前如何、之后又如何。源流相继的机制首先是神的工作的连续性，神一直在掌管、一直在工作，神立约、守约、成约，神应许、成就应许，神预言、应验预言，神在基督里的拯救和国度计划按照神的时间、神的方式逐步推进，从伊甸园、诺亚之约到亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约、新约，直至基督的国度降临。单个事件是在神的完整计划中的事件，神对单个事件的解释也是在圣经的整体历史框架里的解释，神并没有在圣经里记载历史上发生的所有人事物，神有意的、有选择的记载某些与神的计划、神的旨意密切相关的内容，我们学习圣经也是要认识到这些相关性。例如，创世记对于约瑟在埃及的经历，如果我们停留在约瑟的经历本身，而不联系37章约瑟的梦以及50章约瑟对事件的解释，那只不过是一段波澜起伏的故事而已，如果不联系到12到36章神与亚伯拉罕、以撒、雅各立约并信实守约，那我们的理解依然停留在约瑟这一代人，如果我们不再联系到亚伯拉罕之约在摩西之约的延续、在新约的成就，我们认识不到约瑟的这段故事在神的诸约推进过程中的重要性，以及在其中显示的神、神的神性、神人关系对我们今天理解神、神人关系的重要性。不理解这个历史的架构，当然你也可以在其中读出一些有用的道理，异教也可以观察“故天将降大任于是人也，必先苦其心志……”，没有神解释的历史源流及其意义，人很容易停留在异教理解的层面，虽然可能看似高尚 。 神的旨意的连续性之下是被造物之间相互作用的连续，被造物之间存在复杂的互动并且这种互动在时空历史中是持续的、没有中断，虽然其中某些被造物可能以消亡导致某种互动机制的停止，但只要被造世界存在，这个互动是绵延不绝的。某个特定历史时期的人，受到前代的人事物的影响，并继续影响后代的人事物，受到当前的人事物的影响并影响当前的人事物，从单个的人到人际关系、群体关系都是如此，这些影响塑造了历史发展的脉络，正是因为如此，历史是可以被理解的、需要被理解的，神对历史的掌管和介入并不使历史失去可识别性，相反，是神的掌管使得历史有这种识别性 。例如，旧约以色列民族在某个历史时期与周边民族的关系，背后有两个民族之间、多个民族之间过去几十年、几百年的战争与和平，新约犹太人和撒玛利亚人的分歧，至少可以追溯到数个世纪以前的北国覆灭、甚至再往前的王国分裂 。人的族群如此，小的团体或者个体亦是如此，例如，新约法利赛人宗教和社会理念是在历史中形成、沿袭、并演变的，他们的问题不是这些人的问题而已，他们对传统的偏执有其历史发展的过程，这不是在为他们的错误辩护，而是说，这个错误虽然简单、但这个错误的形成却不简单，我们以此为鉴识别类似错误也不简单。 三、教导的融会贯通。神的解释在某段文字、历史中一般侧重讲某个方面，但这个方面是处于圣经诸多教导融会贯通的整体，没有孤立的教导、没有孤立的神学、没有孤立的教义，所有教导都是经纬交织、有秩序关联的，不存在孤立的神性、不存在孤立的人性、不存在孤立的恩典。首先是单个神学主题的融会贯通，其具体内容从不同角度诠释这个主题且是紧密相关的，这种关联的性质在不同神学主题之下有不同，但关联始终存在。例如，圣经启示神的神性，圣经在各处用多种方式解释神的神性，神的自有永有、独一、全知、全在、全能、圣洁、智慧、良善、公义、恩慈、永恒、荣耀、人格化、神是灵等等，圣经没有一处将神的所有神性都罗列出来，但我们如何理解神的解释？就是停留在各处分散的教导吗？不是，神是自有永有的独一真神，神独一的自有永有、自有永有的独一意味着神性的归一、归于一体、归于一致。神的丰富神性是神的完整神性，独一的、自有永有的神性，神的多重神性不是在讲多个神，也不是多个独立属性、更非矛盾的属性，它们同时存在且都出于并指向独一的神。也就是说，我们看到圣经解释神是爱、神的爱，神是什么样的爱？神仅仅是爱吗？孤孤单单的爱吗？神不仅仅是爱、不仅仅有爱，神的爱是在神的独一且完整的神性里，这个爱里有神的所有其他神性，这个爱背后是神的所有其他神性 ，这个爱是神的爱，意味着这是自有永有的爱、全知的爱、全在的爱、全能的爱、圣洁的爱、智慧的爱、良善的爱、公义的爱等等 ，神的爱与神的其他神性是一致、一体的，不存在矛盾。其他的神性也是这种关系，所有神性都是在神的独一、神性的归一里，不在这个独一和归一里理解神和神的神性，就会出现经常看到的问题，空谈某一个神性，用圣经为这个空谈辩护，离开完整神性的神性不是神性，是罪人自己捏造的概念 。 类似的问题在每个神学主题里都有出现，例如，父、子、圣灵的关系，圣经各处对父、子、圣灵及其关系有丰富的教导，我们的认识就停留在这些分散的教导吗？这些形式上分散的教导在内涵上从来不是分散的，因为父、子、圣灵不是分散的，他们的工作也不是分散的，圣经在各处关于父、子、圣灵的教导都指向并出于神的独一、神性的归一、父子圣灵的合一，以及在独一、归一、合一里的人格化区分，这是圣经整体给我们的完整解释 。还有关于人性，普遍的人有宗教属性、社会属性、经济属性、生物属性等，也有理性、情感、意识、潜意识等，罪人有尚未泯灭的良心、有堕落的罪性，基督徒有属神的生命、有罪的继续存在和影响、有被神的话语驾驭的良知、也有被罪污染的良知，圣经在某处侧重讲其中一个或者多个方面，但整个圣经解释和呈现的是完整的人性，我们不能将其中一个从完整人性中剥离。关于神的救赎是另外一个碎片化思维的重灾区，神的救赎是父、子、圣灵的完整救赎，救赎神的完整旨意，不存在半途而废拯救、不存在残缺的拯救，从神的拣选、基督的救恩到圣灵的重生，从拣选、呼召、称义、相和、成为后嗣到生命的运作、成长，将来的复活得荣耀，父、子、圣灵的工作是一致的，神的恩典是完整的，关于福音、得救的很多问题都是因为无视这个一致性和完整性。 其次是神学主题之间的融会贯通。单个神学主题的内容是融会贯通的整体，多个神学主题之间也是融会贯通的整体，当然，对这些主题的分类可以有很多种形式，这里仅用通常的分类作为例子。关于圣经、神、基督、圣灵、人、罪、救恩、生命、教会、末世这些基本的神学主题，同样没有一个是独立于其他存在的，而是紧密相关。它们之间有区别、有秩序，但没有孤立，我们在学习和思考其中某个主题时，不可避免的要联系到其他主题，在一个主题上的错误，会影响到对其他主题的理解，真正的正确理解、深刻理解一定是在圣经教导的融会贯通的体系里。例如，关于救恩，一定要联系到圣经，因为救恩是圣经诠释的救恩，一定关联到神作为救恩的设计者、基督作为救恩的成就者、圣灵作为救恩的执行者，一定关联到人这个救恩的接受者、罪这个救恩的前提条件、生命这个救恩的果效、教会这个救恩的宣讲者以及见证者、末世这个救恩的终极体现者。离开圣经、你有的是人造的救恩，离开神、你有的是偶像的救恩，离开基督、你有的是行为的救恩，离开圣灵、你有的是血气的救恩，离开人、你有的是无关的救恩，离开罪、你有的是无用的救恩，离开生命、你有的是空洞的救恩，离开教会、你有的是肢体分裂的救恩 ，离开末世、你有的是留在今生的救恩，这没有一样是真的救恩。当然这不只是关于救恩的问题。关于圣经的错误会波及到所有其他神学主题，关于神的错误认识也会波及到其他神学主题，我的这个错误不可能是只在某个神学问题上犯的错误，它一定会以各种方式体现在其他主题。教导层面的体系意识意味着我们在学习某个神学教导、某个神学主题时，要有意识的理解它在圣经融会贯通的体系里的关联，如何环环相扣，由此及彼、由彼及此，其中一个点有其所在的线、这条线有其所在的面、这个面有其所在的体，点、线、面、体交织联络构成圣经启示的整体。我们学习其中的某个元素，不论是点、线、面都是整体的一部分，学习某个教导是通过这个教导来看其他教导，也是通过其他教导来看这个教导，它是不可能被孤立的理解和应用的。 圣经是神对属神体系的核心阐述，属神体系的体系意识首先是对圣经解释的体系意识，包括文字的语境定义、历史的源流相继、教导的融汇贯通。在体系意识里学习圣经、应用圣经，意味着我们的学习和应用是，按照圣经的解释对单个元素进行体系的组织和运用。学习的目的不是知识而已、不是圣经知识而已、不是正确的圣经知识而已，不是收集、背诵知识，学习是在我们的认知思维里建构圣经的解释体系，我们学习的是圣经、是圣经的体系，不是圣经的某个部分而已、某个话题而已。我们的学习需要一点一滴的积累，在特定时间只能学习特定内容，但我们的思维和运作不能停留在一点一滴，体系意识的学习是体系的学习、是学习的体系。今天学习的点滴知识，要看到这个点滴知识的体系关联，像无数个触角一样延伸到体系里的无数个点，这样你学习的点滴就是在建构体系，你领会的某个教导最后就不是教导本身，而是教导所在的体系、所在的网络，你在运用这个教导的时候，也就不是单个教导的孤立运作，而是以此为支点的整个体系的运作。体系意识也意味着我们要有意识的寻找和使用那些能够帮助我们构建体系的资源，帮助我们认识到文字的语境定义、历史的源流相继、教导的融汇贯通，而不是这里听一点、那里听一点，今天学这个内容、明天学那个内容，这种随性、随兴的学习是一盘散沙。这也表示基督徒的学习一定是持之以恒的长时间学习、有规划的学习，体系的构建不是短时间的事情，就像一砖一瓦的修建房子，不是买一堆砖头瓦块往那里一扔就可以，需要你一砖一瓦的构建、按照体系的设计来构建 ，而且这个具体工作只能是由你这个基督徒的个体完成。我们向别人学习，不是在找能够代替我学习的人，而是找能够帮助我、引导我建立学习体系的人，别人不能代替我、我也不希望别人代替我，但我希望别人在我的体系尚未建立或者尚未坚固的时候，可以引导我有体系的意识和思维，引导我构建知识的网络。 9.2.2 属神的意识 在属神体系中，属神意识和体系意识是不可分割的，属神的一定是体系的、只有属神的才是体系的，体系的一定是属神的、只有体系的才是属神的 。上节的体系意识也是属神意识，意识到体系存在首先是意识到神的解释的存在和权柄，我们关注体系是因为神的解释是体系。这里分开阐述属神、体系是有所侧重，谈体系意识侧重于体系的建立，谈属神意识侧重于体系的运作，谈体系意识侧重于阐述体系的圣经，谈属神意识侧重于运用体系的人。下面看属神意识的几个方面及其意义。 一、对神的认同意识，认同神是他启示的神，有意识的承认、确认神对现实的完全权柄和掌控。没有这个承认、确认，属神体系无从存在，因为神对现实的完全权柄和掌控是属神体系的根基 。属神意识首先就是认同神之为神，有人说，认同、承认神是神还不简单？我信神还能不承认神是神？看起来很简单，但其实没有那么简单，罪让这个本来简单的事情变得很复杂，一个人可以在概念上承认神、但在实际中否定神，一个人可以承认神的存在、而否定神对现实的权柄和掌控。例如，亚伦铸金牛犊后，他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神！”；耶罗波安铸金牛犊后，对众民说：“以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难。这就是领你们出埃及地的神！”，这些人认同神吗？看似他们认同神是带领他们出埃及的神，但这是认同神吗？不，他们认同的是人类制造的偶像，这个偶像“有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声”，不是“在天上随自己旨意行事”的神。神与被造物的区别，不是名号不同而已、不是能力大小而已，其核心区别在于神对被造物的完全超越和掌控，例如以赛亚书40-46章的解释：“你们要追念上古的事，因为我是神，并无别神。我是神，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成。”，“我是耶和华，在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华。”，“公义、能力唯独在乎耶和华！”，“我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的（谁与我同在呢？），使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙，使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。”，“谁曾测度耶和华的心，或做他的谋士指教他呢？他与谁商议，谁教导他？谁将公平的路指示他，又将知识教训他，将通达的道指教他呢？”。说成就成、命立就立，旨意高远、无法测度，神之为神，在于神对被造物的完全超越、完全权柄、完全掌控、完全解释，这是我们应当认识并确信的神，认识并确信世界在神的完全掌控之下。认同神的难点不在于承认神有权柄、掌控，被造物也有一定的权柄、掌控，难点在于承认神对一切有完全的权柄和掌控，难点在于无论何时何地，我们都承认并且确认这是神的世界、神掌控的世界，不论现实看似是了如指掌、还是濒临粉碎，神的权柄在持续工作、神的旨意在持续成就。一旦我们认同的神不再如此，属神体系也就随着神的缺位而迅即崩溃，人的思维也就退回到异教模式。罗马书12章谈属神生命的运作，“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，为什么“不效法世界”而“察验神的旨意”？什么在支撑一个人做出这样的选择？是使徒在前面讲的第1-11章的内容，这里有两个重要节点，一是第8章末尾谈神在基督里爱的超越，二是第11章末尾谈神的智慧、权能、荣耀的超越，是这个超越被造物的神，是对这个神的认知和信念在支撑基督徒“理所当然的事奉”。 二、对神的依靠意识。认同神的全体系掌控意味着基督徒对神的全体系依靠，有意识在一切事情上依靠神、依靠神的解释，以神和神的启示作为基督徒认知思维的起点、终点、参照点，依神所思。在对所有人事物的观察、理解、应对中，基督徒的第一反应始终是：神如何解释这些现象，神的诫命是什么。在伊甸园里，亚当和夏娃犯罪，丧失的是这种依靠意识，他如何理解撒旦的说教、如何理解树上果子的意义，是脱离神来依靠撒旦、依靠自己，这个依靠意识的消失导致属神体系的瘫痪。与此相对，基督体现的是属神的依靠意识，“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工”，“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思”，“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”，“我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的”。基督作为神子，“不以与神同等为强夺的”，一切事情都完全遵循父的旨意，这是基督徒属神体系的标杆和理想，“我们是有基督的心”，“以耶稣基督的心为心”，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”。这是重生个体对神的依靠，按照神的话语思考，按照神的话语理解和应对现实，依靠神意味着首先寻求神的解释，对人事物，察验神的话语对此人事物背后的原则的解释、历史的解释、以及个人的解释，以及在这些解释中给予基督徒的诫命。 基督徒对神和神的话语的依靠，是从认知、思维、到判断、行动的全过程依靠，不少人对神的依靠是孤立的行动依靠——如何依靠神做事情、解决问题，但缺乏认知思维的依靠，如何依靠神看问题、想问题。神在圣经的解释是一体的，没有属神的认知、思维，也不会有属神的判断、行动。有的人读圣经的困惑就是，他说，我看圣经也没有看到神给我的旨意啊，神也没有说我怎么处理这个具体问题啊？一个基本点他不清楚，你不知道神要基督徒如何观察和理解现象，也不会知道神要基督徒如何处置和解决问题。依靠神解决问题之前是依靠神看问题，依靠神做事情之前是依靠神想事情，这样我们才能正确判断这个问题的性质以及如何应对。急于跳过属神的认知思维，求告也是“妄求”，照着罪人的心思妄求，顺服也是“妄为”，照着罪人的心思妄为。这背后反映的还是罪人的自信、罪人从神的独立，他觉得可以独立于神来看清楚问题、看明白现象，在这些他可以的层面他不需要神，在他不行的时候再去邀请神，这是异教对神的认识和依靠，先人后神、有人无神，先是我的想法、后是神的教导，这种后知后觉的依靠意识是基督徒生命的恶疾，有的基督徒看似对神有依靠，但他有的只是这种异教式的依靠。基督徒成长的关键，认知思维的改造、认知思维体系的更新建造，却被始终忽视，当然，他也不理解使徒说的，“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他……”，“我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，做诚实无过的人”，“为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神”。为什么要知道、真知道、更多知道、满心知道？只是知识的积累吗？基督徒的目标是收集信息的数据库吗？不是，知道的目的是认知思维的改造，是按照神的启示、依靠神的话语进行思考，然后做出神所悦纳的决定。今天的世界是忽视认知、无视思维，单纯追求感觉、追求结果，有的基督徒也跟随世界，只是在追求对神的某种感觉、只是在关注某种与神相关的结果，而最基本的属神认知、思维却从没有放在心上，对神的依靠不是我感觉我在依靠他、不是我感觉我不行再依靠他，而是在万事万物的认知、思维、判断、行动上都依靠神、依靠神的话语的解释，以神的话语、以神的解释看待一切、处置一切。 三、对神的归属意识，意识到基督徒生命对神的归属、并有意识的践行这种归属，而且是全体系归属，即基督徒的全部生命、生命的全部领域都归属于神。神对基督徒生命有完全的所有权、支配权、解释权，基督徒对神的归属意识是清醒意识到神的完整所有权、支配权、解释权，及其在基督徒生命的意义。首先，这个归属是全生命的归属，即全人归属。神创造的是完整的人、神拯救的是完整的人，归属于神的也是完整的人，有灵魂、有身体，有感官、理性、意志、情感的完整的人。神的启示和诫命是给予这个完整的人，也是这个完整的人在认识和遵行，“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神”，“全心、全性、全力、全意”，全部的、完整的人在爱、在投入爱，在信、在投入信，在顺服、在投入顺服。经常有人制造对立、切割、分裂 ，例如，灵魂和身体的对立、感官和理性的对立、意志和情感的对立、认知和行动的对立、个体和群体的对立、过去和现在的对立，他认为对神的归属只是、只需要是在某个方面的归属，其他都可以不管。圣经定义的属神，是在生命的所有方面的归属于神，我们应当有属神的灵魂、属神的身体、属神的感官、属神的理性、属神的意志、属神的情感、属神的认知、属神的行动、属神的个体、属神的群体，完整的属神是这些方面兼而有之、无一缺失，基督徒的建造是对人的完整塑造。因此，对神的归属意识意味着我们有意识的思考并鉴察，我这个人的状态是否是属神的、是否是全人的属神，我的成长是否充分的考虑到生命的完整，我各方面的状态包括灵魂、身体、感官、理性、意志、情感、认知、行动、个体、人际关系等等，与神在圣经里定义的状态有什么差距？只有全面的认识，才能真正认识到差距，也只有全面的成长，才能有真正的成长。仅看单个方面，尤其是自己重视的单方面，是很容易满足的，例如，有的人觉得对神有深沉的情感，但这背后可能只是出于个性、甚至是出于误解的自我感动；有的人认为自己有很多圣经知识，但这背后可能是属神情感的空白；有的人行动力很强，但可能是出于血气、而非对神的话语的理解。这不是说感情、知识、行动本身是错的，不错，但片面的认识这些会造成对自己状态的误判。 其次，对神的归属是在生命运作的各个领域对神的归属。基督徒的通常状态 是处于复杂、动态的人类社会，包含家庭、教会、政治、经济、信息、教育、工作、娱乐、科技、艺术等诸多领域，基督徒对神的归属是在基督徒生命运作的所有领域的归属，基督徒的属神意识是有意识的在所接触的任何领域都追求对神的顺服、神的悦纳。基督徒的属神是真实具体的体现在神创神治的世界。不是某些人理解的所谓的“纯粹”属神：与世界无关，最好是脱离世界，在自己的独处中与神独处，在远离世界喧嚣的静默处与神交通。这种属神观念、属灵观念不是圣经的教导，是异教的遗传，虽然看似非常的敬虔、牺牲。这不是说基督徒不应有独处、安静的时间，应该、很有必要，但我们不应该认为只有这才是属灵，只要与世界的互动就是世俗、就是罪、就是荒废生命。圣洁的主是完全属神的，但主并没有像异教的圣人一样“远离尘世”，神子道成肉身来到世界，并生活在这个世界、与世上的人互动，经受诸般的苦难和试探，主展现的是真的属神、真的属灵。主和使徒的教导，也是“你们是世上的盐，……是世上的光”，“到万民中去”，“我不求你叫他们离开世界”，“你们个人蒙召的时候是什么身份，仍要在神面前守住这身份”，“在这弯曲悖谬的世代做神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来”。教会是世之灯塔、不是世外桃源，基督徒是人群中的火炬、不是遥远的星光，不是脱离社会、不是离群索居，只要不违背神的诫命，基督徒有自由参与社会的各个领域，与他人在这些领域进行互动。这个世界是堕落的，这个社会是堕落的，但这个世界和社会依然是神的、在神的掌管之下 、在彰显神的荣耀，基督徒无需畏惧堕落的世界，也无需逃避堕落的社会 ，“凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的”，此原则并不局限于食物，可以延伸到神的一切恩赐，在各个领域的恩赐。属神不是脱离世界归属神，属神是在神创神治的世界，在各自的角色、职分、恩赐、机遇中，以神喜悦的方式见证神的恩典、见证神的荣耀。 - [9. 将来](https://thinkaftergod.org/theology_overview/9future/) - 生活在时空局限中的人，最常见的一个问题是——将来会发生什么。这个将来包括短期的，一秒、一分、一个小时、一天之后会怎么样；也包括长期的，一年、十年、一百年之后会怎么样。这个将来包括个人的，我之后会怎么样，也包括群体的、社会的、甚至是全人类全宇宙的，将来这个国家、这个地球、这个世界会怎么样。这是人类永恒的问题，每个人都在想，每个宗教、每个意识形态都在尝试回答，人类的政治、社会、文学、艺术都在探索和讨论，从古代的神话到今天的科幻，从术士的预言到科学的预测。而且这不是一个抽象问题，不论一个人自己有没有意识，他对将来的认识在深刻影响着他今天的生活以及他将来的命运。例如，将来是乐观的还是悲观的，是可控的还是不可控的，有多少可知、有多少未知，每个人都在对这些的认知框架里运作。 关于将来的问题，当然也是基督信仰的一部分。每个人都有过去、现在、将来，这个世界有过去、现在、将来，神的启示是关于过去、现在、将来，神在基督里成就的救赎是关于过去、现在、将来。没有将来，这一切都是不完整的。人类对将来的最大困惑，莫过于将来的未知，但这个未知是对人而言的，不是对神而言的，圣经启示的神是自有永有的独一真神，创造并掌管万有、创造时间并掌管时间，在被造世界工作并成就旨意，掌控过去、现在、将来，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’……我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成”（赛46:10-11），“我是起初的，我是末后的，是昔在、今在、以后永在的全能者”（启1:8）。在神没有未知，神知道一切因为神超越一切，神拥有所有的知识因为神是自有永有；而且在神没有未成，被造物可以悖逆神显明的诫命，但没有被造物可以阻挡神命定的旨意，因为神是神（诗33:9, 148:6）。这就涉及到一个常见的质疑，既然神知道一切、掌控一切，那圣经教导的将来是否就是宿命？反正神的旨意都会成就，无论如何都会成就，人做什么不做什么还有意义吗？类似的问题在之前谈到神的掌管（3.2.2）、神的拣选（7.2.3.1）时都提到过。 有些人对此的回应是，神其实没有掌管万有，神也是在时间之中，神只不过是有先知先见的能力，他能看到将来发生什么，但并不控制这一切的发生，将来在神的可见之下、但不在神的可控之下。给出此类解释的人认为，这样的话，将来就不是宿命，人的努力就有意义了。相当数量的基督徒是这么想的，然而这是错误的，严重的违背了圣经对神的启示，否定神是自有永有的独一真神、否定神对万有的超越和掌管。圣经启示的神不只是有先知先见的能力，不是被动的旁观被造物的反应，将来在神的掌控之下，因为万有在神的掌控之下，如果不在，那神就不是神了。圣经中神的预言不是因为神预先看到将来会发生什么，然后告诉人，是神预定将来会发生什么，之后必定发生。有人说，那这不还是宿命吗？预定、命定不是宿命吗？不是，因为异教的宿命不只是说将来发生的事情是命定的，而且说的是人类的任何努力都没有意义，人类的任何行为也没有责任，这是关键。没有一个异教会说牛顿第一定律是宿命，他会说这是科学、是自然规律（虽然牛顿第一定律描述的是“命定的”规律），为什么？因为他不认为牛顿第一定律让人的任何努力都没有意义。宿命一词讲的是“命”，人的命运，是因为命定、人做什么都失去意义。 而这不是圣经的教导，如3.2.2，7.2.3.1所讲，圣经教导的神的掌管，并不消灭人的意志和责任；万有在神的掌管之下，万事万物是因着神的旨意才发生，并不意味着人是如同石头、机器，人是按照神的形象所造的、有意志且对神负责的人。在圣经启示的体系、在神创神治的体系，人的意志和责任不因神的掌管而失去意义，反而是因为神的创造和掌管，人的意志和责任才存在、才有意义。有人说，这不矛盾吗？我不理解啊！你不理解就对了，人不理解就对了，人能理解才有问题。这是人作为被造物必然的认知张力，由于人是被造物，人对神、对世界、对自己的理解是有限的，甚至是极其有限的，这种情况下人必然对现实存在相当的不理解，也就可能在很多地方，尤其是与神直接相关的部分，有看起来矛盾的地方。关键不是人看起来是否矛盾，关键是在神那里没有矛盾，神告诉我们他掌管万有、神告诉我们人有意志和责任，而且圣经和被造世界也在见证神对万有的掌控，也在显明人类有意志和责任。 真正让人类的行为失去意义的，不是神和神的掌管，是人否定神和神的掌管。如果没有自有永有的独一真神在掌管，那这个世界有什么？无神论者说这个世界是单纯物质的，那物质世界的终极组成是什么？是微观粒子。如果人的任何思想和行为不过是大量微观粒子的运动，这个人的思想和行为有什么实质意义吗？生死善恶都是微观粒子的运动，有区别吗？人和石头、草木都是微观粒子的运动，有实质区别吗？有人说，那不还有自然规律吗？可如果你的任何决定背后都是自然规律，那你的决定不还是宿命吗？这才是真的宿命，因为这是僵死的自然规律。泛神论者说，我不这么想，我认为这个世界是神明掌控的，这总可以吧？但这个或这些神明掌控多少呢？假定掌控所有（当然这在异教是不可能的），那不又回到上面问基督教的问题了吗？如果神明只掌控一部分（异教神明都是如此，因为异教的神明其实是被造物或者放大的被造物），那没有掌控的部分是什么呢？在这些神明之上，还有一个神明也不可知、神明也不可控的领域，这个比神明还要大的是什么？又是自然规律或者是混沌无序吗？这不又转回无神论了？不论异教对世界的解释是人格化的（神明）还是非人格化的（物质），人类的思想和行为都没有实质意义，因为这个世界的终极没有实质意义，有限神明的掌控没有意义、机械运动的物质没有意义。当异教在质疑圣经启示的是宿命时，是异教在宣扬宿命；异教认为聪明的否定了圣经荒谬的解释，它才是真正的陷入荒谬。 Q1：神掌管一切、掌控将来，神的旨意必定成就，这是宿命吗？ 关于将来的认识，我们的来源是神的启示且只有神的启示，包括神在被造世界的启示和神在圣经的启示。后者指的是神在圣经里直接告诉我们将来会发生什么，例如预言；前者指的是神通过被造世界的规律和现象，让我们基于观察和推理对将来有一定认识，例如我们据此预测将来的天气、制造机器按照预想的设定工作。稳定性，或者说一定的可预测性，是人活下去的前提，如果一切都失去稳定性，人是无法活着的，怀疑一切的人是放弃生存的人。不信神的人有的稳定性是基于自然世界的稳定性，属神的人有的稳定性是基于神在圣经和自然启示的稳定性。但二者的重要性和秩序不同，圣经启示超越自然启示，在优先级秩序上圣经启示先于自然启示。根据自然现象，人类可以推测按照现有规律，将来会发生什么，但罪人无法从自然现象中认识神、基督、救赎，无法从自然规律知道神的审判、圣灵重生、主的再来、神的国度；同时，在自然之上的神可以随己意超越自然规律、改变自然规律，而人只能按照现有规律进行推测。因此，我们对将来的认知，是先认识圣经启示，然后在圣经启示的体系里运用自然规律，当自然规律的预测与圣经启示冲突的时候，我们应信靠圣经启示而非自然规律的预测。下面我们看的是圣经关于将来的启示。 Q2：圣经告诉我们将来发生什么，人根据自然规律可以推测将来发生什么，二者有什么关系？ 圣经关于将来的启示，如同圣经关于一切的启示，是清楚的、足够的、完备的（参见2.5），但也是有限的，神没有将一切都启示给我们，我们没有能力知道一切、没有必要知道一切。圣经的启示是有限的，意味着有很多事情，是我们想知道、但神没有启示，这对于将来尤其重要，因为人类对将来尤其好奇。多数人可能对过去发生了什么，不是很感兴趣，对神是谁、基督是谁，兴趣也不大，可一说到将来的事情，就兴趣盎然，连不信神的人都想听听圣经对此说了什么。这种错误的好奇心会导致人不满足于圣经的启示，尝试通过猜想、机械式推理来填补启示的空白，过度自信的讲一些没有圣经依据的话。当然，我们也可能走到另一个错误，那就是否定圣经已经启示清楚的内容，圣经明明已经讲了，但出于各种原因，有些人认为圣经没有讲。关于将来的第二个难点，是从我们的视角，将来的模糊性。过去的事情已经发生了，相对而言，我们有更多信息分析来龙去脉，但将来的事情尚未发生，即使我们知道某事会发生，但发生的模式是什么，与过去的事情或者模式是什么关系，很难推测。例如，主第一次降临时，即使接受和信靠主的那些人，他们对主如何旧约圣经预言还是有不少误解，当然这不是圣经没有讲清楚（如路24:25-27），是人的无知和罪导致的。我们今天在学习圣经时，无知和罪仍然在影响，将来的模糊性仍然存在。第三，圣经关于将来在不同时期以不同形式有着大量教导，如何将这些教导综合归纳、做出比较完整的表述，是有难度的。当然，对任何圣经的主题都是如此，但由于将来特殊的未知和模糊属性，这尤其不容易。不是说我们不可能知道，而是说应对这个难度有足够准备，避免轻易的、片面的得出一些结论，避免用人为制造的某个模式套用圣经，避免某一个框架或原则把圣经丰富的启示简单化。关于将来的错误、偏差，多是与上述三点相关。 9.1 今生死后 关于将来，最直接的是切近的将来，这里有两个问题，一是在今生会发生什么，明天、后天、明年、后年会发生什么；二是在今生结束、死后会发生什么。这也是每个人都会想到的，世人多数时候想的也是即将会发生什么，想的远一点的会想到死后怎么办。基督徒观念与世人的区别，不只是关于永生的，不只是关于死亡的，而且是关于今生的。如何对待今生，这是我们首先看的。 9.1.1 今生的将来 人关于将来，就思考所用的时间而言，考虑最多的应该是今生的问题，下一秒、下一分、明天、后天、后面一段时期，往往需要我们限时做出决定，并对我们的生活乃至生命有直接、迅速的影响，例如，明天的天气会直接影响我的出行，下班后的交通会直接影响我到家的时间。基督徒并不是不需要考虑这些，基督徒仍然和世人一样生活在这个世界，在这个层面思想着几乎同样的事情。虽然从时间和精力上，这些问题是我们思考最多的，但圣经对这些问题的回应却是最少的，绝大多数问题可以说是没有，圣经没有告诉我们明天天气如何、下班后交通如何、我的疾病如何治愈、我的疾病是否可以治愈、我该找那份工作、我该定居在哪个城市。多数人最迫切知道的将来，圣经只字未提。关于今生，圣经告诉我们的内容包括，“在世上你们有苦难”、“在我里面有平安”（约16:33），“那在你们心里动了善工的必成全这工”（腓1:6），“末世必有危险的日子来到”（提后3:1）、“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫，……作恶的和迷惑人的必越久越恶”（提后3:12-13），“只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”（腓4:6），“将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端”（彼后2:1），“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后4:16），“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5:8），诸如此类。圣经提到的主题包括，主的恩典同在、主的保守、基督徒在世的苦难、假教师的危害、撒旦的攻击、基督徒的衰老和死亡等等。关于今生会发生什么，圣经讲的是关于神、人、教会、撒旦、世界的普遍教导，也是必然发生的事情，圣经讲的很清楚、也到此为止。 Q3：关于基督徒今生会发生什么，圣经启示的是哪些方面的内容？没有哪些内容？ 这就意味着基督徒在今天仍然面对着相当的未知，除了上述内容之外，基督徒的未知与非基督徒是一样的，因为圣经没有启示。基督徒和非基督徒可以通过神的自然启示对将来的某些事情做出推测和安排，但在这个层面，基督徒与非基督徒并没有本质不同，基督徒没有先天的优势可言，因为基督徒重生得救得到的不是超能力，圣灵开我们的眼睛不是给予我们的眼睛或者大脑某种超能力，是让我们用现有的感官思维能力认识到原来在罪里拒绝接受的东西。得救、归属于神，是将我们现有的能力用于顺服神、荣耀神，而我们原来是将这些能力用于悖逆神、服务罪（罗6:19）。基督徒得救、圣灵内住，不是获得超能力，不是获得解锁某种超能力的钥匙，不是获得解码某种神秘境界的工具，不是得到一棵摇钱树、不是拥有一只水晶球，而这些是不少基督徒的误区，也是之前不少以色列人的误区。他们想知道关于今生的细节，在很多具体事务的细节，想让神通过一些超自然方式启示，或者自己可以通过一些超自然方式探求，这有两种表现。 一是有人通过占卜、交鬼、巫术、观兆、过阴、观星等方式（利19:31, 20:6, 27, 申8:10-11, 撒上28:3-14, 赛8:19, 47:13-14等），获取关于将来的信息或者控制将来的走向。这与向哪个神求问没有关系，用这些手段求告偶像和求告耶和华，都是“可憎恶的”，神要求以色列人对此处以极刑；这与这些手段是否“管用”也无关，都是神厌恶的。有些基督徒颇好此道，有些人说这也没什么啊，这些星相师、占卜师说的也挺对的啊？还有些人觉得谶纬、风水、手相这些东方术数很有用，似乎还比较“科学”。为什么不听一听呢？因为这些是神厌恶的。说到实用，当时的迦南人、以色列人，还有世上相信类似术数的人，不都是这么想的吗？他们难道是因为不实用所以才去求的吗？不都是因为实用才去求的吗？至于术士们说的可能有道理，连一个坏掉的钟表一天都能对两次，异教术士说的有些道理是稀奇的事情吗？魔鬼说的全是错的吗？而且神之前已经警告过，“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉他吧！’他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那做梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心、尽性爱耶和华你们的神不是。”（申13:1-3）因此，完全有可能出现某些术士讲一些正确的、甚至应验的内容，但这不是基督徒随从这些术士的理由。有人说，别的我都能理解，可风水不是“科学”吗？这些人不明白圣经，也不知道风水是什么。风水是一种“探地术”（geomancy），与占星、占手相、占水相、占火相、占甲骨等类似，是用自然现象来预测和改变个人的吉凶，这是不折不扣的异教。 二是有人妄称神的名，明明神没有启示，自称从神那里得到关于将来的启示，这种更容易迷惑人。圣经里真的先知得到来自神的预言，假先知也说自己有来自神的信息。例如，摩西提到的，“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，……”；到后期，这类假先知层出不穷，“这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们，所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。……我没有打发那些先知，他们竟自奔跑；我没有对他们说话，他们竟自预言。”（耶23:16, 21, 亦见14:14, 27:15, 王上22:19-23）。今天多数人不会直接说自己是神的先知，但相当数量的基督徒把自己的感觉神化为神的启示，言之凿凿的说神告诉我如何如何。等到他说的没有应验，他好像也没有任何惧怕或悔改，依然我行我素；等他说的如果刚好应验，他就信心满满的继续神化自己。这在今天的教会是极其普遍的现象，被很多人视作敬虔的标杆，然而这与圣经里讲的假先知的性质是一样的，都是自认为有神的启示，用神的名义去神化自己。一个基督徒这么做，并不改变这个罪的性质，一群基督徒这么做，也不改变这个罪的性质，更多参加5.4.2.2。 Q4：对于今生的未知，基督徒中常见的错误是什么？为什么这些是错的？ 以上两种错误，首先是对神的异教式理解，其次是对基督徒生命的异教式理解。异教的神对异教信徒而言，其作用是什么？是未卜先知、趋吉避凶。其地位是什么？是帮助人实现人的想法，异教信徒需要知道未来即将会发生什么，这样他才能控制以保证事事如意。有的人不能接受生活中出现困难和危机，尤其不能接受自己在信了神、神应许自己有平安之后，还有困难和危机。这看似是很正常的，但这是罪恶的，看似正常是只在堕落的世界显得正常。汲汲于寻找今生的确定性，看似是在切切的寻求神的旨意、看似是在信靠神，其实不是在信靠神，其实还没有明白信靠神是什么，这是把异教对神的信靠平移到基督信仰，罔顾神的应许、否定神的恩典和良善。就像以色列人在旷野，他们非要看见才相信、才愿意听从，一旦陷入在人看来不可解的危机，他们就反叛神；神对他们可信，只是在神按照他们的期待做事时，才可信。然而，神不是如此，属神生命也不是如此。属神生命的核心不是人的掌控、是神的掌控，不是信靠人的掌控、是信靠神的掌控，不是我需要知道将来的细节，是神知道并掌控一切的细节。我不需要知道，因为我信靠的神知道，我不需要掌控，因为我信靠的神掌控。属神生命的目的不是在人的层面趋吉避凶，是荣耀神，是在各种境况、在生在死荣耀神；属神生命盯着的是神，不是境况，不是说不管境况，而是基督徒生命福祉的终极决定者不是境况、不是自己，而是神、神的恩典、神的应许，因此我们不需要对境况的确定性、对自己的确定性，只需要神的确定性，而神在基督里已经给予足够的确定性。对待今生未知的态度，体现的是人活着是靠着眼见还是信心，是靠着自己、还是依靠神。异教徒信神之后，对于未知仍然放不下，因为他对神放心不下；基督徒信神之后，对于未知可以放的下、甚至这个世界都放的下，因为有神、便不在意今生的贵贱高下。基督徒生命，不是要在今生寻找确定性，是在神赐予的永生的确定性中面对今生的不确定性，这些不确定性是神的恩典，是神要我们在其中信靠并经历神的恩典，而排斥这些不确定性，是在排斥神、排斥神的恩典。一种人是紧紧抓住神不放手，一种人要紧紧抓住命运不放手，前者是有神、就有美好，后者是抓住命运、才有美好。 Q5：基督徒对于今生的未知，应当是什么态度？ 9.1.2 死后的将来 人人有一死，这是世人都明白的事实，虽然有些人不愿意接受，但没有一个人长生不老，最后都要死。什么是死？简单的讲，死是呼吸、心跳等生命体征的完全停止，死去的身体会干枯、朽坏，在没有其他措施的情况下，这个身体会分解，其组成元素回归自然，如圣经所言，“耶和华神用地上的尘土造人”（创2:7），“你本是尘土，仍要归于尘土”（创3:19）。死是人人有的、也是人人看得见的，但死后呢？死后会发生什么？人死后会发生什么，与人是什么、人为什么死，是紧密相关的；要回答“人”“死”后的问题，首先要回答“人”的问题、“死”的问题。这两个问题是人无法解释的，只有创造并掌管人类的神可以解释，而神在圣经中给了我们解释。 人是神创造的物质和非物质的复合体，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”（创2:7），物质来自尘土，非物质来自神赐予的生命之气，物质的是身体，非物质的是灵魂（在圣经里，灵、魂、灵魂是通用的，指的都是人的非物质部分；圣经启示的人，是物质、非物质的二元，而非所谓灵、魂、体的三元，后者是异教影响的产物），二者合一是为完整的人。仅仅有物质的部分是不够的，是在神“将生气吹在他鼻孔里”，人才成为“有灵的活人”。起初创造时没有死亡，死亡在亚当犯罪之后出现，“你吃的日子必定死”（创2:17），“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的”（罗5:12），因为神是圣洁的、断不以有罪为无罪（出34:7），所以“罪的工价乃是死”（罗6:23）。这个死亡有两种形态，一是身体的死亡，即身体与灵魂的分离，是灵魂为身体提供生命的气息，“身体没有灵魂是死的”（雅2:26）；二是灵的死亡，即灵魂与神的隔绝，是神为人的灵魂提供生命的灵，“你们的罪孽使你们与神隔绝”（赛59:2）意味着与生命的源泉隔绝，如下图所示。人的身体死去之时，即是灵魂与身体分离之时，灵魂不随着身体的死亡而消灭，人可以消灭身体，但无法消灭灵魂（太10:28），而生命之气在于灵魂。这个身体有时被比作人住的帐篷（赛38:12, 林后4:1, 4, 彼后1:13-14），身体的死被比作帐篷被拆毁、被卷起，“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”（传12:7）。灵魂是不灭的，不是说灵魂是自有永有的、是永恒的，灵魂是因着神的旨意而存在，是神的旨意让他不灭（人的灵魂是人作为神的形象的重要一部分）。 图 21 身体的死和灵的死 有人说，主不是应许基督徒“不死”吗？“永生”吗？（“凡活着信我的人必永远不死”，约11:26）为什么基督徒还会死呢？主应许的永生和不死，不是现今身体的永生和不死，使徒们都有死，连复活的拉撒路之后也会死，主应许的不死首先是灵里的永生，然后是将来复活的永生。因为死临到人，先是灵魂的死，灵魂与神隔绝，后是身体的死，身体与灵魂隔绝；永生赐给人，也先是灵魂的永生，灵魂与神相和，后是身体的永生，复活的身体与灵魂重聚。主的救赎，解决的是“死”的根本问题，而非“死”的表面问题，死的根本问题解决了，表面问题就不是问题。不信神的人看不到根本的层面，只是盯着身体的死与活，自然会觉得主说的是空话；只有属神的，才会信主说的是真话。如果信主之后就没有身体的死，那世上的人还有不信主的吗？但这里面有几个真信主的？不都是为了长生不老来的？主应许的生，是透过死的生、穿过死的生、超越死的生，而非与死无关的生，这正是基督恩典的奥秘之处，是死而后生。没有信心、没有信靠，这死而后生不过是幻影，因为人看不见、摸不着；有信心、有信靠，这死而后生是现实，是今天虽然未死的基督徒确定的现实。 Q1：人的死指的是什么？基督徒的不死指的是什么？ 那死后呢？死后的灵魂去哪里？对于属神的人，身体死后，灵与主同在，“情愿离世与基督同在”（腓1:23），“我们住在身内，便与主相离；……我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住”（林后5:6-8），“今日你要同我在乐园里了”（路23:43, 参见林后12:4）。虽然这一点是随着基督的显现，在新约启示的更为直接和清楚，它并非新约才有的教导，例如在旧约，以诺（穿好5:24, 来11:5）和以利亚（王下2:11）没有身体的死亡，神把他们取去升天，在地上与神同行的圣徒死后与神同在；主在新约提醒犹太人的，“他说：‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神”（太22:32），主在这里着重讲的是复活，但这里同样表明属神的人在身体复活之前，是“活”在神的面前，与神有着相互归属认同；旧约的两个圣徒，摩西和以利亚，在主登山变像的时候荣耀的显现，与主的荣耀同在（路9:28-36）。属神的人死后，就与主同在，没有什么再将我们与主分隔，现今主通过圣灵与我们同在，但我们仍然有这个败坏的肉体，等到我们摆脱这个败坏肉体的时候，我们的灵将被彻底更新，不再犯罪，我们将到主的荣耀所在。我们的认知也将是完全的，“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”（林前13:12） 对基督徒死后的状态，有两种常见错误（其他错误在此不展开），一是罗马天主教讲的炼狱，这还是中世纪形成的畸形观点，指的是只有少数（极少数）基督徒死后可以直接与主同在，多数基督徒需要经过炼狱，这是一个再洁净的过程，只有经此才能得救、与主同在。通常用于支持这个观点的圣经经文不多，有太12:32, 林前3:15, 彼前1:7。太12:32，“唯独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”，他们的推理是，有些罪是在今世和来世之间赦免的；林前3:15，“人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救，乃像从火里经过的一样”，其推理是，有些人得救要经过火；彼前1:7，“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”。其中，彼前1:7谈的是基督徒今生的试炼，不是死后的；林前3:15谈的不是基督徒个人的得救（这个错误很普遍），而是使徒的事工；太12:32没有提到任何“今世和来世之间”，反而是强调只有今世和来世，因为这个罪是不得赦免的。炼狱一说，没有圣经支持，也违背圣经的教导，圣经启示的是因信称义、因信得救，主的赎罪是一次性的、是足够的，基督徒所有的罪在基督里都得赦免，没有死后的再次洁净、因为基督已经洁净。罗马在这里别出心裁的创造，依然是为了权力，它制造这个中间状态是为了控制这个中间状态，基督徒要得救就要经过炼狱，而炼狱的钥匙是罗马掌握的（因为炼狱是罗马制造的，解释权在罗马），这样基督徒的命运就是罗马掌握的，罗马就可以以此要挟和控制基督徒（卖赎罪券只是其中之一，而且今天罗马还发赎罪券，只不过没有直接买卖而已）。 另一个错误普遍存在于诸多宗派，即灵魂休眠说，指的是基督徒死后（包括不信神的人死后）都进入休眠状态，等待将来的复活和审判（如果这些人还承认有复活和审判的话）。这些人找到的圣经依据是，人死去多次被描述为“睡了”（出现约30次，如申31:16, 王上2:10, 但12:2, - [圣经解析](https://thinkaftergod.org/bible_exposition/) - 圣经解析书卷目录约翰一书属神确据 约翰二书爱的指南 约翰三书行在真理 犹大书异端百科 - [神学概论](https://thinkaftergod.org/theology_overview/) - 神学概论导论神学的定义，神学的工作，神学的学习。 圣经圣经的默示、保存、翻译、真实、权柄、完备。 神神的存在、神的工作、神的神性、神的三一。 基督应许的基督，虚己的基督，荣耀的基督 圣灵圣灵在三一神、在世界、在旧约、在新约。 人人的被造，神的形象，人的堕落，人的罪。 救赎救赎的性质，救赎的体系，救赎的内涵 教会教会的定义，教会的结构，教会的工作 将来今生死后，世界末了，新天新地 - [6.3大卫为王（撒下1-24，代上1-28）](https://thinkaftergod.org/bible_overview/06kingdom/3david/) - 扫罗死后，三十岁的大卫成为犹大的王，七年半之后，成为全以色列的王。大卫为王开启了以色列的黄金时代，他是以色列的勇士、统帅，带领以色列战胜境内和周边的异教民族，定都耶路撒冷，在西线遏止非利士人，在东线制服摩押、亚扪、以东，与腓尼基的推罗、西顿贸易，以色列国前所未有的繁荣；大卫完善了以色列的宗教、政治、司法、经济、军事管理机制，他将约柜搬到耶路撒冷、准备修建圣殿的材料、设定祭司和利未人事奉的秩序，大卫之下按照支派的族长、千夫长、百夫长，分定班次。他是神拣选的的王，是“合神心意”的人，神与大卫立约，大卫作王的国度指向的是大卫后裔作王的国度，一个民族的国度指向的是将来普世的国度；神默示大卫写就诸多诗篇，大卫作为先知预言基督和神的国度。大卫是属神的人，敬畏神、信靠神，热心神的名、神的殿，他是后代以色列王的模板，先知对以色列诸王的评价说的是某王是否“像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华他的神”。然而，大卫并不完美，他犯了大罪，撒母耳记下有近一半的内容围绕大卫犯罪及其后续。如果说扫罗身上有矛盾，那大卫身上的矛盾更大、更难以理解，大卫那么信靠神、敬畏神，为什么还会这样？从这个角度，神对大卫的态度同样难以理解，大卫都这样了，他怎么还是“合神心意”的人？大卫为王的这段历史，圣经教导的是神的救赎和国度计划，同时继续阐释属神生命、神人关系的内涵，什么是罪、什么是义，什么是神的恩典、什么是得救的生命。 圣经对大卫为王的记载，多集中于撒母耳记下和历代志上，这两卷书的内容有一定的平行，也有各自特点，例如撒母耳记讲大卫的罪和之后的内乱，历代志讲大卫对祭司事奉秩序的安排，历代志叙述各支派跟从大卫的名单（代上12）、搬运约柜的过程（代上15-16）等等。对王国历史，撒母耳记、列王记侧重先知的角度，例如以利亚、以利沙、以赛亚等，历代志侧重从祭司的角度，对圣殿、事奉、献祭、律法等事宜着墨较多。撒母耳记、列王记的成书年代较早，历代志成书于被掳归回之后，其直接受众是回归故土的犹大百姓，这也是为什么北国历史基本被略过。他们在重建圣殿、重新开始献祭、教导执行律法的时候，他们先祖的历史有着重要警示意义。学习王国历史，可以以圣经独立书卷为单位，也可以各书卷对照，当然，这两种方法并非绝对排他，但学习时总要有些侧重，在这里我们采取后者，以撒母耳记、列王记与历代志的历史叙事两相参照。对大卫作王时期，撒母耳记下与历代志上的合参，见表19。 撒母耳记下： 王国统一（2:1-5:10）⟶大卫之约（5:11-7:29）⟶王国兴盛（8:1-10:19）⟶大卫之罪（11:1-12:25）⟶王国内乱（13:1-20:26）⟶大卫之治（21:1-24:25） 表19撒母耳记与历代志合参 撒下章节 代上章节 内容 / 1:1-9:44 亚当至归回的族谱 上31:1-下1:16 10:1-14 扫罗之死 2:1-5:10 11:1-12:40 王国统一 5:11-7:29 13:1-17:27 大卫之约 8:1-10:19 18:1-19:19 王国兴盛 11:1-12:25 / 大卫之罪 13:1-20:26 / 王国内乱 21:1-24:25 20:1-29:19 大卫之治 6.3.1 民族族谱（代上1-9） 历代志第1-9章是圣经中篇幅最长、内容最多的族谱（虽然算不上历史最长、覆盖范围最广的族谱，前者见路3:23-38，后者见创10:1-32）。对这段圣经，经常的问题是——为什么要写这些？为什么要读这些？知道与不知道这些对基督徒生命有影响吗？这段族谱的内容可以分为几段：亚当到亚伯拉罕；亚伯拉罕到雅各（多为亚伯拉罕、以撒的非圣约继承的子嗣）；犹大到大卫及至犹大诸王；十二支派（先南后北，缺但、西布伦；扫罗家谱；余民家谱。具体分节见下： 亚当到亚伯拉罕（1:1-27）⟶亚伯拉罕到雅各（1:28-2:2）⟶【犹大到大卫（2:3-55）⟶大卫众子（3:1-9）⟶所罗门后裔（3:10-24）】⟶【犹大后裔（4:1-23）⟶西缅后裔（4:24-43）⟶流便后裔（5:1-10）⟶迦得后裔（5:11-17）⟶河东支派（5:18-26）⟶利未后裔（6:1-81）⟶以萨迦后裔（7:1-5）⟶便雅悯后裔（7:6-12）⟶拿弗他利后裔（7:13）⟶玛拿西后裔（7:14-19）⟶以法莲后裔（7:20-29）⟶亚设后裔（7:30-40）】⟶扫罗家谱及后裔（8:1-34）⟶归民谱系（9:1-34）⟶扫罗家谱（9:35-44, 接下文） 本段族谱的名字、地点、事件等内容，与圣经其他记载的对照，在此不展开。下面仅讨论几点宏观原则。 6.3.1.1 拣选 这段族谱对被掳归回后的以色列人的现实意义。雅各众子的族谱中，有三个支派的篇幅明显长于其他，犹大（53+24+23=100节，其中大卫24节）、利未（81节）、便雅悯（11+40=51节，其中扫罗8节），分别是大卫所在支派、祭司所在支派、扫罗所在支派，也是被掳归回后多数民众所在的支派，以斯拉记讲，“犹大和便雅悯的族长、祭司、利未人，就是一切被神激动他心的人，都起来，要上耶路撒冷去建造耶和华的殿。”这不排除少数其他支派的人一同回归，犹大当地也仍然还有以色列人居住，包括“犹大人、便雅悯人、以法莲人、玛拿西人”。被掳归回之后，以色列社会重建的基础是以色列人身份的识别，神呼召他们建立的不是一个异教社会，是神的选民的社会。以色列人的身份是通过传承有序的族谱确认的，在这其中，有两种人的族谱尤其重要，一是大卫王室的族谱，二是亚伦祭司的族谱，这两个族谱也是第1-9章唯二的延伸至被掳之后。大卫王室的后裔，如所罗巴伯继续作为以色列的领袖，亚伦祭司的后裔，如约书亚、耶大雅、耶何雅立、雅斤等继续承担献祭和之后的圣殿事工。有些暂未查到确定族谱的人，无法担任相关职责，“这三家的人在族谱之中寻查自己的谱系，却寻不着，因此算为不洁，不准供祭司的职任。省长对他们说：‘不可吃至圣的物，直到有用乌陵和土明决疑的祭司兴起来。’”。为什么要这么严格？为什么要强调血缘传承？ 因为神之前所立的亚伯拉罕之约、摩西之约、祭司之约、大卫之约都有着清楚的血缘身份的限定：在万民中，神与亚伯拉罕立约；在亚伯拉罕的后裔中，神与以撒立约；在以撒的后裔中，神与雅各立约；在万族中，神与雅各及其后裔形成的以色列民族立约；在以色列众家族中，神设立亚伦作为祭司，设立大卫为王。神在这些约中的恩典和应许不是给任何人的、不是给每个人的，是给神拣选的人、神拣选的后裔。这是神的选民所有的恩典、尊荣，“哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例、典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？”，“你且考察在你以前的世代，自神造人在世以来，从天这边到天那边，曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？这样的大事何曾有，何曾听见呢？神何曾从别的国中将一国的人民领出来，用试验、神迹、奇事、争战、大能的手和伸出来的膀臂并大可畏的事，像耶和华你们的神在埃及在你们眼前为你们所行的一切事呢？”，“主耶和华啊，我是谁，我的家算什么，你竟使我到这地步呢？主耶和华啊，这在你眼中还看为小，又应许你仆人的家至于久远。主耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗？”，“我曾与他（利未祭司）立生命和平安的约，我将这两样赐给他，使他存敬畏的心，他就敬畏我，惧怕我的名。……他是万军之耶和华的使者。”，“他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。”基于此，以色列民有着强烈的选民意识，神在万民中独与他们立约，赐给他们律法、土地、应许、国度。这是别的民族没有的，别的民族可以有土地辽阔、物产丰饶、兵强马壮，但唯独以色列人有神的拣选，有这个从神而来的尊荣，这个民族在历史中屡次被掳、被迫在外邦人中迁徙，始终支撑他们维持民族认同和区别的，正是这个基于神的选民意识，他们不愿意被同化，因为被异教同化等于被矮化，等于从属神尊荣跌落到堕落异教的层次。 新约基督徒的得救，不是依靠肉体、也不是靠着血缘传承（当然，旧约也不只是靠血缘传承，属神信仰传承的实质始终是信仰传承、神的话语的传承），我们不再讲血缘意识，“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”，但新约依然讲选民意识，基于神的荣辱意识。我是谁？在异教面前，我们的尊严何在？什么是我们的荣？什么是我们的辱？异教是在世界层面寻找认同和寄托，个人的、家族的、民族的、国家的，财富、名望、能力，基督徒则应始终铭记自己选民的身份，我们是神在万世以前在基督里拣选的，主说“是我拣选了你们”，使徒说“你们是神的选民、圣洁蒙爱的人，……”，基督徒“是照父神的先见被拣选，借着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，……”。这是基督徒的尊容、基督徒的自信，是基督徒在面对世界时的勇气和确据。世人有的很多东西、我们没有，世人有的某些东西、我们可能从来不会有，但我们有的是世人不可能有的，我们是神的选民，是神从万国万民中拣选的，不是因为我们比别人强，而是因为神的恩典，因为“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了……”，出于此，“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡；……”，即使在人看来我们是“世界上的污秽，万物中的渣滓”，我们所有的尊荣和恩典依然光辉璀璨。 以色列民的选民意识，对我们的另一个功课，是理解神的拣选。异教思维影响下的基督徒，喜欢按照世俗所谓的平等观念来思考神的工作和旨意。他觉得什么都应该有所谓平等，每个人都有均等机会，神不应该把任何人排除在任何机会之外。这涉及到传讲福音、教会领袖资格、男女秩序等多个方面，有人反对圣经教导、或者扭曲圣经教导的理由就是“不公平”，为什么只有男人可以作家庭的头？为什么只有男人可以作牧者？为什么只有某些人能听到福音，别人没有机会？甚至有人会问，为什么他可以是男人，我生下来就要做女人？为什么他生下来就富有，我就贫穷？但在以色列人的拣选意识里，这些问题都是无稽之谈。问这些问题，就像问神，为什么只有亚伦及其后裔可以作祭司？为什么只有大卫及其后裔可以作王？为什么只有所罗门可以接续大卫，别的儿子就不行？再顺延这个逻辑，为什么神拣选亚伯拉罕，不拣选别人？对别人公平吗？为什么神拣选以撒，对以实马利公平吗？为什么拣选雅各，对以扫公平吗？神拣选以色列民族，对别的民族公平吗？为什么不给所有人均等的机会？这种问题其实已经有人问过，米利暗和亚伦质疑摩西，“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”，神让米利暗得大麻风；可拉一党质疑摩西、亚伦，“你们擅自专权。全会众个个既是圣洁，耶和华也在他们中间，你们为什么自高，超过耶和华的会众呢？”为什么只有摩西可以作领袖？为什么只有亚伦可以作祭司？论能力、资历、声望，别人也不差，至少有得竞争啊？是这样吗？不是，神的恩典不是人争竞来的，也不存在什么公平与否，恩典没有公平可言，讲公平就不是恩典、就没有恩典。今天在男女秩序、领袖资质等方面争竞，不满神的诫命，好像神没有资格规定世界的秩序、教会的秩序。绝大多数以色列人明白，神的恩典不是靠人争取的，绝大多数以色列人不可能、也没有资格作王或作祭司，他们会因此埋怨神吗？不，他们感谢神给他们的恩典，今天为什么有那么多人非要强求公平呢？好像每个职分、每个恩赐、每个机会只有均等的给予每个人，神才是公平、神才是好的？他不明白神的恩典，所以不明白拣选；他不服神的权柄，所以不服神的诫命。 6.3.1.2 历史 家谱、族谱从来不是为了记刻名字而已，在异教社会不是，在圣经里更不是。家族谱系是浓缩的历史，所以阅读家谱需要一定知识储备，才能把简要文字压缩的信息开解为波澜壮阔的历史。历代志作者对读者的期待也是如此，假定读者对之前以色列的历史有所了解。这里的族谱的首要目的不是为了提供新的信息（虽然其中有其他书卷未记载部分），是以属神观念汇总呈现已有信息、已知信息，借此教导和传达属神观念，包括以色列属神的人类观、历史观、民族观、家族观、土地观、生命观。 这个族谱起始于亚当，圣经追溯到亚当的族谱除此之外有二，一是创世记从亚当到诺亚，二是路加福音从耶稣回溯到亚当。这里提到亚当是有原因的，为的是在人类历史的全局里呈现以色列的历史，在圣经定义的人类观之下阐释圣经定义的民族观，先是神对人类的创造和掌管，然后是神对以色列的拣选，神先是全人类的神，然后是以色列的神。以色列的神不能被压缩到以色列这个民族，否则以色列对神的认识与异教没有区别，被压缩到一个民族的神，再谈什么拣选也没有意义，因为他就没有拣选的空间，神的恩典也没有意义，因为他的恩典没有施展的空间。万国万族的神，对以色列的拣选，才是万中之一、万中独一的拣选，这个拣选才有拣选的尊荣。这对于被掳归回之后的以色列人，尤其重要，流离的百姓、残破的城郭，似乎油尽灯枯，没有什么希望。这时候，圣经作者把自亚当、亚伯拉罕、至雅各及以色列民族的谱系放在以色列人面前，每个异教民族、异教政权都是神“一本造出万族”的一部分，在神的掌管之下，是神的器皿、神的仆人，摩押、亚扪、以东如此，亚述、巴比伦、波斯亦如此。 以色列在万国万族中与众不同，“在万民中做属我的子民，因为全地都是我的。你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民。”。以色列民族超然于万族之上，是为“祭司的国度、圣洁的国民”，以色列必然是不同的，这个不同有什么值得回避、没有什么值得羞耻的，与众不同不是以色列的耻辱，与异教同流合污才是以色列的耻辱。以色列一旦失去了他们的区别性，也就否定了神的拣选，也否定了他们在神的旨意中存在的价值。他们要做的不是比异教强大、比异教富足，是做神的在万民中“祭司的国度、圣洁的国民”，迥然不同的属神国度和国民，摩西律法中多次提到不可随从异教、不可效法他们。基督徒在世界，“是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”，“你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们”。我们活着的意义在于我们因着神的恩典的这个区别性。常有些基督徒因着基督徒的身份、神的诫命感到羞耻，觉得自己要和周围人一样，感觉才安全、才舒适，如果照着基督的诫命，好像就低人一等，因此在异教面前显得胆怯、唯唯诺诺。但是，神拣选我们的目的，是与世人区别开来，不是与世人混杂起来，是不同、不是雷同。如果神从万民中拣选了你，你还和万民一样，那这是拣选还是没有拣选？“你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。” 自雅各到被掳归回之后的家谱，提到以支派为单位的土地分配，土地在以色列的历史意识里是不可或缺的，神与他们所立的约，亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约都提到土地，之后应许的新约也还有土地。神应许给他们的土地，神应许在这片土地上与他们同在，居住在他们中间，并赐福予他们和他们的后裔，这是以色列属神盼望的重要内涵，也是诸先知一再强调的。再次提及土地分配看似只是回顾约书亚、大卫、所罗门的黄金时代，但以色列的历史观不是怀旧的、恋旧的，不是向后的、是向前的，不是想念着如何回到过去的黄金时代，而是如何盼望和等待将来弥赛亚的国度。神的应许是一以贯之的，神的信实是一以贯之的，神过去信实守约，目的是让以色列人明白神是信实守约的神，在约书亚时代、大卫时代成就应许的神，会在今天和将来继续成就他的应许，他们的父辈曾经拥有的，指向的是他们的后辈必将得到的。这个历史观有着顽强的理想主义，不是世俗的理想，是以神的约为中心的理想，在外邦人中颠沛流离的以色列人没有熄灭，支撑他们在异教社会顽强生存的是这个顽强的理想，基督徒今天何尝不需要呢？基督徒在今天持守属神的盼望，何尝不需要这个顽强？我们的盼望如果不够顽强，又怎么在世界存活下去？神的信实是我们盼望的生命力，神的信实在我们心里越确定、越坚定，我们的盼望就越确定、越坚定。 世俗社会有家谱，有的还是延续上千年的家谱，记载着某人生卒年月，对世人而言，生死之为最大，有些记载某人的丰功伟业。但当你读这些人、这些事，生死、成败最后又如何呢？记载与不记载、铭记与遗忘，又有多少区别？异教的家谱，不论王侯将相、贩夫走卒，不论是两千年、两百年，一行行的名字注解的是传道书讲的虚空、创世记讲的咒诅。异教的家谱，与异教的历史一样，在无止境的重复，生死、兴衰的重复，所谓的周期率不只是王朝的，而是所有异教的，是堕落人类和世界的必然。以色列的家谱不同于异教，因为以色列有神，他们的家谱记载的是神的工作、神的约、神的旨意（完整叙述历史细节并非目的，例如某些地方会跳过一些代际），记载的是以色列的顺服与悖逆、神的恩赐与审判，以及神的救赎和国度计划的推进和成就（例如各家谱显明的段落，每个段落表示一个历史阶段、侧重一个约）。在这里，个人的生死并不是突出内容，最大的不是生死，是神的旨意，以色列民族和个体的意义都在神的旨意里，或信、或不信，或得福、或取祸。固然，这个家谱里的人都还有生死，但不受制于生死的单调重复，因为他们在神的羽翼之下，神的旨意有着清晰的目的和指向，串联整个家谱的主干是神所立的诸约。世俗的家谱是关于人的，以色列的家谱首先是关于神的。 6.3.2 王国一统（撒下2-5, 代上10-12） - [8. 教会](https://thinkaftergod.org/theology_overview/8church/) - [约翰二书](https://thinkaftergod.org/bible_exposition/2john/) - 跳到章节目录约翰二书与约翰三书是新约圣经、也是整本圣经最短的两卷书，这两卷书的主题、内容、语汇、格式有诸多相似之处，例如都多次提到“真理”、基督徒的旅行者以及对他们的接待、约翰对基督徒践行真理感到欣慰，两卷书的结尾也基本相同。约翰二书的收信人是“蒙拣选的太太和她的儿女”，一位女性基督徒和她的儿女。有些解读认为这里的太太是指代一个教会，是在教会被逼迫的情况下用的化名，以避免盘查，这似乎没有必要，因为书信的内容明显讲的是基督教、数次提到耶稣基督，仅仅在收信人的名字上隐晦是没有意义的，而且如果是指教会，讲“太太和她的儿女”也是多余的。约翰在这封书信里，其宏观主题是基督徒在真理中彼此相爱（v.1-3），在此之下是两点，其一，真理定义这个爱的内涵（v.4-6），其二，真理定义这个爱的界限（v.7-11），可以说，约翰二书是一部微型的爱的指南，什么是爱、什么不是爱，如何去爱。 爱是所有人熟悉的，每个人都希望被爱、也都会爱人，了解基督教的也大多知道圣经讲爱人如己，基督徒大多知道神是爱、神爱世人，知道基督徒要彼此相爱、要爱仇敌。但如常所讲，熟悉往往不表示真的明白，反而往往是被熟悉所掩盖的不明白。越是熟悉的、越是觉得简单的，我们越少去思考、鉴察，越容易在原来的惯性中行走，越容易被周围的错误裹挟。可以反过来看这个问题，如果它的确是我们想的那么容易，如果理解它真的是我们想的那么简单，那圣经为什么一直在讲？主不断的教导、使徒不断的教导？难道是我们容易忘了这个诫命本身吗？想必不是，是我们容易错误的理解、错误的实践，容易抓住诫命的文字，填充错误的内容。可能更严重的，是我们会轻视圣经的这些教导，因为我已经读了好多遍、听人讲了好多遍，这么直白的几句话，我还能不明白？我的问题只是行不出来而已，不是不明白。这是很多人的判断，我的问题不是不明白、是行不出来。这个判断是错误的，一个人的认知和行动不会脱节，就如约翰在这里说的，爱和真理不会脱节，我们行不出来和没有明白是一个问题，没有明白和行不出来是一个问题。只不过我们常常想把自己的问题降级，想着我至少已经解决了一步，只剩下另一步，这是自欺欺人，也导致这些人的问题一直存在。他觉得他一个方面已经没有问题，我已经明白、只要下功夫实践就行，可他的问题不只是实践、他的认知存在严重缺陷，他盯着实践的结果就是这个认知缺陷始终存在，始终无法解决，他也就始终无法实质性的改变；类似的，一个人如果以为自己有行动力、意志力，自己的问题只是不明白，他的问题也不会解决。病情的诊断错误，病情的治疗也延续这个错误，病情就不会真正的好转。下面我们看约翰是如何在这里诠释爱的。 章节目录1:1-3真理之爱 1:4-6世俗之爱 1:7-8变质之爱 1:9-13越轨之爱 - [约翰三书](https://thinkaftergod.org/bible_exposition/3john/) - 跳到章节目录约翰一书、二书、三书的作者与约翰福音的作者都是使徒约翰，这是初代教会的共识，这四卷书的风格、词汇、主题也佐证这一点。少部分学者出于对早期教会文献的误解，认为约翰二书、三书的作者是另外一位在以弗所的长老约翰，但这缺乏历史依据[1]，对此这里不展开讨论。 约翰三书的收信人是该犹，该犹是当时比较常见的希腊文名字（拉丁文Caius）。新约其他地方提到三个该犹，一是林前1:14, 罗16:23，哥林多的该犹，该犹是少数几个保罗亲自施洗的基督徒之一，该犹接待保罗，罗马书可能在该犹的家中完成；二是徒19:29，马其顿人该犹，在以弗所的骚乱中被试图暴乱的众人抓住；三是徒20:4，特庇人该犹，是保罗旅行的同伴之一。我们无法确定约翰三书的该犹是否是这三位中的一位，抑或是不相关的另一位，这并不影响我们对这卷书的解读。 该犹是所在教会的领袖之一，他热心接待旅行的传教士和同工。这不是约翰第一次写信给这个教会，这封信的主要目的是鼓励该犹、低米丢等人的爱心、敬虔，警告丢特腓的悖谬。与约翰的其他书信类似，本卷书围绕着“真理”这个主题，共出现六次：该犹是约翰在“真理”里所爱的（和合本翻译为“诚心”，不准确）；该犹心里存着“真理”、按“真理”而行（行在真理中）；约翰对基督徒按“真理”而行感到欣慰；基督徒一同为“真理”做工；“真理”给低米丢作见证。 人在这个世界不可能没有真伪的概念，每个人、每个意识形态都有自己认为真的东西，儒家讲的礼，道家的道，佛家的谛，都被视为真的，真理，值得人追求并遵从。现代无神论者也讲真理，哲学的真理、科学的真理。即使是后现代主义者，否定真理的客观存在，他仍然讲的是自己认为的真理、自己认为正确的。既然真理的概念如此普遍，圣经讲的真理有什么不同？ 首先，圣经讲的真理不是基于人、也不是基于世界，而是基于自有永有的独一真神。异教的真实是人的主观的真实，或者人对客观世界的观察推理得出的真实，都是被造世界层面的，且只停留在被造世界层面的。圣经并不否认被造世界的真实性、以及人类观察推理的真实性，但被造世界的真实没有终极性和绝对性，任何真实的，都追溯到神，神的神性、工作、旨意；被造世界层面的真实，受制于神、服务于神。神是真理的源泉、真伪的标准，被造世界不是，人不是，所以圣经讲真理，一定讲的是神的真理，真理是神的，神是真理的所有者、掌管者，一切的真理都有神的印记。不论是在神的话语启示的真理，在被造世界启示的真理，真理都是神的，是神的启示和工作。真理不是孤立存在的，真理无法与神分割，离开神就没有真理，在神里面才有真理，所以人类认识真理，必须认识真理的所有者、掌管者、启示者、解释者，认识赐真理和智慧的神，认识神是智慧的开端（诗111:10, 箴1:7）。这不是说不信神的人不知道一加一等于二，也不是说信神的人什么都知道，而是说神是真理之源、真理体系的根基。认识神，我们所在的才是真理的体系，连结于真理之源；不认识神，所在的就是谬误的体系，隔绝于真理之源。 因此，圣经讲的真理，是来自神的、与神有关的；真理于人的意义，是与这个人格化的神的关系；一个人明白真理，是这个人认识、信靠、并归属于神，而不仅仅是明白某些概念，即使是关于神的概念。真理对人的核心意义是救赎，在耶稣基督里的救赎，然后在耶稣基督里的生命[2]。“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理”（约1:14, 17-18），主的话语是真理、让人得自由（约8:31-32），神的话语是真理、让人成圣（约17:17），道成肉身的神子“是道路、真理、生命”（约14:6），基督赐下的圣灵是“真理的灵”（约16:13）。人的核心问题不是科学问题，是神学问题，不是与被造世界的问题，是与神的问题，所以圣经讲的不是世界上的知识、理论、技巧，是天上的启示、恩典、救赎，不是让人有更好的今生，是让人得有永生。人如果不认识真理背后的神，人就不会看到这个对人而言最重要的问题。“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”（太16:26），人就是明白了世界的所有知识、理论、技巧，变成一个行走的百科全书，赔上自己的生命，有什么益处呢？如果一个人明白的真理无法拯救他脱离将来的审判，这个真理最终对他有什么益处呢？最大的无知和谬误，不是人不认识某个科学道理、不认识某个自然现象，而是不认识万有的创造者和掌管者，否定救主耶稣基督，一意孤行的走在灭亡的道路上。 [1] For discussions on this, see Alexander Ross, NICNT, p. 124-129. [2] Truth is Christ-centered, redemptive, and transformative. 章节目录1:1-4模范基督徒 1:5-10教会的行者 1:11-15属神的生命 - [圣经概览视频合集](https://thinkaftergod.org/bible_overview/bo-videos/) - 请点击下方目录到各章节页面观看视频。 《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》、《申命记》的视频，请到YouTube频道观看，无法连接YouTube的请邮件联系，视频、音频可以以其他方式发送。 《约书亚记》视频合集（8视频） 《士师记》/《路得记》视频合集（9视频） 《撒母耳记上下》视频合集（25视频，含《历代志上》） 《列王记上下》（含《历代志下》）视频合集（到列王记上11） 《约伯记》视频合集（8视频） 《诗篇》视频合集（更新中） - [7.1约伯记](https://thinkaftergod.org/bible_overview/07wisdom/1job/) - 约伯记是圣经比较独特的一卷书，它有着最简单的故事情节，最长篇幅的对话，最为立体的场景，讲的可能是最为复杂的一个现象，指向的是圣经里最为核心的一个主题。同时，关于约伯记的信息可能是最为匮乏的，我们不清楚它的作者是谁，成书年代是什么时候。它的故事可能在亚伯拉罕到雅各时期，书末尾出现的货币单位只有在创世记雅各购买土地时出现过，书中没有提到以色列人、摩西律法，约伯的寿命与以色列的先祖也类似。约伯的故事为人熟知，多数人都知道约伯受苦、然后蒙神祝福，但约伯记是不少人陌生的，尤其是中间三十五章左右的内容。 阅读约伯记的难度有几个方面，首先，对话的方式。长篇的循环对话，约伯和第一个朋友、第二个朋友、第三个朋友的对话，第一轮、第二轮、第三轮的对话，之后还有第四个朋友讲话。这种对话方式在今天几乎没有，就是在古代也并不常见。其次，对话的内容。约伯与三个朋友的对话、他们的三轮对话，似乎存在很多重复，每个人似乎在重复自己之前的话，三个朋友讲的好像差不多，更让人混乱的是，约伯有时候和他们说的，好像也差不多。因此，读起来不只是篇幅长，不只是循环、重复，还比较混乱。最大的问题可能还不在此，最大的问题是，约伯的朋友们说的好像有道理，圣经其他地方好像有讲同样的内容，约伯说的好像也不见得都对，约伯对神的反应也不见得都合适。所以，这卷书在阅读、理解、判断各个方面都有难度。如果不读，或者翻翻开头结尾，听别人复述故事梗概，我们感觉没有问题，可真要读起来、读进去，问题就不是一个两个。此外，上节提到的圣经诗歌的一般难点，在约伯记更为显著，如约伯记希伯来文部分词汇的晦涩、部分表达方式的陌生，导致某些段落比较难确定作者表达的意义。 这不是说约伯记无法读，只是说它有一定难度，我们应有一些方法尽量解决这些问题，最终是鼓励和引导大家读这卷书，而非仅仅听别人讲这卷书。其一，虽然每个人每次讲论的篇幅较长，但基本都是围绕少数几个主题，它的篇幅长不是因为主题转换很多，而是因为单个主题铺排的很开，例如第32章以利户用了大约17节经文讲自己为什么要讲话，在他讲话之前、他先讲他为什么要讲。我们在读的时候从铺排的内容中提炼这个人讲的要点。其二，虽然有些时候约伯和朋友们在做平行沟通，各说各的话，但他们之间还是有对话的，他们不是盲目的在讲，所以我们要注意他们相互交锋的点。其三，表面看起来的混乱，尤其是约伯讲的内容的混乱，正是我们要体会的地方。看似前后矛盾背后是他内心的挣扎，他并不是冷漠的在说话，这时他想到这一点、过一会想到另一点，这时他说自己、过一会说神、再过一会说他的朋友，这是约伯真实状态的反映。同时，约伯朋友们一再重复，也出自他们的内心，他们认为这是约伯亟需明白的道理，这对约伯很重要，才会一讲再讲，当然，这从侧面体现了他们思维的简单和贫乏。其四，约伯、三个朋友的对话存在不少重复，但他们的对话是有推进的，双方的冲突有在渐渐激烈，情绪也渐渐激动，甚至带有攻击性，这是我们要观察的。其五，我们已经知道故事的结局，神对约伯和其他人的态度，所以我们在读的时候可以思考，为什么看起来讲的很对，神不喜悦；为什么看起来讲的不合适，神没有责备。其六，这卷书的主要角色都在针对同一个问题，就是约伯受苦，我们看约伯、约伯的朋友、神分别如何回应，区别在什么地方，看似同样的表达后面不同的是什么。最后，把这个故事放在圣经启示的背景之下，它如何教导神、撒旦、人、义人、罪人、创造、掌管、祝福、审判、苦难、恩典、罪、救赎、信心、盼望、痛苦、喜乐、家人、朋友。约伯记讲的与我们并不遥远，它对我们的意义，远远不只是苦难的榜样、鼓励，这里有更深层次的问题，那就是这个神是谁，如何理解这个神、神的工作、神的旨意，如何以此为前提，看待这个世界、我们的生命、以及生命中的一切，我们生命的一切也与此相关。 约伯记的结构如下： 约伯之难（1:1-2:13）⟶约伯与诸友（3:1-37:24）【约伯开篇（3:1-26）⟶第一重对话（4:1-14:22）⟶第二重对话（15:1-21:34）⟶第三重对话（22:1-27:23）⟶约伯结语（29:1-31:40）⟶以利户讲话（32:1-37:24）】⟶神与约伯（38:1-42:6） 约伯与诸友的对话可以概括为： 表 24 约伯与诸友对话提要 以上对话可以简单复述为 ： 表 25 约伯与诸友对话简述 7.1.1 约伯之难（伯1-2） 前两章的结构如下： 约伯之人（1:1-5）⟶神与撒旦第一次对话（1:6-12）⟶第一重灾（1:13-22，牲畜、仆人、儿女）⟶神与撒旦第二次对话（2:1-6）⟶第二重灾（2:7-10，毒疮）⟶三友之哀（2:11-13） 约伯住在东方的乌斯地，创世记提到三个名为乌斯的人，哪一个与乌斯地相关，不得而知；耶利米书、耶利米哀歌中的乌斯地与以东接近；约伯记中乌斯地受到南部的示巴人、北部的迦勒底人的攻击，约伯的朋友们来自提幔、书亚、拿玛、布西，综合这几点，乌斯地大约在以东东部的阿拉伯地区。如上节所述，约伯的时代不详，可能在亚伯拉罕到约瑟的时代。 这里提到约伯的两点，一是他“完全、正直、敬畏神、远离恶事”，神之后和撒旦的对话中，也重复这个描述；二是他家境丰厚、为人敬重。我们着重看前者。熟悉圣经关于人性、罪性教导的人，看到对约伯的描述，不免眉头一皱，“完全”？约伯就是个完全人？他不犯罪吗？他是靠自己公义的行为称义吗？在圣经里，“完全”是神给亚伯拉罕、以色列人、基督徒的诫命，“完全”也被用于描述挪亚、亚伯拉罕、大卫、希西家、施洗约翰的父母（以利沙伯、撒迦利亚）、保罗及其同工。因此，这里的“完全”（“无可指责”）显然指的不是完全无罪、完全圣洁。就像圣经常讲某人是义人，在神面前是义人，以西结书神提到的挪亚、但以理、约伯三位义人，这个义不表示他们彻底的无罪，可以依靠行为称义。“完全”、“义人”的这类用法，表达的是信靠神、敬畏神、顺服神的成熟生命，一以贯之的属神的、荣耀神的敬虔生活，如同讲以诺“与神同行”，这是就属神生命的整体状态而言，而非每个具体细节的完美无瑕。他们的生命如此，是神的恩典、是神的工作，他们的得救依然是本乎恩、因着信，神对他们的悦纳依然神在恩典里的悦纳。这里讲约伯完全、正直、敬畏神、远离恶事，并非讲约伯如同基督一样圣洁，是表达约伯为神悦纳的属神生命，同时强调约伯承受的苦难与约伯的罪没有直接关系，约伯的苦难来自另外一个方向。 7.1.1.1 苦难之因 约伯、约伯妻子、以利法、比勒达、琐法、以利户等人，以及没有具名的许多旁观者，都不否认一个事实，那就是约伯在经历苦难，他们甚至都不否认这个苦难来自神，他们的分歧不在于苦难的现象，而在于苦难的原因——约伯为什么经历苦难。我们首先看一下，在这个世界苦难可能出现的原因有哪些。下面所有内容的前提是神对万有的掌管，我们说意外、自然现象，指的是人看来的意外、自然，并非脱离神的掌控。苦难出现的可能原因有： 其一，苦难可能来自罪人的幻觉，本来不是苦难的事情，罪人觉得它是。人作为被造物受制于时间空间、受制于被造物的性质、受制于神的旨意，但罪人出于骄傲、贪婪、嫉妒，把这视作苦难。例如许多工作本身并非苦难，在起初美好的世界，亚当不是游手好闲，神的诫命是你们“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物”，“修理看守”伊甸园。这时的工作没有之后的“终身劳苦，……必汗流满面才得糊口”，但仍然有工作。现在天上的圣徒不是无所事事，将来新天新地，复活的圣徒也不是无所事事。不少人认为只要是挫折、不满、不愉快，那就是苦难，但他之所以这么想，是因为他的罪恶欲望没有得到满足。例如，暗嫩贪恋他玛“忧急成病”；亚哈贪恋拿伯的葡萄园，忧郁得茶饭不思；术士西门想用钱买圣灵的能力，被彼得严词拒绝。这些挫折在罪人看来是苦难，可真的是吗？当然不是。今天，类似苦难的幻觉相当普遍，越来越多的人把罪的贪心和惰性看作理所当然的，被无限放大的苦难已经失去实质意义，只要任何让我不舒服的事情、只要任何没有符合我愿望的东西，只要有所挣扎就可以被称为苦难，没有过上奢侈生活是苦难，没有诸事顺心是苦难，连男人挣扎着想要成为女人、母亲挣扎想要杀死婴孩，都被视作苦难。越来越多的成年人包括基督徒，认知思维越来越低龄化，像被严重宠溺的小孩子，只要稍有挣扎，就是苦、就是难，自己就是受害者、受伤者。我们在思考真实的苦难之前，先要把这种苦难的幻觉排除，否则讨论苦难没有意义。 其二，苦难可能是堕落世界对人的普遍影响。所有自然灾害、疾病、意外都与人的罪有关，如果人类没有犯罪、世界没有堕落，这些事情不会发生，但并非所有这些现象都与人的罪存在直接因果。有的苦难是普世的，因着人类堕落，地被咒诅，人要“终身劳苦，……必汗流满面才得糊口”，每个人在以各自的方式承受这个咒诅的后果，义人在承受、恶人也在承受；“你本是尘土，仍要归于尘土”，每个人都会死，义人会死、恶人也会死。亚伯拉罕、以撒、雅各经历饥荒，圣经没有表明这与他们的罪或别人的罪有直接关系；当全球性的自然灾害、流行疾病来临，每个人都可能经历。有的苦难虽然只临到某个人或者某些人，但并非他们的罪直接导致的，例如主遇到个生来瞎眼的，这个人瞎眼的原因，“不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来”。某些意外与个人的罪也没有直接关系，“人与邻舍同入树林砍伐树木，手拿斧子一砍，本想砍下树木，不料，斧头脱了把，飞落在邻舍身上，以至于死”，“西罗亚楼倒塌了，压死十八个人”，“犹推古，坐在窗台上，困倦沉睡。保罗讲了多时，少年人睡熟了，就从三层楼上掉下去”。不可否认，有些自然灾害、疾病、意外与某人犯罪直接相关（见下），但同样不可否认，有些与某个人犯罪没有直接关系。 其三，苦难可能是自己承受别人犯罪的后果，与自己的罪没有直接关系。是别人犯罪，导致自己承受苦难，这很常见，例如，当犹大国被灭、耶路撒冷被毁，但以理、以西结、耶利米等人也承受苦难，虽然他们并没有犯罪导致这个结果、没有参与以色列人的罪，但由于他们是以色列人，处于以色列这个悖逆神的群体，神对这个群体的审判会影响这个群体里的每个人。当然，这也可能很直接，例如，大卫被扫罗追杀，大卫没有犯罪，大卫在承受扫罗犯罪的后果；伯利恒城和周围两岁以下的男孩被希律杀死；彼得、约翰等被犹太官长囚禁；保罗的刺，“是撒旦的差役要攻击”；还有常见的基督徒因信靠基督被逼迫，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”，都不是因为他们犯罪。这不只在圣经，生活中也很多，许多犯罪的受害者是无辜的，他受害并非由于自己犯罪，是别人凶杀、暴力、抢劫等恶行致使他受害。也可能在群体层面，一个国家领袖犯罪导致全体国民灾难性后果，一个人建设工程时偷工减料导致大量生命和财产损失，少数人诈骗投机让许多人蒙受损失。这里并不是说所有受害者都是无辜的，有些是咎由自取，“种的是什么、收的也是什么”，但有些受害者是无辜的，大卫被扫罗追杀是无辜的，约伯被撒旦攻击是无辜的，基督徒因基督的名被逼迫是无辜的。 其四，苦难可能是自己承受自己犯罪的后果，我的苦难是神对我的罪的惩罚。这里说的不是第二点说的普遍的罪的后果，而是直接的、针对性的，某人犯罪、某人承受后果，某些人犯罪、某些人承受后果（当然，在今生，人所承受的都是有限的后果）。所多玛、蛾摩拉城罪恶满盈，神用火除灭他们；法老心硬悖逆神，神让他和他的军队葬身大海；拿答、亚比户献凡火，神的火把他们烧灭；以色列人悖逆神，不愿意进入迦南，神在旷野除灭他们；摩西律法讲，如果以色列人犯罪，神就惩罚他们，让饥荒、瘟疫、战败、被掳临到他们。这也不局限于不信神的人，属神的人也会经历神对罪的惩罚，例如，大卫被扫罗追杀是承受别人犯罪的后果，但他被押沙龙追杀是在承受自己犯罪的后果；亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦、进入迦南的以色列人、所罗门也有类似经历；哥林多教会里，有些基督徒不分辨主的身体，“有好些软弱的与患病的，死的也不少”；彼得提醒基督徒，“不可有人因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦”。神对罪的惩罚也是神对人的管教，尤其对属神的人，“主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。……管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了”，“凡我所疼爱的，我就责备管教他，所以你要发热心，也要悔改”。使徒管教哥林多教会的某些基督徒时，“要把这样的人交给撒旦，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”，后面说“这样的人，受了众人的责罚也就够了，倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦”。对于属神的人，当神惩戒我们的罪时，苦难是惩戒性质的，还是建造性质的，不仅有负面的、还有正面的。 7.1.1.2 苦难之果 综上，除了第一种虚假的苦难，属神的人会经历其余的三种，这三种苦难都与罪有关，但只有最后一种是与经历苦难的这个人的罪直接相关，虽然这可能是苦难最常见的缘由，但绝对不是唯一的缘由。约伯朋友们的错误是把这一种情况放大到所有苦难，简单、机械的理解苦难。约伯经历苦难，不是因为他犯罪、然后神惩罚他或管教他，就像圣经里其他圣徒经历的某些苦难，不是因为他犯罪，那下一个疑问就是，那神为什么要让这些事情发生？既然不是因为他们犯罪，神为什么要让属神的人经受这些苦难？神完全可以阻止，但为什么不阻止？ 其一，这种苦难是提醒，提醒我们生活在罪恶、堕落的世界，提醒我们必须依靠神救我们脱离恶者。属神信仰是有理想的，但属神生命并不理想，属神生命所处的世界并不理想。我们犯罪、并承受犯罪的结果，神是在提醒我们还有罪、必须依靠基督的恩典才得救赎；类似的，我们承受别人犯罪、世界堕落的结果，神是借此提醒我们，这是被罪污秽、被咒诅的世界，从犯罪和堕落的角度，是被黑暗权势劫持的，“全世界都卧在那恶者手下”。一个人活在这个世界，没有这些苦难才是值得奇怪的事情，没有自然灾害、没有意外、没有疾病、没有逼迫、没有撒旦和撒旦差役的攻击，才是难以理解的。今生再多的美好，也无法掩盖这个事实，我们所处的是危机四伏的世界，所以主向父祷告，“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”，主教导我们向父祷告，“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶（那恶者）”。即使成为基督徒，我们无法仍然靠着自己在这个世界全身而退，我们依靠神的拯救，我们也持续依靠神保守我们在他的拯救。这个堕落世界不是我们向往的地方，不是我们的归宿，这些苦难告诉我们，不应当留恋世界，应当仰望天国，“羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”，今生患难的劳苦让我们盼望在基督里的永恒安息。这也涉及到上面提到的苦难的幻觉，幻想基督徒今生没有苦难，这是自我欺骗；神用苦难打破这种自我欺骗，只有打破这种自我欺骗才能走出幼稚和孱弱。 其二，这种苦难是神对信心、生命的试炼，借此建造属神的人。这些患难可能是穷乏、疾病，也可能是逼迫、监禁，对于世人，这是消耗生命的地方，对于属神的人，这是神建造生命的地方，“患难生出忍耐，忍耐生出品格，品格生出盼望，而这盼望不使人羞耻”，“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐，因为知道，你们的信心经过试验就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠”，“你们是大有喜乐；但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵”。这正是约伯所理解的，“他知道我所行的路，他试炼我之后，我必如精金”。如同金属经过冶炼的提纯，信心经过试炼之后更为纯粹、坚固；提纯前的金属含有杂质，我们的信心常常掺杂着不信、软弱、摇摆，我们经历苦难像金属经过火一样，去除其中的杂质，激发并塑造信心的生命力，因为这些杂质在这种情况下是无法存活的。苦难对于信心，看似是危机，信心在这种极端情况下怎么会坚持的住？会不会就此倒下？但只要这个信心是真实的，是来自神的，它不会倒下，“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”。苦难消耗的不是信心的实质，是信心的杂质，我们带着杂质走进苦难，带着更纯粹的信心走出苦难。信心是我们与神之间的纽带，我们对神的信心的质量决定了生命的质量，更为纯净的信心生出的是更为成熟、荣耀神的生命。 那这个世界是不是就是信仰的荒漠？所有人信神都瞄着神的价值去的？撒旦质疑的不只是约伯，更是神，如果约伯这样的人都是因为利益才信神，那其他人呢？世界上还有真正信靠神的人吗？神在这个世界还有属他的子民吗？神不就和撒旦一样，用利益在世界收买门徒？撒旦在以自己推测约伯，更是在以自己揣测神，如果撒旦和神都是以利益收买门徒，撒旦觉得可以与神一较高下。那这个世界是不是一个充斥着不信神、最多是有些虚伪的信神的黑暗世界？不，神通过约伯，通过亚伯拉罕、摩西、大卫、但以理、彼得、保罗、以及众多属神的人体现的，是属神信仰的真实，属神生命的熠熠生辉。属神信仰不是撒旦的逻辑、异教的逻辑，它是撒旦和异教无法理解的逻辑，它不是异教信仰变换了一个对象，它是另外一个境界、另外一个体系的信仰。上述属神的人，无一是撒旦所说的状况，他们没有一个是在得到现实利益之后信靠神的。亚伯拉罕蒙召、信神，“还不知往哪里去”，圣徒们“是存着信心死的，并没有得着所应许的”，亚伯拉罕没有得到应许之地，摩西没有进入应许之地，大卫在朝不保夕的时候信靠神，但以理在命悬一线之间信靠神，彼得、保罗信靠神，得到的是鞭打、监禁、困苦、穷乏、饥饿，仿佛世界的污秽、万物的渣滓。撒旦是错误的，不仅对约伯的判断是错误的，对那么多属神的人的判断都是错误的。他们信靠神，不是因为现实利益，他们信靠神是没有现实利益，甚至要失去现实利益，他们的信在撒旦看来疯狂、愚蠢、不可理喻。 7.1.1.3 苦难之相 属神的人信靠神，首先因为神是神。因为神是自有永有的独一真神，神就伟大，神就值得信靠，神就是一切真理、良善、公义、圣洁、恩典、慈爱、美好、生命的源泉，神就是万有的创造者、掌管者、审判者，我们对神就是绝对、完全、恒久的依靠。神是神，他在万有被造之前就是神，在我们没有认识他之前就是神，他值得信靠是在没有任何人信靠他之前就值得信靠。神值得我们追求，首先是神值得我们追求，其次才是神给我们的值得我们追求，如果神不值得我们追求，神给我们的也不会值得我们追求。这看似微小、其实极其重大的区别，决定了我们与神的关系是与神的关系、还是与利益的关系，我们与神的关系是建立在利益之上、还是建立在神之上，当这个利益不再的时候，还有没有神。约伯说的是，“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”，在这时他没有放弃神，因为他对神的信靠不取决于从神那里得福还是受祸，不取决于利益。有人说，那就不谈神的恩典了？当然要谈神的恩典。但是，我们追求神，不只是追求神的恩典，我们追求的是神以及神的恩典，神的恩典不可能从神剥离，一个人不可能在对神没有兴趣的前提下，对神的恩典有兴趣。为什么我们追求神的恩典？是因为这个恩典转化作现实可见的利益吗？不，是因为这是来自神的，是“神”的恩典，是神值得我们信靠、所以他的恩典值得我们信靠。盯着神的恩典而无视神，仍然是对神的矮化，因为神之于我的意义，只存在于我能够感知的恩典的范围，这与异教没有本质区别。我们信靠的原因，归根结底，是我还是神，是因为神是神、所以神可信，还是因为我觉得神可信、他才可信，神的真实可信首先是一个客观现实，还是一个主观感受。没有超越主观感受的，就受制于主观感受、受制于现实利益，不只是这个信受制于此，也是将神受制于此。得到现实的利益，然后信靠神，每个人都会，不信神的人也会，但在没有现实利益的情况下信靠神，因为神是神而信靠神，只有属神的人才能做到。问题不是神有没有恩典，问题是在人所看见的恩典之外，神还是不是神，神还值不值得信靠。 约伯的信心坚强、忍耐，这是少有的，但从另一个角度，约伯信心的性质是属神的人共通的，只有超越可见利益的信心，才是真的信心，只有信靠超越主观感受、超越世界的神，信靠的才是真神。因为苦难而放弃神的，不是真的信心，“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”。盯着利益，盯着自己得到的恩典，而无视神的，这等于是在说，在我得到的东西之外，神没有存在的意义和价值，这不是在信靠神、这是亵渎神，不论你认为的这个恩典是什么，即使这个恩典是救恩，也是如此。如果神只在你的得救上有存在的意义，那你还没有得救；就像如果神只在你被祝福时才有神的权柄，那你还没有认识神；如果你对神的兴趣仅限于你得到了什么，那你最终什么也得不到。撒旦对约伯的判断是错误的，但他讲的是许多口称信神的人的问题，这种信有着撒旦和世人可以看透的逻辑，这种信连撒旦都觉得一文不值。 约伯的信心不限于约伯，撒旦在神面前对约伯的指控，也不限于约伯，撒旦是指控者，“在我们神面前昼夜控告我们弟兄的”，每个属神的人都是撒旦控告的对象。作为一个基督徒，不只是在天上的父看着我们，不只是周围的人在看着我们，不只是众天使看着我们，撒旦及其党羽也在看着我们，“我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看”。撒旦在等待，等待我们的信仰崩溃的那一刻；撒旦在控诉，在神面前找出各种理由证明我们的虚伪，证明我们所做的一切是多么污秽，证明我们其实是像撒旦的门徒信靠撒旦一样，因着利益的诱惑才信靠神，证明我们活着和撒旦的门徒没有区别。在这里最危险的，不是苦难的严重性，而是撒旦指控的真实性；那个最可怕的如果，不是如果某某苦难降临，是如果撒旦说的是对的。如果撒旦的指控是对的、撒旦的判断是对的，那才是约伯真正的黑暗，是我们真正的黑暗。我们需要思考、鉴察的是，我们的内心到底是神期望的那样，还是撒旦期望的那样？我们信神到底是不是虚伪？是不是因为利益？会不会半途而废？我们活着是不是和世人没有区别？撒旦说出的是不是我们的真相？ 真相在哪里？真相在于另外一种苦难，与之前的苦难不同，这是耶稣基督的受难。“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力、神的智慧。”耶稣基督并他钉十字架，与撒旦的逻辑是刚好逆反的，“不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”。信靠基督的得失与世人眼中的得失正好相反：对基督虚伪的信心，是顺着世人的得失；对基督真实的信心，是逆着世人的得失。属神的人不是瞄着利益，是盯着基督，“只是我先前以为于我有益的，我现在因基督都当做有损的。不但如此，我也将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。”至宝不是利益，至宝是耶稣基督，与他相比，万事皆为粪土、万事皆可丢弃。瞄着利益去的，可能会接受一个仿冒的基督、有一个仿冒的信心，但他无法接受真实的基督、也不可能有真实的信心。信心的真相在真实的基督、真实的福音面前显明，真实的基督和福音让虚伪无处遁形。耶稣基督钉十字架，不只显明信心的真伪，也抵挡撒旦的控诉。约伯坚信，“在天有我的见证，在上有我的中保”，于我们也是如此，“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求”。我们在神面前的确据是受难复活的耶稣，“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”撒旦的指控在为我们舍己的基督面前，化作灰烬。撒旦觉得我们的信是虚伪的，即便不是虚伪的，也有太多的瑕疵，不配神的恩典，所以他要指控，但是他不知道的是，他所指控的圣徒，是披戴基督的圣徒、与基督合一的圣徒。基督为我们舍己，是为了我们不再被神舍弃；基督既然已经为我们舍己，神就不会把我们舍弃。撒旦千万句的控诉，不及主的一句，“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟从我，……谁也不能从我手里把他们夺去，……谁也不能从我父手里把他们夺去。” 7.1.2 约伯之苦（伯3-37） 撒旦第一次指控约伯、挑战神，神对他说，“凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害于他”，尔后一系列灾难临到约伯和他的家，示巴人掳走牛和驴、杀死仆人，天降火烧灭羊群和仆人，迦勒底人掳走骆驼、杀死仆人，狂风刮倒房子、约伯的儿女死在其中。短时间内，约伯失去了他的十个子女、七千羊、三千骆驼、五百对牛、五百母驴、众多仆人，家中的人丁和财物几乎损失殆尽。约伯“撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜”，说“我赤身出于母胎，也必赤身归回；赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的！”撒旦第二次指控约伯、挑战神，神说，“他在你手中，只要存留他的性命”，尔后撒旦“击打约伯，使他从脚掌到头顶长毒疮”，“约伯就坐在炉灰中，拿瓦片刮身体”。这些是约伯经历的苦难，下面我们看约伯在其中的痛苦。 7.1.2.1 在人之苦 其一，最直接的是身体的痛苦，满身毒疮。这个毒疮类似于神在埃及降的第六灾（人和牲畜生毒疮）；之后在申命记，神警告以色列人，他们如果悖逆神，神会把埃及人的毒疮降到以色列人，这里提及几类与之相关的皮肤疾病；启示录，第五个碗的灾，人因生的疮疼痛就“咬自己的舌头”（这些灾难都是神降给悖逆神的人，约伯朋友们对约伯犯罪的推断也并非完全没有根据）。约伯的讲话提到毒疮的症状：皮肤持续感染、开裂，“我的肉体以虫子和尘土为衣，我的皮肤才收了口又重新破裂”；内脏疼痛，“他破裂我的肺腑，并不留情，把我的胆倾倒在地上；将我破裂又破裂”；持续哭泣、视力模糊，“我的脸因哭泣发紫，在我的眼皮上有死荫”；精力憔悴，“我的心灵消耗”；口中恶臭，“我口的气味，我妻子厌恶”；身体严重消瘦，“我的皮肉紧贴骨头，我只剩牙皮逃脱”；骨头刺痛、皮肤发黑脱落，“夜间我里面的骨头刺我，疼痛不止，好像啃我”。约伯的状态是可怜的，也是可怕的，这是切肤刺骨之痛，且把人毁得面目全非，可谓“面容憔悴、形容枯槁”。人对痛的感知是本能的，痛感神经的反应是迅速即时的，虽然少数痛苦可以被药物缓解，绝大多数身体痛苦是人必须承受、不得不承受的，无法缓解。属神的人的苦难往往不只是身体的痛苦，但身体的痛苦是真实存在的、是真实被人感知的，例如大卫，“我因唉哼而困乏，……我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花”，“我如水被倒出来，我的骨头都脱了节，我心在我里面如蜡熔化。我的精力枯干，如同瓦片，我的舌头贴在我牙床上”。 其二，是失去至亲儿女的痛苦，约伯一天失去了全部十个儿女。这个痛苦也是人类的本能，不要说是儿女，就是得知其他亲人、朋友离世，也是痛苦的。这个痛苦不是直接在身体上的，但可能比身体上的还要难以忍受，因为它是刺进人心，人心最为脆弱、最为投入的地方，爱最牵挂的地方是痛最残酷的地方。这个痛不讲道理，不管你之前投入了多少，它要拿走就冷漠的拿走，将你的热血瞬间冰冻、让你的心瞬间停止，当你回过神来，心里的空洞不是空的，是一把一把的刀在扎。你可能想忘记，又不想忘记、不能忘记，你可能想继续停留在这个痛苦里，让痛苦继续煎熬，用更大的痛苦来麻木现在的痛苦。圣经也有其他的例子，虽然着墨不多，例如雅各听到约瑟死去的消息，“雅各便撕裂衣服，腰间围上麻布，为他儿子悲哀了多日。他的儿女都起来安慰他，他却不肯受安慰”；以利的儿子被杀，大卫听到扫罗、约拿单被杀，大卫的儿子死去，耶利米看到同胞被掳，等等。 其三，是周围人的反应给予约伯的痛苦。约伯的妻子劝他，“你仍然持守你的纯正吗？你咒诅神，死了吧！”这实际上谈不上劝说，而是指责、轻蔑、嫌弃，“你何必呢？何苦呢？咒诅神、死去吧”。他的妻子也处在极端痛苦的状态，但在这个时候，她的话对约伯无疑是伤口上的又一把刀。她的反应像“愚顽”的人，约伯朋友们至少还是在神的框架内谈问题，而她要约伯放弃神、咒诅神。约伯朋友们对约伯大加指责，说约伯执迷不悟、言语狂悖、罪有应得，说他骄傲自义，最后都不愿意和他直接对话（4:1-6, 5:17-27, 6:1-10, 11:2-6, 15:1-16, 18:1-4, 22:1-11, - [资源汇总](https://thinkaftergod.org/resources/) - Search for: 主题系列文章学习圣经信心与得救传讲福音基督教与中国基督徒分歧矛盾清教徒何去何从 灵恩之惑疫情反思学有所思圣经学习和应用 静观天下人、社会、世界 书海一舟书评，摘录 简要问答常见问题 章节系统式讲解圣经概览按照圣经历史和圣经书卷，讲解圣经的历史脉络、神学主题、以及在今天的应用。以人类的历史、民族的历史、王国的历史、基督的历史、教会的历史为主线，阐释神在圣经历史以及被造世界的启示、工作、旨意，以此为背景，人应该如何认知、思维、行事。持续更新中。（网页浏览时，点击每段下方箭头，可见本段圣经经文索引） 基督徒生命基督徒生命的定义，神之于生命，基督之于生命，圣灵之于生命，生命的规范，生命的确据，生命的成长，生命的挑战，生命的整体，生命的运作（家庭，教会，信息教育，政治社会，经济工作，休息娱乐，福音见证），生命的美好，生命的归宿。（网页浏览时，点击每段下方箭头，可见本段圣经经文索引）【电子书下载阅读】 神学概论系统神学概论，主要章节包括：神学导论，圣经，神，基督，圣灵，人，救赎，教会，末世。结合教会历史和教会现实，注重训练神学思维体系和方法，塑造属神观念和意识，培养属神认知和品格。更新中。 圣经解析按照圣经书卷、章节，结合圣经历史的脉络、系统神学的结构、教会历史的源流、今天基督徒的情境，讲解圣经启示的内容和体系，及其在基督徒生命和教会的应用。持续更新中。 - [简要问答](https://thinkaftergod.org/qa/) - 基督福音学习圣经常见宗教教会与人生命思考基督福音基督徒应该怎么传福音？有什么原则或方法吗？Admin2024-06-29T15:33:28-07:00基督徒应该怎么传福音？有什么原则或方法吗？ 传讲基督福音是基督给予使徒、并借由使徒给予基督徒的使命（太28:19-20, 徒1:8），使徒是最初的接受者、也是首先的践行者。……使徒在针对犹太信徒和异教信徒的传道时，他的策略不同、内容也有差异，福音不变但传福音的切入点有变，因为犹太信徒和异教信徒的问题不同、起点不同，这里侧重看使徒向异教信徒传福音时的一些原则和方法。 点击打开《学习使徒传福音》 既然得救是依靠信心，为什么又说是“照着行为报应各人”？这里有矛盾吗？Admin2024-06-29T15:33:16-07:00既然得救是依靠信心，为什么又说是“照着行为报应各人”？这里有矛盾吗？“因信称义”、“因信得救”、“因信得生”是宗教改革之后正统教会最为熟悉的教义之一，得救不在乎行为而在于信心，这是新约和旧约圣经清楚且一致的教导，信靠神和神的应许是罪人得救唯一的途径。没有一个人可以依靠行为得救，罪人做不到、基督徒也做不到，依靠遵守人的良心无法得救、依靠遵守摩西律法无法得救、依靠遵守基督的诫命也无法得救，因为人只要还在犯罪、只要还会犯罪，他的行为都会受到罪的污染，他的行为就无法达到神要求的完全圣洁、没有瑕疵。因此，人的得救只能是通过信靠基督，信靠基督为罪人成就的完全的义，神将基督的义加在信他的人身上，然后这个人的罪得以赦免、得以称义、得有永生。这就是为什么说，得救的信心不是任何信心，而是特定的信心：这个信心是依靠耶稣基督的恩典、相信耶稣基督的应许而得救，拯救人的不是信心本身、而是信心的对象，是信心依靠的基督。 点击此处展开阅读。 在传福音的时候，如何理解和应对别人对圣经、对神的质疑？Admin2024-06-29T15:33:16-07:00在传福音的时候，如何理解和应对别人对圣经、对神的质疑？ 我们在向不信神的人传讲福音时，神在被造世界给所有人的见证是前提，我们讲的是他们在心底里知道、并且无法否认的神，他的否定（包括我们得救之前的否定）不是因为神存在的证据是多么的隐晦、飘忽，而是因为“他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”（罗1:21-25），罪人是“行不义阻挡真理”（罗1:18），不是没有真理，而是罪人刻意的阻挡真理，不是神多么的难以置信、而是罪人从罪里笃定的不信。 点击打开《不信者的质疑》 什么是成功神学？成功神学是不是基督教？Admin2024-06-29T15:33:16-07:00什么是成功神学？成功神学是不是基督教？ 成功神学是现代比较流行的基督教的变种，其核心理念非常简单：神给基督徒祝福必定是物质的财富、事业的成功、家庭的和睦、身体的健康等等世界的、物质的、今生的美好。这个运动自战后在美国兴起，并从上世纪80年代开始在全球广泛传播，但其源起可以追溯到十九世纪末的社会福音及其在二十世纪前半叶的破产，基督信仰的世俗化从社会层面转移到个体层面，当然，更重要的是传统基督教社会和宗派的迅速空心化、空洞化，为成功神学提供了存在和蔓延的土壤。 点击打开《成功神学的诅咒》 学习圣经我想学习圣经，有什么资料可以作为帮助？Admin2024-06-29T15:33:28-07:00我想学习圣经，有什么资料可以作为帮助？ 下面我们简单列举一些有助自学的工具，可以根据自己的状态、需要、兴趣斟酌使用。首先强调的是，在一个人具备足够分辨能力之前，不要通过网络搜索去寻找问题的答案，虽然这可能看似是最直接和容易的方法，但却是最危险和错误的方法。网络是信息的集合，是各种性质和来源的信息集合，其搜索结果多数是以点击数量排序的（且不说竞价），也就是说，这是以不信神的人占绝大多数的、以不信神的学术占绝大多数的人决定的。不是说网络里没有正确信息，有，网络可以对基督徒很有帮助，但就像所有的工具一样，我们要明白它的利害，知道对它加以取舍。如果你知道哪些网站、哪些资源是可靠的，可以进行针对性的检索和识别，否则，就是在鱼龙混杂、泥沙俱下的洪流里游走，不是一件有趣的事情。 点击打开《学习资料简编》 学习圣经的阶段有哪些？Admin2024-06-29T15:33:28-07:00学习圣经的阶段有哪些？ 这里仅简略提及学习圣经的几个阶段。 通读。通读一遍圣经，无需对难点和问题作过多停留；通读的目的是熟悉圣经的基本内容、历史脉络、成书框架。阅读可靠的现代正统圣经翻译，避免小众、偏门、过于古老、异端的翻译。时间：三个月到一年。 细读。跟随注释圣经学习一遍圣经，注意书卷导读和难点经文的解释；细读的目的是解决关于圣经内容和教导的常见问题。跟随神学体系正统的注释圣经进行阅读。时间：一年到三年。 精读。着重学习圣经关于神和救赎的基要教导；精读的目的是建立基本的神学框架，把握圣经的核心真理并具备一定判断力。跟随正统神学概览类书籍，研习圣经的基本教导。时间：二年到三年。 深读。深度学习圣经；深读的目的是融会贯通，形成坚实的认知体系，具备相当的深度和广度，以及比较成熟的判断和分析能力。阅读正统的圣经注释、教会历史、神学专题，并广泛涉猎语言、社会分析类等书籍。时间：长期。 对学习圣经的更多阐释，可参考此文档：学习圣经。 亦见《圣经学习的阶梯》（点击打开） 我想学习教会历史，有什么应注意的原则？Admin2024-06-29T15:33:28-07:00我想学习教会历史，有什么应注意的原则？ 基督信仰是与历史紧密关联的信仰，神是创造历史并在历史中工作和启示的神，圣经是神在历史中借着先知和使徒成就的话语，基督是神子道成肉身、真实的在历史中显现并完成救赎的主，教会是基督的身体、在历史中见证神和并践行神的恩典。基督信仰和基督教会有着神在历史中建立并维系的源流，圣经是通过一代一代的基督徒被传抄、传讲、保存、翻译、印刷，教会是通过一代一代的基督徒在万国万民中扩展。我们不是第一个基督徒，我们是站在教会两千年历史源流里的，前代教会和基督徒以各种可见、不可见的方式在影响着我们，历史对于人类、对于基督徒而言，是无法回避的。基督徒所在的历史除了人类普遍的历史、所在民族和国家的历史，就是教会的历史，我们在学习圣经、应用圣经时或多或少的会涉及到教会历史，不少基督徒也有兴趣了解教会历史，那如何学习教会历史？ 更多点击打开《如何学习教会历史》 法利赛人讲规则，主和使徒也讲规则，有什么区别？Admin2024-06-29T15:33:16-07:00法利赛人讲规则，主和使徒也讲规则，有什么区别？法利赛人是新约时代犹太人中间的宗教精英，撒督该人则是犹太人中的宗教贵族，这两种人在犹太宗教和社会生活中有着相当大的影响，在耶稣基督的事工、以及后续的使徒教会，他们也是长期坚定的反对者、甚至迫害者。……这里仅简要谈一点，就是法利赛人对规则的理解，不少人都知道法利赛人的假冒为善、律法主义，但他们的错误到底是什么？他们对规则的认识到底是哪里有问题？点击打开《法利赛人的规则》 如何理解以色列这个民族、现代以色列这个国家和圣经的关系？Admin2024-06-29T15:33:16-07:00如何理解以色列这个民族、现代以色列这个国家和圣经的关系？ 如何理解以色列这个民族、现代以色列这个国家和圣经的关系？……基督徒有情绪、但不是情绪式的反应，基督徒有立场、但不是被世界左右的立场，我们常讲的属神认知思维体系、属神生命的成长，就在于让我们遇到事情，不管是平常事、还是非常事，我们的反应不是凭着血气，不是混沌的随波逐流，不是临时起意去找答案；囊括万有的属神体系已经给了我们认识并思考万事万物的框架，赋予我们成熟分析问题的能力，也有基于体系的深度和定力。否则，基督徒会像世人一样，被某些迎合血肉之气、混淆视听的人所蛊惑，被各种似是而非、不辨是非的观点摇摆。下面仅就以色列民族、犹太人、以及当代以色列的地缘政治等，简要提几点。 更多点击打开《圣经、以色列与地缘政治》 什么是“妄称神的名”？具体表现有哪些？Admin2024-06-29T15:33:16-07:00什么是“妄称神的名”？具体表现有哪些？ 在神的十诫之中，“除了我以外，你不可有别的神”侧重讲神的独一，“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象，……”侧重讲神对被造物的超越，“不可妄称耶和华你神的名”侧重讲独一的、超越被造物的神的尊荣，人对神的敬畏（出20:7, 申5:11, 详见“圣经概览4.4.3.2”）。“神的名”在圣经中指的不是一个词语、音节、文字符号而已，“神的名”指代的是神之为神的存在、神性、荣耀，这个诫命与之前两个诫命本质是相同的，违背这三个诫命都是对神的否定和矮化，否定神的独一、神的超越、神的尊荣，许多人以为前两个诫命很严肃，第三个就可以随意一点，这是严重的误解，违背三个中的任何一个诫命都是对神的存在、神性、荣耀的攻击。“神的名”、“称神的名”的严肃性就在于此，人在称神的名、说神的名、用神的名时，这个称呼、说明、引用必须与神的尊荣相称，必须与神的话语一致，否则这是在“妄称神的名”，这可以体现在很多方面。 例如，“指着我的名起假誓，亵渎你神的名”（利19:12, 亚5:4, 太5:33），用神的名来为罪人的谎言辩护、伪饰，“妄称”等于“亵渎”因为，这是将真实圣洁的神矮化谎言的参与者、罪的支持者、罪人的工具，这个亵渎当然还有一种表现，是直接的辱骂和攻击神，“亵渎圣名，并且咒诅”，“凡咒诅神的，必担当他的罪，……必被治死”（利24:11-16）。将神与人的罪挂钩是“妄称神名”的常见表现，例如，假先知，他明明没有从神来的启示，却说这是神的启示；假教师，他明明不是在讲神的话语，却说这是神的话语（申18:20, 王上22:11-12, 24, 耶14:14, 林后11:13-15, 加1:8-9）；假敬虔，以神的名义去犯罪，“你们倒说，无论何人对父母说：‘我所当奉给你的已经做了供献’，他就可以不孝敬父母”（太15:4-6, 耶7:8-11）；假恩赐，“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’ 我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧！’”，伪托基督之名，但基督根本不认识他、也没有给他这些权柄和能力（太7:21-23, 徒19:11-20）。另一方面，当人在不确定神的旨意如何、神的工作如何的时候，人应当避免将自己的愿望投射到神、强加于神（但3:16-17, 约21:20-23），应当出于对神的敬畏出言谨慎。 基督徒在生活中一定会“称”神的名，我们学习神的话语、传讲神的话语、向神祷告、为神见证，必然要称神的名，但我们如何理解、称呼、说明、引用神的名？我们的理解、称呼、说明、引用应与神之为神相称、与神的话语一致，“你们的话，是就说是，不是就说不是”，不错讲、不多讲、不乱讲。“妄称神的名”，不敬畏神的名，以随意、轻佻、罪恶的方式称神的名、基督的名、圣灵的名，在旧约和新约都是重罪、大罪（申18:20, 彼后2:1-3, 10-12, 约二1:10-11），但如今某些宗派却将“妄称神的名”立为宗派之本，例如，完全不顾神在圣经里对神的启示、对神的旨意的启示、对神的诫命的启示，只是从人的感觉出发，就敢于说自己有神给的某某能力、某某启示、某某预言、某某呼召，而且这些宣称与圣经教导直接相悖、也与事实不符。这种用神的名义来包装人的感觉、人的愿望与上述圣经的实例如出一辙，他对神的无知、对神的叛逆导致他对神缺乏敬畏，他能以如此轻佻的方式随便的引用神的名义来美化自己，说明神对他而言依然是一个工具。“妄称神的名”背后不是一个小问题，是扭曲的对神的认识、是颠倒的神人关系，“敬畏神是智慧的开端”，“妄称神名”的人那里没有智慧，不可能有智慧，他连智慧的开端都没有到达。 相关圣经经文摘录： 摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”神对摩西说：“我是自有永有的。”（出3:13-14） 耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（出34:5-7） 你们原不是来到那能摸的山，此山有火焰、密云、黑暗、暴风、 角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话， - [11 生命的美好](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/11joy/) - 前面讲了基督徒的定义，基督徒与父、子、圣灵的关系，基督徒生命的规范，基督徒如何确认自己得救，基督徒为什么要成长、如何成长，基督徒如何认识和应对生命中的挑战，基督徒生命如何作为整体，如何在家庭、教会、信息、教育、政治、社会、经济、工作、休息、娱乐、福音见证等各个领域运作，基督徒如何尽心、尽性、尽意、尽力的爱神，荣耀神，依神所思、与神同行。有些人听到这些，觉得很累、很烦，他说，我平常工作、生活就已经很累，作为基督徒还要知道这些教导、遵守这些规则，都是条条框框，这不是苦行僧吗？为什么要谈这些呢？不要谈，我只要做一个简单的基督徒，我就是生活、工作、去教会，好人、好事、好基督徒，只要不犯大错，想做什么就做什么。重要的是，信仰不要成为我生命里的负担，我信神是因为我生活里有负担，信神再给我增加负担，那我信他还做什么？我生活已经够忙、够烦的了，还要我更忙、更烦，我疯了吗？我就是不愿意想上面这些事情，我就是没有兴趣，我就是想快乐、自由、放松，我有错吗？有罪吗？我已经比那么多不信神的人好多了，甚至比好多信神的人都强，所以，上面说的那些事情，和我无关，谁愿意去想、谁就去想吧，井水不犯河水。有类似想法的基督徒不在少数，他对“美好”有一种期望，他对自己的生活状态怀着一种理想，什么理想？也很简单，自己和自己家人的身体健康、学业工作顺利、人际关系和谐，无病无灾、最多是小病小灾，忙碌之余可以旅行、娱乐，寄情山水之间；不对，还有一点，要心里有信仰，遇到困难有依靠，到教会里做点事情、听一听、唱一唱、聊一聊，不仅现在美好，想着将来也还会很美好。世界上还有比这更妙的事情吗？ 这个美好的期望、生命的理想有问题吗？有。其一，在这里，信仰是被边缘化的，信仰是生命的补充、调剂，我希望有信仰，但不想它占据太重要的位置，我愿意投入一些时间、但我给它多少就是多少，它不要反过来和我提要求，更重要的，它不要给我带来任何我认为是负面的东西，不管是时间、金钱、人际关系、情感，还是思想、行为，它不能成为我的负担，我和它的关系只能是单向的，我可以向它提要求、但它不要向我提要求，尤其不要以不好的态度向我提要求，否则我的脸色会很难看。信仰在这个人的生活里，处于奴才的位置，他作为主人可以向奴才吆三喝四、予取予求，但奴才不能向主人提什么，最多它能建议一下、邀请一下。这是典型的异教，甚至还不如有些异教，人信异教是为了让异教为某种利益诉求，在此之外，异教信仰在他生活中是不存在的、没有必要存在。异教信仰是人造的、以人想要的方式和人相处的宗教，更准确的讲，是一种游戏；属神信仰敬拜的是自有永有的独一真神，万有的创造者、掌管者、审判者，人类的主、基督徒的主，神对人的权柄是全方位、全领域、全天候的覆盖，决定了属神信仰对人类生命也是全方位、全领域、全天候的覆盖，因为生命的每一点、每一刻都是你与神的互动，是你的信仰的运作和体现。边缘化信仰是在边缘化所信的神，把信仰放在一个工具的地位就是把神当作工具，把信仰放在奴才的地位就是把神当作奴才，如果你信仰的地位是异教信仰的地位，说明你把神当作异教偶像，当作之前你信的菩萨、土地。从不信神转移到把神当作偶像，这不是属神信仰，还是异教，这不是从异教信仰到属神信仰的转变，这只是从一个异教到另一个异教的转变。 其次，他的理想是世俗的理想、非属神的理想。当他在谈他的理想，有多少内容是与神相关的？有多少内容是与神的诫命、神的旨意相关的？看似他期待的健康、财富、和谐本身都不是罪恶的，但离开神和神的话语去谈这些，就是罪恶的，因为——脱离神、就是罪。犯罪不一定是你想要的东西本身有罪，只要你是脱离神和神的话语去追求，不管你追求的是什么，其性质都是罪。在他的理想里，神倒也不是不存在，他的理想里有神、但他的理想不是属神，有神和属神是不同的：有神是神在你生活里存在而已，属神是你的生命归属于神、降服于神、顺服神，好多人生命里都有神，魔鬼生命里有，法利赛人生命里有，但只有真正的基督徒才是归属于神。有神，神可能是配角，属神、神不可能是配角，神必定是生命之主。在你思考你的生命理想时，你的理想是什么，反映了神在你生命里是什么地位，上述理想都是关乎自己的、别人的、世界的，而不是关乎神的，即使是关乎神的，也只是世俗利益的，在世俗利益之外，他想不到神有什么作用，对神有什么需要。当你让他谈理想的时候，当你让他描绘美好的极致境界的时候，他没有想到神、不会想到神、没有兴趣想到神，神在生命中是这样一个存在，这是非常可悲的、也是非常可怕的，这种所谓的美好也是非常可怜的。面对创造万有、掌管万有、审判万有的神，一个基督徒想不到自己的现实生活和这个神有什么关系，想不到除了现实利益之外还有什么美好，这正常吗？像陌生人的神，能是生命之主吗？不是生命之主，还是神吗？ 不少基督徒都能说一些“有神”的美好，但对“属神”的美好知之甚少，他用异教思维、世俗思维来思考神和基督徒生命，名义上是基督徒，实际上是以异教方式在生活，他的理想和异教徒没有实质差别，他的生活和异教徒也没有实质差别，基督徒生命的世俗化、信仰的世俗化和这个生命理想的堕落是直接相关的。人一定是在瞄着他的理想生活的，如果他瞄着的是异教、世俗的目标，瞄着有神但不属神的状态，那活成世人的样子有什么奇怪的呢？在看基督徒生命的美好之前，我们先看一些世人眼中，基督徒必然的“不美好”，也是某些基督徒不能接受的“不美好”，我们如果不能正确理解这些所谓的“不美好”，我们也就不可能理解真正的美好，如果你总是觉得这些“不美好”是不可逾越的障碍，其他再美好也无用。每个人对美好与不美好的判断，对什么可以接受、什么不可以接受，是在各自体系里，站在异教体系里去看属神生命、属神美好，你看不见，看得见也不觉得那是美好。 其一，最直接的，基督徒失去自由、被规则所囚，这是多数人、也是不少基督徒的印象。别人想怎么活着就怎么活着，基督徒要考虑神的诫命、想着神喜悦不喜悦，还要考虑他人的感受，多累；别人没有那么多限制，在世界上不管是生活、工作、交友、娱乐都有很多机会、很多选择，基督徒思前想后，这不能做、这不应该做，就失去很多机会，也失去很多享受；别人工作的时候无需考虑神，工作之余也无需考虑，尽可以吃喝、玩乐，基督徒要学习圣经，还要想着在生活、工作中应用圣经，还要学习、聚会，别人工作、你工作，别人休息、你也不得休息。不信神的强烈抗拒这种生活，某些基督徒也从心里不愿意，在他看来，作为基督徒严肃对待信仰和神的话语，如同千钧重负、不堪忍受，如同铁窗牢狱、不堪注目。他之所以想尽办法、用尽借口，把神和神的话语最大限度的排除在生活之外，是因为神和神的话语对他而言，是锁链、是监禁，是把机会拱手相让、让快乐付诸东流。他站的远远的，说我信、我信，但不敢丝毫靠近，他连圣经都不敢认真的去看，为什么？他害怕面对神的诫命，不看最好、我不知道、神也不能拿我怎么样，无知者无罪，要看了、我也不愿意遵守，那他还不怪罪我？这些基督徒在和神捉迷藏，以为这么躲起来，说自己忙、说自己这没有那没有，就可以躲起来。神能赦罪、很好，神有恩典、很好，但神要他遵守规则，这么多规则、这么高要求，他转念就想，还是算了吧，我最好是有这些恩典、但没有必要守这些规则，最好是我将来能进神的国，但今天我没必要守神的法度。他根本就不喜欢神要求的那些，根本就反感神给的那么多诫命。他说他信，但他信的不是神，是他用他的感觉捏造出来的偶像，真神不可能是他说的那个样子，信靠真神也不可能是他想的那个样子，他有神、但不属神，为什么？他清楚的知道，属神意味着他要放弃他自己想要的自由，而有神则不需要。他觉得真正的神是敌人，凶恶的要求他去做他不愿意的事情，他口头上说信神，心里觉得这个神是恶的、神的规则是恶的，为什么不愿意归属于神？为什么不愿意顺服神的规则？为什么连神的规则是什么都不感兴趣？为什么唯恐避之不及？很简单，他在排斥他所认为的恶。 基督徒的规则意识是属神意识的一部分，基督徒不是在和一套规则互动而已，基督徒对规则的理解和遵守是对神的认知和顺服的一部分，是基督徒认同的神人关系的一部分，是神的旨意和恩典的一部分。万有都是本于他、倚靠他、归于他，神是公义、圣洁、善良、恩慈、智慧，并且是公义、圣洁、善良、恩慈、智慧的源泉，神是美好、且是美好的源泉，离开神去讲美好是不可能的，离开神不可能有美好，离开神的话语、神的诫命也不可能有美好，这和美好的定义是相悖的，离开神的话语、神的诫命也不可能有自由，这和自由的定义也是相悖的。真正的自由是归属于神的自由，离开神、离开神的旨意是囚禁，罪的囚禁、自我的囚禁、世界的囚禁、魔鬼的囚禁。世人以为基督徒失去的是自由、获得的是锁链，但基督徒知道，我们失去的是锁链、获得的是自由，失去的是丑恶、获得的是美好。 其二，与上面相关的，很多人讨厌基督徒的“奴性”和“迷信”，神说什么就是什么，没有主见，世上这么多人说什么都不管用，只要神说什么，就信什么。奴性让基督徒逆来顺受，迷信让基督徒自欺欺人。世人看基督徒、某些基督徒看别的基督徒，是以悲悯之心去看的，他觉得怎么能够这么对待神的话，怎么能这么严肃，你信就信吧，这么认真干什么？我就不像你这么拘谨，我也说信，但我很洒脱，我是取其可信之处而信、其不可信之处就不信。严肃认真对待神和神的话语，被世人和某些基督徒视作奴性和迷信，人不应该按照自己的想法活着吗？这些基督徒是以神和神的话语为耻，他觉得神和神的话语与今天的世界格格不入，与他自己的想法格格不入，真按照神的话语，那还不被这世界笑掉大牙？神说他创造世界、你就信，神说他行神迹，你就信，神说他审判罪人、你也信，神预言的不知道什么时候实现、不知道会不会实现，你就痴痴的信。他觉得不可思议的不是你有信仰，好多人都有信仰，他觉得可笑的是你傻傻的认真对待信仰。因此，某些基督徒的信仰是点到为止，非常有自主精神，神的话语和教导到他面前，要经过几次筛选，自己的意见、世上人的意见、这个专、那个领袖各筛一遍，最后他觉得就过滤掉了奴性和迷信，成为一个有自尊、自主的信仰。 我们当然不是在赞扬奴性和迷信，上节刚说过这种错误，但基督信仰在罪人眼里，一定摆脱不了奴性和迷信的指控，在罪人眼里有尊严、有地位的信仰，绝对不可能是属神信仰。“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，……神也拣选了世上卑贱的、被人厌恶的以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。……”。罪人指控基督徒的奴性和罪人自以为的血性，罪人指控基督徒的迷信与罪人自以为的理性，这之间是神的智慧与人的智慧的分别，是神的权柄与人的反叛的对抗。基督徒降服于神和神的权柄，在人看来是奴性；罪人叛逆神、抵挡神，在人看来是血性；基督徒信靠神的话语、神的智慧、神的恩慈良善，在人看来是迷信；罪人否定神，在人看来是理性。这不是现代才有的分歧，这是自人类犯罪之后就有的，而且这不是科学问题，是信仰问题。基督徒为什么能够忍受世人眼里的奴性？为什么能够接受世人眼里的迷信？因为在属神体系里，顺服神根本不是什么奴性，顺服神乃是人性、真正的人性，不顺服神、悖逆神才是奴性，“所有犯罪的就是罪的奴仆”；信靠神根本不是什么迷信，信靠神乃是灵性、真正的灵性，不信靠神、靠着罪人狭隘的观察和推理才是迷信。尝试信靠和顺服神，严肃认真对待信仰的基督徒，在这个世界一定是受到冷嘲热讽的，来自不信神的人、来自某些基督徒，圣经里常见的对主和使徒的反应是讥笑，使徒多次提醒基督徒的是“不以福音为耻”。以为羞耻是很常见、也是很强大的一种反应，它自然的会让人退缩、退却，一旦属神的美好是可羞耻的，那世俗的美好一定是可爱的。 其三，基督徒生命的所谓“不美好”，在于基督徒的外在生活状态很多时候与不信神的人没有太大区别，基督徒依然活在这个堕落的世界，依然在承受自己的罪和别人的罪的后果，在这个层面，基督徒没有特殊保护机制。例如，基督徒和世人一样会生病，会遇到意外，会失业、失败，会和人发生矛盾，会沮丧、挫败，会有手足无措、焦头烂额，当灾难来临的时候，自然灾害、瘟疫、饥荒、暴徒、暴政、战争，基督徒和非基督徒一样遭遇，一样会受伤、受害。神在其中有神的工作和保守，但这从来不是说基督徒本身就比非基督徒有更好的物质或社会生活。在同样的工作岗位上，非基督徒要努力勤勉工作，基督徒也要，非基督徒要经历生活中的很多不确定性，基督徒也要。从这个角度，世人和某些基督徒觉得，那还信神做什么？既然信不信对生活没有改变，信与不信有什么区别？没有好处谁信？这也是为什么某些基督徒一定要把属神信仰和健康、财富捆绑起来，他不能接受信神但没有可见的好处，他不能接受信神之后，还需要和之前一样辛苦度日，柴米油盐。他把属神信仰和健康、财富捆绑，因为健康、财富是他认为的美好，是他心头至爱、至宝。 当然，还有更坏的消息等着他，基督徒不仅作为人类的一员，继续承受人类和世界堕落的后果，基督徒还会承受作为基督徒特有的后果，特有的“不美好”。一是外在的，世界对基督徒的反对、排斥、咒骂、攻击、逼迫，这是必然的，圣经里讲的不是可能性、是必然性，“你们要为我的名被众人恨恶……学生不能高过先生，仆人不能高过主人。学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”，“你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵”，“世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了”，“我们进入神的国，必须经历许多艰难”，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”。成为基督徒，不是选择了众人争先恐后的宽门，是选择了窄门，“路是小的”，不是无事一身轻，“不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”，主特意提醒基督徒要清楚跟随主的意义，“你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢……或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？”。外在的敌对，在今天尤其明显，属灵争战在很多社会已经演变成为各种方式对基督徒的压制、胁迫，无论在哪个社会，作为真正的基督徒，不感觉到不愉快、不感觉到压迫是不可能的，而且“作恶的和迷惑人的必越久越恶”。 二是内在的，基督徒内心有着特殊的难受、痛苦、煎熬，是作为基督徒独有的。基督徒为自己的罪的忧伤、懊悔，为重复犯罪、沉迷犯罪的懊恼，因为罪感觉到与神的距离而有的痛苦，在属灵的低谷、在属灵争战里败退的煎熬，在基督徒中间受到的伤害、以及对其他基督徒的伤害，贪恋世界、属神的心志蒙尘，努力挣扎、却长时间没有改变。不信神的人不考虑这些，也不可能考虑这些，只是名义上信神的人也不会考虑这些，真正的基督徒一定会考虑这些，因为你终极的美好是关乎神的，你终极的痛苦也是关乎神的，你终极的美好是属灵的，你终极的痛苦也是属灵的。当然，解决这些问题最简单的办法，也是不少人在采取的办法，就是回避，不去想、当什么事情都没有发生过，像人喝点酒、吃点药麻醉一下。但基督徒必须严肃认真对待这些，这是心灵与神的互动，是心的状态，人的一切思想、行为都是从心发出的，“好树结好果子，坏树结坏果子”，基督徒对内心的关注，尤其是对内心罪恶、亏欠、黑暗、无知的审视和反思，是基督徒生命必然的存在，是神人关系里必然的一环。人的内心是神鉴察的，是神喜悦或者不喜悦的，因此，这也是基督徒鉴察的，是引发基督徒喜悦或者不喜悦的。察觉到自己内心的负面而引发的反应，因让圣灵忧伤而忧伤，因让神失望而失望，这本身并非愉快的事情，承认自己的罪不是愉快的，与罪的长期挣扎不是愉快的，在试炼中如何坚定不移、心无旁骛不是容易的，这也是为什么某些基督徒不敢面对自己、不愿意面对神，他想摆脱这个阴影、这些痛苦。 那既然基督徒生命里有这些“不美好”，既然从物质的、可见的层面，以及精神的、心理的层面，基督徒生命始终存在各种艰难、苦楚，甚至比不信神的人更多、更重，那为什么还要谈基督徒生命的美好？基督徒生命里到底有没有美好？如果有，它是什么？下面从两个维度来看，本章侧重看今生的维度，基督徒已经拥有的、正在经历的美好，第12章生命的归宿侧重看永生的维度，基督徒将来的美好，二者合而为一是为属神的美好。 11.1 与神同行 美好是在神里面的、神赐予的美好，这是美好唯一可能的方式，一切真的美好一定是在神里面的、也只能是在神里面的，一定是神赐予的、也只能是神赐予的。神是自有永有的独一真神，是万有之所本、之所依、之所归，也是美好之所本、之所依、之所归。在创世之时，“神说：‘要有光。’就有了光。神看光是好的。……神看着是好的。……神看着是好的。……神看着是好的。……神看着一切所造的都甚好”。神是美好的创造者、定义者、维系者，归属于神是人类起初的美好，也是世界唯一的美好；“不美好”是人尝试离开神寻求所谓美好，“神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”。魔鬼引诱人的逻辑是：神并没有把真正的美好给你，你悖逆神、离开神才能有真正的美好，真正的美好不是属神的、不是神给你的，而是“如神”的、是你自己创造的，不是神说的“园中各样树上的果子，你可以随意吃”，而是要吃“吃了必定死”的果子。这是两种美好的定义、也是两种美好的途径，属神的美好和如神的美好，前者认为人要归属于神、才有美好，后者认为人要活着像神、才有美好，前者是在神里面的自由、后者是像神一样的自由，前者神是美好的源泉、后者人是美好的源泉。 基督徒蒙恩得救，是放弃如神的美好、回归属神的美好，放弃人类的自我成就，回归神的恩典成就，这种神人关系，圣经有一种表述——“与神同行”，“以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了”，“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行”，与神同行是以诺的美好，与神同行是挪亚的美好。“与神同行”借用二人同行表达的是神人关系，不是人要求神与人同行、不是神必须与人同行，人类作为被造物、作为犯罪之后与神隔绝的被造物，人与神同行只能来自神的恩典，神施恩与人同在、屈尊与人同行，不是神人之间互相扶持，是权能的神、超越万有的神保守人、扶助人。与神同行首先讲的不是与神人同行的人如何，首先讲的是与人同行的神如何，首先不是以诺、挪亚，首先是以诺、挪亚的神，与神同行始于恩典、以致于恩典，是神在他奥秘和奥妙的恩典里，给予人的尊荣、美好。在圣经里，“神与人同行”的意象经常用于表达属神的美好：亚伯拉罕、雅各在神面前行走；神在出埃及、旷野里与以色列人同行，神在应许之地与以色列人同在；摩西求神与民同行，“人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”；神与约书亚同在，“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你”；神与大卫同行，“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手”，“耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神，我的磐石，我所投靠的。他是我的盾牌，是拯救我的角，是我的高台，是我的避难所。我的救主……”；神应许的新约，“我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。你们必住在我所赐给你们列祖之地，你们要做我的子民，我要做你们的神”；神子道成肉身，“住在我们中间，充充满满地有恩典有真理”，耶稣基督是神与人同在；神与人同在、与人同行体现在基督徒与基督的合一、圣灵的内住，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活”，“与主联合的，便是与主成为一灵。……岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的”。 与神同行是神的恩典，是旧约、新约的众圣徒亲历的，是今天基督徒已经得到的并且正在体验的。真实的神赐予的是真实的恩典，真实的生命享有的真实的美好，虚空的美好没有实质意义，就像信一个虚无的神是没有实质意义的。美好不可能是抽象的、空洞的，否则不叫美好、只能是美梦，美梦让人怀念，但没有人会为了美梦而忍受患难、劳苦。使徒说，“我……以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强”，这是什么？是心理建设吗？是精神胜利吗？是宿命的隐忍吗？是个性的乐观吗？不，是因为主说，“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”，使徒确信主的恩典的真实、能力，当然，主的应许确是如此真实、有能力。美好如果仅是美好，它可能是镜中花、水中月，你追求美好可能是镜中取花、水中捞月，努力、但是徒劳。真正美好的意义不在于它美好，而在于它美好的真实，真正美好不在于人是否有愿望，每个人都希望有美好，而在于人是否真正拥有。知道神存在是不够的，知道神赐给恩典是不够的，知道神赐给别人恩典是不够的，我们需要清楚确信的是，真实的神赐给我们真实的恩典，赐给我这个个体真实的恩典，只有这个真实才有力量，才能化为生活的信念和勇气。 11.1.1 为神所教 与神同行意味着为神所教，神在他的恩典里，将他自己以及他的工作、旨意启示给我们，神教导我们认识神、认识自己、认识世界，认识我主耶稣基督。为神所教的美好，不仅是其本身的美好，圣经中经常展现不认识神的“不美好”与认识神的“美好”之间的对比。不信神的人自认为活的不错，但他们的实际状态是，其一，有罪的。他的认知依然遵循亚当和夏娃犯罪时的逻辑，他认为他可以在没有神的前提下知道，不仅可以知道人、知道世界，甚至可以知道神，他认为他是现实的中心，他是一切的观察者、解释者、也是定义者，“如同神一样知道”。罪人的认知是希望与神同等，这是对神的挑衅、敌挡，从这个意义出发，他对一切的认知都是罪、他认知一切都是在犯罪并继续犯罪，他即使在认识一加一等于二，也是犯罪，因为他对一切的认识都是出于否定神并指向否定神，出于人的自主终于人的自决。不认识神，不只是在宗教方面犯罪，不只是在道德问题上犯罪，是在一切问题上都犯罪，因为他在一切问题上与神切割，在一切问题上与神的旨意抵触，神在被造世界的最基本旨意是——见证神的存在和荣耀，罪人则是，“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像”。 其二，愚蠢的。与神切割之后呢？“思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙”，世界只有两种可能的解释，一是神作为世界的创造者和掌管者给予的解释，一是人类给出的解释，一是神解释世界、一是世界解释世界。虚妄和昏暗、自以为聪明，他认为他放弃的是最为荒谬的解释——神的解释，他得到的是最为合理的解释——人的解释，但实际恰相反，他放弃的是唯一正确的解释，他制造的是荒谬至极的解释。这是罪人在现象层面的智慧无法掩盖的，首先，敬拜被造物是愚蠢的，不管他敬拜的是日月星辰、山川水火，是某个圣人、伟人、昆虫、野兽，他的宗教、他的世界观是没有逻辑可言的，因为敬拜偶像是没有逻辑的、理性的，所有异教意识形态根本上都是迷信，他不知道为什么、只知道做什么，他不知道为什么对、只知道看起来不错。其次，他对现实的认识是狭隘的、扭曲的，狭隘指的是他认知的范围、扭曲指的是他认知的形态。他认知的范围局限在人类有限能力可以观察的有限世界，他看到的永远是微乎其微的一点信息，见者毫厘、不见者千里，这就导致他对任何的认识都是片面的、偏激的、极端的，他始终是在知道一点点的情况下做出自以为是的推论。即使在他可以认识的狭隘范围内，罪让他的认知失真，他颠倒黑白、混淆真伪，罪人“行不义阻挡真理”，他并没有他声称的客观、中立、科学、理性，你作为一个不义的人、与真理为敌的人，怎么能够有客观、中立、科学、理性呢？更何况，在神的面前，何谈客观、中立？没有神，哪里有科学、理性？ 其三，致命的。罪人的智慧是“败亡之人的智慧”，这个智慧将人带到败亡的境地，阻挡人认识神、认识耶稣基督得救，“不领会神圣灵的事”，“不能知道”。罪人不是无知而已，不是说他没有听到基督福音，所以没有得救，不，罪人的问题是，他即使听到神的教导，他也不会明白、不可能明白，罪人凭着自己、凭着血气是不可能认识神的，不仅不能认识、还在持续敌挡。从无知到有知、从不信到相信的转变，不是罪人自己努力可以做到的，他甚至都没有努力的意愿，当然，即使他努力也没有能力。彼得认识耶稣是基督，主说，“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”，“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”，“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他”。罪筑起的高墙，阻挡了人心里的眼目，即使光透过高墙照进来，罪的反应是躲避、是把墙筑的更高，是朝着太阳扔石头，黑暗不仅不接受光，黑暗厌恶光、仇恨光，因为光要显明人的罪、人的不义。 “敬畏神是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”，不认识神，罪人选择被造物而不选择神，选择愚蠢而不选择智慧，选择灭亡而不选择生命，再多的现象层面的智慧、知识对此是于事无补。基督徒的认知思维，相比异教的超越，不在于现象层面，而在于属神层面，不在于被造世界层面更多的启示，而在于神的话语的启示、圣灵的启示。神的儿女“都要蒙神的教训”，基督徒是“蒙了神的教训”，“听过他的道，领了他的教，学了他的真理”，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”。圣灵开我们的眼睛，让我们认识神、认识神的话语、认识神在被造世界的工作，更重要的，认识我主耶稣基督并他的恩典。基督徒看一切，不再是狭隘的、扭曲的，看到的是一切的本相，神之为神、世界之为世界、人之为人的本相，神、人、世界的正常关系。基督徒认知，是在属神的体系，有属天的视野、属灵的领悟，世人在没有神的黑暗里摸索，在浓浓的暗夜里，在没过脖子的沼泽里挣扎，基督徒有神的光，站在这个光里，行走在神铺就的道路，看着这个光照耀的世界，敬拜在光里荣耀的神。 首先，为神所教，基督徒得以认识神，自有永有的独一真神，万有的创造者、掌管者、审判者，基督徒的救赎者和所有者。有些基督徒觉得神过于抽象，神的美好过于抽象，看不见、摸不着。认识神对与生命美好的意义，根本上在于神与美好的关系，神是美好的源泉，“各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的”，“从亘古直到永远！……智慧能力都属乎他”。被造世界的美好来自神，“他叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”，神“常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐”，神“将生命、气息、万物赐给万人，……我们生活、动作、存留，都在乎他”；神的话语的美好来自神，“耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。……”；耶稣基督的美好来自神，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生”，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”，“唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”。异教认为的美好是“自然的”、“人造的”，基督徒认为的美好是属神的、神赐的，“除了神一位之外，再没有良善的”。美好不是在神之上的，美好是在神里面的，美好不是人定义的、用来评判神，美好是神定义的、用于审判被造物。从不信到相信，不是从好到更好，是从美好的反面来到美好的里面。美好不是抽象的，属神的美好不可能是抽象的，因为离开神，美好无法想象，一切美好的来源皆是神和神的恩典，连人对美好的认识和追求本身也是来自神的，是神放在人心里的渴望和需要。认识神、归属于神不是基督徒追求美好的一种途径、也不是诸多可能中的最好途径，是唯一途径，没有可以与之相提并论的选项，“我也将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”，“与基督同在，因为这是好得无比”，“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷、新酒的人”。真正的认识神，一定是紧紧的抓住神，紧紧抓住不愿放手、不敢放手，因为他深知、他确信一切的美好都只在乎神，基督徒生命的美好维系于神、维系于生命与神的连结。 其次，为神所教，基督徒得以认识人和世界。罪人是停留在世界看世界、用世界解释世界，这是错误的、也是不可能的。认识世界只有一种可能——依神所思认识世界，因为这是神的世界，是神创神治的世界。神“在万有之先，万有也靠他而立”，“万有都是靠他造的，……是借着他造的，又是为他造的”，神用“权能的命令托住万有”。被造世界与神的这个关系，决定了认识世界、必须先认识神，对世界正确的认识、必须按照神的解释。异教认识世界，是掐头去尾、刨根去顶，盯着被造世界的局部，在闭塞的视野里，不知神、以为可知世界，不知起初、末世，以为可知今生，不知生、不知死、以为可知命。在神的教导之下，基督徒看到的是神、人、世界、起初、今生、末世、永恒的完整现实，人是按照神的形象所造的人，世界是按照神的旨意存在的世界，起初神创造天地、现在神掌管万有、将来神审判死人与活人。我们看到的任何一个现象，都是在宏大的神创神治的图景里，我们不见得可以完全理解，但我们知道这是神的荣耀、神的美好的体现，我们看世间万象，皆有神的荣耀、神的美好，神荣耀的美好、美好的荣耀。只有在神创神治的前提下，被造物才是被造物，人类才能真正的视被造物为被造物，被造物才有被造物的荣耀和美好，在神的荣耀之下的荣耀、在神的美好里面的美好，人才是真正的人、世界才是真正的世界。认识神，人才有人的美好，不信神，人有的是像神一样的美好、或者是像野兽甚至魔鬼一样的美好，没有一刻，他是以真正的人的身份自处的，没有一刻，他是以真正的人的身份看世界的。只有在认识神的那一刻起，人才成为真正的人，人才能从神坛之上下来，世界才能从神坛之上下来，回到各自应该的位置上。这样，我们才能看到被造世界真正的、纯粹的美好，我们才能真正的欣赏自然、而非敬拜自然，我们才能真正的探索自然、而非敬畏自然，我们才能真正的享受自然，而非奴役自然或者被自然所奴役。 敬拜偶像的，“造他的要和他一样，凡靠他的也要如此”，人在塑造偶像、偶像也在塑造人，敬拜被造物的，一定活成那个被造物的样子。如果他敬拜的是僵死的规律，“天行有常，不为尧存、不为桀亡”，他也一样的僵死；如果他敬拜的是暴虐的神明，“天地不仁、视万物为刍狗”，他也一样的暴虐；如果他敬拜的是金钱，他也像金钱一样，闪耀而没有灵魂；如果他敬拜的是权力，他也像他爱的权力一样，强大而没有安宁。人内心有对美好的热切渴望，人不假思索的像无头苍蝇一样横冲直撞，人常常想找答案，但在满足这个渴望之前、在开始寻找之前，需要问的是，人为什么有这个渴望？是不是创造这个渴望的、才能真正满足这个渴望？是不是这个渴望的源泉、才是这个渴望的归宿？罪人几千年来是避重就轻、南辕北辙，绕开根本谈表面，绕开答案找答案。基督徒的美好，不是我们努力的找、找的多美好、找到的多美好，而是创造人心的神、把对美好的渴望放在人心里的神，在他的奇妙恩典里，让我们知道他、知道我们自己，并且让我们在他里面满足、喜乐。人性来自神的创造，真正的人性要回归创造的神，与神互动，与神在神创神治的世界互动，这种互动是人性的需要、也是人性的表达，这才是正常的人、正常的人性。罪人喜欢把人性拔高为神性，或者把人性矮化为兽性，但他不懂什么是人性，他模仿他敬拜的被造物，堕落的人、堕落的世界，希望在这其中找到一点光明，就像悖逆无知的浪子沦落到和猪一起抢食。人认识神，是浪子回头，是浪子回头的美好，才是一个真正的人应该活着的样子。 11.1.2 为神所爱 与神同行是为神所爱，为神所教和为神所爱是一体的，神的教导出于神的爱、并指向神的爱，神的教导让我们得以认识神的爱、享有神的爱。爱是美好的必要内容，甚至可以说是核心内容，没有爱、就没有美好，没有爱、就不称之为美好。虽然世上不少人认为物质、财富、权力、地位是终极的美好，只要拥有这些，即使没有爱、即使不被爱，也依然是美好的，但这只是他暂时被贪婪蒙蔽了心眼，在他的心底，在他的贪婪的深处，爱是无法替代的，他奋不顾身的追求物质、财富、权力、地位，不是因为他不想要爱、不想被爱，而是他极度的渴望爱、渴望被爱，虽然他对爱的理解是扭曲的。罪人可以有扭曲的爱，但不能没有爱，就像罪人可以敬拜假神，但他不可能不敬拜某个神，宗教是人类的呼吸、爱是人类的心跳，没有一个人没有呼吸或者心跳。爱是按照神的形象所造的人的一部分，被造的人是爱的对象、也是爱的主体，起初的美好里是神人相互之爱、人类相互之爱，爱与被爱是人的本能，爱和被爱是人类重要的自我认同和价值认同，爱让尘土所造的人熠熠生辉。 罪人敬拜偶像，是制造神的替代品，也是制造爱的替代品，他想制造一个偶像、所以自己可以去爱，他想制造一个偶像、所以自己可以被爱，异教敬拜偶像时的急迫、疯狂、甚至绝望，是他对爱的急迫、疯狂、绝望，是离开神、爱的空洞让他急迫、疯狂、绝望；他用暴力、诱骗、收买来爱人并索取别人的爱，看似强大的不可一世、其实是脆弱的不堪一击，他用暴力、诱骗、收买，恰恰证明他没有爱的能力、没有被爱的可能。堕落的人是堕落的爱，平庸的人是平庸的爱，可怕的人是可怕的爱，面目狰狞的人是面目狰狞的爱，残忍、仇恨的人述说着残忍、仇恨的爱，他的残忍、仇恨也是以爱的名义。在伊甸园，魔鬼说，“因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”，亚当和夏娃听从犯罪，他们的爱没有消失，他们的爱是从神之爱转换为魔鬼之爱，体现为人类的自我之爱。如今，罪人在堕落世界里顾影自怜、自暴自弃、怨天尤人，是魔鬼之爱、自我之爱的撕裂让他如此，他仇恨、他残忍、他愤怒、他苦毒、他心如死灰、他麻木不仁，他把痛苦转嫁给别人，把痛苦迁怒于神，是因为他内心撕裂的痛。他敌挡神、敌挡神之圣者，他把耶稣基督钉上十字架，他把耶稣的门徒送上烈火刑场，是因为他想要用别人的痛苦来消释自己的痛苦，而耶稣基督的平安喜乐，耶稣门徒的平安喜乐，让他痛上加痛、苦上加苦。罪人不能理解的是，为什么他失去了一切，还如此安乐，为什么我拥有了一切，一点不快乐？为什么他是受害者，却如此平安，为什么我是加害者，却如此焦躁？为什么他们这些“世上的污秽、万物的渣滓”活得如此有尊严？为什么我们这些有权有位的、有暴力有武器的，活得如此卑微？罪人不理解为什么，罪人要问耶稣和耶稣门徒的是——“凭什么”。耶稣在世人眼里是个谜，耶稣的门徒在世人眼里也应该是个谜，爱的不解之谜。 这个谜要从谜底讲起。魔鬼之爱、自我之爱是在被造世界寻找爱，在魔鬼、在人、在人群、在宇宙、在自然、在睡梦、在酒醉、在他制造的偶像，他想着这里有爱、那里有爱，这里可能有爱、那里可能有爱。有人以为，信神只是相信神里有爱。信神当然包括相信神里有爱，但仅停留在这一点，与异教的区别不大，异教也信神里有爱，魔鬼甚至都不否认神里有爱。基督徒信神，不只是神里有爱，基督徒信的神——神是爱。神里有爱，根本上是因为神是爱；神里有爱，不是因为爱是脱离于神的存在，是因为神是爱，神是爱的源泉、爱的起初、爱的归宿，是爱的定义者、爱的赐予者、爱的维系者。自有永有的神是自有永有的爱，神的爱不是源于对被造物的反应，神的爱是在被造物之前已经存在的，神的爱是父、子、圣灵永久不变的爱。真正的爱是在神里面的，是以神的爱为源头、是以神的爱为模板的。神是爱，所以按照神的形象所造的人才有爱，才被爱、去爱，这是基督徒理解爱的前提。罪人对爱的最基本误区，是他以为他自己知道什么是爱，他以为自己爱的清醒、爱的娴熟，殊不知是一生错爱。基督徒理解爱，是本于神、归于神，我可以爱是因为神是爱、神的爱、我爱神以及神所爱之人之物，我被爱是因为神是爱、神的爱、神爱我并借由被造物爱我，我知道什么是爱、是因为神告诉我他是爱，我知道如何爱、是因为他告诉我如何爱。神是基督徒爱的对象，但神首先是基督徒爱的起点。 世人常讲爱，爱讲的多却肤浅、讲的巧妙却让人疲惫，爱是罪人最自己为是的东西，也是谈到神的爱时，最自作聪明的一点。某些人觉得貌似很熟悉、却是陌生，貌似是简单、却一窍不通，因为他在用世俗之爱作平移，他以为他过去理解的爱只不过是对象不同，只要对象换成神，不就是神的爱吗？但是，神的爱应是与神相称的爱，因为神是爱。他以为自己可以不知神、就知道神的爱，他在对神不熟悉的情况下、对神的爱熟悉。他想有爱、却不想有神，这可能吗？神是爱，能只有爱而没有神吗？能只要神对人的爱，而不要爱人的神吗？爱的陌生，是对神的陌生，爱的淡漠，是对神的淡漠，爱如死灰，是对神心如死灰。下面我们看几点为神所爱的内涵。 11.1.2.1 恩典之爱 其一，神之爱为恩典之爱，爱不可爱之人。神是爱，神的爱为恩典之爱，因为神是恩典之神。世人对爱的认识，常常是因缘之爱，因为、所以之爱，有某个看得见的原因、缘由，才有的爱，他说“没有无缘无故的爱”。他对没有缘由的爱，充满怀疑和恐惧，他认为不可能无缘无故，你说无缘无故，一定是有不可告人的动机。世人理解爱，一定给爱找一个理由，爱是利益，人爱某个人事物，是因为他的个人利益诉求或群体利益诉求得到满足。即使是母亲爱自己的孩子，他也解释成为物种生存利益的最大化，舐犊情深不过是物种生存的本能。在他的眼里爱，最终是利己的，连基因都是自私的。不是所有的罪人都愿意接受这一点，但所有罪人的意识形态都指向这一点，他会因为爱而感动，但他的意识形态里没有值得感动的内容。对无神论者，一切都是偶然，为什么要感动；对泛神论者，一切都是宿命，为什么要感动；如果人生如草木，爱有何益？如果人生如云烟，爱有何用？这是离开神之后，罪人爱的贫乏，失去爱的源泉，也失去爱的能力。他不愿意去相信人，因为他首先不相信神，他不愿意相信人可以真正的去爱，因为他首先不相信神是真正的爱，在以利益为基础的爱里，人没有信任、只有猜忌，人没有牺牲、只有交换。今天的罪人不比古人更堕落，他只不过是更加勇敢的活出罪人的本真。这是为什么，神的恩典之爱，首先是不被人信任的。人怎么理解恩典？恩典是谎言，不可能有恩典，神为什么要给我恩典？他想干什么？罪人从罪人的角度可以理解神有审判，但他不理解为什么神有恩典，他认为神人之间可以存在某种交易，但不理解为什么神有单方面的恩典，神好的难以置信，只有一种可能——神的爱其实是欺骗。信靠神有两个难点，“到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”，一是“信有神”，信神的存在，二是“信他赏赐那寻求他的人”，信神有恩典，有些人觉得自己走到第一步就可以了，然而这是不够的，不信神的恩慈良善，依然不可能信靠神。 神在圣经里教导的，是神的恩典之爱，这个爱不是因为利益交换、不是因为人值得、不是因为任何被造物的理由，神的恩典之爱，有且只有一个解释，神的爱、神是爱，从另外一个角度，神的爱一定是恩典之爱，自有永有的神的爱是出于神的、不是出于被造物的，被造物是神的爱的接受者，但不是制造者、是主使者。神是自我解释的神，神的爱是自我解释的爱，有些人一直想把神的爱参透，想探究神的爱的深层机制，但是，神的爱的缘由到神为止、到神的爱为止、到神的旨意为止。理解神的爱、信靠神的爱的关键，是认识到神是爱，神的爱是恩典之爱，神是恩典之神。“他叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”，因为神的恩慈、完全的恩慈；；神爱亚伯拉罕、以撒、雅各，不是因为他们可爱吗，是因为神爱他们，“古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边侍奉别神，我将你们的祖宗亚伯拉罕从大河那边带来，领他走遍迦南全地，又使他的子孙众多，把以撒赐给他。又把雅各和以扫赐给以撒”；神爱以色列人，是因为神爱他们，“耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数在万民中是最少的。只因耶和华爱你们”；神爱大卫，为什么？大卫说，“主耶和华啊，我是谁，我的家算什么，你竟使我到这地步呢？”；神爱罪人呢？“为义人死是少有的，为仁人死或者有敢做的；唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”；“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”，为什么？“因他爱我们的大爱”。有人觉得这根本不是解释，神爱我们、因为神爱我们，这不是绕圈子吗？这不是爱的自言自语、这是爱的自有永有，这不是爱的荒谬、这是爱的纯粹，在爱的源泉，我们看到的、得到的是爱的纯粹，是清可见底的、又是深不见底的，是“何等长阔高深”、是“过于人所能测度的”。面对神的爱，如果你不满足于神这个理由，那你无法明白这个爱，因为爱在神之外、不存在，在神以外、没有理由。 认识神的爱是恩典之爱，是对罪人的解放，这打破了罪人以利益维系的死循环，从利益、交换到恩典、慈爱，让罪人紧紧畏缩的心真正释怀，让人可以真正的信靠、真正的爱。他不必再去担心，甚至不必再去纠缠，自己是否可爱、是否可以赢得别人的爱。他曾经把自己放在显微镜的中央，他对爱的渴求，使他不断的向内看自己，想要证明自己值得被爱，但他越往内看、越是沮丧，他越想要用外在的东西去装点、去遮掩，如同亚当夏娃犯罪之后，用树叶编做裙子，这是装点、也是遮掩。罪人犯罪的羞耻，堕落人类的恐惧越重，他装点、遮掩的越厚，也越狼狈，他的囚禁也越深重、越窒息。他活得很努力，也活得很累，因为他发现自己无法取悦自己，更不要说去取悦别人。在神的爱面前，被爱不是取悦，是恩典，被爱不是我们的努力，是信靠爱我们的神，这是终极的自由，爱的自由、爱里的自由，在爱里不再伪装的自由，不再需要证明什么的自由，在这个自由里，被爱的基督徒有了爱的勇气、生命的勇气。之前，人是想先有尊严，再去赢得爱，如今人是先有神的爱，再有爱赋予的尊严，之前，是人的价值决定爱，如今，是神的爱决定人的价值，之前，人是世界的奴隶，如今，是神的儿女，“你们所受的不是奴仆的心，仍旧害怕；所受的乃是儿子的心，因此我们呼叫：‘阿爸！父！’圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同做后嗣”。神的爱不是因为我，神的爱也不维系于我，所以在神的爱里才有真正的我，这是沉浸在神的恩典里的安息，不必再爱的徒劳、爱的辛苦，不必和世界斤斤计较，曾经沧海难为水，“圣灵将神的爱浇灌在我们心里”，不是一点一滴，是浇灌。不信神的爱，是带着枷锁的，信靠神的爱，是带着翅膀的，从罪人的角度，带着翅膀是虚无的，带着枷锁才是实在的，从基督徒的角度，带着翅膀是自由的，带着枷锁是困顿的。基督徒对世界超然的态度，对世界带来的一切所谓“不美好”的超然态度，来自神的爱的超越，恩典之爱、才能超越，只有恩典才能成就基督徒直面世界的勇气，“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余”，“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前”，“随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做”。依靠自己，人是战战兢兢，依靠别人，人是猜忌小心，信靠神，我们才能是自由的、放胆的、无惧的、坦然的，只有超越世界的爱支撑我们，才能走过这个世界的荆棘、沼泽，只有这样的美好才能支撑我们经历一切的不美好。“盼望是灵魂的锚”，这个盼望不是一厢情愿，它是“坚固又牢靠”的，是确定的，如何确定？神的爱，恩典之爱才有确定。不信神的人认为，因为这是恩典，所以不值得信任，基督徒认为，正因为这是恩典，所以值得信靠，而且我们生命的福祉维系于这个信靠。 其次，神的恩典之爱，是不被人重视的。不需要自己付出代价的，在罪人听起来，总觉得很廉价，白白给的都是多余的，罪人以为自己努力得到的才值得珍惜，白白得来的就不必珍惜；还有人说，反正神是恩典的神，神想怎么样就怎么样，主是神子、他想怎么样就怎么样，恩典还不是他随口说说？“在人不能，在神凡事都能”，“说成就成，命立就立”，这还不容易？神子道成肉身也就是走走形式。因此，罪人的逻辑里，恩典即使是好的、是真实的，但没有必要严肃对待，想拿就拿、想放就放，来去自如。他觉得他需要恩典，但他不需要重视恩典，反正是恩典，你怎么做、它还在那儿，甚至你赶它走、它都不走，廉价自然可以随意。他在矮化恩典、矮化爱，也在矮化神，在蔑视恩典、蔑视爱，也在蔑视神。神的恩典是没有界限的，但不是没有底线的，挂在嘴边、却没有沉在心里的恩典，就是这种廉价的恩典，飘在头脑里、却没有扎在心里的信，就是这种轻浮的信。廉价的恩典不称之为爱，不称之为美好，爱不会是廉价的、不会是随意的，爱是定意去爱、随意的不可能爱。 说成就成、命立就立的神，给罪人的恩典是在耶稣基督里的，圣经讲这是神的旨意、是神子“自己舍的”，罪人是“白白地称义”。神的恩典不是勉强的、但也不是廉价的，神给罪人的恩典无需罪人付出代价，但不表示这个恩典没有任何代价。按照罪人的逻辑，很容易从不信神有恩典，到信神有恩典、但轻看神的恩典，从否定神转移到蔑视神。但事实是，神给罪人的恩典是无价的、但不是廉价的，是无偿的、但不是寻常的，这是耶稣基督的受难成就的，真实的痛苦、真实的受难，基督徒是耶稣基督重价赎买的。 “人子来……要舍命做多人的赎价”，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”，“我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典”，“知道你们得赎，……乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血”，“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅”。基督受难代价的沉重，因为人的罪的代价的深重，某些人置身事外的想主的恩典，事不关己的想主的受难，自然会很轻松、很轻浮，什么能让人的心定下来？他的心要首先在罪里沉下来，没有认识罪的重负，没有认识罪的可怕、罪的后果的可怕，恩典是附属品、是点缀，恩典的好在于锦上添花。 基督徒珍惜神的恩典，因为恩典之爱的美好，在于罪中苦涩后的甘甜，罪中绝望后的希望，罪中死亡后的新生，圣经对神的爱的解释，常常是通过前后的对比。“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔、流奶与蜜之地”，“只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们脱离埃及王法老的手”，“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子”，“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”，“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。……你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的；那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近”，“你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，神赦免了你们一切过犯，便叫你们与基督一同活过来”。神的恩典是死里复活，枯骨复生，是光照进死阴的幽谷，神的恩典，是罪人得救、得赎、得生命的唯一方式。是否真正认识并感知这个美好，很大程度上取决于是否真正认识并感知罪的苦涩、苦恨、苦毒；恩典是多余的、还是必需的，很大程度上取决于你认为没有这个恩典是可以接受的、还是不可接受的。对恩典的蔑视，来自对罪及其后果的无视，对神的爱的蔑视，来自对神的忿怒的无视。你是否愿意抛弃，出于你是否敢于承受对它的失去，珍惜永远不是一种冷漠的态度，珍惜是带着迫切的、甚至带着绝望的。一颗被罪深深刺痛的心，是紧紧抓住恩典的心。世间有诸多的不美好，每个人，不信神的、信神的，都是在诸多不美好之间权衡、取舍，都在设置各自的优先级序列，与你所认为的终极痛苦相对的，是终极的美好、终极的爱。基督徒的美好，不是因为基督徒没有痛苦，是因为基督徒懂得真正的痛苦，基督徒在其他方面的舍去，是因为基督徒在一个方面的不愿割舍，就像心无法从生命里割舍。爱是这个世界上最为强大的情感，基督徒生命的美好、信念、坚守，是神的爱激励之下的美好、驱动之下的信念、感染之下的坚守。 有人以为，没有理由的爱，是荒诞的，没有理由的爱，是随意的，于是他要寻找被造世界的理由；神的恩典之爱在人看来是没有理由的，然而，神是爱最终的理由、唯一的理由，这个理由足矣，这个恩典足矣，这个理由美矣，这个恩典美矣，“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的”。“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛，使你们知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”，这是恩典之爱、恩典之荣、恩典之美、恩典之奇妙。 11.1.2.2 信实之爱 罪人对恩典之爱的另一种疑虑，是担心神的恩典来的容易、去的容易，那万一有一天神的恩典不再怎么办？竹篮打水一场空，白白的折腾，还不如一开始就没有。神的恩典的到来不受人控制，那如果它悄悄的走呢？我也没办法啊？神“要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬”，神“随己意行万事”，圣灵的工作是“不晓得从哪里来，往哪里去”，这怎么能给人安全感呢？风今天往这里吹，明天往那里吹，这根本就无法预测，谁知道神在想什么，他今天怜悯我，明天叫我刚硬怎么办？不少人觉得神的恩典好是好，但就是捉摸不定。依靠行为得救，一方面给罪人想要的自信，一方面给罪人想要的安全感：我用行为换取恩典，我取悦神、神祝福我，只要我的行为在、恩典就在，即使我的行为哪一天不在了、恩典没有了，我还可以通过行为来挽救。神的恩典是虚无缥缈、飘忽无常，看不见、摸不着，但我的行为是可以看到的，是可以控制的，因此这个安全感是我亲手抓得住的。无偿的总是感觉不放心，我不做点什么，总感觉把握不住。 前面提到信靠神的几个环节，信有神、信神有恩典，接着是信神的恩典可靠，否则你还是无法信靠神，他有恩典、但过一段时间消失，你会信靠吗？值得你信靠吗？既然是信靠，信靠的就是确定性，不是可能性，可能性不是信靠、不需要信靠。以色列人背信，铸造金牛犊，背景是“百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：‘起来，为我们做神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’”，摩西不见了，摩西的神不见了，他走了一切都结束了，所以要再造一个神。他们不信靠神，是因为他们觉得这个神不值得信靠，这个忽隐忽现的神、还有那个忽隐忽现的摩西，不值得信靠。人的担心始终是“不怕一万、只怕万一”，万一呢？我把我的生命都托付在这个上面，万一呢？没有保证的爱、随时可能改变的爱，没有真正的美好，因为没有确定的美好。美好如果仅是昙花一现，最多是美好的回忆，无法给生命带来实质性的改变，当然也无法应对生命里的不美好。在苦难里，一个美好的可能性能让你坚守吗？在爱神与爱世界取舍时，一个美好的可能性能让你义无反顾吗？没有尽头的黑暗重重压在你的身上，一个美好的可能性能让你负重前行吗？可能性判断的所谓理智，会让你在某个时间适可而止，确定性带来的所谓疯狂，才会让你奋不顾身。 这是第二点，神的爱是信实之爱，爱不会更改。圣经启示的真神，不是人用被造物现象进行逆推的神，神“要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬”，不是说神今天怜悯、明天刚硬；圣灵的工作是“不晓得从哪里来，往哪里去”，指的是人不晓得，不是说连神自己都糊涂；神“随己意行万事”不是罪人想象的随意，不是罪人在狭隘世界里猜想的随机。不少人对神的认识，就是这两种极端，神要么是受被造物的控制，只能被动的对人做出反应；神要么随机的、混沌的，神的旨意像布朗运动。在这两种认识之下，人都无法真正理解神，也无法对神有信，前者不必信靠、后者无从信靠。神的神性不是孤立的，是完全的，神是“随己意行万事”，这不错，但“随己意行万事”的神是信实的神、恩慈的神、良善的神、智慧的神，他是在他的信实、恩慈、良善、智慧里“随己意行万事”。神的恩典是可信的恩典，信实的恩典、恩典的信实，信实的爱、爱的信实。亚当夏娃犯罪，是出于他们觉得神不可信，在基督里得救的人，开始于我们确定神的可信，“信是所望之事的实底，是未见之事的确据”，我们的实底、确据是神的信实，神的不会动摇的、不会废去的恩典。这是挪亚信靠神的前提，他确定神的话语是可信的，确定神应许的拯救是真实的；这是亚伯拉罕信靠神的前提，“他在无可指望的时候，因信仍有指望。……仰望神的应许，总没有因不信心里起疑惑，反倒因信心里得坚固，将荣耀归给神，且满心相信神所应许的必能做成”；神向摩西宣告耶和华的名，“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”；摩西呼召以色列人顺服神、敬畏神，除了强调神的恩典，还有神的信实，“要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神：向爱他守他诫命的人守约施慈爱，直到千代”，他说的是“神必如何、神必如何”，只有神的旨意的确定、才有人的信靠的确定；神的信实是大卫依靠的，“因为耶和华的言语正直，凡他所做的尽都信实”；神要以色列人明白神的信实、回转归向神，“他们要做我的子民，我要做他们的神，都凭诚实和公义”。 耶稣基督是神的信实，神“纪念他的圣约，就是他对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓”；主对神是完全的信实，是“慈悲忠信的大祭司”，“我不求自己的意思，只求那差我来者的意思”，“你所托付我的事，我已成全”，“神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的”，“他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据”。信实是基督徒坚定持守信仰，在各种困境逆境里坚守的动力，如，面对试探，“神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”；面对世上的混乱、黑暗，“愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候完全无可指摘！那召你们的本是信实的，他必成就这事”；面对我们的软弱，“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己”；面对我们的罪，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”；面对纷争搅扰，我们“存着诚心和充足的信心来到神面前。也要坚守我们所承认的指望，不致摇动，因为那应许我们的是信实的”，“存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣”，“务要至死忠心”；为显明神的应许的确定，“神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。借这两件不更改的事——神决不能说谎——好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励”；为体现神的信实，神如今赐给每个信神的人，有圣灵作为“得基业的凭据”，“那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是神；他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里做凭据”，“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”。 相信神的信实，有人说，这有何难？他说他是信实的，我信，不就可以了？仅凭意志力是不够的，孤立的意志靠着血气可以往前冲一段时间，但假以时日的消磨，人会变成萎靡不振、甚至一蹶不振。试想一下，从神应许亚伯拉罕后嗣到以撒的出生，他只靠着意志力可以吗？亚伯拉罕的信不是在无可指望的时候强迫自己去信，不是欺骗自己去信，是“在无可指望的时候，因信仍有指望”。在世界和的经历给你的信号与神的信实没有显著冲突的情况下，信神似乎容易，神说信、我就信，但是，如果世界和经历给你的信号是与神的应许看起来完全无关的、或者是完全相反的，也就是，“无可指望”之时，是真相显明之时。圣经为什么多次强调神的信实，是因为这对我们很重要，也是因为对我们很难，是因为某些时候，神的信实在我们可见的现实里，除了他的那句应许，似乎一无所有。亚伯拉罕 “出去的时候，还不知往哪里去……在所应许之地作客，好像在异地居住帐篷”，直到他去世，他在应许之地仍然是“客旅，是寄居的”；神说“我已经立你做多国的父”，“你的后裔将要如此”，但在他可以看见、可以感知、可以推理的范围内，似乎没有任何理由接受神的话语的真实，没有任何理由支撑他去信靠神的应许，“自己的身体如同已死，撒拉的生育已经断绝”。基督徒面临的是类似的现实，基督徒的生命不可能是一片坦途，苦难是基督徒的常态、而不是非常态，属灵争战是基督徒的常态、而不是非常态，主说的信靠是“忍耐到底”，主要的忠心是“时刻警醒”，今天的基督徒是“心里叹息，等候得着儿子的名分”，“盼望那所不见的，就忍耐等候”，主的仆人是“又饥又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处，并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，……被人逼迫，……被人毁谤”。神是信实的，问题是，我们在这些境况里，是否还能坚定信靠神的信实，神不变的信实，能否让我们在世事变幻中坚守。 圣经启示的神的恩典，不是世人理解的随机，圣经启示的神的信实，也不是世人理解的机械。人把神的信实当作是被造世界确定的规律，人认为值得信靠的一定需要是可以预测的，无法预测的话，怎么去信靠？无法预测不是不靠谱的吗？不确定的吗？有些人觉得圣经说的挺好，但只是空谈，没什么用，因为神的旨意无法预测。神说要保守我，我现在都这样了，他的保守在哪里？他说他看顾我，真要看顾我、我能成这个样子？这是不少人觉得神不可信、不必信的理由，圣经看看就行了、不能严肃对待。在他的心底，神是个说空话、套话、大话的，神对别人可能信实，但对我不是。神的信实体现在被造世界，会体现在被造世界的规律和现象，例如今天宇宙和自然秩序的稳定，但神的信实不受限于被造世界，不受限于人的观察和推理。信实的神依然是凭己意行万事的神，信实的神依然是“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念”，信实的神依然是“丰富的智慧和知识！他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻”。信实的神不是我们可以控制的神，也不是我们凭着自己有限的观察理解可以预测的神，神的信实并不意味着我们可以准确的知道神的信实的具体体现方式，神说他会成就，但我们很多时候并不知道神将如何成就、在何时成就。信靠神不是等待明天早上太阳升起，不是等几个小时后飞机起飞，这个等待是要忍耐、坚持的，是在远景清晰、但近景模糊的情况下，这是为什么基督徒的信靠不是靠着眼见，不是盼望可以看见的，不是顾念暂时的，如果这样的话，我们和世上的人没有区别。例如，主再来是主信实的应许，主一定再来，但这并不表示神的旨意的可预测，相反，我们“不知道主是哪一天来到”，“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的”。主没有告诉我们具体时间，不改变主的信实，我们不知道主再来的时间，也不应影响我们对主的信靠。如果不信靠神的，就会说，“主要降临的应许在哪里呢？”，到现在都没有再来，他也是不会来了。生命中的问题关键在于，我们没有直接看到、没有直接感知的，是否就等于神没有在工作，我们不知道神如何成就的，是否等于神不会成就，我们不知道神具体祝福的方式，是否等于神没有祝福，我们不知道神如何信实守约，是否等于神没有信实。信到底是所盼望之事的实底、还是所预测之事的实底，是未见之事的确据、还是可见之事的确据。 圣经，尤其是新约讲的信靠，其核心也是其难点，是在无可相信处信靠，在无可指望处指望，不是罪人以为的理性的信靠，是罪人眼中近乎癫狂的信靠，如使徒说的，“我们若癫狂，是为神”，如非斯都说保罗，“保罗，你癫狂了吧！你的学问太大，反叫你癫狂了！”。罪人以为的信靠是什么？是“你若是神的儿子，可以跳下去！因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”，既然神是信实的，既然神应许这些恩典，那你跳下去，他自然会救你，你害怕什么呢？这些人他以为的神的可信，其实是神的可预测性，如果不可预测、那就不可信。主亲自向我们显明，信靠神不是如此，信靠神不是试探神，信靠神的应许不是说我可以编排神，不是说神只能以我认为的方式去工作，不是说神的应许是机械的规律，只要你输入这个指令、就有这个结果。神应许，“你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”，主是如何信靠这个应许的？是不是像犹太人说的，“你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧”，“他救了别人，不能救自己。他是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信他！他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他！因为他曾说：‘我是神的儿子。’”。主的信靠是，“父啊！你若愿意，就把这杯撤去！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思”，是“自己卑微，存心顺服以至于死，且死在十字架上”，是“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难”。在这个过程中，神是不是信实的？是，神并没有失信，但神的信实不是人预测的、预想的信实，主对父的信靠也不是基于眼见、不是出于机械。我们不少时候的思维是犹太人的思维，“我倚靠神，神若喜悦我，现在可以救我”，他现在不救我，就说明他不喜悦我、说明我倚靠他也没有什么用、说明他说的都是假话空话，用我们狭隘的眼见揣摩神的信实，神的信实只有一种显现方式，那就是我的方式、我要的方式、人以为的方式，只要不是这个方式，就没有什么信实可言。说到信靠，看似很简单的，但信靠凭己意行万事的神，和信我们可以预测的神，是不同的信靠，也是不同的宗教。我们常以为的信靠，是我们抓得住的信靠，可以很复杂，但每一步、至少是前面的大概我要看的清楚，我要理解才敢信靠，我要理解才信靠的下去。基督徒生命里的艰难，根本上不是艰难本身，是我们想在艰难里把神看透，把神的旨意看透，就像约伯的朋友们，看的很通透，神通透的像个机器，直来直去，约伯对神的信靠不是说约伯在整个过程中是完美的，但约伯始终清楚，到最后更加清楚，这个他所信靠的、这个值得他信靠的神，有一个层面、或者说有很多方面是他无法理解的，包括他的经历、他的苦难也是他无法理解的。约伯信靠的可贵，是他在不理解中继续信靠，是他在不明白为什么中继续信靠，是他在持续的痛苦中、向神求问为什么，但仍然继续信靠。 而这取决于我们理解的神的信实，到底是我们看的透的、还是看不透的，神是只能做我认为可为之事，还是神可以做我们想而未想、见而未见之事，我的生命失控的时候，神有没有失控，我眼前的世界一团糟的时候，神的计划是否也是一团糟。侦查迦南地的十二个人，十个人说不能上去攻击，两个人说可以去、必须去，“足能得胜”，“有耶和华与我们同在，不要怕他们”。十二个人也都知道神的应许、都亲身经历神的信实，对那十个人，神的信实在迦南人面前烟消云散、化为乌有，在迦南的坚固城邑、强壮勇士面前，神的信实不存在，神如果信实，就直接给迦南地就可以，不可能让他们去送死；对迦勒和约书亚，神依然信实，神的信实不因为以色列即将到来的争战而消减，神的信实是在以色列的争战中体现。某些基督徒，也是类似以色列人的想法，神要我们得胜，为什么不直接给我得胜，为什么要让我经历这些，既然让我经历，那就是他的问题、他的失信。很多时候，我们认为神应许的、和神真正应许的是有差距的，我们所求的、和神的旨意是有差距的，“有一根刺加在我肉体上，就是撒旦的差役要攻击我，免得我过于自高。为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。他对我说：‘我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。’”，这不是说我们不要求告神，更不是说神没有信实，而是说神的信实完全可以以我们无法预知的方式，甚至是以我们无法接受的方式体现，但神依然是信实的。例如，神对以色列民的信实，“神弃绝了他的百姓吗？断乎没有”，“以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救”，“神的恩赐和选召是没有后悔的”。使徒讲完这些之后，他说“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻！‘谁知道主的心，谁做过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？’因为万有都是本于他，倚靠他，归于他”，神的信实最后是神信实的奥秘，是神超越被造物的旨意。在艰难困苦中的基督徒并不是看不到、并不是感受不到艰难困苦，就像在风浪中的船，并不是没有颠簸摇动，但是，坚固的锚让这个船不至于倾覆、不至于漂走，同样的，维系于神的信实，基督徒的信靠让我们可以度过风浪，纵然有暗无天日的风暴，纵然有翻江倒海的煎熬。 11.1.2.3 权能之爱 - [12 生命的归宿](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/12destiny/) - 基督徒生命是因信耶稣基督而有的，为神所拣选、为基督所救赎、为圣灵所重生内住，在神的话语的规范之下、在神确定的恩典之中成长并面对生命中的各种挑战，在家庭、教会、社会、信息、教育、政治、经济等各个领域运作，在其中与神同行、与圣徒同行，然后呢？就这么持续下去吗？基督徒生命最终会怎样？这就谈到基督徒生命的归宿。生命的归宿是每个人、每个意识形态都在思考的问题，每个人心底里都明白，现有的生命不可能没有止境的延续，不论是几年、几十年、还是上百年，现有的生命总有一刻会结束，以人可以预料的方式、以人无法预料的方式结束，人总要想这个结束是什么，意味着什么。人活着，他在走向一个归宿，他在寻找一个归宿，他在思考自己和人类的归宿。这是人无法回避的，你再不愿意去想它，它还是会按时到来，它也会时不时萦绕在你的心头，在你生命的某些时刻、在你内心的某个间隙，在你的经意和不经意中，它在望着你，有时候是遥远的，有时候是切近的，有的时候它在静静等待，有的时候它在大声叩门。这个世界的人，活着的时候明白的最根本道理，是他不可能一直活着，随着时间的滴滴答答，随着日月升降、四季往复，今生慢慢的或者是突然的走到终点，活着不是归宿，活着是一段走向归宿的旅程。这个归宿，首先是显而易见的，是全人类的共识，即死亡。 12.1 死亡 每个人都有生，生而为人，每个人都有死，生而必死；每个人有各自面对生活的方式，也有各自面对死亡的方式；每个人有他生的哲学，也有他死的哲学，生死是一体的。一个人是在同一体系里理解生命和死亡，他如何解释生、也如何解释死，如何解释生命的源起、也如何解释生命的终结。人死是什么？人死后如何？无神论认为生命是物质，物质是万有之本，生与死都是物质的现象、自然的现象，是分子、原子和其他粒子运动的结果，物质结合为人的样式则有生，这个结合的崩溃就是死，但物质不灭，分子、原子再回归世界，结合为其他，周而复始、无穷尽也。泛神论认为生命的核心是灵，万物有灵、万物通灵，山川水火、鸟兽虫鱼皆有灵气，人的生命与万物同本同源，万物之灵以人的方式表现则人生、离开则人死，灵魂不灭、灵气不灭，死后这个灵会以其它方式再现，也是周而复始，无穷尽也。无神论谈生死是物质的聚散，泛神论谈生死是灵气的聚散，生死都是这个庞大的宇宙里的本来机制，人的生死与动物、植物的生死，甚至与空气、河水的流动没有本质区别，更重要的，生与死失去意义，原子结合或者分解又如何？灵气在万物间游走又如何？异教归根结底，生也好、死也好，物质的聚散、灵气的聚散都是虚空，虚空到一个地步，谈生、谈死都没有意义。用被造世界来解释被造世界、用被造世界来解释人，这种解释消灭了解释的意义，抹灭了生死的意义。但绝大多数罪人不愿意承认这一点，也不愿意接受这一点，再坚定的无神论者、泛神论者也还觉得人有些特别之处，人的生死有些特别之处，人非草木、人非禽兽，不应该是就这么死去，因此无神论者要讲精神永存、永垂不朽，泛神论者要讲轮回、修仙，死去的人以某种方式在继续活着。换而言之，人不甘心就这么死去，人有着一种死无法扑灭的生的顽强，甚至可以说是顽固[1]。人对死是有盼望的，是有寄托的，他希望自己以某种方式在延续，以血脉、遗愿，以鬼魂、仙人。即便是那些看似洒脱的人说我不去想它，他对死的回避是因为对生的眷恋；即便是他说“生亦何欢、死亦何苦”，他还是说生的欢、死的苦。 世人不明白什么是生、什么是死，不知道如何活着、不知道如何死去，他只有一个懵懵懂懂的生的执念，接续上一个镜花水月的死的残念，前者是无知、后者是幻象，他不是没有努力，他可能是努力的活着、努力的在寻求，但在罪的无知和幻象里的努力，是徒劳的、是悲惨的、也是荒谬的。那基督徒是怎么理解和面对死亡的？ 12.1.1 理解死亡 异教理解死亡是“自然的”，是被造世界自有的规律，生一定会死。异教的最大错误是，他以为的所谓“自然”死亡实际上都是“非自然”死亡，他对死的不甘心、他对生的执念正是这种“非自然”的见证。死亡在这个世界如此的平凡普通、如此频繁出现，让所有罪人都笃定的确信一点——死亡是自然的，自然到没有必要讨论其原因，就像公理一样无需证明。但是，死不是自然的，因为死不是人类原初被造的样式、也不是被造的目的，原初的美好是神与人同在、人与神同行，是按照神的形象所造的人在永生神面前的美好。“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”，“神……将永生安置在世人心里”，“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”，犯罪之后的人，“你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”，“这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪”。罪是不正常的，死也是不正常的，不论罪人是多么习惯于罪和死，不论罪人觉得这是多么理所应当。基督徒的觉醒，认罪悔改、信靠基督的前提是意识到罪和死的不正常，想摆脱这种不正常。世人想的是如何在罪里减少犯罪，如何在死之前好好生活，基督徒想的是更深层次的问题，如何脱离罪、如何脱离死。 世人关注的是如何死去、什么时候死去，但他忽视了根本问题，根本问题不是人如何死，而是人都会死。他想的问题是死的时间和方式，但不是死本身，他会觉得某些时间、某种方式的死亡是不自然的，但不会觉得死本身有什么不自然，他走向死亡却不理解死亡。圣经讲，“正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血掺杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说：‘你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们：不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡。从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们：不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡。’”。周围的人关注的是如何死，有人被杀死、有人意外而死，他们在比较死亡方式和时间，（不是不能关注这些）但更应该关注的，即主提醒他们、也提醒所有人的是，“你们若不悔改，都要如此灭亡”，罪和死是挂钩的，死的毒钩是罪，死是一切罪人共通的归宿，“罪的工价乃是死”，“你吃的日子必定死”，因为人类的始祖犯罪、以及每个个体犯罪，罪的律和死的律在人间掌权，没有罪人可以逃离。死不只是被造世界的现象，死是神人关系的因果，人的罪把人与生命的源泉隔绝，不顺服神、就是罪，没有神、就是死。死的存在是见证神的存在，见证创造人类的神依然在掌管人类，神向亚当说的那句话、魔鬼质疑的那句话、亚当觉得不可信的那句话，今天依然在显明它的真实。世人知道死是严肃的事情，讲“慎终追远”，但他们不知道死要比他们想象的严肃的多，“你们若不悔改，都要如此灭亡”，“人人都有一死，死后且有审判”，死是定罪、是灭亡、是审判，也是审判的开始。 有人说，你们基督徒不也会死吗？你们不和世人一样吗？你说这些有意义吗？的确，基督徒也会死，表面看似和世人相同，但实质是云泥之别。靠着神的恩典，基督徒在基督里已经出死入生了，基督徒今生有死，但在基督里没有定罪，“那些在基督耶稣里的就不定罪了”；在基督里没有灭亡，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡”；在基督里没有审判，“我们既靠着他的血称义，就更要借着他免去神的愤怒”。基督徒与神的关系不再是之前的与神为敌，如今是在基督里与神和好；不再是之前在罪的律和死的律之下的奴役，“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律”。罪还在基督徒里，但罪再不是主人，“既从罪里得了释放，就做了义的奴仆”；死还在基督徒生命里，但死不再是主宰，“我们借着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样”。世人很诧异的一点是，基督徒总喜欢谈死，动不动就说人要死，你们信的也是被钉死的主，你们引以为荣的是死后有永生，你们怎么这么痴迷于死？世人以为他们有的是生的宗教，基督徒有的是死的宗教，他们有的是生的神明，基督徒有的是死的基督，但得救的奥秘、恩典的奥秘、生死的奥秘，恰恰就在“耶稣基督并他钉十字架”，“在那灭亡的人为愚拙”，“钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力、神的智慧”。世人以自己的智慧、刚强夸口，基督徒“断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架”，基督徒相信、依靠的是受难并复活的主，是为我们而死并胜过死亡的基督。 在今生，基督徒不是不会死，然而，基督徒活着不是靠着眼见、乃是靠着信心，在基督里的永生不是世人眼里的长生。基督徒理解死亡，前提是理解基督的受难复活、基督徒与基督的合一，是确信神在基督里恩典的真实和能力。神在基督里的恩典，不是停止死亡、延续今生的恩典，而是战胜死亡、得有永生的恩典，不在于今生的长度、而在于永生的维度。基督徒清楚意识到自己在基督里已经死了，与基督同死同复活，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”，“身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”。我们关注的不是自己死亡的方式和时间，关注的是，“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”，“我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死，总是主的人”。这是超越生死的坦然，在这样的生命里，肉体的死亡就退回到它应有的位置上，死不能够掌控基督徒，不能让基督徒惶惶不可终日，它不能够要挟基督徒，不能让基督徒为求生而放弃信，站在生命的磐石上、也就不怕死的恐怖，站在生命的源泉里、也就不怕死的胁迫。死是结束，但不是终结，死是转变，但这个转变仍然是在基督里的，基督徒生命最大的转变已经发生，从罪里到基督里，基督徒生命里最重要的死也已经发生——与基督同死，基督徒生命里最重要的生也已经拥有——与基督同复活，肉体的死亡无法将这个新生吞没。肉体的死亡，对基督徒，不是从黑暗走向更黑暗，是从光明走向更光明，死是阴影，但这是从光明走向更光明之前的最后一抹阴影。 12.1.2 面对死亡 除了极少数人，如以诺、以利亚，以及主再来时的圣徒，人都会经历死，属神的人也会死，从挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫、以赛亚，到彼得、保罗、约翰，历代圣徒，直至今天的你我。基督徒对死亡的理解不是抽象的，这是基督徒对神、人、世界的完整理解的一部分，这个理解决定基督徒的认知和反应，也决定基督徒如何面对死、如何面对生。 首先是基督徒面对死亡时对神的信靠。基督徒信靠神是把自己的今生和永生交托在神的手中，包括把自己的死交托在神的手中。前面说基督徒理解死亡，借着神的启示，基督徒可以对死亡有充分的理解，但不表示我们对死有完全的认知。这是不可能的，基督徒对任何事情都不可能有完全的认知，死亡对基督徒仍然有着很多的未知。虽然现代科技尝试保证人的安全、健康，但人不是神、科技不是神，万事万物包括生老病死的最终掌控者是神，万有的主宰是神、不是人、不是科技、不是人工智能，“耶和华使人死，也使人活”，“我使人死，我使人活，我损伤，我也医治”，“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华”。神始终在掌权，在我们的生死中掌权，很多时候，神没有告诉我们灾祸、疾病会在什么时候发生，为什么发生，为什么会发生在这个人身上，什么时候结束、以什么方式结束。对于死，就像对于生，我们有相当的不知道，无从知道，当然绝大多数时候也不必知道。神已经给予我们足够的启示，让我们知道应当知道的，让我们基于此去信靠神在我们未知领域的工作。我们会有愿望，也应该向神祈求，但这是信靠、祈求，不是要挟、命令，主在受难之前向神求告的，是我们效法的榜样，“父啊！你若愿意，就把这杯撤去！然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思”。我们的生死都在神的手中，我们生和死的愿望都是“成就父的意思”。死是试炼，面对死亡的不确定和伴随的痛苦是试炼，信心的试验，在这个不确定里，是否坚定的信靠神，信靠神的恩典的确定，在“无可指望处仍有指望”，“信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵”。 信靠神，意味着我们不应按照自己的意思轻易的对待生死，“我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死，总是主的人”，生是神的旨意、为荣耀神，死也是神的旨意、为耀神，至于神想让我们在生里荣耀神、还是在死里荣耀神，以什么时候、什么方式的死荣耀神，我们无从知道，我们信靠神，神知道如何荣耀他。因此，基督徒不会因为活着可以荣耀神，就贪生怕死；基督徒也不会因为死可以荣耀神，就轻生求死。有些人可能觉得既然不管是生是死都可以荣耀神，所以生死是我随意的选择，不，我们的生死是神的旨意，生是神的恩赐，死也可以说是神的恩赐，都是荣耀神的恩赐，不是我们予取予求的。 “因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的；然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐”，使徒说，“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”，同时，“在肉身活着，成就我工夫的果子”，都是美好的、荣耀神的，他“不知道该挑选什么”，在主让他离开这个世界之前，他就“仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐”。这个选择权不在他那里，在神那里。在神的旨意临到之前，基督徒不是等待死亡，是“常常竭力多做主工”，“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？……感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜！所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工”。在神要我们以死荣耀他之前，我们以生荣耀他。异教谈死，要么是贪生惧死，要么是轻生求死，要么是只想着不死，要么是只想着不活，基督徒不是这样，基督徒对生、对死的态度与异教都不同，基督徒的重视不是异教的重视，基督徒的淡薄不是异教的淡薄，异教是人的重视、人的淡薄，基督徒是在基督里的重视和淡薄，重视生命是因为这是神的恩赐，淡薄对死是因为这是神的呼召，生是属神的人、死是属神的人，生是荣耀神、死是荣耀神。 与之相关的，是基督徒面对死亡的勇气，“照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧，只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”。“凡事放胆”，是生的勇气、死的勇气，他关注的重点不是生或者死，而是“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”，“无论是住在身内、离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦”，生与死改变的是他荣耀神的条件，而非目的。他不汲汲于生，不戚戚于死，生有美好，但这个美好并非不可以失去的，死有不美好，但这个不美好并非不可以接受的。这就是超越世界的境界，“或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做”，不论境遇如何，他都是如此；“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”，不论生死如何，他还是如此。基督徒生命里有一些不为所动的东西，这些东西是不随着环境的变化而变化，不随着死亡的远近而变化的，他始终有一种满足、喜乐、勇气，即便是他躺在病床上，即便是他站在刑场上，即便是他关在地牢里，仍然有，他仍然感谢、赞美、祷告、信靠。不是说我们没有痛苦和悲伤，有，但我们在痛苦和悲伤之上还有更恒久的、坚固的美好，不是强忍痛苦，不是强颜欢笑，是心里有光，基督的光，心里有爱，基督的爱，有基督就不被死吞没，因为死已经被基督吞没。只有真正的在基督里生，才不会执着于世间的生和死，他不是胆战心惊的活着，不是诚惶诚恐的死去，他活是刚强壮胆，死是笃信不疑，活着是与神同行、死是与基督同在。基督徒在基督里活着，在基督里死去，基督徒面对死，是以在基督里战胜者的身份。别人可以用死来威胁，但他们不明白，已死之人是不惧死的，拿死亡来威胁已死之人是没有意义的。基督徒知道，这些这个能够杀死肉体的人、是在那个可以审判灵魂的神手里的；基督徒知道，“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”，如果不是神的旨意让我死去，没有人可以杀死我，我是义无反顾；如果是神的旨意让我死去，我亦义无反顾。 还有是基督徒面对死的盼望，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”，“我们得救是在乎盼望。只是所见的盼望不是盼望。谁还盼望他所见的呢？但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候”，“我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”，“我们原知道，我们这地上的帐篷若拆毁了，必得神所造，不是人手所造、在天上永存的房屋”，“我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”。基督徒的盼望不是在世界的，是在神的，不是今生的、是将来的，因此，死对基督徒有着特别的意义和美好，每个基督徒都是存着信心活着，也是存着信心死去，活着我们“承认自己在世上是客旅，是寄居的”，并且“从远处望见，且欢喜迎接”，“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”，向往“神给我们预备的一座城”，“更美更长存的家业”，“创世以来神预备的国”，死是我们张开双臂去拥抱更美的家乡。基督徒的盼望不是对死的盼望，是对神的盼望，基督徒向往的不是死，是神和属神的美好，这个美好不是在死里的，是在基督里的，“我们在这帐篷里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个”。“晓得我们住在身内，便与主相离”，所以“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”，这个好的无比，是因与基督同在，与荣耀的基督同在，比摩西在山上的时候、比彼得在山上的时候还要美好，彼得曾说“主啊，我们在这里真好！”，比这更好的是与主在天上的美好。死不是终结，死是一个节点，从今生到永生的节点，从今生已有的恩典到永生恒久的恩典，从今生已有的荣耀到永生恒久的荣耀，从美好到好的无比，“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了”。 12.2 永生 死亡是基督徒今生的归宿，那死后呢？死后会发生什么？这就涉及到另外一个领域，在这个世界无法看见的领域，人类的观察无法触及、人类的理性无法揣测。除了我们的主，只有极少数人曾经死里复活，这些人最后也还是死去，也只有极少数人看见神之所在的景象，有些记载在圣经里，有些则“听见隐秘的言语，是人不可说的”，即使如此，还有很多不清楚的，“或在身内、或在身外，我都不知道，只有神知道”。今生和将来存在着一道鸿沟，死后的人无法回到今生；地上和天上存在着一道鸿沟，主说，“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”。基督徒的认知是在神的启示范围内的认知，是有限的认知、是克制的求知，对于死后的事情，更是如此，我们所能知道的只是神开恩赐给我们的、神解释给我们的，除此以外是空白。眼睛能看到的肉体死亡和朽坏，但死后如何是无法被发现、也不可能被证明的，人类得以知道只有一个渠道，掌管万有、掌管生死、掌管今生来世的神告诉我们，并且是神解释多少，我们可以知道多少。 这里有两点稍作展开，其一，死后如何无法被人类自己发现。人对此有幻想、猜想，仅此而已，当然罪人也特别热衷于此，从古代的宗教幻想，到今天的科学幻想。罪人面对死亡以及死后的无知，迫使他必须用某些内容来填补这个空白，不是知识的空白而已，这是精神的、灵魂的空白。但是，有些基督徒仍然带着这种异教思维，不满足于圣经的启示、或者不满圣经的启示，他想按照自己的意愿来重新设计死后的图景，这是教会里最常见的错误。有的是不喜欢神讲的，觉得神的计划不好，有的则是觉得神讲的太少，很多该讲的都没讲，这都是狂妄的想法，罪人想用一己之力来勾画未来，为自己、为别人、更重要的是为神勾画未来。例如有的讲死后灵魂的湮灭，有的讲死后的炼狱，有的否定将来肉体复活，如此谬论不一而足。 其二，在世人的角度，死后如何是不能被证明的。有人说，圣经说死后人上天堂、下地狱，也没有什么证据啊，空口无凭，我也没有看到啊，他要证明给我看、我就信，没法证明的话、我也没法信，这不能怪我。这样想的人不在少数，路加福音里的财主也是这么想的，他死后“在阴间受痛苦”，他说，“求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方”，亚伯拉罕回答，“他们有摩西和先知的话可以听从”，财主说，“我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改”，亚伯拉罕最后说，“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝”。主让拉撒路死里复活，犹太人要杀主、杀拉撒路；主死里复活，犹太人让人做伪证说主的尸体被人偷走了。不相信神、不相信神的话语，缺的不是证据，自以为是、自以为智慧的人缺的不是道理。如主说的，“我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？”，连神在被造世界明明可知的见证都不接受，何况神说人看不见的事情？这些人不是不明白圣经关于死后的教导，他不明白圣经的任何教导，“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼”。 有人说，那学习这个的目的是什么？我只关心现在怎么活着，对于将来，知道得救就可以，至于死后如何、死后再去管它，知不知道有影响吗？圣经关于将来的教导不是为了满足基督徒对将来的好奇，是为了基督徒在今天的敬虔。例如，主再来的日子没有人知道，然后呢？因为不知道、所以无所谓？不是，“所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。……你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了”；类似的，基督对罪和死的得胜，基督徒将来的复活，然后呢？知道就完了吗？不，使徒说，“所以，我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的”。圣经没有告诉我们所有将来的事，神在神的智慧和恩典里告诉我们应当知道的，这不是关于将来知识的测试，这是对今天基督徒生命的建造。圣经对将来讲的足够的多，让我们不要沉迷于现在，圣经对将来讲的足够的少，也让我们不要沉迷于将来。 基督徒死后如何，理解这个问题的关键还是基督徒与基督的关系，基督徒生命在基督里面、与基督合一。从这个角度，基督徒死后的状态可以分为三个阶段：现在主在天上，基督徒肉体死亡，灵魂与肉体分离，灵魂与主同在；将来主再来这个世界，死去的基督徒肉体复活；最后是在新天新地，主与所有属神的人同在，直到永远。当然，这涉及到圣经对末世的诸多教导，受限于我们这里的主题、以及篇幅，不会全面展开谈末世，仅就上述三个阶段简要讨论。 12.2.1 与主同在 主受难复活向众门徒显现，并教导他们四十天之久，然后主在门徒以及天使的见证之下荣耀升天；此后主以特别的方式向司提反、扫罗显现，在异象中向约翰显现。主升天之后，坐在父的右边，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了”，主如今与父共享荣耀，即主说的“就是未有世界以先，我同你所有的荣耀”。主是神人之间的中保，是我们慈悲忠信的大祭司，得荣耀的主在父的右边为我们代求，这不是另外一个救恩，这是神在主里的完整恩典的一部分，降世为人为我们赎罪的主，为地上那些属基督的人代求。这是我们得救的确据，如使徒所说，“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求”，因着主的恩典，我们在基督里是“得胜有余”，虽然我们还在犯罪、还会犯罪，虽然撒旦还在继续试探我们、控告我们，“我们因信耶稣，就在他里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前”。 基督徒死后，灵魂与肉体的分离。人是属灵和物质的双重被造物，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”，属灵和物质合一是为完整的人。死因着罪进入世界，死也是双重的，属灵的死、肉体的死，这两个死不是同时的、不是等效的。在死的时候，生命的属灵和物质分离，“身体没有灵魂是死的”，肉体继续在这个世界，最后以某种方式朽坏，“生于尘土、归于尘土”，这是人类的共同结局。基督徒现在的肉体是“必朽坏的”，与受造之物“一同叹息、劳苦”，外体日渐毁坏、衰老。这个身体被比作帐篷，这个生命是客旅、寄居的，告诉我们这是暂时的、不是永恒的，而肉体的死去，灵魂与肉体的分离，是暂时的闭幕、是永恒的序幕。 基督徒的灵魂离开肉体之后，是升天“与主同在”。使徒说，“情愿离世、与基督同在”，“离开身体、与主同住”；十字架上的犯人说，“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我”，主说，“我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了”；登山变像的时候，使徒们看到死去的摩西、以利亚显现，与主说话。在天上，离开肉体的圣徒与主同在，现在，在肉体的圣徒与主同在，都是确定真实的同在，但死后与现在相比，有几方面的转变。其一，与主同在的模式，从相对间接到直接。使徒说，我们现在有神“赐给我们圣灵做凭据”，主的灵与我们同在，同时“晓得我们住在身内，便与主相离”，因为得荣耀的主是在天上。现在有主的同在，是美好的，将来有主的同在，是“好的无比”；在天上，不仅是有主的同在，且是与得荣耀的主同在，主以天上的荣耀显现。彼得、雅各、约翰之前有主亲自在他们中间，这是主虚己、谦卑的道成肉身的荣耀，但当他们看到主登山变像的荣耀，彼得说，“主啊，我们在这里真好”，同为主的荣耀，这是另外一个境界的，虽然当时只是暂时的、有限的经历，对他们每日与主同行的人，这也已经是超乎寻常。在天与主同在，更是如此，不再有天地之隔，不再有罪的阻碍，是扑面而来的、是充满内心的，是难以言说、让人词穷的美好，是动人心魄、令人心驰神往的美好。 其二，基督徒对主的认知的变化，从相对模糊到清晰。今天我们对主的认识来自神在圣经的启示、圣灵在我们里面的启蒙，现在是有限的启示，即使对此、我们还有很多无知和错误，但将来是完全的知道。就是使徒说的，“我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限；等那完全的来到，这有限的必归于无有了。我做孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样”。今天我们是在心里、思想里认识主的荣耀和美好，到那时，我们看到荣耀的主，主荣耀的启示完全攫取我们整个生命，主的启示完全渗透我们的生命，从内而外、从外而内，我们依然是人，只能像人一样知道，但我们可以作为属主的人完全的知道。主的诫命、使徒为我们的祷告，在天上会完全的实现，“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意”，“真知道他，……知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”，“明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的充满了你们”。 这也联系到，其三，基督徒从有罪到无罪，从还在犯罪到完全圣洁。我们在基督里，主把我们从罪的奴役中拯救，今天的我们不再是罪的奴仆，不再把生命献给罪、做罪的器皿，但罪依然存在，依然在干扰我们、干扰我们与神的关系。如前所述，罪是基督徒生命不美好的根源，罪的顽固、罪的隐秘、罪的自欺欺人是每个基督徒都有体验的，罪造成的生命的污点、神人关系的污点、人际关系的污点，也是每个基督徒有经历的。基督徒向往的美好，包括不再犯罪的美好，不再亏欠神的荣耀，不仅生命的主体是归属神、爱神、顺服神，而且生命的全部归属神、爱神、顺服神。这个转变是在我们离开这个世界的时候发生的，死去的圣徒不再犯罪。“你们要完全，像你们的天父完全一样”，在今天是主的诫命，在将来是我们的状态；今天的我们是“照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁”，将来的我们完全拥有“真理的仁义和圣洁”；使徒教导，“脱去旧人、穿上新人”、“靠着圣灵治死身体的恶行”，将来旧人、恶行、罪性会彻底脱去，没有任何痕迹，“凡事蒙神喜悦”，“完完全全的到神的面前”，“凡事荣耀神”。“非圣洁没有人能见主”，在天上，完全圣洁的圣徒与主面对面。 有人说，但我怎么知道会不会有这些转变呢？我怎么知道有没有做的足够好？做的不好的话，还能和主相见吗？这是不少人的问题，因此，某些人提出基督徒死后有一种待定的中间状态——炼狱。最好的基督徒，如彼得、保罗可以直接上天堂，剩下一般的基督徒，如你我，要去炼狱，等待我们的罪被炼净之后再上天堂。这一看似乎有道理，做的不好和做的好的要区别开，我们怎么能和彼得、保罗一样呢？但这是对基督恩典的否定，把人的行为与救恩挂钩，这是魔鬼的谎言，是人造宗教的囚禁。基督徒的生命是本乎恩、因着信，是本于信、以致于信，“这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。我们今生的得救不是靠着人的努力，死后与主同在也不是靠着人的努力，将来肉体复活也不是靠着人的努力，从罪的奴役到罪的解放是神的恩典，从还在犯罪到彻底脱离罪也是神的恩典，是神在基督里成就的神迹，非人力可为、非人力而为（十字架上的囚犯只有信）。这不是说基督徒之间没有不同，有，今天有、将来还有，但不是天堂与炼狱的不同。一个人只要在基督里，他就有神在基督里应许的所有恩典，今生的、死后的、永恒的，无一缺少，“无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”。如果一个人认为主的爱、主的救赎是靠着自己的行为得来的，那他不在基督里，他“与基督隔绝，从恩典中堕落了”。 那死后与主同在，是不是知道这一点就可以了？相信就可以了？不，神的话语是改变生命的真理，如果知道之后对我们今天没有任何影响，这不是真的知道，只是浮于表面的知道、不是沉在心底的知道。首先，我们有没有向往将来与主同在的美好？我们说爱主，我们的爱有应该有与之相称的内涵。爱意味着亲近，我们对主的爱，有没有盼望将来与主同在的亲近？不像今天这样还有隔膜？爱意味着认知，我们的爱，有没有寻求更多的知道主，有没有盼望将来完全的知道主？像主完全的知道我们一样？爱意味着取悦，我们的爱，有没有追求蒙主的喜悦，有没有盼望将来可以彻底脱离罪、完全的蒙主喜悦？还是说，我们觉得现在就挺好，没有什么值得改进的地方，最好不要有任何改变？其次，认识到将来主与同在的美好，我们对这个世界有没有健康的距离感？不是说轻生厌世，但今生和世界是否在它们正确的位置上，还是说我们的眼目、身心都完全投入在这里，这一切紧紧的抓住我们的心，我们沉浸在其中、我们对这些是如此眷恋，以至于我们几乎与它们捆绑在一起？我们的家在何处？我们的心的归宿在何处？我们灵魂的最大的喜乐、最大的满足、最终的幸福在何处？ 12.2.2 肉体复活 死后的圣徒在天与主同在，与主同在是永恒的，但基督徒这种状态不是永恒的，在此之后是主再来的时候，圣徒肉体的复活。当然，主什么时候再来，这我们无从预测，在父预定的时间，在时候满足的时候，主会在他的荣耀中再来，如天使对使徒所言，“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来”。主说，“那些日子的灾难一过去，‘日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。’那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来”；使徒说，“主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇”。圣徒肉体的复活有两种情况，一种是“在基督里死了的人必先复活”，一种是“这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇”，前者是经历死亡后复活，后者是未经历死直接有复活的身体。 神造的人是物质和属灵的双重被造物，完整的人是物质和属灵合而为一的，这是基督徒复活的意义，基督徒成为在基督里完整的新造的人。在亚当里的堕落是物质和属灵的双重堕落，在基督里的重生也是物质和属灵的双重更新。基督徒的盼望包括“离世与主同在”，也包括“我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”。主对那些否认复活的撒督该人说，“……论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神”，属神的人是不死的、也是必定复活的。主说，“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死”。而且不仅是在基督里的复活，所有人都会复活，“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪”。但这个复活不是现今生命的重现，这个复活是肉体的，但不是今生这个肉体、这种肉体，基督徒在保留现有身份的情况下，有的是新的、另外一种肉体，即使徒在哥林多前书中解释的，“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。……我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状”，基督徒复活的身体是不朽坏的、与在基督里的永生相称的身体。并且，复活这个转变是另一个神迹，使徒如此描述，“就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的”。今天的我们，当然无法想象这是如何，就像我们无法理解神起初的创造，无法理解神在基督里对人的再造，但这是一个令人敬畏的、让人哑口无言但心悦诚服的神迹，我们将是这个神迹的亲身经历者。 12.2.3 新天新地 基督徒永恒的归宿，在新天新地，在基督里的圣徒与主同在，直到永远。在伊甸园里，世界堕落的秩序是先是人类的灵魂，与之相伴的人类的肉体，然后是整个被造世界，“地必为你的缘故受咒诅”。神的拯救的秩序是，先是灵里新造的人，之后是肉体复活，然后是新天新地。“受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的；但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今”，整个世界的更新是神的拯救计划的最终篇章。这个世界不是永久的，不是自有永有的，不管罪人把这个世界想象成什么样子，今天的世界有一个开始、有一个结束，“天地都要废去”，将来有“万物复兴的时候”。圣经说，“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了。你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了”，“现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧。……那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。……在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化”；“我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想”，“但我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”。属神的人的最终归宿，不是某些人想的在天上，只有灵体永恒的在天上、也不是复活的身体永恒在天上，这不符合圣经教导，圣经讲的永恒是新天新地，神与人同在，基督徒有新生的肉体和新生的灵。神在基督里的计划是，“既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了”，主和使徒教导的将来国度是有物质层面的，“温柔的人有福了！因为他们必承受地土”，主祷文“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”，最后晚餐的时候，主说“我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里”。物质本身不是有罪的、不是堕落的，凡神所造的都是美好的，都是荣耀神的。 这是基督永恒的国度，是“不能震动的国”，“如今他应许说：‘再一次我不单要震动地，还要震动天。’这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存”。这是神的计划的圆满，“初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交于父神”，“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都在基督里面同归于一”。基督在这个国度作王，众圣徒与基督一同作王，圣徒“成为国民做祭司，归于神，在地上执掌王权”，“至高者的圣民必要得国享受，直到永永远远”。新天新地是恢复起初神创造的美好，并在基督里升华的美好，神的旨意是“你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下”，希伯来书讲，“将来的世界，神原没有交给天使管辖”，是在新造的人在管理新造的世界。新天新地的永恒，不是静止的世界、不是单调的世界，没有罪、并不表示没有变化，也不是只有集体敬拜神这一件事情，这不是一个抽象、空灵的世界，是神丰富的智慧创造并掌管的世界，比现今的世界还要丰富，属神的人在其中工作，从事各种工作，荣耀神并享有属神的美好，恒久的美好、不会变质的美好。今天我们与神同行有美好，将来更是美好，今天我们与圣徒同行有美好，将来更是美好。这是神的启示、神的应许，这是基督徒生命的永恒归宿。 愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，就如神从创立世界以前在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。（弗1:3-14） 万有都是本于他，倚靠他，归于他，愿荣耀归给他，直到永远。阿门。（罗11:36） [1] The nightmare of atheists. - [基督徒生命视频合集](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/cl_videos/) - 请点击下方目录到各章节页面观看视频。 1. 基督徒生命的定义（5视频） 2. 神之于基督徒生命（3视频） 3. 基督之于基督徒生命（5视频） 4. 圣灵之于基督徒生命（4视频） 5. 基督徒生命的规范（12视频） 6. 基督徒生命的确据（5视频） 7. 基督徒生命的成长（10视频） 8. 基督徒生命的挑战（7视频） 9. 基督徒生命的整体（3视频） 10. 基督徒生命的运作（30视频） 11. 基督徒生命的美好（9视频） 12. 基督徒生命的归宿（3视频，含总结） - [10.3信息教育](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/10operation/3info-edu/) - 信息在这个世界无处不在，每个事实、每个现象、每个思维都是信息，整个被造世界是无法计量的信息的汇聚，人感知的、思考的、交流互动的都是信息，每一分每一秒，每个人都在以各种方式接受、处理、释放各种信息，人是沉浸在信息的海洋里，人的一呼一吸、一动一静都有信息参与其中，更不要说人本身就是海量信息的载体，人存在就包含着生物、历史、社会等不可胜计的信息。信息对人有着切身影响，从宗教信仰到政治、经济、社会的方方面面，人接触的信息、人对信息的反应会影响到他成为什么样的人、过着什么样的生活、有着什么样的归宿，信息可以改变人、人会因着信息而改变。也是从这个角度，在此信息和教育作为同一主题，所有的信息都有教育导向，所有的教育也都有信息内涵。这里的教育不限于学校教育、职业教育，指的是人的普遍教育，人在持续的信息交互中的变化，人在接受信息的同时是主动或者被动的接受某种教育，接受到某个信息的人与之前相比，是被这个信息改变的人，虽然这个改变可能是好的、有可能是坏的。这个变化不是信息数量的变化而已，人不是简单接收或者存储信息的机器，人与信息的互动不是信息累积或者删除，每个人都在以各自的方式选择信息、解读信息、应对信息，每个人在自己的认知思维里构建微型的动态信息宇宙，有信息的变化、有信息主体的变化，有信息的参与、有信息主体的参与，你是在你的认知架构里、你的选择判断逻辑里、你的现实观念里运作，或者看、或者不看，或者听、或者不听，或者这么想、或者那么想。这里讲信息教育，主要是看基督徒应有的属神信息观念、属神教育理念，如何理解信息的性质、目的，如何在属神体系里进行信息互动，并指向个体在基督里的成长。 10.3.1 属神信息观念 人在这个世界面对的最基本现实，是他处在没有边际、深不见底的信息海洋里，环顾四周是没有穷尽的信息，睁开眼睛扑面而来，闭上眼睛涌上心头，即使是睡着的时候，梦中也会出现，信息爆炸不是现代才有的，信息爆炸是每个人始终面对。这么多信息的意义是什么，知道或者不知道它有区别吗，知道的多与知道的少又如何，你什么都不知道能怎样、你就什么都知道又能怎样。一个人呆呆的看着浩瀚宇宙，每一个星光背后的无尽天幕，每一粒尘土里面的暗藏天机，每一点信息都无法触底，你知道一点之后依然是无声无息的无边无际，这是人类的信息困境——渺小的人类面对渺茫的宇宙，他的知与不知没有分别，知多与知少也没有分别，如果人最后是消融在这个信息海洋里，你在短暂的生命里的挣扎又能改变什么？对此，有的异教想就这么接受，讲空、灭、幻、寂，有的异教则想回避，不要管别的、盯着眼前的那些事情、活着就好，无论如何，他无法逃离这个困境。无边际的海洋里的一滴水毫无意义，他可以看、听、感觉、想象、思考，可以尝试在终极无意义的里面制造某种暂时的意义，但这属于自我安慰、也是自我欺骗。异教所讲的意义如同汪洋大海泛起的破浪，有一时的汹涌澎湃，但马上就落入海中，与众水无异，所有异教意识形态都是在一叶扁舟里努力的击打水面，希望能够在人的生存与毁灭之间，在这一叶扁舟覆灭之前制造些许波澜。异教的问题不是他如何获取或者消化信息，他的根本问题是，不论他如何获取和消化，他的整个信息互动、乃至整个生命都是没有真正意义的，他不知道为什么有信息、为什么自己能够知道信息、为什么自己需要知道信息、为什么自己要知道信息。他无法扑灭这个心底的焦虑，很多时候，他盲目追求信息是想消除这种焦虑，希望用信息填满自己，让眼目和心灵没有空闲去焦虑，没有空闲去看内心的空洞、去面对生命的虚无。他可以研究自然、历史、社会，可以去看书、看电影、看视频、听音乐、旅行，但他不知道这最终都是为什么，信息宇宙里的爬虫，穷尽一生爬过尺寸之地，又能如何？在无尽海洋里没有回响，只有孤独的忽生忽灭。 能够将人从这种没有意义的孤独和恐惧中拯救的，是“起初，神创造天地”，是“神说，‘要有光’，就有了光”，万有起始之初，圣经启示之初，不是世界、不是人，是“神”创造天地，不是世界说、不是人说，是“神”说，并且“他说有，就有；命立，就立”。属神信息观念的起点是自有永有的神以及神对万有的创造和掌管，世界不是自有永有的、世界的信息不是自有永有的，世界信息是有本源的，神用神的话语创造宇宙万物，星辰、大地、海洋、山川、河流以及其间的生灵，被造世界的信息源于神的创造，“诸天借耶和华的命而造，万象借他口中的气而成”，“诸世界是借神话造成的”，被造世界信息的持续存在和运作维系于神的掌管，“常用他权能的命令托住万有”，“万有也靠他而立”，“万有是因着你的旨意而存在”。被造物各从其类、各有其规律功用，被造物及其规律不能也不会脱离神的掌管，只能在神的旨意里运作。被造世界的信息是自有永有的神的创造、掌管、启示，是神的工作和旨意的体现，被造物的一切都显然在神的面前，没有隐藏于神的信息、没有独立于神的信息、没有神无法掌管的信息、没有出神意料的信息。属神的人看世界，他看到的不是信息而已、不是被造物而已，的确，他与世人看到的都是信息的浩瀚海洋，但他透过信息海洋看到的是万有的创造者和掌管者，是神在被造世界启示的荣耀和旨意，“你的名在全地何其美，你将你的荣耀彰显于天”，“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿”，“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段”，每个信息都出于并指向神，指向神在世界的工作。世界的信息对人而言依然是无限的，但在属神体系里，因为神、因为人得见神，人不再迷失于世界、不再迷失于无限，无限世界之上是超越世界的神在这个世界的工作以及赋予世界的秩序、意义、目的。 他看宇宙，“我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿”，看到的是神的创造和启示；他看宇宙和人的对比，“便说：‘人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？’”，这是人在宇宙中的渺小，但这种渺小为什么没有走向生命的虚无？因为“‘你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。’”，“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里”，“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神”。这是神创造的人的尊严、价值、意义，当然，还有神在基督里的恩典，“他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，……他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”。人不是宇宙中的一粒微尘，人似草木、然非草木，生于尘土、归于尘土、然非尘土，被造世界的信息导向的是属神的美好、永恒的美好。在无垠宇宙他不孤独，因为有神的同在，他不必在宇宙中痴痴的寻找意义，神已经给他超越世界的意义，被造世界的信息不再是用来自我麻醉和逃避、不是用来消磨生命，是用以认识神、信靠神、并享有神的恩典和美好。他对一切信息的认知、思维、判断、应对，都在这个架构里，他研究自然、历史、社会，他知道为什么，他欣赏风景、音乐、戏剧、艺术、文学，他也知道为什么，而且只有属神的人才知道怎么真正的研究和欣赏，按照神的话语研究和欣赏。只有在属神体系里，人才知道什么是信息、为什么会有信息、为什么要知道信息、如何接收和处理信息，人与信息的互动才有意义。神的旨意是一切信息的源头，是神赋予一切信息的意义和目的，赋予人意义和目的，因此，认识神是人类智慧的开端、是人类认知思维的开端，认识神才能真正认识哪怕是最简单的信息，认识神不是认识某些信息的前提，是认识所有信息的前提。 属神信息观念是出于神、依靠神的，首先是把握两种信息的性质及关系，一是神的信息、神的知识，二是人的信息、人的知识。神知道并且掌控的信息是所有信息，关于神、被造物的所有信息，一切知识并一切可能的知识，因为神是自有永有的，神的知识是自有永有的，神的知识不依赖于被造物，神是唯一全知的存在，他是起初的、是末后的，在万有之中、又在万有之上，万有都本于他、倚靠他、归于他，万有的信息也都本于他、倚靠他、归于他，神可以真实的、完全的、彻底的、完美的知道所有。神的知识是“神”的知识，与之相对的，人的知识只是人的知识，是被造物的知识，且暂不谈人的有罪，人作为被造物能够知道的是有限的，与神的知识相比是极其有限的，即使与被造世界蕴含的知识相比也是相当有限的。人不可能知道所有，只能知道神给他启示的内容，以及神赋予他的能力可及的内容，人永远不可能“如神能知道”，不仅不可能“如神能知道善恶”，也不可能“如神能知道”任何事情，神的知道始终是完全的，人的知道始终是有限的。属神认知谈的是人作为人如何知道，而不是人怎么如同神一样的知道，是人如何知道神的启示，而不是人如何研究神没有的启示，属神信息观念是克制的、限定的、是无限不可知之下的有限可知，在被造世界任何一点信息的背后都是神的奥秘、奥秘的神，没有一点信息可以触底，人不可能走到任何一点信息的尽头，走不到宏观世界的尽头、也走不到微观世界的尽头，看不到被造物的尽头、更看不到神的尽头。现代人赖以自傲的理性和科学，也无法逃离人作为被造物的禁区，即使依靠再复杂的科学仪器，他能够看到的也还是人类感官可及之处，他能够论定的也还是可以重复观测之处，是在人类有限认知之内的事情。因此，人无法对他的知识限度之外的事情做出判断，在人类有限感知思维能力无法触及的地方，人是没有发言权的。这是属神信息观念和异教信息观念的主要分歧之一，通常所谓的科学与基督信仰的争论，其重点不在科学，而在于科学背后的信息观念，属神信息观念而有的科学与圣经启示是完全一致的，掌管科学、理性、自然规律的神是启示圣经的神，但如果你讲的科学是基于异教信息观念，那你的科学与圣经一定冲突，因为你的这种所谓科学已经超出人类的界限、超出人的感官理性的界限，因此，你的所谓科学是伪科学，不是圣经违背科学，是你这种伪科学在违背真正的科学精神。 既然人的认知是有限的，那如何确保人有限的知识是正确的，如何确保你现在的知识将来不会被证明是错的？由于人在任何事情上知道的都是有限的，他无法排除一个可怕的结论，那就是他在任何事情上知道的都可能是错误的，即使现在没有发觉，他的体系无法保证之后不会发现。异教认知的深处是没有尽头的怀疑，所有异教都是经验主义，他认为这是对的、直到将来某一天被证明是错误的，他从来没有能力确定的说，这是对的、这是错的，因为他没有足够知识、没有足够证据来下此结论。异教实际上无法确定知道任何事情，他有的只是有限的、暂时的确定性，虽然他自信满满的下很多结论，但他的体系没有做出确定结论的条件。那属神体系呢？属神的人也无法知道所有知识，那他的有限怎么能够有确定性呢？因为属神认知依靠的是全知、全掌控的神，神确定知道、完全知道，确定掌控、完全掌控，属神知道是建立在全知的神的确定启示。属神认知思维的确定性不来自人本身、也不来自世界本身（人和世界也无法提供这个确定性），是神的确定，神的启示和旨意的确定，人和世界的相对稳定性来自神的绝对确定性。例如，宇宙秩序和地球生态的基本稳定，是神的旨意，“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息”，现有的稳定是神在这个时代的旨意，不会一直如此，“天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。……在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化”。再比如，人为什么不用担心世界是幻象？人的感知是幻象？因为人是按照神的形象所造的，人的认知思维在神设定的界限之内是可靠的。只有认识神、基于神的启示，人的认知才能满足最基本的条件——确定性。基于被造物没有确定性，世界没有、人也没有，例如今天流行的异教假说，如果你的思维就是原子分子的碰撞，如果世界只是原子分子的碰撞，信息没有稳定性、没有确定性，也没有意义，连反对神的人，如果想确定的反对神，都要站在神提供的确定性之上的。 信息的创造者和掌管者同时是信息的解释者，信息的接受者和输出者同时是信息的解读者，人接受信息不是只接受图像、声音、文字等信息符号，人的接受及其之后的思维、运用都伴随着信息解读，没有被解读的信息是没有意义的、也是不可能存在的。人面对每个信息，都在有意识或者无意识的问一系列问题并作出判断，这是什么、这是什么意思、我要怎么做。例如，“你喝水”这件事情包含许多信息解读，你解读自己的感觉、周围的环境、现有的资源、当下诸多事物的优先级安排等等，最后你才喝水。在神、在人，都不存在所谓“单纯”信息，仿佛只是信息、别的什么都没有，这不可能。神创神治的世界里的每一点滴信息，都有神赋予的意义和关联，也就是说，神在创造和掌管的同时预先解释信息，以语言文字或以被造世界现象的方式，是神让水成为水、人才知道这是水，是神赋予水的这些功能、人才能发现并利用这些功能，是神让被造世界彰显神的永能和神性，人才能知道“诸天述说神的荣耀”。神在启示的同时是在解释，神是信息的最初解释者也是终极的解释者，属神信息观念是理解神的解释、遵从神的解释，是按照神的解释去解读万事万物。我们理解的意义是神解释的意义，我们理解的目的是神解释的目的，我们运用的原则是神解释的原则。罪对人的信息互动产生的重大影响之一，也在于罪掌控的解读体系对信息的扭曲，世人和属神的人可以面对同样的世界、同样的福音，他们的区别在于信息本身吗？不是，在信息的解读，罪对信息的扭曲、失真。他看到宇宙规律的稳定性，解读为世界的自有永有；他看到被造物的恢宏气势，解读为天神、地神、山神、水神；他看到人的罪恶，解读为某些人的问题、某些社会的问题。阻挡在罪人和事实真相之间的，不是事实不足、不是神的启示不足，是人用罪扭曲神的启示、扭曲事实，再清楚的事实到他那里都会变形。世人的问题，不是没有看见信息的眼睛，而是没有正确解读信息的思维。 解读在信息的接收、思维、传递中始终存在，你在解读、别人在解读、人人都在解读，或者以属神体系、或者以异教体系。每个人在他的认知思维体系里分析、筛选、表达，每个人有他解读的动机、立场、原则、目的，他给你呈现的信息是他解读的信息，你在接触他的信息的同时是在接触他的解读，他呈现的每个信息背后都有他的价值观、世界观的印记。基督徒信息观念的一大误区就是所谓的信息中立，他说好，这个人就是在告诉我一个新闻，能有什么，这个平台就是推送我一些视频，能有什么，我就是看看而已、听听而已。当然你不假思索的接收这些所谓单纯的信息，你是在不假思索的接受他对信息以及现实的解读，在不假思索的接受他的价值判断，看似无伤大雅的信息是意识形态输出的诱饵，你对这些信息照单全收，也迟早会咬上这个诱饵，甚至你已经上钩。所有信息呈现也是选择性的，在所有新闻中，他为什么呈现这些而不呈现那些，在所有视频话题中，他为什么推送这些不推送那些？你的选择看似是随机的，但他的选择却不是随机的。当然，解读不可避免、选择不可避免，基督解读、使徒也解读，基督没有讲所有可能讲的，使徒没有记载所有可能被记载的，不是要消灭解读、消灭选择，这是不可能的，也不是回避所有非基督徒的信息，这也是不可能的，即使是基督徒的信息也受到罪的某种污染，但我们不能无知的认为信息可以在没有解读和选择的情况下，以所谓单纯的形式告诉你，以无辜的表情对你说，你点击一下，你花点时间消遣一下，你就是看看、听听。某些基督徒沉迷于社交媒体、视频，这首先不是自制力的问题，虽然与自制力是有关的，首先是你如何解读社交媒体这个工具，你如何解读眼前这些视频的性质，它们是什么？它们的意义是什么？你应该怎么做？你的这些解读是按照神的解读，还是罪的解读，就会决定你的反应。你的解读体系、你解读而有的价值体系没有从属于神，自制力是没有用的。 10.3.2 属神教育理念 每个人是在各自的认知思维体系里看世界的信息，或者是基于神和神的话语的属神体系，或者是基于被造物的异教体系，每个人都是在某个体系里认识、分析、解读、思考、运用信息，也就有由此而生的世界观、价值观、生命观，当然，也有其各自的教育观。下面首先看属神教育的性质，之后是属神教育的实践。 10.3.2.1 生命的教育 常讲的教育是生存教育、学历教育、职业教育、技能教育、兴趣教育，可以是在家庭、学校、职场的专门教育，也可以是非正式的耳濡目染、言传身教，没有人能够完全回避这些教育，时刻都有信息对人的教育，教育对人的改变。这里讲的教育不是上述这些类型，而是生命教育，即属神的人在神的话语里的教育，属神生命在基督里的成长。这是基督徒教育的区别所在，也是人的教育的实质内涵，没有神的话语的教育，就没有罪人的得救，没有基督徒的持守和建造，“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”，“你的话是我脚前的灯，是我路上的光”，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”，“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”， “在真道的话语和你向来所服从的善道上得了教育”，“圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧，圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”。生命教育是最基础的教育——罪人得救，生命教育是最终极的教育——得救成圣。属神教育是为神所教，是神的教育、神的教训、神的管教、神的塑造，“‘他们都要蒙神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来”，“我把你们 交托神和他恩惠的道，这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业”，“你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱”，“父将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，……”，“他赐下的，有……，得以长大成人，满有基督长成的身量”。属神的生命教育是基督徒教育之首、基督徒教育之本，基督徒不是只有这个教育，但基督徒不能没有这个教育，生命教育是一切教育的基础和指向，是其他教育得以存在和运作的架构。 其一，生命教育是全生命周期的教育。大众熟悉的一般教育侧重于某个年龄段、某个时段，例如学校教育大都集中在从幼年到成年，职业教育多围绕工作，兴趣教育多是在业余时间，此类教育对人的影响是有限的、要求人的投入也是有限的。有人由此推理，认为基督徒教育也是局限在教会、家庭、或者培训机构，诚然，这是基督徒教育的一部分，但生命教育不仅如此，生命教育是从神的话语的学习、思考、到全部生命的应用，神的话语对生命是全覆盖、生命教育也是全覆盖，基督徒生命始终是在神的掌管之下、也在神的教育之下，与神的话语有千丝万缕的关系，或者是学习或者是在应用，或者是应用在你的认知、思维、品格、情感，或者是应用在你的判断、言行举止。这个教育没有间断、没有停顿，“我父做事直到如今”。“以诺与神同行”，同行之意是持续的在神的话语、在神的教导、在与神的交通之中。“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文。又要写在你房屋的门框上，并你的城门上”，“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话”，“唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”，“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念”。生命教育没有尽头，此非学历教育、非技能教育、非兴趣教育，不是说拿到学历就停、找到工作就停、掌握技能就停、兴趣消失就停，只要生命没有停止，生命教育没有停止的选项，某些基督徒将生命教育降格为学历教育、技能教育、兴趣教育，这是对生命的矮化、对神的矮化。教育与教育者、教育目的是无法拆解的，当你认为某个教育可以终止的时候，你是认为背后相应的教育者已经没有必要、教育目的也已经达到，这对一般教育适用，但对神的教育是不适用的。 有些基督徒以为基督徒教育最多是短期突击，不认为有长期学习的必要，当然他也没有长期学习的动力。他对其他教育有热情，例如上述的学历教育、职业教育、兴趣教育，这也是为什么只要他能把圣经教育转化为短期的学历、职业、兴趣目标，他也可以学的努力、有些成效。然而，基督徒的生命教育是终其一生的教育，因为基督徒与神的关系是终其一生的关系，基督徒对神和神的教导的依靠是终其一生的依靠，基督徒对神的渴慕、对属神美好的向往也是终其一生的渴慕和向往。维持生命教育的不是人间的师生关系、雇佣关系、利益关系，是在基督里的神人关系，是这种神人关系在支撑生命教育，什么能够维系你对神的话语一生的热情，任何的忙碌、焦虑、悠闲、浮躁、艰苦、恐吓都无法扑灭的热情，是你心底里确信这是来自神的、属神的、不可替代、不可或缺的美好。生命教育的受教之心来自对神的渴慕之心，生命教育的求教之心来自对神的依靠之心，教育的基础是这个人处于受教、可教、求教的状态，否则再多、再好的教育也是对牛弹琴，而常见的不受教、不可教、不求教的被动，根本原因是对神的无动于衷，是人与神之间出现重大障碍，暂时靠着血气而有的动力在短跑几步之后也会迅速衰竭。 其二，生命教育是动态、丰富的全维度教育。说到教育，很多人的第一印象是自己不愉快的教育经历，例如学校的强制教育，明明不喜欢、不知道他在讲什么、甚至他都不知道他在讲什么，却要求学生学习，其实不是学习，而是死记硬背、生搬硬套，不得不学才学、学了应付差事、应付之后就忘掉。有的基督徒教育也是类似的，不知道为什么学、大家都学所以也学一点，不知道学什么、为了心理安慰随便看看，教导空洞、学习僵硬，这不是属神的生命教育。“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明；并且被造的没有一样在他面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的”，“不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证”，生命教育是神的能力在人里面运作，穿心刺骨、明思辨意，不是局促书斋、课堂，不是停留在你阅读、学习的片段，神的话语是属神教育的教科书，整个被造世界和你的生命是神的教室、你的课堂，你所有的认知、思维、行为是属神教育的素材，神在你可见、不可见之处，以你可知、不可知的方式，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。生命教育离不开圣经，但生命教育不只是学习圣经，是以神的话语为核心的神在被造世界的工作和启示，神的教育是这个完整图景里的教育，神对你的建造是在这个完整图景里的建造，神用你周围的万事万物在你里面工作并成就神的美意，有原则但又不拘一格。按照神的解释去解读现实，对有心之人，处处都是神的启示，处处都是成长的功课。例如，神在圣经里教导罪，不只是让你了解圣经对罪的解释，还让你通过你对罪的观察和经历来体会罪的性质；再比如，神教导忍耐的品格，不是在圣经里要求你忍耐，同时借由生活磨练你的忍耐；再比如，神的管教，神用神的话语教训、警戒、劝勉，还用挫折痛苦直接对你有所惩罚，避免你继续昏睡沉沦，“主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子”。 生命教育是以多种方式呈现的动态、丰富的完整教育，不是脱离圣经教导让你空想去体验，也不是脱离生活应用让你空有知识，在神创神治的世界，神的教育是完美一体，神的话语的学习和应用是贯通一致，不存在没有学习的应用、也不存在没有应用的学习，没有所谓的单纯学习、单纯应用。所谓单纯学习，其实是将神的话语与生命运作切割，让神的话语变成死的知识，所谓单纯应用，其实是将生命运作与神的话语切割，仿佛你可以在不知道神的诫命的情况下就知道应用。学习和应用的一体并不难，因为它们来就是契合的，学习是在用神的话语塑造你的认知、思维、品格、情感，应用是被神的话语改变的认知、思维、品格、情感的实践，学习是前瞻性的应用、应用是反思性的学习。你学到的每一点都来自神、指向神、指导神人关系，你应用的每一点也都在这个神人关系里面，被你学习的内容所指导。类似的割裂还有很多，信仰与生活或者生命某个部分的割裂，信仰与世界或者世界某个部分的割裂，例如信仰与科学、神学与敬虔，都是源于对神的狭隘认识，是人为对神的限制导致他看到的现实的分裂。启示圣经、解释世界、建造生命的神是同一个神，这些工作是神的完全旨意的一部分，在神那里没有分裂，人当然不可以分裂。 其三，生命教育是深刻的全人教育，属神教育的最终目的是属神的人的完整塑造。既然是生命教育，就不停留在生命的某个部分，基督徒生命的目标是完全的基督，基督徒教育的目标也是完全的属基督的人。圣经在某处可能强调生命教育的某个部分，但圣经整体是全人的教育，“心意更新而变化，……察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，“在他里面凡事富足，口才、知识都全备。……在你们心里得以坚固”，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”，“你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，做诚实无过的人，……靠着耶稣基督结满了仁义的果子”，“弃绝谎言，……恩慈相待，存怜悯的心”，“在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容”。这是完整的教育，属神的认知、思维、品格、情感、判断、言语、行为，有对神的，有对人的，不是只有某一点、也不是只有某些点，也不存在孤立的任何一点，各方面融合交织在生命整体里，相互作用、相互支持，不可能有认知没有思维、有思维没有品格、有品格没有情感。全人教育意味着基督徒作为受教者的谦卑，谦卑才能受教、谦卑之人才是可教，有些人因为自以为满足而不愿受教，“已经饱足、已经丰富”，无需再听使徒教导。他是真的没有缺乏吗？当然不是，是他用肤浅的片面教育取代深刻的全面教育。例如某些人满足于知道一些概念、一些知识，满足于做一些事情，似乎自己知道、明白、去做就可以独步天下，急切的用这些东西来鼓吹自信，殊不知他只是刚刚入门而已。概念是起步，知识是第一步，但都不是终点，不仅不是终点，距离目标还有遥远距离，有的人把起步作为终点，第一步作为结束，刚迈开步就停下。 生命教育是全人教育，是由圣经到人的认知，由人的认知而内化为人的内在，再由人的内在外显到人的外在，从不知到知道，从知道一点到知道一些，这只是生命教育的开端，仅仅是开端而已，从这里出发还有大量的工作要做：如何确保你的认知符合圣经教导，不是错误的，如何把你琐碎知识凝聚成团、结合成体，如何让你的认知转化为思维和判断，你的品格和情感如何与你对圣经的认识一致，你领会的圣经教导如何在复杂实际中运作，属神的内在如何有意识的转化为言语行为、待人接物。例如，从你知道“爱神”、“爱人”的概念，到你明白圣经对此的解释，再到你对神、对人、对爱的思考，再到爱心品格和情感的培养，再到具体情况的分析判断，再到爱的行动。生命教育是全过程的教育，神的教育不是停在第一点、也不是第二点，是自始至终连贯一体。有的人有幻觉，在极端贫乏的情况下一丁点长进有以为是多重大的成就，就像极度饥饿的人吃一口东西就有饱腹感。罪人擅长自我鼓励、自我陶醉，部分基督徒沉浸在毫厘之间的进步里，严重低估自己的问题、高估自己的状态，以为他知道某个概念就等于知道圣经的教导，知道圣经的某些诫命就等于自己做到，自己尝试去做就等于自己做好，在自己的幻觉里做这种跃进，明明他还在开头，却已经迅速飞跃到末尾，然后躺在那里做黄粱一梦。这样的人不会有心思去关注真正的生命教育，也不会真正勤勉的投入生命教育，当他可以在幻想中陶醉的时候，为什么要花时间去争取自己感觉已经有的东西？ 生命教育是神对属神生命的教育，以神的话语为中心的全生命、全维度、全人教育，其他类型的教育都在属神生命教育的框架之下，你的学历、职业、兴趣都是在属神生命里面，归属于神、顺服于神。对基督徒而言，不存在世俗的教育、不存在和神无关的教育、不存在和圣经无关的教育，如同没有中立的信息、没有单纯的事实。作为一个基督徒，所有信息和教育都应是神的教育、生命教育的一部分，不是所有信息教育都需要在基督徒主导的组织里，但所有信息教育都应在属神体系里被接受和处置，你可以接收异教提供的信息教育，但你不能像异教一样接受这个信息教育。从属神体系里剥离的一切教育，其宗教、科学、美学、技术、社会教育无法逃脱异教本身的错误，都与神隔离、不信靠神、不顺服神，在神创神治的世界否定神、抵挡神，这些教育是被罪束缚的教育，是罪在其中主导的教育，“因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙”，“在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行”，“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙；并且不能知道”，“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼”，难道我们真的认为不信神的问题仅仅体现在宗教事务吗？罪人的问题仅仅是错误的宗教吗？罪对人的腐蚀是全面的，人的堕落也是全面的，堕落的人没有一样是完全的，罪人不仅是在罪的体系里看神、看圣经，他是在罪的体系里看待一切、解读一切，并且这不是信息而已，这是教育，“世界都伏在那恶者之下”，异教教育也伏在那恶者之下。从这个角度，异教也有完整的一套全生命、全维度、全人的教育，即罪的教育，在异教体系里的人，是终其一生都持续接受罪的教育，通过周围人事物进行的罪的教育，是对奴役整个人的罪的教育，罪同样是沉浸式教育，罪的教育是地毯式的轰炸。 异教信息是异教教育的一部分，既是异教教育的产物、也是异教教育的工具。异教并不能改变现实，不能改变神设定的自然规律、神掌管的自然现象，但异教可以扭曲、片面、极端的解读，并且可以借此保持对罪人的辖制，对属神的人的攻击。在属神的信息教育之外，是异教的、属罪的信息教育，二者的性质泾渭分明，但二者的存在却是错综复杂，没有一个异教信徒会把所有的事实都讲错，也没有一个基督徒可以把一切都认识正确，基督徒信息和教育的重要内容是分辨和分析这两个体系的存在及其在每个具体信息和教育点上的运作，分析分辨其中哪些是与神的教导一致、哪些是与神的教导相悖。信息教育是属灵争战的主战场，属灵争战不是在于魔鬼附体、驱魔赶鬼，“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督”，这是什么？这是意识形态，是思想，是信息教育。有两种信息、两种教育，属神的信息、属罪的信息，属神的教育、属罪的教育，你接触的不是前者就是后者，影响你的不是前者就是后者，不存在没有立场的信息和教育，区别只是什么立场而已。你对任何信息和教育的反应，都在表达你在属灵争战中的选择和立场。上述属神生命教育的理念，目的就是清楚意识并坚固属神生命教育的体系，以神为根基，以神的话语为总领来组织所有信息互动和教育活动，属灵争战要知己知彼、要有足够装备，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”，如何争战，“拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌；并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当做带子束腰，用公义当做护心镜遮胸，又用平安的福音当做预备走路的鞋穿在脚上。此外，又拿着信德当做藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道”，属神教育是神对属神的人的建造和装备，只有你建造的稳、装备的好，才能站立的住。 10.3.2.2 教育的实践 基督徒的教育是全生命、全维度、全人的生命教育，是以神的话语为中心、以神在被造世界的全面工作为图景、以生命的全面成长为目的的属神教育。属神教育理念必须导向属神教育实践，所有信息都是神的教育的一部分，但只有在属神体系里理解和运用这个信息，这个信息才是生命教育的一部分。神的信息始终在那里，如果你没有正确理解、没有正确应用，你的生命和这个信息、以及信息背后的教育是无缘的。教育实践的一个前提是基督徒的主动学习和追求，如上节提到的受教、可教、求教之心，生命教育是神的教育，但不意味着这是人的被动教育、机械教育，有神的教导、但对神的教导无动于衷，有神的见证、但对神的见证视而不见，这种情况下没有生命教育，正是圣经讲的，“这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着”。神的教育是为建造你的认知、思维、品格、情感，如果你的认知、思维、品格、情感没有主动的参与这个教育，如果你没有在听从神的教育，怎么可能被教育？ 有些人觉得没有受教的必要，我只要守住得救的底线就行，敢于和神谈底线、敢于试探神的底线的人其实还不明白神是谁，对神心如死灰的心也真如死灰，你如果觉得神的教育没有必要，那你觉得神存在的必要到底是什么？神只存在于你的底线吗？有些人擅长幻想，每天与神的教育几乎没有关系，就想着哪一天生命神奇的突然成熟，信神对他就是信这种神奇的效果。有些人觉得恩典就是可以被敷衍，别的事情需要努力学习，但神的教育，只要我随便做一做、看一看，神也会给我很深的见识。不论哪种情况，他都没有把生命教育作为严肃、重要的事情看待。一提起来，有的说忙，有的说我就这样，有的说无知才是敬虔，基督徒教育的最大问题是只有消遣、没有教育，只有衰老、没有成长。相当数量的人根本没有把生命教育当回事，不认为这有必要占用他的时间、不认为这有必要让他在别的事情上减少时间，不认为他有必要努力、有必要勤勉坚持，这怎么可能有属神教育？他认为学习、成长、受教只是少数基督徒的事情，这种想法是撒旦的谎言、罪的自我蒙蔽，撒旦今天最大的成功是他能够说服基督徒采取这种态度来对待神、对待生命，在属灵争战中放弃抵抗、放弃装备，还有什么比这更让对手高兴的事情？有的人说，我平常努力工作、持家，为什么到神的面前还要努力？这不累吗？好像是说，因为别的事情占据我太多精力，所以我理所应当的没有时间接受神的教育。但基督徒应该这么想问题吗？难道我们不应该反躬自省，为什么我们愿意在别的事情上努力，而不愿意在生命成长上努力？为什么在我们的优先级序列上，神的教育是末后的末后选择？为什么我们不愿意或者是不敢去敷衍人间的权柄和要求，为什么我们愿意而且敢于去敷衍神和神的诫命？难道是因为神有恩典，我们就可以随意敷衍吗？“你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗？将瘸腿的、有病的献上，这不为恶吗？你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？”，人看得见、所以不可轻浮，但神看不见、所以尽可随意，这是异教！每次说到这里，就有人反问，那我每天什么事情都不做，就学习圣经？他希望用这种假想的极端来为自己辩解，仿佛自己的问题是接受神的教育时间太长，以至于都没有时间去工作、去吃饭、去休息，扪心自问，这是你的问题吗？有多少人真的是学习圣经到了废寝忘食、无暇工作的地步？在还没有敬虔的时候，就担心过度敬虔怎么办？这种超前思维实在荒谬。属神教育实践的前提是你要实践、你有心实践属神的教育，你认为这是重要的、你愿意投入时间精力并且有准备长期不懈的投入，否则没有属神教育。 特定教育实践 下面从两个方面来看属神教育实践，一是特定的教育实践，即神的话语的学习和教育，二是普遍的教育实践，即世界其他信息的接收和应对。学习和思考神的话语，在前文的生命成长、生命整体、教会牧养等章节多次提及，神的话语是属神教育的中心，属神教育不只有圣经，但圣经是整个教育的中心，基督徒教育应有持续的、有规划的、体系的对圣经的学习和思考，并且有意识的将圣经的教导应用在自己的认知、思维、品格、情感以及实际运作，这里简单涉及几点原则。其一，学习和思考圣经是持续的，不是说一刻不停、没有中断，这是不可能的，而是说这是你生活中有机的、不可或缺的部分，融入你的生活节奏，以至于你多数时候无需刻意为之，是自然的、习惯的、流畅的。当然，基督徒开始的时候，对神的话语是陌生的，因为之前生活从来没有过，这时即使是想去学习，也需要努力的把这件事情挤压到生活的诸多安排里。这个暂时的问题是常见的，但重点在于你在这个时候怎么办，你是就这样一直下去，多少年依然如此，还是说你从对神的信心和归属出发，你知道这是不正常的、不应该的，你和神的关系应该是另一重境界的。可怕的不是开始的时候有困难，可怕的是一个人、一群人把这种不正常变得正常，有的人常常宽慰，反正每个人都经过这个阶段，无所谓。真的是无所谓吗？问题不是每个人是否都会经过这个阶段，问题是一个人是否长期停留在这个不正常的阶段，并且被类似的宽慰所麻醉，毫无察觉。如前所述，这种情况下他的属灵胃口不断退化和恶化，他越来越难以把神的教育融入自己的生活，他已经太习惯于没有，稍微的学习就觉得是泰山压顶、恐怖至极。从另一角度，这种持续的学习和思考一旦中止就很难逆转，一旦他觉得这种回避是可以接受的，他几天的中止会演化为几个星期、几个月的中止，最后十几年、几十年过去，神的话语的教导对他还是白纸一张。根本问题还是你所信的神是什么样的神，你可以忍受你的，一定是你觉得你的神也可以忍受的，你怎么看你实际上反映的是你怎么看神。 其二，这是有规划的学习和思考。有人说，学习还不行吗？为什么非要有规划？不少人的学习是散漫游击、网络漂流，周围人学什么、他跟着学什么，流行什么、他跟着听什么，搜到什么、就看什么，没有规划、没有秩序。那为什么要有规划？因为圣经启示是有规则、有秩序、有属神逻辑的，人的认知思维是有规律的、有原则的，没有规划的学习等于否定圣经秩序、否定人类认知规律，这也是导致某些人“常常学习，终久不能明白真道”的主要原因。由于没有规划，有些学习是重复性的原地踏步，有的是没有根基的左右横跳，有的还没有学会爬就想跑。想学但不知道怎么学，最后是胡乱的学，混沌的学，学的多、学的乱。东看看、西看看，这里搜索一下、那里听一会，这种学习就像一个人漫步在森林里，随意的摘取地上的、树上的东西吃，只要看起来不错、看起来像是食物，就放到嘴里，如果你看到这样一个人，那你一定认为这个人是愚蠢的、是在变相自杀。很多人学习就是如此，尤其是在网络上看一些与信仰相关内容更是如此，他认为就是随便看看、随便听听，都挺有趣、都还不错，都在讲圣经、都说是基督徒，但正是这随便看看、随便听听在毒害他的思维、毒害他的判断，让他长期学习、没有长进。是否长进不仅取决于你听多少正确的东西，还取决于你听了多少错误的东西，一点错误的东西需要数倍的时间和精力来对付，更何况你是在毫无预警的照单全收。很多人听一些正确的东西，也听大量错误的内容，正统神学夹杂着旁门左道，一直在抵消，你只要还是继续保持这种随便的态度，你的头脑里一直在进行这种正负相抵的游戏，你的学习还是不会有长进。如果你不知道你看的内容是以什么立场讲的，在什么体系之下讲的，那你就不要看，宁缺勿滥。把精力集中在少数精炼的资源，不要看太多、不要买太多、不要把书作为装饰然后根本不看，花几年时间把一些基本的教导弄清楚，然后再去往深度、广度扩展。奇怪的是，有些人明明有正确的资料他不去看、不去咨询，遇到问题就还是去网上搜索，被自己的好奇心驱使着花很多时间看稀奇古怪的内容，你到底是有时间还是没有时间？好高骛远、心神不定，他想有渊博的感觉、敬虔的感觉，但他不关注属神认知、智慧、敬虔的实质。你要想清楚，你想要的到底是知识渊博的模样，还是真正的属神认知和智慧。如果是后者，那就不要再把时间浪费在那些装点门面的地方。属神教育不需要你博览群书、一目十行，只需要你找到好的资源，哪怕就是一本、两本、三本，你真的是把这些内容理解清楚、吸收，足以有大的长进，但问题是你有没有这个恒心和定力。 其三，心清和心静，前者是对神的、后者是对世界的。“清心的人有福了！因为他们必得见神”，污浊的心必然污浊你的眼目，你必定看不到神的教导，即使你把圣经文字看的真真切切。神的教导并不晦涩艰深，“耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远。耶和华的典章真实，全然公义”，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”，“你们从那圣者受了恩膏，并且知道这一切的事”。人的混沌，背后是罪、是名、是利在隔绝人和神的教导，“有人偏离这些，反去讲虚浮的话，想要做教法师，却不明白自己所讲说的、所论定的”，“不服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理……以敬虔为得利的门路”，“那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦”，“凡想要与世俗为友的，就是与神为敌”。有人常常以为自己的问题是不够聪明，觉得用一句不聪明就能够搪塞过去，意识不到自己的问题实际是罪，心向着罪、心向着世界。为罪所辖制、为名利所牵绊的人没有心思也没有眼目去看神的教导，即使是他看到的一点，也会被用来支持已有的偏见和错误。以抵触神作为前提去学习神的教导，结果一定还是抵触神。例如，有的人学习圣经是为了膨胀自己的骄傲，有的人是为了获得相关的名利，有的人是犯罪之后想做点好事来抵消过错，以上述心态不能学到真知，因为神教导的和你想要的正好相反，你把属神教育作为工具来达到罪、名、利的目的。有人说，如果没有这些动机，那我还学什么啊，我什么都不求、那图什么？问题恰恰就在于此，你学习神的教导、为神教育，图的是什么？如果你认为学习神的教导，除了罪、名、利的动机没有其他任何理由，那你就需要好好思考你的状态。难道不把神工具化、不把神与世俗利益挂钩，神在你的生命中就没有容身之处？一个基督徒对神应不应该有超越罪和功利的情感？能不能没有这种情感？心如果偏失、头脑一定跟着偏失，心里是越来越混乱、越来越污浊，整个学习、教育、生命已经被搅扰的破败不堪，因为这种教育并没有让人成长，只是在不断的迎合罪、放大罪。 与此相关但又不同的，是心静，静下心来学习、思考，静下心来接受神的教育。这一方面指的是作为人类认知思维的规律，心里安静、身心投入是基本条件。当然，每个人的抗干扰能力不同，不同事情对人的专注力的要求不同，但在学习和思考神的话语这件事情上，没有专注、心猿意马是不行的，因为这不是碎片化的信息、不是浮于表面的消遣，是要深入人的思想、品格、内在，并且是连续的作用。一个人从日常的其他活动模式转移到专注学习和思考的模式，是需要时间以及环境条件的，虽然不排除你天资聪慧、任何时候都可以闹中取静，但多数人的转换是缓慢的、有的还是特别困难的，很少是说想静下来就能静的下来，人的头脑不是电灯的开关，说开就开、说关就关。你要有意识的排除干扰，有意识的把别的事情暂时放在旁边，暂时在头脑的前景中清空，别的事情是可以暂时放在一边的，你是可以暂时不去关注那些事务的。有的人的生命被淹没在事务性的忙碌中，对其他事务的安排没有边界，只要有需要、随时待命，电话随时接听、手机随时回复，甚至到一个地步，如果不是这样心里都发慌。正是因为他的事务性安排没有边界，他的生命教育也没有边界，他没有一个时段是可以身心投入的，因为没有别的事务可以暂停的界限，别的事务没有暂停、真正的学习也就没有开始。始终是蜻蜓点水，看一会就去看别的、想一会就去想别的、坐一会就去忙别的，在这种状态下，能够学到什么？看似花很多时间，但多数、绝大多数都是低效率的、甚至是无效时间。原理很简单，如果你不能把别的事务圈在外面，你也就不能把属神学习围在里面，这不是什么高深的原理，只是人类认知的基本规律。与此相关的，静下心来你才能察觉内心的动向，神的教育有对照神的话语进行自我鉴察，你对神的话语的学习也有鉴察力，你在查验你的认知是否符合神的教导，你的品格是否是神的要求，你的动机、原则、目的是否与神的旨意一致。看到印在纸上的圣经文字可能比较简单，但看到自己内心的真相往往不会简单，因为人心很多时候不处于可以审视自我的状态。浮躁的心是没有能力向内的，无暇向内的，他对周围的事情过于焦虑，在匆忙之中哪顾得上去看自己？罪人本身有对自我真相的回避，在伊甸园犯罪之后就是如此，世界的忙碌、信息的丰富让人有了更多的理由来回避。你要看自己，首先自己需要停下来，静下来，否则你一直在忙、在跑动、在跳跃，你看得到自己吗？你只是忙于捕捉自己、追逐自己。有些人始终在回避他最不应该回避的事情，而他一直回避，也一直没有长进，回避内心是在回避内心的教育、内心的功课，没有这一点，再多的学习教育是外在的堆积，而内心没有改变。 心静另一方面指的是神的教育需要与神独处。当然，神时刻在世界掌权，“超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”，属神的人时刻有神的同在，但这是不是说基督徒做什么都可以，反正都有神的同在。时刻有神的同在，但神的同在和神的工作方式不同，人在不同情况下对神的反应不同，其中的一点是人与神的独处，人在没有其他干扰时，独自面对神、思想神，独自向神祷告、向神倾诉。有人说，为什么非要独自？我和别人一起祷告不行吗？和别人一起讨论不行吗？这不是非此即彼的事情，你当然可以和别人一起，但不能没有与神的独处。试想一下，主有没有抗干扰能力？你总不至于认为你比主更能够闹中取静吧？主有没有在众人之中思想和求告神？有，但主还有独自与神相处的时间，主动设定与神独处的时间，“次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来到旷野地方去，在那里祷告”，“他既辞别了他们，就往山上去祷告”，“耶稣出去上山祷告，整夜祷告神”。部分人常觉得这是个性问题，有的喜好热闹、有的喜好安静，但这不是个性问题，这是神人关系的有机组成部分，在远离干扰的情境下，安静的与神独处，思想、祷告是属神生命的需要，如果主需要、主认为必要，那你一定需要、对你也一定有必要。例如，关于祷告，主说的是，“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父，你父在暗中察看，必然报答你”，是否有与神的独处，如何独处是你内心真实状态的显露，在无人可见、无人可听的时候，你无需伪装的时候是你最真实的时候，神当然知道你的内心，但问题是你需要知道你的内心。圣经讲的与神独处不是放空，更非异教的冥想、参悟，有些人的所谓独处是幻觉主导，想靠着自己的感觉得到神的暗示、知道神的隐秘旨意。属神独处是思想神的话语、按照神的话语思想世界、按照神的话语思想生命，并按照神的话语将你的生命诉求告诉神，这是神的话语主导，不是你的幻觉主导，“喜爱耶和华的律法，昼夜思想”。你的生命在神的话语规范之下，你的独处也在神的话语规范之下，基督徒的思想不是想想什么就想什么，基督徒的祷告不是想要什么就求什么。有的人也有不少独处的时间，但他的时间都用在感觉的为所欲为，头脑里想的不是神的话语的教导，是天马行空的要接收神发出的神秘信号，如此的独处，真还不如去做点别的事情，无效的独处是在浪费时间。 普遍教育实践 普遍教育实践指的是对被造世界普遍信息的认知和应用，人类普遍信息沟通的对象包括其他人和其他被造物，其沟通方式包括语言文字和非语言文字，其沟通内容涉及人类生活的所有方面。那为什么要关注这些事情？有神的话语的特定教育实践，为什么还要看这个普遍信息的教育实践呢？因为其一，神的话语是神在被造世界完整工作和启示的一部分，圣经历史不是一般意义的人类历史，但圣经历史不能从人类历史中分离；其二，你对神的话语的理解和应用是在这个世界、在你的特定情境的理解和应用，顺服神的诫命不是盲目的，没有盲目的爱、没有盲目的敬虔，你和周围信息的互动是你对神的顺服的一部分；其三，你与信息的互动影响你的生命。你在接受信息，你接受的信息也在以某种方式改变你，进而塑造你的生命。信息是心灵的窗口，“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出，你要除掉邪僻的口，弃绝乖谬的嘴。你的眼目要向前正看，你的眼睛当向前直观。要修平你脚下的路，坚定你一切的道，不可偏向左右，要使你的脚离开邪恶”，“凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。你们在我身上所学习的、所领受的、所听见的、所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在”，“你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生这事离开你的心”，“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福”，“乖僻人的路上有荆棘和网罗，保守自己生命的必要远离”，“至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统”。你是否学习圣经、是否听从神的话语，关乎你的生命，你每天在手机上花多长时间、看哪些内容，也关乎你的生命，你在世界是保守你的心还是放逐你的信，是效法基督还是效法这个世界，都关乎你的生命。你可能是自以为随意的打开手机、电视，在那里消耗几个小时，你的随意并不意味着信息的随意，更不意味着信息在你生命中果效的随意，你的随意背后是有潜移默化的效应的，不管你是否承认，今天的你在一定程度上、甚至在很大程度上，是你的这些选择的结果，你里面那些难以去除的症结、纠缠的关节，是你选择的信息互动方式和内容对你长期的影响，你的时间在哪里、你的心就在哪里，你的眼睛在哪里、你的心也在哪里。 在诸多类型的信息互动里，以下着重看的是借由文字、声音、图像等方式的人际信息互动，这是多数人信息的主要来源，也是影响最显著的来源。这涉及到相当广泛的内容，包括现代的新闻媒体、及时通讯、短视频、电影、电视，以及传统的哲学、社会、科学、艺术等门类，这里仅从两方面来看，信息传递的主体、信息传递的载体，这也是基督徒在普遍信息互动时，应做出的两项基本判断。 信息传递的主体 人际信息互动中信息传递的主体是人，有时候你不一定能够确定具体是哪个人、哪些人，但一定是某个人、某些人，是某人在讲这个故事、报道这个新闻、论述这段历史、编写这篇小说、剪辑这条视频，再复杂的机器和算法背后依然是人。那人的角色是什么？最直观的，他是信息的传递者，但人的作用不仅如此，人和机器不同之处也在于此，人作为信息主体同时是信息的解读者、编译者（他是人、不是机器，即使他只是在重复别人的信息，在他里面仍然有解读和编译的过程）。不是所有的解读都会被编译或者传递，但所有的传递都有解读和编译，因此，属神思维一定要透过信息传递的表象看到其背后的解读和编译，以及根源的体系，而常见的一大盲点，就是忽视人对信息的解读和编译，从而忽视人对信息的影响、以及通过信息对我们的影响。如前所述，人对信息的接收伴随着对信息的解读，他看到某个人事物，需要解读这是什么、有什么意义、与他之前知道的信息有什么关联。解读之后是编译，编辑和翻译，有些解读无需编译，但有些解读是需要编译的，尤其是当人想要和自己或者他人进行进一步沟通时，编译就必不可少。编辑指的是你对信息的组织和处理，翻译指的是你对信息的呈现，用你认为人可以理解的方式呈现。解读和编译在生活中非常普遍，虽然人不一定是有意识的去做，例如，一个人原本打算出去跑步，然后看到下雨，他首先感知这个现象，然后解读这是在下雨，进而判断这个事情对他的影响，与他已有信息的关系，下雨之后他决定不再出去。之后他想把这个决定传达给他的家人，这时他需要编译信息，从很多信息里选择一部分并用他的家人可以理解的语言表达。 信息传递是信息解读和编译之后的结果。有人可能会问，说这些有什么用呢？他解读和编译又有什么影响呢？因为你面对的人是罪人、还在犯罪的人，人的罪不可避免的影响到他的解读、编译、传递。耶稣基督没有罪，圣灵默示先知和使徒在特殊事工中可以超越罪，除此以外，涉及到其他人和其他场合的互动，罪是一直存在的，罪及其后果会以各种方式显现在信息里。在这里没有纯粹的信息传递，有的是被罪污染的、很多时候是被罪辖制的信息。那不是说所有人的所有信息都不可信？人际沟通就没有任何意义可言？不是，多数时候没有完美的沟通，但不表示不能有真正的沟通，那怎么来判断？其一，神的话语是我们判断信息主体的根本准则，罪在污染人对信息的认知和传递，基督徒认知思维的根基不是被造物、不是罪人，是完全圣洁、良善、智慧的神以及神在神的话语中的解释，是神对万事万物的掌管。神是可信的，神的解释是可信的，并且是无误的，“以色列的大能者必不至说谎”，“我们纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己”。借着圣灵的工作，我们可以明白神的启示、神的解释，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”。是神在确保神人沟通的可靠，也是神在确保人际沟通的可靠，这当然不表示人的罪没有任何影响，但人的罪不能够阻挡神在被造世界、在基督徒里的旨意。人类正常沟通的存在，是因为主“常用他权能的命令托住万有”，即使在堕落的世界，也是神在维持一个尚未完全崩溃的秩序。神的话语是诫命、也是能力，主说，“所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”，主的恩典和能力在确保基督徒与非基督徒、基督徒与基督徒之间的正常沟通。 其二，鉴察信息主体的基本认知思维体系，属神的还是异教的，以神创神治、神启神救为前提，还是以堕落的人和被造物为前提的，这个体系决定人对基本现实的基本认识，包括神、人、世界、罪、救赎、生命，也决定人的认知思维可能存在的界限，例如，属神的人在对基本现实的基本认识上是不会犯错的，而不信神的人在对基本现实的基本认识上是不可能正确的，这是属神和异教的区别。在对基本现实的基本认识上不犯错误，不表示你在别的问题上不会犯错误，但如果你在对基本现实的基本认识上犯错，你在别的问题上一定犯错。出自异教体系的意识形态，在神、人、世界、罪、救赎、生命等基本现实的基础性错误，决定了他的世界观、人生观以及相应的政治、社会、经济、科学、艺术等等观念的基础性错误，不是说他说的都是错的，但他说的归根到底是错的，因为他说的归根到底就是错误的异教体系。他对神、人、世界的根本认识是错误的，他对政治、社会、经济、科学、艺术的根本认识是错误的，他对信仰、圣经、世界起源、生命意义等问题的根本理解也是错误的，这是异教体系的致命缺陷。基督徒对此不能抱有幻想，应清醒的认识到异教在基本问题上的体系错误，在异教每个信息和每个观念的底部，是这个错误或隐或现。基督徒与异教信徒互动的时候，所有信息沟通之下的体系区别是二者无法弥合的鸿沟。 其三，鉴察信息主体的实际运作与其根本体系的关系，不是每个人都在严格按照自己的基本认知思维体系运作。真正的基督徒有属神体系，但他还会犯错，异教有错误的异教体系，但他并不是什么都讲错。我们的判断不只是根据基本体系，不是说只要是基督徒讲的、我们都接受，只要是异教徒讲的、我们都不接受。根本体系是关于基本现实的基本认识，但在其他问题上的认识如何，取决于具体认知思维与其体系的一致性。基督徒会游移到罪的思维里，异教徒在意识到自己体系的自相矛盾之后也会暂时无视体系的逻辑和结论，这是人的复杂之处，也是信息沟通的复杂之处。同时，每个人的不一致程度是不同的，例如，成熟的基督徒比婴幼基督徒更有属神的一致性，保罗比你更有属神的一致性；某些异教徒比其他更有异教的一致性，更为无知、悖逆、没有良知。在实际运作时，在某些人属神体系更为稳固，在某些人则相当松散，在某些问题上，异教体系的危害更为直接，在某些问题上则没有那么直接。例如，异教信徒在关于一加一等于二这个信息，和关于耶稣基督复活这个信息上，其错误的程度是不同的，体系错误的表现方式也是不同的。因此，我们除了判断人的基本体系的性质，也要判断他的具体运作的性质，如果符合神的话语，我们要清楚是在哪个层面符合，如果不符合，我们要知道是在哪个层面的不符合。 信息传递的载体 信息传递的载体有多种类型，有文字、声音、图像、动画，现今的信息媒体工具前所未有的丰富和发达，这也是我们着重看的内容。一方面，似乎无需多言，信息载体只是工具，信息主体依然是人，工具对人、对信息能有什么影响呢？不同媒体传递的不还是同样的信息吗？但事实并不是如此简单，信息载体是信息的一部分，你看到某个信息的同时看到的是它的载体，二者无法分割，你看到的某条新闻同时也看到显示这个新闻的手机。不同工具对信息的呈现方式不同、人对信息的接收状态也会不同，人和信息互动同时在与信息载体互动。此外，信息载体的使用者是人，是罪人，工具并不制造罪，但工具可以影响罪的显现和发展。今天网络媒体的特点有：大量信息源，很多人可以发布信息；大量信息，很多信息可供人检索；快速、多形式传播，很短时间很快传播，并且以各种媒体形态在传播。不可否认，这些条件对基督信仰、属神教导的传播起着重要作用，对人类社会的发展推动巨大，每个人、每个基督徒都是某种形式的受益者。但是，由于工具使用者的罪，每个人、每个基督徒也是不同形式的受害者，有的人是特别严重的受害者。因为现代媒体、网络媒体、无孔不入的终端，以难以想象的程度在放大罪、激发罪、诱导罪，为罪提供生长繁衍的土壤，在信息爆炸式的传播的同时，是罪的爆炸式蔓延，下面略谈一二。 其一，罪使信息工具堕落为时间的吞噬者、生命的吞噬者。每个人弹指之间接触的大量信息是巨型时间绞杀机器，这些信息以各种形式几乎可以无限度的满足罪的要求，让罪人可以得到无边际的罪的享受。一个人在其中可以无休止的逗留，在某个罪的疲惫之后能够轻易转移到另外一个罪，琳琅满目的选择让人沉迷在选择的幻觉中，他的时间在罪的沉沦里没有知觉的快速流逝。罪人向往罪是罪人的本性，但罪的发展是需要刺激和条件的，罪的呈现和恶化是有前提的，现代人几乎无需努力，只要手指轻轻点击一下，接触到的是五花八门、取之不尽、用之不竭的资源，并且可以适配人的所有类型的罪，什么罪可以被鼓动、被引发，“奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴”，无一例外。在没有网络媒体的时候，罪的刺激源是有限的，但网络信息时代，罪的刺激源是无限的，工具在给人提供便利的同时也在给罪提供便利。点击屏幕这个动作看似是中性的、也是极其容易的，以至于让人忽视自己的动机、目的以及信息的性质，你不是在点击而已，你看到的也不是个屏幕而已，它的背后是海量的信息，其中大量的信息是罪的纠缠，是你的罪急于抓住、乐于捕捉的，虽然是羞于启齿的。它有无数种消磨生命的方式、无数种享受罪的方式、无数种试探你的方式，也总是能够找到你的弱点，在这种无差别、无止境的攻击之下，绝大多数人是没有足够抵抗力的，它是罪的黑洞、是生命的漩涡。这些媒体的设计方式是典型的制造上瘾的模式，没有一个是希望你看一下就走，它希望你在这个平台停留、更多停留、更稳定停留，从一分钟到一小时到数个小时。它首先制造信息的缺失感、焦虑感，再往后给予某种满足感，进而继续有缺失感，在人的里面形成循环的反馈，让人从一时的决定慢慢演化为习惯，从习惯演化为心理和生理层面的上瘾，一旦上瘾就失去觉醒。它的信息要掺杂一些正面内容才能让你说服自己继续，它的信息要足够的丰富才能始终激发你的好奇，先是引君入瓮，然后让你成瘾，这不是某个平台、某个网络、某个社会的问题，这是罪人的问题，能够让罪人上瘾的一定是罪、也只会是罪，如果他想让你在他的平台上消耗更多的时间和财富，最简单也最有效的是宣扬和鼓动罪。 其二，罪使得信息工具成为罪的奴役工具。罪的信息、指向罪导向罪的信息始终存在，但现代媒体使得这些信息可以快速投送到很多人，且可持续进行轰炸，这也是奴役的最佳手段，极具侵略性的意识形态的灌输机器，还是前面讲的，这不是某个软件、某个社会的问题，这是现代媒体在罪人手中的通病，“在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。……放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行”，“他们不但自己去行，还喜欢别人去行”。信息媒体的奴役有几个阶段，一是罪的正常化，原本是羞耻的、隐秘不敢宣扬的事情，通过重复、多样的呈现，让人不再觉得有什么不正常、有什么值得隐藏、有什么应该羞耻，这种重复让人麻木，麻木到失去道德判断、扭曲道德判断。多数人的道德标准是相对参照，参照自我的良知和群体的共识，麻木的良知和共识意味着不断降低的道德标准，今天我们看到的社会正是几十年来各种罪的正常化的结果，过去几千年的道德观念可以在短时间内迅速逆转，是借助于短时间高强度的洗脑。短时间内教会的迅速世俗化，也是由于世俗意识形态的这种高强度的攻击，让立场摇摆的基督徒随从这种思维、背弃属神信念。 二是思维的极端化。罪本身是对神的启示的极端化解读，现代信息工具让这个极端化走向更大的极端。看似人可以接触到广泛的信息，但实际运作中，多数人是越来越偏激、狭隘、极端，这是媒体的信息性质导致的。只有极端，才能有足够吸引力，日常生活中波澜不惊的琐事、小事、平常事是没有点击价值的，因此不论是传统媒体还是新媒体，呈现的一定只是戏剧化的、极端现象，没有戏剧化的则编造戏剧，只有极端化的事件才能激起你极端化的情绪，只有极端化情绪才能维持你的兴趣。结果是，这些媒体表达的现实是极度扭曲的，带来的人的认知和反应也是极度扭曲的。但这个极端往往不是良善的极端，是庸俗、罪恶的极端，不是极端的爱，是极端的仇恨、极端的自我。更不要说，新媒体背后的算法就是制造极端的机制——投其所好。他给人推送的是人想看的，顺着原有的偏见、错误、狭隘，长此以往，原来可能只是有点偏激的，会越来越偏激，而且越来越笃定的偏激。这个极端化、戏剧化的世界其实是虚假的世界，这却是不少人了解的唯一的世界，真实与虚拟的错位，让他越来越难以接受真实的现实，越来越难以与真实的人相处，最后摧毁的是人的认知、人的情感、人的关系。为什么今天的社会关系如此脆弱，为什么婚姻也如此脆弱？极端化之下个体的撕裂、群体的撕裂，它不可能不脆弱。 三是罪的奴役。能够控制信息和控制人如何思考信息，就可以控制人，能够决定你的道德和价值判断的人，是实际控制你的人，“所有犯罪的就是罪的奴仆”，这种精神的、内在的、思想的奴役是撒旦在这个世界、在今天最为成功的工作。罪的正常化是道德判断的扭曲，罪的极端化是现实认知的扭曲，这个时候，人可以接受任何谎言、也愿意施行任何罪恶，因为他心里没有什么再去阻止他这么做，神放在人里面和外面的种种限制机制被一一否定、涂抹。人始终在罪的奴役之下，但如果没有现代媒体的这种作用，人不可能被奴役到这种程度，不可能愚蠢到这个地步，今天世人在最基本道德伦理问题上的错误，正是这个奴役和愚蠢的体现。如何让人甘心情愿的成为罪的奴隶，如何让一个人接受荒唐至极的谎言，如何让一个人指白为黑、指黑为白？只要让他麻木，让他极端，让他在极端的恐惧、愤怒、仇恨、贪婪、恶毒里，谎言就变得甜蜜，奴役就显得自由，黑白颠倒就是再正常不过。曾经有一个时代，偶像崇拜是撒旦的网罗，曾经有一个时代，理性和科学是撒旦的网罗，今天，触手可及的网络是新的网罗，不少人自以为是工具的使用者，但他不知道的是，自己是被奴役者，不仅被工具的奴役，且被异教意识形态的奴役，他的思维逻辑、好恶都已经深陷入异教的泥潭里，他以为他得到的是全世界，但失去的是生命。 那基督徒如何应对这些媒体、这些信息？彻底不用吗？当然不是，还是前面说的，工具本身不是问题，是罪导致的问题，基督徒应当清醒并警醒的是，罪在各个层面的存在及其影响，这里仅提三点原则。一是节制，主动设限，对于这个无所不在的、随时可以接触的、没有休止的工具，必须设限。这些工具和信息必须有它们存在的范围，我们不能给予无限度的访问权限，它们在我们的生活中必须是可控的、受控的，在更高的优先级面前是从属的位置。你无需知道那么多的信息，如果说是休闲，也无需如此长时间的休闲。现在多数人的问题是信息过载而非信息缺乏，是娱乐过度而非休息不足。受限，不是说每天固定几个小时就行，受限指的是时间但不只是时间，关键是它的角色只能属神体系设定的角色，不论时间长短都是这个角色。二是解读，阅读新闻、观看视频，要思考其背后的思维、情境、立场、目的，你只有清楚它的走向，才不至于被它扰乱方向。基督徒要建立并启动属神的认知思维判断，如果头脑里没有属神的过滤和分析机制，那别人说什么、你信什么，结果一定是被洗脑。只有正确的解读对方的信息以及信息主体，才能知道其中的真伪对错，以及如何应对。三是反思，反思自己对信息的接收、对工具的使用，有意识的判断哪些看、哪些不看，看多长时间、有什么期待，不能是因为它在那里、所以你看，它推送到你的手机、所以你看，这样你还是它的奴隶。反思接触的资源，分析它的信息设置，哪些是需要知道的，哪些是无用的，哪些是在鼓励虚伪、虚荣、贪婪；反思花费的时间，经过一个星期，一个月，反思一下自己在这段时间，多少用在了这些工具上，哪些是正常、哪些是浪费。反思生命、生命教育，这段时间你的生命是在成长还是在倒退，你在神的话语上是否有建造，你在认识和处理与世界的关系的时候，是否有更多的按照神的旨意等等。只有反思才能及时发现问题并进行修正，否则，错误一旦形成惯性就很难制止，重复之后一旦麻木就后患无穷。 - [10.4政治社会](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/10operation/4society/) - 本节看的是基督徒生命在政治社会层面的运作，侧重宏观政治社会机制，涉及国家、民族、政府、法律、战争、国际关系等等，基督徒如何认识和应对这些机制，如何与基督徒、与非基督徒在这些机制里互动。说到政治社会，尤其是政治，有些人的反应是很紧张、很排斥，说：“基督徒为什么要谈政治？基督不是讲‘我的国不属这世界’？使徒不是讲‘我们并不是与属血气的争战’？主给基督徒的使命是‘你们要去，使万民做我的门徒’，与政治有什么关系？”，他觉得基督徒应该彻底避谈政治、远离政治，不要和政治发生任何关系。有些人对政治是非常热衷，一听到政治话题就热血澎湃，兴奋的有很多要说、要做，他觉得基督徒应该勇于参与政治、回应政治，摩西、以色列的先知们不都参与政治吗？神的诫命不有很多关于社会的公平正义吗？“唯愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”。以色列的王违背神的诫命、社会败坏，神不也审判他们吗？施洗约翰不也批评希律王吗？这两种观点似乎都有些道理，似乎都有一些圣经依据，有些人则认为圣经就没有讲清楚、或者没有讲关于这方面的事情。真是如此吗？理解这些问题，其关键还是属神体系，神创神治的体系、神的话语启示和解释的体系、属神生命的体系。我们不是心血来潮的说醉心政治，也不是胆怯的说回避政治，这不是简单的基督徒与政治社会的关系而已，这是神创神治的世界的一部分、神的话语教导的一部分、属神生命的一部分。离开这个体系，我们不会知道什么是基督徒，也不会真正理解什么是政治社会，更不会明白如何应对。上述想法的错误，在于他的认识脱离属神体系，仅仅抓住一个点、一些元素，然后为自己先入为主的概念进行辩解，这还是失去体系支撑导致的片面和偏激。 我们在学习关于基督徒生命，这里讲政治社会，不是在起头讲，起头讲的是基督徒的定义；不是在前面讲，前面讲的是神、基督、圣灵与基督徒的关系；也不是在中间讲，中间讲的是基督徒生命的规范、确据、成长、挑战、整体；讲政治社会是在以此为基础的生命运作的章节里，并且是在家庭、教会、信息教育之后。政治社会是重要问题，但不是最重要的问题，相对前面这些问题都属次要，我们需要思考政治社会问题，但我们要清楚，这些问题在基督徒生命中的地位。在一个基督徒尝试思考政治社会问题之前，应该思考其他问题，何为神、何为基督、何为圣灵、何为人、何为罪、何为福音、何为拯救、何为信心，生命的权柄、规范、得救确据、成长、挑战，以及基督徒的家庭、教会、信息、教育。与此相关的，如果我们在前面这些问题上没有足够清楚的认识，没有按照神的话语来思考神、人、世界、救赎、生命，那我们一定不可能按照神的话语来思考政治社会，因为政治社会观念是一个人对现实的基本认识的体现。基督徒如何可以正确的思考政治社会，其中心不在于政治社会，这个世界所有政治社会理论的错误不在于政治社会理论本身，而在于背后对神、人、世界等基本现实的扭曲。政治社会与我们之前以及之后讲的内容，在本质上是没有区别的，我们谈基督徒与政治社会，谈的是在神掌管之下的基督徒与政治社会，只有神能够告诉我们人是什么，只有神能够告诉我们政治社会是什么，也只有神能够给我们解释基督徒和政治社会的关系应如何。在政治和社会问题上，首先不是政治社会问题，不是你的政治社会观念，不是你想要的政治制度和社会政策，不是皇权、集权、民权、暴政、仁政，是神对世界和人类的解释，下面先看圣经对政治社会的一些基本教导。 10.4.1 政治社会角色 首先，在这个世界，政治社会是无法回避的，社会是人类群体的集合、政治是人类群体的组织方式，只要有人类集合的地方就有社会、社会就有政治，这与具体是哪些人、什么人的集合没有直接关系，具体的人只是影响社会和政治的性质，但不会决定社会或政治是否存在。创世之初，“神就照着自己的形象造人，……神就赐福给他们，又对他们说‘要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物’”，神创神治是人类社会和政治存在的前提，生养众多、遍满地面的人类必定有社会、社会必定有群体组织、群体组织就是政治。亚当和夏娃犯罪的结果是，罪渗透人类每个个体，并通过个体渗透群体的社会和政治，堕落人类离开伊甸园之后，开始繁衍后代、建筑城市、发展生产和艺术，同时罪在蔓延扩散，“人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶”。洪水审判之后，神在挪亚之约里应许和祝福，“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息，你们要生养众多，在地上昌盛繁茂”，这是洪水之后人类社会继续的条件。这时人类“口音、言语都是一样”，“他们说：‘来吧！我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免得我们分散在全地上。’”，人在这里有着鲜明的社会和政治生态，这个群体有组织并有一致的群体诉求。神“在那里变乱天下人的言语，使众人分散在全地上”，挪亚的儿子及其后裔，“各随他们的宗族、方言、所住的地土、邦国”。人类社会在此产生新的结构，由宗族、语言、地域而形成的民族、文化、国家，后续人类社会都由此衍生，并继续按照此原则组织。由于语言和地域的分隔，人类社会和政治开始碎片化，以宗族、民族、语言、文化、国家等单元之间持续存在对抗与沟通、战争与和平、汇聚和分裂。 自亚伯拉罕起到出埃及，神的民居住在异教社会，周围民族、城邦、国家的内部政治以及外部战争都波及到他们，有时他们是被动的，但并非始终是被动的。以色列民进入应许之地，作为与神立约的民族，他们的政治社会在摩西律法规范之下，摩西律法不只有政治社会、但包括政治社会，详细规定以色列民的宗教、外交、战争、生产、节期、民法、刑法等内容，以色列民个体以及群体的所有方面没有例外。后续历史也从多个角度凸显政治社会在摩西之约的角色。例如，国王的所做所为会直接影响到普通民众的生活，他倡导的偶像崇拜在民中扩散（“耶罗波安使以色列人陷在罪里”，多少代经久不绝），他主导的宗教改革可能引起信仰复兴。以色列民全面背弃神的圣约，其中政治社会的恶性腐败，“在我民中有恶人，他们埋伏窥探，好像捕鸟的人，他们设立圈套陷害人。笼内怎样满了雀鸟，他们的房中也照样充满诡诈，所以他们得成为大，而且富足。他们肥胖光润，作恶过甚，不为人申冤，就是不为孤儿申冤，不使他亨通，也不为穷人辨屈”。还有区域性的地缘政治、帝国政治在以色列民族命运、神的旨意中的作用，神使用周围民族警示以色列、审判以色列。在以色列被掳以归回之后，犹太人多数时候处于异教民族的直接或间接统治之下，其国内政治社会与异教政治社会有多种关联，直至新约。 在新约，“及至时候满足，神就差遣他的儿子”，这个“时候满足”包括政治社会条件，主从道成肉身、地上事工、受难复活都是在神所设定的、神认为合适的政治社会情境里。主降生在伯利恒，正逢恺撒奥古斯都要求注册人口，约瑟和马利亚从加利利回到伯利恒，此契机是政治社会事件，但应验神的预言。主的受难是法利赛人和撒督该人代表的宗教政治、希律代表的宫廷政治、以及罗马巡抚代表的帝国政治三者共同作用的结果，当然，还有那个呼叫着“除掉这个人”的犹太社会。主没有牵绊于社会，主始终在社会中行走，主没有纠缠于政治、也没有回避政治，当法利赛人和希律党想陷害他，问他，“纳税给恺撒可以不可以？”，他回答，“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神”。在迦百农，有收税的来索取税银，他先向彼得申明神子的权柄，然后说，“恐怕触犯他们，你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，做你我的税银”。主给基督徒的诫命，是在世界的诫命，在世界爱神、爱人、爱仇敌，在世界向世人传福音、建造圣徒， “我不求你叫他们离开世界”，“在世上你们有苦难”，在世界就一定有某种形式的与所在的政治社会的互动。 使徒行传对早期使徒事工的记述，贯穿着使徒及其助手在各处与各种政治社会的互动，有犹太的官长，罗马遍布各地的总督、巡抚、城市官员、公务员、军人，社会的不同群体，如帖撒罗尼迦的犹太人、雅典的学者、以弗所的异教徒和商人、米利大岛的土著人等等。使徒与这些人是有意识的针对性交流，在传讲神的话语时，他清楚自己面对的是什么样的人、是什么政治和社会角色。不同地区、不同政治社会对基督徒和基督信仰的态度不同，基督徒和基督信仰在其中的运作空间也不同：使徒教会早期犹太人逼迫耶路撒冷教会；在腓立比、帖撒罗尼迦、哥林多、以弗所，使徒都受到控告，这几个城市的官员对事件的不同处理态度与其城市属性、管理体制有关。保罗被犹太人指控，受到罗马守卫营的扣押，在拘捕和之后受审、上诉的一系列过程中，保罗没有回避政治，他利用罗马公民的身份来保护自己，并为自己申辩。使徒书信里关于基督徒生命规范的教导，是完整的神人关系、人际关系、人与世界的关系，人际关系里就有政治社会。最为人熟悉的——顺服执政掌权者，“在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的”，“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰，……敬畏神，尊敬君王”，这些诫命的前提是基督徒与政府存在互动。然而圣经教导不限于此，首先，成为基督徒之后，主和使徒没有要求基督徒放弃原有的正当工作，与政府相关的工作，政治家、官员、职员、军官、士兵等，例如税吏撒该、百夫长哥尼流、塞浦路斯省长士求‧保罗、腓利比的监狱长。使徒的原则是，“你们各人蒙召的时候是什么身份，要在神面前守住这身份”，只要这个工作本身不是罪恶，在条件允许的情况下、在神没有其他呼召之前，基督徒应继续现有的工作和政治社会角色（当然，基督徒可能被迫放弃这些工作）。其次，圣经爱人如己的诫命，其爱的对象是普遍的、不受限的，包括在各个政治社会里的人、各种人，“不要以恶报恶，众人以为美的事要留心去做。若是可行，总要尽力与众人和睦”，“首先要为人人祈求、祷告、代求、感谢”；关于福音的使命，其对象还是普遍的，是在政治社会里可能接触的所有人；关于建造圣徒的托付，也是在各种政治社会里可能出现的所有基督徒。 因此，基督徒与政治社会是无法分割的，虽然不是所有基督徒都需要深入了解或者参与每个社会机制、社会活动，但基督徒始终在参与某种社会机制、某种社会活动并受其影响。回避是不可能的，逃避是没有意义的，尤其是在泛政治化的今天，最基本的事实判断、最基础的道德判断、最简单的真伪善恶都被政治化，社会风潮此起彼伏、信息快速传播、社会价值加速变异、意识形态冲突加剧，基督徒远离尘世、独善其身是不可能的，即使基督徒不直接参与政治和社会活动，政治和社会也会要求基督徒表达态度、要求基督徒采取某种立场。神给基督徒的诫命和旨意，是在神呼召基督徒所在的社会和政治环境里，爱神、顺服神、荣耀神，基督徒生命一定包含与政治社会的某种互动。问题不是有没有互动，而是如何互动。下面先简单看一些原则。 首先是政治社会的有限性。无所不在的政治社会在人类生活中有着重要角色，政治社会影响人的思想行为、成败祸福，这个重要性经常在异教体系里被极端化的认为是终极的重要性。在异教的狭隘视野里，人类最强大的力量莫过于人类群体组织一致的力量，如同在巴别塔的时候，因此，自从人开始尝试思考自己，政治社会就被赋予在人类生活中的核心地位，理想社会是理想的政治秩序和社会秩序，古代东方是明君圣主，古代西方是哲人为王，这一点在现代、后现代时期依然没有改变，世俗哲学理论最后都是政治社会理论，泛政治化并非今天独有的现象，而是堕落人类永恒的主题，今天只不过是媒体和管理工具让它表达的更为显著。这背后是异教对人性的认识，他认为人的问题说到底是社会政治结构的问题，这不是说他不认为个体本身有问题，但个体本身的问题追根溯源是社会结构的问题，解决问题的钥匙是社会结构的改变，不论是平和的还是暴力的，不论这个结构的理想是东方的还是西方的。政治社会至上，是今生至上的必然，是罪人在狭隘视野里的必然选择、最佳选择。异教体系普遍存在着对政治社会的狂热，他的入世是因此的希望，他的出世是因此的失望，只要他在思考人的问题，政治社会是他的必经之路，也是多数人的必定归宿。类似的世俗狂热在历史上的以色列人、犹太人、基督徒中都有出现，与之相对的，是圣经教导的属神的冷静，限定秩序下的克制。因为人类不是这个世界的终极现实，世界的终极现实是创造掌管世界、超越世界的神，人的个体和群体都是被造物、从属于神，政治和社会也同样从属神、从属于神的旨意。任何被造物、任何被造物的集合、任何被造世界的规律和机制，不可能与神同等、不可能高于神，政治社会再重要，也只能是神设定的地位和角色。属神体系里政治社会的有限性首先是其地位的有限，属神体系的终极现实是神，人类的终极问题是神人关系，政治社会层面的人际关系是衍生的、是附属的。人类存在政治社会层面的问题，存在结构体制的问题，但这不是人类的根本问题，人类的根本问题不是人与人之间的、而是人里面的，不是对人的、而是对神的。属神的人类理想不是尧天舜地、天下大同，是神与人同在，是新天新地、基督里新造的人；最强大的力量不是人类的组织一致，是神的权能、神的话语、神的恩典、神的应许。基督徒认识到的神人的垂直维度，让他可以不再如世人一样受限于被造世界的水平维度，他的生命、眼目、思想也就不停留在世俗的境界。 其次是其影响有限。不否定政治社会可能有重大影响，圣经没有否认，一个王一句话可以决定某些人的存活还是死亡，一个国家的某个政策可以在短时间内改变所有人的生活，一场战争可以让数百万的人死伤、无家可归，有些时候普通官吏、普通人也能生杀予夺。圣经历史信实记录这些事实，也预见基督徒可能被逼迫、被囚禁、被屠杀。但基督徒承认其重要的同时，也清醒意识到其影响之有限，在某些方面是极其有限，政治社会并不能想做什么就做什么，并不能想对我们怎么样就怎么样。万事万物无一不在神的掌管之下、无一不在神的旨意之中，基督徒不见得知道神具体的掌管和旨意，但基督徒确信神在掌管，神的旨意定然成就，是这样的神让基督徒可以平静对待政治社会的风浪和暗流，让基督徒在周围世界仿佛崩溃的情况下，依然可以在神里面有平安，这是小神、假神、小信、假信无法支撑的。“所以不要怕他们，……那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”。主说“不要怕”，在最极端的政治社会险恶里，他让基督徒“不要怕”，基督徒为什么可以不怕？因为他知道这些人可以做的是有限的，基督徒视为至宝的是这些人不可能夺走的，不信神的人无法消灭神、无法消灭我们对神的信、无法消灭神在我们里面的恩典。主在被钉十字架之前，彼拉多自认为他有决定耶稣生死的权柄，但主讲，“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”，彼拉多不可能脱离神的掌控，他的悖逆在成就神的“定旨和先见”。属神的人的确信和冷静，基于他所信的神的超越和权能，“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华。……‘公义、能力唯独在乎耶和华！’”，“神的名是应当称颂的，从亘古直到永远！因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期，废王、立王，将智慧赐予智慧人，将知识赐予聪明人”。基督徒严肃认真的对待政治社会，但基督徒心底里有不为所动，扎根在神里的不为所动，基督徒心里的那个部分，基督徒生命的那些盼望和确据，是任何政治社会风潮、风暴所不能动摇的，“因为我深信：无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的”。 其三，其能力有限。圣经同样不否定政治社会的能力，不否定政治社会的区别，某些政治社会可以实现相对更好的公义、和平、繁荣，某些政治社会对属神的民可以相对友善，某些政治社会措施可以助力属神信仰的传播，这些我们都不否认。在大卫、所罗门、希西家、约西亚、以斯拉、尼希米时期，以色列民族整体的确有所复兴。使徒教会初期，罗马对犹太人、罗马公民的政策，以及罗马内政稳定和经济发展，给予福音传播提供外在支持。普遍的讲，公共政策的确可以在一定程度上影响多数民众的道德判断：有的可以导致罪恶大规模泛滥，有的可以形式上遏制罪恶转化为行动。基督徒在政治社会里是有利益的、也是有利害判断的，对于个人、家庭、教会、民族、社会、国家都是有利害判断的。但是，政治社会的能力有限，在某些方面是极其有限，这与政治社会的体制没有直接关系，与其对基督信仰的态度没有直接关系。政治社会最终是人际关系层面的存在，所有政治社会制度都只能限于人际之间的手段、只限于外在的手段，而人类的根本问题，在政治社会层面是无法理解的、无法解决的。政治社会有可能解决人类的某些问题，但不可能解决内心的罪恶和悖逆、神人关系的对抗，不可能提供罪人需要的觉醒、福音、救赎，因为这不是政治社会层面的事情，这是神人层面的，拯救和恩典只能来自神，只能是圣灵通过神的话语的工作。政治社会即使在人类道德层面的能力也是有限的，人类数千年的历史就是明证，没有超越人类的道德标准、没有人里面的更新，任何道德层面的努力都是肤浅的，最终的结果也是徒劳的，是罪的恶化。借由政治社会来传讲基督福音，更是无稽之谈，政治社会作为人类群体的组织运作，作为对全体民众的管理，不适于、也不是用于解决人类根本问题的，不适于、也不是用来传讲福音的，这不是说所有政治都不可能和福音有关系，但传讲福音、建造圣徒是基督教会的职责，不是政治社会的职责。 认识到政治社会的有限性，其地位有限、影响有限、能力有限，基督徒对政治社会的态度是有距离的严肃，是冷静的、审慎的、克制的，是冷静的不是冷漠的，是审慎的不是浮躁的，是克制的不是狂热的。这个有距离是因为基督徒属天的身份、属天的呼召，“他们不属世界，正如我不属世界一样”，“你们是客旅，是寄居的”，“我们却是天上的国民”，“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”。基督徒和世人痴迷的地上之城、地上之塔是有距离的，不是物理上的距离，而是属灵的距离、心思意念的距离，心之所属、心之所归的距离，出于属神的、属天的、属永恒的视角，基督徒不把政治社会、包括政治社会在内的这个世界视作终极目标、终极依靠。换而言之，政治社会不是基督徒思想的全部，这个世界不是基督徒思想的全部，甚至都不是主要的，基督徒思想里有超越这些、高于这些的领域，“原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永远的”，“因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住”，“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”。但是，基督徒的这种与世界的距离并非世人理解的远离尘世、超凡脱俗、两耳不闻窗外事，这种距离感是属天和属地之间的距离感、属主和属世界之间的距离感，是距离不是脱离，基督徒与政治社会的关系是真实的、也是严肃的，在神面前的严肃，神的诫命的严肃、神的呼召的严肃、神的旨意的严肃。上述的距离感并不是说政治社会没有任何意义，相反，正是因为它有意义，才有必要和它有距离，因为它在神的计划、神的诫命里有意义，基督徒才需要严肃对待。基督徒与政治社会的互动，与基督徒生命的其他方面一起，是在神的权柄和神的话语之下，在这个领域、如同在其他领域，基督徒对神负责、对神顺服。我们如何认识政治社会，如何与其他人在政治社会里互动，不是无关紧要的事情，这关系到我们是否真正顺服神、荣耀神，是否真正按照基督徒应有的样子生活。这个严肃，也意味着基督徒充分认识政治社会的复杂性，人是复杂的、社会是复杂的、罪是复杂的，基督徒处置政治社会，不是简单的对抗或者合作、简单的抽离或者参与，这些都不足以应对复杂现实。在这个问题上常见的错误，就是简单化、极端化的思维，导致简单化、极端化的处理，并且在其中被蒙蔽，不愿意觉醒。 10.4.2 政治社会认同 思考政治社会的条件，除了上述态度，还有秩序，一提政治社会，某些人的第一反应就是政策、政党层面的具体政治社会问题。这些问题当然是政治社会的内容之一，在合适的时机基督徒之间可以讨论、也应该讨论，但在属神思维结构里，这些实际是处于末端的。在具体政策政党问题之前，是普遍政治社会的原则，在普遍政治社会原则之前，是对神、人、世界等基本现实的思考。后者是根本，前者是枝叶，一个人对具体政策政党的判断，源于他的普遍政治社会原则，他的普遍政治社会原则，源于他如何认识神、人、世界。基督徒在政治社会议题的混沌，原因是认知思维体系的混乱、属神思维能力的缺失，这不是神造成的、不是圣经造成的，是基督徒随从世界，导致世界的混沌镜像到教会。在政治社会领域的表现只是冰山一角，他的混沌不可能只停留在政治社会，而是从对神、人、世界的基本认识蔓延到生命的各个领域：他在政治社会问题上的世俗化，反映的是他生命的普遍世俗化；他在政治社会问题上任由世界灌输洗脑，说明他在其他问题上也是与世沉浮。这是基督徒的最大危机，也是改变的难点所在，我们讨论任何议题，包括政治社会议题，真正的难点不是圣经讲的多复杂，是人背负的异教包袱有多重，不是圣经说的不清楚，是人的头脑不在清醒思考的状态。在下面谈到的政治社会认同上，也是如此。 政治社会是人类群体的组织，基督徒在政治社会里是有认同感的，例如家族认同、民族认同、社群认同、国家认同、政治认同、文化认同等等，有的相对固定、有的可以变化，在属神体系里这些认同都有其存在的意义，其本身与基督信仰是不冲突的，一个人可以在有这些认同的情况下爱神、顺服神、为神悦纳。例如，保罗的家族认同，“我是以色列族便雅悯支派的人”，民族认同，“是希伯来人所生的希伯来人”，群体认同，“我原是使徒中最小的”，国家认同，“我生来就是”罗马人，政治认同，“凡掌权的都是神所命的”，文化认同，“向犹太人，我就做犹太人，为要得犹太人。……向没有律法的人，我就做没有律法的人，为要得没有律法的人”。使徒的认同与世人理解的认同，区别首先在于使徒说的，“只是我先前以为于我有益的，我现在因基督都当做有损的。不但如此，我也将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”，“万事”包括他在信主之前和信主以后。使徒对基督的认同是终极的，是政治社会层面的认同不能挑战的，在对基督的认同面前，这一切相比都是“粪土”，没有一个政治社会认同能够超越基督徒对基督的认同，包括民族、政治、文化、国家等认同，也包括最为亲密的家族认同，“爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒”，还包括人类最根本的自我认同、生命认同，“不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命”。神是至高的，基督徒对神的认同也是至高的，基督徒的其他认同在基督认同面前都是可以抛弃的，“我为他已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督”，当其他认同与基督认同冲突的时候，基督徒的选择一定是抛弃其他认同、坚守基督认同，因为“凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他”。基督徒可以有正当的政治社会认同，但它们必须停留在神设定的范围，它们都是限定认同，只有对神的认同是无限认同，基督徒对它们的忠诚都是限定忠诚，只有对神的忠诚是无限忠诚。 这是世人厌恶的，从主耶稣、使徒至今，异教政治社会对基督徒最常见的指控是——没有忠诚，对异教神明、异教权柄、异教民族国家没有忠诚，甚至对家庭家族也没有忠诚。问题是什么？问题不在于基督徒没有忠诚。基督徒有，信实是基督徒的品格，问题在于基督徒没有异教要的忠诚，基督徒不可能敬拜异教神明，基督徒对执政掌权者、对民族国家、对家庭家族、对朋友同事的忠诚都是限定的、不是绝对的，基督徒与他们的矛盾在于他们不满足于被造物所有的限定的忠诚，他们要神一样的无限忠诚。这在政治认同上体现的尤其明显，这个层面认同矛盾的后果往往是严重的，因为对方可以动用国家暴力机器。以色列民和各时代的基督徒都遇到过，在各种政治体制都出现过，异教政治以各种借口要求、胁迫基督徒采取他们指定的政治立场，无条件的一致，要求基督徒以顺服神的方式来顺服他们的指令，否则就被视为背叛。例如，尼布甲尼撒建造金像，要求全体国民俯伏敬拜，“凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中”，敬拜他的偶像不是一个宗教活动而已，这是对每个国民政治忠诚的考验，拒绝敬拜意味着对偶像的藐视、对皇权的藐视、与全体国民为敌。初代教会，基督徒拒绝敬拜罗马被神化的皇帝，这在罗马看来等同于叛国，基督徒因此被杀死、烧死、虐待而死。类似的要求在教会历史和今天还有，具体例子自然不必列举，根本问题就是，他们要求的顺服是基督徒给神的顺服，真正的基督徒不可能把只能给神的给他们，不论是明君圣主还是昏君庸主。“恺撒的物当归给恺撒”，基督徒没有问题，但主还有后面一句，“神的物当归给神”，一旦恺撒越过神设定的界限，基督徒没有顺从的义务，基督徒有拒绝的责任，问题是，你作为基督徒在这个时候面对胁迫，有没有拒绝的勇气，你对神的信念是否可以给予你这个勇气。 基督徒与异教政治的冲突，不是利益冲突，是认同冲突，认同冲突背后是这个世界上对人而言最简单也是最根本的问题——谁是主，谁是人之主。这也是为什么，在初代教会、在今天，基督徒口里承认、心里相信耶稣是主，对异教而言、包括对异教政治而言具有何等的颠覆性。这个颠覆性不是由于基督徒不承认对方是皇帝、官长，不是因为基督徒拒绝纳税、拒绝服役，而是因为，承认耶稣基督是主意味着基督徒拒绝承认和接受任何人间权柄作为基督徒生命之主，拒绝他们作为基督徒生命的主宰，拒绝给予他们任何超越被造物的尊重，拒绝对他们唯命是从。在基督徒眼里，没有人是绝对的，再聪明睿智强大的人也不可能绝对，没有人有绝对的权柄、没有人有绝对的智慧、没有人有绝对的掌控，基督徒不可能对任何人有绝对的服从，他们中间的傲慢者、卑服者、奴役者、被奴役者都无法容忍有这样一些人拒绝和大众一起欢呼、一起咒诅。基督徒与世界的这个矛盾是无法调和的，在基督徒有限的顺服和他们要求的无限顺服之间、在基督徒视他们为人和他们视自己为神之间，是无法调和的，基督徒与他们的冲突源于他们与神的冲突，“一个人不能侍奉两个主”。当对方想要在你生命中与神同等，你的拒绝对他而言，不是你的信仰选择而已，你拒绝他是在否定他的自尊和自我价值，对他而言，你的信仰是对他的攻击、你的信念是对他的藐视。因此，他对基督徒的反应带着深深的仇恨，因为他感觉到基督徒和基督徒的信仰对他的深深伤害。这就是为什么只要基督徒在践行基督信仰，就是对人间偶像的批判，即使无言无声，人间偶像也能感受到这种批判，神用基督徒告诉这些人，你不是神、你也不要妄想成为神，而这些人的仇恨背后是心底里的恐惧，他们清楚的知道自己不是神。 基督徒也要清楚，你在政治社会领域认同的那些人不是神，他们是人，很多时候他们是不信神的人，在意识形态层面与神为敌、与基督信仰为敌，即使是基督徒，也是会犯错误，经常犯错误。但不少基督徒实际运作时，存在非常幼稚的幻想，与世人一样盲目崇拜所谓的强人、圣人，完全无视罪以及罪的后果，被一些表面的光鲜所迷惑，把对神的认同抛弃或者矮化。同时听从世俗的说教，把自我价值、自我尊严与政治社会认同彻底捆绑，对某些政治社会的认同在他那里已经成为神圣不可侵犯，没有人可以批评、没有人可以反对。只要是批评这个政治社会的，他就反对，只要是拥护这个政治社会的，他就支持。不是神的话语决定他的政治社会认同，而是他的政治社会认同决定他对神的话语的理解。他的政治社会认同，一旦变成神圣不可侵犯的，那它也不再是政治社会，它已经变成偶像，你守护的也不是政治社会认同，而是你的偶像，你的政治社会认同是偶像崇拜。这是异教意识形态的目标，异教引导你对政治的崇拜最后一定是对政治人物的崇拜，你对政治的痴迷最后一定是对政治人物的痴迷。基督徒觉醒的第一步，是认识到神与人的区别，圣洁与罪恶的区别，并且认识到，基督徒的政治社会理念不是自我感觉决定的，不是周围社会决定的，不是你的政府决定的，是神的话语决定的。 以上谈的是，对神的认同和对政治社会的认同不是同等的，对神的认同高于一切对人的认同。下面看在对神的认同之下的政治社会认同结构，在可能出现的多种认同也不是同等的，也是有秩序的，这个秩序有两个基本框架，一个普遍的、一个特定的，普遍的对人的认同、特定的对基督徒的认同。首先，普遍的对人的认同，是在亚当里的认同，每个人都是亚当夏娃的后裔，也是洪水之后挪亚一家的后裔，人类内部的其他认同都是在这个基本认同里面存在的。亚当是众生之父，夏娃是众生之母，洪水后挪亚三个儿子的“后裔分散在全地”，“各随他们的宗族、方言、所住的地土、邦国”。这里的家族、民族、社群、地域、语言、文化、社会、政治等等认同，追根溯源是在亚当里的人类认同，这是人与人之间的最高认同，在对神的认同之下人际之间的最高认同。每个人都是按照神的形象所造的，“他从一本造出万族的人”，你对他人的认同首先是你认同他是人，与你一样是有神的形象，与你一样是有神赋予的尊严和价值，这个尊严价值与你们所在的具体家族、民族、文化、社会、政治是没有关系的，因为它不是人赋予的，是来自神的。圣经并不否定具体家族、民族、文化、政治的区别，但是，在人之为人的根本层面，所有人在神面前都是同等的，同本同源。因此，种族优越论、民族优越论与圣经教导、基督信仰是相悖的，其表现形式有很多种，但其根本特征都是把某些人视为劣等人、非人，与牲畜、商品同类，认为这些人不具有“正常人”的尊严价值，不需要把他们看作为人。但是，既然神把这个人、这群人视作为人，神把自己的形象放在这些人里面，神赐给他们“生命、气息、万物”，那人又有什么资格否定神的论断呢？这不是说所有的人在任何方面都是完全一样的，不，人与人之间、人群与人群之间在很多方面存在差异，我们这里说的是，在人的基本价值尊严层面，人与人是没有差异的，我们对人之为人的认同要超越所有政治社会层面的认同。不论你的民族、文化、政治、国家的立场如何，都不要忘记一点，站在你对面的是人，你和他一样都是在神面前的人，是和你一样有价值、尊严、感情、呼吸的人，你如何对待他最终是要对神负责的，他是神所有的，如同你是神所有的一样。 异教意识形态则是持续的将人非人化，无神论讲人是野兽的进化，泛神论讲人是野兽的变化，部分人有人的尊严的同时，意味着其他人有的只是野兽的尊严，人类历史上的各种形态的种族优越论、民族优越论不是出于基督信仰，是出于异教，部分基督徒随从这些学说，不是因为他们在践行基督信仰，而是因为他们违背基督信仰。异教体系里没有真正的人的尊严，人的定义在异教里是流动的，人想怎么样就怎么样，强势民族、强势群体定义成什么样就是什么样，强势民族、强势群体如果认为某些人不是人，不应该像人一样活着，这些人就可以随意的被处理、甚至被处死。更为严重的是，在涉及人类群体之间冲突的时候，异教习惯于将人妖魔化，平常的时候别人被视作禽兽，在冲突的时候别人则是禽兽不如，异教过去这么做、在今天撕裂的政治生态里依然如此，看一看他们的国内政治、国际政治，妖魔化是维持双方敌意、维持己方高压态势的法宝，它可以确保人在与对方冲突的时候变成死心塌地的仇恨机器，无差别的、没有怜悯的杀人机器，对方不是人、对方是魔鬼，必须除恶务尽、除之而后快。异教政治社会要求的是这样，但基督徒不能顺从的也是这一点，基督徒不把罪人浪漫化，但基督徒也不把罪人妖魔化，基督徒对神的责任意味着基督徒不能随从世界做出判断，不能像世人一样友好、不能像世人一样仇恨。还有一点，妖魔化对方是幼稚的、愚蠢的，把他人妖魔化，即使是把恶人妖魔化，其实是在忽视人性里面共通的罪，把罪局限在那些被妖魔化的人，其实是在无视那个隐藏在每个人心底的罪，最后导致自己也走向妖魔化不承认他人的人性，也不会坚持自己的人性）。属神思维是成熟的、有定力的，也是有穿透力的、自我鉴察的，而异教思维是典型的自以为义，假冒为善，这在很多方面都有体现，政治层面也不例外。 其次，特定的对人的认同，指基督徒之间的认同，在各自与基督合一里的相互认同。“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望；一主，一信，一洗，一神”，“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事”，基督徒的终极认同是对基督的认同，基督徒彼此的终极认同是在基督里的彼此认同，基督徒可以在家族、民族、社群、国家、政治、文化等方面有认同，基督徒之间在这些方面可以一致、也可以有差异，不论一致还是差异，都在基督里的彼此认同之下。“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了”，“在此并不分希腊人、犹太人，受割礼的、未受割礼的，化外人，西古提人，为奴的，自主的，唯有基督是包括一切，又住在各人之内。”这里有民族认同、国家认同、文化认同、地域认同、社会阶层认同等等，这些认同在一个人成为基督徒之后还会继续存在，犹太人还是犹太人，希腊人还是希腊人，但你面对的基督徒，你对他的认同首先是基督徒，和你一样都是神拣选的、基督救赎的、圣灵内住的，然后才是某某民族、某某国家、某某文化里的人。保罗对你而言首先是基督徒，然后是使徒，然后才是以色列人、希腊化的犹太人、罗马公民，你对他作为基督徒的认同是高于对他的政治社会层面的认同或者不认同。你和他的关系，首先是在基督里的关系，然后才是政治社会层面的关系，这个秩序是基督为主的权柄决定的，违背这个秩序等于违背基督权柄，等于将政治社会置于基督之上。 基督徒在民族、国家、政治、社会等层面的认同一定会有区别，也可能犯错，导致基督徒之间的分歧、矛盾，既然对彼此作为基督徒的认同是最高认同，那么这些区别、分歧、矛盾都在这个最高认同之下。也就是说，不论你们二人在这些层面的不同是什么性质、到什么程度，基督徒应该仍然认同彼此作为基督徒，认同彼此在基督里的恩典和责任，这是基督徒认同的超越世界之处。世人的关系是政治社会认同决定的，所以他们在政治社会层面的区别、分歧、矛盾也是彻底的，但基督徒不应该把政治社会层面作为彼此认同的终极判断标准（这是人际关系的判断标准，但不是终极标准）。常见的错误是混淆二者，有的基督徒和世人一样，只是以民族、国家、政治、社会来划分你我，划分敌我，让这些层面的分歧和矛盾来左右基督徒之间的关系，用民族、国家、政治、社会、文化、语言等因素来分割基督徒，用政治社会的因素来否定敌对阵营里的所有基督徒。这不是基督徒应有的思维，这是世人在教导基督徒来仇恨彼此、分裂教会。不是说基督徒之间没有政治社会层面的不同，而是基督徒不能因为这些不同而消灭在基督里的彼此认同。如果对方不是基督徒，那另当别论，但如果对方是基督徒，是神的话语承认的基督徒，如果基督都承认他，你又有什么资格不承认呢？“因为神已经收纳他了。你是谁，竟论断别人的仆人呢”。有些基督徒受制于政治社会，在狭隘的政治社会认同里，否定在基督里的彼此认同，因为对方和自己在政治社会方面的分歧、矛盾，拒绝把对方视为基督徒，这是对对方的矮化、也是对你自己的矮化，因为你这是对基督的矮化。不是说每个基督徒的这些认同都是正确的，基督徒可能犯错误、有些经常犯错误，我们这里且不说哪一方是正确的，在这里强调的是，即使对方是错误的，只要他还是基督徒，我们就要以基督徒的方式对待他，否则，我们就是在犯罪。在某些国家政治以及国际地缘政治冲突中，不同基督徒可能站在不同的阵营、有着不同的立场，甚至有可能出现的情况是，在战争中不同基督徒可以处于战线的两端，处于民族和国家利益的两端，但我们应该成熟的在基督里处置分歧，不要让这些分歧影响到我们在基督里的彼此认同、彼此相爱。其他基督徒在政治社会认同里与你的分歧、矛盾，不表示他没有得救、更不表示他是魔鬼，如果因为政治社会产生的仇恨让你觉得他是魔鬼，那这个魔是在你心里。问题的核心是，你对基督的认同到底是什么地位：你对基督的认同是超越政治社会的，你对基督徒的认同也会是超越政治社会的，反之亦然。基督徒是“因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神”，什么时候你忘记基督的伟大，你就会把政治社会的分歧无限放大。 10.4.3 政治社会参与 处在政治社会的基督徒一定是以某种方式在参与政治社会，与政治社会里的人以及机制互动，这里可能涉及到家族、社群、地域、民族、国家、国际等多个层面，涉及到亲人、同事、朋友、同乡、同胞、其他民族、其他国民等多个对象，也涉及到基督徒在其中的多种角色。这是无数元素共同工作形成复杂的政治社会网络，你的参与在影响别人，也受到别人影响，有的影响相对小、有的相对大，你的参与是动态的、别人的参与也是动态的，人类社会所在的自然宇宙也是动态的，你的参与是基于你对周围绵延不绝的信息的认知、判断，以及你自身的变化，别人亦是如此。在政治社会活动的诸多内容里，有的是一般性质的参与，例如基督徒缴纳赋税、遵纪守法；有的是特定形态的参与，例如基督徒参与政府的设置、决策、运作、立法、司法，即参与具体政治活动、行使政治权力，推动政治社会体制和政策的改变。这里谈的是后者——特定形态的参与，这在历史上、在今天都是争议性话题，不少基督徒谈之色变，基督徒之间也因此出现分歧、矛盾。下面首先看是否应该参与、是否可以参与。 10.4.3.1 参与的空间 对于这一点，类似之前谈的，存在两种常见观点：一是基督徒应参与政治社会决策。神不是要社会的公义吗？不公义的社会，难道基督徒什么都不做吗？基督徒要振臂高呼，要争取权力、要改变体制，这是基督教社会化地区的主流观点，并影响到其他地区；二是基督徒不应参与政治社会决策，基督徒只是被动的纳税、守法，政府要求的、基督徒顺服，至于其他，基督徒应该远离，安安静静做公民、做基督徒，不要掺杂其他事情，这是历史上、尤其宗教改革以来反对基督教社会化的少数派观点，今天在各地亦有拥护者。对于基督徒参与政治决策，前者主动，后者被动，前者热烈响应，后者沉默安静，前者认为后者过于幼稚，后者认为前者过于世俗，在这两个观点之间，有的倒向这边、有的倒向那边，有的左右游移。单看一方面，似乎也讲的不错，圣经似乎也有支持，主动变革派拿出摩西律法、以及以色列诸先知、诸士师、诸王作为辩护，这些人主动推行政治社会变革，要求官长和民众行公义、施怜悯；被动安静派拿出主耶稣基督、使徒的例子作为辩护，主和使徒没有要求改变政治社会体制，他们谈的是灵魂的、永生的、超越世界的恩典和救赎。这仿佛成为旧约和新约的争论，好像旧约和新约讲的不一致，好像很难取舍。本节开始的时候，再次强调体系思维，我们理解任何问题都应在属神体系，认识局部教导之间的关联，以及它们相辅相成构建的整体，我们的思维最后是基于这个整体，不是只出于某个局部。旧约和新约的确讲到上述的内容，一个更多的在谈积极推动，一个更多的在谈被动安静，那圣经是自相矛盾、前后脱节吗？当然不是，旧约和新约合为完整的圣经，也合为圣经对政治社会参与的完整教导，圣经讲的不是一个积极推动、一个被动安静，圣经讲的是包括这二者在内的完整结构，只看到一点、或者只看到两点都是错误的。当圣经讲具体案例或者教导时，不是抽象的谈参与、不参与，主动、被动，每个教导、案例都有其所在的历史情境、都有其针对的人，我们理解这个教导、案例也必须理解这个历史情境、这些人，及其与神的教导之间的关系。下面简单回顾圣经谈到政治参与的的内容，仅从亚伯拉罕开始看起。 （神的民作为异教社会的少数）亚伯拉罕、以撒、雅各及众子在迦南和在埃及的前期，是以家族为生存单位的独立、半独立群体，多数时间并不直接受异教政府管辖。虽然和异教政治有各种互动，除约瑟之外，他们没有直接参与异教政治。在埃及寄居后期，以色列人沦为被奴役的底层，神兴起摩西带领他们出埃及。摩西与法老的交锋，常被视为对抗异教压迫、寻求民众自由的榜样，这种认识是肤浅的、狭隘的，摩西在这里不是一般的政治权力诉求、宗教自由的诉求，不是一般的民众与政府的冲突，这是在神与以色列先祖恩典立约、信实守约、大能成约的背景下，神在特定历史节点、兴起特定的人完成特定的使命，这个约是独特的、这个历史节点是独特的、摩西是独特的、以色列民是独特的，在以色列后续历史中，这里发生的没有重复，神也没有要求别人重复。摩西是在对抗异教争权，但摩西不能被视为对抗异教政权的样板，神没有把摩西设定为样板，摩西也不是样板。以摩西自居、以以色列人自居，来为政治对抗张目，这不是出于圣经，而是无视圣经，这不是在效法摩西、这是在利用摩西。 （神的民作为神权政治的主体）及至以色列人进入应许之地，他们建立摩西律法规范之下的神权政治，在神的土地、神的子民遵行神的律法。他们的宗教、政治、社会的秩序都是摩西律法定义的，然而，这个神权政治并非现代人熟悉的民权政治。约书亚之后、王国建立之前，是以支派领袖、家族长老为核心的集权政治，王国建立之后，是以世袭王位为核心的皇权政治，与二者平行的是世袭祭司的宗教权力，这一切之上是神作为以色列民族的主宰。这里有两个基本点，一，这是特定形态、特定性质的神权政治，是在摩西之约、摩西律法的架构里，不是神给予所有人的政治模板，不是基督徒的政治理想。基督教社会化时期的主要错误是把旧约直接套用在新约，脱离其所在的救赎历史情境，试图重现摩西律法的神权政治。二，即使在神定义的这个神权政治里，直接参与政治社会决策的也是少数人，是集权、皇权，而非民权，我们在这里谈的不是哪个好哪个不好，这里强调的是，直接参与政治机制设定和执行的是少数，只有特定的人可以做祭司、支派领袖，只要一个人可以继承王位。圣经里没有现代民权政治的直接案例，以色列民即使是在要求立王的时候，他们也是要求撒母耳给他们立王。我们在认识圣经教导时，应该认识圣经的教导，而不是把世界灌输的理念逆推到圣经。 （神的民作为异教社会的少数）北国被灭和南国被掳之后，以色列民生活在异教政权之下，有的还与异教民众杂处，他们如何参与异教政治社会？神借着耶利米给他们的诫命，“万军之耶和华以色列的神对一切被掳去的，就是我使他们从耶路撒冷被掳到巴比伦的人，如此说：你们要盖造房屋住在其中，栽种田园吃其中所产的。娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女，在那里生养众多，不致减少。我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华，因为那城得平安，你们也随着得平安”。他们应正常生活生产、为所在的城市祷告，这是神给予所有民众的诫命，与使徒在新约的教导是一致的。但神在其中也呼召少数人直接参与政治决策，例如但以理、哈拿尼雅、米沙利、亚撒利雅、尼希米、末底改等人，尼布甲尼撒时期但以理的同伴管理巴比伦省的事务，但以理则在朝中侍立，大流士时期但以理是全国的三个总长之一。以色列民在异教政治之下安静生活、祷告，等候神的应许，没有争取所谓政治权力或者政治变革，少数人有恩赐和呼召直接参与政治决策，他们没有屈从于异教，但他们也没有用政治渠道推行属神信仰。 （神的民作为异教社会的少数）在新约犹太人中，法利赛人、撒都该人、希律党、以及奋锐党都有各自鲜明的政治立场，与之相对的，主和使徒没有直接参与政治，主和使徒的教导也没有直接教导政治活动的准则，仅从表面看，这很容易让人认为基督徒不应参与政治，但我们对此要有正确理解。首先，较少涉及政治，是因为政治在基督救赎和信仰中的边缘化地位，主道成肉身、受难复活的使命和目的不是政治、社会，是人、人的生命和灵魂，是神人关系，因此新约教导是以神、人、世界、基督、罪、救赎、生命、审判、末世为内容的体系，政治在这里面，如同科学、艺术、经济、文化等等都是不重要的，没有必要直接提及的，提及反而模糊焦点（但没有直接提及，不表示在基督徒生活中不会存在）。其次，较少涉及政治，是因为这个时期，基督徒政治地位的边缘化，多数基督徒没有参与政治决策的机会，虽然早期少数可以参与底层政治、极少数基督徒可以参与中高层政治，在这种情况下，主和使徒没有必要展开谈政治参与，因为这与绝大多数基督徒的生命是没有关系的。在后期，使徒教会不仅没有参与政治的机会，还长期受到异教的各种逼迫，在这个时候谈参与政治决策当然也是没有意义的。其三，新约关于基督徒生命的普遍教导，涵括了基督徒参与政治的可能性，提供了基督徒参与政治决策的原则，不是在政治框架下讲的，而是在神人关系、人际关系的框架下讲的。新约并没有排除政治参与可能性，新约只是没有直接讲这种具体情况，新约讲了一个基督徒在任何情况下应该如何作为一个基督徒，这就包括基督徒可能作为政治社会体制的制定者和执行者。简而言之，新约在其特定的政治社会情境里教导的，是面向所有可能的政治社会环境。 因此，圣经对参与政治社会决策，没有提供单一模式，在旧约没有、在新约也没有，某个时期的神权政治、某个时期的异教逼迫，都是圣经的个案、不是唯一样板。即使在摩西律法之下，以色列也不只是有单一的神权政治，神没有在所有时间都要求同一形态。神的诫命设定属神生命的原则，这些原则覆盖参与政治的可能性，但是否主动参与、参与什么、如何参与是受到两个具体条件影响的。一是你所在的政治社会给予你的政治参与空间，更准确的说，是神在你所在的政治社会给予你的政治参与空间。有的空间大、有的空间小，在有的社会、基督徒有政治影响，在有的社会、基督徒则是末等公民，有的可以决定政治决策、有的被限制逼迫，实际不是一种情况、基督徒也不是一种回应，基督徒在不同情况下顺服神、顺服执政掌权者的具体表现也会有不同。常见的问题是，有的人把一种政治体制之下的一种反应作为衡量所有基督徒的标准，要求所有基督徒都这么做，这是错误的：有的社会里基督徒有选举权，你不能要求其他社会的基督徒都要去争取这个权力；有的社会基督徒没有选举权，你不能要求其他社会的基督徒都放弃这个权力；有的社会基督徒有空间推动政治变革，但你不能要求别的社会的基督徒也这么做；即使在同一个国家，不同基督徒在不同具体环境里，他行使政治权力的场合也是不同的，这不是说所有的选择都是对的，但这些选择会有一定程度的区别。某些人习惯做机械式平移，把某种政治参与模式作为所有基督徒的理想，结果是把基督信仰矮化为政治运动，基督徒不回避争议，但基督徒没有必要、也不应该主动制造模糊焦点的争议，信仰不是可有可无的，参与政治决策却是可有可无的。二是你所有的政治参与的恩赐和呼召，神给你的参与政治的恩赐和呼召。从圣经的例子看，不论何时，即使在有足够政治参与空间的社会，也不是每个人都参与、或者都以同样的方式参与，摩西有的、其他人没有，大卫有的、其他人没有，但以理有的、其他人没有，任何时候，都是只有少数人可以直接参与政治机制的制定和运作。在你现有的政治参与空间，如何行使你的政治参与权力，这是需要属神智慧、属神品格的，涉及到你对神的话语的理解、对自己的恩赐呼召的理解、对你所在的政治社会的理解，这不是随意的事情，不是随大众的事情。当然，最后你可能选择放弃参与，也可能选择以这种方式参与、以那种方式参与，但你的选择应该基于属神的判断。我们理解圣经教导，思考自己是否参与、如何参与，是在三重因素共有的体系里，神的话语、神创神治的世界、属神的人，神的教导、神设定的政治社会情境、神给予的恩赐和呼召，不能无视神的教导的丰富、无视政治社会情境的复杂，无视属神恩赐和呼召的多样，想用一个规则、少数案例来作为所有基督徒、所有社会里的基督徒的标准，把丰富深刻的圣经教导、多样的社会和生命现实扁平化。 10.4.3.2 参与的原则 在有政治参与空间的前提下，基督徒如何参与政治，如何做公民、官员、职员、军人、国王、皇帝。对此有的人想法很简单，那就是在自己职责范围内推行基督教，推行基督教的信仰和道德规范，这样社会不就变好了吗？这是非常幼稚也是危险的想法，神的诫命是让每个属神的人在各自政治社会角色里爱神、爱人、荣耀神，但不是让每个人用政治社会的手段去推行基督信仰或者道德，这不是说基督徒在政治社会中和基督信仰彻底无关，这是不可能的，但基督徒在其中的职责不是将社会基督教化，因为这个结果一定是基督教的社会化。在教会历史、在今天，一直存在用政治推行信仰的理想：只要把基督教定为国教，不就都成基督徒了吗？只要皇帝信主、一声令下全国不都信主了吗？只要按照圣经制定法律，社会不就和平安定了吗？基督徒是最不应该这么想的，但恰恰有很多基督徒是这么想的。基督徒最不应该忽视罪的存在，以及罪在神人关系、人际关系、道德伦理等方面的深刻影响，政治社会问题归根结底是罪的问题，这个罪的中心在神人关系，在罪人对神的否定和悖逆，不理解和解决这个问题，政治社会问题会持续存在（人类需要的不是伟大的领袖，而是真正的救主）。就算是最理想的政治社会机制，就算可以实施，也只是用外在的、形式化的东西来尝试约束人的罪，而人里面罪的源头，是政治社会触及不到的。再强力的外在约束，再严密的外在控制，也无法阻挡罪的蔓延，很多时候，只是让罪暂时转换形式、或者是让罪被短暂压缩后爆发。因此，基督徒最不应该把政治社会问题简单化，不应该迷信人、不应该迷信政策、不应该迷信法律，不是说这些一点用处没有，但基督徒要清醒认识到人的复杂、罪的复杂、社会的复杂、政治的复杂。基督徒的政治社会参与首先是基于对这些复杂性的全面判断。 首先，基督徒的政治参与是审慎的、谦卑的。因为上述多种因素的复杂以及政治的有限，基督徒没有乌托邦式的世俗政治理想，这些理想都是空想，在这些空想的推动之下，不少人想象出一些魔法般的解决方案，只要这么做、就有完美的结果，这种空想出来的理想主义支撑着世俗政治的狂热，好像今天的地狱和明天的天堂只有一步之遥，人距离解决某个问题永远只有一个好的政策，这是对现实的扭曲认识。在错综复杂的世界，每个点连接着其他无数个点，每个问题缠绕着无数个其他问题，解决每个问题都需要资源、需要人对这个问题及其关联有足够认识，然而，有限的人类所有的是有限资源、有限认知，你用这个资源来做这件事情，意味着就没有资源去做其他事情，你顾及到这个问题，意味着你无法专注于另一问题，现实中人没有完美的解决方案。属神思维参与政治，不是自信满满的所向披靡、改天换地，不是自以为是的化腐朽为神奇，属神的人知道他是有限的、他能做的是有限的，即使他以良好的动机去做，也很有可能犯错，这种政治参与的审慎源自在神面前的谦卑，他是人、不是神，他会犯罪、他不是完人。他能做的，是在有限资源、有限认知的条件下，可能做出的暂时认为是较为优化的选择，这个选择会有很多不可预见的结果，也可能将来需要调整和修正。与世俗相比，这是不同的政治参与理念，不同的政治参与者的气质，他知道自己不是一切的掌管者，神才是，“人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步”，正因为他对神的信靠，他没有世俗政客那种狂妄、笃定、野心、魄力。这当然是世俗政治生态所不欢迎的，人们喜欢政客谈论高远迷人的理想，喜欢这种自信来鼓舞人心、蛊惑人心，不少基督徒也在其中迷失，放弃属神的谦卑和审慎，想要用世俗的方式和世俗争竞，迷信某一个政治事件来改变社会，迷信某一个政治人物来逆转社会，听到某某人给你一个美好理想，就俯伏敬拜。有的则听到某某政治人物自称是基督徒，就觉得是天降圣人、天赐良机，东西方、基督徒和非基督徒都盼望明君圣主，可问题是，历史不是你想象的样子，今天也不会是你想象的样子，因为罪，明君圣主和昏君庸主往往在一线之间，一念之间。 其次，基督徒参与政治是成熟的、明智的。政治社会不是单一群体、不是单一问题，这里有许多人的各种利益、各种立场、各种问题，有些基督徒把这个复杂现实简化为一种黑白分明的敌我关系、派别关系，这群人始终和我一致、其他始终和我对抗，这群人是属神、其他是属魔鬼，这是对社会现实的肤浅认识。不是说没有基督徒与非基督徒这一层，有，但绝不仅仅只有这一层，在很多政治社会议题上，最关键也不一定是这一层。因为不是所有政治社会问题的利益、立场都是按照基督徒-非基督徒来进行严格区分的，在一些方面，基督徒和某些非基督徒有共同利益和立场，在一些方面，基督徒之间可以有不同利益和立场，都按照同一标准进行机械式划分是混淆视听。在有些议题，圣经清楚定义基督徒的立场，例如同性恋、堕胎、滥杀无辜是否合法；在不少具体政治社会政策上，则没有特定的一种基督徒的立场，例如政府的税率，5%还是7%，这是基督徒和非基督徒立场之争吗？当然不是。因此，政治社会政策不能被一种立场划分所简化，基督徒要看到其中的复杂性。同时，我们要看到在所有问题上，包括在圣经清楚定义立场的那些问题上，政治社会的实际操作性，我们不是在世外桃源空想社会应该如何，既然参与，我们的目标是社会在未来的几年、十几年、几十年会变成什么样子，这是具体政策的实际操作，在不同政治体制之下、不同利益群体之间的操作，影响到包括基督徒在内的全体民众。这意味着在政策层面的循序渐进、与不同群体之间的协商妥协，与其他基督徒、与非基督徒在不同问题上合作，没有妥协的政治是不可能的，因为没有一个政治人物和团体是无所不能的，需要在合适的时机暂时搁置自己的诉求，有策略的调整多个事务的优先级序列。把每一个政策之争都变成基督徒的生存与毁灭之战，把每个政策都变成基督徒与非基督徒的属灵争战，是错误的、不明智的。例如，但以理在巴比伦和波斯帝国做官长，他一定需要和异教的王、异教官员合作；在一个堕胎合法化已经几十年的国家，基督徒如果以废除这个合法化作为每个政策的条件，那基督徒是无法从事政治的。政治是多方面的综合考量，有些时候，尤其今天很多时候，政治不但没有最优的选项，政治对基督徒都没有一眼看到就合适的选项，这个时候如何参与，如何运用神给予的恩赐，成熟的认知思维显得更为重要。 其三，基督徒参与政治是清洁、正直的，清正自守。异教政治始终存在的问题是，权力导致的腐败，利益导致的党争，这在古代、现代、西方、东方都有。腐败和党争是罪的自私、自我在个体和群体层面的表现，前者用政治服务个人利益，后者用政治服务群体利益，异教各种体制尝试解决这些问题，但不论是古代、现代、东方、西方，异教的这些问题不仅持续存在，而且不断恶化。圣经讲的权力，包括政治社会权力是在与异教相对的属神体系里，“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添他的马匹，因耶和华曾吩咐你们说：‘不可再回那条路去。’他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪，也不可为自己多积金银。他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命”，“你们施行审判，不可行不义，不可偏护穷人，也不可重看有势力的人，只要按着公义审判你的邻舍。不可在民中往来搬弄是非，也不可与邻舍为敌，置之于死。我是耶和华”。不论是国王还是官长，这里的关键是对耶和华神的敬畏，对神负责，对鉴察人心的、知晓万事的神负责，知道“你们也有一位主在天上”，“因为他来要审判遍地，他要按公义审判世界，按公正审判万民”，这个神是轻慢不得的、是愚弄不得的。只有认识神、敬畏神，权力才不是个人或者团体的私产，不是个人或者团体谋利的工具，因为权力是神的恩赐、也是神的托付，与基督徒所有的其他恩赐一样，都是出于神、并对神负责的。真正的清正自守，是心里的、不是形式的，是对神负责、不是被人问责，这是异教皇帝在诸多神的仆人里看到的，约瑟、但以理、尼希米等。的确，异教皇帝看重这些人的智慧，同时，这些人出于对神的敬畏和负责，而对人间权力的克制和尽职，是异教官员没有的，“那时总长和总督寻找但以理误国的把柄，为要参他，只是找不着他的错误过失，因他忠心办事，毫无错误过失。那些人便说：‘我们要找参这但以理的把柄，除非在他神的律法中，就寻不着。’”。大公才能无私、至公才能无私，何为大公？信靠顺服公义圣洁的神。何为至公？神为至公，绝不偏私，“耶和华你们的神他是万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏，不以貌取人，也不受贿赂。他为孤儿寡妇申冤，又怜爱寄居的，赐给他衣食”。基督徒是在这个神面前，审判活人与死人的神面前，行使自己的权力，因此，基督徒的权力腐败，不论是教会政治的还是世俗政治的，相比异教更为可恶，因为他不仅在利用权力，他更是在利用神，不仅是在欺骗人、更是在欺骗神，当然，神的审判也会更重。 基督徒在神赋予的政治社会参与空间里，对政治社会的认识与世人不同，其参与也与世人不同，基督徒的公民不同于异教的公民，基督徒的官员不同于异教的官员，基督徒的皇帝不同于异教的皇帝，基督徒的领袖不同于异教的领袖，不仅是宗教信仰的不同，对政治社会的认识、参与也不同，每一点区别、每一点对神的信实和顺服，都是对基督信仰的一种见证，都是在让这个世界看到一群不一样的人，谜一样的人，这个谜团指向的是我们所信的神、我们所信的主，这是我们与众不同之处，是我们应当与众不同之处。 10.4.4 政治社会议题 这个世界的政治社会存在各种差异，政治体制不尽相同、社会价值不是等价、政党政策并非一致。政治社会如同人一样是多形态的，有的人信神、有的人不信神，一个人可能伤害人、也可能帮助人，一个政治社会有可能伤害人、也可能帮助人，即使都是堕落的，不会都在同一个堕落的程度。政治社会是有区别的，有着真伪、正邪、善恶的区别，政治决策对人是有影响的，背后决策者、执行者的所思所想所作所为是受神的鉴察和审判。基督徒并不代替神在这个世界做出审判，但基督徒要按照神的话语进行真伪善恶的判断，你不需要为别人在神面前负责，但你需要为你的思想和判断在神面前负责，当然，这也涉及到对执政掌权者的顺服，只有他们要求的顺服与神的诫命没有冲突的时候，基督徒才有顺服，你的判断是顺服的前提。 首先，人类制定的政治社会体制和政策不是随机的，既然是人制定的、执行的，那体制和政策背后就是某个个体或者群体的世界观和价值体系，这个体系根本上是对人的认识、对世界的认识、对神的认识，政治理念最终都是哲学理念、神学理念。当然，政治社会不是宗教，政治社会谈的是人的组织运作，你谈人的组织必然要涉及到对人的理解，谈人就无法脱离人所在的世界、以及人与神的关系（即使对神的否定也是在定义着某种关系）。因此，理解政治社会体制和政策，开始于对世界观、价值观的判断，什么样的世界观、价值观就会有什么样的体制和政策。他承认不承认神的存在，承认哪个神的存在，他认为人的价值是什么、人生的意义是什么，人的权柄和能力范围何在，决定了他认为人类应该如何组织，政治和社会为什么服务。在神创神治的世界，没有彻底“世俗”的问题，政治社会不只是发展经济、纳税收税，不，从来没有一个单纯经济型的政治社会，它不可避免的带着意识形态、传递着意识形态、甚至灌输着意识形态。所有体制和政策都依据某种理想设置，这个理想是意识形态定义的理想。你的期待是你的意识形态决定的，是你的意识形态在决定你如何调配有限资源，如何设定政策重心。同时，每个政治制度、组织、政策的建立，是基于世界观和价值的某种共识，每个政治制度、组织、政策的终结，则是出于这种共识的崩溃，例如皇权在现代的式微。 10.4.4.1 公义 政治社会议题内容广泛，之前章节中已提及婚姻、同性、堕胎、教育、人的尊严等，这里不再重复，具体政党政策也不适合在这里展开，下面仅就部分宏观议题稍作分析。其一，公平正义。政府作为神在这个世界设立的机制，是神的普遍恩典的一部分，“没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。……做官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。……是神的用人，是申冤的，刑罚那作恶的”，“你们为主的缘故，要顺服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罚恶赏善的臣宰”。在神的旨意里，政府的一个主要工作是“罚恶赏善”，“申冤的，刑罚那作恶的”，维持社会公平正义，这是人类社会得以运作的基础。由于人的罪，恶在这个世界始终存在，有作恶的、有被伤害的，政府作为二者之上的权威制止作恶、惩罚作恶者、保护并补偿被伤害者，避免人类社会堕落为动物世界的弱肉强食，或者是没有止境的怨恨仇杀。这是摩西律法中对政府的定义，也是其他人类政府应遵循的原则。这里有一个最基本的问题——什么是公平正义？什么是善、什么是恶？在“罚恶赏善”之前是善恶的标准。这个标准只有两种可能，一是自有永有的独一真神的定义，二是人的定义。异教的善恶标准取决于人，少数人或者多数人，没有别的选择，圣贤的学说、哲人的理论、皇帝的意志、集团的利益作为标准，皇权、集权、民权之间的终极标准都是一致的——人。这不表示他们在每个善恶的判断上都是错误的，多数不信神的人也知道扶助软弱、伸张正义、见义勇为，也知道“恻隐、羞恶、辞让、是非”，有人说，这不挺好吗？对此，我们应有清醒的认识。 首先，人的善恶意识，包括恻隐、羞耻、是非之心都是神放在人里面的，“没有律法的外邦人，若顺着本性行律法上的事，他们虽然没有律法，自己就是自己的律法。这是显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非”。这个良知是人里面神的形象的一部分，堕落之后尚未完全泯灭的一部分，神的恩典让这个良知继续在人里面，让这个世界继续有一定的美好，也避免犯罪的人沦为恶魔、避免今天的世界沦为地狱。但这个良心是有罪的、被罪腐蚀的、被罪辖制的，依照这个良知设定的是非善恶标准有严重缺陷，很多时候与神相悖。除此以外，即使就良知而言，罪人也无法完全顺从自己的良知，罪人会逆着良心做事、会受到良心谴责，会心硬的去犯罪。这反映在政治社会层面就是，善恶的定义者是少数罪人或者多数罪人，世俗政治争论的焦点是到底应该由少数人还是多数人定义、是由这些人还是那些人定义，但他们共通的缺陷是——这是罪人的定义。由此导致的问题，在古代、在现代都持续存在，少数人定义的时候，出现少数人的暴政，多数人定义的时候，出现多数人的暴政，不是说每个政策都是暴政，但暴政是不可避免的。当掌握定义权的某个人、某些人认为其他人不应该活着的时候，不应该拥有财富的时候，没人任何可以阻挡他们抢夺这些人的财产、夺取这些人的性命。在罪的驱动之下，“称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦”，“因受贿赂，就称恶人为义，将义人的义夺去”，例如，在拿伯之死中，耶洗别、亚哈、以及城里的长老贵族。 基督徒生活在政治社会中，受到不同体制和政策的影响，我们的真伪善恶立场不应为世界左右。我们不可避免的可能生活在少数人的暴政、多数人的暴政之下，但我们不能认同他们的颠倒善恶、不公不义，因为基督徒的善恶标准、这个世界唯一正确的善恶标准，是公义良善的神定义的，基督徒的善恶判断是对神负责的。神的诫命清楚、确定，但基督徒在堕落世界里持守神的诫命并非易事，主说，末世的时候，“必有许多人跌倒，也要彼此陷害、彼此恨恶，……因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡”，使徒说，“末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，自夸，狂傲，谤讟，违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情，不解怨，好说谗言，不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为，自高自大，爱宴乐不爱神，有敬虔的外貌却背了敬虔的实意。……只是作恶的和迷惑人的必越久越恶，他欺哄人，也被人欺哄”。这个时候，有人作恶是为了利益，有人作恶是为了生存，有人主动行恶、有人随声附和，这个时候，基督徒是让自己的善恶标准跟从世界一再降低，还是作为在这个社会里仍然持守底线的少数人。当有些时候，基督徒不得不生活在制度性的罪恶之下、胁迫性的罪恶之下，基督徒是协同犯罪，还是抵制犯罪。你不一定能够阻止别人的恶，你不一定要去改变制度，但你可以不随从附和别人的恶，作为基督徒，可以也应该在能力所及、影响所及的范围内行善去恶。你不是神将来审判世界的烈火，但你是神在今天世界的光，哪怕是萤火微光，也可以照亮尺寸之地，也可以温暖方寸之心。 10.4.4.2 自由 自由，即人可做什么、不可做什么，什么合法、什么不合法，没有一个社会赋予人绝对的自由，当然也没有人可以有绝对的自由，所有社会都有禁忌、所有制度都有底线、所有群体都有禁区，泛神论有、无神论也有。既然自由都是相对的，那首要问题就是，相对什么？谁来定义这个相对？异教的自由概念与其善恶观念类似，是人定义的，一是定位于个体的自由、二是定位于群体的自由，前者出于个体的意志和利益，后者出于群体的意志和利益，前者是扩张型，只要自己想、那就是正当的，后者是内缩型，只有符合群体利益的、才是正当的。这两种类型在今天的世界都存在：崇尚个体的不断扩张自由的范围，以至于最基本的秩序都要颠覆；崇尚群体的不断缩小自由的范围，以至于最基本的自由都要阻止。异教的自由概念走向极端化，是脱离神的必然，古代如此、现代亦如此，和某个民族、政党、领袖并无直接关系，这是异教意识形态的必然。定位于人的层面，人不知道自由的界限何在，他选择的道路上没有停止或者转向的标志，只要他选择某条道路，他只可能在这条道路上越走越远。异教政治理念的具体源流在这里不谈，这里讲的是，面对异教定义的自由，基督徒无法认同其中任何一个选项，因为二者都抵触神的诫命，基督徒不寻求犯罪的自由，但基督徒不放弃敬拜神顺服神的自由，这也是基督徒被各方批判的原因。有一方质问基督徒，为什么坚持规则而不支持人寻找更大的自由，另一方质问基督徒，为什么坚持敬拜神的自由而不顺从群体的规则，前者认为基督徒不该谈规则，后者认为基督徒不该谈自由，双方都认为基督徒是威胁，前者认为基督徒威胁到个人利益，后者认为基督徒威胁到群体利益。 - [10.5经济工作](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/10operation/5work/) - 经济是人类社会里财富、货物、服务的生产、分配、流通、使用等活动，从个体、家庭到地域、国家、国际层面都存在经济行为，每个人也以各种方式参与其中，如工作、消费、投资、休闲、旅行，经济也是政治社会的物质基础。经济和工作的源起依然是神起初的创造，“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。……我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们做食物”，人类对自然资源的管理和使用是为经济、工作。离开伊甸园后，圣经记载的最早的经济行为是，“亚伯是牧羊的，该隐是种地的”，农业和畜牧，之后城市建立、手工和游牧出现、音乐艺术发展，还有造船、酿酒、大型建设。从亚伯拉罕到出埃及，寄居异教土地的以色列先祖和人民，多以畜牧为生；摩西律法规范了广泛的经济行为，从耕种、收割、田产、金融、服饰、狩猎、修建、仆婢、奴隶等等。新约基督徒活在这个世界，也在经济层面与人事物进行互动，有生产、服务、买卖、消费。有人说，这与基督徒生命有什么关系吗？这不就是日常生活、工作？有必要谈吗？首先，对基督徒，没有世俗和宗教这种割裂式的区分，基督徒是属神的、在神的权柄之下、为神的荣耀，这不是仅指所谓的宗教部分，指的是生命的全部，基督徒生命里没有一点与神无关、没有一点不受神的规范、没有一点不受神的鉴察、没有一点无需对神负责。神是基督徒生命的神，生命所有部分、所有维度、所有时刻的神，神的要求是“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”，“叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀”。与此相应，关于经济活动的诫命是属神规范的有机组成部分，不是可有可无的，是与生命、神人关系密切相关的规范。例如，摩西律法的十诫有三条是直接关于经济行为的，安息日停止做工、不可偷盗、不可贪恋属于别人的人或财物，以色列人如何处理财物、如何分配财物、何时做工何时停工、哪年耕作哪年休息，关乎对神的顺服和悖逆。新约不再有类似具体形式的规条，但圣经的原则没有变，“你的财宝在哪里，你的心也在哪里”，“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”，如何看待财富、以什么样的态度去工作、以什么样的态度去对待他人，也关乎对主的顺服和悖逆，基督徒的经济观、财富观、工作观之所以重要，是因为这些观念是一个人心志思维的反映，在这些方面的问题绝对不会是孤立问题，往往是更深层次问题的表象，敬虔的基督徒一定有属神的经济观、财富观、工作观，错误的经济观、财富观、工作观一定伴随着敬虔的缺失、缺陷。下面就几点展开讨论，一是体制性的经济结构，二是个人的经济状态，三是工作的意义和选择。 10.5.1 主人与奴仆 一个社会的经济是囊括许多人、许多行为的宏大结构，且不说现代商业社会，即使古代相对简单的农耕社会，也有大量的人在生产、分配、流通、消费等领域展开的各种经济行为，不是所有的人都在同一个位置、不是所有的人都有相同的能力、不是所有的人都有等量的资源，在经济结构中存在差异。对此最为常见、最有争议的问题，是差异背后的矛盾、压迫，每个社会都在谈，有的在国际关系层面谈经济殖民和掠夺，有的在国内政治层面谈阶级压迫，有的在特定经济单元里谈劳资纠纷，有的在普遍的讲贫富差距，上古就讲“硕鼠硕鼠，无食我黍”，后人讲“朱门酒肉臭、路有冻死骨”，今人讲“有产者和无产者”。这不是新问题，虽然每个时代对这个现象的解释、应对不同，每个人都观察得到类似的差异，那身处其中的基督徒如何看待和处置这些问题？ 基督徒认识经济结构里的差异，是遵循神的话语的教导和解释，不随从异教的偏激与片面，不随从异教的任何经济理论和社会流派。其一，差异不等同于犯罪，不等同于压迫、掠夺，差异本身并不说明存在不公不义。自现代早期以来逐渐占据主流的思想，其错误在于把所有差异视作压迫，把差异本身视为不公不义，只要在某个关系里存在资源分配的不均等、地位的不均等，那结论就是——存在压迫，资源多的在压迫资源少的、地位高的压迫地位低的。这种用单一的经济元素来解释复杂的人际关系，是肤浅的、与圣经相悖的。神创神治的世界是差异化的世界，在没有犯罪的原初美好里是如此，在将来不再犯罪的终极美好里也是如此。在创世之初，“神看一切所造的都甚好”，这是神创造的“各从其类”的美好，亚当和夏娃存在差异、但没有罪、没有矛盾、没有压迫；在新约，主拣选的使徒各有其性格、能力、地位、财富，所有基督徒都属主、都是神国的子民，但天国的恩赐不同，“有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的”，登山变像时使徒看到的摩西依然是摩西、以利亚依然是以利亚，有的使徒很早殉道、有的使徒年老善终。没有绝对的均等、没有人眼里想象的所谓绝对的公平，没有完全相同的两片树叶、没有完全相同的两滴水，也不会有完全均等的两个人，罪人幻想的绝对公平不可能存在，只是幻觉，用于归咎于神，继而用于贪婪、仇恨、苦毒。圣经讲的两个基本的罪，贪婪、嫉妒，从一个角度讲都是罪人对差异的扭曲解读，贪婪是认为自己应该得到的、没有得到，嫉妒是认为别人有的、自己也应该有，并且理所应当的要有，没有就是神的不义、人的不公。今天也是这样，不管背后的经济社会学说多么复杂玄妙，消灭差异化、把差异化等于罪，不是智慧、不是公义，是贪、是妒，他在人群中捕风捉影的寻找罪，其实是他里面罪的向外投射。有些基督徒也掉入类似陷阱，他的烦恼是没有完的、他对神的抱怨也是没有尽头的，例如，在才干的比喻里，他抱怨为什么别人有五千，自己才这么一点，这不公平；在葡萄园工人的比喻里，他抱怨为什么自己工作一天是这么多，别人工作一点也是这么多；多种的多收、少种的少收，这不是歧视少种的人吗？神让这些人做教师牧者，不让这些人做，不是偏心吗？神让他有这么多财富、让我生活窘迫，公平吗？神让别人有健康，让我有疾病，公平吗？你对人的贪、妒，背后一定是对神的怨。这些思想在异教的风行，是因为它指向罪人的贪、妒，与罪人的贪婪、嫉妒有足够的共鸣。 二，基督徒当然不会认为所有差异都是正确的、都是正当的，但矛盾和压迫的存在不是因为差异，而是因为罪，是罪让原初的美好堕落为今天的丑恶，是罪在扭曲正当的差异并制造不正当的差异。基督徒分析某个事情里有没有矛盾和压迫，核心是分析有没有罪，不是有没有差异，不是看统计数据、形式、资源数量、结果本身是否有不同，而是其中的人是否犯罪，不是人是否认为理想，而是神是否定义为罪。亚当和夏娃关系异化是在犯罪之后，人类的勒索、掠夺、强占、胁迫都是罪的蔓延和发展，每个勒索、掠夺、强占、胁迫背后都是人，犯罪的人，再邪恶的制度、最后也是每个人在犯罪，制度不会自动犯罪。经济领域的恶，重点不是野蛮和文明的持续冲突、不是某阶级和某阶级的固有矛盾、不是某团体和某团体的零和游戏，是罪，而且这个罪不会也不可能局限于某个社会、某个阶级、某个团体、某个人。认识不到罪、不解决罪的问题，幻想着通过改变经济结构来消灭压迫，是缘木求鱼，因为再好的经济结构还是由人、那个罪人、那些罪人来掌握的。近现代世俗的主流观点，罪是以民族、阶级、社群、文化来划分的，一个人只要在某个类别里，即使他只是出生、什么都没有做，他也是有罪，异教制造了原罪的新概念，种族的原罪、阶级的原罪、社团的原罪、以及宗教的原罪，不仅有罪，而且罪无可恕，你一生都背负着你的原罪、一生都要来寻求赎罪，你还要为你的祖先赎罪，你的子孙后代也要继续负罪，你必须接受他人对你的祖先、你、和你的子孙的审判，子子孙孙、无穷匮也。更重要的，你无法赎罪，你只能依靠别人慷慨的赦免你的罪，别人怜悯的接纳你成为他们的一员。因此，现代世俗意识形态本质是基督教的异端，盗用圣经概念制造敌对圣经的学说。但异教不明白什么是真正的压迫，因为他不明白什么是真正的罪，他谈的压迫很多时候是选择性的、是针对性的，只是看他想看的、谈他想谈的，不是说他看的全是错的，但他的分析是自我的、自我服务的。他不知道什么是真正的罪，他在批判一种压迫的时候、其实是在实行另一种压迫，在消灭一种压迫的时候、是在建立另一种压迫，在抵制某一种歧视的时候、同时也在歧视别人。他并不是真的对压迫感兴趣，他感兴趣的是颠倒现有的压迫机制，让他在这里翻身而已，他痛恨的不是压迫、他痛恨的是自己被压迫。不知道何为罪、也就不知道何为义，他用压迫抵制压迫，用罪反对罪，在政治领域是少数人的暴政或者多数人的暴政，在经济领域亦然，少数人的压迫或者多数人的压迫。 下面不展开谈各种经济关系，只看一个在所有经济压迫里最为极端的例子——奴役制度或奴隶制度，通过对它的分析来看圣经教导的普遍经济关系。对此，在教会历史和今天都有两极化的观点，有些人认为圣经支持奴隶制度，圣经在旧约和新约都没有说要废除，所以奴隶制度本身并没有错；有些人认为圣经反对奴隶制度，奴隶制度与圣经教导的人际关系是相悖的，所以基督徒在任何时候都应该反对并倡导废除。类似的争论在古代有，在近代的奴隶贸易、废奴运动中继续存在。那怎么理解这个问题，更重要的，怎么理解同样性质的问题，虽然没有这么严重、但依然是经济层面的压迫或者纠纷。首先，什么是奴隶。说起奴隶，多数人熟悉的是近代大西洋沿岸以种族为对象的奴隶贸易和农奴经济，但就历史而言，包括在旧约和新约时代，奴隶有着多样的具体形态。当然，奴隶不是自由人，被他人拥有和支配、对其所有者存在人身依附，奴隶在人格和司法上与自由人不同，至少是低等人（甚至非人），这是奴役现象的共同点。在这个共同点之下，奴役关系的建立可能是被奴役者自愿的、也可能是非自愿的，可能是当地法律允许、也可能不允许，这种关系可能是长期的、也可能是短期的，奴隶可能被相对温和的对待、也可能被相对严酷的对待。在圣经里，有的奴隶是战争中被俘的平民或者士兵，如但以理等人；有的是被欺骗、被绑架、被抢夺然后卖掉，例如约瑟；有的是无法偿还债务，而成为债主的奴隶，直到债务清除；有的是因为盗窃、无法赔偿损失，被卖掉。奴隶可能从事多种工作，有的是艰苦体力劳动，有的是则从事地位较高的管理工作，如约瑟在波提乏家中。在新约，罗马治下的奴隶也有类似的多种情形，在此不多讲。这里要表明的是，奴隶或奴役并非单一形式，我们在思考这些问题时不能简单化。其次，奴役不是人类的理想状态。创世之初没有奴役，在新天新地也没有奴役，没有罪的世界不会有奴役，按照神的形象所造的人是自由的，因为神是自由的。奴役的出现是罪的产物，具体形式的奴役开始于何时，不得而知，至少有几重因素：一，有的奴役开始于人的争斗、仇恨，想要控制别人、支配别人（如该隐、拉麦暴露出的跋扈）；二，有的奴役是对人的罪的惩罚，例如迦南，例如偷盗，例如以色列民被掳；三是奴役存在的客观条件，地被咒诅，“你必汗流满面才得糊口”，工作变成劳苦，会有人食不果腹、不得已求之于人，也会有人想着如何能够强迫别人为自己劳动，自己可以不劳而获。奴役是人类历史自上古以来普遍存在的现象，在亚伯拉罕、以撒、雅各，以及以色列民族，直至新约都有，这是圣经教导的背景。 先看摩西律法，其一，神在创造中定义的人的基本尊严和价值，是摩西律法和新约的前提，是以色列民以及基督徒看待他人的前提，万民万族同本同源，血脉相连，把其他民族视为低等人、非人不是圣经的教导，是异教的学说。其二，摩西律法严格禁止拐卖人口、抢夺他人，这是死罪，这两点已经宣判了近代奴隶贸易和奴隶经济的罪恶，其理论基础是种族优越论，其奴役手段是抢夺，二者都违背圣经。其三，以色列人成为奴隶的唯一可能是贫穷，无力抚养子女或者无力偿还债务，奴隶的服役期限是六年，第七年必须给他自由，除非奴隶自愿放弃这个自由；如果以色列人成为本地外邦人的奴隶，律法设定了赎回的条件、以及应有的待遇。其四，外邦奴隶与以色列人奴隶是不同类别、有不同待遇，以色列人可以在本地或外地的外邦人中购买奴隶，这些奴隶是终身服役的，并可以被主人的子孙继承，主人可以处罚用钱买来的奴隶，如果重伤几天致死的，不需要偿命。另外，所有奴隶和主人一样都要守安息日，安息日不得工作。摩西律法禁止某些奴役，规范某些奴役，许可某些奴役，有些人站在今天的角度批判摩西律法的不人道，有些人站在摩西律法的角度认为今天可以继续有奴役制度，双方都是错误的。那摩西律法为什么没有废除奴役？简而言之，摩西律法受限于救赎计划的历史阶段和以色列民的状态，摩西律法是神的阶段性启示、阶段性工作，不是神的终极启示，不是神对神人关系和人际关系的终极定义，摩西律法不是给予以色列人一个天堂般的秩序，他们无法接受、也不可能理解，所以神允许一些不理想的现象继续存在，因为以色列人的“心硬”，如同摩西律法允许一般性质的离婚，不是因为这是完美的、不是因为这没有任何问题，而是神在摩西之约的阶段暂时允许，并在摩西律法中加以规范。即使是神允许，也不是说以色列人可以随意对待奴隶，或者以最大的恶意对待奴隶，神的诫命“爱人如己”是对其他以色列人的、也是对外邦人的、也是对奴隶的，只要对方是人、这个诫命就适用，神暂时许可奴役以某种方式存在，但神也清楚的告诉以色列人什么才是完全。 那新约为什么没有直接废除奴隶制度？新约是神的终极启示，为什么没有废除？首先，新约直接谈的是对基督徒之中奴役关系的规范（新约诫命是给基督徒的、不是给非基督徒的），基督徒的主人如何做主人、如何对待奴仆，基督徒的奴仆如何做奴仆、如何对待主人，包括在主奴关系里一方是不信神的人。新约对这种关系的教导已经彻底超越奴役制度，在一个全新层面、全新理念里解释，“你们做仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。你们做主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人”，“他暂时离开你，或者是叫你永远得着他，不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。在我实在是如此，何况在你呢？这也不拘是按肉体说，是按主说。你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样”，这是基督信仰、基督恩典对主仆关系、对一切雇佣关系和工作关系的升华，主人是主的奴仆，奴仆也是主的奴仆，主人是在为主做工、奴仆也是在为主做工。在多数情况下，基督徒并不具有改变制度的政治空间或者能力，今天的人责备这些基督徒没有废除奴隶制度、没有彻底解放奴隶是没有意义的，重点是基督徒是否在这个关系中顺服主的诫命，是否是按照主的教导来对待主人和奴仆（罪的标准是是否违背神的诫命，不是是否改变社会制度）。其次，新约避免直接与社会制度的冲突，因此没有直接谈对制度的改变，在政治体制、经济体制都是如此，基督信仰的核心目的不是社会的改良或革命，是人的重生和再造。对经济领域的压迫，新约不是通过运动、暴力来改变制度，而是通过福音来改变人心，让主人成为基督徒、让奴仆成为基督徒，他们之间的关系自然就从人间的主奴关系升华成为在基督里的弟兄关系，自然就不会出现做工的怠工、做主的压榨的情况。新约直指人心，奴隶、奴役的存在不是因为制度而存在，是存在之后形成了制度，如果仅仅是瞄着制度，那奴役只会是以另一方式、另一名词存在，基督福音改变的是人心，那个利用他人、苦待他人的心。基督福音解决人间问题的方式，不论是奴役制度还是其他，都是从人出发，让基督徒的爱先是柔和这个制度里的具体关系（继续生活在这个制度里），然后等到时机成熟慢慢再去融化这个制度，对今天的其他经济纠纷也是如此，例如劳资纠纷，工人认为资方在压榨，资方认为工人在怠工，这种纠纷有尽头吗？不要说很多人，就是两个人的关系，这种纠纷有尽头吗？一旦人陷入这种想法，矛盾没有终点，一旦人认为于我不利的就是压迫、不满足我要求的就是压迫，那人与人的争斗只会逐渐加剧，从温和转向暴力。的确，新约没有直接说废除奴隶制度，但新约消灭的是奴隶制度，包括一切其他不公不义、贪婪嫉妒在人心里的土壤。而奴隶制度最终在罗马帝国的废除，在近代的废除，背后对人的基本尊重、对人的基本尊严价值的认识、对公平正义的倡导，其意识形态基础是基督信仰，是圣经的教导，是基督福音对人的改变，对社会里大多数人的改变，最后促成了社会的变化，包括奴隶制度在内的经济压迫的废除。一旦社会失去这个意识形态的基础，它就不可避免的再次跌落到原有的状态，这正是今天世界正在发生的事情。 10.5.2 贫穷和富有 下面看经济结构里的个人经济状态，对此最基本和直接的评价是贫穷和富有，个人或群体拥有资源的质量和数量，或者说是可支配资源的质量和数量。在这个世界，没有人可以与物质资源彻底分割，神创造的人是物质和属灵的双重存在，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”，人“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。……我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们做食物”。物质资源与人的生存、生活密切相关，人的生命和运作需要物质资源维持，受限于物质资源的多寡，而且人的物质需要、物质享受、物质追求与人的内在之间有着复杂的互动，物质是在外的，但物质对人的影响不仅仅是外在的，人的罪恶或敬虔会表现在物质层面，物质层面也会引发人内心的某种反应。基督徒不醉心世界、沉迷财富，“有许多财物积存，可做多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐”，因为“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢”；基督徒也不谈空洞的属灵，好像不食人间烟火、口不言钱、手不沾财、超凡脱俗。主降世为人、道成肉身，住在人群中间，他和人一样有吃饭、喝水、休息的需要，他关心人的温饱、人的身体，基督徒要工作、纳税、供养亲人、周济穷人。基督徒的物质观、财富观是出于神定义的完整生命观，不是异教式的物质和属灵的二元分裂。主说“不要忧虑说吃什么、喝什么、穿什么”，不是说基督徒完全不要考虑这些事情，说的是基督徒思维的秩序、优先等级，“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们”，“愿人都尊你的名为圣，愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们”。 贫穷和富有从一个角度讲是相对的，在某些人群中的富有可能到另一群体就属于贫穷，贫穷的人不是同样的、富有的人也不是同样的。但这里也有一些绝对的标准，贫穷一般指的是基本生活物资匮乏，例如无法温饱、无片瓦遮身，富有一般指的是在基本生活保障的前提下，还有余财来达到更高的生活水准，因此，当圣经对比贫穷和富有的时候，不仅有相对的意义，也有明确的指向。贫富之分并非一开始就存在的，虽然这是人类现今普遍的记忆和经历。创世之初的伊甸园是物质丰富、物产丰饶、环境宜人、关系和谐的乐园，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物，……在那里有金子，并且那地的金子是好的，在那里又有珍珠和红玛瑙”（将来的新天新地亦然），亚当和夏娃有劳作却没有劳苦，有差异却没有贫富之分。是因为罪，贫穷出现，同时富足变异，“地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土”，在被咒诅的世界，极尽劳苦方能有所收获，遇到灾害还会收成减少、甚至没有收成，贫穷自此进入人间，更重要的，不论贫穷还是富足，人心里都有罪，有贪婪和诡诈，物质的多寡与人的罪捆绑，贫穷的心不再清澈，富足的心也不再纯真。神在摩西律法里讲，“你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行我今日所吩咐你这一切的命令，就必在你们中间没有穷人”，但罪人没有谨守遵行，“地上的穷人永不断绝”，主在新约也说“常有穷人和你们同在”。贫穷和富有是圣经教导重要的主题之一，如何认识和处置贫穷和富有，下面简单看其中几点。 首先，罪与贫富的关系。罪是人类普世的存在，“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪”，人不仅是犯罪的人，人是罪人，人不是因为犯罪才是罪人，人是因为是罪人才去犯罪。亚当之后，罪成为人性的一部分，你的人性不是来自社会，你的罪性也不是来自社会。罪的存在无关贫穷、富有，一个人先是人、罪人，然后才是穷人或富人，如同一个人先是人、罪人，然后才是哪个民族、哪个国家的人，对人而言，人性是先决的、罪性是先决的。贫穷和富有并不制造罪，而是罪发生的物质环境。罪不是因经济状态而生，也不局限于某种经济状态，有人可能对贫穷免疫、有人可能对富有免疫，但没有人可以对罪免疫。这也是为什么圣经核心讲的是人性、罪性层面的神人关系，神的审判是对罪人的审判，基督的救赎是对罪人的救赎，“你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，这里的“你们”、“他们”包括穷人也包括富人，所有人都要认罪、悔改，都应该舍己、信靠基督。基督信仰是穿透性的信仰，穿透社会阶层、经济状态，“你们受洗归入基督的，……并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一”。圣经启示的福音是每个罪人需要的，圣经教导的诫命是每个基督徒需要的，穷人有穷人的烦恼、富人有富人的忧愁，神不是在人的层面解忧，神要让人觉醒的，是他从来没有的烦恼和忧愁：大而可畏的神、人的罪、神的审判。如果我们没有在这一点上持守神的话语，只是在贫富层面谈异教的平等、富裕，或者“贫而乐，富而好礼”、“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”，这是背弃圣经教导。圣经有谈贫富，但圣经在谈贫富之前，谈的始终是神、人、罪、审判、基督、救赎、永生，只有在这个架构里，贫富才不至于都只是“生于尘土、归于尘土”，才不至于皆为“虚空”，一生终为“捕风”。 贫穷是人类犯罪之后才有的，但贫穷和犯罪在具体表现中并非机械式的关联，有些人认为贫穷和富有很容易理解，贫穷是神的审判，富有是神的祝福，贫穷是因为你的罪，富足是因为你的义。他说，你看圣经里不也这么讲吗？神不是和以色列人说，“你若留意听从耶和华你神的话，……出也蒙福，入也蒙福”，“你若不听从耶和华你神的话，……你出也受咒诅，入也受咒诅”？不是说“多种的多收、少种的少收”？这些的确是神的教导、神的旨意，但这不是神的所有教导、不是神的所有旨意，它们可以帮助我们理解神的一部分工作，但不能用这一个原则对神的所有工作进行逆推。财富数量不是衡量一个人生命敬虔的标准，敬虔的标准只有一个——神的诫命，敬虔与财富的短期关系是复杂的。最终公义的神“必照各人的行为报应各人。……将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人；却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希腊人。因为神不偏待人”，但这种相关性并不直接体现在所有短期的、暂时的经历，甚至有些时候都不会是今生的体验。如果财富和敬虔时刻都是正相关的，更多敬虔、更多财富，更多财富、更多敬虔，那基督信仰与世俗的功利、异教的因果也没有区别。神的旨意有显明的，有奥秘的，在我们可以理解的一部分之外是我们难以理解、甚至不可能知道的，神的旨意不能被矮化为一种规律。约伯的朋友们讲的原则并不错，他们的错误在于把这个原则逆推到所有的情况，包括约伯的情况。类似的，贫穷的原因有很多种、穷人的情况有很多种，富人亦然，例如，贫穷有时是神的审判，以色列民悖逆神、地上没有产出、饥荒；贫穷有时是因为懒惰，“手懒的要受贫穷，手勤的却要富足”，“懒惰人羡慕却无所得，殷勤人必得丰裕”；贫穷有时是神的试炼或者试验，使徒经历“忍耐、患难、穷乏、困苦”，“似乎一无所有”，“又饥又渴”；贫穷可以指主的降卑，“他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷可以成为富足”，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”。富足也有多种情形，财富本身是神的恩典，万有都是神的，阳光、雨露都是神的恩赐，但财富不仅是恩赐，财富也可以是一个试验，显现内心的真相，“你的财宝在哪里，你的心也在哪里”；财富对某些人可以是咒诅，让人犯罪的心硬、在罪里心安，“灵魂哪，你有许多财物积存，可做多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧”，因为明天都要死，今天“就吃吃喝喝吧”，有的恶人“常享安逸、财宝加增”，身体康健、没有疾病。 这也关系到另一点，富人和穷人都是罪人，但贫富并非没有区别，贫富对人的影响并非等同，圣经也不是在对等的谈这两种状态，更多的谈的是富有、富人的罪，“有钱财的人进神的国是何等地难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”，“但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣”，“你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕！因为将有苦难临到你们身上”，那为什么呢？是富人比穷人的罪更大吗？如前所述，罪不根据经济状态而转移，但罪的体现和发展与经济状态有关，不是富足、财物本身的问题，而是富有与罪之间的特别反应，使得某些罪更容易在富有条件下发酵，从这个角度，财富和权力的作用是类似的，都是罪的放大器，是释放罪、助长罪的驱动力。例如，为富而骄，所有罪人都骄傲，每个罪归根结底都是骄傲，但每个人骄傲的程度不同，通常情况下，占据资源更多的人更容易骄傲，俗语讲的，更有资本去骄傲。他拥有的财富是他的能力、智慧的明证，他就是比别人强，其他人也这么肯定，在这个时候，人很难不骄傲，因为他周围都是值得骄傲的理由，别人的称赞、嘉许、尊重。他的骄傲首先是对神，持续的成功和持续增长的财富让他产生严重错觉，他认为这一切都是他应得的、必得的，甚至是自然、自动的，他越觉得自己能力强、有掌控力、有支配权，他越觉得可以依靠自己，应该依靠自己。摩西警告以色列人，“你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守他的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的。恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神”，如推罗的君主，“你靠自己的智慧、聪明得了金银财宝，收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添资财，又因资财心里高傲。所以主耶和华如此说：因你居心自比神”，这也是使徒为什么警告，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”。不一定是人主动离弃神，只是他慢慢的发现没有必要在很多方面依靠神，为什么要依靠？我可以，为什么要依靠？另外，他的骄傲反映在对人，尤其是对待贫穷的人、社会地位低的人，财富得来的容易让他觉得所有穷人都是咎由自取，财富上的优越感让他有了能力上的优越感，更重要的，是有了道德上的优越感，穷是原罪，他对穷人的蔑视，对不如他的人的蔑视就是顺理成章。穷人的尊严在他眼里也不值得一提，在基本生存堪忧的情况下，他认为这些人没有尊严可言，自己一点点的支出就可以让他们感激涕零、感恩戴德。圣经讲，“戏笑穷人的是辱没造他的主，幸灾乐祸的必不免受罚”，但这种骄傲很少停留在骄傲的情绪本身。 为富而骄常常是为富而恶，这不是说贫穷的人不会作恶，会，贫穷会驱使某些人铤而走险，因贫而盗，穷人也会贪婪、嫉妒，但富足和罪有特殊反应，是贫穷没有的：富足的人有更多资源去犯罪，进而诱发、激发心里更大的、更肆无忌惮的罪，并且这些资源可以让他避免受到人间的直接惩罚。比作恶更可怕的是作恶没有后果，而财富、权力让人变成魔鬼，就是通过让人觉得作恶没有后果，他欣然作恶、并且泰然自若。“那富足人岂不是欺压你们，拉你们到公堂去吗？他们不是亵渎你们所敬奉的尊名吗？”，“城里的富户满行强暴，其中的居民也说谎言，口中的舌头是诡诈的”，他欺压的主要对象是穷人，因为在弱肉强食的社会，穷人是没有能力反抗的，在体制性的罪恶里，穷人是任人宰割的，圣经警告那些“欺压贫穷为要利己”，“你不可因他贫穷就抢夺他的物，也不可在城门口欺压困苦人”，某些人是“心骄气傲，粮食饱足，大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手”。与富足相关的另一罪恶是“宴乐”，沉迷享乐、纵情声色，每个罪人都有爱世界的倾向，但富足的人有足够的沉迷世界的资源，没有终点、不会单调枯燥，这些东西给人带来的满足感有着巨大的吸引力，很容易上瘾。“他们喝完了酒，荒淫无度”，“邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮”，“那些清早起来追求浓酒，流连到夜深，甚至因酒发烧的人！他们在筵席上弹琴、鼓瑟、击鼓、吹笛、饮酒，却不顾念耶和华的作为，也不留心他手所做的”，在撒种的比喻里，落在荆棘里的，是“被今生的思虑、钱财、宴乐挤住”，财富让人有更多的理由或借口去沉浸在世界的享受里，淡忘神、遗忘神、离弃神。 圣经讲富人的问题，核心不在于富，而在于人、犯罪的人。是罪人无法驾驭财富，扭曲财富，把神的祝福用于罪，或者是用犯罪来获取财富。财富是神的恩典，“凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的”，圣经不排斥财富，不排斥富人、不排斥享受财富，圣经是抵制罪，尤其是富而骄、富而恶的罪。圣经没有把财富本身视作罪，没有把贫穷本身视作敬虔，圣经也没有把贫穷本身视作罪，没有把财富本身视作敬虔，重点不在于财富的多寡，而在于心志的清浊。有些人经常担心的是财富数量的问题，他认为他的问题是财富的多少，我挣够这么多就学习圣经、就去奉献、就安心家庭、就会感谢神，这属于自欺欺人。圣经给基督徒的诫命是给所有基督徒的，不是只给富人、小康的人、清闲的人、无所事事的人。有些人把学习和遵行神的话语，把对家人和他人的爱心当作奢侈品，就像有一定财富之后才能买某个车子、某个手表，我有一定财富之后才有闲情雅致来学习圣经、应用圣经，这是对人的误解，人不是这个样子。“你的财宝在哪里，你的心也在哪里”，财富多寡、忙碌与否并不会改变你的心的方向，只会暴露你心的方向；“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义”，忠心与否和事情大小、钱财多少没有直接关系，你的心的状态不会随着事情转换。面对神的诫命，有的人在呆呆等待，等到自己的物质条件达到某种层次的时候，才会理会神，试想一下，这是正确的神人关系吗？神的诫命是不是以财富、以清闲为前提的？另一方面，止贪也不在于财物的多少，不少人认为自己的贪婪、争竞是因为缺乏，是迫不得已，等自己到一定程度时就不会贪了，这还是不明白什么是罪，这是为自己的罪做的无力辩护，仿佛罪不是自己的问题，是环境的问题，环境问题最后是神的问题。神鉴察人是否圣洁、良善，查验的不是你的财富多寡，而是你心底的清浊，不是财富在污染你的心，是你的心在污染财富，我们不应当把心的洁净寄希望于物质条件的改、别人的改变，而应当关注自己的改变，为神洁净、为神建造。 “你们不能又侍奉神，又侍奉玛门”，富人如此、穷人亦然。主在这里重点提到玛门，钱财、财富，使徒讲“贪财是万恶之根”，说明财富对人有特别的诱惑、贪财的罪对人有特别的辖制，解决这个问题，不是减少财富、也不是增加财富，而是有属神的生命观、财富观，才能不为财富所累、不为财富所害、不为财富所迷，富人如此、穷人亦然，才“知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏”，富而不骄其气、贫而不堕其志。首先，信靠神而非信靠财富，“‘有钱财的人进神的国是何等地难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢’，听见的人说：‘这样谁能得救呢？’耶稣说：‘在人所不能的事，在神却能。’”，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神”。“倚靠那厚赐百物给我们享受的神”，没有对神的这种倚靠，人一定在倚靠被造物、倚靠物品和钱财，如果没有倚靠神对万有的掌管，那只能倚靠人对资源的争夺。倚靠钱财的并没有真正的幸福，因为在人类不能掌控的世界、在随时可能到来的死亡面前、在深不见底的死亡面前，钱财无法提供人需要的安全感，有一些贪婪是在填充这个无底洞。基督徒今生和永生的福祉在乎神和神的恩典，不在于钱财，不仅不在于钱财、也不在于被造物，“能力都属乎神。主啊，慈爱也是属乎你”。使徒说，“随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做”，他的秘诀是信靠神，不是靠着眼见、而是靠着信心，平安和喜乐不是来自金钱的兑换，是来自“只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”。其次，与神亲近，与财富保持距离。这不是消灭财富，是与财富保持距离，“用这世界的资源，不像在用这些资源；因为这世界的样子将要过去”，这样才能不沉迷、不贪恋。前面说的“只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神”，这是与神的亲密，一个人只有与神保持正常关系，才能与被造物保持正常关系。有些人常常觉得圣经的诫命很玄，摸不着头脑，说的模棱两可，不知道分寸在什么地方，这个分寸的关键在于你和神的关系、你对神的话语的认识，是神的话语在神人交通里对你的心志思维的塑造，让你知道分寸何在。如果一个人的情况正好相反，与财富保持时刻亲密，与神有相当距离，他的内心就会是不正常的，即使想遵守神的诫命也是糊涂的。我们和财富之间的距离，也来自我们和理想之间的距离，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城”。世界能够给我们的，财富可以供给的，可能是美好的，但我们心里却“羡慕一个更美的”，今生再引人入胜的美好，我们依然是客旅之心、是寄居之人。 其三，财物为神所用，非只为己所取。圣经里常讲的对财富的错用，一是藏而不用，二是只为己用，那个无知的财主两项都占，他对自己说，“你有许多财物积存，可做多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧”；才干比喻里的第三个仆人，是拿到钱就埋在地里。这不是说基督徒不应该积蓄，应该，“智慧人家中积蓄宝物、膏油，愚昧人随得来随吞下”，但神给予的财富主要是为神所用，除了神用于祝福你和你的家人，重要的还有，神借由你祝福其他人，一是支持神的事工，二是周济穷人，“积财宝在天上”，“又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人”，“自己甘心乐意地捐助，……准他们在这供给圣徒的恩情上有份，……你们的富余现在可以补他们的不足，使他们的富余将来也可以补你们的不足”。摩西律法有周济穷人的规条，使徒有多次关于周济穷人的教导，包括教会里面的和外面的，“在神我们的父面前，那清洁没有玷污的虔诚就是看顾在患难中的孤儿寡妇，并且保守自己不沾染世俗”，基督徒的爱心不是口头说说而已，爱是有与爱相称的行为的，财富所用之处一定是心里向往之处。甘心乐意的奉献、照顾圣徒、眷顾穷人的，是神喜悦并祝福的，既然财富是神的恩典，基督徒并非财富的最终所有者和终极支配者，我们是神的恩典的托付者，与其他恩典一样，我们是要对神负责的。 关于贫穷和富有，还涉及到基督徒的生活境遇，对此见8.2。 10.5.3 工作及呼召 经济活动的基本内容是工作，这里指的工作是与单纯的休闲、娱乐相对的，工作有特定目标、多数情况下与收入有关，不是每一个经济活动都是工作，但经济活动中不可能没有工作，例如，你可以购买某个商品，你的消费本身不算你的工作，但你用于购买的金钱是工作获得的，你购买的商品或服务是别人工作提供的。人的工作是起初神设定的宇宙秩序的一部分，人“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物。……我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们做食物”，工作关系到人类的生存、也关系人类的责任，按照神的形象所造的人、在神的权柄之下，享用神的恩赐并代为管理神的世界。起初万有都是好的，工作是美好的、圣洁的，有劳动、没有劳苦，有丰收、没有灾荒，有收获、没有贪婪，有享用、没有疾病和死亡。亚当夏娃犯罪之后，原初的美好不再，“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”，堕落的人在堕落的世界，工作也随之变异。人还是需要工作来生存，还是有利用自然资源的能力，但是，多数的劳动成为劳苦，有的劳苦变为奴役，在生于尘土、归于尘土之间，人间的一切似乎都包含着劳苦，似乎都结束于虚空。对与神隔绝的罪人，在短暂的希望和功利，以及终极的绝望和无常之间，一方面，工作被用于服务狭隘的生存和享受，工作的目的就是为了不工作，不得不工作才去工作，最幸福的时候是不工作的时候，是假期、是退休，他的理想状态是无需工作、也无需忧虑钱财；另一方面，工作像其他很多事情一样，用于服务罪，有些人的工作、对工作的投入，与罪紧密相关，贪婪、争竞、傲慢推动着他从事某种工作，并维持他对工作的热情。 属神体系对工作的定义，首先是赋予工作超越生存和享受的意义，不是说基督徒的工作无关生存和享受，但基督徒的工作不止停留在生存和享受。工作是神的恩赐和呼召，是顺服神、见证神的情境，是神建造基督徒的契机，在工作里，如同在一切事务上，有神的同在、神的规范，也是为神的荣耀，“无论做什么，都要为荣耀神而行”，“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神”，“无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，……因你们知道，从主那里必得着基业为赏赐，你们所侍奉的乃是主基督”。基督徒的工作始终在神人关系里，神的权柄、基督徒的顺服，神的恩典、基督徒的信靠，最终不是人的生存、享受，是神的荣耀，因此，基督徒的工作有一个境界是劳苦和奴役无法消灭的——感谢神、荣耀神、为主做工，国王如此，奴隶亦然。永生神的同在和恩典，让基督徒现今的工作有了超越工作本身的光辉。当然，这不表示基督徒无限制的工作，基督徒投入工作，但工作在基督徒的优先级序列里是有界限的；这也不表示基督徒现有的一定是适合自己或自认为理想的工作，也不表示基督徒不会变换工作，这里说的是基督徒在任何工作中荣耀神。其次，属神体系对工作的要求，也是在其他方面的一致要求，是顺服神、不行罪恶，基督徒服务的是神、不是罪，工作是荣耀神的契机，不是放纵罪、助长罪的契机，也就是说，基督徒的工作是有道德要求的，没有一样可以脱离真伪善恶的判断，虽然有的时候并不那么直接，但没有一个工作、没有一个任务与善恶无关。在公义圣洁的神面前，我们的工作或任务，只有一种性质，或是善、或是恶，或是顺服、或是悖逆，没有模棱两可。基督徒不是工作的机器，基督徒是人、带着善恶判断的人，是把这个善恶判断表达在工作的各个方面的人。某些人把工作视作世俗的，与信仰没有什么关系，你开车、他也开车，你卖东西、他也卖东西，有区别吗？有，你是作为基督徒在做事，他是作为异教徒在做事，基督徒当以属神的思维来判断什么可做、什么不可做、可做的应该怎么做，异教徒在按照异教思维进行这些判断。 这也就涉及到基督徒对工作的选择，基督徒应该从事什么工作，基督徒可以选择从事哪些工作。其一，基督徒的工作不应作恶，不是说基督徒不犯罪、不是说基督徒从事的工作不可能犯罪，而是说这个工作本身不应是犯罪。如果做这个工作只可能犯罪，不可能避免犯罪，那基督徒不可以做，什么条件都不可以做，工作就是在作恶，例如，制造偶像、开设赌场、贩卖毒品、有组织犯罪等等，不在基督徒的工作选择范围内。类似的，如果工作的某个项目要求基督徒犯罪，只能犯罪，基督徒至少不应参与这个项目，例如，医院要求医生屠杀婴儿，或者是实施某些违背基督徒伦理的手术时，基督徒医生不能做；上司要求基督徒作假、说谎来经营，基督徒也不能做。这不是圣经对工作的唯一要求，但这至少是基督徒选择的底线。尤其是当罪变得合法，恶是习以为常，你周围的同事都在做某个事情，没有任何保留和顾虑，你拒绝犯罪可能带来的丰厚利益、以及不随从犯罪带来的后果，是需要信念和勇气的。相比不信神的人，基督徒选择职业的范围是狭窄的，在可以选择的范围内、基督徒可以从事的事情也是狭窄的，还是上面说的，基督徒的工作始终有道德判断，从来不是别人做、我也跟着做。需要强调的是，这里说的不是某个工作不可能犯罪，因为如果以不可能犯罪作为工作的标准，那基督徒无法工作，再正当的工作，基督徒还是会犯罪；上面说的是基督徒不能作恶，不是说你的工作不会涉及到别人的恶，因为在堕落的世界，基督徒是无法与罪做彻底切割。在复杂的经济社会结构里，我们的工作不可避免的纠缠到别人的罪，别人故意、没有廉耻的犯罪，基督徒对这种影响多数时候是无法控制的。例如，制作和售卖刀具的人，无法控制某个人买到一把刀去伤害人；生产木头的人，无法控制别人把木头刻成雕像来敬拜；你从别人那里购买商品，别人把这个钱用于犯罪，你也无法控制。基督徒的工作不是孤立的点，是经济结构里的一个节点，顺着这个节点向上游检索、或者向下游检索，或迟或早会遇到犯罪，彻底切割是不可能的，也不是神要求的，“我先前写信给你们说，不可与淫乱的人相交，此话不是指这世上一概行淫乱的，或贪婪的、勒索的，或拜偶像的，若是这样，你们除非离开世界方可”。神鉴察的是你和你的思维、行为，而非你不可控制的他人的思维和行为，你要为你的罪向神负责，不是为别人的罪向神负责。基督徒的工作是有道德判断，但基督徒不是经济结构里的道德警察，基督徒的经济行为不以讯问别人的道德状态为前提。 这里看使徒在哥林多前书第8、10章，以及罗马书的第14章提到的三点原则，一，首要的问题是你在这个过程中有没有犯罪。“你们要逃避拜偶像的事。……你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席”，某个基督徒吃异教的这种宴席，与在市场上购买祭过偶像的肉，二者的区别，在于前者是参与异教，后者没有参与，前者是认同异教，后者没有认同。原则是，基督徒不能参与犯罪、认同犯罪、庆祝犯罪，如，佩戴同性变性标志是在认同罪、参与庆祝罪；特别制作带有同性标志的婚庆蛋糕，同意并亲手把这个标志放在蛋糕上，也无法排除对罪的认同，但如果你给他们售卖的是普通婚礼蛋糕，则有可能排除这种认同；职员如果在同性婚姻的文件上签字确认，这是在认同罪，但如果这个职员在处理包括同性婚姻文件在内的市政文件，他的工作本身不涉及对罪的认同；基督徒的工人可以为寺庙安装管道，这本身也不涉及偶像敬拜；基督徒的职员在商店售卖包括同性变性标志在内的商品，不涉及对所有商品和标志的认同，但如果这个商店是以同性变性为主题的，那就是另一种情况。圣经里的例子，但以理帮助异教皇帝管理国家、经理钱财，其中一定有不义之财，也会有不义之用，这说明但以理在参与犯罪吗？不，这个工作有可能犯罪，但他没有。我们关注的核心不是周围，而是自己的内心和行为，你的内心如何，同时你的行为的意义是什么。二是基督徒的良心，“若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心；凡不出于信心的都是罪”。即使神没有禁止，如果你认为是不应做的，如果做、你心里对神有负罪感，那你不应该去做，你去做、就是罪。市场售卖的祭偶像的肉是可以吃的，但如果你认为不可吃，那你不应该吃。在神允许的范围，如果你认为某个工作或者某个任务让你的良心不安，就不要去做，别人可以做、你也不要去做；如果你认为购买某个品牌的商品是对罪恶的支持，那你不要购买，虽然别人可能有购买的自由。我们要给彼此的良心留有空间，同时不能把良心放在神定义的客观是非之上，神没有禁止的，你觉得不可以，但不意味着所有基督徒都不可以。在现在的某些情况下，你抵制某个品牌，但你不能说不抵制这个品牌的基督徒都是向罪妥协（当然有这个可能），同时，不抵制的基督徒也不能说抵制的人就一定是自以为义（当然也有这个可能）。三是基督徒的见证，我们的工作、我们与罪的关系对他人造成的影响，“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人”，如果有人对祭偶像的肉有软弱，那在他面前的基督徒应选择不吃。类似的，你售卖木头给别人本身没有罪，但如果你的唯一客户是制造偶像的，这对其他基督徒、对不信神的人是什么见证？他们会怎么看待？一个基督徒长期卖酒给一个酗酒的人，对这个人有什么影响？知情而为利益伤害人，与你不知情的情况下卖酒造成负面后果，是不同的。这不是说别人的罪来限制你的自由，而是说，我们要慎重运用自己的自由，没有一个基督徒是为自己活着的。 其二，基督徒的工作选择，“你们各人蒙召的时候是什么身份，仍要在神面前守住这身份”，通常情况下，只要原有工作不是神禁止的类型，一个人在成为基督徒之后，应继续原有工作。这不是说你一辈子只能做这个工作，而是说不因为自己成为基督徒这件事情而放弃现有工作。神的拯救是属灵的重生，不是经济地位或角色的变革，“你们是世上的盐，……你们是世上的光”，基督徒的社会角色是在继续，不是回避，“你是做奴仆蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。……做自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。你们是重价买来的，不要做人的奴仆”。这里说的是通常情况，特殊时期有特殊情况，例如，主对使徒的呼召，他们迅即放下现有工作、专职的跟从主，但这不是给所有基督徒的呼召。在使徒教会及后续历史中，神呼召少数基督徒作为专职的牧师、教师、传福音的，也不是这种直接从不信到使徒的跳跃，是从成熟基督徒里拣选的，“初入教的不可做监督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里”。新约对基督徒的教导是以多数基督徒继续原有工作为前提的，多数基督徒是在社会各个阶层和角色里的，有官员、平民、富人、穷人、商人、农民、手工业者，这是基督徒的通常状态。 但在教会历史和今天，长期存在着对一般工作的轻视，同时对神的特殊呼召的轻视。有的认为一般工作是低级的、世俗的，与属灵相悖的，是属灵成长的障碍，而真正有意义的工作是教会的牧者、传道、管理的工作，把基督徒按照工作分成三六九等、按照工作性质来区分属灵状态是异教思维。有人觉得在正常工作的情况下，不可能有效的学习圣经、不可能有效的成长，如果我要学习和成长，只有放弃现有工作、专职学习，当然，不是说专职学习本身是错误的，它有其作用，但是，制造普通工作和属神成长之间的矛盾，是错误的且有害的。一方面，不少人以此为借口，放弃学习、无视成长，“我没时间，我又不像你那么清闲，我工作这么忙，周日去去教会就行了，别的不要来烦我”；一方面，不少人觉得专职学习是唯一出路，他在缺乏充分准备的情况下、在没有基本判断力的时候，轻率投入所谓的专职学习，且不说相当数量的这种训练是无益的、误导人的，即使有些训练本身是好的，当它与人的属灵状态严重错位的时候，也是弊大于利。多数人把学习和成长寄希望于某种专职训练，其实，这种训练是基督徒最不需要担忧的，多数基督徒的问题不是缺乏专业训练，是缺乏最基本的圣经知识和属灵分辨，缺乏对神的话语的持续渴慕、追求。根本上不是知识问题、资源问题、环境问题，是人的心志问题，不是多么玄妙的神学思辨，是神和福音的基本真理。我们的问题不是没有每周四十小时、五十小时来学习圣经，我们的问题是没有认真投入四十分钟、五十分钟，靠着时间数量的增加来解决内心的贫乏，是不可能的。把生命的孱弱归咎于缺乏专业训练，是庸医误诊，专业训练的目的不是解决上述问题的，它不仅不解决这些基本问题，往往还会放大这些问题。有的人不是已经很好利用现有时间和资源，再去寻找专业训练，而是在荒废现有时间和资源的情况下，希望通过专业训练来弥补自己的空缺，希望自己心里无中生有，这是是自欺欺人的想法，人心志层面的空缺是无法被外在条件补足的。也就是说，现在的问题是，基督徒在各自的工作之余，勤奋的、持续的、体系的学习、思考、应用神的话语，这是被严重轻视的，不少人觉得这不可能，有的人觉得即使可能也没有什么意思，没有专业训练的光环，不等于浪费时间吗？但圣经是这么教导的吗？使徒教会的绝大多数基督徒，包括某些使徒在内，都继续从事普通工作，他们的成长、成熟不是因为放弃普通工作，而是在普通工作中，在紧张忙碌的生命中、甚至在艰难困苦中。在普通工作、普通生活里的成长，是神给绝大多数基督徒的呼召，覆盖所有工作类型和年龄，只有这样，一个教会才是正常的、健康的、坚固的教会，教会里的每个人都在学习、成长，并且这个成长的空间是没有界限的，不是说你的成长到某个瓶颈就停止了、然后你就要辞掉工作，圣经没有这么讲，在基督里，包括在你现有的工作和生活状态下，你的成长是不封顶的，难道你真的到触碰到了敬虔的极限吗？对专业培训的偏执和迷信，在教会蔓延，导致大部分会众处于被动、孱弱、极其容易满足、例行公事，觉得认真严肃的学习成长与自己无关，即使有少数人经过专业培训有所收获，教会依然是空心的，而且会持续如此。教会不是修道院，如果教会的绝大多数基督徒，没有能够被教导、带动着进入属神成长的轨道，没有充分认识到神给予普通基督徒，即绝大多数基督徒的恩赐和呼召，一个人、两个人做什么事情是没有多大意义的。不少人觉得做一个普通基督徒没有什么意思，按照神给基督徒的诫命，去学习、成长、成熟没有意思，真正有意思的是做大事、做领袖，他对神的一般呼召的轻视，也导致他对神的特殊呼召的轻视，他认为他可以轻易的完成神的一般呼召，然后一定要有特殊呼召来展现自己，他不明白神的一般呼召是何等的严肃，更不明白神的特殊呼召是何等的严肃。 特殊呼召指的是神呼召少数基督徒作为牧师、教师、长老、监督、执事、传道，使徒和先知在此不论。有的人是用世俗、甚至低于世俗的理念来理解这个呼召，他认为这些工作和其他工作的唯一区别就在于，这些工作是基督徒做的，其他工作是什么人都能做。你只要是基督徒，你只要想做，只要别人接受你去做，那你就可以做，还不简单吗？工作不都是这样吗？你愿意，雇主愿意，谁又能反对呢？你愿意，教会愿意，开始工作不就行了？但他忽视了一个实质区别，普通的工作多是人与人之间的安排，神的话语没有直接定义这些工作的要求，但神的特殊呼召，不是人与人之间的安排而已，不是某个基督徒和某个教会之间的安排而已，有这个层面、但不只这个层面，这个层面甚至都不是最主要的，神呼召的是神的仆人，这些仆人工作的地方是神的教会，神有绝对权柄、神的话语是最高权威。什么是神的仆人，什么是神的教会，不是人的感觉、人的投票决定的，人的职责是承认、不是决定。在个人的感觉和教会的意见之前，是神的诫命、神的教导、神的标准，在人觉得可不可以之前是神说的可不可以，这个秩序是不能颠倒的。神的仆人是来顺服神的，神的教会是来顺服神的，一个人能够通过悖逆神来顺服神吗？这不是自相矛盾吗？此外，某些人认为这个工作的资质和普通工作也一样，普通工作是培训之后就可以去做，这个工作怎么去做？还是，培训之后就可以去做。这依然是对神的教导、对属神事工的误解，神的特殊呼召是神的特别拣选，不是教育培训的流水线，从来不是自动的，不是培训之后就有资格、不是成熟基督徒自动有资格、不是比别人强一点就有资格、不是符合圣经标准的人都会被呼召，不是这么简单。神的特殊呼召是在符合神的基本要求的人群里，神拣选的少数人，给予他机会、托付，以及足够的恩典、属灵品格、属神智慧来践行神的呼召，这无法被矮化为人间的任何程序，不是说人间的程序没有意义，但人间的程序无法制造神没有赐予的，更不能违背神的诫命。还有些人，他有一种焦虑，觉得自己如果不去到某个岗位上，就是在浪费自己的恩赐，这着实有点过于自信了，那你觉得什么岗位才不是浪费你的恩赐？即使到牧者位置上，是不是也会觉得这三五十个人的小教会在浪费你的恩赐？你认为多大的舞台才配得上你的恩赐？此外，你觉得神是以这种方式工作吗？神是机械的按照人的恩赐来安排位置吗？使徒雅各和使徒约翰是兄弟，一个人很早殉道，一个人年老而终，雅各就比约翰差很多吗？司提反没有恩赐吗？神让他们那么早殉道是不是在浪费恩赐？不，即使是使徒们，即使是主呼召的外邦人的使徒，他也从来没有从这个角度思考问题，他有神给予的特别恩赐、呼召，从人的角度看，似乎没有人比他更大，但他没有人所想象的野心和魄力，他没有觉得自己牧养某个小教会就是浪费生命，没有觉得自己被关在监狱几年是浪费恩赐，他考虑的不是自己的空间有多大，而是在神给自己的空间内，自己是否是在信靠神、顺服神，神给他的空间可大可小，神给人的年岁可长可短，神给人的受众可多可少，他担心的不是舞台的大小，是自己对神是否信实。还是前面说的，如果我们不慎重对待神给我们的普遍恩赐和呼召，然后一心去渴望特殊的呼召，这是在荒废神的恩赐和呼召，这才是在荒废生命，因为这个时候人的焦点已经错位，他关注的是他不应该关注的事情，应该关注的却不重视。基督徒生命的问题，从来不是缺乏特殊呼召，而是无视普遍呼召，想着自己在某个位置上可以如何如何，却忽视神每日的恩典、圣灵时刻的同在，轻忽这一点，轻忽的是神、藐视的是圣灵。 工作涉及的其他问题，在这里就不展开，对于工作的具体选择，参见“生命的规范”5.3.2对神的旨意、神的诫命的分析；对于神的特殊呼召、牧者的职责等，参见“基督徒与教会”10.2.2的相关内容。 - [10.6休息娱乐](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/10operation/6rest/) - 休息、娱乐也是人类生活的一部分，休息是劳作的暂时休止、身体得以放松安歇，娱乐指的是能够让人愉悦、快乐的活动，通常语境下，这与工作、劳动是相对的，人的身体对休息有基本需要，人的心理对快乐有基本追求。其源起仍然是神的创造，人是物质和非物质的双重被造物，没有犯罪的亚当是完全的人，但人不是永动机、完全的人也不是永动机，人的工作、休息的节律是神创造，也与昼夜、四季的世界秩序相适应。对休息的需要不是罪的产物，而是人的本性，如同对食物、水的需要，我们的主没有罪，但有困乏、有睡眠，“耶稣因走路困乏，就坐在井旁”，“海里忽然起了暴风，甚至船被波浪掩盖，耶稣却睡着了”。至于娱乐，按照神的形象所造的人不是管理世界的苦力，不是不苟言笑的机器，人是有情感的被造物，起初的美好是神与人同在，人在其中享受神的同在以及神在世界的荣耀和恩慈。“神看着一切所造的都甚好”，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物”，伊甸园里有河流、金子、珍珠、玛瑙，这些美好是让人快乐的、愉悦的，娱乐本身不是罪，娱乐是原初美好的一部分，神是“那厚赐百物给我们享受的神”。神之后对神的民的应许，也都包含着神的祝福、以及在神里的幸福、快乐，“你们当为雅各欢乐歌唱”，“欢欢喜喜站在他荣耀之前”。 罪没有消灭人类对休息和娱乐的需求，就像罪没有消灭人性，但罪扭曲了人类与休息、娱乐的关系，就像罪扭曲了人性。首先，堕落的人失去了永恒的安息、永恒的喜乐，因为罪将人与神隔绝，人的休息娱乐如今停留在狭隘的世界、局限于短暂的今生，在生于尘土、归于尘土之间，休息、劳苦的循环，快乐、痛苦的交替，都结束于死的悲凉与哀伤。这是罪的咒诅，生的劳苦、死的虚无，人生的一切美好都有截至日期，再好的也会随着生命的衰残渐渐失去、随着生命的死亡彻底失去，求生而必死，求希望而终为绝望，努力挣扎而无力挣扎。人间的宗教、哲学想法设法在不得安息处找安息，在不得喜乐处找喜乐，佛讲涅槃、寂灭、跳出轮回，道讲长生不老、得道成仙，无神论讲精神永存、世界大同，他在失去属神美好之后，要制造新的美好。但他做不到，异教只能给人短暂美好的幻觉，有休息但没有安息、有娱乐但没有喜乐，因此，他用休息替代安息、用娱乐替代喜乐，他今生所有的用于让他忘记永恒里没有的，休息成为劳苦的镇定剂、娱乐成为痛苦的麻醉剂。这个劳苦、痛苦不只是身体的，终极的劳苦和痛苦是灵魂的，是再长久的休息、再激情的娱乐都无法消减的，生之灿烂结束于死之沉寂。同时，罪的污染让人的生命机能全面退化，身体、感官、认知、思维等所有机能的紊乱，造成人无法真正的休息或娱乐，例如，有人的身体想休息而不得，有人的身体想不休息也不行，有人心理情绪极不稳定，喜怒无常，很难好好的享受某个事物，更不要说一些严重疾病对人的影响。堕落的人的休息和娱乐不再正常，当然，这个不正常不只是身体机能方面的，且是深层次的。 这就涉及到，罪里的休息与娱乐。罪人的休息娱乐无法与罪切割，有的劳而不休，只顾工作、没有休息，有的休而不劳，无所事事、荒废生命，有的在罪里忙碌、有的在罪里清闲，有的用罪来取悦自己，有的用罪去取悦他人，“只管安安逸逸地吃喝快乐吧”，“我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了”。罪人犯罪不是为犯罪而已，其中一个原因是要享受罪中之安逸、快乐，从罪中取乐，沉浸、品味其中是他的幸福所在，“就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴”，“随从外邦人的心意，行邪淫、恶欲、醉酒、荒宴、群饮并可恶拜偶像的事”，淫邪之乐、偶像之乐、仇恨之乐、醉酒之乐、荒宴之乐。以色列人在旷野铸造牛犊，“次日清早，百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍”，玩乐，敬拜偶像让他们高兴、满足、欢呼；“他们的官长最爱羞耻的事”，“他们虽知道神判定行这样事的人是当死的，然而他们不但自己去行，还喜欢别人去行”，爱行无耻之事、爱行被定罪之事，一个人欢喜、一群人欢庆。“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来”，这里的私欲、诱惑、罪的扎根和蔓延都是带着快乐的。寻求罪中之乐是罪人的本性，这在今天的世界演化的更为激烈极端，现代人不再谈什么来生、轮回、成仙，他扫除了这些迷信之后，以为自己有足够能力和勇气面对生的劳苦、死的虚无，他的结论也很简单，生命只是生存以及享乐，生存至上、娱乐至死也就是唯一的选择。有人将这归咎于科技，仿佛是科技或者财富逼迫人走到这一步，不，这是罪人意识形态发展的必然，是现代无神意识形态统治世界的必然。还是之前说的，科技、财富不制造罪，只会放大罪，罪是人心里的。生存至上、娱乐至死，意味着生存高于道德、娱乐高于善恶，为了生存可以不择手段，为了娱乐可以不顾一切，开始的时候还以罪为耻，后来不以罪为耻，再后来反以为荣，放肆的欢庆罪恶，要挟所有人参与罪恶。重复让人的良知麻木，伪饰让人的善恶判断后退，例如，常见的，因为是艺术、所以你不要谈善恶，你谈善恶就是在玷污艺术，因为是自由、所以你不要谈善恶，你谈善恶就是在诋毁自由，仿佛善恶是最低级的，要为一切让开道路，只要能创造财富、就无可厚非，只要大众支持、就无可指责。今天用于娱乐的内容，有底线吗？没有，只有不断被突破的底线，而突破底线本身就是罪中之乐的一部分。生存至上必然娱乐至死，没有别的选择，当人的终极欲望是生存和享受的时候，掌控生存资源和享受条件的人，就是这个人的主，罪中之乐是罪的奴役、是死的咒诅。 基督徒在这个世界，仍然需要休息与娱乐，基督徒与世人在同一个社会里休息和娱乐，但基督徒应有属神的观念，按照神的教导来理解何为休息、何为娱乐，如何休息、如何娱乐。 10.6.1 休息与安息 休息是人作为被造物的本能，人的各样感官、思维、运动机能都需要休息，身体内部有天然的预警和调节机制，人到疲劳的状态会有所察觉，缺乏休息会影响人的运作，长期缺乏会对人的身体造成严重伤害，这是每个人都能体会的，也是科学证实的。身体、休息对人而言是重要的，但是，重要到什么程度？有的人认为这是最重要的，休息不好、身体就不好，身体不好、生命质量就下降、寿命也会缩短，因此他生活的中心是身体的健康和延续，一切其他事务都应最大限度的服务这个目的。这有什么问题吗？有，这样的人不是身体的主人，而是身体的奴隶，不是身体为生命服务，而是生命为身体服务，“他们的神就是自己的肚腹，……专以地上的事为念”。在属神体系里，生命的中心是神，不是人、不是人的身体，人需要休息，但休息的目的是为了身体的运作，而身体的运作是为了荣耀神、遵从神的旨意。在顺服和荣耀神的架构里，基督徒不贪生、不畏死，不辞劳苦、不避艰辛，可以忍耐“患难，穷乏，困苦，鞭打，监禁，扰乱，辛劳，不眠，不食”，“受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体”。基督徒的生命是神的器皿，身体是神的器皿，使徒考虑的是这个器皿如何荣耀神、见证神，“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神”，“人若自洁，脱离卑贱的事，就必做贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用”。彼得问约翰将来如何，主说，“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”；保罗祈求主让肉体的刺离开，主说，“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”，主要我们关注的重点不是寿命长短、康健与否，是在神给我们的年日里、在神给我们的身体状态下，是否忠心信实。这个身体是必朽坏的，人为着这个必朽坏的身体活着，是很悲惨的，基督徒的盼望不是这个必朽坏的，而是那不能朽坏的，“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀”，“我们在这帐篷里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭”，“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的”，因此使徒“更愿意离开身体与主同住”，“因为这是好得无比”。 有些人可能觉得，那基督徒是否活着、是否健康都无所谓了，反正都会死、都要朽坏，那就随便。不，这不是圣经的教导、不是圣经的逻辑。基督徒的确会死，但在死之前，在神结束我们的生命之前，身体是神的恩赐，如同所有恩赐一样，我们不是随意对待的，“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？……所以要在你们的身子上荣耀神”，“你们或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”。身体的休息与身体的运作一样都是为荣耀神的，主有休息，使徒有休息，他们也让别人休息，使徒没有以最快速度结束生命，没有以最大能量消耗身体，因为他知道“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的；然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐”，在神让他离开世界之前，神有给他责任、托付，神对他的身体的保守、他对自己身体的照顾，是完成神的托付的一部分。他需要身体的休息、健康，这样他可以更好的为主做工，就像他提醒提摩太“你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒”。基督徒的休息以及对身体的照顾，不是停留在生理的层面，而是在属灵的层面，劳作、休息不是生理的节律而已，这从属于神的恩典和呼召，他考虑但不焦虑、担心而不忧心，是他心头所想但他的心又不被这个事情所捆绑，他的敬虔有关于此但又不受制于此。 同时，休息的意义也非生理层面而已，休息一方面是为缓解身体疲劳、恢复身体机能，这是每个人都有的，但另一方面是基督徒独有的，那就是借由身体的休息，来思想并享有生命在神里的安息。灵的安息不是靠身体休息获得的，这不是异教的修炼、冥想、开悟，这是神的恩典，是神在基督里成就的、是罪人通过信靠基督得到的，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样你们心里就必得享安息”，“我们既蒙留下有进入他安息的应许，……我们已经相信的人得以进入那安息”。首先，人对身体休息的需要，反映的是人对灵里安息的需要。人类堕落之后，工作不再单纯、休息也不再单纯，“地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦”，身体带着人间的劳苦，这个劳苦带着罪的咒诅，也就是说，当人在需要休息的时候，对罪及其后果不可能是无知的，或者是他亲身经历、或者是他亲眼目睹，或者是不正常的自然让他心力憔悴，或者是不正常的社会让他心浮气躁，在这个世界，身体的劳苦一定是带着在罪里的劳苦，自己的或者他人的。罪人在这个劳苦里对安宁满足的向往，反映的是罪人更深层次的空洞和无助，他对理想状态的追求本身，就是世界和人类堕落的见证。即使是不信神的人，在人死以后，也常常不由自主的说，愿他安息、愿这个人将来没有痛苦，为什么这么讲，因为他知道人在这个世界是不得安息的，是无法摆脱痛苦的，所有的休息、娱乐对此无能为力，得到安息、没有痛苦只有到另外一个世界（虽然他只是在想象）。而基督徒的身体休息，是在属神的安息里，感谢神，我们可以有短暂休息，感谢神，我们在主里有永恒安息，我们今日劳苦，同时确信将来没有劳苦、没有罪恶、没有病痛。在属神安息里的休息，才是真正的休息、才能真正的休息，是坦然无惧、安然入睡，“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷、新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住”，“他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路”。紧张、焦虑、恐惧之下，人是无法休息、不敢休息的，如果一个人觉得一切都需要自己掌控、自己争取，那他不敢有片刻停息、不能有片刻放松，人要休息，就需要暂时放下，暂时放下就要有所依靠，有依靠、才能有休息，基督徒在神里的安息是有恒久的依靠，这时心里的安宁才是真正的安宁，“你躺下，必不惧怕；你躺卧，睡得香甜。……因为耶和华是你所倚靠的，他必保守你的脚不陷入网罗”。世人可以休息，是靠着暂时忘掉恐惧，而基督徒可以休息，是在基督的爱里没有恐惧。 其次，身体的休息是享受灵里安息并重新得力的契机。人的时间和精力是有限的，与人、与世界的直接互动要求人的投入，我们在其中有神的同在、有对神的意识，但不能只有这些，属神生命对神需要有更为专注的模式，身体的休息是我们可以更为专注的条件。例如，我们很容易在世界的忙碌中陷入世俗，在目不暇接中陷入狭隘，像世人一样压缩在今生的眼见、短期的得失，行色匆匆、按部就班，没有一刻喘息，结果是常常忘记属神的身份、属天的视角，长此以往变成习惯，难以察觉也难以逆转。身体的休息，暂时从事务性工作的抽离，给人一个暂停的节奏、一个反思的机会、一个能够听到警报的空间，得以鉴察自己的心志、思维、行为，专注的思考神的恩典、应许、旨意、作为，这样才能跳脱出世俗的狭隘，斩断罪的恶性发展的链条。“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”，神的话语需要我们去阅读、学习、思想，“教训、督责、使人归正、教导人学义”需要我们的投入，圣经多次提到的要“纪念”、“思想”、“知道”，其前提是人处于可以纪念、思想、知道的状态。摩西律法之下安息的诫命，安息日、安息年、禧年以及其他节期，目的之一是通过外在形式让人从劳作中的抽离，来思考神的诫命和启示。在新约没有此类形式，但思想神和神的话语贯穿生命始终，“愿你们……满心知道神的旨意，……渐渐地多知道神”，“叫你们……能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的”。身体休息，也是属灵生命得以更新建造的契机，不是休息本身建造，是休息的时候，在神的话语里建造。身体的劳作是会消耗精力的，普通的工作、教会的工作都是如此，基督徒在精力消耗的也有灵里的消耗，这多数都有体会，属神视野模糊、属神判断钝化、属神品格隐退、属神意识松懈，因为我们自身的浅薄，用的时候捉襟见肘，很快枯竭。专注的、安静的、沉浸式的思想神和神的话语、神的恩典、神的权能，从中汲取生命的营养和能力，对生命的全面洁净和塑造，是必不可少的，如此厚积才能薄发，生命的运作才不至于是跌跌撞撞、东倒西歪，进一步、退两步。“永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦，他的智慧无法测度。疲乏的，他赐能力；软弱的，他加力量。就是少年人也要疲乏困倦，强壮的也必全然跌倒，但那等候耶和华的，必重新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏”，生命的成长不能没有实践，但神的话语和恩典是成长的本源，成长出于我们与这个本源的持续连接，“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面”。这是我们需要的，是我们在身体得以休息时，应当思想并且渴慕的。 10.6.2 娱乐与喜乐 罪人只有娱乐没有喜乐，用娱乐代替喜乐，罪人失去属神的喜乐，同时在罪里自娱自乐，神原本放在人心里对属神美好的向往，如今变异为对罪中之乐的贪恋。基督徒因着神的恩典、因着对基督的信靠、因着圣灵重生内住，拥有并享有属神喜乐，然后基督徒的娱乐是在这个喜乐里的娱乐。基督徒喜乐和娱乐的源泉都是属神的美好，但二者侧重不同，喜乐侧重于属灵的、超越世界的层面，娱乐侧重于物质的、在世界的层面，喜乐是属灵的品格，娱乐是心理的情绪、情感，喜乐是在基督里喜乐，娱乐是借由被造物娱乐。因此，基督徒可以且应该始终有喜乐，“你们要靠主常常喜乐，我再说，你们要喜乐”，“在指望中要喜乐”，“但愿使人有盼望的神，因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心”，“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”，在患难中也要喜乐，“我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐”，这与日常境遇没有直接关系，因为这是“靠主”、“在指望中”、是“圣灵的果实”、“神的国”、“因信”，不是出于世界、不是依靠眼见、不是来自人的努力，是神的恩赐、圣灵的工作，这也是为什么圣经强调在艰难处境的喜乐，因为它不受制于处境。但娱乐不同，一般意义上的娱乐是和被造物直接相关的、与生活情境相关的，例如听音乐、看戏剧、赏风景，人在与音乐旋律、戏剧表演、自然现象等被造物互动，从中有情感的触动、心里的共鸣、身体和精神的放松。这是神创造的人的一部分、是神创神治的世界的一部分，也是神的启示、神的恩赐，基督徒在基督里的喜乐，与基督徒在世界里的娱乐不是等同的，但也不矛盾，超越世界不表示脱离世界，在世界不表示沉沦世界，基督徒可以在没有娱乐的时候喜乐，但基督徒也可以在娱乐的时候喜乐。 如何处置娱乐在基督徒生命中的地位？有的在形式上彻底抵制，他认为基督徒不应该有娱乐，娱乐是罪恶，是“肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲”，有娱乐就没有敬虔，有敬虔就不当有娱乐，基督徒有时间就要学习圣经、祷告、敬拜、聚会，不应该把时间浪费在娱乐里，电影、电视、舞蹈、戏剧、音乐一概都要远离，这些都是撒旦的工作。有的在形式上完全开放，他觉得既然神让人喜乐，快乐无罪、娱乐无罪，基督徒可以自由享受各种娱乐，可能除了非法内容意外，听音乐、看电影，有什么问题吗？基督徒还能没有点娱乐？神给的恩典不就是用来使用的吗？前者视基督徒生命为严肃拘谨的苦行，后者视基督徒生命为放任自由的享受，前者认为喜乐与娱乐矛盾，后者认为娱乐等同于喜乐，有的人则提出，基督徒应该在娱乐形式上控制，例如，应该只听基督教音乐、看基督教电影，或者是说，每天定好几个小时，过了这个时间就不要看。这三种观点看似不同，实质却是相同、错误也是相通，那就是——回避生命运作的主体，回避人的属神认知和判断，只是在娱乐形式上下功夫，用形式代替判断、用形式简化问题，要么彻底没有、要么全部接受、要么卡时间、要么卡内容。他们描绘一个很简单的现实，有的说，所有娱乐都罪恶、就这么简单，有的说，所有娱乐都正当、就这么简单，有的说异教娱乐是罪恶、基督教的娱乐是正当、就这么简单，这些原则倒是简单，但问题是，它们不真实，人的生命和社会不是这么简单。这种简单化思维的背后，是罪的强大惰性，这个惰性不在于人不愿意做事情，而在于他不愿意依照神的教导来思考，他的简单化思维是为了回避思考，积极做事很多时候也是为了回避思考，他的惰性不是做事的惰性、是思维的惰性，并且这个惰性体现在生命的各个方面，他在娱乐的问题上缺乏属神思维判断，他在圣经、信仰、生命等问题上也一定缺乏。 之前提到，信息教育是属灵争战的主战场，而娱乐作为今天信息传递的重要工具，是基督徒属灵争战失守的重灾区。为什么是失守？因为这里多数时候根本没有防守，属神思维判断在这个领域是最为薄弱的，基本是城门洞开、无人看守。在娱乐的问题上，多数基督徒跟随世人漂流，别人看什么、跟着看什么，社会流行什么、跟着听什么，他们怎么想、跟着怎么想；少数基督徒希望采取形式的规避、封堵来独善其身，这个策略暂时有效、但不可能长期有效，某一天无法再规避的时候，危机突然降临让人措手不及。基督徒需要的，不是回避、不是放弃，是在复杂的现实、复杂的生活、复杂的社会、复杂的娱乐里，主动、清醒的按照神的话语认识、思考、判断、决定，基督徒应有面对这个复杂的勇气、处置这个复杂的能力，长大成人，有成熟的心志和品格。 娱乐的内容可以是神直接创造的，如自然风景，也可以是人为创作的，如音乐、绘画、戏剧、文学，我们在娱乐中接触的是创造性的内容，神的创造、或者是按照神的形象所造的人的创作。娱乐有人格化的参与，指我作为娱乐的主体参与其中，是我在欣赏，同时，娱乐也有人格化的互动，我在与内容的作者在互动，是这个作者创造或者创作某个内容，以某种方式传递给我，我在欣赏也是在对话。先看神直接的创造，宇宙、星辰、天空、海洋、山峦、江河、草原、沙漠、冰川，雷鸣、电闪、雨露、风霜、树木、花草、野兽、昆虫，人可以观看、聆听、感觉，心里产生某种共鸣、感叹、领悟。这是每个人都有的能力，异教也可以欣赏“人闲桂花落，夜静春山空”，可以欣赏“春和景明，波澜不惊，上下天光，一碧万顷”，然后“心旷神怡，宠辱皆忘”，可以欣赏“春江潮水连海平，海上明月共潮生”，然后问“江畔何人初见月？江月何年初照人？”。都是面对自然，基督徒的欣赏与异教的欣赏，有什么不同？简而言之，我们的欣赏是神人互动里的被造物互动，他们的欣赏只是被造物的互动。我们和他们都能看到星空、大地，他们认为这只是自然现象，我们知道这是神创神治的自然现象，是神解释的、彰显神荣耀的自然现象，因此基督徒欣赏自然，是从属神的意识出发的，带着对自然背后的神的意识，虽然这个意识有的时候是潜在的，有的时候是直白的，有的时候感怀于内，有的时候表露于外。基督徒欣赏自然，并非与敬虔无关，相反，与敬虔息息相关，你是在狭隘的异教眼光和心胸里看，还是在完整的属神视野和胸怀里看，你欣赏到的美只是自然之美，还是属神美好里的自然之美。 有人说，你这么讲就没有意思了，我欣赏自然，还要看神的荣耀、赞美神，我去教会不就好了？背着这个包袱欣赏自然，还有什么快乐可言？首先，属神意识、属神思维不是机械式的，不是说你在山顶看风景，一定要背诵一段圣经、一定要做出一番神学议论，不是，属神认知融入你的生命是天然的、顺畅的，是你的一部分、是你的思维，不是你的包袱，意识到神的同在、神的启示、神的荣耀、神的解释，带来的不是你想象的拘束、枯燥，是非常丰富的情感、活跃的情绪，神的荣耀并不会让自然之美黯淡，是神的荣耀让自然之美存在，并且让我们领略自然之美的纯净、深邃、奇妙，属神意识没有消灭自然之美，是在照亮自然之美、升华自然之美。例如，神让约伯去看他熟知的自然现象，“谁为雨水分道？谁为雷电开路？使雨降在无人之地，无人居住的旷野，使荒废凄凉之地得以丰足，青草得以发生”，试想一下，和之前相比，约伯是觉得自然更美了还是自然不美了，是觉得自然更奇妙了还是自然不奇妙了，约伯与不信神的人相比，谁更能欣赏自然之美？只有在属神体系里，自然才是自然，自然才是神解释的样子，异教会崇拜自然的伟大、恐惧自然的危险、迷失于自然的虚无，但他们不懂得真正欣赏自然，因为在他们的认识里，自然是神、是机器、是鬼魔，但就不是自然应有的样子。不是神在消灭美，是不信神的在消灭美，是不信神的把神创神治的美好世界矮化为机械规律、偶像神明、和人的多愁善感，罪消灭了爱，也消灭了美。真正的欣赏自然，是在丰富我们对神、对圣经的认识，丰富我们的认知、思维、情感，同一个神在圣经和被造世界启示，同一个神在我们里面工作、在被造世界工作，你放下圣经去看世界，你不是从宗教走向世俗，你在世界里休息打开圣经，也不是从世俗走向宗教，你是从神的这一本书走向神的另一本书，从与神的一种互动走向另一种互动。 接着看人类创作的娱乐内容，我们周围的文学、音乐、绘画、雕塑、电影、电视、视频、体育、表演等活动都是人创作的，是人在构思、设计、写作、导演、表演、剪辑、制作、传播，人是意识形态的主体，娱乐是意识形态的载体。没有一个人在真空里存在，也没有一个人在真空里创作，他表现的艺术、表达的信息，不管复杂还是简单、震撼还是平庸，是出于他的思想、在展现他的意图。在神创神治的世界，没有中立的人，没有中立的学说，也没有中立的艺术。很多时候，打动人心的不是内容本身，是艺术背后的思想、是思想层面的共鸣，例如，李白写的“天台四万八千丈，对此欲倒东南倾”，不是因为他写的是山、很多人都写山，也不是因为他写的是这座山、很多人也写这座山，是他的思想创作了这样的意境和语言。类似的，很多人都看星空、画星空，梵高的特别之处不是星空、不是某天晚上的星空，而是他的思想。每一段音乐、每一句歌词、每一个视频、每一部电影背后都是思想，贝多芬有，巴赫有，达利有，毕加索有，卡梅隆有，诺兰有，你观看的短视频作者也有。你欣赏这些内容，是在与作者表现的思想互动，作者希望他的作品对人有某种影响，你在欣赏作品时自己在被它影响。不少人的现在，一定程度上、甚至很大程度上，是他的娱乐内容、形式决定的，包括基督徒和非基督徒，他的思想不是在教室、教会里形成的，不是在严肃新闻、政治理论、哲学思辨的说教下形成的，是在娱乐领域形成的（娱乐是主动的，说教是被动的），是他听的歌、他看的电影、他看的视频、他追逐的明星在塑造他的世界观。意识形态经由哲学家的提炼，通过流行媒体和娱乐渗透到大众，很多人不见得听过尼采、福柯、加缪，没有学过存在主义、虚无主义、后现代主义，但流行的电影、音乐在用通俗的方法传播和解释这些主义，他在不熟悉这些名词的时候，已经熟悉了背后的概念，因为他可能看过黑客帝国、太空漫游、盗梦空间，他可能听过披头士、迪伦。当然，充斥娱乐空间的多数内容，是更为简单直接的物质至上、享乐至上、欲望至上、自我至上，多数的内容作者没有什么鲜明的主义，他就是想盈利，多数人也不管什么主义，他就是想快乐，在娱乐至死的年代，快乐变成了神明，金钱变成了祭司，人崇拜快乐、醉心娱乐，娱乐需要越来越强烈的刺激，现实没有的、就在虚拟里建造，虚拟里没有的、就在幻觉里寻找，娱乐不再只是暂时回避现实，而是彻底逃避现实，长期的虚拟让人在现实里形同陌路，长期的幻觉让人在现实里成为行尸走肉。娱乐的内容，不只是快乐而已，即使说快乐至上的人也不只是为快乐而已，娱乐在塑造人，快乐观在塑造世界观，娱乐没有那么简单，快乐没有那么简单，你看的视频、听的音乐，的确，你在其中寻找快乐、它在给你带来快乐，但不只是快乐，它在向你输出意识形态，它在教你看世界、思考世界的方式，因为快乐的观念是人类思想价值体系里的核心观念，你心之所乐处，是你灵之所归处。 有人说，那这不还是回到前面说的吗？我不看行不行？只看基督教的内容行不行？首先，基督教的音乐、电影、戏剧，不论你如何定义，还是有意识形态、可能有错误的意识形态，所谓的基督教题材不见得符合基督教，基督徒制作的内容不一定符合基督的教导，你依然需要判断。其次，我们在世界无法回避世界的娱乐，也没有必要完全回避世界的娱乐，娱乐在人类社会是无法被清楚切割出去的，即使你选择不听音乐、不看电影，你身处异教社会，仍然会到处看到异教的信息、艺术、美学表达，凡是信息、艺术、美学，都可以是娱乐，都会影响你，你看到的异教社会的建筑、城市规划也会影响你，在这种情况下，追求无菌无毒的内容，是不现实的（即使你离群索居，你自己仍然是异教信息的携带者）。其三，异教娱乐有负面内容，但不全是负面内容，就像异教科学有负面内容、异教新闻有负面内容（基督徒制作的内容亦然），但不全是负面内容，他们讲的不全是对的、但他们讲的也不全是错的，他们讲的不全是有益的、甚至多数是无益的，但这不表示他们讲的对基督徒是彻底无益的。这里至少有两点，一，神可以借由人类创作的内容，包括非基督徒、基督徒的，让我们认识并享有神给予我们的在被造世界的恩典、启示，就像神可以通过他们给予你食物、给予你医治，神也可以通过他们给予你快乐、美的欣赏、心里的感悟。例如，你念到“春江潮水连海平，海上明月共潮生”，这是哪里来的美感？是神创造的自然之美、借由人类的语言之美体现的；你看到梵高的“星空之夜”，哪里来的美感？是神创造的自然之美、借由人的想象之美和人设计的色彩之美体现的。这些美能够触动我们、触动他人，是因为这些作者发现和表达的是人类心底共通的感受和诉求，是即使堕落的人也无法消灭的感受和诉求。二，神可以借由人类创作的内容丰富我们对现实的认识，对神的话语的认识。娱乐是人类思想的载体，反映作者对人和世界的思考，流行娱乐反映群体的认知和情感，因此，娱乐是我们认识人、认识社会的窗口，透过娱乐的形式和内容，我们可以看到他们在想什么、怎么想，他们对人生、意义、善恶、情感等问题是怎么理解的。真正能够流行或者有影响力的内容，往往不是娱乐本身这么简单，因为他们讨论的是一些快乐之上的问题，他们在解读、探索、反思，反映人类深层次的疑惑、困扰、危机，进而激起人心底的共鸣。人是在用娱乐、艺术表达思想，而我们是通过娱乐、艺术来理解他们的思想，他是如何思考并回应生存、毁灭、快乐、痛苦。每个人、每个时代特有的状态，他们在娱乐、艺术里表达的内容，在娱乐、艺术里求索的内容，是我们和他们互动、交流的切入点。 娱乐、艺术可以对基督徒有益，像很多其他事情一样，有益、但取决于你能不能从中受益，即使是完全正当的事情，如吃饭，你要受益也取决于你吃什么、吃多少、什么时候吃，于人有益的不见得于你有益，别人吃那么多合适、不见得对你合适，别人在那个时间吃饭合适、不见得对你合适，这里有两重考量，一是客观内容的性质，二是你的认知思维状态，就像吃饭，一是食物的性质，二是你的身体、偏好，这里没有单一的标准。人类、社会、世界的丰富和复杂，意味着娱乐内容呈现的思想不同、呈现方式不同、呈现的层次和重心不同、与罪的关系不同，人作为娱乐主体的成熟程度也不同。下面就从这两点出发，看几点判断选择的原则。一，有的作者是毫无廉耻的展示罪，没有保留的欢庆罪，极尽所能的突破对罪的约束，肆无忌惮的挑战人类的伦理底线和审美底线。在人类历史上这些内容一直存在，艺术向来是道德革命的先锋、艺人向来是道德堕落的旗手，今天的特别之处是，这种肮脏文化由暗流成为主流，此等内容，基督徒应当警惕并远离，基督徒不应以此为娱乐，因为基督徒不应以罪为乐、不应从罪中取乐，成熟基督徒在需要的时候可以以此作为社会分析探究的材料，但这不应是任何基督徒的娱乐内容。二，有的所谓基督教题材的内容，违背圣经关于神和信仰的基本教导，例如表现耶稣的影片，他的内容本身是在犯罪，因此基督徒也不应作为娱乐、不应作为教育，原因同上。三，有些内容，他对罪的表现是对现实的思考的一部分，他表现黑暗是因为现实中有黑暗、人心里有黑暗，类似的对罪的写实描述有很多类型，这里不一一举例，对此，基督徒应根据自己的属灵状态、其具体内容，进行分辨取舍。这类内容，对某些基督徒可以是有益的、对某些基督徒可能是有害的，某些基督徒可以驾驭、某些基督徒无法驾驭，某些基督徒能去其糟粕、某些基督徒食其糟粕，某些人会被引诱犯罪、有的人则不会，问题是你否清楚分辨它存在的问题，能否抵制它带来的负面影响，如果你不能，那就不要看。基督徒在这里的判断标准，不是说只要有对罪的描述、表现，那就不能看，如果这样，那圣经也不能看了。我们要思考的是，作者如何理解和表达罪，我们如何解读并处理他表达的内容，这些内容对我们有什么影响，我看了之后、听了之后会有什么反应。四，有的内容，作者的错误意识形态在多数时候并不主导，有基本分辨力的基督徒可以以此娱乐，例如，不少自然记录影片，在影片的某些环节都带有无神论的世界观表述，在其他部分，则是写实的描述，例如，一部讲述南极企鹅的纪录片，他开始会讲自然进化如何如何，然后讲企鹅的生活，只要你清楚他讲的错误在哪里，你是可以欣赏这部影片的，他对现象的解读错误，但对现象的描述并不错，他的影片可以表现自然的奇妙，但你要清楚这不是物质进化的奇妙，是神创神治的奇妙。五，有的内容，其作者的意识形态存在但没有那么显著，或者说其负面意识形态没有那么显著，这些内容，多数基督徒是可以用于娱乐的，除非你长期沉迷，除非你把某个单一性质的内容作为唯一的娱乐。例如，你听古琴曲“高山流水”，它有泛神论的思想，但并不直白，作为基督徒你可以欣赏其旋律的美妙、其意境之幽深；类似的内容，基督徒可以在没有深入接触意识形态的层面进行有限度的欣赏（因为其意识形态是隐含的、碎片的，但如果你长期沉迷，其错误就织成了一张网）。六，时间尺度，娱乐时间是重要问题，但更重要的是你如何娱乐，不论时间长短，你是在属神思维里娱乐，还是像世人一样娱乐，如果你是世人的娱乐，在罪中取乐、被错误意识形态洗脑，那一分钟也是多。这又回到生命成熟的问题，你越是在神的教导里成熟，就越能够正确的娱乐、越能够正确的安排娱乐，二者是无法分割的，你需要的不是精确的时间刻度，因为成熟不是程序，成熟会有程序，但成熟不等于程序、程序也带不来成熟。只解决时间尺度，不解决心志成熟是没有用的，这最多能够达到的是“法利赛人的义”，心志成熟解决了，时间尺度则迎刃而解。 - [10.7福音见证](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/10operation/7evangelism/) - 传讲福音是基督徒生命里特殊的人际互动，特定对象——非基督徒，特定内容——基督福音，特定目的——希望对方认识神、信靠基督，这是主给使徒基督徒的诫命，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”，“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地和撒马利亚，直到地极，作我的见证”，基督福音是“传到普天之下，……传于普天下万人听的”。基督信仰是扩散性的信仰，“天国好像一粒芥菜种，有人拿去种在田里。这原是百种里最小的，等到长起来，却比各样的菜都大，且成了树，天上的飞鸟来宿在它的枝上。……天国好像面酵，有妇人拿来藏在三斗面里，直等全团都发起来”，这个扩散是通过一个一个罪人从不信到相信，从属罪、属世界到属神、属基督，“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”，“未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？”。基督信仰的传播是从基督到使徒，从使徒到使徒教会，从使徒教会到罗马及周边众教会，到今天世界各地的教会，两千年来，福音以各种方式从基督徒传到非基督徒，有人传了、有人听了、有人信了，每个基督徒都是这个过程的亲历者、也是受益者。传福音似乎无需多言，历代基督徒都有去做，现在很多基督徒、教会也在做，连基督教的异端都在做，但是，形式的熟悉和重复并不意味着没有问题，经常出现的情况是，它反而掩盖长期存在的、有些是根深蒂固的错误，像在其他议题上，根本问题不是没有在做事情，而是没有按照神的话语来理解和处置事情，努力的重复是努力重复错误。传福音是基督徒与世人直接接触的领域，普遍而言，也是教会世俗化、基督徒世俗化的严重领域，我们需要的不只是说知道传福音的诫命而已，也不是去传福音而已，我们需要在神的话语的体系里理解这个诫命、顺服这个诫命，离开神的话语的体系、离开神的话语的定义和规范，你有的不是神的诫命，是你自我改造的条例，你有的也不是对神的顺服，是自我想象的安慰。下面从几个方面看传讲福音和见证，其地位，传福音在基督徒生命和教会生活中的位置，其内容，传福音传的是什么，其性质，传福音是在做什么，其方法，如何传福音。 10.7.1 其地位 10.7.1.1 必要性 基督徒要传讲福音，是基督的诫命、是使徒的教训、是基督徒的责任，也是圣灵在基督徒里激发的渴望，这不是说每个基督徒在任何时间都要传福音，不是说每个基督徒都有同等的传福音的恩赐和呼召，但是，传讲福音是基督徒个体以及群体生命在这个世界运作的必要组成部分，是基督信仰在这个世界延续的方式，是神命定的罪人在这个时代得救的途径。停止传讲福音的教会，一定会随着现有基督徒的自然死亡而结束。基督信仰不同于异教、不同于许多伪基督教，基督信仰在人类社会里的继续存在，是基于传讲福音，不是基于自然生育、不是基于文化传承，不是生在基督徒家庭的就自动成为基督徒，不是生活在基督教文化的就自动成为基督徒，在堕落的世界，成为罪人是“自动”的，但成为基督徒从来不是“自动”的，是认识基督、信靠基督而得救，基督徒不是任何人、任何社会的默认状态，是罪人转变进入的新的状态。基督徒如果没有给子女传讲福音，他们不会信，如果没有给周围的人传讲福音，他们也不会信，甚至可以说，仅仅给子女传讲福音是不够的，即使基督徒的子女都信基督也是不够的，基督信仰应该是代际传承的信仰，也应该是社群传递的信仰，“你们要去，使万民做我的门徒”，这是到万民中去，到不信神的人中间，与不信神的人接触、沟通，把福音讲给他们，基督信仰的扩散性是基督信仰在社会领域的生命力所在。失去向外扩散渴望的信仰是死的，如同停止生长的树是死的，活着的树必然生长，从土壤里汲取养分转变为新枝、新叶、新芽，一旦它不再从土里吸收养分，树也就会枯死。向外扩散停止的同时，是内在的严重腐化、败坏，二者都是失去生命力的体现，每一次教会整体重新焕发活力的时候，也是教会传讲福音兴旺的时候。 基督信仰的扩散性首先出于基督信仰的内容，创造万有、掌管万有、审判万有的独一真神，有着“天上地下所有的权柄”的基督，世人都犯了罪、死在过犯罪恶里、为可怒之子，罪人“若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”，“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄做神的儿女”，这是全人类的神、全人类的救主、全人类的罪、对全人类的审判、给全人类的救赎，不是说所有人都会信、都会得救，但你信不信、得不得救都不改变这个事实。基督信仰是从一个民族而出、但不是局限在这个民族，是先传到某些民族、但也不停留在这些民族，这个普世性意味着扩散性，基督信仰对任何人都有权柄、有意义的，基督徒对任何人传讲福音时，讲的都是这个人的创造者、掌管者、审判者，这个人的罪、这个人面对的审判，这个人需要信靠的基督，这个人可以享有的救赎。其次，基督信仰的扩散性出于基督信仰的个体，蒙基督恩典得救的人，认识到罪恶可怕、审判可畏，心里被神的爱融化、温暖，他认识到罪的可怕、也希望别人认识到罪的可怕，他认识到神的美好、也希望别人认识到神的美好，这是神放在每个人心里的同情、怜悯之心，也是圣灵放在基督徒心里的爱心。使徒对犹太同胞，“我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。”，他对罗马人，“我屡次定意往你们那里去，要在你们中间得些果子，如同在其余的外邦人中一样，只是到如今仍有阻隔。无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债，所以情愿尽我的力量，将福音也传给你们在罗马的人。”。我们没有使徒一样的托付，但我们应效法使徒的心志，“原来基督的爱激励我们，……我们做基督的使者，就好像神借我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好”，基督的爱是我们爱基督的源泉、是基督徒彼此相爱的源泉，也是基督徒爱世人的源泉，终极的爱是以基督为内涵的，我们对世人终极的爱，是传讲基督的爱。这不是说我们只讲福音、不做任何其他事情，但在我们做任何事情的时候，心底总有这样一个愿望，希望对方信靠并享有基督的美好。 10.7.1.2 重要性 传讲福音对基督徒是必要的、也是重要的，对基督徒是有益的，这里指的不仅是狭义的、直接的讲福音，而是涉及到基督徒与非基督徒之间广泛的关于价值观、生命观、世界观、信仰观的对话，基督徒希望借此让非基督徒认识真神和基督，同时，这些对话可以助力基督徒的成长。基督徒生命成长是以神在圣经里的启示和解释为核心，与神和被造世界的完整互动，其中包括与基督徒、与非基督徒的互动，正常的基督徒生命二者皆有。基督徒成长的理想环境不是没有没有异教意识形态的真空无菌环境，是健康的属灵环境、并正常接触世俗社会。有人问，他不信神，对我有什么益处呢？我知道我对他有益处，但他对我能有什么益处？不是他不信神本身对你有益处，而是你可以从与他的互动里受益，不是他怀着好意，是神有着美意，下面看其中几点。 首先，与非基督徒的互动有助于我们理解基督信仰的区别性，让我们更加清晰认识基督信仰的立场。和别人对话，是你了解他的过程，也是你鉴察自己的过程，你听他的想法、也反思自己的想法，你在判断双方的分歧、认同所在。每个对话都是思维体系的对话，是属神体系和异教体系的交锋，每一点的接触都带着体系的区别。当你在属神体系里思考，你们的沟通会让你不断认识到体系对思维的全面影响，属神体系与异教体系的全面差异，你也就越来越深刻理解属神体系的正确、稳固，以及异教体系的错误、矛盾。他的立场是在帮助你反思并梳理自己的立场，你越确信他的立场的错误，你越坚定属神立场的正确。当然，前提是你在属神体系里思考，否则，经常出现的就是，某些基督徒反而在放弃属神教导、走向异教思维，非但没有加深对二者区别的理解，渐渐在消灭二者的根本分歧，结果就是，两个人越沟通，这个基督徒越来越不像基督徒，那个非基督徒越来越不屑于成为基督徒，这是彻彻底底失败的沟通。其次，与非基督徒对话有助于基督徒提高警惕，摆脱属灵惰性。基督徒生命时常会出现懈怠、自我满足，被虚假的安全感迷惑，仿佛一切安好、万事无虞，这是生命的慢性毒药。在一般生活里懒散的人，身体不会是健康的，在属灵里懒散的人，其生命也不会是健康的。与非基督徒的沟通，包括有些时候对方带着敌视、恶意、暴力的回应，会强迫基督徒回到警醒的战斗姿态。以色列民进入迦南之后一段时间，虚伪和平消磨了战斗能力、战斗意志，“耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，好叫以色列的后代又知道又学习未曾晓得的战事”。类似的，在基督徒失去属灵争战的意志时，神让争战来到基督徒面前，传讲福音不是意识形态交锋的唯一形态，但传讲福音不可能没有意识形态交锋。放弃这种交锋的基督徒，最后他连自己信的什么都不知道，人在没有敌我识别的时候，也失去了自我认同。有的时候，我们应当感谢神，我们周围有障碍，有敌意，有危机。 其三，与不信神的人沟通，有助于我们理解罪的深刻和顽固。某些人他觉得自己得救很简单，别人传了，自己天赋异禀就信了，他在神的恩典里往往低估神的恩典，因为他低估自己的罪，只看到最后神的恩典成就的片段，以为一切都是顺理成章，甚至很长时间以后还是这么想。与非基督徒的互动，尤其涉及到传讲福音时，对面的非基督徒可以作为一面镜子，让基督徒看到别人的状态、也看到自己曾经的状态，陷在属罪思维里的人，是何等的坚定又是何等的脆弱，是何等的理性又是何等的疯癫，是何等的勇敢又是何等的怯懦，是何等的满足又是何等的悲惨，罪如何扭曲人的思维，这世界的神弄瞎了心眼，神人颠倒、善恶颠倒、福祸颠倒，罪如何迷惑一个人、又毁掉一个人，更重要的，眼前的这个人并非个案，“那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样”。在这一点上，每个罪人，每个基督徒在得救之前，都是一样的，这消灭了某些基督徒错误的优越感，是在自己的罪面前的谦卑，让基督徒在神的恩典的面前谦卑，是自己与众人在罪里面的平等，让基督徒认识到一切都本乎恩。这就联系到，其四，与不信神的人沟通，有助于我们理解神的恩典的奇妙。基督徒应该不会否认神有恩典，但我们常常会用自己的有限感知来矮化神的恩典，觉得神的恩典很好，大概就是我现在感觉到的，我理解到这一步已经很不错，但是，神恩典的奇妙往往是出乎我们意料，这个时候，我们也难以接受。例如，亚拿尼亚在听到主的吩咐之后，很难理解，他说，“主啊，我听见许多人说这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。”，他似乎觉得，主让他去找扫罗，是不可思议的、甚至是有种可能的误会，这样的人不值得；接着，“扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交，他们却都怕他，不信他是门徒”，扫罗成为基督徒，像是天方夜谭、是骗局。在某种相对固定的生活模式里，我们可能生出类似的想法，在人看来不可能的，我们揣测对神也不可能，生活里重复的经历让我们开始用自然规律来解释人的得救，甚至预测人是否可以得救，当神的恩典不再奇妙、不再叹为观止，也就不再动人心魄。我们向非基督徒传讲福音，向那些看似友好的、向那些看似很不友好的，我们在传讲，也是在期待并体验，神在人不可为之处大有可为。 其五，与不信神的人沟通，是基督徒践行信仰、践行属神敬虔的契机。属神生命的运作对神、对人、对世界的多个维度，有对信神的人、不信神的人。其中，我们与不信神的人在信仰、观念方面的互动，是重要内容。你和他在沟通的时候，你的生命是全面参与的，例如，你的属神意识，意识到神的同在、神的恩典和应许在这个互动中与你同在，你在这个互动里的所思、所想、所言、所行的终极目的是荣耀神；你的属神认知，对神、基督、福音的理解，你讲的一定是你首先要明白的，连自己都不清楚怎么可能讲出去呢？你对对方的理解，对方处于什么状态，对方在沟通过程中的反应是什么；你的属神情感，你是怀着爱神、爱人的心去对话，还是你只是为了显示属灵的、属世的优越感，只是为了抒发自己心里的情绪？你的属神智慧，如何进行有效的沟通，如何在信实于神的前提下，根据具体情况对表达内容和方式进行调整、应变。基督徒的生命需要实践，需要这样的实战机会，你的目的不是犯错，但也不是单纯的避免错误，这个过程是生命成长的锻炼，让我们发现很多原来没有注意的问题，例如，有知识但缺乏品格，有热情但缺乏智慧。 10.7.1.3 完整性 传讲福音是神的诫命，这不必多言，如前所述，每个诫命都从属于神的话语的体系、神的诫命的体系、属神生命的体系，不存在孤立的诫命，传讲福音也不是孤立的诫命。神要我们认识并顺服的，不是一个诫命，是完整的诫命体系，基督徒生命需要的，也不是一个诫命、不是几个所谓重要诫命，是完整的诫命体系。这是基督徒生命的惯常问题，也是涉及到传讲福音时的通病，将福音从神的教导体系、诫命体系、生命体系里割裂，最后似乎是在努力的、热忱的谈传福音，有的却是孤零零的一个福音、孤单单的一个事工，但孤立的福音是没有内涵的，孤立的事工是没有意义的。 首先，传讲福音是神的完整诫命的一部分，是教会完整事工的一部分。“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”，传讲福音和建造圣徒是一体的，你给别人传福音和你在基督里的成长是一体的，这二者不存在矛盾、不可能对立，二者相辅相成、一荣俱荣、一损俱损，传讲福音有助于生命建造，生命建造有助于传讲福音。然而，有些人制造的传讲福音和生命成长之间的矛盾，说，我就这么点时间，只能做一点事情，那就选一样，这就像人在吃饭和喝水之间二选其一，是荒谬的。有人振振有辞的辩解，他认为在还有那么多人没有得救的情况下，去谈建造圣徒是奢侈的、也是不负责任的，为什么不把时间和精力花在传福音上？去救那些没有得救的人？这些人已经得救了，为什么还要管他们？这种论调是不少教会、不少基督徒支持的，他们个体和群体生命基本是以这个为原则进行组织的，追求的是什么？是最低限度的得救，所有人的最低限度的得救，一方面得救的门槛一降再降，另一方面只要过了这个门槛，就自生自灭，以所谓传福音为唯一导向，让个体和群体生命都变得非常扭曲。他似乎是很无私，其实是相当自私，似乎是很无我，其实是相当自我，因为他这个逻辑，看似有道理的逻辑，是与圣经相悖的。这是一个所谓基督徒，站在基督面前，对着基督说，“你刚才说的那些其实没什么用，你就不应该说后面那些话，你的那些使徒也不应该给基督徒写那些什么书信，你应该告诉他们要集中精力传福音，不要做别的没用的”，这就是他的理论，这就是他对基督的态度，他认为基督太不懂效率、使徒太不懂管理。他是在把神的完整教导，撕的只剩下自己拼凑起来的一两页片段，别的都可以不要。这种想法是极度狂妄、极度错误，也是极度危险的，因为他只顾沾沾自喜于人的智慧，无视神的智慧、神的恩典，他觉得“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”是废话，是干扰传福音的，他觉得只要信了福音就够了，不需要什么成长，和神的话语没有必要有什么关系。他有所谓的兴趣传福音，但是，在他心底里，他对神是没有任何真正兴趣的，他对神是没有渴慕的、对神的话语是没有任何渴望的。他清除了神设置在基督徒生命里的众多保护措施，将自己以及众人的灵魂置于撒旦、世界的全面攻击之下，他宣扬所谓刚好得救的就足够，其实他说的是，婴幼儿被狼群撕咬、被饿死冻死也无所谓。他向人的所谓热心，里面是他对灵魂的冷漠，甚至是仇恨，原因很简单，因为他的热心是从肉体来的，不是从圣灵来的。往往正是他认为他在做事情，他的错误越发被无视，他的辩护就是，我在顺服神啊、我在传福音啊，如果谁要是指出他的问题，那就是在与传福音为敌。一个人用来作为遮挡的东西越是高尚，他想去遮挡的东西就越是卑劣，当一个人说要不惜一切代价去传福音的时候，要牺牲掉神的诫命来服从某个诫命的时候，他的暴戾之气不是基督徒的精神。 其次，传讲福音是与非基督徒完整互动的一部分。神的话语在规范基督徒与非基督徒的互动时，包括很多相互关联的诫命，你和某个非基督徒的关系里，传福音是其中之一，但不是其中唯一，例如，你和你的非基督徒父母，神给你的诫命只有传福音一项吗？当然不是，孝敬父母、供养父母，爱人如己等等。在其他关系里亦然，想传讲福音的这个愿望不应该没有，但传讲福音不一定要体现在所有的人际互动。多数情况下，传讲福音是在正常人际互动里寻找合适契机进行的，当然，我们无法准确找到完美时机，但传讲福音不是地毯式轰炸，神也没有要求基督徒进行如此轰炸。把传讲福音的角色无限放大，是近乎偏执的想法，一方面制造错误的负罪感，仿佛没有抓住所有机会传讲福音就是在犯罪，这是另类的律法主义，另一方面，这种所谓的传讲福音的方式，是在人为封堵传讲福音的机会，因为这是在断绝和非基督徒正常沟通的渠道。这不是说我们一直要小心翼翼、如履薄冰，什么都不敢讲，讲什么都怕对方反感，不，这个极端也是错误的。真神和福音始终会冒犯人，“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙”，我们不能因为人的缘故而回避福音与罪人抵触的地方，但我们也不能因为我们的缘故而故意制造福音与罪人抵触的地方，如果他反感，我们希望他是在反感基督、反感我们对基督真实的见证，而不是反感我们的偏执。如何正确把握传讲福音在正常人际互动里的角色？怎么才能信实于神、但不偏执于心？如何能够爱神、亦爱人？如何分辨何时讲、何时不讲？若讲，讲什么？根据对方的反应，如何回应？这里没有一个现成的公式，没有所谓的传福音几步法，没有生命的成熟、一定在寻找程序，不成熟的生命一定是机械式模仿，这里没有什么魔法，人际互动复杂到一个程度、人复杂到一个程度，决定了现实是任何现成的公式都是无法模拟的、更是无法预测的，只有圣灵通过神的话语塑造的一个一个成熟的属神生命，能够在具体的人际互动里进行成熟的分析判断，合神心意的处置。 10.7.2 其内容 传讲福音是在传达特定的信息，不是任何一种信息，不是任何关于圣经的信息，那这个特定信息是什么？这个问题看似很简单，不就是福音吗？基督的福音吗？谁会不知道？但是，教会历史持续至今的不少争论，相当数量基督徒的混乱，正是在这一点——他不知道基督福音是什么，不知道传讲福音是讲什么，结果他讲的是自己想当然的、是道听途说的，有的和圣经一点关系都没有，有的只是有点关系而已，有的是在异教框架之下讲圣经内容，有的直接讲的就是异教。多数人热衷于传福音的果效、技巧，但对传福音的内容没有什么兴趣，热心于传，无心于福音，在“传”这个动作上似乎是顺服神，在“福音”这个内涵上却悖逆神、无视神，这个“传福音”能算顺服神吗？如果在福音上偏离神的教导，你热心传的与异教有什么区别？不信主的法利赛人不也传吗，“你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他做地狱之子，比你们还加倍”；自称信主的律法主义者不也传吗，“我稀奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了”；摩门教、伊斯兰教、佛教不也传吗？如果你只对“传”感兴趣，那你是对宗教感兴趣，不是对基督信仰感兴趣，只有你开始认真对待福音、圣经启示的福音，你的传才是传讲福音。下面从几个方面看传讲福音的内容。 10.7.2.1 基督徒与基督 在传讲福音时，基督徒是传讲者，不是传讲的内容，福音是基督成就的、不是基督徒成就的，是关于基督的身份和工作，不是关于基督徒的身份和工作。你传讲的是基督、不是你，是基督做了什么，不是你做了什么，因为基督是救主、你不是救主。“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。……叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”，福音是借由你的口传的，传的人是你、传的不是你，“你们听见我们所传神的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道”。你是传讲福音的器皿，福音是神定义的、不是基督徒定义的，你不应放弃器皿的角色，但也不应超越器皿的角色。这就涉及到传讲福音与基督徒生命见证之间的关系，二者不应分割的、但必须区别。二者不应分割，因为传讲福音的基督徒是信靠这个福音的基督徒，福音是你口里传的、也是你心里信的，是你言语表达的、也是你生命见证的，别人需要从你的口里听到福音的内容，同时，别人可以从你的生命里看到福音的果效，基督徒传的是神的大能，基督徒自己体现的应该是神的大能，“你们行事为人与基督的福音相称”。你的信仰与生命的脱节、甚至矛盾，不会改变福音，但会破坏你传讲的福音在他人眼中的可信度，你讲的可能是真理，但如果你的生命呈现的是谎言，别人也不大会觉得你口中的真理可信。基督徒作为传讲福音的器皿，器皿的污秽会污染器皿表达的内容，这一点勿需多言。 但是，我们也不能走到另一极端，例如，常有人说，传福音不是靠言语、而是靠见证，不是靠你说什么、而是靠你活出见证，这是错误的。福音是信息，基于神的工作和启示、必须是由语言文字表达的，先是神在旧约预言的、接着是基督在地上教导的、后来是使徒在新约解释的，这些都是文字的记述、文字的解释，语言沟通在传讲福音中是不可能回避的，回避语言沟通、就没有福音沟通，“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”。仅仅呈现一个敬虔基督徒的生命，这不是传讲福音，这与传讲福音有关、但这不是传讲福音，福音是神对基督的启示和解释，这是客观信息，你不把这个信息用语言表达出来，你就是再敬虔，对方也不知道什么是福音。不要说你，即使是他目睹基督所有的工作，如果没有文字解释，他对福音依然是无知的。你的生命无法代替基督的福音，你生命的见证无法代替传讲福音。类似的，我们不应夸大生命见证与传讲福音之间的关联，因为福音不是关于你自己，不取决于你自己做了多少、成就了多少，福音是关于基督的，是基督已经做了什么、成就了什么，也就是说，福音作为客观信息，传讲福音者的主观状态并不改变这个客观信息的性质。福音的果效与福音信息的正确与否直接相关，与传讲福音者的状态不是直接相关的，最多是间接相关的，因为最终一个罪人听信福音得救，不是他对你的反应，是他对神、对基督的反应，他完全有可能抛开对你的意见，而降服于基督。基督徒是神工作的器皿，但神的工作不受制于这个器皿，神的工作一定是超越这个器皿的。例如，“有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜”，某些人传福音的动机是错误的，但因为他们传讲的信息本身是正确的，使徒欣慰、欢喜。只要有福音的真理被传讲，罪人就有可能听到福音、信靠福音而得救，在有些状况下，即使不信神的人讲福音真理，罪人也有可能得救，例如，一个不信神的人在念圣经、批判圣经，因为他念的这一段有福音真理，有的听众可能没有听进去他的批判，却听进去了圣经的教导。 10.7.2.2 切入点与落脚点 传讲福音是人际沟通、对话，如上节所述，这不是机械式的，不是只能在固定场合、只能讲固定内容，传讲福音一定“要”讲福音，但在传讲福音的人际互动里，不一定“只”讲福音，这就涉及到传讲福音时的切入点和落脚点之间的关系。切入点指的是你和他对话开始的内容，落脚点是你希望和他对话最终归结的内容，在传讲福音时，切入点不一定是福音，但落脚点一定是福音，切入点可以是人间万象、人生万事，但落脚点只有一个——基督的福音，切入点是个性化的，落脚点是普遍的，切入点可以是人的任何问题，落脚点必须是人类的根本问题，切入点可以是生活需要、情感需要、物质改善、关系改良，但落脚点必须是神、人、基督、罪、审判、救赎。二者不能颠倒、不能混淆，有的人是不讲切入点只讲落脚点，把落脚点等同于切入点；有的是只讲切入点不讲落脚点，把切入点等同于落脚点。先看前面这种错误，不讲切入点只讲落脚点，他认识到福音的内涵和重要，他知道应该讲神、人、基督、罪、审判、救赎，这很好，但他的沟通没有建立从别人现有的状态到福音内涵之间的过渡。传讲福音不是照本宣科、不是对着一堵墙背诵圣经，你所讲的是希望别人可以理解的，是希望带动他的思考、引导他去思考，从他的理解到神的解释。这不是说我们不能直接谈神、人、基督、罪、审判、救赎，可以，如果对方处在可以谈的状态，我们就谈，例如，富有的人问主，他问的直接就是“我该做什么事情才可以承受永生”，主的回答也很直接。但如果对方还不是可以直接谈这些的状态，我们应当选择别的切入点，例如，使徒在雅典，他的切入点是希腊人现有的宗教、意识形态，现有的对神的认识，最终他谈的是真神、基督、死里复活、审判，他的切入点是契合对方现有状态的。这个切入点并不复杂，人间万象、人生万事都是切入点，因为万事万物都在神的掌管之下、都是神的见证，都指向圣经启示的真理，都显示出罪的存在、罪的矛盾。但有人的错误是另一个方向的，有人传福音只谈切入点，停留在切入点、根本就不谈福音，他把切入点当成是福音。例如，非基督徒有生活中的实际需要，人际关系的、物质的、精神的，需要解决这些问题，这些问题反映了罪的存在及其后果，但某些基督徒宣扬福音就是解决这些问题的，信基督就有好关系、信基督就有钱、信基督就幸福、信基督就万事亨通，然而不管他说的多么天花乱坠，这不是福音。停留在世界的层面讲福音、讲福音如何解决问题，这个福音是世界的福音、今生的福音，与真神、与真神设定的神人关系无关，也就不是真福音。基督徒传讲福音，在开始的时候可以和对方谈任何问题、任何对方感兴趣的问题，但基督徒不能停留在这些问题、不能停留在对方的层面，没有超越性的消息不是福音，福音不是罪人现在可以想到的，是他闻所未闻的。罪人有世界的需要，某些人就把福音转化为满足世界的需要，这是头痛医头、脚痛医脚，而罪人的根本问题从来没有触及到，这种福音不是让罪人重生的，是给罪人美颜的，如同一个病人觉得他脸色惨白，作为医生不去解决内里的病症，而是给他惨白的脸化妆，这不是在救人。 10.7.2.3 概念与内涵 表达信息要使用概念，概念是用于表达信息内容的，但有些人传讲福音是有概念没有内涵，用的是圣经的概念，但不讲圣经的内涵，乍一听像是福音，仔细分析却没有福音。有一种是口诀式福音、公式型福音，他传讲福音没有别的，就是几句套话、空话说给别人，例如“基督爱你，因信称义，信而得救，信而蒙福”，别人只要认同这几点、那就得救。仿佛这几句话像有魔法一样，像异教的咒语一样，念了就有效，多念几遍就有效，至于福音的内涵、圣经对福音的解释，他自己没有兴趣知道、也没有兴趣给别人讲，也就是说，他在迷信、他也在宣传迷信（同样的人，喜欢用圣经经文来装饰生活，仿佛印在纸上、刻在木头上的文字本身就有能力，仿佛圣经的同在等于神的同在）。这是异教迷信渗透到教会，然后伪装为基督徒的信。神的话语有拯救的应许、拯救的大能，但神的话语的能力何在？是印刷的文字本身吗？是圣经文字本身吗？不是，神拯救的能力是通过人对神的话语的理解来成就的。神给人的诫命不是买一本圣经、不是收藏几本圣经，是阅读、学习、应用圣经，同样的，神给人的福音不是念诵几句话，是理解、接受、信服，传讲福音不是用音箱播放现成的公式，传福音是讲、是解释、是引导别人的理解。基督徒的信心不是基于眼见的，不是看见了才信，但也不是迷信、不是什么都信，神的启示是有逻辑的、是有见证的，这不是世人的逻辑，但这不是没有逻辑，这超乎世人的理解，但这不是没有理解。长期以来，在某些人群中流行着一种对无知、迷信的崇尚，认为迷信才是最强大的信，这些人是真正的自己闭上眼睛，然后让别人也闭上眼睛跟着他走。 另外一种有概念没有内涵，指的是有些人虽然讲内涵，他是拿着圣经词汇在异教框架之下解释，有内涵、但不是圣经的内涵，是异教的内涵，这讲出来的也还是异教的福音。例如，有人讲神，他不讲圣经启示的自有永有的独一真神，他讲的是异教理想的神；他讲基督，他讲的也不是圣经启示的基督，是异教理想化的、被异教雕刻的基督；他讲罪，讲的是异教可以理解的罪，不谈圣经定义的罪及其后果；他讲信靠，讲的是异教的神人关系里的信，是佛教的信、道教的信、是无神论者对其主义的信，是信太阳存在、月亮存在的信，是你对你父母、朋友的信。他讲没讲内涵？讲了，讲的还不少，但这和圣经有实质关系吗？没有，虽然听起来像圣经。这是最常见的伪福音，这也是受众最广的伪福音，他消除了属神信仰和异教之间的根本区别，消灭了属神信仰对罪人、对异教的挑战，完成了从异教到所谓基督信仰的无痛转换，为什么是无痛转换？因为除了名号不同，剩下的都相同。这是对罪人蒙蔽最深的谎言。最能迷惑人的虚伪是外面装扮的惟妙惟肖，通过外在的包装模糊真伪的界限，通过外在的相似掩盖内在的实质。 10.7.2.4 体系与内容 首先，基督福音无法从圣经启示的整体中切割，福音不是独立的单元，不存在说这是福音、剩下的与福音无关，传福音只要讲这个就足够、剩下都不要提，圣经不存在这种划分。福音是神在圣经里启示并解释的，福音出自神的完整启示并关联到神的完整启示，就像一棵树长出的枝子，你可以说这是枝子，与其他枝子不同，但你不能说这个枝子和其他没有关系，一旦这个枝子从树上砍下来就死了；福音如同房子的阶梯，是房子的一部分，人是通过这个阶梯进入房子，但你如果把阶梯和房子分开，这个单独的阶梯是死路。圣经从来没有所谓最低限度的信息，没有从圣经里孤立的福音、没有离开圣经可以单独存在的福音，没有所谓福音的底线，人也不应试探神的底线。有的人想从圣经里割裂出来一种便携式的福音，随拿随走，但是，从圣经里割裂的福音带来的是与神割裂的得救，有那么多所谓基督徒认为得救之后可以和神没有什么关系、和神的话语没有什么关系，是因为他的得救本身和神、和神的话语就没有什么关系，这个福音不是在神里面、在神的话语里面，他认为福音是人从神那里拿来的，既然拿来、就是自己的，既然是自己的、就和神无关。这种错误的福音没有建立人对神的归属和认同，因为这个福音本身就没有对神的归属和认同；这个错误的福音没有建立人对神的真正依靠，因为这个福音本身就没有对神的话语的真正依靠。福音不是一个礼物从神那里拿来的，福音是在基督里的恩典，在神的话语里启示和解释的恩典，你不在基督里面，你就没有这个恩典，你讲的福音如果不在神的话语里面，你讲的也不是福音，因为你不在神的话语里讲、不在属神体系里讲，一定是在异教体系里讲。人不需要知道全部圣经才能得救，我们也不需要讲圣经的所有内容，但我们所讲的任何一点都应该从属于这个体系。你对面的人不在这个体系，但你不能不在这个体系，他没有属神的立场，但你不能没有，他不在神的话语里面，但你不能不在。 如前所述，传讲福音可以有很多切入点，可以有很多圣经里的切入点，但传讲福音的落脚点是关于神和人的核心真理，包括神、人、基督、罪、审判、救赎，这些内容是相关的、且是缺一不可，因为福音根本上讲的，是神在基督里对罪人的拯救、对神人关系的重塑。没有神、没有人，神人关系无从谈起，没有基督，就没有拯救，没有罪、没有审判、就没有必要有拯救。因此，这些内容是不可回避的、无法回避的，一旦回避，福音就没有存在的前提、也没有存在的必要。不同背景的人对这些内容的理解不同，你不一定需要重复他已经知道的，但你一定要讲他不知道的、指出他理解错误的。例如正统的犹太人可能基于旧约圣经对神、对人有正确的理解，因此，使徒对他们传讲福音是重点是讲耶稣基督的工作和意义；某些伪基督徒可能对神、人、罪、审判有些正确理解，传讲福音的关键可能是基督和救赎。但最终，这个人如果信靠基督而得救，他的落脚点一定是包括神、人、基督、罪、审判、救赎的完整福音。但这一点是相当数量基督徒拒绝承认的、并努力回避的，他不见得什么都回避，但他始终在回避一些关键内容。例如，避开圣经启示的神、圣经教导的人，空谈基督，在对方对独一真神一无所知的情况下，在对方依然敬拜偶像、或者持无神论观点的情况下，讲基督是对牛弹琴。基督信仰以及整个圣经启示的前提是，自有永有的独一真神作为万有的创造者、掌管者、审判者，没有这个神的真实，也就没有圣经的真实、没有福音的真实。如果他信的还是被造物，这时候你谈审判、救赎，他即使理解也是在异教框架里理解。避开神看似是传福音的捷径，但它因此避开了真正的福音。离开真神谈基督，这种交流是完全没有逻辑的，虽然很常见的、甚至很受追捧。圣经不是这么教导的、使徒也不是这么实践的，使徒在路司得、在雅典，面对崇拜偶像的异教徒，他开始讲的、他希望对方首先清楚的是什么？是基督吗？不是，是何为真神、何为虚妄的偶像，他们只有先承认真神的存在和权柄，基督才有意义，“我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神”，“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿”，伪神不除、偶像不除，没有可能谈救赎。这不是说这时不能去谈基督，但这个时候谈基督依然是围绕真神伪神之別、真神存在见证，如使徒讲的，“因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据”。 另一种的回避，是回避罪和审判，空谈爱和恩典，这是更为常见的、很多人也是振振有辞的辩护。他说，为什么要谈罪、谈审判呢？基督不是爱吗？神不是有恩典吗？不是说神爱世人吗？你讲罪、讲审判，别人就不信了，你就把别人吓跑了，你就成基督的罪人了。这些辩护有没有道理呢？有，这些辩护充满了异教的逻辑、罪人的道理，但没有任何属神的逻辑、没有任何圣经的道理。回避罪、回避审判，那基督拯救救的是什么？基督是把你从什么状态下救出来？救你脱离贫困吗？让你长生不老吗？如果人没有罪、如果罪没有神说的后果，那你为什么还需要拯救？基督为什么需要给你拯救？回避人的罪、回避神的审判，看似是去除了罪人信神的一大障碍，看似是给神的形象做了美好包装，看似是在突出基督的爱和恩典，但适得其反，他在消灭基督的爱和恩典，因为他把这些变得毫无意义。神爱世人，不是因为世人值得爱，而是因为“不信的人罪已经定了”；神是爱，不是爱可爱之人，而是“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死是少有的，为仁人死或者有敢做的；唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”。轻看人的罪、就轻看基督的恩典，这个恩典成为锦上添花的点缀，可有可无，这个福音毫无紧迫感、因为它毫无压迫感，这个福音的好消息没有意义、因为这个福音讲的坏消息没有意义。你看似消灭了罪人信神的障碍，你同时消灭的是基督信仰的前提，罪人现在看似很容易的可以信，但他也没有必要再去信。作为一个信仰，如果不信的后果不是严肃的，那信的结果也不会是值得的。从另一个角度，这些人信“菩萨”时间太长了，他觉得爱和恩典就是菩萨式的、是异教的，不是拯救罪人、是迁就罪人，不是从罪里的救赎、是在罪里的抚慰，他想挪去的障碍、正是真神信仰的精髓，他想让对方珍惜基督，但他讲的福音根本就不值得珍惜，不仅不值得珍惜，还值得鄙弃。这些人在传福音，为了让对方不低头、宁可让福音低头，为了让对方可以昂着头所谓的信基督，他宁可让基督福音屈从于异教。这不是说我们传讲福音时，一直在谈罪和审判，但还是前面说的，福音的落脚点必须有圣经解释的人的罪、神的审判，如果罪和审判的痛苦没有穿透一个人的心，在基督恩典里的美好和甘甜，也不会攫取他的心。 10.7.3 其性质 传讲福音是在做什么？传讲福音时，在发生什么事情？会发生什么事情？有人觉得这些问题没有必要问，传讲福音就是给别人讲福音，别人听或者不听，就这么简单，还有什么？的确，传讲福音是人际沟通、是信息传递、是人对信息的反应，但是，传讲福音不只有这个层面，而且最终也不取决于这个层面，传讲福音是借由人际互动的神人互动，在我们看得见的人际互动之上，是我们看不见的、但同样真实的神人互动。 首先，传讲福音是传讲福音的人与神的互动，是基督徒与神的互动。基督徒讲福音，不是独立于神在讲，是在神里面、在神的话语里面讲，基督徒对福音的理解、对神的顺服、对人的爱心、对福音的信心是出于神的话语。基督徒传讲福音是希望不信神的人认识神、顺服神，其前提是基督徒自己认识神、顺服神，基督徒传讲福音，是带着属神意识，意识到神的同在、神的诫命、神的恩典、神的应许，基督徒在观察对方是否顺服神的时候，先要鉴察自己是否在顺服神，基督徒在祷告神在对方生命里得荣耀的时候，先要祈求神在自己生命里得荣耀。某些人传讲福音，只是单纯的看到对方的需要、神对对方的要求，完全不顾他自己的需要、神对他的要求，将自己置身事外，他看不到自己在这个过程中有什么顺服神的必要。看似他非常想让神成为对方生命的主，但他根本不想着神真正成为他自己生命的主。传讲福音是有些人摆脱神的诫命的借口，他觉得只要“我是在传福音”，只要是为着罪人得救这个崇高理想而奋斗，那他犯再多的错、他再无视神的诫命，都是情有可原的，甚至都是正当的、值得嘉奖的。他喜欢把自己的悖逆与传讲福音捆绑起来，别人只要批评他的罪，就是在反对传讲福音，他把传讲福音当作免罪金牌。只要把这个明晃晃的牌子亮在前面，他想做什么就做什么、想怎么做就怎么做，结果是，在传讲福音这件事情上，是一些基督徒最为桀骜不驯的时候，是一些基督徒最自以为是、最想当然的时候。是不是很奇怪？人在“顺服”神的时候，是他最不顺服神的时候，人在想着“顺服”神的时候，是他最不愿意顺服神的时候。其实不奇怪，因为真正的顺服从来不是奋不顾身的一意孤行，不是人的好意强加于神的旨意，不是拿着一个顺服来遮挡无数个不顺服。传讲福音，如同生命中的一切其他事务，基督徒是对神负责的，在其中基督徒如何思想神、如何处置神的地位、如何理解神的恩典、如何看待神的权柄，如何认识自己的罪、别人的罪，如何面对他人的敌意、好意，在整个过程中基督徒是在荣耀神、还是在荣耀自己，是在信靠神、还是在信靠人，你是在单单的求神的喜悦、还是要争取人的喜悦，都是要对神负责的。 其次，传讲福音是神与非基督徒互动的契机。神与不信神的人有多种互动，例如，神借着神在被造世界的工作和见证与人互动，“神的事情人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”，“律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非”，“他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐”，“他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远。我们生活、动作、存留，都在乎他”。这种互动是持续存在的，罪人否定神的存在，但他不能消灭神的存在和神的见证，他做为神的被造物、在神创神治的世界，也无法回避神，他对神的否定是极不正常、极端扭曲的，全体罪人都是如此并不改变这个极不正常、极端扭曲的性质。在神的普遍启示的基础上，神在福音里、在圣经启示里，与罪人有特殊的互动，可以从几个方面来看。 10.7.3.1 宣告 其一，在传讲福音时，神向罪人清楚宣告独一真神的存在，宣告神是万有的创造者、掌管者、审判者。罪人扭曲和否认神在被造世界明明可知的见证，如今，神借由圣经启示、借由基督徒，明明白白的告知，“你们所不认识而敬拜的，我现在告诉你们。创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍”，“我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神”，“偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天或在地，就如那许多的神、许多的主，然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他”。罪人“虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗”，当他们在虚妄和昏暗里沉睡的时候，神通过基督徒向他们宣告，自有永有的真神是万有的主宰，万有都本于他、倚靠他、归于他，向罪人宣告一个他们闻所未闻的神，他们从来没有想到过的、也无法想象的神。同时，传讲福音是在宣告真神的确定存在和确定启示，不是推理、不是猜测、不是假定、不是建议，不是在讲神存在的可能性、也不是神存在的极大可能性，圣经启示的、基督徒传讲的，是真神的确定性、真神启示的确定性，基于神和神的话语的真实。因此，基督徒信实传讲福音，是带着特有的权柄、信念、确据，不是用商量的口吻、不是用揣摩的语气，是宣告、确定的宣告。如同神在圣经之初的宣告，“起初，神创造天地”，如同主的教导，“他正像有权柄的人”，如同使徒讲的，“我知道我信的是谁”。带着怀疑的立场去传讲真神是自相矛盾，放弃属神的立场去传讲真神是自废武功，在神创神治的世界，在神明明可知的见证里，谈真神存在的可能性是对神的背叛。这不是说圣经没有关于神的解释，不是说我们不给对方有所解释，但是，我们不能因为对方没有立场而动摇自己的立场，不能为了让对方改变立场而自己首先放弃立场，我们应当有足够的信念，对神和神的话语的真实、能力有足够信念，万有只有一个解释、只可能有一个解释，那就是神的解释。全世界都是真神存在的证据，这个不信神的人也是真神存在的证据，连他的不信都是真神存在的证据，基督徒在面对不信神的人，不论是多少人、不论是什么样的人，没有什么值得胆怯的，我们不是孤立无援，我们不是凭着自己的几句话在讲神、在讲证据，我们讲的是罪人看到的一切所见证的，是神自他出生起就一直在见证的。有人以为，信神的理由不多，不信神的理由很多，不，在神创神治的世界，信神的理由有无数个，支撑不信神的理由一个没有。 10.7.3.2 交锋 传讲福音不只是宣告、告知，传讲福音是神人沟通、也是神人交锋。不信神的人长期生活在堕落的舒适圈里，他可能反思很多问题，但他从来不会认识到自己与神为敌、悖逆神、敌挡神、矮化神、亵渎神，不会认识所有人的罪恶本质以及可怕归宿。当真神的宣告放在他的面前，他的第一反应不是接受真神，是继续敌挡，之前可能是漫无目的，如今有确定目标。基督信仰对异教的态度从来不是井水不犯河水，不是各行己路、独善其身，不是鸡犬相闻、老死不相往来，异教对基督信仰的排斥以至于痛恨，是基督信仰不让异教安心的继续沉沦。在异教眼里，基督信仰、基督徒是带有侵略性的，为什么不能你信你的、我信我的，互不干涉？为什么你要说我信的是假的，只有你信的才是真的？你这个神和我有什么关系？他如果真的存在，就让他显出证据来，他有什么资格审判我？在异教眼里，基督信仰的神是暴君、是所有宗教和人类的公敌。 这种交锋是必然的，传讲福音并没有制造神与罪人之间的矛盾，这个矛盾自人类堕落就已存在，传讲福音不过是把这个罪人没有直接意识的矛盾，抬升到罪人直接意识的层面，从一个角度讲，传讲福音是在激化双方的矛盾，尤其是在激化罪人的叛逆。福音在讲一个罪人无法接受的现实：一个他从来不认识的神说对他有完全权柄，一个他从来没有见过的神说创造并掌管万有，一个他自认为从来没有悖逆的神要来审判他，一个他从来不需要基督要他来相信，罪人自堕落之时就视为心头至宝的——罪人的自决权，在真神面前受到全面挑战，罪人的自尊、自信、自决、自保被真神击的粉碎，他赖以生存的这些受到威胁的时候，是不可能轻易放弃的、是不可能轻易言败的。罪人之间有矛盾，有仇恨、凶杀、战争、屠戮、挫骨扬灰、毁尸灭迹，但这些矛盾与罪人和神的矛盾相比，是九牛一毫。基督徒对此不能抱有幻想，有些人天真的以为罪人都是天使一般的人物，可能少数十恶不赦的除外，只要把福音讲给他，好好的引导、诱导，他就会信神，这么好的人怎么会不信神呢？这些人可能觉得自己也是天使一般的人物。但这与圣经教导、与现实是相悖的，难道圣经在说谎吗？难道主和使徒在欺骗我们吗？不是主和使徒在欺骗，是某些人在自我欺骗，一直不愿意承认罪人的真实状态，出于心里的伪和平，去制造神人之间的伪和平。 传讲福音是神人交锋，还有神对罪人的一面。神借由福音、借由圣经启示、借由基督徒的解释，在暴露对方的罪和荒谬，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明；并且被造的没有一样在他面前不显然的”。罪人自认为自己的立场是无懈可击，虽然实际上是不堪一击，罪人意识形态内部充满自我矛盾，遍布自我引爆的导火索，传讲福音是暴露这些缺陷、并点燃这些导火索，让异教体系解体。传讲福音是意识形态的交锋，是属灵的争战，“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督”，基督徒是用神的真理攻破罪人铸造的囚牢，攻破罪人竖起的阻拦围挡，最终让神的真理掌管人的内心。传讲福音是有攻击性的，不是人身攻击，而是意识形态的攻击，例如，使徒给敬拜偶像的人传讲福音，是对偶像敬拜的攻击，主给法利赛人传讲福音，是对法利赛人假冒为善的攻击，清楚直白的揭露对方的虚伪、错误。对方“拦阻人认识神的那些自高之事”不被消灭，他是不可能认识神的。 10.7.3.3 拯救 传讲福音时，听到福音的可能被拯救、有可能被定罪，“因为我们在神面前，无论在得救的人身上或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。在这等人，就做了死的香气叫他死；在那等人，就做了活的香气叫他活”。神给基督徒的责任是传讲福音，传讲福音的时机、内容、方式是基督徒参与的，但传讲福音的结果是不受基督徒控制的，基督徒希望有某种结果、向神祷告某种结果，但基督徒没有能力掌控这个结果。这与你是否信实传讲没有直接关系，不是说你信实传讲、你讲的好，对方就一定相信神，对方不信神、对方持续不信神可能是你讲的有问题，但不一定是你讲的有问题。例如，主耶稣的事工，他讲的福音的切入点、内容、方式、场合都是完美的，完全遵照父的旨意、完全彰显圣灵能力，但是还有大量的人在亲眼看到主的工作、亲耳听到主的教导之后，没有相信，这能归咎于主吗？ 罪人听到福音之后，一种结果是他相信福音、信靠基督而得救，从人可以直接观察、体验的层面，他理解基督徒传讲的神、人、基督、罪、审判、救赎，确信这些信息的真实性、承认这些信息的重要性，接受真神以及真神在基督里的救恩，得到神应许的拯救。罪人得救包含从无知到有知、从不信到相信的转变，但这是得救时发生的唯一事情吗？只有人的可见层面吗？不，圣经不是这么解释的，只有这个层面也不可能得救。真正的拯救是神的拯救，不是罪人的自救，不是罪人任何形式的自救，基督福音是神的拯救，不是罪人自救的条件。简而言之，福音是神的恩典，罪人可以听到福音是神的恩典，罪人可以明白并相信福音也是神的恩典，罪人需要的是贯穿始终的恩典，是内外皆备的恩典。神的拯救是借由罪人的信，罪人的信是出于神的恩，这两点在圣经里不矛盾，主对尼哥底母讲，“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生”，前面说的是，“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”；彼得说，“你是基督，是永生神的儿子”，主说，“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的”；神定义的新约是“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心”。罪人明白、相信基督福音得救，在这个可见可感的现实背后是圣灵的重生，是神开我们的眼睛，神给我们新心、新灵，我们不能因为可见的就否定这个不可见的，不能因为人的信就否定圣灵的恩，没有圣灵的恩、就没有人的信。同时，神的拯救也不是所谓“得救而已”，神的恩典从来不是“而已”，有些人对得救的理解狭隘的停留在某一个点，例如，他觉得，得救就是有永生，或者得救就是称义，没有别的了。神的拯救不是一个点，神在基督里的恩典是完整的、全方位的，包括因信称义、因信得生、与神相和、与基督合一、同死同复活、做义的奴仆、从律法中的解放、从罪中的解放、圣灵重生内住、新生命的活力、新生命的动力、新生命的规范、今生的喜乐、永生的盼望等等，并且这些不是在基督徒生命里叠加的，是神在基督里已经成就，是在基督里的人已经享有的。罪人得救是神迹，叹为观止的神迹，多数基督徒不否认得救的美好，但许多人在矮化、淡化这个美好，神的完全、丰盛、取之不尽、引人入胜的美好，在有些人眼里，是黯淡微光而已，好是好，但也就那样。他站在这个恩典里，轻看这个恩典，基督徒生命的冷漠、枯燥，不是因为他看透了基督恩典的美好，而是他没有看到基督恩典的美好。 10.7.3.4 - [1. 导论](https://thinkaftergod.org/theology_overview/1intro/) - 1.1 神学的定义 神学是人对神的话语的理解和应用，神学是无所不在的，当人说任何关于圣经的内容时（甚至不信神的人在否定神的时候），他是在讲神学，因为他是在讲对神的话语的某种理解或者应用。一个人说自己“信耶稣”，这句话包括了一系列的神学内容：神、人、基督、福音、信心。不是每个基督徒都需要复杂、经院式的神学训练，但每个基督徒都有神学、都需要神学教导，因为每个基督徒都需要理解和应用圣经、并且是正确的理解和应用圣经。对基督徒的问题，不是你有没有神学、不是你需不需要神学，而是你现在的神学理解是正确还是错误。 耶稣到了恺撒利亚-腓立比的境内，就问门徒说：“人说我人子是谁？”他们说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知里的一位。”耶稣说：“你们说我是谁？”西门彼得回答说：“你是基督，是永生神的儿子。”（太16:13-16） Q1思考：当一个人在说“耶稣”的时候，他说的是他对耶稣的理解，这个理解可能是正确的、也可能是错误的。神学探讨的就是什么是圣经解释的意义、是神定义的真实的意义。对耶稣的认识如果是错误的，例如，耶稣是施洗约翰、以利亚、或者只是一位先知，其结果会如何？ 神学学习与通常的圣经学习不同的地方，主要在于其学习方式，虽然对象都是圣经。通常的圣经学习主要集中局部的看某个章节、段落，神学学习主要是总领式的看某一个圣经教导的主题，前者侧重于局部，后者侧重于整体，一个完整的学习应二者兼备，没有局部就谈不上整体，没有整体则局部就变得孤立、琐碎。例如，我们思想圣经启示的神，对此圣经在各处直接的、间接的有大量教导，那我们怎么思想呢？怎么才能正确的思想呢？是简单重复圣经的这些经文吗？当然不是，这就需要我们用一些方式把圣经的大量教导归纳总结，形成比较有组织、有系统的神学表达，这个归纳总结是人类思考的必要组成部分。 神学表达有两种来源，一是圣经里的，二是圣经之外的。在圣经里有很多，例如“耶稣是基督”，这是我们学习圣经时要理解并且重复的；同时，我们需要一些圣经里没有的表达方式，这不是为了改进圣经、不是制造圣经里没有的信息，是为了帮助人去理解和应用圣经教导。这些圣经里没有的表达方式，是我们学习、解释圣经的一部分。我们查验一个神学表达是否正确，不是单看它用的语汇是否直接出自圣经，而是要看它表达的意义是否符合圣经（否则的话，我们只能原文背诵圣经，别的一句话都不能讲，当然，你要背也只能背诵希腊文、希伯来文，因为中文、英文的翻译也是在用原文圣经里没有的词汇）。 Q2经常有人说，因为“三一神”的这个词汇不在圣经里出现，所以“三一神”的教导是后人制造的，不是圣经里有的。这个观点的错误在什么地方？我们查验一个神学表达是否正确的标准是什么？ 神学表达有一个历史发展的源流，圣经的内容是确定的，但基督徒对圣经内容的理解是不断发展的，后人是在前人的基础上继承并修正的。我们不是第一个基督徒，不是第一个想表达圣经教导的人，其他基督徒的神学表达不等同于圣经（因为只有圣经是神的默示），但可以对我们很有帮助，不管是从正面的、还是负面的。他们之前思考过的很多问题，提炼出来的一些比较准确的神学表达，对我们是有益的，我们一定要按照圣经去对照、查验，但不能一概推翻。推翻前人、另起炉灶，对圣灵在历代基督徒里所做工作的藐视，是对圣灵的藐视。 他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，使我们不再做小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动飘来飘去，就随从各样的异端，唯用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。（弗4:11-16） 弟兄们随即在夜间打发保罗和西拉往庇哩亚去。二人到了，就进入犹太人的会堂。这地方的人贤于帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是。所以他们中间多有相信的，又有希腊尊贵的妇女，男子也不少。（徒17:10-12） Q3有些人说，“我只读圣经和祷告，从来不看别的书”，这种想法的错误是什么？学习前人，又有可能出现哪些问题？ 历代正统的神学表达，主要体现在教会的信经（creeds）、信条（confessions）、教义问答（catechism），以及正统神学家的著作（专题神学和系统神学），其中信经和信条的内容比较精炼，也常用作宗派或者教会的信仰标杆，改革教会中常见的有： 使徒信经Apostles’ Creed； 尼西亚信经Nicene-Constantinopolitan Creed，迦克敦信经Chalcedonian Creed； 路德会：奥格斯堡信条Augsburg Confession，路德教义问答； 圣公会：三十九条Thirty-nine Articles，公祷书Book of Common Prayer； 改革宗：比利时信条Belgic Confession，海德堡要理问答Heidelburg Catechism，多特信经Canons of Dort，威斯敏斯特信条及教义问答Westminster Confession and Catechisms，浸信会伦敦信条London Baptist Confession。 尼西亚信经：我们信仰一位神，全能的父，天和地，及一切有形和无形之物的创造者。以及一位主耶稣基督，神独生的儿子，在万世以先由父所生，出自光的光，出自真神的真神，受生而非受造，与父同一本质，万物由他被创造；为我们众人和我们的救赎自天上降临，并由圣灵和童贞女玛丽亚进入肉身，并成为人；为我们在本丢·彼拉多手下被钉十字架，并受难，并被埋葬，并据经文在第三日站了起来，并升天，并坐在父的右边，并将在荣耀中再次来临，审判活人和死人，他的国度没有尽头。以及圣灵，主，赐予生命者，出自于父，与父和子同受敬拜和荣耀，由众先知说话。我们信仰一个神圣、完全、被差遣的教会。我们认同一个赦罪的洗礼。我们向往死人的复活，和来世的生命。阿门。 威斯敏斯特小教义问答节选：问1：人一生的首要目的（chief end）是什么？答：（一）荣耀神；（二）以祂为乐，直到永远。//问2：神曾赐下什么准则，指教我们可以怎样荣耀祂，以祂为乐？答：神的道（就是载于新旧两约的圣经）是惟一的准则，指教我们可以怎样荣耀神，以祂为乐。 Q4上述这些神学表达对你理解圣经有什么帮助？ 还有时间的话，阅读《基督信仰与自由神学》（点击打开）。 1.2 神学的工作 基督徒生命是神的话语全面主导并全面塑造的生命，神的话语融入完整的人，涵括人的认知、思维、意志、品格、情感。神学的工作，侧重于认知思维，是如何认识、理解、判断、应对关乎神、人、世界的一切现实，简而言之，神学是建立以神的话语为根基的属神认知思维观念，基于神的话语形成我们的现实观、生命观、世界观、历史观、价值观等等，是依神所思。注意，我们这里强调的是观念，而非知识而已，观念一定有知识，但有知识不一定有观念。那观念是什么？观念是你认识和对待某个对象的原则，例如，你的世界观是你认识和对待世界的原则，你的价值观是你认识和对待价值的原则。观念一定是活动的，一定是在你的生命里运作的，知识则不一定，你头脑里可以有很多知识，但对你的生活几乎没有影响，你知道与不知道区别不大。观念一定是你的，知识则有可能是别人的，只有形成观念，这个知识才能说是你的，是融入你的。有些人学习圣经、学习神学、学习教会历史，学的多、学的也很努力，但他的缺陷是，他只是在积累知识、而没有形成观念，知识和观念之间形成巨大的鸿沟，知识的巨人、观念的侏儒（当然也是行动的侏儒），头脑里有知识，但遇到事情就茫然若失，不知所云，知识很多也很混乱。这个问题是我们应该有意识避免的，不在于你学的多少，在于你学的点滴内容成为你的认知思维体系的一部分，你学的在持续的改变你。下面看几个反面的例子， 耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理看守。耶和华神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃；只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。”…… 于是女人见那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。（创2:15-17, 3:6） “不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。”…… 百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：“起来，为我们做神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。”亚伦对他们说：“你们去摘下你们妻子、儿女耳上的金环，拿来给我。”百姓就都摘下他们耳上的金环，拿来给亚伦。亚伦从他们手里接过来，铸了一只牛犊，用雕刻的器具做成。他们就说：“以色列啊，这是领你出埃及地的神！”（出20:4-5, 32:1-4） 撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列，所以你当听从耶和华的话。万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。’”……扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥， 8 生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。（撒上15:1-9） “你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经，然而你们不肯到我这里来得生命。……不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”（约5:39-47） Q1：以上这些例子，犯罪的这些人，他们的知识和观念之间有什么分歧？观念和知识的区别在什么地方？ 依神所思的一个核心内容是辨伪求真，观念最基本的是是非观念，当然它不只是是非，但不可能没有是非。神学是理解和应用神的话语，但我们这里说的不是任何一种理解或应用，而是符合神的旨意的、合乎神的话语的理解和应用，因此其基本工作是分清楚什么是合乎神的话语、什么不是，什么是我们应该遵行的、什么不是，属神认知思维的中心是属神的分辨力，辨别真伪的能力。圣经启示的神是“真”神，圣经启示是“真”理，真理是排他的、是与虚伪和错误相对的。亚当夏娃在面对魔鬼诱惑时，他的罪是颠倒真伪善恶；主耶稣在面对魔鬼试探时，他的得胜是持守神的真伪善恶（创3:1-5, - [2. 圣经](https://thinkaftergod.org/theology_overview/2bible/) - 对此更全面的讨论，见之前的学习“启示和圣经”，今年初连载于“学有所思”。这里仅提少数几点，针对以下一些问题： 为什么圣经是神的话语（圣经的默示） 如何保证现有的是神的话语（圣经的保存、翻译） 圣经是神的话语意味着什么（圣经的权柄、无误、完备） 2.1 圣经的默示 “圣经是神的话语”，不少人对此的第一反应都是——这怎么能是神的话语呢？这不是摩西、大卫、保罗、还有很多不知名的作者写的吗？这能说是神的话语？ 重要性：我们是从圣经中得以认识神、基督、福音，圣经是否是神的话语，决定了基督信仰的性质：如果圣经是神的话语，那我们的信仰是神定义的；如果不是，那我们的信仰只是人定义的，这和人间其他的宗教没有本质区别。如果保罗的教导和佛陀的参悟都是来自人的，那基督教和佛教都是来自人的，我们需要的不是“接近神”的信仰，是“神定义”的信仰。 内涵：“圣经是神的话语”，不只是说圣经“包含”神的话语，即神和基督的口述启示（例如神直接向人说的话，神直接让摩西等人写下的内容，如出3:1-22, 书1:1-9, 太5:1-7:27等）；圣经“是”神的话语，是指所有圣经内容都是神的话语，除对神的启示直接转述之外的内容也是神的话语，因为所有圣经内容都是圣灵默示圣经作者完成的，神是圣经的终极作者。 解释：有人会问，他们不都是人吗？可以承认他们转述神的话语是来自神的，怎么说他们自己写的也是来自神的？神的默示到底是什么？“默示”一词，来自“圣经都是神所默示的”（提后3:16），其意为“神呼出的, God-breathed”，这是来自神的，是神的工作；彼得对此也有解释，“经上所有的预言没有可随私意解说的。因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来”（彼后1:20-21, 亦见撒下23:2），这是圣灵的工作；“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们”（来1:1-2），先知的话是神的“晓谕”，如同基督的启示都是神的。圣经的完成是神主导的“超自然的”特定工作，这与神在被造世界的普遍工作、神在基督徒里的普遍工作是不同的，因为这是特殊的、“超自然的”神迹，所以我们无从知道或体验其具体机制（也就是说，想要精确定位圣灵如何默示保罗的，是不可能的，当然，我们也是没有必要知道的）。但这个超自然的工作不是被造物可以随意假托或伪造的，如同真神和偶像的区别、基督与撒旦的区别，是显而易见的，并非细微难辨。 有人说，那保罗和彼得在上面指的也是旧约圣经而已，即使说旧约先知写的是神的话语，那保罗的书信呢？彼得呢？上面的经文也没说新约使徒啊？神的默示不是随机的、不是默示给任何一个人，神不可见的默示是通过神可见的权柄来显现的，即神在旧约中拣选的先知的权柄，和基督在新约中拣选的使徒的权柄。圣经的所有内容都是由先知/使徒的权柄直接完成，或者由先知/使徒的权柄确认（如马可、路加并非使徒，但他们写的是由使徒权柄确认的，对旧约的一些佚名书卷，也是如此）。使徒的特殊恩赐、职责、地位，见： 只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们。（约16:13-15） 你们不再做外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。（弗2:19-20） 我在你们中间用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。（林后12:12） 城中有神的荣耀，……门上有十二位天使，门上又写着以色列十二个支派的名字。……城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。（启21:11-13） 彼得这样定位保罗的书信，“如我们所亲爱的兄弟保罗，照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦”（彼后3:15-16），“如强解别的经书一样”，彼得显然把保罗书信视为与已有旧约圣经在同一地位。 见证：圣经表达“神的默示”，有时是直接讲圣灵默示、圣灵临到、神的话语临到、神的异象临到等（如撒下23:2, 民12:6, 赛1:1, 2:1, 耶1:3, 4, 11, 21:1, 结1:3等），有时是指明“神”、“主”、“圣灵”是圣经或者圣经某个书卷的作者，例如： 这一切的事成就，是要应验主借先知所说的话说：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”（太1:22-23, 2:15）【这是以赛亚书里的，但这是“主”借着以赛亚说的】 耶稣说：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’？……（太22:43-44） 说：“弟兄们，圣灵借大卫的口在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。……（徒1:16） “圣灵借先知以赛亚向你们祖宗所说的话是不错的。……”（徒28:25） 圣灵有话说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心，……（来3:7-8） 圣灵用此指明：头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。（来9:8, 10:15-17） 另一种见证，是主或圣经作者对圣经内容、属性的确认，这种属性圣经只有作为神的话语才是有效的，例如： 耶稣说：“撒旦，退去吧！因为经上记着说：‘当拜主你的神，单要侍奉他。’”（太4:4, 7, 11）【只有神的话语才有如此权柄】 就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。（太5:18）【只有神的话语才能如此完全】 耶稣对他们说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。”（路24:44）【只有神的话语才能必然应验】 你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。（约5:39）【只有神的话语才能是对神的真实无误的见证】 你是从小明白圣经，这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。（提后3:15）【只有神的话语能给人得救恩典和智慧】 我向一切听见这书上预言的作见证：若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的份。（启22:18-19）【只有神的话语才有如此完全的属性和能力】 Q1：圣经是否是神的话语，对基督徒重要吗？否定圣经是神的话语，后果是什么？ Q2：圣经是神的话语，体现在哪些方面？ Q3：确信圣经是神的话语，对你的生命有什么影响？ 2.2 圣经的保存、翻译 在确认先知和使徒完成的圣经是神的话语之后，接下来的问题就是：就算摩西、以赛亚、马太、保罗等人写的“圣经原本”是神的话语，那如何保证今天我们所有的圣经是神的话语？ 重要性：这就涉及到圣经文本的保存、翻译。今天我们没有旧约、新约的“原本”，即先知、使徒最初完成的书卷，我们有的是后世传抄、印刷的；今天绝大多数阅读和学习的也非“原文”，是基督徒翻译成为的各种文字。这是一个相对技术性、学术性的话题，涉及到圣经抄本的研究、圣经翻译的学科，是多数基督徒没有直接接触、或者也没有兴趣的。但正是这种看起来的技术性、学术性壁垒，让这个领域成为异端邪说的重灾区。某些异端邪说以技术性、学术性的语言表达，以研究作为幌子，使得某些基督徒觉得他们说的一定是对的，觉得自己搞不懂、就听这些学者的肯定没错，觉得他们拿出的证据挺有说服力，所以卸下防备，接受了这些错误。这些错误进而动摇和破坏基督徒的信仰，例如，如果有人告诉你，圣经原本丢失了、现有的抄本之间存在大量分歧，圣经原文讲什么已经没有人知道了，这本圣经还值得学习吗？或者他告诉你，以赛亚书不是以赛亚写的，摩西五经也是伪托摩西之作，你对你手里的圣经还有信心吗？如果有人告诉你，翻译的圣经有大量错误，无法表达圣经原文的意义，你还想学习中文、英文的圣经吗？ 这是基督徒在学习圣经，在属神认知思维观念建造时，要始终警醒的一点：在自己不熟悉的领域被人蒙蔽，被人利用这种不熟悉来灌输错误，被伪学术、伪研究吓倒（类似于今天流行的一些网络技术诈骗，冒充技术专家的身份，利用你对这些技术的不熟悉来操纵你，利用信息差来欺骗）。这不是说一个基督徒成为所有问题的专家，但我们作为一个群体要有正统神学的完整体系，有某些问题的时候，知道去学习和咨询哪些基督徒、哪些资料，查验哪些符合圣经教导、哪些不符合，同时要对常见的错误有所了解和识别。 内涵：默示圣经的神在人类历史中工作并成就他的旨意，神的应许和能力确保圣经原本的忠实传承，神给予人类语言的恩赐也确保不同语言可以忠实表达圣经原本的意义。这里的重点是“忠实传承”、“忠实表达”，因此，圣经后世的抄本、翻译是神的话语，指的是它们在忠实于圣经原本的范围内，它们与圣经原本不一致的地方，不能称为神的话语。例如，相比原本、抄本抄写的错误，相比原文、中文翻译的错误，都不是神的话语的一部分。 - [3. 神](https://thinkaftergod.org/theology_overview/3god/) - 3.1 神的存在 我们思考神，一个不可或缺的前提问题是——我们如何能够知道神？我们如何能够知道神是否存在？即使他存在，我们怎么知道他是什么的神？这就涉及到“认识神”，这种认识的可能性、确定性（即，人是否可以知道神，如果可以，人怎么确定他知道的是正确的），没有这个可能性和确定性，神是无从谈起的。人类宗教、哲学等各种意识形态的根本分歧，也在这一点，他如何定义对神的认识的可能性和确定性。例如，无神论否定这个可能性，不可知论承认可能性但否定确定性，泛神论承认可能性、但谈的是人的确定性。圣经对此的回答是——人对神的认知来自、且只能来自神的自我启示，唯有神告诉我们他是谁、我们才可以知道神，人对神的认知受限于神的自我启示。人类对神认知的可能性是毋庸置疑的，因为神已经启示；其确定性也是毋庸置疑的，因为神给的是确定、清楚的启示，圣经和属神信仰谈的不是神的可能性，而是确定性，不是任何一个神，而是神启示的独一真神。由此一点，圣经和属神信仰已经超然于一切人类意识形态之上。 神的启示（对神、人、世界的所有启示）可以分为两类，神的自我启示（即神对神的启示，God’s self-revelation）也可以分为两类：一是神的普遍启示（General revelation），二是神的特殊启示（Special revelation），普遍和特殊是相对而言，前者指的是神在被造世界的启示，后者指的是神在圣经以及圣经记载的救赎历史中的启示。当然，神的所有启示都在启示独一的神，但神启示的渠道有所不同，内容和性质也有所不同，下面分别来看。 3.1.1 普遍启示 神在被造世界的启示，神借由被造世界将神的存在、神性、工作、荣耀启示给人。因为被造世界是神的创造并持续在神的掌管之下，这是神的工作，是神的工作让这一切成为可能，神是被造世界的唯一解释，因此被造世界一定是在以某种方式带有神的“印记”，神通过被造世界让人知道神的存在、神的神性，并且把对神的认识、追求放在人心里。下面看几段主要圣经经文： 诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极。（诗19:1-4） 神的事情人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。（罗1:19-20） 我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐。（徒14:15-17） 他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远。我们生活、动作、存留，都在乎他，就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的。’（徒17:26-28） ……神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象，造男造女。（创1:26-27） 神造万物，各按其时成为美好，又将永生（永恒）安置在世人心里。（传3:7） 从罪人的角度，神的存在好像是不确定的、甚至是不可能的，他说他只看到被造世界，又没有看见神。但基督徒不能这么想，因为神不是这么教导的，事实不是如此。罗1:19-20是关键，“神的事情”是“显明在人心里的”、“神已经给他们显明”，人心里有神的见证，神的自我见证，人是按照神的形象所造的，神将神的见证放在人的心里，让人知道神、追求神。宗教之所以在人中间无法泯灭，即使是最坚定的无神论者也无法泯灭，正是因为神的这个见证的无法泯灭，虽然异教想方设法扭曲这个见证，“他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”（罗1:21-23）同时，神的见证体现在被造世界，被造世界彰显神的荣耀，神的永能和神性，被造世界不是神，但它是神的见证，“无可推诿”的见证。人类否定神的存在、真神的存在是没有理由的，他可以制造各种借口，但没有一个借口可以在神面前站立的住。不认识神是不可能的，不信神是不正常的，是荒谬的，是对人的最基本理智和逻辑的否定，是对世界最基本秩序的践踏，不信神的是愚拙的、敬拜偶像的也是愚拙的（诗14:1, 罗1:22），“敬畏神是智慧的开端”。 这对基督徒的重要性，首先在于，我们必须站在神的立场上思考，作为属神的人思考，而非继续站在罪人的立场。罪人觉得神的存在很难证明、很难知道，他不信神是因为神没有告诉他，他向神要证据；他以为即使神存在，他将来到神面前可以以此搪塞。但圣经讲的是，神的存在是“明明可知”、“无可推诿”的，万有的存在、人的存在、人的思维意识的存在，这一切都是神的存在的见证。不信神是没有理由的，如果有，那只是罪人制造的荒唐理由，信神的理由不是一个、两个，而是无数个。如果没有神，世界不可能存在，人不可能存在，否定神的人是站在神的见证和恩典里否定神，不是无辜的、没有人是无辜的。这是神的世界，神创神治的世界，在这个世界，不信神是最大的罪、终极的罪，在这个世界没有中立可言。 Q1：世人对“神是否存在”的立场是什么？基督徒的立场应该是什么？基督徒的立场是基于什么？ 有人常问，神存在的证据是什么？首先，我们必须坚定属神立场，人的怀疑和否定不能消灭神的见证，即使所有人都否定神，神的存在和见证依然是明明可知的。其次，我们在回应这些问题的时候，要清楚一个事实，那就是我们不是在和他进行一个单独沟通，他站在神的世界、淹没在神的见证里，神每时每刻给他见证，他是被神的见证包围的，他在问问题、他在否定、他也在挣扎，在他决绝的否认底下，是神的见证在悄然低语、或者是在振聋发聩。我们是神和他沟通的一个渠道，但不是唯一渠道，神已经在和他沟通了几十年，只要他活着，这个沟通会继续下去。我们向他见证的，不是一个隐藏的、遥远的、对他陌生的神，而是他每天都在面对的神，虽然他视而不见、充耳不闻，“其实他离我们各人不远。我们生活、动作、存留，都在乎他”。其三，我们可以从很多切入点去回应，讲宇宙以及每个被造物的复杂、精密的设计，宗教的普世存在，人的道德意识，人生的目的等等，不只是讲圣经对此的解释，还要指出对方立场的错误和自我矛盾：如果神不存在、如果不是圣经启示的这个神存在，那结果会是什么，世界和人类失去神这个立足点、一定会崩溃。例如，如果这个神不存在，那人间就没有确定的真伪善恶的标准，那一切人的认知思维都没有确定的意义；用世界去解释世界，不论是无神论还是泛神论，都是死胡同，因为世界无法解释世界，人无法解释人，神创造并掌管的世界、不是世界本身可以解释的，按照神的形象所造的人、不是人本身可以解释的。人对神的无知，最终表现在他对一切的无知（他的所谓知识只是肤浅、表面、扭曲的）。 Q2：认识这一点，对你和不信神的人沟通，有什么启发？ 注意，前面说的是神“在”被造世界启示，不等于神“是”被造世界的启示。被造世界是神自我启示的途径，只是途径，因此，不能把途径等同于内容。这也是我们常说的，不能从被造世界去逆推神。正常的、正确的秩序是——我们按照神的教导去看神在被造世界的见证，但不能脱离神的教导，从被造世界去逆推神，后者是异教的作为，也是一切异教的本源。异教的神明是被造物或者放大的被造物，这就是逆推，他看到被造物的某个属性，觉得这很伟大、很崇高，就把它与神等同，敬拜“人和飞禽、走兽、昆虫”、星辰、山川、水火都是一样的。虽然有些异教敬拜的不是实体，他敬拜的概念依然是被造世界的概念，比如人的理性、某个主义、某个世界的规律。被造世界有神的见证，但我们不可能脱离开神去明白这个见证，只有按照神的教导才能真正的明白。人不可能靠盯着被造世界，去描摹出神的样子，他描摹出来的是偶像。我们说神在被造世界启示他自己，但我们依然需要他知道我们认识他的启示（常说的，我们对神是绝对、完全、恒久的依靠，没有一刻我们是不需要依靠神的）。 例如孟子的逆推：可欲之谓善，有诸己之为信。充实之为美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。庄子的逆推：唯虫能虫﹐唯虫能天（用物之性逆推天之性）。 与之相应的，被造世界的见证，其内容是有限的，这个启示的渠道是有限的，神需要让我们知道的，不可能完全通过这个渠道表达，即使是伊甸园里没有犯罪的亚当，也需要神的特殊启示（创2:15-17）。对于在罪里堕落的人类，更是如此，一方面被造世界的见证还是有限的，另一方面，这个有限的见证被罪人扭曲、否定，所以，普遍启示足以定罪，但不能够拯救。它是“明明可知”、“无可推诿”的，因此完全可以定罪，让罪人没有借口；这个定罪今天显现在人心里，将来会在审判的时候显明，“显出律法的功用刻在他们心里，他们是非之心同作见证，并且他们的思念互相较量，或以为是，或以为非。就在神借耶稣基督审判人隐秘事的日子”（罗2:15-16）。但它不足以让罪人得救，因为罪人不可能在普遍启示里得到足够的、正确的对神的认识，得不到神在基督里赐给的救恩。异教的神是在被造世界里寻找的，异教的救赎也是在被造世界里寻找的，这是一个没有结果的努力，是徒劳的、虚妄的，“他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗”。 Q3：异教对神的认识的基本错误是什么？ Q4：对人而言，普遍启示能够做到什么？不能做到什么？ 3.1.2 特殊启示 这就是为什么神给人特殊启示，人需要神的特殊启示。如果仅仅有普遍启示，那没有一个人会得救，所有人都被定罪，但神在他的恩典里给予人在此之外的启示，即“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们”（来1:1-2）。神之前向挪亚、亚伯拉罕、摩西、众先知并借由他们向以色列民、外邦人启示，在末世借着他的儿子耶稣基督向我们启示，这些启示以文字形式确定并保存下来，即为圣经。圣经是神的特殊启示的载体，当然，圣经不是神的所有特殊启示，不是神的所有特殊启示都记载在圣经，例如，约翰说的，“耶稣所行的事还有许多，若是一一地都写出来，我想，所写的书就是世界也容不下了”（约21:25），但圣经是神给予我们的完备的、足够的特殊启示（见2.5圣经的完备）。 圣经记载的内容有多种类型，包括神直接的工作（如行神迹）、神直接讲出的话（如神向摩西说的话、如耶稣说的话）、神默示先知讲神的话语（如“耶和华的话临到……”）、神特别显现的景象（如在西乃山，雷轰、闪电、密云）、神给人的异象（如以西结）、神对历史的记录和解释（如众历史书）、神默示神的仆人的教导（如使徒）等等。特殊启示不只是在讲神，但核心是在讲神，也是神在讲、神在启示、神在解释他自己，神在告诉我们他是谁的同时，告诉我们世界是什么、人是什么。神的特殊启示，将人从被造世界的狭隘视野拔高到属神体系的完整视野，将人从对被造世界的扭曲解读、修正到属神体系的正确解释。相比神的普遍启示，神的特殊启示主要解决两个问题：一是提供普遍启示没有的信息，普遍启示里没有耶稣基督、没有救赎，没有关于神的完整启示，没有对于神创神治的完整认识（不是没有、但不完整）。普遍启示是广泛的、宏大的，但也是受限的；关于神的信息，普遍启示的信息数量是无限的，但其信息的质量是有限的，神在这个渠道表达的信息种类是有限的。二是提供对普遍启示的正确解读。神在普遍启示里将自己启示给人，但罪人对此的解读是扭曲的、堕落的。“神的永能和神性是明明可知的”，罪人并不这么看，罪人“虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，……将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”。没有神的特殊启示，再多的普遍启示，不过是给人提供了更多敬拜偶像的资源、背离神的借口。神的特殊启示不只是在告诉我们新的信息，还在修正我们对已有信息的解读，因此二者不是平行的，这也是为什么我们说圣经是人类认知思维的起点、终点、参照点，而不是说被造世界的启示是起点、终点、参照点，是圣经在定义属神体系、而不是被造世界在定义，虽然被造世界是属神体系的一部分。 如果没有神在圣经里直接告诉我们，他是万有的创造者，罪人自己是不可能推理出来的；如果没有神在圣经里直接告诉我们，耶稣基督的福音，罪人自己是不可能找到的。因此，神在圣经里的自我启示，就成为人可以确定的、正确的、完整的认识神的唯一途径，得救的唯一途径。我们信神，切入点可能有很多，但根本原因只有一个，那就是——神在圣经里启示他自己，我们相信、接受他是他启示的那一位。人类犯罪之后，与神隔绝，“于是把他赶出去了，又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”（创3:24）；神在恩典中给人的特殊启示，是神恩慈的、主动的打破这个隔绝，打破被造世界的狭隘，亲自把神自己启示给人，让光照进黑暗。当堕落人类在堕落世界里沉沦的时候，在自满于黑暗、享受黑暗的时候，神在圣经里向我们宣告——他是谁、他做了什么、他要做什么。这光让我们认识神，也认识世界、认识我们自己。 Q1：人类为什么需要神的特殊启示？ 罪人不信神，不是因为被造世界缺乏证据，罪人信神，也不是因为被造世界的证据，而是因为神在圣经的启示，神在圣经的见证，神告诉我们他是谁，并让我们确信他是他启示的样子。人从不信神到相信神的转变，是神的工作、只能是神的工作，人带着罪的自我污秽和自我蒙蔽，是无法自我觉醒和自我改变的。这不是说我们和不信神的人交流的时候，不去谈证据，我们谈，我们谈“明明可知”、“无可推诿”，但我们同时要清楚，罪人的问题是更深刻的。 神的特殊启示，与普遍启示的一个重要不同是，特殊启示的多数内容是无法重复的，而普遍启示的多数内容是可以重复、正在重复的。这可以从两个方面看，一，特殊启示是神在历史中给予的，历史是无法重复的（神迹更是无法重复），过去的历史事件是无法再现的，历史事件的真实性不取决于它的可重复性（如果是这样的话，那就没有历史真实可言）；二，虽然圣经历史的很多内容可以与世俗历史记录对照，但同时有相当数量的内容是无法对照的、不可能对照的，因为这些内容不可能被世俗历史记载的（如神向摩西说的话、如耶稣基督的事工，一定首先记载在圣经里、而非世俗历史里，这是只有圣经历史才有的内容；世俗历史没有这个资源、也没有这个兴趣）。神在圣经启示的真实性，有相当的内容没有世俗所谓的“验证”，不可能被验证，这不是说圣经是错误的，只是说由于这种启示本身的性质，决定了这些内容是不可能被验证的，只有见证、没有验证。如果人的目标是用罪人的历史、科学研究去验证圣经内容的真实性，他在做一件不可能的事情，超出他的能力、超出这些学科的能力，他的结论也一定是先入为主的。要想在世俗历史中找到对摩西律法、对耶稣基督的详细记载，和圣经一样详细的记载，是不可能的；要想用世俗历史验证神对摩西说的、主耶稣说的内容，是不可能的。 因此，人相信圣经启示并相信圣经启示的神，是信心的跨越，“我们因着信，就知道诸世界是借神的话语造成的；这样，所看见的并不是从显然之物造出来的”（来1:3）。我们知道，是因为神在圣经里告诉我们；我们接受，是因为信，不是从被造世界的推理；只有我们信了，才能从被造世界看到神彰显的“永能和神性”。相信圣经、相信神，不是没有证据，但也不是依靠证据，不是罪人无理的信、也不是罪人理智的信，而是超越狭隘的被造世界的信，只有这个信配得超越被造物的神。神的存在，从一个角度，是这个世界最显明、最无可争议的事情，因为“明明可知”、“无可推诿”，因为圣经和世界的清楚见证；从另一角度，是这个世界最隐晦、最难以确定的事情，因为罪的扭曲、罪的蒙蔽。神是否存在，对于信的人，一切都指向神的存在、并且是圣经启示的这个神的存在，对于不信的人，一切都指向这个神的不存在。很多的辩论，是这两个立场之间的交锋，一个睁开眼睛说我看见了，一个闭上眼睛说什么都没有。 Q2：相信圣经启示的神存在，关键是什么？ 神在圣经的自我启示，圣经启示的神，不是任何一个神、任何一种神，而是自有永有的独一真神，万有的创造者、掌管者、审判者，在耶稣基督里的救赎者。圣经不是无神论、不是泛神论（万物皆神、万有有灵）、不是多神论，也不只是有神论、一神论（伊斯兰教也讲一神），也不只是三一神论（黑格尔也讲三一），圣经不只是说有神存在、也不只是说只有一个神存在，圣经启示的神是自我定义的神，是神在圣经里清楚、完整定义的神，不是把圣经掐头去尾得到的神。他不只是独一的神，他不只是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，他不只是大卫的神、以赛亚的神，他不只是耶稣的神（伊斯兰教到此都接受），他是耶稣基督的父、并且父与子是同等合一的。神的终极自我启示的是在耶稣基督，“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们”（来1:1-2）。神在之前是向亚伯拉罕、以撒、雅各、大卫、以赛亚启示，在耶稣基督里，是神以神子亲自显现给人的启示。“太初有道，道与神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光”（约1:1, 14），“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像，常用他权能的命令托住万有”（来1:3），“我与父原为一”，“你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。……我在父里面，父在我里面”（约10:30, 14:6-15），他是“以马内利”、“神与人同在”（太1:23）。即便是摩西，神说，“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。……你就得见我的背，却不得见我的面”（出33:17-26），但在耶稣基督里，我们得见神，神的本体的真像。更多见《基督徒生命》3.1.2.1（点击打开）。 这是基督信仰与其他宗教的核心区别，我们不能停留在是否有神，也不能停留在是否只有一个神，也不能停留在神是否是创造者、掌管者、审判者（伊斯兰教都承认，犹太教也承认，虽然这两个宗教性质不同），在此基础上一定要看对耶稣基督的认识，是否承认耶稣基督是神子道成肉身、为罪人的罪受难复活。不基于耶稣基督的有神论是没有意义的，否定耶稣基督是神，就是在否定神，“凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了”，“凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵”（约一2:23, 4:3）。否定神的存在是错误的，但泛泛的讲神的存在也是不够的，从不信到相信、从堕落到得救，这个转变不只是从无神到有神的转变，也只不是从多神到一神的转变，这个转变是关于耶稣基督的，耶稣基督是谁、他做了什么，耶稣基督是不是神本体的真像和荣耀的光辉、是不是与父原为一，耶稣基督是不是神子道成肉身并受难复活、是不是人的救主和生命之主。只有到这个地步，一个人相信神存在才有意义，停留在此之前的任何一步，对人都没有实质意义，因为这个人依然是没有得救的；他再相信一个神存在、某个神存在，即使你相信圣经启示的独一真神存在，如果他不相信耶稣基督，他的信对他没有任何帮助。讨论神是否存在、哪个神存在，不是一个空洞的哲学思辨，而是关乎一个人今生福祉和永生归宿的核心问题。 True Christianity is not atheism, not pantheism, not polytheism, not any theism, not - [4. 基督](https://thinkaftergod.org/theology_overview/4christ/) - 人类的宗教都会谈到神，基督信仰和绝大多数宗教的区别是，基督信仰是神解释神，其他宗教是人解释神，前者是神告诉人，“神是谁、人是谁、世界是什么”，后者是人告诉自己，“神是谁、人是谁、世界是什么”；也有少数宗教宣称神解释神，基督信仰和它们的区别是，基督信仰是神在耶稣基督里解释神，其他宗教则否定，更简单的讲，基督信仰承认耶稣基督是神，其他宗教不承认。人类宗教也都会谈到拯救，基督信仰和绝大多数宗教的区别是，基督信仰是神的拯救，其他宗教是人的自救；也有少数宗教宣称神的拯救，基督信仰和它们的区别是，基督信仰是神在耶稣基督里拯救人，其他宗教则否定，更简单的讲，基督信仰承认耶稣基督是救主，其他宗教不承认。因此，基督信仰之所以是基督信仰、之所以不是其他宗教、之所以区别于其他宗教，其核心是耶稣基督，耶稣基督作为神、神的启示、神的拯救。 Q1：基督在基督信仰中是什么地位？ 4.1 应许的基督 耶稣基督作为神、神的启示、神的拯救，是在新约显明的，但他既然是神、神的启示、神的拯救，那他就不可能只和新约有关系，他必然和神的所有工作都有关系，就与神在旧约的工作有关系，因此，我们对基督的认识、与我们对神的认识一样，开始于旧约。说到旧约关于基督的预言，多数人的印象是一些预言的片段，某节经文预言基督，这些经文当然是预言，但旧约圣经对基督的启示不是片段的，而是一以贯之、一脉相承、自成体系的，是从模糊到逐渐清晰、从简单到逐渐丰富、从一点到逐渐纵深的过程。诸多经文，直接预言、间接预言、直接指向、间接指向，不是分散各处的零碎，是累积、叠加、互补、交织而成的完整图景，清楚但饱含奥秘、宏大但显于精微。“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。”，“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经，……你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”（路24:44-45, 约5:39-46），旧约对主的启示不是一些散片，是整个旧约圣经、是整个旧约圣经的体系，旧约对基督的教导如果比作一座房子，那有些经文是根基、有些是柱石、有些是房梁、有些是砖瓦，它们在圣经里汇总、组合、镶嵌、连接成为房子。首先，旧约关于耶稣基督的启示、应许不只包括对耶稣基督的直接预言，也包括关于耶稣基督的拯救、国度、审判、荣耀等等的教导，因为这些都是以耶稣基督为核心的，虽然在某处经文可能没有直接提“弥赛亚/受膏者”、“大卫后裔”等词汇，但涉及基督拯救的经文一定是在讲基督、涉及基督国度的经文一定是在讲基督，只有基督可以成就的应许一定是在讲基督。其次，旧约对耶稣基督的启示是渐进的，在内容的深度、广度、和清晰度上都是渐进的，前面的某些启示在后面启示的映照之下显得更为清晰、此处的某些启示在彼处的某些启示支持之下显得更为完整。在看圣经中部分关于基督的应许，有人会问，这说的也不是基督啊？的确，我们不应无中生有、牵强附会、望文生义，但我们也不应孤立、机械、呆板的看一处经文，然后决定说这和基督有关或无关，因为圣经启示是有机整体，局部的意义是在整体中显明的，别的地方亮了、这个地方才显出来。这些原则会在下面经文的分析中体现。下面我们从三个阶段，大略的看，一是亚当到约瑟，二是摩西时代及摩西律法，三是包括大卫在内的先知。 4.1.1 先祖的盼望 基督不只是新约基督徒的基督，也是所有属神的人的基督；他不只是基督徒的救主，也是所有属神的人的救主；他不只是基督徒的盼望，也是所有属神的人的盼望。在旧约时期，基督还没有道成肉身、成就救赎，但对基督的盼望是历代属神的人共有的，是神的应许、以及他们对神的信靠的一部分。 神对亚当：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创3:15）孤立的看，这句话有直接提到基督吗？没有，但这里应许的是基督、是基督的工作和得胜吗？当然是，人类犯罪之时，神在宣告对魔鬼、对人类的审判之时，神已经应许了对撒旦的得胜，只有基督可以得胜。但这具体是怎么实现的、谁实现的，在这里没有讲。 拉麦的盼望：“拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫挪亚，说：‘这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们，这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。’”（创5:28-30）“挪亚”意为“安息”，这个“操作劳苦”是因为神对地的咒诅（呼应创3:17，“地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦”），谁可以让人安息呢？最终实现安息的是谁？是基督（安息与基督的关联之后多次出现）。不是说拉麦说的和挪亚本人没有关系，但这里说的不只是挪亚，挪亚也不能完全符合这个期待。 神对亚伯拉罕：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福于他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（创12:2-3）这个应许是与亚伯拉罕相关的，与以撒、雅各相关的，与以色列民族相关的，但只是如此吗？仅看最后一句，“地上的万族都要因你得福”，如何因着亚伯拉罕得福？这是在耶稣基督里，神给万国万民的福音（与太28:19-20的呼应）。神在另一处对亚伯拉罕的应许，“地上万国都必因你的后裔得福”（创22:18），这是使徒在加3:16解释的，这里的后裔不是所有亚伯拉罕的后裔、也不是任何一个后裔，而是那个后裔，“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的，神并不是说‘众子孙’，指着许多人；乃是说‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。”这里的“得福”，什么是得福？何种福？如果前面神对亚当的应许、拉麦的期待没有实现，万族能有福吗？这个万族得福的前提是前两个预言。 新约对亚伯拉罕等的评价，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”他们盼望的是什么？是什么城？什么家？是基督的国度，属神的家。这也是为什么主对犹太人说，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”（约8:58）犹太人对此不理解，因为他们看不到神对亚伯拉罕的预言是汇聚在基督的，因着基督、这些预言才有意义。对亚伯拉罕之约（以及以撒、雅各作为此约的继承者）的其他内容，在这里不展开。 神对犹大支派：“犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。……圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”（创49:8-10）创世记后段的主角是约瑟，雅各临终前特别嘱意的也是约瑟及其二子（创48:8-22），因此，在这里对犹大的预言更显得“突兀”，看似突然的讲“你父亲的儿子们必向你下拜”，结合创37:5-11，这讲犹大为尊；“你手必掐住仇敌的颈项”，这个得胜呼应创3:15；后面讲到权柄（王权）在犹大，且持续在犹大，“细罗”意为平安、或赐平安者（呼应创5:28-30），这个平安、或赐平安者来到的时候，“万民都归顺”，呼应创12:2-3, 22:18。而这里的诸多内容，呼应神之后给大卫的应许，撒下7:8-16。 仅仅看创世记，这里关于基督的应许已经成为相互关联的整体，前后搭接、环环相扣，这些应许之间是有“对话”的，不是这里说一句、那里说一句，不是前言不搭后语，不是噪音、乃是和音，神的渐进启示和谐共鸣的铿锵之音。之后两节，我们不会这么详细的分析，但希望通过这里的例子，呈现旧约对基督预言的体系。 Q2：理解旧约对基督的启示，有哪些基本原则？ Q3：仅就创世记而言，圣经在此对基督的应许，包括哪些内容？这些能让你关联到后续哪些内容？ 4.1.2 律法的影像 神在摩西时代（出-申）关于耶稣基督的启示，有两个方面，一是较为直接的预言，二是摩西律法的指向。较为直接的预言，首先，摩西之约对亚伯拉罕之约的推进，也是亚伯拉罕之约里关于基督启示的推进，包括同在、土地、后裔、得胜、得福、万民等（详见《圣经概览》3.1.1亚伯拉罕之约）。以此为背景，看以下几例。 出15:17-18，“你要将他们领进去，栽于你产业的山上。耶和华啊，就是你为自己所造的住处；主啊，就是你手所建立的圣所。耶和华必做王，直到永永远远。”这里讲神的同在、神的居所、神之圣所、神之权柄、神之永恒国度，每一点其最终成就皆为基督，可参见但7:1-27（尤其23-27）, 太1:23, 约2:19-21, 林前15:24-28, 启21:1-3, 22:1-5等。 出19:5-6，“你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民。”以色列民如何归属神、做祭司国度和圣洁国民？这在旧约历史实现了吗？这是在基督里实现的，“‘主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放、被囚的出监牢，报告耶和华的恩年和我们神报仇的日子……’……你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。”（赛61:1-6, 这也是主在路4:17-19引用的段落），另一段是广为熟悉的，“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”（彼前2:5, 9），亦见这些经文与耶31:31-34, 结36:22-28的关联。 利26:40-45, 申30:1-10，“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。”这里讲以色列的重生、归回，是如何实现的？是在基督所立的新约实现的，以色列的复兴也取决于他们对基督的信靠（惨见太24:39, 徒2:38, 3:19-21, 罗11:25-27）。 民24:3-9, 17-19，“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。他必得以东为基业，又得仇敌之地西珥为产业，以色列必行事勇敢。有一位出于雅各的，必掌大权，他要除灭城中的余民。”巴兰预言以色列将来得胜决定于“一位出于雅各的，必掌大权”，“有杖”（创49:10）。约书亚、大卫有完全应验这些预言吗？没有，实现这些的是基督。 申18:15-22，“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。”神之后有兴起像摩西一样的先知吗？有，有很多，但摩西预言的是什么？是“一位”（参见创22:18, 加3:16），不是多位。申命记末尾，“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的，他是耶和华面对面所认识的。耶和华打发他在埃及地向法老和他的一切臣仆，并他的全地，行各样神迹奇事，又在以色列众人眼前显大能的手，行一切大而可畏的事。”（申34:10-12）结论是“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的”，之后也没有任何旧约先知宣称自己是第二个摩西，以利亚没有、以赛亚没有，但到新约，主说，“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”（约5:46），使徒说，“摩西曾说：‘主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。’从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。”（徒3:22），希伯来书对此的解释，“他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。”（来3:1-6）为什么要有第二个摩西？且比摩西更大的“一位”？“律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约1:17）旧约和新约对摩西说的“一位”有着共同的、清晰的指向。 Q1：上述对基督的预言有哪些主要内容？ 在上述经文之外，还有另外一个类别，即摩西律法的指向。有些人觉得摩西律法都是规条、不是预言，所以和基督无关；有些人觉得只是献祭（逾越节、羔羊、流血）和基督有关。前者是错误的，后者是不足的，的确，摩西律法是律法，但不仅仅是律法；的确，献祭是指向，但律法的指向是整体全面的指向，非孤立一点的指向。这里仅提几个大的类别，其分类参见《圣经概览》4.2利未记提纲以及4.1出埃及记后段。在摩西之约之下，旧约圣经对基督的预言已经有了一个结构性的初步成型，虽然相比新约，这个结构的多数内容还是“影像”（来8:5, 10:1），“影像”指的是一定程度的模糊，不是错误、不是混沌。 其一，圣所——神之同在（出25-30）。圣所不是神、圣所里没有一个物件是神，圣所是神应许的同在，看得见的圣所指向看不见的神的同在（出33:20）。但这是神的同在、神之前应许的同在的终极形式吗？这就是神人关系的终极状态吗？不是，摩西律法不是终极的神人关系，摩西也知道摩西律法不是终极的神人关系（来8:5）。约1:18（亦见太1:23），“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”，对比出25:22、33:20，神的同在、神的显现是在神子耶稣基督。神之圣所——帐幕或圣殿，“我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者的宝座右边，在圣所，就是真帐幕里做执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。……圣灵用此指明：头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。……因为基督并不是进了人手所造的圣所——这不过是真圣所的影像——乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。”（来8:1-2, 9:8, 24, 亦见约2:19-21）地上的圣所指向的是天上的圣所，至圣之所是至圣之主之所在，也正因为此，新约的敬拜是在圣灵和真理的敬拜，“不在这山、也不在那山”（约4:24）。 其二，祭司——神人中保（利8-10）。祭司是摩西之约下神人之间的中保，是神人互动的可见途径，之所以有这个中保的原因是什么？因为人的罪，罪在神人之间制造的障碍，利未人、祭司、大祭司、圣所中的重重分隔都是这种障碍的有形表达。摩西律法的圣所不是终极的，其中保当然也非终极，很显然，所有祭司都是罪人，亚伦祭司指向将来终极的祭司，即诗110预言的、希伯来书（来4:14-16, 7:1-28, 8:1-13）解释的，另一等次的祭司，“耶稣就做了更美之约的中保。那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。……像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是于我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。” 其三，献祭——罪人得赦。摩西律法的一个核心内容是献祭（利1-7），献祭的一个核心内容是赎罪，这是神人关系的必要内容，因此在亚当至摩西都有出现（创3:21, 4:3, 26, 8:20, 12:7等），虽然圣经没有详细记载其具体规范。到摩西律法，神设定了献祭的规则，包括日常献祭、特定节期献祭、以及个人依照事由献祭。献祭是把罪和赎罪作为神人关系的中心（见创3:24），神人关系的正常必须以赦罪为前提。但人的罪通过动物本身的死可以赦免吗？动物的死可以作为“挽回祭”（罗3:25）吗？摩西之约之下，以色列人献祭得到神的赦罪，是因为神的应许和他们的信靠、还是因为动物的血肉本身？结论一定是——神的应许和他们的信靠，动物的血肉是表征、不是实质，这也是为什么神之后厌恶他们的献祭，不是因为他们没有供奉血肉、是因为他们不再信靠（耶6:20等）。动物献祭不是终极的，终极的赎罪、赦罪在于基督，“神设立耶稣作挽回祭”，“照着天上样式做的物件必须用这些祭物去洁净，但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。……也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。……但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。……”（罗3:25, - [5. 圣灵](https://thinkaftergod.org/theology_overview/5spirit/) - 圣灵是谁？如何理解圣灵？圣灵的工作是什么？怎么知道圣灵在工作？因为圣灵是神，基督徒对圣灵的陌生意味着对神的陌生，对圣灵的无知意味着对神的无知，对圣灵的错误认识意味着对神的错误认识。圣经多处提到圣灵，基督徒个体和群体生活经常提到圣灵，然而，这种熟悉的背后经常出现对圣灵的严重误解。其一，某些基督徒轻视圣灵，他觉得我信基督得救就可以，有没有圣灵、或者对圣灵知道多少，不影响，他没有兴趣、他也不觉得有这个必要。其二，有些基督徒觉得圣灵很重要，想要了解圣灵，但他对圣灵的认识不是基于圣经，至少不是基于圣经的体系，而是带着原有的异教包袱、用圣经的一些字句装点一下，结果认识的还是异教式的“灵”。这是基督徒理解圣灵的一个重大误区，“灵”的概念、包括“神是灵”的概念在异教是普遍的，这个“灵”在不同宗教和意识形态里可以表征各种非物质化的存在，包括物质背后的非物质化存在，如“万物有灵”、“灵魂”、“神灵”、“精灵”、“幽灵”。正因为“灵”的概念的普遍，基督徒从异教转向真神的时候，很容易继续用异教式的思维去理解圣灵，即常讲的，宗教语汇变化之下的“思维体系的平移”。某个基督徒讲“圣灵”这个圣经词汇，但他对圣灵的认识可能还受异教思维主导，不见得是他有意识的，而是由于他不清楚圣经教导是什么，他没有认识到改变的必要，所以很自然的作出平移。 经常出现的有两种方向的错误，一是随从异教的“非人格化”（非位格化，impersonal，下同）的灵。某些异教认为“灵”是自然或者某种被造物的规律、力量（principle, force），比如某人说万物背后是灵，他说的可能是万物背后被某种力量掌管着，类似于宿命一样的、非人格化的东西。这个“灵”本身没有意识，也不可能有意识，人生是被这个规律、力量推动和裹挟着。在此影响下，某些基督徒也觉得圣灵是强大的规律、不可阻挡的力量，圣灵工作就是这个规律、力量在工作。问题在哪里？首先，圣灵有能力，但圣灵不能被矮化为力量，圣灵更不可能被矮化为规律（风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。约3:8）。上述认识是把圣灵当作被造物，这显然是在制造偶像（把父、子当作被造物是制造偶像，对圣灵亦然）。其次，在上述认识中，基督徒和圣灵的关系也矮化为非人格化的关系，圣灵如果是规律、力量，人会想办法如何掌握并利用这个规律、力量，人对圣灵不可能有敬畏，他对圣经里关于圣灵的教导也就不会严肃，他对圣灵的兴趣也局限在圣灵如何可以为他所用。 另一个方向的错误是，随从异教的“人格化”的灵。有人说，非人格化是错的，人格化也有错？圣灵是位格化的（人格化，Personal）神，但这里说的错误是“异教的人格化”，即异教认为的所谓人格化的灵。异教对灵的“人格化”，根本上讲是主观化，即我认为这个灵应该如何、他就应该如何。可以回想一下，异教那些对“神灵”、“精灵”、“幽灵”的认识，有什么事实依据吗？这些本质是人的臆想，从人的狭隘观察和扭曲认识得出的妄断。基督徒如果带入这种错误，他对圣灵的认识会陷入主观化，凭着自己的感觉和推理去构造圣灵，猜想圣灵的工作，然后为自己的这种构造加上圣灵的光环。这个错误在“圣灵内住”的教导上，体现的尤其显著，某些人觉得因为圣灵内住，所以我的感觉就等于圣灵感动，我感觉到圣灵在工作、那圣灵就一定在工作，我感觉到他的动向、那一定是他的动向。今天，基督徒中普遍缺乏对神的敬畏，最缺乏的是对圣灵的敬畏，相当数量的基督徒把圣灵内住当成神化自己感觉的理由（参见《信而骄、信而傲、信而神》）。他似乎对圣灵是很熟悉的，圣灵的感动也时常挂在他的嘴边，但这些感动是人捕捉的自我感动，是被人的感觉劫持的。在这种神人关系颠倒的状态下，对圣灵不可能有真正的认识。 Q1：对圣灵的错误认识，主要有哪些？哪些是你之前有的、或者是你遇到过的？ 5.1 圣灵在三一神 圣灵是神，在神性是与父、子同等且合一的，我们对神的信靠、敬畏、顺服应同等体现在对圣灵的信靠、敬畏、顺服。基督徒中对圣灵的错误认识，很大程度上来自对圣灵的轻视，上述那些人敢于用异教式的态度对待圣灵，也是因为对圣灵的轻视。圣经多次提到圣灵是“神的灵”、“基督/主的灵”（共百余次），圣灵是神差遣的、主差遣的（创1:2, 伯33:4, 赛11:2, 61:1, 约14:26, 罗8:14, 加4:6, 林后3:17等），但这不表示圣灵在神性的低等，如同主顺服父不表示主在神性的低等。父、子、圣灵在位格和工作中的区别，父、子、圣灵在被造世界启示的秩序，不是出于神性的等级，子是荣耀父的，圣灵是荣耀父和子的，父把荣耀赐给子，父和子也把荣耀给予圣灵，承认父的、必承认子，承认子的、也承认父，类似的，承认父和子的、必承认圣灵，承认圣灵的、也承认父和子（约5:22-23, 14:26, 12:27, 16:13-15, 17:1, 约一2:22-23等）。我们对父、子的尊崇和敬拜，也应是对圣灵的尊崇和敬拜，对父不当作的、对子不当作的，对圣灵也不当作（这值得鉴察和反思）。某些基督徒思想圣灵，仿佛只看到“灵”，看不到“圣”，更看不到圣灵与父、子的合一；某些觉得我应当敬畏父、敬畏主，但圣灵就无所谓。类似态度是错误的，对基督徒生命的破坏也是严重的，因为它在根本上破坏的是神人关系，因为这个人在根本上忽略的是神人关系。 由于圣灵与父、与子的关系，我们在认识圣灵的工作时，与父的工作、子的工作是密不可分的，因为圣灵荣耀的父与子，圣灵完成的是父与子的工作。这一方面直接表现在圣经表述的，神差遣圣灵做某某工作、主差遣圣灵做某某工作，另一方面也表现在圣经对圣灵工作的解释，如，“起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上。”（创1:2），“他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。为罪，是因他们不信我；为义，是因我往父那里去，你们就不再见我；为审判，是因这世界的王受了审判。我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。”（约16:8-14），“恩赐原有分别，圣灵却是一位；职事也有分别，主却是一位；功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。”（林前12:4-6）圣灵的工作是要具体完成父和子的工作和旨意。上面提到的对圣灵认识的“主观化”，其中的一个基本问题是——把圣灵的工作与父、子脱钩，不管父的旨意是什么、不管主的工作和目的是什么，割裂式的看圣灵，在没有限定的情况下，人想圣灵怎么样就怎么样。例如，提到圣灵的恩赐，说预言、讲方言、医治、赶鬼，说到圣灵如何引导基督徒过属神生活，有些人根本不屑于去看父、子在圣经里的教导和启示，他就是觉得圣经里有、我也有，别人有、我也要有。最终这不是关于圣灵某个工作的问题，这是关于三一神的问题，这不是他对某节经文的理解有错，这是他对三一神的基本真理理解有错。 其实这个错误不只是关于圣灵与父、子的关系，同样错误会出现在子与父的关系，例如常见的，某些人割裂式的看主的恩典、救赎，片面的谈这个恩典、救赎，是因为他把主的工作与父的工作分开，好像父的圣洁、权柄、公义、对罪的审判与主的救赎没有关系，好像主的恩典是孤立存在的。这再次体现了三一神的教导在整个圣经教导中的基要地位，因为这是神的基本启示，关乎我们对神的基本认识，在这一点的错误会渗透到圣经所有其他的教导。三一神是空洞的概念吗？是抽象的思辨吗？不，我们想到神，一定想到的是父、子、圣灵的合一，想到父、一定想到子和圣灵，想到子、一定想到父和圣灵，想到圣灵，一定想到父和子。父、子、圣灵的任何一个位格无法脱离他们的合一而存在，我们对他们任何一个位格的认知和理解，也无法脱离他们的合一而存在，何为神决定我们如何理解神。 Q2：我们应该如何认识圣灵与父、子的关系？常见的错误有哪些？有什么危害？ 5.2 圣灵在世界 圣灵与父、子同为神，圣灵与父、子合为一，如前所述，父、子、圣灵的工作是合一又有区别的（3.3.3.3），下面从几个方面看圣灵的工作。首先，圣灵在神对世界的创造、掌管中的工作。“起初，神创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗，神的灵运行在水面上。神说：‘要有光。’就有了光。”（创1:1-3）神的灵运行起初被造的天地中完成神创造之工，结合后续圣经的教导，可以知道，是圣灵的工作让“空虚混沌”中建立秩序，“各从其类”，“一切所造的都甚好”。诗篇讲，“诸天借耶和华的命而造，万象借他口中的气而成。”（诗33:6），这里的“气”即Ruakah (Heb.), Spirit，指的是神的灵。圣灵也参与对人的创造，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。”（创2:7, 6:3）“生气”，“生命之气”的词仍然是Ruakah (Heb.), spirit，约伯说，“我的生命尚在我里面，神所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内”（伯27:3），也是沿用同一意义，是神的灵赋予人有“灵”。另一处直接讲，“神的灵造我，全能者的气使我得生。”（伯33:4） 父、子掌管万有（“常用他权能的命令托住万有”，来1:3），圣灵也掌管万有，大卫说，“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？”（诗139:7），显明圣灵是在万有中运行的。圣经提到圣灵创造的工作，有时也提到圣灵的掌管，如约伯记，“借他的灵使天有装饰，他的手刺杀快蛇。”（伯26:13），“你发出你的灵，它们便受造；你使地面更换为新。”（诗104:30），这两处都有希伯来诗歌的平行修辞，神的灵的工作包括前者也包括后者。神的灵掌管动物界的运转，“耶和华的灵使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷，……”（赛63:14）；神的灵赋予世人有认知、理解的能力，“但在人里面有灵，全能者的气使人有聪明。”（伯32:8） 父、子在被造世界工作，圣灵也在被造世界工作，这是三一神的救赎工作的前提和背景。我们不应忽视圣灵在罪人的重生得救、属神生命中的工作，也不应忽视圣灵在被造世界、在世人中的工作，二者同属圣灵的工作，但是两种不同性质的工作，前者是特殊的恩典，后者是普遍的恩典，前者是永恒的恩典，后者是暂时的恩典。这里要避免两方面的错误，一是认为圣灵只在属神的人里工作，好像圣灵就没有参与世界的创造和掌管（这等于在否定圣灵的神性）；二是把圣灵的上述两种工作等同，好像圣灵在属神生命和被造世界的工作没有区别（这等于在否定圣灵的恩典，也是否定神的恩典）。把圣灵的工作狭隘化、扁平化都是错误的。 Q1：圣灵在被造世界的工作有哪些？和圣灵在属神生命中的工作，有什么关系？ 5.3 圣灵在旧约 5.3.1 圣灵启示 这里主要看圣灵在旧约的人中间的工作。首先，是圣灵启示先知讲神的话语，圣经多次提到，如约瑟，“有神的灵在他里头”（创41:38）；摩西，“我要在那里降临，与你说话，也要把降于你身上的灵分赐他们”（民11:17）；扫罗，“耶和华的灵必大大感动你，你就与他们一同受感说话”（撒上10:6）；大卫，“耶和华的灵借着我说，他的话在我口中。”（撒下23:2）；亚撒利雅，雅哈悉，撒迦利亚呼召、教导民众（代下15:1, 20:14, 24:20）；以西结，“灵就进入我里面，使我站起来。耶和华对我说……”（结3:24, 11:5）；但以理，“你里头有神的灵”（但4:8,18, 5:11, 14）；弥迦，“我借耶和华的灵，满有力量、公平、才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。”（弥3:8）。撒迦利亚提到圣灵在先知中的普遍工作，“……不听律法和万军之耶和华用灵借从前的先知所说的话”（亚7:12），尼希米记也提到“你的灵借众先知劝诫他们”（尼9:30）。以上都是新约定义的“圣灵默示”，“圣经都是神所默示的”，“就是考察在他们心里基督的灵，预先证明基督受苦难……”，“经上所有的预言没有可随私意解说的。因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”（提后3:16, 彼前1:10-11, 彼后1:20）旧约先知所讲的，最后写成的旧约圣经，是圣灵的默示，不只是人的言语，新约在引用旧约书卷时，有时直接说“圣灵讲……”（太22:43-44, 徒1:16, 28:25, 来3:7-8, 9:8, 10:15-17等）。圣灵是神的启示、神的话语的具体执行者和完成者，旧约如此，新约亦如此。 圣灵感动某人说话，有些是临时的见证，不是让某人作为固定的先知。如摩西的七十助手，“灵停在他们身上的时候，他们就受感说话，以后却没有再说。”（民11:25），亦如扫罗（撒上10:6, 19:23）、扫罗差遣的人（撒上19:20），这是显明神在工作，而非膏立他们做正式的先知。圣灵临到某人讲预言，也不是对这个人属灵状态的认可，因为神可以借由一些悖逆神的人讲神要他讲的话，如巴兰，“神的灵就临到他身上，他便题起诗歌说：……”，扫罗在撒上19:23-24也是在悖逆神的情况下“受感说话”。简单的从“圣灵感动”出发推断人的属灵状态，是不够的，或者说，以某些“圣灵恩赐”作为属灵状态的唯一标准，是错误的。这与新约教导是一致的，有人说“主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”，但主说，“我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧！”（太7:21-23） 5.3.2 圣灵装备 - [6. 人](https://thinkaftergod.org/theology_overview/6man/) - 人是什么？人是谁？这是每个人都要思考、都会思考的，也是每个宗教、哲学存在的前提。每个人都有“神”学、每个人也都有“人”学，那怎么理解人？人的本质是什么？人性的本质是什么？异教对此有很多解释，亚里士多德说人是政治的动物，马克思说人是经济的动物，弗洛伊德说人是本能的动物，儒家讲人是伦理的动物，印度教、佛教讲人是万物轮回的一个环节，达尔文讲人是自然进化的一个环节，后现代讲人是自我决定、欲望决定的存在。这些较为规整的理论，又在人群中交错混合，形成了今天的人类社会。上述解释看起来五花八门，各有优劣，人也可以自由的在其中选择、改变，但所有异教解释归于一——是从世界解释人、从人解释人、从现象解释人。他们对人的解释的起点，都是世界、人、人存在的现象，他是从自己现在观察到的现象出发，去逆推人的本质、人的起源、人的意义、人将来的去处。异教思维，如同它在其他方面表现的，是狭隘的、扁平思维，是在被造世界的狭隘视野里、依靠罪人的扭曲思维来尝试解释现实。这不是说异教说的全都是错的（没有一个人会全部说错，连魔鬼也不可能），异教在某些层面的某些点上有说的对的地方，例如，人是有政治、社会、经济属性的，人是有本能、欲望的，人是有伦理意识的，人和其他被造物也有相似之处，但由于异教的体系错误，他从他看到的极其有限的一点，凭着自己的想象阐发出一套理论，这种理论其实是没有根据的猜想，异教根本上都是罪人的梦呓。 圣经对人的解释，与圣经对一切的解释一样，是以神和神的启示为起点、终点、参照点，是本于神、倚靠神、归于神。这是圣经教导与异教的根本区别、且是全面区别。圣经对人的解释，不是对异教解释的添加、改进，不是在异教的基础上放了一个神。圣经教导的是全新的、区别性的体系，圣经不仅正确解释了异教无法解释的、异教不屑于解释的，圣经还正确解释了异教认为他可以解释的、异教认为他满意的那些部分。也就是说，圣经对人的解释，不只是包含神、神的创造、神人关系，还由此延伸到人的各个层面，异教触及到的那些层面，如人的政治、社会、经济属性，人的本能、欲望、伦理意识，人和其他被造物的关系。圣经对人的教导，决定了圣经对政治、社会、经济、本能、欲望、伦理、自然、物种等一系列问题的教导，基督徒有的不只是对人、罪的区别性认识，而且对政治、社会、经济、本能、欲望、伦理、自然、物种等一系列问题的区别性认识。 有些基督徒对圣经教导的认识还是狭隘的，他只愿意看到圣经的一部分，他觉得圣经只讲到那些部分，他没有理解圣经教导的全方位意义。其实连异教都看得到这个全方位意义，异教知道你对人的不同认识、会产生不同的政治社会理论。基督徒对人的区别性认识，怎么可能不体现在政治、社会等等诸多方面？这不是说圣经给了我们具体的政治、社会、经济理论，但圣经在这些方面不是哑巴，不是空白的。今天不少基督徒的错误，是他在接受了圣经对人的宗教解释之后，继续接受异教对人的政治、社会、经济、本能、欲望、伦理等方面的解释，结果是什么？结果是对人的认识的异教化，是异教的这些解释反过来侵蚀他对圣经的理解。（Their attack on your theology starts with your anthropology; their attack on your anthropology starts with the application of your anthropology.）下面我们从两个方面来看人，人的被造和人的堕落。 Q1：异教和圣经对人的解释的根本区别是什么？ 6.1 人的被造 圣经启示之初，是神，然后是神创造万有，最后是神创造人。圣经最初的教导是关于万物的起源、人的起源，万有和人都是神创造的。理解人必须理解神的创造，也只能从神的创造开始，谁可以真正的解释人？只有人的创造者可以解释人，人是无法自我解释的，世界是无法自我解释的，异教的问题根本上是逻辑的谬论、悖论。圣经对神创造人类的记载，主要在创世记1:26-30, 2:4-25。 6.1.1 神迹的创造 人的被造是神的话语的创造，是“神说……”，“事就这样成了”，是神“说有就有、命立就立”（诗33:6, 9）。神的创造是神迹，是短时间完成的，并且根据神迹的性质，这是人类无法解释的，是人的感官推理无法触及的。人的这个无能是在定义上的无能，是人不可能逾越的无能。异教对人类起源的解释，最大的错误还不在于他哪里解释错了，他最大的错误是他在做不可能的事情，就像一个人想在地球上推动地球转动一样。他以为他可以做到、他以为他已经做到的，实际上他什么都没有做、什么都没有做到。人类在神面前的一个最大的傲慢，是告诉神——我没有你、也可以认识我，我不需要你、就知道我。很多时候，异教的攻击、我们和异教的纠缠，在于进化论具体的证据、方法，这当然可以讨论，但我们应该站的更高，他的问题是更广泛、更深层次的，是更致命的。他的原则在一个事实面前就会土崩瓦解，那就是——神创造人。就他的原则而论，如果人是神创造的，那他的原则是没有能力发现或者解释的，因为他的原则是人的观察和推理，但神的创造是超越人的观察和推理，就像基督复活是超越人的观察和推理，人的错误是从尝试解释开始的，不是从哪个解释开始的。 否定神的创造，就无法正确解释人，异教不得已的、也是必然的会放大他认为重要的那个点，然后把人矮化到这个点，例如达尔文，他从人和动物的相似性，推理出人是动物进化来的；例如马克思，他从经济在社会中的角色，推导出一个涉及人的各个方面的理论；弗洛伊德，其他异教也是如此。把这些片面、极端的观点混合在一起，也没有用，因为一万个错混合起来还是个错。今天，异教在政治、社会、教育、媒体中灌输的理论，是此类错误的万花筒，有些基督徒不以为然、然后误入歧途，是因为他没有认识到异教的错误。他听到别人说什么，第一反应就是，别人说的好像也有道理啊，他没有看到别人说的这句话背后的体系缺陷。人和动物有没有相似性，有，但是不是异教说的那样？不是。人有没有经济属性？有，但是不是异教说的那样？不是。人有没有本能、欲望？有，但是不是异教说的那样？不是。基督徒应当看到异教的“不是”，看不到那就是等着异教请君入瓮。 否定神的创造，也就让人的存在失去了奥秘。异教最显著的一个盲区，是人的奥秘的缺失，他们对自己的解释是如此自信，觉得自己的解释是如此全面、权威，是因为他不认为人根本上有什么奥秘可言，人是他可以看透的、已经看透的。达尔文、马克思、弗洛伊德的狂妄，也在于此，他觉得他看透了人（虽然他们彼此之间是冲突的），他的理论是公理、是要在全世界普及的公理，不论证据如何、不论代价如何，也要普及，这是异教向来的思想暴政。有些基督徒也是随从异教思维，他不见得追随异教具体的解释（当然这是存在的），他更多的是和异教一样，否定人的存在的“奥秘”，他觉得他“看透”了人。人是不可能被人看透的，因为人是神的创造、在神的掌管之下，这是神迹，是神的能力、神的旨意在运行，这是人无法参透的。借着神的启示，人可以知道自己、也应当了解自己，但人对自己的认识是有限的，基督徒对自己的认识是有限的，基督徒对他人的认识是有限的。很多时候，我们都不了解我们自己，我们都不理解我们的思想和反应，这不是说人是随机的、不可捉摸，而是说我们站在人的层面上，对人的很多事情是无知的。神知道所有，神看的清楚人的所有，但人不可能，因此，我们在说到人的时候、说到自己的时候，解读自己的生命和经历的时候（例如谈你的见证时），应有在神面前的谦卑，对这个奥秘的克制，很多时候，我们没有我们想象的那么明白，你没有那么了解你自己，这也是为什么我们需要神的话语，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明；并且被造的没有一样在他面前不显然的，原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的。”（来4:12-13）还是上面说的，不是说你不能了解你自己，而是说在对人的解释上、在对自己生命的解读上，我们不应过度自信，是就是是、不是就是不是，不能自以为是、不能像异教一样靠着想象。神在圣经的启示，并没有消灭关于人的奥秘，相反，是神的启示让我们明白人的奥秘，人为神所创造、所掌管的奥秘。 Q2：否定圣经启示的神创造人，结果是什么？结合上段，谈一谈基督徒应该如何理解和应用“神创造人”的教导。 6.1.2 神的形象 圣经对神造人的记载，“‘我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，’ ……神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象，造男造女。”（创1:26-30, 5:1, 9:6）什么是人？人是按照神的形象所造的被造物。那什么是按照神的形象所造的？人里面神的形象指的是什么？ 6.1.2.1 其内容 对此常见的错误是狭隘的把“神的形象”限定在人的某个方面，例如有人说“神的形象”指的是人的灵魂，有人说“神的形象”指的是人与神有关系，有人说“神的形象”指的是人有权柄，如此种种不一而足。不是说这些具体的点是错的，而是局限在这个点是错的，圣经对“神的形象”的解释是更为宏大的：“神的形象”指的是完整的人，即完整的人存在和运作的体系，涵盖人的各个方面；或者说，“神的形象”指的是神的神性在人这个被造物中的体现，神的神性的完整体系（因为神的独一）在完整的人里面的表达。圣经讲的，不是人“有”神的形象而已，而是人“是”神的形象，即全人、完整的人[1]。（Calvin: the image of God extends to everything in which the - [7. 救赎](https://thinkaftergod.org/theology_overview/7salv/) - 属神信仰是救赎的信仰，“救”、“赎”的概念在世俗宗教或世俗社会中并不罕见，每个罪人以及每个人间意识形态都认识到人存在某种问题，也尝试提出某种解决办法，例如，佛教讲“救苦救难”的菩萨，“普渡众生”，救人出六道轮回，道教的“救苦天尊”，“救一切罪，渡一切厄”，“渡厄”、“渡劫”，连无神论者都讲“某某是大救星”、“救国救民”，人在困境、绝境中会本能的求“救”，世人也讲“立功赎罪”，通过某种方式脱罪或者免去过失。人间信仰之路可以说都是救赎之路，甚至人间意识形态之路都可以说是救赎之路，今天的多数人很少直接谈信仰、宗教，但即使他们也说“自我的救赎”、“与自己和解”，这只不过是在另外一种语境里讲同样的内容。然而，如前所述，异教对罪的认识都是错误的，因为他们离开独一真神去理解罪，这也就导致他们对救赎的认识是错误的。如果一个人连问题是什么都没弄清楚，何谈解决问题？属神信仰讲救赎，但首先讲的不是救赎，罪人需要理解并接受救赎，但首先需要理解并接受的也不是救赎。属神信仰首先讲的是神、是人、是罪，罪人首先需要理解的是独一真神、是神对万有的创造和掌管、是人的堕落、是神的审判，离开这些谈救赎，即使你讲的内容本身是正确的，也没有意义，因为这是在异教思维上嫁接一个属神的救赎，这是不可能的，如果成功了，其结果也是怪胎，不是真正得救的生命。 这是基督徒在认识并传讲属神信仰时的一个常见错误，也是遗患无穷的错误，即脱离基督福音的完整体系和内涵，孤立的讲“救赎”。不少人认为传讲福音就是告诉别人，“你信基督、就得救、就有永生、就蒙祝福”，得救就是说“我信基督”，福音不能没有这些、但福音绝不仅仅只是这些，如果一个人讲的只是这些、那他讲的不是福音，如果一个人信的只是这些、那他信的也不是福音。基督的福音是在属神体系里定义并解释的，有其存在的前提、必要，不是一朵花被人掐下来、然后插到异教的垃圾堆里，这朵花活不下去。使徒讲，“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”（林前2:2），这不是说使徒只讲这个内容，而是使徒讲的一切是以这个主题为核心；使徒说，“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”（罗10:9-10），这也不是在讲一个得救的口诀，好像说主要重复这句话、就能得救，而是讲基督福音的内核（这是内核，但不可能只有这个内核，就像发动机是车的内核，可车总不能没有别的、只有一个发动机吧？）。传讲福音，不能不讲基督、不讲信，但也不能只讲基督、只讲信，因为如果你只讲这些、你只信这些，那这个基督、信没有属神的前提，有的一定是异教的前提，也就是说，你是在异教框架下去讲基督、讲信。 试想一下，如果一个人不接受圣经启示的神是神，是独一真神，他即使接受基督又有什么意义？如果一个人不接受圣经启示的神是万有的创造者、掌管者、审判者，那他接受的是神吗？如果一个人不接受人是神的被造物，人有罪，人受神的审判，那他接受基督做什么？神如果没有创造、没有掌管，他有什么资格审判？他有什么能力拯救？没有圣经讲的罪、审判，为什么需要得救？为什么需要基督？救赎的孤立主义、福音的孤立主义，在今天教会和基督徒中泛滥成灾，不少人信的是这个孤立的福音，传的是这个孤立的福音，沾沾自喜的也是这个孤立的福音。有些人觉得没有必要在传福音时讲神的存在、神的独一、人的堕落、神的审判，好像讲这些是在浪费时间、转移焦点，要讲基督、讲恩典、讲信，这个策略看似是很有效率的，其实是在消灭福音的前提，他绕过的障碍其实是福音存在并运作的基础，剩下的是空中楼阁。这个策略有百害而无一利，罪人不能因此而得救，因为他根本没有认识神、认识罪，这反而给人错误的得救的安全感，让人错误的认为自己已经信了基督。这也是为什么那么多人口称信基督，却对神、罪、基督、救赎有着大量异教化的认识，因为他在“信”基督的时候，他的异教化认知从来没有受到挑战、从来没有人告诉他这些是错误的。在教会中，稗子的最大制造机器不是明显的异端，是这种福音、救赎的孤立主义，教会异教化的最大源流不是直接讲异教，是在异教土壤上嫁接属神信仰。 在上述错误影响下，不少口称基督徒的，继续停留在异教式的对神、罪、审判的认识，由于异教所用词汇与圣经词汇的相似性，很多人也不觉得有什么问题，都讲神啊、讲罪啊、讲审判啊，这种异教认识会停留在这些吗？不可能，它一定直接影响到对基督、信心、救赎的认识，最后是在异教体系里用属神信仰的词汇讲异教。这也是为什么在今天教会里，会有那么多基督徒理直气壮的讲那么多离经叛道的话，会有那么多口称基督徒的、却没有与救恩相称的生命（不要说相称，有的连相关都没有），是谁给他的理直气壮？是那个孤立的福音、孤立的信，是那些给他传孤立福音的人、是那些承认孤立福音的人。那些给他传福音的，就是这么告诉他的，“不管你对神、神的创造、神的掌管、神的审判是怎么想的，不管你认为罪是什么、罪的后果是什么，你想得救吗？想有永生吗？想蒙祝福吗？想解决困难吗？信耶稣，耶稣基督帮助你，信了就有。”问题不是有人信这个孤立的福音（在这个世界，你说什么都有人信），问题是有大量的基督徒和教会在传讲这种孤立福音，并且有很多理由。 Q1：圣经讲的救赎的前提是什么？什么是“孤立”的福音？你有经历过类似的例子吗？ 其一，有人说，那主和使徒在传讲福音的时候，很多时候不也没有直接提神的独一、人的堕落、神的审判吗？我们只是在效法他们罢了，施洗约翰讲的不都是“天国近了，你们当悔改”？（太3:2）主讲的不是“叫一切信他的，不致灭亡，反得永生”吗？（约3:16）使徒讲道的中心不是“耶稣是基督”、“信主耶稣，你和你一家都必得救”吗？（徒2:36, 10:37, 13:26-38, 16:31, 17:3, 18:28）他们也没有提什么神的创造、神的审判啊？他们不就只讲基督、只讲信吗？最危险的是这种似是而非的理论。新约的施洗约翰、主、使徒面对的多数听众是什么人？是犹太人。犹太人是谁？犹太人是神与之立约的民族，他们有神的话语、神的律法，他们认识神，“是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的；列祖就是他们的祖宗”（罗2:1-3, 17-18, 3:2, 9:4-5），主以及使徒等人是在这个前提下传讲神的教导，是以旧约启示的神、神的创造、神的掌管、神的审判、神的公义圣洁、神的恩慈怜悯、神对基督的预言、神对新约的应许等等为前提的，在这个前提下，他们讲的核心信息是“耶稣是基督”、“因信耶稣基督得生”。这个前提不是每个人都有的，这个前提是世界上绝大多数的人没有的、也不可能有的，犹太人有旧约的前提，外邦人没有。犹太人不接受基督信仰，其关键是不接受耶稣是基督、不接受因信基督而称义；外邦人不接受基督信仰，他是连圣经启示的神都不信，他还在敬拜偶像（罗1:21-23）。换句话说，外邦人的问题是罗马书第一章的问题，犹太人的问题是罗马书第二、三章的问题。 对不同的人，使徒传讲福音的切入点不同（且不说圣经没有记载他们的所有讲话内容），新约记载他们向外邦人传讲福音的例子不多，但这些例子足以告诉我们他们是传福音的原则和内容：对哥尼流（徒10:1-48, 他是犹太化的外邦人，“敬畏神、常常祷告神”，他是有旧约基础的，即便如此，彼得还强调，“他吩咐我们传道给众人，证明他是神所立定的，要做审判活人、死人的主。众先知也为他作见证说：‘凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。’”）；在路司得（徒10:8-20），使徒讲，“我们传福音给你们，是叫你们离弃这些虚妄，归向那创造天、地、海和其中万物的永生神。他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐。”他讲“福音”，开始于独一真神、神的创造、神的掌管，他还来不及讲神的审判，就被听众打断了；在雅典（徒17:22-31），使徒讲，“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服侍，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物赐给万人。他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远。我们生活、动作、存留，都在乎他，就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的。’我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石。世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据。”他讲独一真神、神与偶像的不同、神的创造、神的掌管、神的见证、神的审判，在这里讲耶稣基督也是在审判里讲的。这些是使徒的教导、使徒的榜样，他们讲的从来不是今人的孤立福音（更多分析见《学习使徒传福音》）。 其二，有些人说，别人可能已经知道了，就不要浪费口舌再讲了。是吗？罪人什么时候可以自动接受独一真神、神创神治、神的审判、人的罪？这是罪人默认的认知吗？这是你在信主之前，你已经知道的吗？不可能，罪人对这一切都是反对、否定、抗拒，否则主也不必差遣圣灵，“要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16:8）福音是罪人不愿意接受的，福音的前提也是罪人不愿意接受的，更确切的，福音的前提更是罪人不愿意接受的。外邦人、犹太人对基督福音的敌意，不是对福音本身的，是对福音的前提的，是神的不可接受才导致基督的不可接受，是罪和审判的不可接受导致基督的不可接受。如果传福音的不讲这些，一个人心里怀着这些抗拒、不可接受，即使嘴上接受了基督，那也是一个被矮化的基督。有人纳闷，为什么某人信了福音之后对基督没有感情、没有敬畏，这是因为多数情况下，他信的福音本身就是对基督的矮化、对恩典的轻蔑，“信”了之后成为那样有什么稀奇的？福音的前提是让人珍惜福音、敬畏基督、信靠基督的理由，如果你消灭了这个前提，也就消灭了对基督的真正信靠、敬畏、渴慕。 其三，有些人说，等后来再讲吧，先让他信了基督再说，神的存在、神的创造、神的审判什么时候不能讲？信了主慢慢再来嘛。我们在这里不是说传福音的时候要把圣经对这些问题的教导全部都讲（这是不可能的），但这些问题是绕不开的（见上）、也是拖不得的。如果一个人认为他可以不接受神的独一、神的创造、神的掌管、神的审判、人的罪，还可以信基督、得救，那等在他信了之后，你告诉他他要了解这些，你觉得他会在意吗？你觉得你会在意吗？如果我不接受神的创造，我可以得救，那我得救之后为什么要接受神的创造？这种拖延策略其实是在将异教思维合理化、合法化，而且是在最关键的一环把它合理化，即信而得救的环节，因此它造成的后果也是最严重的。拖的结果是错觉，得救的错觉，是他明明没有真的信（他没有接受真神）、他认为他信了、周围人告诉他他信了，这不是在帮助他，这是在害他，这是在编织一个谎言，让他陷入这个网罗。他在犯罪，“帮助”他的人也在犯罪。这不见得是瞎子领瞎子（当然有可能是，就是讲的人也不明白），这还有可能是领路的把后面的人眼睛蒙上了。绕开罪人对神的抗拒，这种传福音的“捷径”不是在救人、是在害人。 Q2：有些人是出于什么理由讲“孤立”的福音？这有什么危害？ 这个救赎的孤立主义、福音的孤立主义，其问题只是这些吗？不是，上面只是提到关于福音的前提，福音、救赎是属神信仰的一部分，是神的启示和工作的一部分，因此它们从属于一个更大的体系，见下图：外面的三角形表示三一神在被造世界的全部工作和启示，里面的三角形表示三一神的救赎恩典，后者是以前者为基础的（这是上面谈的）；同时三一神的救赎恩典不是一个救赎的空壳，是有内涵的，救赎的结果是得救的生命，属神的、在基督里的、圣灵内住的生命。救赎的孤立主义、福音的孤立主义，其错误可能有两个方面：一是上面提到的，把神的救赎与神的存在、神的创造、神的掌管、人的罪、神的审判脱钩，只剩下里面孤立的三角形，这个三角形（救赎）就可以随便往异教框架里去镶；二是把神的救赎与得救的生命脱钩，里面的三角变成空的，只有“救赎”的框子（也成为了“筐子”，人想往里装什么就装什么，异教内容都可以往里面倒）。外面的三角（三一神在被造世界的工作启示）是救赎的前提，里面的三角（在三一神里的得救生命）是救赎的结果，前提⟶救赎⟶结果，这是浑然一体的。很多人或者把前提消灭了，或者把结果消灭了，这个救赎最后是前后不搭，讲起来也就前言不搭后语，是没有逻辑、是自相矛盾的。当然，还有其他方面的“孤立”错误，例如，离开父、子、圣灵的合一谈救赎，离开信徒与基督的合一谈救赎，等等，这在之后的学习中会展开，但原则是通用的，很多关于救赎的错误都是这种孤立造成的。解决这个问题，不是在传福音的时候给他讲系统神学，不是把圣经从头念到尾，而是讲到要点、重点，针对罪人心里的这些障碍，信福音得救不是要精通圣经或者神学，但信的人要入门，入门的条件是他要跨过门槛、跨过障碍，不能绕过去，基督徒更不应该帮他绕过去（还是上面说的，这不是在帮他）。 Q3：“孤立”的救赎，有哪些方面的错误？结合你的观察和经历，谈一谈。 7.1 救赎的性质 圣经启示的救赎是在圣经启示的完整体系里的救赎，是基于圣经启示的神、人、罪、神人关系，这决定了真正的救赎只能是神的拯救，而非人的自救或者神人共救。异教的拯救都是人的自救，是人按照某种规律或者方法去进行自我的救赎，例如佛家讲的行善积德、开悟，道家讲的清修、修炼，无神论者讲的革命、斗争，现代人讲的科学、理性，后现代讲的自我进步（self-improvement）、自我实现（self-fulfillment），这些都出于罪人的自信，他认为自己的问题不是能力问题、是方法问题，只要找对方法，人力是可为的，人的希望也是这个有所作为。罪人的自信不会停留在异教，它不可避免的会影响到人对圣经、对基督信仰的解读，在基督信仰的名义之下去谈人的拯救或者各种形式的神人共救，否定神的拯救。这三种救赎的核心区别，在于对人的定义，人有没有罪，人如果有罪、人的罪对人的影响是什么，人可以做什么、人做不了什么，也就是说，人有没有能力自救、人有没有能力参与神人共救。下面分析在教会历史和今天出现的几种观点（理解其意义为上，不必过分纠缠术语）。 其一，某些人认为人本身是无罪的，人可能犯罪、但不存在“罪性”，亚当犯罪只是亚当犯罪而已，没有影响到其他人，每个人出生之后和亚当起初被造时的状态是一样的。某人如果犯罪，是他“选择”像亚当一样犯罪，他犯罪只是因为他“效法”亚当的榜样，人完全有能力不这么做、完全有能力不犯罪。因此，人完全有能力顺服神的诫命，神说“做这些就可以得救”，人就可以“做这些然后得救”，这是经典的“人的自救”。最著名的代表人物是伯拉纠（Pelagius, c. 345-418），这种观点也被称为伯拉纠主义（Pelagianism），奥古斯丁针对此有诸多著述。这种观点在教会历史中并不常见，因为它与圣经教导的分歧是显而易见的，它讲人可以靠着行律法称义、无需神的恩典，这恰恰是圣经尤其是新约圣经一再批判的。但这不表示这种观点在教会里没有拥趸，今天社会意义、文化意义上的“基督徒”，多数相信的就是“我做好人、神让好人得救、好人上天堂”。这其实是异教，与佛教、道教、印度教等如出一辙，只不过是在基督信仰的名义之下去谈而已。 伯拉纠解释他的观点，当然不会说这是异教、这是圣经批判的律法主义，他的切入点是——“如果人没有能力完成神给的诫命，那神为什么要给呢？这不是徒劳的吗？所以既然神有给人的这些要求，其前提一定是人有这个能力。”这是一个关键问题，也是我们在思考神的救赎时需要想清楚的问题，如果人做不到、那神为什么还要求？这不是对牛弹琴吗？下面提到的其他错误观点，虽然在程度上有区别，但他们都在纠结与伯拉纠同样的问题，他们共通的认识是，神不会要人去做人根本没有能力做到的，所以他们都谈人独立于神的某种“自由”、“能力”。因此，如果我们真正认清楚伯拉纠这个问题的性质，也就从根本上消灭了追求人的自救、神人共救的一个重要动机。这个问题可以从不同方面剖析，仅看一点：他觉得神给人的诫命应该以人的能力为参照，人有多大能力、神提多高要求，这里的致命错误是，参照的颠倒、神人关系的颠倒。神给人的诫命是以谁为参照、谁为标准的？是神，圣洁公义的神给予人圣洁公义的诫命，圣洁公义的神只能给予人圣洁公义的诫命，完全的神也只能给人完全的诫命。神给人的诫命不是让人成为神、不是让人成为天使或者野兽，是给“人”的诫命，这个诫命的“对象”是人，但“原则”不是人，其原则是且只能是神。“你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的。”，“你们要完全，像你们的天父完全一样。”（利19:2, 太5:48），神不可能因为人的堕落而降低神的标准，神不可能否定自我（提后2:13）。同时，神是万有的创造者、掌管者、审判者，神掌管人、审判人的标准是神的标准，是神设定的神人秩序、道德秩序、宇宙秩序，这个秩序不以人的状态而转移。即使全人类都悖逆神，神对人的要求依然是圣洁的，人依然要服从神的圣洁诫命，并对此负责，这与人想不想、能不能是没有关系的，因为这个世界是神的、人是神的。 Q1：“神既然要求人做某事，人一定有做某事的能力”，这种想法的错误是什么？如果按照这个逻辑，会得出什么荒谬结论？ 其二，某些人认为人虽然有罪，也有某种程度的“原罪”，但人并没有完全堕落，人虽然没有能力靠着行为称义（如上所言），但人可以靠着信心称义，“我别的做不了、做不好，这个信我还是可以有的，没问题的”。这是伯拉纠主义的变种（Modified Pelagianism），他认为基督福音是降低了摩西律法的要求，在旧约之下一个人得救需要完成那么多规条，但人做不到，所以基督为人受难，让人无需做那么多，只需要做到信就可以。之前是靠着行为，现在是靠着信，之前是用行为赢得（或者换取）救赎，现在是用信心赢得（或者换取）救赎，这是今天泛福音派流行的观点，不少人认为信心和行为的区别就在这里，信心是被降低难度的行为，是简易版本的行为、容易通关的律法。这还是依靠行为得救，只不过是把行为缩略到信心这一个点，罪人还是依靠“信”的这个动作而得救，“我做到了信、神给我得救”。圣经讲“因信称义”、“得救是本乎恩、因着信”（约3:16, 罗3:22, 27-28, 31, 弗2:8等），这个信不是得救依靠的资本，而是接受基督恩典的途径，因此它不是“工作”（即它不是用于赢得或者交换救恩的资本），是“途径”，不是我们的信救自己，是基督救我们，我们的信是我们接受、享有基督拯救的途径（更多见《基督徒生命》1.2.5）。把信心当作行为的人，在今天不在少数，有人这么信、也有人这么传，虽然口头上讲信、讲福音、讲恩典，但这还是异教、不是基督福音，还是靠人的某种“行为”来赢得或换取救恩。这种人只有“信”，不会有得救的生命、生命的敬虔，因为他就没有得救，没有真正的信、没有理解真正的福音。这种“信”，一方面神降低了神的标准（从完全的圣洁降低到孤立的信），一方面基督的恩典只不过是降低标准而已，就像跳高的人跳不过去、裁判就把杆子降低，好让更多的人可以跳过，这是对神的矮化、对基督的矮化，这种“得救”对神、基督也不可能有什么归属认同，毕竟我跳过去靠的还是我的能力。 Q2：人是靠着信心去赢得或者换取救恩吗？ 其三，有些人认为人有罪，得救需要基督代人受难，得救是因信得救、且信心不是行为（这比前两个观点已有进步），但他认为罪人依然有能力去信神。与第二个观点的不同在于，这种观点否定信心是工作，与第二个观点的相同在于，这种观点承认信心是罪人自己可以有的，信心是罪人自发、自生的，这在历史上称之为“半伯拉纠主义”（Semi-Pelagianism，意为非完整的伯拉纠主义）。他认为人有罪、有罪性，罪性也有很多影响，但罪性并不会消灭人“信神”的能力，罪人依然有认识神、信靠神的完整的能力。这种观点是中世纪至今的罗马天主教、现代大部分福音派的主流，可以说是“半伯拉纠主义”或者叫“流行亚米涅主义”（Popular Arminianism，与“经典亚米涅主义”Historical/Classical Arminianism不同，如亚米涅，约翰-卫斯理等人，见下）。今天多数基督徒、多数教会持有的是这种观点，他的逻辑与前面伯拉纠提的问题是一致的，“既然神要求人信神，人怎么能没有能力信神？神要求没有能力信的人去信，这不是很荒谬吗？”他还会说，我要给别人传福音，别人没有能力信，我还给他传什么？这个逻辑的错误在上面已经分析。 圣经对罪人的能力是如何定义的？罪人自己是否有能力认识神、信神？如上所述，从神的要求推导人的能力，是错误的，也就是说，用圣经里“神要求罪人信神”来证明“罪人有能力信神”，是错误的。那罪人的认知能力如何呢？罪人还有神的形象（当然是被罪污秽的），所以他还有观察、思考、推理的能力，但这种能力对于认识神、信靠基督有什么帮助吗？没有，一无所有。“如经上所记：‘神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。’只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。”（林前2:9-13），虽然神的启示是用人可以看得见的文字表达的，但这些文字启示的属灵真理是罪人看不到，也看不懂的，“被这世界的神弄瞎了心眼”（林后4:4），罪人不仅不认识神的启示，还用各种方式扭曲和否定神的启示（罗1:19-23）；彼得承认主是基督，主说，“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太16:16-17），彼得明白的乃是基督信仰的根本，但只有父启示他、他才能明白。圣经其他的例子，在此不多列举（太11:25-27, 13:11, 路9:45, 24:45, 约16:13-15, 徒26:18, 弗1:17-18），圣经教导是清楚的，罪人没有认识神、信神的能力。 对此，有人的疑问是，既然信神是神让人信神，那不信神就是神的责任了？罪人不信、不得救，就可以埋怨神没有让他信了？当然不是，罪人不信神是罪人的责任，因为神已经给了罪人足够的见证，让他知道神的存在、神的审判（罗1:19-20, 32, 2:14-15），有些罪人还知道基督福音，人否定神、神因之审判人是“无可推诿”的，人没有借口。罪人没有能力认识神、信神，不是说他没有认知语言文字的能力，而是他在他的罪里抵制和否定神明明可知的见证，不信基督福音的“罪已经定了”（约3:18），不信神是“可怒之子”（弗2:3），不是他不信基督福音才被定罪（虽然他不信基督福音的罪更大，太11:20-24）。 Q3：罪人凭着自己可以认识神、信神吗？为什么？ 其四，有些人认为人有罪，得救是因信得救、信心不是行为、且罪人本身没有能力信神（这比前三个观点已有进步），但他认为神的恩典给了所有罪人信神的能力，罪人如何运用这个能力决定了他是否得救。他的逻辑是这样的，因为基督的工作，每个罪人都有了信神的能力，有的人信了、就得救，其他人不信、就被定罪。这是“经典亚米涅主义”（Historical/Classical Arminianism，如亚米涅，约翰-卫斯理等人），在今天教会中还有部分支持者，但相比上面的“流行的亚米涅主义”，追随者较少。从第一到第四，我们可以看到一个趋势，那就是在不断缩小罪人的能力、罪人的自由，经典的亚米涅主义承认罪人信神必须有神的恩典，这是之前的三点没有的，但他还是有妥协，他依然认为这个能力、这个恩典是普世的，是每个罪人都有的，每个罪人普遍的都有信神的能力（这等于又回到了第三点）。这似乎已经很接近圣经教导，但这还不符合圣经教导，因为圣经教导的不是每个罪人都普遍的有信神的能力，而是神启示的那些特定的人会信神，这不是普遍的可能性，而是具体的确定性。再回到之前提到的经文，“如经上所记：‘神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。’只有神借着圣灵向我们显明了。因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事。”（林前2:9-13），这里说的不是所有人，而是特定的人，是“神为爱他的人所预备的”；主说，“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太16:16-17），天上的父指示的不是普遍的罪人，而是彼得这个特定的人，是因为神指示这个特定的人、这个特定的人才能得救。经典亚米涅主义仍然在讲人脱离神的某种自由，他讲的拯救，虽然绝大多数是神的工作，但最后的那一步仍然是罪人自己脱离神的掌控做出的决定，是罪人决定自救是否得救，这个错误也反映在他对基督救赎、圣灵重生、神的拣选等一系列认识（之后会谈）。 Q4：罪人有普遍的信神的能力吗？神的启示、重生是给全人类的一个可能性，还是给属神的人的确定性？ 排除以上四点之后，圣经启示的拯救是且只是神的拯救。神的拯救不只是说神参与拯救，不只是说拯救与神有关系，而是说罪人的得救是完完全全的、彻彻底底的、自始至终的神的拯救、神的工作、神的恩典，这在教会历史上称之为奥古斯丁主义/加尔文主义（Augustinianism/Calvinism）。在圣经启示的神人关系里，没有人的自救的可能，也没有神人共救的可能，罪人没有认识神、信神的能力，罪人有的只是否定神、敌挡神、蔑视神，罪人得救的唯一可能是神在神的恩典里，打开罪人的眼睛，让瞎眼的看见、让死人复活，给罪人新的心、新的灵（结36:26），并且是神在一个一个罪人里面真实、确定的工作，“他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子；预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗8:29-30），这是神的救赎；“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神！他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，就如神从创立世界以前在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵；又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在他里面得了基业，这原是那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的，叫他的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人，可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得着称赞。”（弗1:3-14），这是三一神的救赎；“神……使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’”（林前1:28-31），这是荣耀神的救赎，单单荣耀神的救赎，单单在乎神的救赎。 - [基督徒生命](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/) - 基督徒生命电子书下载生命的定义何为基督徒？什么是信基督？信基督的什么？ 神之于生命生命之所本，生命之所依，生命之所归。 基督之于生命基督为生命救主，基督为生命之主。 圣灵之于生命圣灵重生的工作，圣灵内住的工作。 生命的规范如何生活？如何知道神的旨意？ 生命的确据如何知道我是基督徒？我已经得救？ 生命的成长成长的目标，成长的根基，成长的历程。 生命的挑战自己的罪，生活境遇，人际相处。 生命的整体属神体系的根基，属神意识，体系意识。 生命的运作家庭、教会、信息教育、政治社会、福音见证等。 生命的美好与神同行，为神所爱，与圣徒同行。 生命的归宿理解死亡、面对死亡；理解永生、盼望永生。。 - [10 生命的运作](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/10operation/) - 基督徒生命的运作家庭夫妻之别，夫妻之合，夫妻之约；子女之生，子女之养，子女之孝。 教会基督徒之间；基督徒与教会：教会的牧养，教会的秩序。 信息教育基督徒的信息观念；基督徒的教育理念，普遍教育，圣经教育。 政治社会 政治社会的角色，政治社会的认同，政治社会的参与，政治社会的议题。 经济工作 主人与奴仆；贫穷和富有；工作及呼召（工作的目的、类别、选择）。 休息娱乐普遍的休息与在主里的安息；普遍的娱乐与在主里的喜乐。 福音见证福音见证的地位，内容，性质，方法（人本之法，神本之法）。 - [10.1家庭](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/10operation/1family/) - 人类始于神的创造，家庭始于神的创造，“神说，‘那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他’”，这是人类家庭的开始，也是神“从一本造出万族”的开始，从亚当和夏娃的夫妻关系继而出现父母与子女的亲子关系，以及子女之间的长幼关系，并由此延伸到家族、民族，以至于全人类 ，“生养众多，遍满这地，治理这地”。因此，人类所有社会关系的根本是家庭关系，在通常情况下，一个人徒最早接触的关系、最长时间熏陶的关系、以及最亲密的关系都是家庭关系，家庭关系往往对一个人的生命状态以及成长产生巨大影响。家庭是人类社会的基石，家庭伦理是社会伦理的核心，异教对此也有一定的认识。儒家讲“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错”（周易卦序），“父子有亲、夫妇有别、君臣有义、长幼有序、朋友有信”（孟子），是从家庭伦理延伸到社会伦理。即使是倾向于出世的道家、佛家，在倡导某种对家庭的超脱的同时，大量俗家信徒依然生活在世俗社会，这些宗教对家庭关系也很重视，“佛告善生：当知六方。云何为六方？父母为东方，师长为南方，妻妇为西方，亲党为北方，僮仆为下方，沙门、婆罗门诸高行者为上方”（佛说善生经）。古代希腊哲学家的社会理想开始于家庭的改造，近现代、现代、后现代的社会变革亦然，从卢梭、伏尔泰，到马克思、尼采、弗洛伊德，再到萨特，新的社会理念一定有新的家庭理念，社会的改良或者革命一定包括家庭的改良或者革命。不论某人对家庭体制的愿景如何，对现有体制的态度如何，在思考人类的存在和运作时，家庭是无法回避的。在每个社会或者社会理论里，最能够集中体现其特征的是对家庭关系的定义和规范，因为家庭观念的背后是对人的最基本认识。 家庭在神的启示以及属神伦理中的地位，是众所周知的。一方面，圣经讲罪在家庭内的蔓延以及借此在人群中的蔓延，人类犯罪之后，第一个堕落的关系是家庭关系，人类第一个凶杀也发生在家庭关系。十诫中指向人际关系的六条诫命，有三条直接关于家庭关系，摩西律法和新约诫命里有大量关于家庭的规条，包括结婚、离婚、夫妻相处、亲子关系等，圣经也记载了很多涉及家庭关系的罪及其后果，如犹大、参孙、大卫、所罗门等，有的罪不仅是个人生命的污点，而且对个人和他人造成严重后果。另一方面，神多次用家庭关系作为类比来诠释神、神人关系、以及基督徒之间的关系，例如，用父子关系诠释父神与基督的关系，“这是我的爱子，我所喜悦的”；用父子关系诠释神与基督徒的关系，“凡被神的灵引导的，都是神的儿子”；用夫妻关系类比基督与教会的关系，“人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的”；用兄弟关系类比基督与信徒的关系，“因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一，所以他称他们为弟兄也不以为耻”；用弟兄姐妹来类比基督徒之间的关系，“写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄”；用亲子关系来类比使徒与被牧养基督徒的关系，“只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子，……劝勉你们、安慰你们、嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样”。家庭关系是我们理解神的教导、践行属神信仰的一个基础性的领域，家庭关系作为人类最为亲密的关系、最为普遍的关系，是基督徒对神顺服的直接表达，是基督徒生命弱点的常见表达。我们关注基督徒生命的状态和成长，不能忽视在家庭关系中的状态和成长，家庭并不决定一切，但家庭可以反映很多在其他领域被掩盖的问题。 同时，在今天的社会，家庭观念是意识形态交锋、属灵争战的主战场之一，是对抗最白热化的焦点，数十年来异教逐渐放弃传统伦理，尝试构建全新的家庭关系，在性别、结婚、离婚、怀孕、亲子教育等等方面，一个波次接着一个波次，以自由、解放之名推行罪的合理化、合法化、正常化、甚至神圣化。看似这不是在直接针对基督信仰，然而，这是在肆无忌惮的挑战神设置的人伦界限，在挑衅神设定的人伦底线。异教如何腐蚀、胁迫基督徒，是通过异教家庭观念的说教、要挟，只要能弱化、摧毁基督徒的家庭，只要基督徒的家庭异教化、家庭观念异教化、家庭关系异教化，那基督徒一定是异教化的、教会一定是异教化的。对此，基督徒的考验是，有没有足够勇气持守神的教导，不是靠着血肉的意气，而是靠着属神的信念。基督徒的家庭观念不是世界的、而是属神的，不是“传统的”、而是属神的，我们与他们的区别绝不仅是选择和结果的不同，不是他们不幸福、我们幸福，或者我们生活平顺、他们生活混乱，我们需要有基于神的话语的属神认知和判断、基于神的恩典的属神品格和意志、有基于神的诫命的属神沟通和应对，也就是说，我们应该有真正的基督徒的家庭理想、属神的家庭理想。有些基督徒似乎是对家庭有很高期望，对配偶、对子女有很高期望，但依然是世俗的期望，他对美好家庭的理解大多也是世俗的理解，他的问题不是期望过高，而是期望过低，眼界过低。有的基督徒似乎也在努力经营家庭，想法设法的改进夫妻关系、亲子关系，但他听到和想到的方法大多是化用异教的家庭理念、抄袭异教的心理辅导手段，停留在世俗层面看问题和解决问题。什么是基督徒家庭？不是两个基督徒组成家庭而已，或者几个基督徒生活在一起而已，不是说说而已、不是口头上讲基督掌权而已，而是基督徒按照神的话语理解家庭关系、处理家庭关系，基督徒家庭是基督的话语掌权的家庭，与世俗社会的认识在两个不同的体系、不同的境界。谁能让我们真正的懂得什么是家庭？什么是美好的家庭？什么是家庭的问题？如何解决问题？只有神有能力解释，并给予充分的解释。下面仅就夫妻关系和亲子关系简单谈几点。 10.1.1 夫妻 夫妻关系是最初的人际关系，也是人际关系最初的美好，“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”，“这是我的骨中骨、肉中肉”，“二人成为一体”，人类犯罪之后，神在创造中设定的美好夫妻关系被罪以各种方式破坏和腐败，罪是从神的独立、对神定秩序的反叛，夫妻关系的罪是在夫妻关系中寻求从神的独立、对神定秩序的反叛，对男女区别的反叛，对生死之约的反叛，对夫妻相合的反叛，对两心相爱的反叛，属神的夫妻之间的美好堕落为属世界的权力诉求、物质诉求、欲望诉求，而且一旦否定神的权柄和神的启示，神定秩序是无法维持的，真正的、美好的夫妻关系只有在属神的架构里才能存在并持续。 在谈夫妻关系之前，是独身与婚姻的选择问题，基督徒是否一定要结婚？独身是否比婚姻更为属灵？或者婚姻是否比独身更为属灵？首先，一个人的婚姻状态与是否属灵、是否成熟没有直接关系，神的国在于公义、和平、并圣灵中的喜乐，关键是新造的人，不在于结婚或者独身。属灵的人在两种状态里都可以属灵，心向着罪的人在两种状态里也都可以向着罪，形式是内涵的表达，但形式不制造内涵、不等同于内涵。从形式出发对人的属灵状态进行判断，是肤浅的、错误的，是假冒为善的温床。圣经从来没有讲哪个更为属灵，也没有规定教会领袖必须独身，有些派别对独身的偏执不是出自圣经，是出自对圣经的误解、出于人造的传统。其次，婚姻是神的恩赐，独身也是神的恩赐，“各人都有来自神的恩赐，一个是这样，一个是那样”，“无论如何，要照主所分给各人的恩赐和神所召各人的情况生活”。这两样都为神的恩赐，有所差异但没有高下之分，同为属神的美好但表现有所不同。圣经多次提及婚姻的恩赐，丈夫与妻子相爱相敬的美好如同基督与教会的美好，“得着妻子的，得着好处，他是蒙了耶和华的恩惠”，“房屋钱财是祖宗所遗留的；惟有贤慧的妻是耶和华所赐的”，“才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过宝石”，夫妻是“二人连合成为一体”、“一同承受生命之恩”。独身的恩赐则体现在他可以没有分心的事，没有对丈夫或妻子的挂虑，得以殷勤的服事主。只有神给予独身恩赐的人才可以按照属神的原则持守独身，否则“他们若不能自制，就应该嫁娶，与其欲火攻心，倒不如结婚为妙”，强制独身、或者片面推崇独身的结果不是敬虔，而是人性的扭曲和人伦的丑闻，罗马教会的历史和今天是清楚的明证。因此，就基督徒的总体而言，婚姻是大多数人的恩赐，独身是极少数人的恩赐，通常状况下，基督徒应当寻求婚姻、并且是属神的婚姻。对配偶选择的问题，这里不展开谈，下面看夫妻关系的几个要素。 10.1.1.1 夫妻之別 夫妻关系的前提是男女之别，神造人是造男造女，夫妻二人是一男一女，只可能是一男一女，男女之別是人类之中最初的区别、最基本的区别、也是最清晰的区别，是印刻在每个人的基因图谱里的区别，这个区别源于神的创造、是神定的秩序，也是神在被造世界明明可知的启示，男女相合成为夫妻是神定的美好。虽然绝大多数异教社会能够意识到男女的分别，并通过各种方式来规范两性伦理，但对男女之別的挑战始终存在，古代的东方和西方都有对同性倾向和行为的记载，创世记19章叙述的情况并非个案。罪是扭曲的，男女之间正常的爱慕被罪扭曲之后，一是奸淫，“逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体”，二就是，“他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事”，二者在堕落世界普遍存在，虽然前者更为普遍，虽然在多数传统文化里人对此还有些避讳。这些避讳在今天的社会已经所剩无几，今天我们看到的不仅是同性倾向和行为的存在，而且是同性、多性、变性的正常化、低龄化，原来在异教社会边缘化的存在正在被多数人接纳和欢呼。世界约1/5的人口生活在同性婚姻合法化的地区，在尚未合法化的地区，大众对此的宽容度在日渐增加，随着代际更替，合法化似乎是水到渠成；在已经合法化的地区，人们开始或者已经尝试更极端的变性婚姻，同性或变性婚姻可以领养或者通过其他手段抚育婴孩。上世纪六十年代开始的风潮在最近二十年如疾风骤雨、势不可挡 ，几乎没有一个社会、没有一个文化对此是免疫的，引领这个风潮的恰恰是原先的所谓基督教的社会、今天的后基督教社会。更重要的是，流行媒体和大众教育已经一边倒的投入到这个运动中，绝大多数人每天接受的是他们的说教和叙事，相对数量的所谓基督徒也在热心踊跃的摇旗呐喊。 这是一种什么现象？这是一种什么力量？这是人类背离神之后的必然结局，这是人的犯罪、也是神对罪的审判 。罗马书第1章对罪的阐述，罪始于否定神明明可知的见证，“他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他”，这个否定的结果是认知思维的堕落，“他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了”，这个堕落首先是宗教的，“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”，然后是伦理 的：一是两性伦理的，“神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体，……，神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处。男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应”；二是社会伦理，“神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事：装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒……”。过去的传统异教社会没有完全走到这一步，是因为罪人尚且还有一点良知和对罪的羞耻，传统尚且还有一些约束，较为保守的社会风俗尚且还有一定的影响，罪人即使有扭曲的欲望，还不至于肆无忌惮 。但能够让罪人有所忌惮的这些因素在现代社会几乎都被消灭、都被打倒，没有什么良知、欲望即为良知，没有什么合理与不合理、存在即为合理，没有绝对的善与恶、利益即为善恶，也无需什么传统和风俗，它们都是黑暗的、禁锢的、落后的、过时的，规则皆为奴役，什么是美好，自由即是美好，极致的自由是极致的美好，而极致的自由体现在对最基本秩序的挑衅，男女秩序就是最为基本的人类秩序，打破这个秩序带来的也是最极致的自由和快乐。罪人对神的反叛有几个层级，先是否定神的存在、后是否定神的权柄，接着是否定神在被造世界的秩序，先是道德秩序、后是自然秩序，男女之別在神定的自然秩序里几乎已经触底，最后一步将会是男女秩序之前的物种秩序。 同性、变性、同性婚姻、变性婚姻是在追求他们认为的美好，神圣不可侵犯的自由、纯洁不可玷污的美好，当然，这并不美好、也不纯洁、更不神圣，这是对神的终极反叛。同性和变性不仅是他们追求美好的一种途径，这对他们不是可做亦可不做的事情，这对他们是更深层次的、更为重要的，这是他们人格的认同。他们如此强烈要求别人接纳，并不只是想要满足某种欲望、得到某种美好，这是他们的核心自我认同。他就是如此、这是他的本真，你不接受他的同性和变性，对他而言，你不是和他有分歧而已，你是在否定他、敌视他这个人的终极身份和价值，这就是为什么他们的态度是如此激烈、激进、极端 ，因为在核心自我认同上，没有回旋余地，只有与我为友和与我为敌两种类型。这种意识形态背后的历史源流在此不谈 ，他们体现的是罪人的典型状态，一方面，人的堕落、罪的奴役让人将罪视为自己的核心认同、核心价值 ，所有的罪人都以罪作为自我认同，只不过同性、变性是以这种极端扭曲的罪作为自我认同，其他人是以相对没那么极端的罪作为自我认同，但性质和结局都是一样的。另一方面，他们反映的是罪人的可悲，离开神的人不可能对自我和自我价值有真正的理解，罪人四处奔走寻找自我认同，但最后找到的是什么？是罪，是犯罪的自我的投射。现代人在苦苦求索数百年之后，这就是他们找到的，性的自由、同性的自由、变性的自由。罪人执著于独立于神的自由，期待更大的自由带来更大的幸福，但更大的自由带来的是更大的毁灭，自我的毁灭。人类堕落首先是宗教的堕落，人类自我认同的空虚、自我价值的虚无背后是宗教的虚无，这是一个伦理问题、社会问题、两性问题，但不是停留在伦理、社会、两性的问题，这是宗教问题、信仰问题。 这也是为什么，只有出于神的权柄，男女区别才有稳定的基础，只有持守属神信仰的基督徒才能在男女分别的问题上有清晰的认识和应对。男女分别是神定的秩序，一男一女是神定的美好，只有认识神才能理解这个秩序 ，只有顺服神才能享有这种美好，任何异教意识形态都无法稳定维持这个秩序。异教是以被造物、以堕落的被造物为参照的，他没有一个超越被造物的标准，传统异教所讲的男女分别归结到底，其标准是自然现象、是男女存在的现象、是现象，他看到现象如此、因此认为标准应该如此，异教只能在这个层面进行这样的推理，然后再将这个人认为的正常现象转化为传统、风俗、法律在人群中推行，多数异教社会正是在这种机制下运作了几千年。但是，这个机制存在致命的弱点 ：现象不是标准，现象本身无法告诉人现象是否正常 ，堕落人类的现象更不称之为标准、不称之为正常。如果推理仅仅是——有男女分别的现象、所以男女分别是正常，那如果有同性、变性的现象，是否这些也是正常现象？以现象出发来谈伦理，结论必然是，存在即合理、存在即伦理，只要存在就是正常，这也是今天同性、变性宣告的理由：这是某个人生来就有的倾向、欲望，这是他作为人的一部分，因此一定是正常的、一定要尊重 。传统的儒、佛、道对此都无能为力：看似坚持男女之别的儒家，还是将男女之別定位在自然、天性，那同性、变性也可以被视为自然、天性；佛家对此都有些不屑一顾，男女之别与世上其他存在一样都是空、都是幻、都是灭，美好是对这一切的超脱，因此，佛教人口比例超过90%的某国，也是对同性、变性最为开放的国家；道家就其基本教义而言，男女之别也是无足轻重的，人可以得道修仙，动物也可以，这里不仅男女之别可以跨越，物种的区别也可以跨越 。男女之别看似是最为普遍、清楚的自然现象，但男女之别要称之为标准，区分正常与非正常的标准，必须有超越现象的权柄和规则，是圣经启示的神的权柄和规则。在今天的社会，只有承认高于自然的权柄、高于现象的标准的人 ，才有能力抵制同性、变性运动。 但在这个问题上，有相当数量的所谓基督徒放弃圣经立场、无视神的权柄，天真的以为这是个人自由、权利，他信基督不就好了吗？性别有那么重要吗？有必要在这个问题上争论吗？神不是爱吗？保罗不是也讲，“你们凡受洗归入基督的都披戴基督了：……不再分男的女的……”？在对男女分别问题上的错误认识，背后是对神、对人、对罪、对基督、对福音、对得救的一系列错误认识，在男女分别问题上妥协的所谓基督徒，早已在核心信仰教导上妥协 。试想一下，一个人阅读圣经，读到最后都无法理解到神定义的男女分别，你觉得这个人有能力理解圣经关于神、关于罪、关于拯救的教导吗？他黑与白都分不清楚，还指望他能够分清楚其他颜色？这些所谓基督徒在男女分别的混乱，不是异教化的开始，是深度异教化的明证 。神的爱不是让罪人为所欲为，基督信仰不是信基督然后为所欲为，为所欲为是魔鬼的应许、是罪的野心，被造物始终生活在神的权柄、神定秩序之下。保罗说的“不分男的女的”，指的是基督徒在基督里的合一，与基督合一的终极身份对其他身份的超越，但非消灭，男女区别始终存在，并且混乱这个区别始终是罪，神厌恶的罪。真正的基督徒应当远离、应当警惕那些在男女分别上放弃圣经立场的所谓信徒、所谓教师、所谓教会、所谓宗派，而且在这个问题上，基督徒不能没有立场，没有立场等于是放弃立场。属神的认知和立场是基督徒面对这类问题的基础，与此相关的就是，如何对待声称同性、变性的人，如何处理在教会里做出这些认同的基督徒，如何应对在家庭、工作、社会中遇到的与此相关的挑战，这些都是重要且复杂的问题，要求基督徒有成熟的属神品格、属神智慧，这里暂不展开。 10.1.1.2 夫妻之合 夫妻是一男一女的结合，是丈夫和妻子在婚姻里的合一，主在新约重申创世之处的定义，“那起初造人的，是‘造男造女’，并且说：‘因此，人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。’这经你们没有念过吗？既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。”夫妻关系是二人合一为一体的关系，这是圣经对夫妻关系解释的核心，也是我们理解夫妻关系的关键，夫妻是合一的关系，不是争竞、不是猜疑、不是搏斗、不是对抗、不是算计、不是疏远、不是利益，更不是人间游戏，二人合为一体，“不再是两个人”，你中有我、我中有你，这里涉及到很多具体内容和夫妻相处的原则，下面仅看其中几点。 一，夫妻在秩序里的合一。任何关系的基础都是关系中双方或者多方之间的角色定位，夫妻是以某种角色定位在处理彼此的关系，矛盾出现往往也是因为对彼此期待的错位，这在世俗家庭中如此、在基督徒家庭中亦然。对夫妻秩序的理解有两种极端，一种是以传统异教为代表的，认为丈夫对夫妻关系有绝对主导，强调妻子对丈夫的人身依附，男尊女卑，“君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲”，“故父者，子之天也；夫者，妻之天也”（礼记），有些异教虽然也会讲夫妻“相敬如宾、举案齐眉”，但异教社会长期实践的远非这些温和的原则，而是不断僵化的等级秩序，因为异教能够限制罪、维持秩序的最终只是强权。另一极端是现代异教为代表的，认为夫妻在夫妻关系中是绝对均等，反对夫妻之间的任何差异并尝试消灭所有差异，差异就是压迫、差异就有特权，男人能做的、女人也能做，男人不做的、女人也没有必要做，反之亦然。这些异教思想进入教会之后，双方似乎都觉得可以在圣经中找到支持，有的人说，圣经不是也讲男女秩序吗，“你们做妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头”，这好像和异教说的“夫者，妻之天也”也没什么区别啊；还有人说，圣经不也讲男女平等吗，都是按照神的形象所造的独立的人，在基督里并不分男女，圣经里的女人不也有很多恩赐吗？这就是基督徒对夫妻关系认识的异教化和分裂，双方都是带着各自的异教思维到圣经里找证据，然后继续坚持这种异教认识，一方面拿着圣经支持异教、一方面拿着圣经反对圣经。但圣经对夫妻关系的解释是在属神体系里的完整解释，不是某些异教元素拼凑而成，圣经讲不是异教的秩序、也不是异教的平等，异教对秩序的认识是堕落的、异教对平等的认识也是堕落的，圣经的定义与异教有清晰的、体系的区别性。 首先，夫妻关系的秩序是合一的秩序。圣经对夫妻秩序的定义是以夫妻合一为前提的，不是在讲任意两个人的秩序，是在讲特定两个人在特定关系中的秩序，这两个人是合为一体的夫妻。以弗所书，“做妻子的，当顺服自己的丈夫，……因为丈夫是妻子的头”，“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了”，使徒在此用的类比，妻子顺服的丈夫是妻子的头、不是别人的头，丈夫爱的妻子如同是自己、不是别人，这是在讲夫妻一体，“不再是两个人”，你中有我、我中有你。夫妻的秩序不是权力的争竞，不是在争夺家庭的话语权、主导权，这种争竞破坏秩序、因为它先破坏合一。有的人理解圣经定义的夫妻秩序，是脱离合一的理解，丈夫说，“你看，圣经要妻子凡事服从丈夫，你怎么不服从”，妻子说，“你看，圣经要丈夫像爱自己一样爱妻子，你怎么不爱”，拿着指向对方的经文砸到对方头上，这时圣经表述的夫妻秩序的基础已经动摇，夫妻秩序也就很难真正维持，因为双方是在脱离合一思考秩序，考虑的不是一体的秩序、而是分开的两个人对立的秩序。属神的夫妻秩序只有在夫妻一体的前提下才成立、才有意义，夫妻秩序的中心不是丈夫、不是妻子，是夫妻的合一。没有夫妻合一的秩序一定会变成等级的秩序、利己的秩序、以牺牲对方为代价的秩序。 同时，夫妻秩序是一体秩序里的相互协调、配合、互补，像完整的有机体各部分的协同工作。“做妻子的，当顺服自己的丈夫，……因为丈夫是妻子的头”，通常人们对此的印象就是男人在家里运筹帷幄、颐指气使，女人俯首听命，这个秩序被很多人误解为就是“谁说了算”的问题，这在对秩序的认识还是异教式的。圣经定义的夫妻秩序是合一的秩序，合一秩序是协同秩序，不是一个下命令、一个服从命令，是在“头”的带领之下协同工作，丈夫作为“头”的角色是这个协同商议、协同运作的带领，是属灵追求的带领，是带领不是主宰、不是奴役。使徒用基督和教会类比丈夫和妻子，但我们要清楚类比的界限、不能过度解读，“你们做妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主；因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头”，“如同”二字很关键，是类比不是等同，这个类比是“头”的类比，但丈夫不是基督、不是全知全善全能，丈夫依然犯罪、依然有很多错误，丈夫有权柄但不是无限权柄、不是不犯错的权柄、不是任意妄为的权柄、不是随意发号施令的权柄、不是自以为是的权柄，丈夫不是自动的就比妻子在属灵上成熟。妻子对丈夫的顺服也不是无限度、无止境的，是属神的顺服、不是奴性的顺服，是在神的话语限定之下的顺服。丈夫和妻子都要认识到夫妻秩序受到神的话语的节制，一旦越过神的界限，就是在犯罪。夫妻一体的协调配合还体现在家庭事务的分工，有些人理解分工就是两个人划分势力范围、各司其职，看起来似乎很有效率、也符合现代社会流行的理念，不是说这完全是错的，但停留在这个层面是不够的，因为缺失的是夫妻协同。夫妻可以分工、有必要分工，某些事情丈夫主导、某些事情妻子主导，但基督徒要意识到，这是夫妻、不是同事，丈夫和妻子不是各做各的事情，不是我做我的、你做你的，不是我做完我的事情就好，夫妻之间以这种态度相处是不健康的。夫妻的分工是合一的协同、不是彼此的切割。合一意味着什么，合一意味着丈夫和妻子做的不同事情是一个完整家庭、一个完整婚姻的具体部分，相互协同、相互配合。 其次，属神的夫妻关系是秩序里的合一。现代异教认为的夫妻平等、男女平等，是去差异化、均一化。当然，不是所有的差异都是正确的、正常的、公义的、为神喜悦的，但以消灭所有差异为目标的所谓平等，一定是错误的。圣经讲公义、但不讲均一，公义的人际关系之下依然存在人与人之间的差异，差异是神创神治的世界的普遍现实，没有两片完全相同的树叶、没有两个完全相同的人，两个不同的人在同一关系里不可能是均一、均等的，异教今天对消灭差异的偏执不是因为他理解什么是公义，恰恰是因为他不理解什么是真正的公义，最后只能用自己的幻觉取而代之。只有神能够定义公义里的差异、差异里的公义，只有神知道这个差异到什么地步就不再公义，这个公义应该如何处置合理和不合理的差异。既然差异是普遍存在、无法抹灭的现实，那在对公义、差异缺乏正确认知的异教体系里，他一定是在有选择的、从利己的角度出发挑选那些他认为不好的、不应该存在的差异，而其他那些他是不会提的。回到夫妻关系，异教不明白哪些差异是堕落的、哪些差异是美好的，哪些是罪人编造的、哪些是神设定的，他只有一个懵懵懂懂的平等的概念，就是消灭差异，最后必定是对抗神设定的秩序。属神思维与这些是不相容的，基督徒不应该接受、也不应该借用所谓的异教观念，不管它们看起来是多么高尚。 属神思维不是顺从异教、顺从自我的思维，是顺服神的话语的思维，按照神的教导进行思考，是以尊重神的权柄、尊重神的话语为前提的，是以神的公义、圣洁、良善、恩慈、智慧为前提的，是以信靠神为前提的。神在神的话语中设定的夫妻秩序，是神的权柄、公义、圣洁、良善、恩慈、智慧的体现，神是通过这个秩序在夫妻之间设定美好、并成就美好，这不是随意设定的。有的基督徒却认为神在这个秩序里充满无知和恶意，说到圣经定义的夫妻秩序，他的第一反应是反感，凭什么？凭什么要妻子顺服？凭什么丈夫是头？凭什么女人不能讲道？“凭什么”是个常见的疑问，这个问题合不合适取决于你在问谁，如果你质问的是人而已，还有讨论的空间，如果你质问的是神，就是另外一种性质。当然，类似的问题绝不停留在夫妻关系，陷入这种思维的人会有无数个“凭什么”，在神掌管的世界只有夫妻的差异吗？不，充满差异，“凭什么”你没有出生在更好的家庭？凭什么你没有享有更好的条件？凭什么你没有得到更大的恩赐？没有得到更多的机遇？凭什么你不能做教会的领袖？国家的领袖？凭什么你不能像使徒一样有那些能力？凭什么基督没有直接向你显现？按照这种逻辑，差异就是不公的逻辑，你的问题远不止夫妻关系而已，你每分每秒都被无数类似的问题纠缠。神设定的夫妻秩序是合一里的秩序，不是压迫的秩序、不是不公的秩序、不是相互利用的秩序，这个秩序的存在是合一的体现、是为成就夫妻合一的美好。还是那个问题，神在他的诫命里对我们到底是善意还是恶意？神是良善的，神对我们是良善的，神设定的夫妻秩序是重要的且是必要的，神比我们更清楚如何处理两个人、两个继续犯罪的人之间的关系，神也比我们更清楚什么才是夫妻一体的美好，神定秩序和神定美好是不可分割的。 二，夫妻在爱里的合一。夫妻合一不是喊口号、不是背诵口诀、不是通过异教的心理开示，也不是不得已才勉强的合一，夫妻合一是爱的合一，在爱里的合一，这个爱是自愿的、喜悦的、珍贵的、也是美好的，丈夫与妻子是爱的结合。世人讲夫妻之爱，圣经也讲，异教常讲的夫妻之爱是基于有限度的合作，双方在欲望和利益需求上的合作，尤其是现代异教，通过新闻、电视、电影、网络灌输的是物质的刺激、新鲜的愉悦、利益的捆绑，爱的所谓动人心弦是因为欲望、利益、新鲜、刺激的动人心魄，合作关系最后堕落为相互利用的关系、甚至是单方面索取的关系，新鲜成为游戏、合作成为算计，婚姻如戏、婚姻如计，爱沦为装点和掩饰。这不是爱，虽然短期依靠这些可以两情相悦、海誓山盟，但欲望、利益、新鲜、刺激都有疲劳和倦怠，爱内涵的虚空最后一定导致它像鼓起的彩色气泡一样碎裂。有的人爱的勇敢、也放弃的果断，既然没有爱那就结束这个关系，快乐的最大化就是不停歇的主动寻找爱，爱像消耗品，随用随弃；有的人爱的小心、放弃的也犹豫，出于各种考虑继续着婚姻的形式，不得已但又不知如何是好，爱像奢侈品，曾经有过，如今也就不再奢求，就当作聊胜于无的自我安慰。这种情况下，不管有没有夫妻合一的形式，它都没有真正合一的纽带——爱。基督徒的夫妻之爱，不是说彻底与欲望、利益、感觉无关，不是空灵虚无抽象的爱，但属神的夫妻之爱，有着更为深刻、更为丰富、更为超越性的内涵，爱不是游戏、不是算计，爱的根基不是欲望、利益，也不是新鲜、刺激。 属神的夫妻之爱，首先是夫妻之间的信任、信赖、交托、托付，夫妻合为一体，是在神的恩典和见证之下，将自己的生命以及生命的福祉交托给对方，“不再是两个人”，夫妻不是有限度的合作，而是生命的交托，一个人生命中的欢乐、悲伤、得失、成败如今都与对方紧密相连，这是世界上对人的最大的信任、最大的信赖，这当然不是说配偶取代神，是说在人际关系的层面，夫妻相互的交托、信靠是最深沉也是最博大的，人际关系里没有比这个关系更为亲密和涉及范围更广的。夫妻之爱是夫妻彼此的荣耀，因为这个信赖和托付是彼此的荣耀 ，选择对方作为丈夫或者妻子，这个选择背后生命的托付是对方的荣耀、是对方的尊荣，是爱的荣耀和尊荣，这个相互托付是婚姻的荣耀和尊荣。婚姻是重要的决定，甚至可以说是人际关系里最为勇敢的决定，这个勇敢不是异教出于血肉欲望的勇敢，这是出于对神的信靠里的彼此信任、信赖，绵延一生的信任、信赖。为什么说这是对神的信靠里的彼此信任？这个决定最终是出于信心，对神的信心、在神里对对方的信任。异教也能意识到夫妻关系的重大，重大到一个地步、他畏惧婚姻，因为他找不到值得托付一生的人。基督徒的托付不是盲目的，不是随便找个人然后说这是神的旨意、我就信靠，但基督徒也不是像异教一样，要找所谓的完美对象、完美婚姻。属神夫妻的托付是对神的信靠、然后是对彼此的信任，不是因为自己有足够的信心、自己有足够的担保，而是对神的信心、以及在神里对彼此的信任。今天的异教婚姻观念，爱的缺失，最重要的是信任的缺失，很多人在婚姻尚未开始之前就开始做着各种预见和安排，为什么对人缺乏信任？因为他只有对人的信任，在他经历了人的不可信之后，不敢再去信任，没有信任、就没有爱，没有彼此的托付、就不敢去爱。异教的困惑就在这么简单的问题，我如何敢去相信一个人？对人的信任，信任到可以交托以生命，需要建立在比人更为信实的根基之上，一个人如果不信实于神，他不会信实于人。基督徒的夫妻之爱，也首先是信靠神、信实于神，然后成为对方可以信任、信赖、交托的那一位，并且信任、信赖对方。属神的夫妻关系的基础不是夫妻关系，是丈夫和妻子与神的关系，双方彼此信任的加深、坚固源自各自对神的信靠的加深、信实的坚固，信靠神的夫妻才能彼此信任，不是异教的信任、而是属神的信任，如此爱才能从中不断涌流。 属神的夫妻之爱，另一点是关心、在意、注意、照顾对方的生命状态，包括属灵的、身体的、心理的、情绪的等等。既然是生命的托付，那接受这个托付的应珍惜这个托付，珍惜被托付的人、被托付的生命。说到关心、关爱，看似是很平常的，是人的普遍情感，但夫妻之爱不是一般意义上的同情之爱，而是夫妻合一的同体之爱，不是一般人际关系的共情，是更为深刻的，“丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己了。从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样，因我们是他身上的肢体”，爱丈夫或者妻子、如同爱自己，这个爱是很自然的、是近乎本能的。这个爱从何而来？有人把这个关爱简单理解为，所谓无微不至、事无巨细的关怀，期待对方什么事情都要提前想到、什么细节都要观察到，这不是在期待对方有爱，这是在期待对方有超能力，也是期待对方事事以自己为中心，这不是爱，这是奴役、是宠溺。夫妻关爱的核心是二人合为一体，一体的运作来自内部的沟通和交流，因此爱的前提不是猜谜、是认知 ，是沟通和交流，不是临时发生的，不是只有某个时候才需要，是夫妻在生活中以各种方式持续进行的。世人经常讲“心有灵犀”，仿佛两个人之间突然就有默契，我们不否认偶尔有这种现象，但夫妻长时间的关爱不是靠随机、偶然，是以有效沟通为基础，你不可能注意一个你根本不知道的领域。 这个沟通是夫妻一体的沟通，也只有这种沟通才是夫妻有效的沟通，丈夫和妻子是在夫妻一体的里面讨论他们之间出现的问题，以及如何做出改变。没有一体的意识，沟通会变异成为相互指责、埋怨，沦落为告知、要挟，我告诉你我有这个需要、我要求你做出某种改变，或者是某一方一味的回避和掩盖错误，另一方一味的退让，爱变成相互的责备或者迁就，这不是建设性的沟通、是毁灭性的沟通，不是一体的沟通、是对立的沟通。与之相关的，夫妻是全面的沟通、全生命的沟通，不是只有身体健康、心平气顺、笑口常开、物质丰富，一个人是深刻复杂的，夫妻沟通也要触及到这些层面，否则沟通的盲区就是爱的盲区。有的人常说，我已经这么关心你了还不够吗？好像沟通是有界限的、爱是有界限的，到此结束。夫妻关系作为最为亲密的人际关系，有些层面的沟通和爱只有在这个关系中才能存在，这里的缺失就成为生命的损失。当然，夫妻沟通的核心还是属神的沟通，不是夫妻只谈圣经、只谈属灵，而是夫妻沟通是以此为基准，夫妻有效沟通建立在夫妻与神的有效沟通，夫妻之爱是建立在夫妻对神的爱。有的人可能觉得这讲的有点玄，但这很清楚直白。因为只有神的话语才能告诉我们什么是完整的人，什么是完整的人的需要，什么是我们应当关注的、关爱的，只有明白神是爱、神的爱，我们才知道如何去爱人，只有夫妻双方都在追求成为属神的人、追求在主里的成长，他们的沟通才不至于成为异教式的吵闹和哭闹，不至于成为两个不成熟的人之间无休止的争执，只有成熟的人才有成熟的关系、才有成熟的爱。只有在属神体系里，夫妻才知道什么是真正的爱，什么情况下爱的包容就变成了对罪的纵容，什么情况下爱的忍耐就变成了对罪的迁就，什么情况下是在用世俗的爱来爱对方。夫妻之间的属灵沟通，在属灵生命建造成长方面的沟通，是夫妻沟通必要的内容，也是夫妻关爱的必要内容。 属神的夫妻之爱，还有是生命的陪伴。说到这一点，有的人可能觉得很平常，什么不能陪伴？陪伴有什么？有的人则说，陪伴有什么用？说是陪伴、其实是累赘，眼不见心不烦。如果只是陪伴，那可以有很多类型，人与人、动物与人、物件与人皆可陪伴，夫妻陪伴的特殊在于夫妻关系的特殊，这是合一的爱里的相知相守，在时间流逝里的相知相守。不少人觉得时间带来的疲惫、衰老让爱变得陈旧，最后爱可能只剩下念旧，但真正的爱不是如此，时间不是爱的风化、时间是爱的酝酿，经历不是对爱的磨损、经历是对爱的加成。爱的时间效应取决于你对爱的定义，如果爱是欲望、利益、新鲜、刺激，当然，时间效应是负面的；如果爱是信任、托付、沟通、关爱，在这些所有方面，时间效应都是正面的，信任和托付随着时间越来越坚定，沟通和关爱随着时间越来越自然。这不是说夫妻关系最后是一团死水、只剩下生活琐事，而是双方关系的障碍越来越少，爱越来越深沉和纯净，不是没有激动、没有心跳，是没有罪的忐忑、没有矫揉造作，没有血气的争竞、没有世俗的贪心，可爱但不是在罪里的幼稚可笑，快乐但不是在罪的边缘疯狂试探，罪的杂质越少，才有越多、越纯粹的美好。爱的最大敌人是罪，夫妻之爱的最大障碍也是罪、是彼此的罪，时间如果没有让这个罪消减、受控，那就会让他扩散、不受控，最后是罪的累积效应之下的矛盾的累积效应，是双方矛盾爆发或者双方不得已冷战，在这种情况下，陪伴是度日如年，相见不如不见，婚姻成为煎熬，爱被罪所消磨，托付被罪所辜负（在其他人际关系里，罪的累计效应会因为关系的相对疏远、时空的间隔而没有如此显著，但这个机制是普遍存在的）。有的人天真的以为，两个有罪的人可以按照原来的方式或者是稍作调整就可以长期生活，这是对婚姻的天真、更是对罪的天真。难道你真的认为夫妻二人没有罪吗？罪对夫妻二人没有影响吗？罪在时间里的叠加对夫妻关系没有影响吗？如果有，那我们就需要严肃对待自己的罪、彼此的罪，陪伴不是呆呆的虚度光阴、静静的等待衰老，陪伴是夫妻的成长、成熟，时间是神对夫妻一体的塑造，夫妻的陪伴是与神同行之下的夫妻同行，夫妻是“一同承受生命之恩”，一同践行生命之恩。 神不是基督徒婚姻的旁观者，没有神和神的恩典，基督徒的婚姻一定是被罪牵绊、被罪淹没，没有神的同行，也就不会有夫妻同心、夫妻同行，当代基督徒婚姻的最根本问题是基督徒婚姻的异教化、婚姻观念的异教化，基督徒婚姻与世人的区别何在？不是停留在形式，不仅仅是世人婚姻观念自由、基督徒婚姻观念保守，其核心区别是，基督徒的婚姻是与神同行的婚姻，是在神的恩典里持续被更新和建造的婚姻，而婚姻的更新和建造，不是依靠世俗的刺激和机巧，是依靠夫妻双方在神里面的，“心意更新而变化，……察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”。很多人的幻觉就是幻想着没有属神生命成长也可以有属神婚姻，美好的婚姻、美好的人际关系，他看似是很急迫的在想办法改善婚姻关系、人际关系，但他却一直在无视关系的根基、改善关系的前提。在基督徒中流行的一些所谓改善夫妻关系、人际关系的方法，其理念是异教的，其体系是异教的，肤浅、表面、治标不治本，盯着人际关系来解决人际关系的问题，盯着彼此来调整彼此的关系，不论短时间效果如何，这不是属神的思维、不是属神的方式。在婚姻这个议题，如同在其他所有议题，基督徒要有的，不是这里一点、那里一点，不是这里改善一点、那里改动一点，而是体系的建立和转变，是在属神体系里完整的、全面的认识夫妻关系。也就是说，你不可能孤立的认识夫妻关系、孤立的解决夫妻关系的问题，夫妻关系中反映的你的问题、她的问题不会停留在夫妻关系，你想要解决这些问题也不能停留在夫妻关系。有的人随从异教的想法，头痛医头、脚痛医脚，对里面造成这些症状的病情，却不感兴趣，他找的医生对这些也不感兴趣，当代社会基督徒婚姻的普遍退化、婚姻观念的普遍异教化，原因是基督徒生命的普遍退化、生命观念的普遍异教化，孱弱的生命组成的必然是孱弱的婚姻，幼稚的生命组成的必然是幼稚的婚姻。有人认为在婚姻出现问题的时候，谈什么生命成长是在浪费时间，但这些问题恰恰是因为你一直在回避生命成长，没问题的时候你回避、因为你觉得没问题为什么要成长，有问题的时候你回避、因为你觉得有问题就解决问题、哪里顾得上成长，结果就是有没有问题、你都回避、都找借口回避，层出不穷的小问题变成日积月累的大问题。婚姻之所以退化为消耗，是因为罪的内耗，没有属神的成长，痴痴的等着罪一点一点的将爱消耗殆尽，然后再来感叹爱的脆弱，有意义吗？ 基督徒夫妻的陪伴，是成长的陪伴，是属灵成长的陪伴，这个陪伴不是说夫妻共同参与某些宗教活动，一起读几段圣经而已，你需要了解对方的属灵状态、支持对方的成长、鼓励对方的成长，并且把双方的成长作为个人成长必不可少的一部分，把双方属灵的成熟作为夫妻关系维系和建造的核心。属灵是人最深层次的、涉及到人最隐秘的地方，在这个层面的相互理解、支持带来的也是最为深刻的爱。陪伴是推心置腹的倾诉，是相濡以沫的依偎，是会心一笑的默契，是信实守望的勇气，是爱和托付让陪伴成为珍贵、陪伴的人成为珍宝，爱能够如此，一定是触及心底的、触及灵魂的。肤浅的爱是短暂的陪伴，物化的爱是物质的陪伴，生命的爱是生命的陪伴。夫妻是属灵生命的亲密伴侣，是彼此生命里神的恩典的途径、是神的恩典的见证。人在婚姻中的经历，如果只是经历本身，那他婚姻的状态也是随着经历而浮动，负面的经历有负面的情绪、负面的关系，正面的经历有正面的情绪、正面的关系，在这个狭隘的视野里，人受制于经历、婚姻受困于经历。但基督徒要看到更大更广的维度，夫妻不只是在经历世界里的喜怒哀乐、成败得失，夫妻在经历神、在经历神在对方生命中的工作、在婚姻里的工作，神的恩典在对方生命里的见证，并由此来建造自己，这就是与神同行之下的夫妻同行，在喜悦、在忧愁、在成功、在失败、在健康、在疾病、在有余、在缺乏、在生、在死，是经历爱、被爱，经历生命的托付、经历被托付的生命，夫妻的陪伴是彼此都在神里，彼此的陪伴是神的恩典的陪伴。 在这里，我们没有单独讲基督徒与非基督徒的婚姻，这个婚姻的特别之处是夫妻双方在基本价值理念上的分歧，这个分歧在不同的家庭有不同的具体表现，但尽管如此，这个家庭依然是在神的掌管之下，不信神的人依然有神的普遍恩典，神可以通过非基督徒一方赐恩典给基督徒，也可以通过基督徒一方将恩典赐予其他人，例如，“因为不信的丈夫就因着妻子成了圣洁，并且不信的妻子就因着丈夫成了圣洁；不然，你们的儿女就不洁净，但如今他们是圣洁的了”，这不是说不信一方或者他们的子女自动得救，而是说神的恩典借由基督徒在这个家庭中工作，家庭中的其他成员也因此得蒙祝福。在这个架构之下，基督徒和非基督徒的夫妻也可以有信任、托付、关心、陪伴，虽然双方对此的终极理解不同，仍然可以在这些问题上有足够共识并且有幸福的婚姻。但由于双方在基本价值理念的分歧，相对而言，这是对基督徒更大的挑战，对基督徒有着更高的要求、对这个基督徒所在的群体也有更高要求，如何以神悦纳的方式理解和处理夫妻双方的认同和不同，向对方见证神和神在基督徒里的工作。圣经关于基督徒思维、品格、智慧的普遍教导，关于基督徒与非基督徒相处的原则，以及夫妻关系的原则都是适用的且是重要的，在此不展开。 10.1.1.3 夫妻之约 夫妻合一是生命的信任、生命的托付，也是生命的约定，“既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开”，夫妻的结合是神的结合、神圣的结合，夫妻之约是一生一世之约。对此，首先我们要理解什么是“神配合的”，有人错误的认为只要是名义的婚姻、只要是存在的婚姻，就是神配合的，因此就是合理的、就不可分开。这种逻辑不是基督徒应该有的逻辑，万有都在神的掌控之下不等于说存在就是合理，不是说只要人说是婚姻、神就必须承认、神就必定祝福，神的主权不是用来遮掩人的罪的借口，更不是合理化这些罪的理由。因为有些所谓的“婚姻”本身就违背了神设定的基本伦理秩序，这种所谓“婚姻”本身就是罪、与神设定的婚姻相悖，对此神的诫命不是“不可分开”、而是必须分开，因此这种婚姻如果在基督徒中存在，应该迅速解除 。例如，前面说的同性、变性的结合，哥林多教会有人和他的继母结合，利未记18章提到的多种为神厌恶的结合，被掳归回后以斯拉清查的以色列民与外邦女子通婚，以及通过强迫、侵犯、欺骗手段 违背当事人意愿的结合 。从另一方面，“神配合的”不是说神直接告诉你应该和谁结婚，圣经的个例只是个例、在圣经中也是极少数的个例 ，“神配合的”绝大多数情况下，是通过神对万事万物的掌管，通过人的选择、人的判断最后实现的结合，这也是为什么婚姻不是小孩子之间的事情，是具备理解和判断力的成年人之间的事情，是自主、自愿的决定，也是要为之负责的决定。人也不能说，因为我这个婚姻是我自己选择的、不是神配合的，所以我这个婚姻也就不受神的诫命的约束。神配合的指的是神对婚姻以及婚内个体的主权、神对婚姻之约的主权，夫妻之间的托付和约定不只是在夫妻之间、也不只是在两个家庭或两个家族之间，最终的是在神的面前，在神的见证之下受神的约束。如同一个人的生命，这个生命来自父母，但最终是来自神的、属于神的，生命的所有权和支配权在于神，任何违背神的旨意的对生命的终止都是罪，类似的，任何违背神的旨意的对婚姻的终止也都是罪。 - [10.2教会](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/10operation/2church/) - 10.2.1 基督徒之间 人类个体是群体性、社会性的被造物，个体之间通过家庭、家族、地域、民族、国家、语言、文化、习惯、喜好等等形成群体，群体可以相对固定、也可以相对变化，范围可以很小、也可以很大，个体同时在多重群体中并与各个群体中的其他个体进行互动。在神创神治之下，人类是独立的个体但非孤立的个体，独立指的是个体是存在、思维、意识、责任的主体，是区别于他人的主体。他的思想行为是他的、不是别人的，他要为自己的思想行为负责，神的审判是针对这个个体的，神不会因为别人犯罪而审判他。但人非孤立的，人与其他人、其他被造物有千丝万缕的联系，他不可能孤立的出生、不可能孤立的存活，他的认知、思想、判断、情感、身体等等方面受到周围人事物的影响，并同时影响周围的人事物，即使在极端状况下，他也没有彻底切断和其他人的关系，即使在人离开这个世界，他也还是和其他人有某种关系。重生得救的基督徒也是独立的但非孤立的，独立指的是他得救是因为他认识神、信靠基督，因着他的信靠、不是别人的信靠，他的信靠只能让他自己得救、他的信靠足以让他得救，他不是依靠也无需依靠别人信心得救。但得救的基督徒不是孤立的，他不是第一个基督徒、也不是唯一的基督徒，他是在基督徒的群体里听信福音并践行信仰，这就是基督徒和其他基督徒之间的关系。基督徒之间之所以有如此关系，是因为基督徒与基督合一，也就与在基督里的其他基督徒合一、与所有圣徒合一。这个关系首先不是人际层面的，是神人层面的，因为每个基督徒个体与基督的合一，成就了基督徒之间的关系，是因为每个基督徒与基督的连接，成就了基督徒之间的连接，“我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面”，枝子之间的关系是出于每个枝子与葡萄树之间的关系，否则散落在地上的一堆枝子不过是柴草而已。与基督的合一定义了基督徒之间关系的性质，决定了基督徒之间关系的超越性、区别性。普遍的人际关系是经由人建立的，但基督徒之间的关系不是人建立的，不是你主动寻找我建立基督徒之间的关系，我们之间的关系是基督建立的、是神在基督里设定的，没有基督这个根基，我们之间再怎么努力也还是一般意义的人际关系。基督徒之间关系有其特殊性，独特的根基、独特的原则、独特的目的、独特的表现，它不是我们熟悉的普遍人际关系，不是这个世界每个人都有的关系，虽然从形式上二者有某种类似之处，但二者是在不同体系里存在和运作的，基督徒之间的关系应认识到属神的根基、遵行属神的原则、服务属神的目的、见证属神的荣耀，这是这个世界没有也不可能有的。 常见的基督徒关系的问题，不论是个体之间、群体之间、还是会众与领袖之间，最主要的原因是基督徒关系的世俗化、基督徒对彼此认知的世俗化，说起来好像都是基督徒，但认知思维都停留在世俗层面，像世人一样想、像世人一样做，像世人一样和睦、像世人一样矛盾，像世人一样情投意合、也像世人一样明争暗斗，一团和气的时候比世人还要圆滑，不欢而散的时候比世人还要丑陋。基督徒关系的扭曲，源于基督徒认知思维的扭曲——与世俗为友，属乎肉体、照着世人的样子行。在世俗思维之下，基督徒之间的和平是抛弃属神原则，用世界层面的功利、性格、情感、制度、文化、习惯来维系；基督徒之间的分歧、冲突也是世界层面的权力、名望、利益、自我之间的争竞。很多时候他看不到问题、回避问题，即使他发现问题，也还是用世界的眼光来诊断、用世界的方式来应对，囚禁在这个错误体系的关系是无解的。基督徒关系的起点，是这个关系的属神性质、属主性质、属灵性质，首先是超越世界的然后才是在世界里显现的，如前所述，没有单纯的人际关系，所有的人际关系背后都是神人关系，所有的人际关系都是神人关系在人际层面的反映，对基督徒之间更是如此。两个基督徒和睦的前提是各自与基督的和睦，两个基督徒矛盾的原因是至少一个与基督有矛盾。不是说两个基督徒之间不能在世界层面有认同，例如性格、爱好，而是说他们的关系不是建立在这些认同，而是建立在对基督的认同之下的彼此认同。下面谈其中几点，对基督权柄的认同、对基督恩典的认同、对基督完全的认同。 一，对基督权柄的认同，即认识到基督徒之间的关系是在基督权柄之下、在神的话语规范之下。基督徒关系的所有权不在于基督徒的个体或群体、不在于这个关系的参与者或旁观者，而在于基督，是基督在定义且只有基督可以定义这个关系的性质及其运作的规则，这个关系不是我想如何就如何、也不是你想这个关系如何就如何，这个关系不是人的感觉断定，基督徒的目标不是把彼此关系塑造成自己喜欢的样子或者世界习惯的样子，而是塑造成基督喜悦的样子。这是基督徒关系的理想、是教会的理想，但不少人是怀揣着世俗的理想来看待基督徒的关系，将狭隘的、自我的、有罪的理想投射到人际之间。两个有罪的理想一定是不相容的，多个有罪的理想一定是混乱的，有的人看似敬虔的想要努力建立某种基督徒之间的良好关系，建立某种良好的教会秩序，但由于他对神的话语的无知，他的良好愿望不过是被罪扭曲的一厢情愿。基督徒的关系不是靠血气而生的，也不是靠血气维持的，出于血气的不是出于信心，出于罪的不是出于神。满足于自己的所谓好的愿望，实际上是将自己的愿望强加于人、强加于神，是在代神作主、为神作主，这种人的好意是对神的最大污蔑、也是对自己的最大欺骗。在我们具体去看基督徒之间的关系、基督徒与教会的关系之前，首先要鉴察的是，我们的理想是不是属神的理想，我们的理想是不是一个空洞的理想，你所认为的理想状态到底是神的话语定义的状态，还是你自己勾画出来的海市蜃楼。 当然，这不仅是关于理想的，也是关于实践的。两个人的关系需要超越两个人的机制进行协调，否则这个关系就变异为彼此之间的你进我退、你争我夺，你服从我、我服从你，你说服我、我说服你，更有甚者，是我欺骗你、你利用我。仅仅靠两个人彼此协调，两个罪人彼此协调，结果一定是罪对二者关系的某种挟制，不是说在这种情况下没有短期稳定的关系，可能有，但这不是正常的关系。基督徒认同基督的权柄，意味着基督徒的关系是基督在协调的，基督的话语在协调，基督徒关系的调整是彼此与基督诫命之间的调整。基督徒的和睦不是彼此相互调整的和睦，是与基督合一、效法基督而有的和睦。还有，要避免基督徒关系的世俗化以至于恶化，其必要条件是基督徒个体对基督权柄的认同和降服，如果其中一个人已笃定的无视基督、无视基督的诫命，那没有任何人或者机制可以阻止他在错误的道路上越走越远。试想一下，如果他都没有尊重基督的权柄、没有尊重基督的诫命，他还会尊重你、尊重你们的意见吗？敢于无视神的人敢于藐视一切，敢于悖逆神的人敢于对抗一切，一个没有被神降服的灵魂，不会被任何的人驯服。一个没有高举基督权柄、尊崇基督权柄的群体，会有无止尽的争吵和矛盾，在每个琐碎的事情上都可能出现纠纷。不敬畏基督权柄、不宣讲基督权柄，然后去谈教会权柄，不过是人间权力的游戏，你再愤怒的要求别人顺服，是没有意义的。你等到在涉及到你的权柄的时候再去谈圣经权柄，就已经太迟，因为你已经失去了公信力，你等到基督徒关系出问题的时候再去谈圣经教导，也已经太迟，因为他已经失去了沟通能力、沟通的兴趣。维护基督徒关系的和睦和友爱，其关键不是在基督徒之间，而是在基督徒之上，是个体和群体生命尊主为主、尊主为大、尊主为圣，以神的话语作为认知思维的起点、终点、参照点，让认同基督权柄成为基督徒的意识、习惯，然后在涉及到基督徒关系时，这个关系才有正常运作的土壤。 二，对基督恩典的认同，即认识到基督徒之间的关系是在基督的恩典之下，基督徒在基督恩典里看自己、也是在基督恩典里看别人。基督徒关系的重点是爱，主说，“赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”。爱的难点是谦卑，基督徒的爱不是居高临下的施舍、怜悯，“爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，……凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐”，其中多个解释都与谦卑有关。主给使徒的教导，“你们里头为大的，倒要像年幼的；为首领的，倒要像服侍人的。……我在你们中间如同服侍人的”，“我是你们的主、你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们做了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做”，指的还是谦卑。使徒在书信里一再强调的也是谦卑，“不要志气高大，倒要俯就卑微的人；不要自以为聪明”，“我甘心做了众人的仆人，为要多得人”，“凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容”，“不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强，……你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服以至于死，且死在十字架上”。谦卑是基督徒关系中的支柱品格，没有属神的谦卑，基督徒的关系一定是坍塌式的异教关系。骄傲是人际关系的毒药，它将相互的仁爱关系恶化为自我的功利关系，骄傲是在否定自己和对方的人格，将自己抬升到高于人的位置、将对方贬斥到低于人的位置，你可以用欺骗、强制手段来维持这种不正常关系，你可以感觉良好、也可以让对方感觉良好，但这不是基督徒应有的关系，这是圣经多次警戒的反面例子。当然，没有只是对人的骄傲，所有的骄傲最后都是对神的，人在抬高自己、矮化对方的同时是在与神争竞。“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人”，骄傲在毒害自己、也在伤害对方，在异化人际关系，被骄傲干扰或者被骄傲主导的人际关系一旦有分歧就必然形成冲突，一旦有冲突就必然造成极大伤害，骄傲是一把利刃，两个骄傲的人交锋一定是兵戎相见、血溅五步，骄傲是一团火药，两个骄傲的人碰撞一定是火光冲天。 那如何有基督徒的谦卑？基督徒的谦卑不是靠着注视彼此，而是靠着仰望基督，不是人让你谦卑下来、不是通过人与人的较量让你谦卑下来，如果是这样，那你的骄傲不过是暂时休眠，等待时机爆发而已。真正的谦卑是在基督里的谦卑，首先是认识清楚一点，“一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”，“夸口的，当指着主夸口”，“蒙悦纳的，不是自己称许的，乃是主所称许的”。基督徒谦卑的原因很简单，因为你自己没有可以骄傲、值得骄傲的理由，你和你所有的一切都来自恩慈良善的主，如果你认为有什么值得称赞，那应该是赞美主，而不是抬高自己。这是在源头上消灭骄傲，你现有的能力、机遇、呼召、权柄都是作为神的器皿而有的，不是自有的、不是必有的、是恩赐的，“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们”，“亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信”，“可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神”，谦卑是对自己有清醒的定位，谦卑不是混淆事实、故作姿态，是清醒的认识到神人关系的真相、自己状态的本象。只有在神面前谦卑下来，你到别人面前才可能有谦卑，否则人间的人事物只会让你骄傲，从骄傲到狂妄，从狂妄最后疯癫。试想一下，如果神没有让你谦卑、基督恩典没有让你谦卑，被造物能让你谦卑下来吗？不可能的。这就是基督徒关系的症结所在，拿着世人的谦卑互相恭维、互相敷衍，再用世人的骄傲来互相指责、互相非难，然后是无解的纠纷，因为骄傲的人的关系是无解的，即使一个人的退让，也只会让对方变本加厉、让这个关系更加恶化。 另一方面，谦卑常常被人世俗化的认为是软弱、妥协、让步，时刻笑脸相迎、如沐春风，但这不是属神的谦卑，假如这是谦卑的话，那主没有、使徒也没有。这是属神和属世谦卑的重要区别，属世谦卑是人际层面的，没有超越人际关系的原则，当然也就可以没有限度的退让，但属神谦卑是神人层面的，有超越人际关系的原则，因此不可以没有限度的退让。让基督徒谦卑的是基督的恩典，让基督徒坚定的也是基督的恩典，因为这是基督的恩典，所以你没有什么可以自夸的，也因为这是基督的恩典，所以你没有资格随意挥霍，因为这是基督的话语，所以你没有资格改动或废止。谦卑的使徒是信念坚定、立场坚定的使徒，“感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。……我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道”，“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐于各人的良心”，“无论是住在身内、离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦”，“这就是神……将这和好的道理托付了我们，我们做基督的使者，就好像神借我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好”， “我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了”。正因为他谦卑，所以他刚强、有信念，他知道他有的恩赐和托付是主的恩典，不是他个人的私产，不是供他随意把玩、不是供人随意消遣的，因为他谦卑，所以他慎之又慎、鞠躬尽瘁，因为他谦卑，所以他为主的道争竞，为主托付的灵魂奔走。基督徒的谦卑是效法基督，不是成为优秀的服务员，基督徒服事人从来不是以牺牲神为代价的。常见的就是上述两个问题，属世的骄傲、属世的谦卑，从一个跳到另一个，二者是同样的错误，信仰的毒蛇和信仰的鱿鱼对基督徒关系的伤害是同样严重，前者是毒害、后者是钻营。 三，对基督完全的认同，即基督徒在基督里的成长。基督徒关系的一个中心内容是建造，在基督里彼此建造。“我们务要追求和平与彼此造就的事”，“我们各人务必要让邻舍喜悦，使他得益处，得造就”，“唯有爱心能造就人”，“凡事都可行，但不都造就人”，“无论何人，不要求自己的益处，乃要求别人的益处”，“凡事都当造就人”，“主赐给我们权柄，是要造就你们”，“亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们”，“只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处”，“你们该彼此劝勉，互相造就，正如你们素常做的”。基督徒关系不是两个人或几个人在一起聚集、活动而已，这种关系在世人中间也很多，基督徒在所有群体关系里都以建造彼此为目的，用属神教导、属神品格、属神恩赐建造彼此，正常的相互关系是以彼此都在基督里成长、追求成长为基础的。基督徒的关系是为彼此建造，但如果一方对这个建造没有任何兴趣、甚至极端排斥，那么正常的基督徒关系不可能存在，如果双方对这个建造都没有兴趣，那他们的关系就堕落为世俗关系。也就是说，基督徒的关系里不能有直接对抗这个关系的元素，与这个关系的性质相悖的元素。但这恰恰是常见的问题，不少基督徒的关系里可以有诸多内容，然而就是没有、也不能有在基督里的实质性建造，提到组织和参与活动，那是兴致盎然，但提到神的话语定义的认知、思维、规范、品格、秩序、应用，很多人就避之唯恐不及。他觉得这些是对基督徒关系的干扰，本来好好的关系一碰到这些就变坏，本来大家的热情很高，一提到这些就像泼了一盆冰水，神可以作为基督徒关系的点缀，但不能有实质性的掌控，神的话语可以作为基督徒聚会的装饰，但当神的话语真正在基督徒中间工作、要求基督徒因之而改变的时候，种种借口、层层埋怨堆砌的像山一样高。基督徒关系的空洞、世俗、如死水一般的凝滞、如游戏一般的轻忽，是因为这里缺少那个活泼、涌动、厚重、深沉的实质，在基督里的自我建造和彼此建造。 什么可以建造人？不是自己的聪明、不是世界的机巧，是神的话语和基督的恩典，是神的话语和基督恩典在基督徒的认知、思维、品格、情感、言行举止中的应用，在彼此关系中的应用。这不是说基督徒之间只能学习圣经，但基督徒关系的所有元素都应是神的话语以某种方式的体现，包括吃、喝、娱乐。更重要的，基督徒的彼此建造必须包含指向建造的互动，包括关于属灵生命思维和实践的对话，关于神的话语的讨论，关于彼此生命运作的反思，而且这种互动应有思辨力、鉴察力、洞察力，直指人心、穿透灵魂，这是基督徒关系的核心也是基督徒关系深化的核心。你们的关系很好，最后不是因为你们可以在一起吃喝娱乐、可以在困难的时候伸出援手，这些本身并不错，但最终不是因为这些，而是因为你们是在基督里同行、同成长、同建造，属灵生命同呼吸、共命运，你们的相知、互助是透过世界层面而触及到生命深处的。基督徒之间应该有这种对话的空间，主动培养对这种对话的兴趣、寻找这种对话的机会，基督徒在一起不能仅仅是寒暄几句，不能是为了做事才有对话，不能有了危机才有而是个体之内、群体之间没有鼓励和支持这种对话的氛围，没有进行这种对话的动互动，基督徒没有更深层次对话的最大原因不是性格、不是社交恐惧，力，没有深层对话看似是出于礼貌、实际是出于冷漠。这个动力来自对基督完全的认同，对基督徒完全的向往和期待，“要你们的爱心，在知识和各样见识上，不断增长，使你们能分辨是非，在基督的日子作真诚无可指责的人，更靠着耶稣基督结满仁义的果子”，“愿你们满有一切属灵的智慧和悟性，真正知道神的旨意，好使你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦……”，“是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地献上”。建造对方首先要对对方有期待，是这种期待驱动着使徒为众圣徒的建造不辞劳苦。如果你认为对方现在这样就挺好，或者对方最好是比你还差，那你为什么要建造对方？如果你自己都愿意建造自己，你怎么会有意愿去建造对方？ 最后，还是前面提到的原则，良好的基督徒关系是成熟基督徒之间的关系，良好的关系是建立在双方能够以成熟的方式思考彼此、思考彼此与神的关系，这从何而来？从基督徒的成长而来。基督徒的成长停滞，他的关系也会随之不进则退，他的成长倒退，他的关系也会随之节节败退。成熟的基督徒可以更为准确的、清醒的理解彼此之间的分歧和冲突，以更合宜的方式来处置。属灵的年幼无知、年少轻狂是基督徒关系混乱的源头，蒙着头在人群里横冲直撞，靠着血气在人群里刁难、指责、夸耀、争执，有人常常归咎于制度、性格、人际相处技巧，但这是缘木求鱼，其根本缺陷是属灵层面的，是属灵生命的幼稚。这也是为什么很多时候，你一旦发现问题，这个问题往往就无法解决，一定会难看收场，因为这个群体根本没有足够的属灵成熟度来认识问题、分析问题、解决问题（成熟是基于神的话语的认知思维、品格情感，不是学历、资历、人格魅力、技巧、机巧）。你让一群没有意识到自己问题的人解决自己的问题，这是不可能的，因为他的问题不是在问题本身，不是在这个事情、那个事情，他的问题比他意识到的要严重、深刻的多。没有基督徒的持续成长、成熟，基督徒之间就没有处置关系需要的思维和品格，然后陷入世人一般的打闹、戏谑，就不足为奇。维持你们正常关系的基础工作，不是在彼此之间，你对他如何、他对你如何，不，根本是在你和基督之间、他和基督之间，你在基督里是否成长、他在基督里是否成长，你们更好的关系、更深的关系是出于你们彼此都与基督更亲密的关系，你们可以正确看待彼此是出于你们有神的话语塑造的认知思维，这个工作不是在明处、而是在暗处，不是在你们相遇的时候，而是在你们分开的时候。你们分开的时候，你有没有在成为一个更成熟的基督徒，决定了你们再见面的时候，你们有没有更好的关系。 10.2.2 基督徒与教会 如前所述，基督徒在基督里与其他基督徒合一、与所有圣徒合一，这个合一首先是属灵的、超越世界的，是神在基督里成就的，不是靠着血气、不是靠着人意，乃是因着神的拣选、基督的救赎、圣灵的重生。但这个合一并不仅仅停留在属灵层面，这不是空洞、虚无的属灵，基督徒之间的合一在被造世界、在基督徒生命中有真实体现，体现在基督徒与其他基督徒以多种方式的互动：其一在普世教会的框架之下，其二在特定教会的框架之下。当然，二者并非割裂的，普世教会是特定教会组成的，特定教会是普世教会的一部分，普世教会指的是历代和当代的所有基督徒，特定教会指的是某个教会里的基督徒，前者指的是跨越时空的范围，后者指的是时空局限的范围，所有基督徒都是普世教会的一部分，在绝大多数情况下，一个基督徒也是某个特定教会的一部分，基督徒之间的关系由特定教会延展至普世教会，因此基督徒和教会的关系有特定教会、普世教会的双重性。 对此常见的有两种错误，一，狭隘的特定教会观，他认为他与教会的关系只是他与这个他所在的教会（宗派）之间的关系，别的教会、教会历史和他无关。他理解的教会是一座孤岛，与其他教会隔绝、与教会历史隔绝，自我的隔绝往往带着虚假的超脱、敬虔的错觉，此类观念是错误的、也是有害的。基督身体的连接不仅是特定教会内部的连接，也包括教会之间的连接，基督恩典在特定教会内部相互协调、相互支持，在不同教会之间、不同时代的教会之间也是相互协调、相互支持。这不是说所有口称教会的都是真教会、不是说所有口称基督徒的都是基督徒，但没有一个特定教会（宗派）有对神的恩典的垄断，没有一个特定教会可以有蔑视众人、蔑视历史的傲慢，没有一个特定教会拥有他需要的所有资源、所有能力。每个基督徒、每个特定教会都是在神的工作的源流、神的恩典的源流、教会历史的源流、人类历史的源流里，神在历代基督徒中的工作，基督徒在其他教会、其他时代的思想和行为，对今天的基督徒都是有意义的，值得学习和借鉴。以任何借口自绝于普世教会、自绝于教会历史，或者感觉超然于尘世，或者是无知和冷漠，结果都是在缺乏历史维度和现实视角的情况下，闭上眼睛、堵上耳朵，井底之蛙、闭门造车，这种狭隘最后有的不是更为纯粹的信仰，而是相当盲目的信仰，人不可避免的会犯错，但闭塞成为错误对真理的自我封锁、集体封锁。 二，空泛的普世教会观。与以上相对的错误，是有些人认为：我成为基督徒就在普世教会，我为什么一定要到某个特定教会呢？我为什么不可以不去，或者是，为什么不可以随便在各个教会之间游走呢？我在网上不也能敬拜、能听讲道吗？自己看书不也能学习吗？随时不也能和其他基督徒聚会吗？我不去某个特定教会不避免了上述的狭隘吗？这些想法也是错误的、有害的。除非是极端状况之外，一个基督徒应该在某个特定教会（这里且不谈如何选择教会），因为你不是一个泛泛的基督徒，不是随处都可以存在的概念，你是在某个特定时空的特定个体，所以你需要特定教会。基督徒之间的有些互动可以在特定教会的框架之外存在，但特定教会的工作是无法被替代、也不应被忽视的。基督给予使徒权柄在地上建立教会，使徒建立的是一个一个特定的教会，在特定地区由特定人群组成的教会，神给予基督徒的诫命和呼召首先是在这个特定教会教导和实践的，基督徒的彼此相爱、彼此建造首先是对所特定教会的人，因为只有在特定教会里，才有基督徒之间长期、稳定、深入、全面的互动，才有基督设定的权柄秩序和运作规范，才有神的话语的完整教导和牧养机制。特定教会有特殊的基督徒互动的模式、特殊的神的话语和权柄工作的模式，且是有机融合的模式，其他类型基督徒关系只可能模拟其中的一些片段，但没有这个融合的整体架构。 特定教会是基督徒组成的，但不是一群基督徒聚集而已，几个基督徒聚集是普世教会的一部分，但不是自动形成特定教会，特定教会是特殊的基督徒的集合，首先看形式上的特殊。其一，时空局限，时空范围要足够的小来确保基督徒之间的真实接触、亲密互动，人际关系的真实互动是科技无法取代的，真实互动对互动双方在认知、思维、情感、品格等全方位的影响，是任何科技无法匹敌的。不是说其他互动没有益处，有，但这种真实、切身的互动是基督徒生命的基本要素。其二，这个集合是相对固定的，虽然有一定的流动性但有很大的稳定性，这些稳定成员是教会运作的基础。教会不是基督徒聚集而已，教会是基督徒之间的相互托付，在基督里的相互托付、彼此同心、相互扶持、携手同行，不是小孩子过家家、不是生意场上的伙伴，这是严肃的、慎重的集合。这不表示你一辈子只能在一个教会，但教会不是随来随走的，不是电影院、不是商场，严肃、慎重意味着你在某处，要严肃、慎重，你离开某处，也要严肃、慎重，你停留是因为正确的理由，你离开也是因为正确的理由。其三，教会内部基督徒的关系不是扁平的，是有权柄和秩序架构，是基督权柄在教会内的运作，不是一群基督徒随意、混乱的动作，基督不可见的权柄是通过教会内部可见的权柄和秩序运作的。神的话语对基督徒的教训、督责、归正、教导、责备、警戒、劝勉是借由这个权柄和秩序进行执行（非唯一的渠道，但是重要渠道），教会的敬拜、传福音、祷告、团契等事工也是借由这个权柄和秩序进行组织。基督徒个体和群体的正常生活，是在教会正常的权柄和秩序里存在、并维系的，不正常的权柄和秩序带来的一定是不正常的教会，以及不正常的个体和群体生活。对神设定的教会权柄和秩序的对抗，不管是来自领袖的渎职、还是会众的反叛，都是与神的对抗。 因此，从形式上讲，特定教会是在某个时空局限之下，以相互托付的基督徒为核心，按照神的话语设定的教会权柄和秩序进行组织的基督徒集合。这种集合的性质保证基督徒关系的全面性、稳定性、完整性，特定时空局限是基督徒之间全面互动的条件，相互托付是基督徒之间稳定持续互动的基础，神定权柄和秩序是基督徒之间完整关系的前提，涵括从神到人、从人到神、从群体到个体、从个体到群体的结构。教会是特定的基督徒集合，是基督在新约设立的唯一组织，是神的权柄、神的话语、神的恩典工作的特定途径，是神定义的基督徒个体和群体生活的特定架构，是神的恩慈、能力、应许、荣耀在基督徒中的特定体现，不是说别的渠道没有，而是说教会的地位无法取代。这就是为什么一个教会必须是教会应该有的性质、做教会应该有的工作，一旦教会放弃神定义的性质和职责，在其中的基督徒缺失的不仅是某种良好的人际关系，更重要的是，被切断了神恩典工作的途径，造成基督徒生命的停滞、病态、枯萎，正是由于教会在基督徒生命中的重要地位，它一旦出现问题，它对基督徒生命的负面影响也相当严重。 10.2.2.1 教会的牧养 牧养在圣经中首先指的是神对属神的民的牧养，“耶和华是我的牧者”，“领约瑟如领羊群之以色列的牧者”，“他必像牧人牧养自己的羊群”，“我要将我羊群中所余剩的，从我赶他们到的各国内招聚出来，领他们归回本圈，他们也必生养众多。我必设立照管他们的牧人牧养他们”，“你们做我的羊，我草场上的羊，乃是以色列人，我也是你们的神”，“他必起来，倚靠耶和华的大能并耶和华他神之名的威严，牧养他的羊群”；新约，主说“我是好牧人，好牧人为羊舍命，……我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我，……我父把羊赐给我，他比万有都大”，使徒讲，“群羊的大牧人我主耶稣”，“灵魂的牧人”，“宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源”。神是牧者，意味着神对属神的民的所有权，神对属神子民的恩慈、喂养、看顾、带领、保护，属神的人对神的信靠、顺服，神与人同在、神与人同行的美好。其次指的是神设立的领袖对会众的牧养，这是神的牧养在属神群体里的有形体现，是神的牧养的有机组成部分，服从于、服务于神的牧养，并且是按照神的教导的牧养，“愿耶和华万人之灵的神，立一个人治理会众，可以在他们面前出入，也可以引导他们，免得耶和华的会众如同没有牧人的羊群一般”，“务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们，……乃是做群羊的榜样。到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕”，主和彼得说，“你喂养我的小羊，……你牧养我的羊，……你喂养我的羊”，保罗对以弗所的长老，“圣灵立你们做全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的”，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”。使徒和教会领袖作为牧者，意味着他们有来自神的托付，神将特定群体交托于特定领袖，牧者不是会众的所有者、是神的托付的接受者，是神的权柄和恩典工作的途径，他们对神的权柄和恩典没有垄断，但神的部分权柄和部分恩典，且是重要的权柄和重要的恩典，是通过他们临到会众，神通过他们、他们对神的话语的顺服，来喂养、看顾、带领、保护神的子民。 牧养是教会的核心职能，是基督徒与教会的核心关系，教会对基督徒而言不仅是人际关系层面的，基督徒在一起事情、相互支持帮助，教会对基督徒而言首先是神人关系层面，神在教会中掌权、神的话语在教会中工作，基督徒在教会认识神、认识神的话语、践行属神信仰、经历神的恩典、见证神的荣耀。这里有两种错误，一是停留在人际关系、无视神人关系。神的概念并没有从他的头脑里彻底消失，但神人关系不过是人际关系的补充和点缀，神人关系的真实情况如何、神对神人关系的实质定义如何，他没有兴趣，他的兴趣就是人与人之间的互动。人与人之间出了问题，他很清楚，但神人关系出现裂痕、甚至出现对抗，他无知无觉，因为他根本不关心神的权柄、神的话语的实质性意义和实质性工作。二是停留在单向的人-神关系。他只注意神人关系中人对神的方面，他觉得他和神之间的关系是——神需要他、他却不怎么需要神，基督的教会需要他、他却不怎么需要基督的教会。他到教会去敬拜神，是神需要他的敬拜，他到教会去做事，是基督需要他的奉献，他的敬拜是给神的人情，他的奉献是给基督的施舍，除了世界层面的利益，他对神、对教会没有什么期待。这是牧养在教会中被边缘化、被排斥甚至被鄙弃的原因，没有对神的牧养的依靠和追求，当然不会觉得教会的牧养有什么存在的意义。但神人关系的真相是：不是神需要你、是你需要神，不是基督需要你、是你需要基督。基督徒到教会，不是为了给神某种恩惠、给基督某种救助、给教会的人某种体面，教会里有人，但你去这个教会的首要原因不是因为人，你对教会的首要需要也不是对人的需要，你去这个教会的首要原因是你需要神、需要神的恩典，这个教会有神应许的同在、神应许的恩典，你需要基督的牧养，这个教会有基督设定的牧养，所有人际层面的内容都在此之下、在此之内。没有神人关系的这一点、没有基督徒与教会关系的这个实质，所有的人际关系，不管你再喜欢或者是再珍惜，也都是空洞的。教会牧养的贫乏，问题不是能力、不是制度、不是时间精力、不是财政，是对神人关系认识的缺陷，以人为中心、以人为主导的异教式思维。基督徒的完整关系是以从神到人为根基，继而是从人到神，然后是从群体到个体、从个体到群体，上述的错误是本末倒置，从人际关系开始、然后截至在从人到神。试想一下，作为一个宗教组织，真教会和伪教会、和异教的庙观寺院的区别是什么，它们都可以有所谓的从群体到个体、从个体到群体、从人到神的内容，但他们没有的是什么？是从神到人，而且因为他们没有这个从神到人，他们的所有的其他关系都是虚伪、错误的。我们看待教会的性质、基督徒和教会关系的性质，一定要超越异教的层次，一定是首先从神到人，先有神的应许、恩典、话语、权柄、同在，后有人的追求、信靠，先有神的牧养，后有教会的牧养，先有神对基督徒的建造，后有教会对基督徒的建造、基督徒的彼此建造。教会存在的意义、教会牧养的意义，源自在神的工作和神的牧养中的意义，基督徒和教会的关系，神和基督徒、基督徒和神的关系的反映。 牧养的必要 为什么基督徒需要教会的牧养？得救不就行了？哪里不能学习神的话语、哪里不能彼此建造？为什么非要有教会这个体制？如果简单回答，那就是：因为神说你需要，那你就一定需要，不管你自己有没有认识到这个必要。这就涉及到一个基本区别，你是从神的神性和权柄出发看神的教导，还是从个体和世界的功利出发看神的教导，这是两个不同的思维体系。从神的神性和权柄出发，神的诫命是智慧、恩慈、良善、圣洁、永生的神设立的，他清楚什么是必要的、什么是不必要的，他比所有的被造物、比你自己都清楚你需要什么，他比所有基督徒都清楚他的教会应该如何运作，神的诫命是神的善意、神的美意，不是神的恶意。从世界的功利出发，不是因为神这么说、所以我这么做，对他而言，神的权柄和诫命本身是不够的，甚至是无关紧要的，他选择做与不做，取决于他自己的功利判断：他认为有用的，不管神如何禁止、他也要做，他认为无用的，不管神如何要求、他也不会做。他不认为神的很多教导是必要的，因为他看不到这些教导给他带来的直接利益。功利主义与神的权柄是相悖的，功利判断的标准在你，而神的权柄在神。如果一个人继续功利思维，他理解不到神的教导，也不会认识到神设定的牧养、成长、秩序等等的必要，因为神对此的解释是在神的权柄的架构里，不在这个架构里也就无法理解、不会接受。神的解释、神的教导有属神的逻辑，属神逻辑的前提是对神的权柄的接受和降服。 属神的民需要牧养，有几个方面。一，基督徒需要被喂养。喂养、提供食物是牧养的一个基本要素，“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”，“我必在美好的草场牧养他们，他们的圈必在以色列高处的山上。他们必在佳美之圈中躺卧，也在以色列山肥美的草场吃草”，主和彼得讲，“喂养我的小羊、喂养我的羊”。这个喂养指的是什么？“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”，“我是从天上降下来生命的粮，……在先知书上写着说：‘他们都要蒙神的教训。’凡听见父之教训又学习的，就到我这里来”，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”，“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面”，“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”。肉体生命喂养的是食物，属灵生命喂养的是神的话语，肉体生命消化食物得有营养、身体得以健壮，属灵生命理解和践行神的话语，被神的话语滋养、生命得以成长坚固。属灵生命需要神的话语的持续喂养，就像肉体生命需要食物和水，这种喂养不是一次性的、是持续的，不是只有不成熟的基督徒才需要，所有的基督徒都需要，没有一劳永逸、只有不进则退。没有一个基督徒可以说，我已经足够、已经无需神的喂养，这种自我满足是对神缺乏依靠、甚至是蔑视。神的话语的持续喂养，是基督徒与基督合一的体现，基督徒生命持续被更新、建造、坚固的过程。二，基督徒需要被看顾、带领。羊群里的羊会有瘦弱的、生病的、受伤的、失丧的、分散的、流离的，基督徒的生命也会有类似问题，他会犯错误、走偏、软弱、迷离，会陷入肉体思维、心向往着世界，会痛苦、哀伤、懈怠、颓废，在其中自生自灭就是“困苦流离”，没有人带领、引导就“如同羊没有牧人一般”。基督徒的问题需要被指出、提醒、劝勉、训诫、责备，“不守规矩的”要被警戒，“灰心的”要被鼓励，“软弱的”要被扶助。三，基督徒需要被保护。世界是堕落的，世界对教会的渗透和腐蚀是无孔不入，黑暗的掌权者对基督徒的引诱、迫害以各种形式存在，“盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏”，“狼抓住羊，赶散了羊群”，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”，“像蛇用诡诈引诱夏娃”，“撒旦装作光明的天使，他的差役，也装作仁义的差役”，“人的诡计法术，一切异教之风”，“有人传异教”，“末世的时候，……敌挡真道”，“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”。在这种情况下，基督徒需要保护，包括提前的预判、预防、准备，以及在危机到来时的应对。 有人说，即使我有牧养的需要，那我自己不行吗？为什么非要教会？我自己不能用神的话语喂养我自己？不能依靠圣灵的看顾、保护吗？神的话语不是有能力吗？圣灵不是大能的吗？的确，神的话语有足够的能力、神有足够的恩典，基督徒依靠的是神不是人，但这不表示你对神的话语就有足够的认识和顺服、你对神的恩典就有足够的理解和信靠，神的恩典是完全的，但问题是你不是完全的，你不可能做所有事情、做不到所有事情，你不可能对神的话语有完全领悟，不可能对自己的问题有完全把握，不可能对现实的危机有完全鉴察，你还是有罪的，罪让你产生惰性、自我欺骗。因此，基督徒之间的相互支持、提醒、建造对基督徒不可或缺，而教会的牧养是基督徒之间这种支持、提醒、建造的集中体现，体制性、规律性的体现。神特别的装备和呼召部分基督徒在教会中专职做这些事情，专职教导神的话语、看顾、带领、保护，而且可以较为成熟的、系统的做这些事情，对会众进行持续、有效、整体和个体兼顾的牧养，这是单个基督徒独自工作所没有的。当然，这不是说牧者本身就无需牧养，不是说牧者对会众没有需要，牧者的成长和成熟是教会牧养的先决条件，在下面会谈到，这里强调的是，教会体制的牧养是神的牧养的基本要素，是基督徒需要的、对基督徒生命是必要的。 牧养的内容 教会牧养是神的牧养的一部分，教会是神的器皿、神的恩典工作的途径，神借由教会喂养、看顾、带领、保护属神生命，神借由教会维系和建造属神生命，教会牧养的权柄是神赋予的、教会牧养的职责是神定义的、教会牧养的果效是神成就的，教会牧养是神的权柄的运作、是神的恩典的运作、是神的能力的运作。因此，教会牧养不是教会任意而为，如何牧养不是牧者想做什么就做什么，也不是会众想要什么就做什么，教会牧养不是牧者的意志、不是会众的意志、不是世界的意志，乃是神的旨意，神在他的话语中显明的旨意；能够建造属神生命的，也不是牧者的个人智慧、不是会众的集体智慧、不是世界的智慧，乃是神的能力，神在他的话语中应许的能力。教会牧养，体现的是基督徒个体和群体对神的信靠，对神和神的话语的绝对、完全、恒久的依靠，因此，教会牧养是以神的话语为核心的，以对神的话语的教导和应用为内容。这是基督的诫命，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”。这里涉及两个人群，一是对不信神的，“使万民做我的门徒”，二是对信而得救的，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，前者是教会的福音事工，后者是教会的牧养事工，二者皆是传讲和教训主的话语。使徒也是如此践行的，“凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”，“因为神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的”。他给教会领袖的嘱托还是以神的话语为核心，“如今我把你们交托神和他恩惠的道，这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业”，“这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基”，“你要以宣读、劝勉、教导为念”，教会应该持守 “主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”，“你从我听到那纯正话语，要用在基督耶稣里的信心和爱心常常守着，作为规范”，“你当竭力在神面前得蒙喜悦，做无愧的工人，按着正意分解真理的道”，“务要传道，无论得时不得时总要专心；并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人”。教会牧养是通过对神的话语的教导、学习、理解、思想、应用，来喂养、看顾、带领、保护并全面建造基督徒生命。 说到神的话语，不少人有误解——这不就是知识而已？一方面，他认为这只是教会事工的局部，还有很多与教导圣经无关的事情，另一方面，他认为教导圣经只是知识的灌输，只要学会某些知识、掌握某些技巧，就足以成为牧者、足以牧养教会。这是常见的教会事工、教会牧养的结构性错误。神的话语是知识，但绝不仅是知识，这是神的完全、完备、真实、无误的启示，是神的权柄、恩典、能力、智慧的启示，带着神的应许，是神对基督徒个体和群体的规范，是神对神以及神创神治的被造世界的解释。基督徒和神的话语的关系，不是信息传输而已，如果仅是如此，那圣经与世俗的书籍没有区别，神的话语是神人关系的纽带，是基督徒与基督合一的体现，是基督对基督徒、对教会掌权的体现，是基督徒个体和群体信靠基督的体现。也就是说，基督徒、教会对神的话语，没有独立的空间，教会一切事工都在神的话语规范之下，是出于对神的话语的理解，在具体人事物情境里对神的话语的应用，不论是“恒心遵守使徒的教训，彼此交接、掰饼、祈祷”，还是“口唱心和地赞美主”，“甘心乐意的奉献”，“或吃或喝”。这些事工的分别，不在于是否与神的话语有关、不在于是否受神的话语约束，只限于有些是直接教导神的话语、有些是间接的，有些侧重于对神的话语理解、有些侧重于对神的话语的应用。神的话语对基督徒生命、对教会、对教会牧养也是全面覆盖，神的话语始终在以某种方式被教导、被应用。因此，教导和学习圣经，是教会事工、教会牧养的基础性工作，是其他事工的前提，没有这个教导和学习，就没有基督徒的理解和应用，也就没有神的话语的规范，不在神的话语规范之下，就是犯罪。如果在某件事情上，你不知道神的诫命是什么，何来顺服？这时候你的思维行事一定是属肉体、属世界的，不是说只有你主动悖逆神才是悖逆，你没有在顺服神就是悖逆。很多教会事工是属于这种性质，他似乎是很努力的在做事情、在帮助别人，但由于对神的话语的无知、谬解、无视、排斥，他的努力是在犯罪的道路上努力，他的帮助是在错误的引导别人。教会事工的混乱、教会的矛盾冲突，追根溯源，是在神的话语的教导和学习上的缺失，从而缺乏神的话语的掌权和规范。 教会牧养不仅需要神的话语的基础性事工，也需要神的话语的基础性装备。基督徒之间有普遍的相互扶持、建造，但教会牧养是一种特殊的建造，这是神通过教会牧者、通过教会牧养机制对基督徒进行建造，这就要求牧者有来自神的特定恩赐和能力以完成神的特定托付，这不是给每个基督徒的呼召。教会牧养是神的话语的牧养，意味着牧者应在神的话语上有足够造就，牧者是神的器皿，但他不是被动的物件，他教导的是神的话语，但他不是信息存储和输出的机器，他的教导、牧养来自他对神的话语的理解、来自他在神的话语里的成长，从口中说出的话，是发乎内心的领悟、是成熟生命的酝酿。教会牧养不是瞎子带领瞎子，不是不成熟的带领不成熟的，而是为神装备、为神呼召的足够成熟的基督徒带领会众。这个成熟包涵基于神的话语的认知、思维、品格、情感的全面成熟，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事”，这是属神的认知思维，“节制、自守、端正、温和、不争竞、不贪财、清洁、忠心”，这是属神的品格情感。听起来很简单，但这常常被忽视，因为很多人把属神认知思维矮化为圣经知识、学历资质，把属神品格情感矮化为世俗欢迎的性格，结果是在属神认知思维、品格情感方面有严重缺陷的人，被错误的推崇为成熟的基督徒、甚至成为牧者，然后这些缺陷被牧者的权柄和职责所放大，对他个人以及其他基督徒造成伤害。 有些人的圣经知识狭隘、肤浅，只是刚刚入门、甚至尚未入门，在某些地方学点内容，牙牙学语的说一些属灵的话、背诵一些教义口诀，看似比其他人强一点，就被他自己、周围的人认为足以胜任牧者，但他对圣经基本教导还有大量盲区，多数圣经教导他不知道、或者是一知半解，以此当然不可能有牧养。他本身就是“小孩子”，容易“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动飘来飘去，就随从各样的异端”，一个婴孩怎么去看顾、带领、保护其他人？还有一种，他可以谈很多圣经、神学知识，但这些知识与他的思维判断基本是擦肩而过，他口里讲的、头脑里想的只是在口里、头脑里的理论，他有知识、却没有判断，收集大量知识，各个方面、各种学派的知识，但他没有在属神体系里整理、消化，没有形成属神的思维能力，他的知识是数量庞大的混沌体，鱼龙混杂、泥沙俱下。这种人当然也不可能牧养会众，因为他自己本身就是游移不定、混沌难明，他怎么教导、引导会众，引导他们像他一样难得糊涂吗？没有信念的所谓牧者，只会削弱、甚至消灭会众的信念，他的混沌教导只会让你原来仅有的一些清楚认识变得混沌起来。与这两点相关的，或者说是更深层次的问题，是基督徒对牧者在属神认知思维方面缺乏期待，多数教会在选择牧者时重视的是资质、技巧、性格，对圣经教导、对属神思维，多数人不感兴趣、也没有能力判断，反正这个人是受过训练的、自称福音派，他的教导还能有问题？这是非常危险的假定、贻害无穷的假定，也正是这个天真幼稚的假定将很多在圣经教导方面有严重错误、严重漏洞的人放在牧者位置上，因为这个错误的假定，一群基督徒最后是在邀请一个人来毁坏自己生命、引导自己犯罪，而且往往是一个接着一个，屡败屡战，他觉得有问题是因为这个牧者、那个牧者，殊不知根本问题是，他不知道何为牧者、何为神定义的牧者，他认可的牧者其实都不是牧者。第三种，是属神品格情感的缺失。说到性格、人际沟通能力，这仿佛是很多教会在选择牧者时最注重的要求，但这种注重流于世俗，他认为好的性格、好的人际沟通技巧其实是世俗定义的“好”，他的理想是他看到的世俗组织的成功，例如，现代常见的用世俗商业管理模式来经营教会，用商业成功人士作为牧者的模板。但属神品格情感与世俗的性格、情商、沟通技巧有着天壤之别，属神的人与世上理解的成功的人是两种不同的人，属神的品格情感基于对神和神的话语的信靠，这里面有很多内涵是世人没有的、厌恶的，世人喜欢世俗的投机，但排斥属神的智慧，世人喜欢世俗的圆滑，但排斥属神的信念。在教会世俗化的背景下，某些人已经分不清出什么是圣、什么是俗，由于没有坚定的站在神的话语之上，他垂涎于世俗的成功、利益、名望，然后想要用世俗的方法在教会复制这种成功、利益、名望，你的标杆是世界，你行走的路线和归宿也一定是世界。在很多人关注的性格、沟通技巧的问题上，正是教会世俗化、腐化的症结所在。 教会牧养需要神的话语作为基础性事工，需要神的话语对牧者的基础性装备，在如此装备的牧者带领之下进行如此结构的事工，这个事工可以有多种类型，可以是正式的、可以是非正式的，可以是全体会众集体参加、也可以是少数会众参与，可以是牧者直接主持的、可以其他成熟基督徒主持的，“或在众人面前，或在各人家里”，随处随在，不拘一格。牧养是什么？有人认为就是告诉他应该做什么、不应该做什么，引导他做应该做的、劝诫他不要不应该做的，这是常见的事务性的牧养、事务性的规范，世人对此很熟悉。属神牧养不是没有事务性的内容，有，但属神牧养是直指人心的，牧养的直接对象是人的内在，人的认知思维、品格情感，事务性的内容以此为基础，牧养是人内在的更新、不是外在的改良，牧养是内在的效应、不只是外在的交互。对此谈两点，一，属神牧养直指人心的动力。牧养是直指人心的，如果只是改变某种行为，那世俗宗教和机制也能做到，牧养的终极目标是基督徒生命的成长，是内心的更新、内心对神的追求，也就是说，牧养的关键是在基督徒里激发属神的生命力，激发爱神、信靠神、敬畏神的内在动力，首先不是改变行为、是改变思维，不是改变性格、是建造品格，重点不是解决这个问题、那个问题，重点是解决神人关系的无处不在的根本问题。这是属神的牧养理念和成长理念的核心，也是很多教会牧养和生命成长的缺陷所在，没有内在动力，外在的努力和改变都是肤浅的，没有源源不断的属神动力，靠着世俗诱导得来的动力也只有短暂的新鲜，这就是常见的肤浅的、短期突击式的牧养。有的人讲的很多，然而讲的空洞，空讲诫命、空谈追求、空画美好，没有直指人心的穿透力，这些都是镜花水月，是他人欣赏的对象，不是他们追求的对象，眼前山花似火，心底冰如死灰。空洞的教导和牧养，最后是让基督徒生命里产生平行世界，一个是他听到教会的描绘，一个是他自己真实的经历，二者没有交汇，信仰自然就会虚伪。有的人搬运一些世俗心理学、社会学技法来尝试诱导人的某种思维、行为。你不是不改变吗？他可以用外在条件制造你的某种反应，例如，通过音乐、灯光让你感觉到某种神秘、神圣，可以利用一个罪来掩盖另一种罪，例如，通过你的虚荣、骄傲来说服你做某些事情、或者不做某些事情，但嫁接在世俗智慧上结出的还是世俗的果子，从罪的土壤里生出的还是罪。这些在某种程度上可以改变人，但这与属神成长、与牧养没有关系，是世俗的人类改良理念，不是属神的生命成长理念。属神成长源自属神的生命力，对神的敬畏、信靠、爱心、盼望、渴慕、追求，生命一切表现都是由此迸发，没有活泼涌动的源头，就没有活泼涌动的生命，生命的颓废、僵死是因为生命动力的堵塞、枯竭。牧养是正本清源，不是牧者靠着自己的能力牵着、拖着、推着、背着某个基督徒往前行，而是神在神的话语中启示和彰显的荣耀点燃属神的火热，是被神攫取的心、被神的恩典抓住的心，想着他所爱的、他所信的神。牧养是神的话语的工作，让被牧养的基督徒得见神的荣耀、得知神的解释、得有神的鉴察、得享神的恩典，是神的荣耀激荡人心、神的解释开解人心、神的鉴察参透人心、神的恩典沐浴人心，如此的心志，自然有向神的不竭动力、不灭热情。直指人心的动力，来自神人直接的交锋、神人直接的相遇，在神的话语里的交锋和相遇，牧养是这种交锋和相遇的契机，牧者是这种交锋和相遇的器皿，牧者理解和领悟神的话语，不是为了将自己推到前台，而是为了让自己不成为神人沟通的障碍，让神人之间无障碍的沟通。 那是不是牧者就是被动的无用角色？怎么都可以？当然不是，这就涉及到第二点，属神牧养直指心底的共鸣。牧养关系的双方都在神人关系之下，牧者在信靠顺服神、也希望被牧养者信靠顺服神，牧者对自己的要求和对会众的要求是一致的，都是神的话语的教导、都是效法基督的呼召。牧者对别人讲的，首先是与自己息息相关的，他教导别人的，首先是自己理解并践行的，于人重要、首先是于己重要，他并不完美，但他不能虚伪。牧养不是牧者向被牧养者发号施令，你应该这么做、那么做，如果仅此的话，根本不需要牧者，只需要一个播放圣经的机器。牧养是属神生命之间的互动，神借着牧者牧养基督徒，其特别之处在于生命互动的心底共鸣，成熟生命呈现的生命力在属神的人心里是有共鸣的，可以打动人心、牵动人心、直指人心，这不是牧者本身的能力，是同为属神生命之间的亲和。牧养在神人层面是上述的神人沟通，在人际层面就是心底共鸣，牧者的教导、责备、警戒、劝勉不是为了说说而已，不是为了显示权威、不是走程序、不是完任务，他做这一切的目的，是在被牧养者心里激起共鸣，被牧养者在心底被触动、被感染、被震撼，只有心底有这种共鸣，牧者和被牧养者才是真正有意义的沟通，如果心不为所动，说的再多也是耳旁过风。这对牧者和被牧养者都是有要求的，前者的牧养要由心而出，后者则要由心聆听和领受，任何一方心的关闭、冷漠都会让共鸣不再可能，心底共鸣是双方的，不是单方的。 这里仅看牧者的方面，牧者的教导、牧养是从心出发的，不是伪装、不是勉强、不是职业习惯、不是生存需要、不是为了打动人而去编排，发自内心一定是自然的，他讲的是他确信的，在心里坚如磐石，他讲的是他认为重要的，在心头重若千钧，他口里讲的是头脑里思考的，但也是心底涌出的，心中对神、对人的火热喷薄而出，他讲的、以及他讲的背后所想的，首先是攫取他的心、占据他的心，然后才是讲出来去打动人心。浮在口头、飘在头脑，没有沉下自己心底的，也不会落到别人心里。然而，经常看到的是牧养的程式化、牧者的职业化，牧养工作如同世俗的其他工作，职业培训、资质认证、然后上岗就业，他有的能力是完成任务的能力，看似也能把任务完成的不错，他也很忙、很投入，但心底对神、对神的话语、对神的托付、对属神生命却是不温不火，最显著的例子是在教导圣经。现在多数的职业训练、以及现有的资源足以让任何一个人按部就班的教导圣经，足以应付日常工作，没有问题，但他对学习圣经是一种职业态度，不是属神的人对神的话语的渴慕、热情，他的理解也是职业理解，不是属神的人的饱满属神情感。他照本宣科，从网上、书上摘录一点，编辑一下，加上点自己的小故事、小感动，就可以完成任务，满堂喝彩，这种职业化的教导根本不是牧养，也没有办法在属神生命之间引起共鸣。他讲的不过是自己浏览的、甚至是抄录的，在心底只是浮光掠影，对讲的内容，他感觉的到一种职业化的负重，但没有心底的厚重，没有发自心底，也就没有在口中、在文字中的冲击力。这种冲击力、感染力不是编排的，不是技术堆砌的，有些人想通过模仿一些演讲技巧、一些人际沟通技巧来打动人，这是没有意义的。教导应该是发自内心的自然流露，是神的话语在你内心中碰撞、激荡之后的自然爆发，内心中没有这个力量、没有激情与热火，矫揉造作的笑容、惺惺作态的眼泪都是无病呻吟，用这些去取悦人是很悲惨的，这种取悦形成职业习惯更是悲惨的。牧者首先是对自己的建造，是神的话语在内心的工作，他要想在别人心里激起涟漪，神的话语首先要在他的心底激起波涛，在他心里是一团死水，在别人那里也是一团死寂，在他口中冰冷的文字，在别人耳中只会更加冰冷。 牧养是直指人心的，直指人心的动力、直指心底的共鸣，这里不展开谈具体的事工，下面从几个方面谈上述原则在具体事工中的普遍应用，如何激发这个动力、引发这种共鸣。 其一，教会牧养基于对基督权柄的降服并激发对基督权柄的降服。基督是基督教会之主、基督徒生命之主，基督徒的个体和群体是在基督权柄之下运作，教会牧养的目的是希望基督徒认识并降服于基督，因此教会牧养应首先基于基督权柄、体现对基督权柄的降服。主给使徒的诫命，第一句话不是传福音、不是牧养教会，而是“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去……”，没有对基督权柄的理解和尊重，就没有福音事工、牧养事工，因为这是基督的福音、基督的教会。教会事工是以敬畏基督的权柄为前提，对神负责、为神鉴察、为神规范，这不是牧者自由发挥的领地、不是会众肆意妄为的场所，牧者以及牧养工作都在神的话语的限定之下，受神的话语的节制、有神的话语的依据。牧者清醒的限定意识，在神的话语之下的限定意识，是牧养的关键所在、也是难点所在。教会的世俗化不是因为教会没有事工，是因为这些事工不再受神的话语的规范，不受神的话语规范的教会也就与世俗组织无异。例如，对教会如何牧养、教会如何运作，有些牧者和会众讨论的不是“神如何教导、我们如何顺服”，而是集中在“什么有用、什么有效”，“我觉得什么好、你觉得什么好、我们觉得什么好”，基督只是名义上的主，对教会没有什么话语权，个体和群体的感觉、功利是最高准则，也是悖逆神最常用的借口、最好用的借口。他狭隘、扭曲的感觉只要加上一句“圣灵感动”就变得神圣起来，只要他说他感觉这是圣经的教导，再荒谬理解也有了圣经的光环，这就是有些基督徒自以为神奇的感觉，奇妙的超能力，随时可以越过圣经、高于圣经，置圣经于不顾。至于功利，那更是无可指摘，谁能反对成功呢？我把事情解决了，神能责备我吗？神要人做事，我去做事，还能有错？他认为所谓的成功可以堵上神的口、也能堵上人的嘴，所谓成功就可以让他公然站在圣经之上，将神的诫命踏在脚下。没有基督话语掌权的地方，基督只剩下名号、教会只剩下名义，这时基督没有掌权，不是牧者在掌权、不是会众在掌权，而是罪在掌权，这样的牧者要求会众的尊重，只能通过蛊惑，这样的会众要求牧者的服务，只能通过要挟，双方自封的权力与基督权柄是相悖的，他们也就会千方百计回避基督权柄，因此他不会去牧养、也不想成长，觉醒意味着现有权力需要拱手相让。这就是为什么有的教会没有牧养，他的机制不允许真正牧养的存在，为什么有的教会纷争不断，他的机制一定会导致纷争，因为没有对神的权柄的敬畏是教会乱象之源。在这个体制之下，不论你如何改进教会的事工、改变教会的人员，都是徒劳的，你要解决的不是某个事工、某些人员的问题，而是整个教会的根本问题——权柄。 使徒的事工则时时处处敬畏基督的权柄，深知自己一切工作是对神负责的，他首先是神的仆人、然后是按照神的诫命做众人的仆人，他先是基督的奴仆、然后是教会的使徒。“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。我素来所传的福音不是出于人的意思。……乃是从耶稣基督启示来的”，“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐于各人的良心”，“我们立了志向，要得主的喜悦，……我们既知道主是可畏的，所以劝人”，“我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢”，“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你”。使徒靠着基督凡事能做，但非肆意而为，他有神给的权柄，但不越过神设定的范围半步，牧者首先是敬畏神的人，“敬畏神是智慧的开端”，他的所思所想所行清醒遵从神的诫命，他是神的仆人、有神的托付、对神负责，因着敬畏神，不去也不屑于去取悦自己、取悦他人、取悦世界。会众看到的不是人间的权术、而是属神的敬畏，会众看到的不是他自己强夺的权力、而是在他之上的基督权柄。牧者希望会众顺服的，不是自己，而是基督，牧者只有尊重基督权柄、顺服基督教训，牧者要求会众的顺服才是神要求的顺服。 如何在牧养时激发会众对基督权柄的敬畏？靠着牧者歇斯底里的呼喊吗？你要敬畏！你要敬畏！敬畏是发自心底的、基于对神的认知和情感，他的心不为所动，他的敬畏即使有，也只是肉体的害怕、恐惧。属神的敬畏不是牧者给的、也不是被牧养者生硬模仿的，属神敬畏是属神的人得见神的权柄、神的荣耀之后的天然反应，是神让人心生敬畏、神的权柄、神的荣耀、神的大能让人心生敬畏。在人心中激发对神的敬畏，关键是让他得见神，让他真切的、从心底真切的认识神、信服于神。而牧者要做的，正是以各种方式宣讲、解释神对万有的创造、掌管、审判，神的权柄、神的荣耀，神在基督里显现的权柄和荣耀，神在被造世界的权柄和荣耀。属神的人面对这样的神、这样的神的这些启示，他自然会心生敬畏、保持敬畏，当然，他如果不信神、那另当别论。没有属神的敬畏，往往因为他在按照肉体的逻辑去看神、去思想神，将神矮化，以异教的方式来处理神人关系。他没有敬畏，是因为他信的神不值得敬畏，没有敬畏的原因是他的信的问题，他用罪的逻辑来扭曲神。教会牧养就是要打破他的这种扭曲，粉碎他对神的矮化，将神的荣耀和权能原原本本的呈现在他的面前，带着他去看，去看神在圣经的启示、神在被造世界的启示，让他领略神的掌权，对万事万物万国万民的掌权，然后，让他这个人在如此荣耀的神面前谦卑降服。教会牧养必须宣讲神、按照神的启示宣讲神，竭尽全力的将神的荣耀展现在会众面前，让会众看到、认识到超越被造世界的自有永有的独一真神，万有都本于他、倚靠他、归向他，万有都为他而造、万有也因他而立，让卑微如尘土、轻忽如草木的人，敬畏、敬拜这个神。 其二，教会牧养基于对基督恩典的信靠并要求对基督恩典的信靠。主给使徒的教导，“所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”，使徒们遵从基督的诫命“去使万民……”、“……教训他们遵守”，依靠的是什么？是自己吗？是世界吗？不是，是基督的应许，“我就常与你们同在，直到世界的末了”。摩西向神说，“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”，基督徒与世人的分别是什么？是基督的同在，基督的恩典在基督徒中间工作并且成就神的旨意，因此教会牧养和基督徒成长都出于对基督恩典的信靠，基督的恩典是在他的话语中应许的、并借着他的话语运作的，“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”。基督的恩典不是虚无缥缈，不是一切皆有可能，不是你想什么就是什么，基督恩典是基督成就的、基督启示的、基督定义的，“我就常与你们同在”之前是“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，基督恩典是基督在他的话语中的确定教导，是基督徒通过对他的话语的理解有的确定领悟、确定顺服。信靠基督体现在什么？不是体现在空洞的、口头的、自我的信靠，而是实实在在的体现在信靠基督的话语、基督在他的话语中应许的恩典、基督的话语的能力。 属神牧养是神的话语的牧养，神的恩典、神的能力通过神的话语在基督徒生命里工作，更新、造就基督徒。使徒理解自己的地位和作用，他是神的工作的器皿，其事工的果效不来自他，而是来自神，“亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信，我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神”，“感谢神，常率领我们在基督里夸胜，并借着我们在各处显扬那因认识基督而有的香气。”，“我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。他叫我们能承当这新约的执事，不是凭着律法的字句，乃是凭着圣灵”，“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣做你们的仆人，……我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们”，“我们做基督的使者，就好像神借我们劝你们一般，我们替基督求你们与神和好”。使徒的职责是信实传讲神的话语，心如止水、心无旁骛的教导神的话语，信靠神在神的话语应许的拯救、建造的恩典，“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”，“不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来”，“我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道”。他之所以可以心如止水、心无旁骛，因为他对基督恩典的单单信靠，他有意回避世人注重的智慧、资质、背景，他知道他的事工依靠的不是这些，宣扬这些非但没有助力、反而是干扰，神通过神的话语的工作足以拯救、足以建造，一个人得救只有一个原因——神的大能工作和见证，一个人成长也只有一个原因——神的话语的更新。这也是在别人眼中，他的愚拙之处、卑微之处，他没有有些人期待的世俗智慧，没有他们期待的纵横捭阖、精通权术的领袖气质，没有左右逢源、长袖善舞的人格魅力。“直到如今，人还把我们看做世界上的污秽，万物中的渣滓”，“其貌不扬”、“言语粗俗”，他不屑于在世人注重的事情上与人争竞，这些与基督的恩典、基督的话语相比，都是粪土、皆可抛弃。 这也是为什么他的教导在不少基督徒的眼里是那么的遥远、没有意义，因为这些人无法理解使徒对神的这种信靠，当然，也觉得没有必要。他们与使徒的价值判断正好是相反的，使徒认为粪土的、他们视作珍宝，使徒视作至宝的、他们嗤之以鼻。在不少地方，神的话语是教会事工的背景板，不提圣经好像不是很好，但也不能多讲，就适可而止、浅尝辄止，教会事工主要还是要靠人，人的聪明、人的努力，罪人如何得救、基督徒如何成长，还是要靠人想办法，这个时候，堂而皇之的将异教的智慧、世界的机巧引入教会，奉为座上贵宾，也就不足为奇。某些人传讲福音，是靠着迎合罪人以招聚人群，某些人牧养教会，是靠着顺从肉体予以内心抚慰，他讲的也点缀一些圣经语汇，但他总是围着圣经绕圈子，就是不愿意讲清楚、讲明白、讲透彻。他宁可讲再多关于世界、关于自己的事情，也不去讲神的教导；面对问题，他宁可去尝试再多方法，也不愿意去看圣经对此的解释。他根本不屑于遵行主的诫命，“凡我所吩咐你们的，都教训他们”，因为他根本不认为有这个需要，他以拯救罪人、建造圣徒为己任，但他看不到神的话语与这些目的之间有什么关联。这种牧养，虽然用牧者的身份、教会的形式，其实并非牧养，是在用世俗的方式维持世俗的组织，用世俗的办法维系世俗的关系，用世俗的机巧维持世俗的利益。这不是在建造人、是在毁坏人，不是在喂养人、是在毒害人，这远比世俗权力的贪腐、渎职要严重的多，人间最可怕的、最可恶的腐败和渎职不是在世界、而是在教会，不是那些言不由衷的政客，而是那些闪烁其词的牧者，在属神和异教之间游戏自如。 那如何激发基督徒对基督恩典的信靠？这依然不是人力可为之事，只有他确信基督恩典的必要、重要、美好，他才会对基督有信靠和渴慕，否则，再用外力如何诱导或者胁迫，都只是表面和暂时的。他必须真实体会到、理解到、经历到基督恩典的引人入胜、不可或缺、无可比拟，必须心中视之为至宝。牧者的目的不是如何让这个人产生某种反应，这不是牧者需要考虑或者担心的事情，牧者的目的是让这个人在神的启示里认识神、认识自己，认识到自己的有罪、有限，认识到基督的唯一拯救、奇异恩典，让他身临其境、感同身受，让他的思维、心智沉浸在神的荣耀、神的恩典里，然后，他如果是属神的人，自然会有信靠和渴慕。牧者希望被牧养者有某种反应，但牧者的职责不是制造这种反应，是作为神人沟通的途径，让人得见神、然后有神要的反应。牧者的教导应是荣耀神、谦卑人的，是高举基督、超越世界的，是丰富的、深厚的，不是肤浅的、贫瘠的，不是说有爱而已，是基督的爱的长阔高深，不是说有恩而已，是恩上加恩、荣上加荣。牧者教导的基督如果是平庸的，听者的反应也会是平淡的，然后他会认为基督是多余的，“我已经得救了、我已经知道基督的恩典了，为什么还要学习，这不是多此一举吗？”。教会牧养要针对这种虚假的满足，揭穿其中的空洞，让他意识到他的狭隘、短视的眼界错失的是何等珍贵、何等重要的美好，在基督的恩典面前，他原来沉迷的那些如何变得黯然失色。 其三，教会牧养基于对基督教导的理解并要求对基督教导的理解。主的诫命，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，教会牧养是从牧者的学习、理解、领会到被牧养者的学习、理解、领会，从属灵的领悟到属灵的解释、再到属灵的领悟，“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事”。前者关于牧者的装备，后者关于牧者的职分，这里侧重看后者，牧者所有形式的教导其核心都是解释，解释神的话语的意义、逻辑、关联、应用、深度、广度。基督徒的认知源于理解，真正理解神在神的话语中定义并传达的旨意，才有发自内心的确信和顺服。无知并非空白，无知是错误的混沌体，教导是让无知混沌的人觉醒，冲出迷雾，在神的话语光照之下清醒认识现实，解释就是拨云见日。有讲无解的教导其实不算是教导，只能称得上是宣读、阅读，教导如何能够进入一个人的思维并且尝试改变其思维，是通过解释，解释是思维的碰撞，只有解释才能打通错误的关节，错误的盘根错节。有些人的教导停留在信息传递，你不知道某个信息、他告诉你，仅此而已，这有几重问题，一是导致牧者和被牧养者之间缺乏实质沟通，由于没有足够解释、没有穿透力，双方没有思维互动、无法对接，讲者讲讲而已、听众听听而已；二是即使被牧养者听从某些教导，他也是被动、亦步亦趋的接受信息，没有主动思考和应对，因为这个教导没有带动起他的思维，没有让他的思维活动起来，他没有思维的能力，连思维的动力都没有。教导而没有解释，有很多原因，有的牧者不希望会众自主的学习圣经，可能是担心会众学习出问题，也可能是担心会众成长以后不再对他有依赖；有的牧者则是没有解释的能力，他的学习和理解本身就是机械式模仿，他可以照着别人讲的抄录一些、加工一下，他对他讲的是懵懵懂懂，自然无法进行解释，他言之无物、也就言多语失。不论具体原因如何，其结果都是会众长期被限制在婴幼阶段，成长被压抑，生命被枯焦。 牧者教导不是代替会众思考，是帮助会众思考、引导会众按照圣经教导思考，教导的目的是建立属神思维体系，是被牧养者的成熟，可以有一定自主学习和思考能力。牧者教导是指向性的，是指向神的话语、指向神的话语启示的真理和恩典、指向享有真理和恩典的途径。因此，牧者在教导圣经信息的同时，也是在教导圣经学习的方法、解读圣经的原则、属神思维的逻辑，特定的内容有通用的方法、原则、逻辑，被牧养者可以由此举一反三、触类旁通。他教导的每个点都是发散式的，知识的体系关联，学习方法、解读原则、思维逻辑的贯穿一致，真正学习到这个点的也是发散式的，由此及彼，由点及面，你不得见可以一下子掌握娴熟，但至少你的视野已经开阔，你的求知欲再加上这些辅助，可以阔步向前。牧者教导的如果是正确的，一定不是他独有的、不是他独创的，按照神的启示、在属神架构里任何人都可以理解到、可以理解的更好，他学习领会的知识、方法，也都无可隐藏、无需隐藏，尽可以倾囊而出，希望别人踏着他这块垫脚石，达到更为成熟的地步。真正的教导一定是带动人向前的，是带动基督徒生命的，一个基督徒不只是在教会的几个小时里思考，也不是只在这几个小时里学习，教会有限时间的教导是为了基督徒在其他时间的学习和思考做准备、做铺垫，决定基督徒生命状态的不是、也不应该是教会的每周几个小时，而是剩下的几十个小时。牧养的质量，就在于教导的内容是否能够支撑起这几十个小时，是否能够给予正确的引导让被牧养者在正确的架构里学习和思考，因此，关键是在于培养他的学习思考的动力和能力。 其四，教会牧养基于对基督教导的应用并要求对基督教导的应用。主的诫命，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，教训之后是遵守，理解之后是应用，应用在基督徒所在的真实社会和世界。说到应用，似乎是不少牧者和基督徒关注的，每段圣经，他最想知道的就是如何应用，但他往往错误的把世俗功利当作圣经应用，在世俗框架里谈应用，这里至少有两种错误。一是短视，他一门心思的盯着应用，别的什么都不管，他没有任何兴趣去关注应用需要的条件是什么、前提是什么，他只要应用的结果。有的是跳过圣经谈应用，有的是跳过观念谈应用，因此，虽然很多人在追求应用，多数是这种空洞的、世俗的口号而已，没有对圣经的理解，何谈应用、应用什么？没有圣经塑造的观念和品格，谁来应用？应用谈的很多，但对生命没有建造，生命反而是越来越衰弱，为什么应用谈这么多，却没有神说的活泼、有功效，是神的话语有误吗？当然不是，是这些把应用挂在嘴边的人，绕过神的话语、绕过神的话语对人的塑造，呆呆的盯着所谓应用，这是痴人说梦。基督徒的应用，首先不是做事情，首先是内在的、然后是外现的，首先是应用在你的认知思维和品格情感，是神的话语塑造你这个人，然后才是你这个人去顺服神，否则，你不可能顺服神，再完美的行为也不过是行尸走肉，像法利赛人一样对待神，“这百姓用嘴尊敬我，心却远离我”。他看不到、也拒绝看到完整的神人关系，以神为中心的神人关系，他只是轻松的站在一边，说我要应用，仿佛神的话语是抽屉里的一堆工具，拿来就走、用完就扔，这还是原来他对待异教偶像的态度，这样的宗教还是异教。 另一问题是狭隘，他讲应用，但只是在狭隘的范围内谈应用，单一的谈基督徒生命的丰富经历中某一方面，例如基督徒之间应该如何和睦、友爱，仿佛基督徒是生活在世外桃源的灵体，生活简单、纯粹、与世无争。这种牧养回避生命的真相、世界的真相、以及神的呼召，把基督徒放在他所想象的一个保护区里，基督徒里面和外面的很多深刻问题、尤其是意识形态领域的冲突，似乎都不存在，教会就是讲一些正面的、鼓励性质的内容，或者是讲一些只是在基督徒之间有的问题。教会牧养是在如此不真实的环境里，忽视大量实际的、紧迫的、与基督徒生命相关的事情，结果就是，当某一天，这个人为制造的大坝不再能够维持这个人造环境的时候，里面的基督徒突然发现，自己面对陌生的世界是手足无措，因为教会牧养对此从未有所准备，多数会众也没有装备。我们不故意制造问题，但不能回避问题，暂时的回避只会造成将来的突然袭击。罪及其影响在这个世界、在基督徒中间，你堵上耳朵、蒙上眼睛是没有用的。简单的讲，教会牧养的目的，就是让基督徒在这个世界，不论何种情况，他知道如何做基督的门徒，教会牧养要教导、讨论基督徒生命现状和这个目标之间的任何问题，在任何问题上对神的话语的应用。教会牧养不能满足于教导和重复前人的信经、神学，这些固然有益，但每个时代、每个教会的基督徒都面临着某种程度上的独特挑战，对神的话语的特定应用，这是教会牧养、基督徒成长的难点，难的不是重复和模仿，难的是要按照神的话语，对具体的、新的情况做出正确判断和应对。 牧养的体系 教会牧养是以神的话语为核心，以对神的话语的教导和应用为内容，这不是一句话、几句话，不是一个事工、几个事工，不是一个人、几个人，不是一件事情、几件事情，这是牧养的体系，诸多人事物相互支撑、相互关联的体系。常见的牧养是与体系相悖的松散、零碎的牧养，单独的看每一点，似乎没有什么大问题，但都是散落的碎片，无心之人让它随风飘走，有心之人即使是积累起来，也是一团散沙，抓不住、用不了。由于这些工作没有在体系里形成合力，效率很低，有的事情重复在做、没有成效，好像明明是一直在添加柴草，这火总是奄奄一息，甚至冰凉。因为他没有意识到，烧火仅仅添柴是不够的，你要确保火种是活的，柴草是干燥的，柴草之间可以透气，周围没有人往里面浇水，没有寒风将柴火吹的四散，这是一系列的工作，不是闭上眼睛往里面添柴就行。类似的，牧养也是系统工作，不是讲道而已、不是活动而已、不是聚会而已、不是兢兢业业而已，牧养体系应具备完整元素并且这些元素之间存在良好秩序和互动，下面仅看其中几点。 其一，神的话语的体系。教会牧养基于完整的神的话语，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，不是这一点、那一点，不是只讲重要的，而是“凡我所吩咐你们的”，神借由先知和使徒完成的圣经，是教会教导和应用的内容，不多不少，不删不加。这是神的清楚明确的诫命，“耶和华你们神所吩咐教训你们的诫命、律例、典章，使你们在所要过去得为业的地上遵行，好叫你和你子子孙孙一生敬畏耶和华你的神，谨守他的一切律例、诫命，就是我所吩咐你的，使你的日子得以长久”，“凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的，……神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的”。这不是让牧者短期教完所有圣经，也不是让会众短期学完所有圣经，更不是说你需要知道所有圣经才能得救，但是基督徒不能满足于知道一部分、即使是重要的一部分。神的话语是完整的体系，基督徒对圣经的学习、教导、应用也应是如此完整的体系。有人说，只讲福音不行吗？只讲基要真理不行吗？不行，首先，这是公然违背神的诫命；其次，这是公然鄙弃神的智慧和恩慈。神在神的智慧和恩慈里告诉你、你需要知道这些，但你说你不需要，你这是在说：神你根本不知道怎么回事，你是在白白增加我们的负担，你最好让我来定，我才明白什么是好的、什么是有必要的。这就是经常看到的，牧者和会众狭隘的选择神的话语的孤立的小部分，自认为重要并且足够，结果是什么？这种自作聪明的教导和学习，走捷径，带来真正的成长和基督徒的成熟吗？没有，带来的是成长的错觉、自我满足的幻觉，以及牧养教导的单调、肤浅、疲倦，会众生命的停滞、倒退。没有神的话语的体系支撑，他讲的那些孤立的点是无法立足的，没有神的话语体系的深度、广度、复杂度、敏锐度，再重要的点平铺直叙的一再重复，讲者、听者都会失去兴趣，失去学习的动力，最后教导和学习都变成例行公事。 今天教会普遍存在的问题，不是对圣经的彻底放弃，而是对圣经体系的彻底放弃，他讲圣经、学习圣经，但满足于所谓的福音派共识、基要真理、福音，别的都被视为有争议、可有可无的，应该回避、不要浪费时间、不要制造分歧。这种看似明智的理念是导致基督徒生命长期孱弱，即使是学习也没有实质性长进的根源，长此以往也必将带来这些所谓共识的流失，满足于一点圣经教导的人最后也不会太在意把这一点也扔掉。一旦你认为部分圣经教导无用，部分圣经教导应该回避，你已经站在非常危险的道路上，在变相宣扬圣经无用论。如果部分圣经无用，谁来定夺有用无用？福音派的共识吗？什么时候神的话语成为基督徒投票决定的对象了？基要真理吗？什么时候神的话语被人剥夺的只剩下基要真理了？福音吗？什么时候基督的教导只剩下福音了？没有神的话语的体系，可能有共识、基要、福音吗？这些人最后手里抓着孤零零的一点，在面对内部和外部各种攻击、干扰的时候，只能束手就擒。神的话语是圣灵的宝剑，你要握着宝剑的手柄来挥舞，但你不能愚蠢的以为只拿着手柄就可以无往不胜，没有整个宝剑的体系，你就挥舞着手柄去迎敌，还以为自己比别人聪明、是轻装上阵，这是极致的无知，无知者的无畏。这种所谓的知识在平常的时候可以用来装饰敬虔，在实际运作中是不堪一击。基督给教会的诫命和托付不是某个信条、不是什么共识、不是基要真理、不是寥寥几句福音，而是神的完整的话语，这些信条、共识、基要、福音，即使是正确的，也神的话语体系里的明珠，是神的话语体系支撑和定义的。你不管下面的体系，悠然的飘在半空守着这些共识，你飘不起来、也守不住。此外，你回避的那些一定是你的弱点所在，正是你需要知道的，有的人学习圣经是原地踏步，永远在学习自己知道的那个部分、停留在自己知道的那个程度，对着圣经始终在讲同样的内容，因为他在回避，回避能够让自己成长的教导，回避真正挑战他的罪、挑战他的无知、挑战他的异教思维的内容，尤其是那些挑战他所在的集体惰性和罪性的内容。当然，最基本的，他缺乏对神的依靠、对神的话语的依靠，牧者和会众都认为他们不需要神的所有教导，只要一点、重要的那一点，剩下的基督徒自己会解决。藐视神的话语的一部分，也等于是藐视神，用这种方式去教导神的话语，怎么可能荣耀神、建造人？难道你能通过藐视神去荣耀神和建造人吗？ 其二，生命成长的体系。教会牧养的目的是基督徒生命的建造，因此教会牧养必须成为个体成长的一部分，教会牧养和个体成长是相辅相成的契合，双方都在属神体系里合力而为。首先，教会牧养工作的一个重点是帮助每个基督徒建立各自的成长规划，既然生命是体系、成长也是体系，那就不是例行公事、不是率性而为，属神生命有神设定的目标和原则，只有向着这个目标、按照这个原则才有成长，“凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦。人若在场上比武，非按规矩，就不能得冠冕。劳力的农夫理当先得粮食”，“攻克己身，叫身服我”。有的人学习圣经、是随便翻翻看看，听讲道、是随便搜搜点点，读书、是随便拿来读读，把自己的头脑交给随机、交给网络算法，这里一点、那里一点，这里看一些好的、那里看一堆错的，搅和在头脑里混混沌沌、迷迷糊糊，更不要说有人三天打鱼、两天晒网。在没有规划的时候，不管你做的是多、还是少，大都化为无用功，没有累积、没有叠加，多年以后还是裹足不前。建造房屋需要规划，建造自己也需要规划，即兴突击无法建造房屋，也无法建造自己。教会牧养应主动发现类似问题，提醒基督徒并引导他建立成长的规划，先学什么、后学什么，在什么阶段学习什么，用什么方法学习，学习之后要做什么，有什么自我鉴察和反馈等等，让他每一点学习都可以学有所得、学有所用，积少成多。二，教会牧养与个体成长应有主动、充分、频繁的互动。多数教会牧养是被动的，等着基督徒出问题然后来找牧者，双方都不想给对方添麻烦、不想太多介入对方生活，保持所谓安全距离，牧养和个体成长在平行时空里各自运转，双方没有契合、连对接也没有。这里不是说牧者干涉会众生活，但只是等着羊来找他的不是牧羊人、是雇工，教会牧养须主动了解会众个体情况，通过正式的和非正式的各种渠道了解他的属灵状态，他的成长计划及其执行情况，帮助他发现问题做出调整。教会牧养不是个体成长的旁观者，而是同行者，一路的协助者、引导者、保护者，袖手旁观的任由问题出现并发展，等到危机时刻再想着干预，往往已经太迟，有些疾病是积重难返、有些是病入膏肓。三，教会牧养应对各个阶段的生命做出差异化处置。基督徒个体有其各自的状态和成长阶段，属灵的婴幼、年少、成熟，每个阶段的人也有不同情况，有的是长期的、有的是暂时的，有的半途而废、有的进退维谷，教会牧养和个人成长契合，要考虑并应对这种多样性，给不同阶段的人提供适应这个阶段的牧养，不能只关注一部分人而无视剩下的人，没有人应该被牧养遗忘、更没有人可以被视作教会事工的牺牲品，每个属神生命都是神的托付。有的教会牧养是单一事工，只针对某种人，例如婴幼基督徒，让其他基督徒自生自灭，最后将所有基督徒压制在婴幼阶段，完全没有成长空间，多数成为没有被牧养的属灵孤儿。有些人认为这是资源的问题，没有人、没有资源来牧养，但这不是资源问题，这根本上是爱的缺失，牧者对托付在他手中的会众缺乏爱，你爱他们就会为他们的生命考虑、操劳，怎么可能你爱他们然后让他们自生自灭？ 其三，属神群体的体系。教会牧养是牧者带领的，但不是牧者脱离会众独立完成的，教会牧养不是一个人或者几个人的事情，也不是一个人或者几个人能够做到的，教会牧养是属灵领袖的群体在成熟基督徒群体的支持之下，带动所有会众群体完成的，如此才是牧养的完整体系，也只有如此才能完成对神的话语的全覆盖、对生命成长的全覆盖。即使使徒在牧养教会的时候，他也不是独自承担所有牧养相关的事务，他有巴拿巴、西拉、提摩太、马可、提多、以巴弗等等同工和助手，以及各教会中的领袖，同时使徒书信教导的对象还有全体会众，各个属灵阶段的信徒，他解释的牧养理念是涵括全体会众的体系。一是牧师、教师、长老、监督等等属灵领袖，正常情况下，是领袖群体、牧者群体，这个群体内有所分工，上述名称表达的职分也有所差异。这是神呼召的牧者，“圣灵立你们做全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会，就是他用自己血所买来的”，他们是教会牧养的带领者和主要执行者，也是在神面前的负责者，他们犯的错由于他们的权柄而产生更严重的后果，“要受更重的审判”。因此，这些领袖应符合神的话语设定的标准，有神的装备和呼召，怀着对神的敬畏谨慎的对待神的托付。职业化的态度是不够的，但实际看到的是，不少所谓牧者连职业化的态度都没有，在教会之间穿梭、改换门庭比在世上换工作还来的轻松，一开始说有神的呼召、说的比谁都敬虔，过一段时间分崩离析、走的时候比谁都决绝，神到底有没有给你呼召？给你托付？难道就给你一两年的托付吗？这些人轻言呼召、轻看托付，轻易的拿、轻易的放。这样没有资格、没有敬畏、或者二者皆无的所谓牧者、所谓领袖，是导致教会牧养事工塌方性毁坏的原因，而且这种破坏是无法从内部修复的，因为他们是教会牧养事工的领导者和主要执行者，多数会众在他们的教导和影响之下，他们如果不去信实持守神的话语，在会众的层面几乎没有体制改变的可能。这也是为什么神的话语对领袖的资质有如此详细全面的要求，为什么神在旧约和新约对渎职、冒名顶替的牧者有着严厉审判，这样的人在拿着属神生命做权力的游戏、做自己自尊自大的美梦。 二是成熟基督徒的群体。成熟基督徒群体是教会的中坚，一个正常、健康的教会必须有这个中坚，否则即使牧者在坚持属神教导和牧养，在不成熟生命占据多数的集体里，也无法长久，这些人会用自己的不成熟来自以为是的对抗。属神牧养需要成熟基督徒群体的支持，属神牧养同时也要支持成熟基督徒的继续成长，成熟基督徒在教会牧养中的角色有很多，例如参与某些事工的运作，帮助牧者观察和了解会众的生命和生活状况，为牧养工作提供反馈等等，对此不展开。这里仅提一点，成熟基督徒群体主导的属灵环境。牧养除了常见的言语沟通之外，还有无声的牧养，即弥漫在群体之中的属灵氛围，属神生命力、成熟思维品格、爱神敬畏神主导的健康属灵环境，对基督徒是潜移默化的建造。其中有多重因素在工作，有成熟生命的榜样、属神生命的共鸣、属神生命及时的供养，健康属灵环境有悄无声息的带动力，一个基督徒在这个群体里，他感受到的是看不见的属灵洪流，裹挟着、带动着、支持着他向前走，不是说他是被动的，他也是心向往之。但经常看到的是不健康的、甚至很多时候是恶劣的、极其恶劣的属灵环境，如果说属神牧者是稀缺的，那成熟基督徒的群体更是稀缺。这在前面谈基督徒生命成长中也有讨论，不少人对何为成熟有严重误解，将信主年龄、知识数量、世俗能力当作成熟的标准，尤其是当多数人相当不成熟的时候，成熟的标准被一降再降，以至于他们眼里的成熟与基督徒的底线几乎没有差别，比不成熟还可怕的是他把不成熟当作成熟。当一个教会、一个基督徒群体被不成熟的生命，甚至是不信神的生命占据主导的时候，幼稚、肤浅、世俗的属灵氛围是极其负面的影响。在这种不正常属灵氛围里，即使某个牧者在做某些正面工作、某个基督徒做出成长努力，也是步履维艰，大量错误、混乱的内容会迅速淹没仅有的一点正面内容，就像一个黑洞。而这对个体生命造成的毁坏，也是潜移默化的，多数时候他根本没有意识，因为他周围的人都是如此，这种群体的共性给他很多安全感，让不正常变的正常，同时让正常变得不正常，他的认知颠倒。有些错误都不一定是别人直接教导他的，这个恶劣属灵环境本身就是错误不断滋生的温床，就如同一个人在恶劣的自然环境、恶劣的人居环境、恶劣的饮食起居之下，会内外交困、疾病丛生，在恶劣属灵环境里的人，多数也是如此，在这种恶劣环境中麻木、昏迷，还自娱自乐。 三是全体会众的群体。不是所有基督徒都是牧者，但所有基督徒都有彼此建造的责任，“务要追求和睦的事与彼此建立的事”，“你们应该彼此劝慰，相互建立，正如你们素常所行的”，“只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处”，“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌彼此教导，互相劝诫”。马太福音第18章，“倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错来。他若听你，你便得了你的弟兄。他若不听，你就另外带一两个人同去，要凭两三个人的口作见证，句句都可定准。若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”，这里有三个层面的处置，一是你和他之间，二是你们和他之间，三是教会和他之间，不是所有的问题都需要直接在教会全体的层面提出或解决。基督徒之间的彼此建造一般不被定义为牧养，但这是教会牧养体系不可或缺的一部分，是基督徒生命成长不可或缺的一部分，是教会牧养骨架里的经络。教会不能、也不可能只有牧者与会众之间的互动，基督徒之间存在着各种丰富、复杂的互动模式，所有的互动都是基督徒彼此建造的契机，也是教会牧养可及之处，因为这些都是在属神教导和属神牧养之下的互动。健康的教会有广泛、深入的基督徒之间的属灵沟通，以及在此之上的彼此建造，不是只有牧者、不是只有成熟基督徒，而是全体会众。主的诫命，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，这是给所有基督徒的，个体成长和彼此建造的诫命，也是给所有基督徒的，每个基督徒爱神是在见证神，爱人是在建造人，牧养事工的成熟、成效也就在于每个基督徒积极的追求神并在爱里彼此建造。 - [1 基督徒的定义](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/01identity/) - 在讨论基督徒生命之前，首要的问题是，“何为基督徒”。没有关于基督徒的清楚定义，来谈基督徒生命是没有意义的，但教会历史上长久存在的问题、核心问题，恰恰就在这个定义，对“何为基督徒”的混乱认识。有些人认为基督徒的身份是自定义的，某人只要口称自己是基督徒，他就是基督徒；有些人认为基督徒的身份是血统定义的，某人的父辈、祖辈是基督徒，他就是基督徒；有些人认为是文化定义的，某人生活在基督教文化影响之下就是基督徒；有些人认为是地域定义的，某人长期出入于基督教的宗教场所就是基督徒；有些人认为是形式定义的，某个人参与基督教的宗教活动就是基督徒；有些人认为是组织定义的，只要被某个基督徒的群体接纳就是基督徒；有些人认为是死亡定义的，不管活着怎么样，某人只要死去就成为基督徒、进入天堂。从以上不同的定义出发，我们在这个世界看到五花八门的对基督徒的认识以及各种各样的统计数据，某某调查说全世界有十几亿的基督徒，基督教是世界第一大宗教，某某机构说某个国家有几百万、几千万基督徒，某某宗派、某某教会有多少基督徒[1]。同时，基督徒内部的分歧让很多人感到无所适从，那么多的宗派，每个宗派都会说自己是基督教，到底谁说的是真的？天主教、东正教、基督教、路德会、改革宗、浸信会、福音派、摩门教、灵恩派，这些名号之下到底有没有一个真正的关于基督徒的定义？ 世人对此有其自己的认识，他们认为这恰恰说明基督教是人造的宗教，都是人的意见，连自己内部都无法统一，怎么去说服别人？某些基督徒也很悲观，倡导清静无为，就别争吵什么是基督教、什么是基督徒，争这个有这么意义，谈信心、谈爱、谈盼望不就好了？基督教最后不就是讲这个吗？大家都是基督徒，都是一家人，谈合一，求同存异。世界在混淆真假的问题，他认为，因为有假的存在所以不可能有真的；某些基督徒在回避真假的问题，以为只要回避这个问题，就不存在问题。这两种想法都是错误的，何为真正的基督信仰、何为真正的基督徒是这个世界上对人而言最为重要的问题之一，也是基督徒的核心认同之一，最终在面对神的审判，区别人类的不是人类的自我判断、自我催眠、互相鼓励，不是血统、文化、地域、形式、组织，更不是死亡本身，而是决定于某人是否是真正的基督徒、归属基督、信靠基督。在这个生死攸关、永恒攸关的问题上，混淆真假不是聪明、回避真假不是爱心。 有些人则回应说，你这个把简单的问题复杂化了，基督徒就是信基督的人，这还不简单？只要信基督，他就是基督徒，圣经不是这么说的吗？只要“口里承认、心里相信”就可以？都口里承认、心里相信了，还有什么？的确，圣经的教导是清楚的，但并不像这个人说的这么的空洞[2]。的确，基督信仰在于相信基督而得救，但圣经也清楚表明，不是所有对基督的认识都是真正的基督，不是所有对基督的相信都是真正的相信，不是所有口称主啊、主啊的都能够进天国。这里依然有真伪之別，福音的清楚是在真伪之辨之下的清楚，而非脱离真伪之別的清楚。 那何为基督徒？首先，谁来定义、什么来定义。定义基督徒、基督信仰、基督福音的，是基督、是基督借着先知和使徒启示的神的话语，是基督在圣经中定义的。只有基督有权柄、有能力、有智慧来定义这些问题，因为基督徒是属基督的人、基督信仰和基督福音是基督成就的信仰和福音，任何被造物或者被造物的集合都没有资格来定义、也没有资格来改动，基督徒和教会的职责是顺服基督已有的定义、顺服基督已有的诫命，而不是对基督已有的定义指手画脚、或者画蛇添足。上面提到对基督徒定义的混乱认识，绝大多数出于定义权柄的混乱，伪基督、伪福音、伪基督徒的根源是伪权柄，罪人对基督信仰的劫持也首先是对这个定义权柄的劫持，罪人对基督信仰的矮化首先是对这个定义权柄的矮化。以上提到的，依靠人的感觉、血统、文化、地域、形式、组织、死亡来定义，是罪人试图颠覆基督权柄的种种企图，而基督徒对基督的顺服，首先体现在对基督权柄、基督对基督信仰定义权柄的降服。但在现实中，问题正是对基督权柄的否定和取代，且不谈异教，某些基督徒也陷入这个泥沼之中。有的时候，他认为他的判断、他的愿望可以无视基督的定义，即使基督在圣经中已经定义清楚，面对实际问题的时候，他还是认为，这么好的人怎么能不是基督徒呢？基督怎么能不接纳他？将罪人的所谓好意强加于基督，他可以接纳这个人为基督徒，基督为什么不可以？所以，基督一定会、一定要按照他本人的所谓好意来处理。这种想法是可怕的，一个罪人、无知无畏的罪人，认为他比圣经启示的基督还要良善。有些人认为人类集体的、或者是基督徒集体的意志可以改变基督的定义，既然某个教会已经长时间坚持这个与圣经抵触的观点，既然那么多基督徒都不接受基督的定义，那不如就换一换，用教会的名义、教皇的名义、宗教权威的名义换一换，不少基督徒一听到所谓宗教权威的名义，就战战兢兢，觉得一定是圣经错了，这么大名号的权威怎么能犯错？有些人则认为虽然基督在圣经中这么定义，但基督会在圣经以外用某种特别的方式给予他个人一些特别的定义，这样他就可以不管圣经怎么说，只要他有感觉、有感动，就可以按照这种感觉、感动来判断，即使做出与圣经完全相悖的判断也没有问题。这种盗用基督的名义来否定基督，盗用圣灵的名义来否定圣经。离开基督在圣经中的真实定义谈基督，一定是罪人主观化塑造的基督，是罪人自我意志捏造的启示。 因此，真基督与伪基督、真福音与伪福音、真基督徒与伪基督徒的区别，首先是定义权柄的区别，是定义权柄的对抗。真正的定义是基于神在圣经中真实、完备、清楚的启示，虚假的定义是基于被造物对神的权柄的否定、对神的启示的破坏，不管这个被造物是异教徒、基督徒，是人类的精英还是乌合之众，他否定圣经的真实，所以他可以来对圣经加以修正，他否定圣经的完备，所以他可以对圣经加以补充，他否定圣经的清楚，所以他可以垄断对圣经的解释，他一定要以各种方式将神的权柄矮化到被造物的层面、异教的层面，所以他可以僭越神的权柄。从定义权这个根本问题出发，已经可以过滤掉很多伪基督、伪福音、伪基督徒的教导[3]，真正的基督徒也应当警惕和防范所有破坏、蚕食定义权柄的企图。 在定义权之下是定义的内容。仅仅承认神在圣经中的定义权是不够的，承认这个定义权就要接受神的圣经中定义的内容。那圣经是如何定义基督徒的？圣经对“何为基督徒”有全方位、整体的教导，其中提到最多的、也是最为人所熟知的一个定义是“信基督”[4]，下面就以此为切入点，来谈圣经对基督徒的定义。 1.1 信基督的什么 基督徒所信的基督是有实质内涵的，有些人觉得信基督就是信一个名号、一个词语，无需理会这个名号的涵义，仿佛相信几个字母、几个比划组成的文字符号就可以得救，重复几句音节、口诀就可以成为基督徒，这不是基督的拯救，而是异教的迷信[5]。我们所信的不是基督这个文字符号或者音节本身，而是神借着人类文字在圣经中启示的真实的基督，基督是谁、做了什么、对人而言的意义是什么，围绕基督的身份、基督的工作，以及基于基督身份和工作的福音，基督徒信靠的是这个基督、依靠的是基督的这个工作、相信的是基督的这个福音，三者是相互关联不可分割的，圣经在某处具体谈某个问题的时候，根据情况有所侧重，但所有圣经关于基督信仰的教导都是在这三者完整的体系中进行的。离开这个身份谈工作，不存在真正的工作，离开这个工作谈福音，不存在真正的福音。 1.1.1 基督的身份 基督是谁？基督是永生神的儿子，是神本体的真象、荣耀的光辉，是太初之道，与父为一的神，是那不能看见之神的像，是父的终极的启示和见证，这是新约多次提到的主题。这个教导听起来似乎很玄妙，不少人觉得不知所云，然而圣经对此的解释是清楚的、确定的，下面仅提及其中两点。首先，这里教导的神不是泛泛的神的概念，不是异教的神的嫁接或者转化，而是自有永有的独一真神，创造万有、掌管万有、审判万有的神，创始成终的神，起初的、末后的神，区别于所有的异教、区别于所有人间意识形态的构造。基督与父神不是矛盾的，乃是合而为一的独一真神，当然，这里没有时间展开谈三一神的教导，但新约对基督、圣灵的教导不是对独一神的否定，而是独一神的真实神性的启示。某些人则不接受圣经如此的教导，否定圣经的整体和一致来制造伪基督，抛开旧约圣经、抛开基督与父的合一谈基督的神性，认为基督的神性是某种普世的神性，异教也在谈，基督教、犹太教、以及异教都是人类用不同方式追求、探索、品味普世神性的方式，基督教可能比较高明，但仍然只是诸多对神性探讨的一种而已。这种对普遍神性的迷思是近现代宗教学、神学、哲学所热衷的，这些虽然在谈基督的神性，其实是在谈异教，尤其是泛神的异教[6]，这些人所谓的信基督其实是在信一个基督教词汇包装后的异教。另外一些人则挑起基督神性与旧约启示的神性的矛盾，即基督与父神的矛盾，基督的神性是“好的、良善的、温柔的”，父神的神性是“不好的，凶恶的、残酷的”，自初代教会以来许多奇谈怪论都沿袭同样的套路来对此加以修饰，谈二元化的神、二元化的启示，或者是谈神的进化[7]，现代很多人对基督的理解也是行走其中，表面上对基督的友善下面掩藏着对父神极大的抵触、愤怒、甚至敌视，他对基督的所谓“信”饱含着对基督的父的恨[8]。这些人为制造基督与父神的分裂和矛盾，不管具体方式如何，都是人为制造一个伪基督，相信这个伪基督当然不存在真实的福音和救赎。 其次，圣经启示的基督具备完全的神性、真实的神的权柄，基督是以这个完全的神性、真实的神的权柄向人显现、并完成救赎的工作。基督的神性是神在基督出生之前、出生之时、出生之后、受洗之日，地上事工、以及死里复活、荣耀升天整个过程中不断启示的，也是使徒在书信和事工中持续强调的，使徒所见的、所信的、所传的基督是神。基督是在末世道成肉身、向人显现的，但基督作为神子是自有永有的神，作为神子始终参与万有的创造、掌管、审判。真正的基督是神，真正的基督信仰是对真神的信仰，真正的基督徒是归属、信靠真神的人。因此，是否承认基督的神性，决定了信仰的性质，决定了这个信仰到底信的是神还是被造物，这不是一个可有可无的神学争论，而是断定信仰真伪、决定人类生死的核心问题，我们信的到底是神还是被造物，如果基督不是神，基督教最终与崇拜偶像的异教没有什么本质区别，因为异教敬拜的是被造物。 圣经对基督神性的教导是确定的，使徒对基督神性的阐释是清楚的，正统神学对基督神性的接受是一脉相承的，但这一点在近现代受到全面的挑战。有些人天真的认为，基督的神性并不是什么重要的教导，并不是福音的核心内容，完全可以在否定基督神性、回避基督神性的前提下，继续保有基督信仰的实质，这个实质是信心、爱心、盼望，是爱人如己、牺牲奉献。不仅如此，基督的神性反而是基督信仰的障碍，造成很多神学的争论、教会的分裂，避开这个问题最好，谈基督的榜样、基督徒的行为品格，不好吗？不少人一听也觉得很有道理，不就是信基督吗？为什么要纠缠基督的神性？类似的无知、天真很常见，但这是自欺欺人、自以为是，相信一个被造物，不管这个被造物是多么的崇高、多么完美，这个被造物没有能力拯救罪人、没有资格要求人的敬拜，人的信心、爱心、盼望如果是基于被造物的，这些在人类的罪、神的审判面前有意义吗？仅仅把基督视为人类的圣贤，效法圣贤的榜样，与异教区别何在？将基督矮化为被造物，基督信仰也就矮化为异教，信仰这个伪基督、伪信仰的结局也就与信仰异教没有什么不同，因为他根本上还是在信仰异教。属神信仰与异教的区别不是有没有基督的名号，而是前者是对神的信仰，后者是对被造物的信仰，不管是被造物还是放大的被造物，没有区别。坚持基督的神性，是在细枝末节做无用纠缠吗？不是，这是在坚持属神信仰的根本性质。 1.1.2 基督的工作 圣经教导的仅仅是基督为神子的概念吗？当然不仅如此，自有永有的神子在历史时空中向人显现、启示，这是新约圣经的根本内容。与父为一的神子在神所命定的时间，按照神借着诸先知的预言，道成肉身、降世为人，为亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙，在地上长大成人，行神迹奇事、教导天国的福音，为人受难、死里复活，荣耀升天在父的右边。这是新约福音书的内容，这是新约使徒教导的内容，基督是真实的神子，同时基督在特定的历史时空降世为人，自玛利亚降生的耶稣是真实的人，是耶稣的亲人、门徒、追随者、旁观者、敌挡者亲眼目睹的真实的人，“就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”。这个真实的人在地上行真实的神迹奇事、见证神的荣耀、传讲神的启示，并被钉死在十字架上、第三日复活。圣经启示的基督是关于基督真实的历史、真实的事件，基督徒所信的基督是这个真实历史、这些真实事件所显明的基督，因此真实的基督是神性的真实、历史的真实下的合而为一的真实。圣经启示的基督的真实性，与圣经启示的历史真实性、神迹真实性无法分割，基督徒相信的基督，是成就神迹的基督。基督信仰是超自然的信仰，首先因为基督徒所信仰的神、所信的基督是超越世界、掌控世界的神，是无所不能的、凭己意行万事的神。 但对这个基本问题，很多人存有质疑，某些人认为，圣经说是真的你就信？那别的宗教说的神迹你信不信？这些人认为基督徒信圣经的神迹纯属迷信[9]。异教有没有宣称的神迹？有，很多。但异教的神迹是什么，它们或者是利用被造物的能力、或者是借助黑暗势力的能力、或者是罪人的空虚幻觉，与独一真神掌管万有的能力根本不能相提并论。这些人希望用异教的伪神迹来淡化、以至否定圣经的真神迹，将圣经的神迹视作诸多异教神迹的同类，基督也就成了诸多异教神祗的同类，基督信仰就成了诸多异教学说的同类。他讲的理由看似很充分，其实非常空洞，因为有假的、就否定真的存在的可能性，因为真假有表面上的某种相同[10]，就以为真的和假的没有区别，他当然没有耐心来分别真假的不同，也没有心情去看看异教的伪是何等的不堪一击，圣经的真是何等的坚如磐石，只要他可以继续傲慢的鄙视圣经、如同他鄙视自己鄙视的某些异教。 否定基督工作的真实性，很多时候要比上述的方式复杂一些，他是希望将基督的真实、福音的真实与基督在历史中工作的真实分割开来，他说他相信基督是真的、福音是真的，但他觉得至于基督有没有真的道成肉身、行神迹奇事、死里复活，没有什么意义，真的也好、假的也罢，都不影响，而且很有可能是假的，假的也无所谓，重要的是什么，是信基督得救。这种基督的剥离术自初代教会的诺斯底主义、近代的自由主义神学、到现代的新自由主义神学，都在采用，莫谈历史的真实，要义是所谓的神学的真实、概念的真实。不少人听到以后也觉得很振奋，多好，很多人不接受福音不就是因为不相信圣经的神迹吗，如果可以避开神迹，讲得救、祝福，谁还会抵制呢？他忽然发现了传讲福音、建立教会的法宝，诺斯底主义用泛神教的架构，自由主义神学用人本主义的架构，新自由主义神学用存在主义的架构[11]，分别在自己的架构中成就了一套新的基督教，而且招致万千人舍命相随，这些人最后也的确是在舍命相随，因为他们追随这些伪福音、伪基督最后的确是在葬送自己的生命。 有人觉得这是在危言耸听，说，有这么严重吗？试想一下，离开基督在历史中的真实，否定圣经关于基督在历史中工作的启示，还剩下什么？如果基督没有道成肉身、没有神迹奇事、没有死里复活、没有荣耀升天，你所理解的基督是谁？福音是什么？是罪人肆意捏造的躯壳，基督救赎的真实性基于基督工作的真实性。基督的教导与基督的工作无法分割，基督的福音与基督的神迹无法分割，不管是出于伪善意、还是真恶意，这种分割都是在颠覆基督信仰，罪人否定基督历史真实的原因，恰恰是因为他希望回避真实的基督，离开真实的历史事件，才可以构造出一个虚空的基督，供他赏玩。使徒教会时期就已经出现了这些问题，否定基督死里复活、否定基督道成肉身，保罗说“基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。就是在基督里睡了的人，也灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜！”，约翰说“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。”这不是危言耸听，这是涉及到信仰本质的问题。离开历史的真实谈基督，很浪漫、很随性、很没有冲突，但相当致命。 1.1.3 基督的福音 圣经只是在描述基督的身份、基督的工作吗？圣经在记载历史的同时在诠释历史，在启示基督及其工作的同时在诠释基督及其工作对于人类的意义。有人说，即使圣经所讲的基督是真实的，基督的工作是真实的，那于我又有什么关系？基督的福音正是解释了基督及其工作与人类命运的相关性、对于人类福祉的重要性，也基于这个相关性和重要性，关于基督的“真”信息成为对于人类的“好”消息，看似遥远的历史事实成为对于人类生死攸关的拯救。因此，在福音中历史的真实性与现实的相关性共存，离开“真”谈“好”是空洞的，离开“好”谈“真”是冷漠的，基督的福音是来自神的又“真”又“好”的消息，来自神的至真至善的恩典。 基督的身份和工作对人的意义是什么？圣经对于此的诠释包括很多内容，其核心在于基督的道成肉身、受难复活为罪人成就的救赎[12]，基督是救主，基督的福音是拯救。以赛亚预言“我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”，施洗约翰讲“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！”，基督说“我是好牧人，好牧人为羊舍命”，保罗说“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义”，“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”。基督的福音是罪人的拯救，包括三个方面：罪人为什么需要拯救，基督如何成为罪人的拯救，罪人如何得到这个拯救。首先，为什么罪人需要拯救。基督福音解决的问题是罪人的罪及其后果，即罪所导致的神人之间的隔绝、神人之间的对抗，以及这个被罪破坏的神人关系在人类个体和群体生命中的种种反映。罪人生活在罪的奴役、罪的痛苦、罪的咒诅之中，今生经历神的忿怒、将来经受神的审判。这是自人类堕落以后神人关系的基本现实，是人类存在的根本问题，也是圣经自旧约至新约教导的基本内容。人类的个体和群体有没有其他方面的问题，有，当然有，但这些其他问题的根源都是因为罪而恶化的神人关系[13]。基督救赎的必要性，是以神在圣经中定义的神人关系为前提的，以圣经所解析的人类现实为前提的。其次，基督如何成为罪人的拯救。罪是罪人的本性，他无法自知更无法脱离；死亡和审判是罪人的归宿，他无法停止更无法逆转。罪的存在、神的圣洁、神断不以有罪为无罪，决定了罪人不能自救、罪人之间无法互救，任何被造物无法替代罪人、无法阻挡神的忿怒。罪人需要拯救，但整个被造世界给予罪人的只是窒息的绝望[14]。但是，神出于神的爱、神的恩典，赐下他的爱子降世为人，他的受难为罪人的罪付上代价，他的复活使得人可以与他一同复活。身为神子，是完美无瑕的圣洁，身为人子，是神人之间的中保，身为神子，他一人的救赎临到众人，身为人子，他救赎的是他怜恤的罪人。神人关系的恶化是因为罪的存在，包括罪的后果和罪的本性，神人关系的重塑则是通过神在基督里对罪人的赦罪和重生。赦罪解决的罪的后果的问题，重生解决的是罪的本性的问题，这就是神借着神子道成肉身、死里复活成就的恩典。“在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为神的大能”，泛神论者讥笑基督所受的羞辱，无神论者唾弃基督复活的荒唐，我们所信的、所有的、所经历的却是神在基督里的能力。第三，罪人如何得到基督的救赎。基督福音在罪人里成就的方式是，罪人因信靠神、信靠神在基督里的恩典和应许得救，因信称义、因信得救、因信而有永生。人对神的依靠是绝对、完全、恒久的依靠，这是人作为被造物的身份决定的，没有犯罪的人类如此、犯罪之后的人类更是如此，这个得救的“信”正是对神绝对、完全、恒久的依靠在救赎中的体现。因为罪的污染，罪人没有依靠行为得救的可能，因为基督工作的完全，罪人没有对此改动的必要，只有信、只需要信，只能是信。基督的福音不是罪人的自救，也不是罪人自救的途径，而是神的拯救、且是神唯一的拯救，信靠神是罪人自始至终得救的唯一方式。 基督的福音涉及到神人关系的性质、基督救赎的内涵、以及对基督救赎的接受，这三者是一体的，因为神人关系是这种性质，基督救赎是这种内涵，因为基督救赎是这种内涵、罪人对基督救赎的接受是这种方式，其中一点的变异必然会危及整个福音。下面看两个例子，首先，否定神人关系的基本性质，改变了基督救赎的内涵，进而重新定义何为福音。在近现代世俗意识形态的影响下，罪、死亡、审判被很多人认为是残酷、落后、恐怖、没有实用价值，所以应当否定或者至少回避，罪并不是神人之间的根本问题，更不是人的根本问题，也不是基督要解决的问题，那问题是什么呢？人开始离开神的启示，对人类个体和群体进行自我诊断，并把基督塑造成种种药到病除的良方。人有人际关系的问题，那基督就是人际关系的福音，人有病痛的问题，基督就是病痛的福音，社会有道德败坏的问题，基督就是社会改良的福音，国家之间有战争，基督就是世界和平的福音，人缺乏财富，基督就是生财造富的福音，人有心理需求，基督就是心理按摩的福音。基督被人的各种诉求捏造成为各种模样，只要是人类心愿所到之处，就是基督福音成就之处，在人类的每一个期望尽头，都有基督在欣然等候，这就是很多人认为的福音的美好。这些有什么问题吗？他们的问题不在于认识到被造世界存在问题，而是在被造世界的狭隘视野内看待问题，并且把基督救赎压缩到被造世界的层面，压缩到人类有罪、有限的观察层面，这种压缩是对基督救赎的重新定义，这种扁平化是对基督福音的异化。异教的根本特征是消灭神人关系的维度，如果基督的救赎只是停留在被造世界的层面，不管看起来多么的崇高，其实质是异教。近现代很多伪福音就是这种形态并具有的迷惑性，他可以保留罪、基督、福音、救赎等等词汇，但对这些词汇的解释则是按照堕落人类对被造世界的有限有罪的观察、领悟[15]，他看到的问题、他解决问题的方式与历代异教没有本质区别，唯一区别是他采用圣经的包装。因此回避或者否定神所定义的神人关系，基督的救赎一定会失去真正的内涵，而基督信仰也就没有存在的必要，名存实亡之后必然是名实俱亡，压缩在被造世界的基督救赎一定伴随者世俗化的教会、异教化的信仰。 某些人对此缺乏清醒的认识，反而觉得回避神人关系、回避罪，有助于传福音。罪的事情，可以不谈、可以以后再谈，罪是阻止人信基督的绊脚石，把它挪开不就好了？兴趣是最好的老师，把福音转换成别人感兴趣的事情不就可以？人的假聪明往往体现在他认为神不够聪明，他觉得神的福音谈审判，对神的形象不好，他就自告奋勇的作为神的公关机构，涂抹福音的内容，以维护神的形象；他觉得神的福音效率不高，对传福音不利，他就自以为是的大肆拆解、重新组合，以事半功倍；他觉得神的福音过于晦涩，说的都是不太实际的事情，他就自作主张的精心裁剪，以迎合世人。这是何等的虔诚、奉献、智慧、聪明，殊不知他正在封堵罪人唯一得救的道路，他将自己的看似好意、实则恶意放在神和罪人之间，阻止罪人面对真神的神，阻止罪人真正的认识到自己的问题，阻止罪人真正的相信基督的福音。 其次，否定基督救赎的内涵，改变罪人得救的方式，进而重新定义何为福音。罪人如何得到基督的救赎？因信称义、因信得救，依靠神的恩典不靠人的行为，对于如何得救，真正的福音是清楚的、确定的，但这却是罪人难以理解的：这个也太简单、过于不真实了吧？不是说神的忿怒、人的罪多么严重，怎么又说这么简单的因信称义？这不自相矛盾吗？又说要尽心尽性尽力尽意，又说只靠恩典不靠行为，这不还是自相矛盾吗？这就是罪人对真正福音的理解，他始终对神的恩典抱有相当的怀疑，对自己的能力抱有相当的自信，对基督福音的奥秘是相当的无知，对基督福音的大能是相当的陌生。因为不可接受、不能理解，所以罪人一直要对此加以修正，这不是某个宗派、某个教会、某个时代的特定问题，而是罪人的直觉、本能。 这种本能一是出于罪人的自信。独立于神，是罪的本性，是罪的执念，在理解福音的时候依然如此。罪人有这样一种不屈不挠的自信，幻想着离开神和神的恩典，自己可以独立的从人走向神，从罪恶走向圣洁，从死亡走向生命，哪怕是最后的一小步，也要证明自己有这样的能力。他总是觉得自己的能力是程度问题，而非有无的问题[16]，他有这个能力是毋庸置疑的，但能力可能不足，所以需要基督作为人类自救的辅助[17]。有人认为人可以自救只是不知道如何自救，只要基督告诉人怎么做，罪人就可以做到，因此基督是罪人自救的路线图；有人认为按照神原本的崇高标准，罪人做不到，但基督降低了神的要求，缩短了神人之间的距离，罪人就可以靠着自己的行为把这最后的几步跨过去，因此基督是罪人自救的捷径。罪人不能接受自己已经处于无法自救的状态，仍然希望自己可以参与到拯救自己的这个伟大事业之中，从使徒教会开始一直有人希望在基督的救赎工作上面加上被造物的工作，在对基督的信靠上面加上被造物的行为，从而使得罪人可以参与、并最终可以决定，“我的命运我来作主，我的事情我要参与”，他认为这是自己的基本权利、也是自己应尽的义务, 这种自我救赎的参与感、满足感、决定权是罪人的自我价值和尊严所在。罪人的本能是依靠自己、依靠被造物，也只有依靠自己、依靠被造物能够给予他自以为的安全感，而神的恩典、应许、完备对他是虚幻的、不可捉摸，他希望参与，是因为只有他的参与能够带来安全感，因为他的贡献表示着他自己仍然是自己命运的主宰，对于自信的罪人，信靠是懦弱，自救是刚强。这种自信、参与感不是属神的热心、而是异教的狂妄，是没有认识到神人的基本区别，神的圣洁与人的罪恶之间的不可逾越的鸿沟，骄傲的认为自己的贡献是给神的施舍，却不知道罪人的贡献是对神的玷污，他的贡献不是在完成基督没有完成的千分之一、万分之一，而是在消灭和污秽基督的所有工作，将神人关系再次拉回到异教的状态。他意识不到，罪人的罪之深，最终只能借由神的恩典，通过信靠基督的拯救而得救，没有其他的办法，这不是什么最简单的事情，这是至高的主受难复活成就的恩典。基督救赎对人类而言是什么？最终是神的拯救还是人类的自救？罪人得救是通过信靠基督还是通过信靠基督加上其他的东西？如果是神的拯救，那罪人得救只能通过信靠神，因为这个信靠本身就是对自我救赎的放弃，如果是人类的自救，那罪人得救必然要求来自罪人的贡献，独立于神的贡献。这是根本的区别，是两种性质的救赎，也是两种性质的宗教。 这种修正也可以出于罪人的敬虔。有人说，因信称义、依靠神的恩典不依靠人的行为，固然是好，虽然圣经也是这么讲，但这不是在鼓励人信神之后犯罪吗？都是神的恩典，那基督徒岂不是可以为所欲为？所以不要讲因信称义、单单依靠神的恩典得救，要用某种方式将得救与人的行为挂钩，这样信神之后，人就不敢放肆，会弃恶从善，至少不敢犯严重的错误。这是很多人的顾虑，也是很多人修改福音的理由，他觉得真的福音不足以生出敬虔，至少是对大多数人不行，他修改之后的福音才是敬虔的福音。他觉得，既然所有的罪都已赦免，那就可以肆无忌惮的犯罪；既然得救是靠着恩典和信心，那就敬虔就没有存在的必要；敬虔如果存在，只能因为敬虔是赢得永生的条件。为什么已经得救还要有敬虔？已经赦罪还要避免犯罪？他的这种理解是因为他意识不到，我们信神是神在我们里面工作，并且持续工作。神在基督里赦免我们的罪，同时在基督里使我们重生，信靠神的人是被神称为义的人，是被赦罪的人，是新造的人、属神的人、与基督同死同复活的人、爱神的人，所以不存在被动的相信、被动的信靠，相信、信靠本身就是主动的，信靠神本身就是对神的归属认同。新生命的敬虔源于新生命的逻辑，是爱的逻辑、信的逻辑，而罪人的伪敬虔来自死的逻辑、罪的逻辑、恐惧的逻辑。我们只能通过信靠神的恩典得救，因为我们信神以前的行为、信神以后的行为都无法成为神所要求的完全，我们得救之后有与救恩相称的行为，因为我们是站在神的恩典之上、行走在基督的恩典之中，这里没有罪人严重的矛盾，而是神所成就的、只有置身其中的人能够体会的美好。那些修改福音的人，不是因为他们有真敬虔，而是不理解真敬虔，用罪人的伪敬虔来套用，当然觉得基督的福音格格不入。 修改基督福音只是关于罪人的自信或者伪敬虔吗？既然不接受基督的福音，为什么不直接放弃，反而要痴迷于制造新的福音，并孜孜不倦的教导、兢兢业业的为之辩护？因为这里有更深层次的利益。这个问题最为显著的是自中世纪堕落的罗马教会，罗马教会谈不谈神的恩典？谈，但是人的努力赢得和维持的恩典；谈不谈基督？谈，但是在圣母、圣徒、圣地、圣物之后的基督；谈不谈生命的敬虔，谈，但是与救恩挂钩的敬虔。这是典型的基督加被造物、信心加行为。他否定真正的福音，仅仅是因为害怕人信了之后没有好行为吗？真的是为了维持民众的敬虔吗？当然不是这么单纯，他关心的根本上不是是否有好行为，否则其历史上就不会出现那么多连异教都不齿的丑闻，尤其是在执掌其最高权力的教廷，以及自称为基督在人间代理的教皇。罗马关心的是权力，而且所有在基督救赎之上附加条件的，说到底都是在于权力，掌控福音的人可以掌控人间最大的权力，盗用基督权柄的盗用的是世间最高的权柄，这不是罗马特有的问题，是伪福音的制造者的共性。如果信心之上增加别的资质，基督救赎之外增加附带条件，这些附带条件是谁添加的，是人，罪人的个体或者群体，是谁来识别的，是人，是谁确定某人是否满足这些条件的，还是人，改造福音的人也是掌控救赎的人，也掌控那些希望得到救赎的人，因为这些改造福音的人在控制天国的大门，看似这个门很辉煌，看似上面也悬挂着大大的基督、明明的恩典，但是这个人、这群人、这个组织在看守着这个门，掌握着谁可以出入，在其权力之外没有基督、没有恩典、没有救赎，所有希望得救的人都必须叩拜在其权力之下，任其摆布。原本在基督福音里可以自由的人，现在沦为在人造福音之下、在伪教会之下的奴隶，掌握了伪福音的定义权就掌握了这些奴隶，掌握了权力，而且这种生杀予夺的权力是人间最高的权力，因为他涉及的不仅是今生的福祉还是永恒的归宿，这就是为什么他的权力可以蛊惑如此多的民众。 有些人说，你怎么可以这么说？那么大一个教会，那么有影响力的教会，还有那么多虔诚的人，怎么能说是伪教会、伪福音？这种与人为善的态度似乎可以理解，却是非常的幼稚，这不在于你我希望谁得救，你我希望哪个教会是真的教会，希望哪个福音是真福音，而在于基督，在于基督的启示。当罗马教会用各种手段将人凌驾于基督之上，将被造物至于神之上，公开决议将圣经教导的真正福音置于其咒诅之下[18]，宣称对基督、福音、救恩具有垄断，并保有一个永不犯错、永无悔改的机制，当使徒在新约中清楚的表明这些教导不是基督的福音，而是虚伪福音的时候，坚持你我出于有罪的、狭隘的好意，有价值吗？在神的启示已经清楚的划定了真伪正邪的界限的时候，我们还像小丑一般在鸿沟左右跳跃，这不是在释放善意，这是在玩火自焚。真正的基督徒并不乐于看到别人犯错，尤其不希望看到用基督的名义、基督徒的名义犯错，我们希望他们以个体或者集体的方式能够悔改，听信真正的福音，但不是通过认同他们的错误，而是依靠神的启示、正确的指出他们的错误，并引以为戒。 基督徒所信的是圣经所启示的基督，包括基督的身份、基督的工作、基督的福音，即救主、救赎、救恩，神为救主、神成救赎、神赐救恩，而我们对这一切的认知来自神所启示的圣经，所以，真伪信仰的区分在于神与被造物的区分，定义来自神还是被造物，救主是神还是被造物，救赎是神的工作还是被造物的构造，救恩是神的拯救还是人的自救。否定圣经的权柄、否定神的独一、否定基督的神性、否定基督历史的真实、否定基督救赎的完备，这些否定的是基督信仰的性质，如此的基督、救赎、福音不是属神信仰，而是异教。 1.2 什么是信基督 以上谈的是“信基督的什么”，基督的身份、基督的工作、基督的福音，那什么是“信”，什么是“信”基督、“信”基督的福音？“信”，相信、信靠，是普世存在的概念，是人类生存所必需的也是人类生而有之的天性，从新生婴儿对人和环境的反应，到长大之后与周围人、事、物的沟通，这些人类生活的互动无不包涵“信”所涉及的认知、意志、心理、本能。可以说，人类的任何思维决定都以一定形态的“信”为前提，包括对于神祗、自然、自我、他人的相信，不仅是宗教信仰方面的，所有世俗活动也无法脱离这个“信”，对自然规律、自然现象，对自我存在、自我意识、自我能力，以及对他人的存在、言语、行为等等，不是说所有的信都等同，但“信”的普遍存在是毋庸置疑的，即使是无神论者、不可知论者、极端的怀疑论者也无法逃离这个判定[19]。提到“信”，在不同文化和语汇中，都与超越世俗生活的层面有特定关联，例如在中文语境下，传统的宗教、以及近现代的多种意识形态[20]被归为“信仰”，在日常表述中某宗教的追随者被称为“信某某神”“信某某教”“某某信徒”，某意识形态的追随者被称为“某某主义的信徒”。由“信”衍生出的信用、诚信、守信等是传统儒家伦理的核心，也是现代社会规范的理念。因此，人对“信”并不陌生，“信”是人类与现实互动的基础，是人类始终在使用、理解的概念，应用在多个领域的概念。异教所熟悉的这个“信”包括对异教神祗、人间意识形态、自然世界、自我、他人，同时每个个体、群体、和意识形态对这个“信”的定义有所不同，对能够接受的“信”的对象、以及“信”的属性理解也有不同。所以，当人在面对圣经所定义的信仰，基督所定义的“信”，这个人不是在真空中，而是处在异教思想的影响之下，对信徒是包袱，对不信神的是枷锁，不管是包袱还是枷锁，它都在阻碍人对得救信心有正确理解和实践[21]。下面就从几个方面谈圣经对“信”的定义，以及从异教意识形态出发所有的干扰。 1.2.1 信的对象：神而非被造物（信而无根） 首先是信的对象，这是上节强调的，基督信仰的对象是自有永有的神，是基督，是神在基督里成就的、在圣经中启示的神对罪人的拯救。这与一切异教所信的对象不同，异教所认知、所相信的对象是被造物或者放大的被造物，异教的神祗不是真实存在的，而是异教从人类有限有罪的观察出发，按照被造世界进行逆推，最终也无法逃离被造物的局限和狭隘，并受制于有罪的推理和逻辑。异教所谈的信只能是对被造物的信、是被造物之间的信，不管是涉及到宗教、哲学、还是社会伦理，这个“信”只能源自被造物、依托于被造物，其“信”的是被造物的稳定、确定，是罪人独立于神之后对自我认知、判断、决定能力的确信，但被造物没有能力为人类提供真正的稳定、确定、确信，世界的变化、被造物的局限意味着他所信的稳定只是暂时的稳定、所信的能力是相对的能力、所持的笃定是自我安慰的笃定、所有的坚强是特定条件的坚强。罪人虽然对“信”很熟悉，但他所熟悉的多种“信”实际只是一种类型，即对被造物的信，这种“信”有其有限的实用性，但缺乏真正的根基、真实的视野，属于“无根之信”，基于被造物的“信”伴随着被造物本身的局限、人类本性的有罪，以及与神的隔绝、对抗。这些“信”对于人类生命最基本问题、最迫切的危机，没有任何意义，这些捆锁在被造世界狭隘视野内的“信”，不论是对人还是对其他被造物，都是以对真神的不信为前提的，非但如此，它还在主动的用被造物制造神、用被造物制造从人到神的路径，这些不仅不能走向拯救，反而是在持续激起神的忿怒，持续恶化已有的隔绝、对抗。所以，异教的“信”，否定圣经启示的独一真神，敬拜被造物或者放大的被造物，没有拯救，真正的基督信仰不是万教之一，当然救赎也不可能有“万教归一”[22]。 此外，当面对神在圣经中启示的“信”，罪人的第一反应一定是用自己所熟悉的对被造物的信，投射到对自有永有的神的信，导致将神设定的神人关系矮化为异教所理解的被造物之间的关系，将基督的救赎矮化为异教所理解的救赎，最后将对基督的信心与对异教神祗的信心等同，这是常见的属神信仰异教化的轨迹。但自有永有的神不是被造物、也不是放大的被造物，这个神是罪人闻所未闻的，这个救赎是罪人见所未见的，这个信心是罪人无法制造、模仿的。我们对神的信心与对任何被造物的信心不同，因为神不同于任何的被造物，神有着任何被造物没有的权柄、能力、恩典，并且体现在罪人的得救以及得救的生命。下面讨论的其他内容都以此为基础，是因为神与被造物的区别，神定义的神人关系与异教理解的被造物之间关系的区别，产生了以下的这些区别。 1.2.2 信的内容：确定而非空洞（信而无知） 异教有一种“信”，停留在感觉，没有实质的内容，他就是相信，对相信的内容，他不知道、也没有兴趣知道，他说相信但其所信的内容非常空洞，只是有三言两语的概念和内心笃定的感觉，他之所以相信是因为这种感觉很好、很符合他的期待，很多异教信徒对异教神祗都是类似的态度。异教对其多数信徒的认知要求是极低的，异教信徒可以只知道神祗的名号，就能够相信，只要看到神祗的雕像，就可以敬拜，这正是异教的开放性所在，没有任何的认知门槛，感觉到、信就有。这源于罪人离开神之后，试图用自我主观的感觉规范、决定现实，尤其是用感觉来设定神人关系[23]。在教会历史中，这体现在信心与感觉的等同、信心与认知的分裂，认为相信基督就是类似的一种感觉，有这个感觉就够了，不就是因信称义吗？不要说什么圣经启示、理解、认知，知识反而是信心的干扰，知识越多越没有信心、越没有敬虔，无知的信心才是最纯粹的信心，由无知出发，在不受认知规范的感觉中，体会基督的神秘、玄妙，模模糊糊、影影绰绰，只可意会、不可言传，这才是信仰的最高境界。这就是很多人倡导的“无知之信”。 它与神在圣经中的教导是相悖的。真正的相信包含个体的感觉、意识，但绝不停留在感觉、更不是基于感觉之下空洞的概念。福音里应许的基督，基督徒所相信的基督，不是空洞的概念，不是感觉的揣摩，而是神在圣经中启示的、真实、确定的基督。我们信靠基督，不是因为我们里面忽然生出某种感觉、幻觉，我们得救，不是因为我们信靠某个词汇、概念，而是因为我们借着神的启示认识基督，认识神在基督里的启示和恩典，并相信、确信神的启示和恩典。圣经谈到对神的信心、对基督的信心，总是以对神的认知、对基督的认知为前提的，面对神、面对基督，罪人的第一要务是认识神、认识基督。神不是异教的泥偶，可以仅仅靠着感觉接近，基督的福音不是异教的符咒，可以靠着口头念诵来作用，得救的信心不是没有真实认知的所谓“无知之信”，因为这种信心不是对基督的相信，而是自我感觉的另一种表达方式，以为基督和他所熟悉的异教一样，是一个没有内容的空壳。 1.2.3 信的立场：归属而非中立（信而无系） 世人熟悉的对被造物的相信，牵涉到个体与其他被造物的关系。对某些被造物的相信与自己的生活相关，例如对父母、亲人、朋友；对很多被造物的相信则与自己的生命没有直接关联，例如对某个自然现象、某个科学规律、某个历史事件的相信。即使是有所关联，其相关性也停留在被造物相互作用的层面，是有限的相关。因此，绝大多数的相信对人而言是没有立场可言，这种相信往往也不要求人有什么立场，人也没有兴趣在这些方面表达立场，尤其是对于看似与自己生活距离遥远的事物。人对多数被造物的立场是中立的，对少数是有限的归属，这是被造物之间关系的性质决定的[24]。当这种立场被迁移到对基督、对独一真神的信仰中，人可以相信，但对神采取中立的态度或者是有限的归属。有人说，不是要求相信吗？我相信了还不可以？他这里所说的相信只是承认神的存在、基督的存在而已，如同他承认遥远星球、微观原子的存在，他相信，但他与这些事物没有关系，他的生活也没有必要因为这些相信而改变。有人说，那我承认神的权柄总可以吧？但他说的承认神的权柄只是将神看作被造物，是有限的权柄、有限的归属。与其他被造物类似，神的权柄只有有限的范围，神无话可讲，他为所欲为。这种对神的信，看似比上面说的好一些，但依然是将神与被造物等同，他相信的不是自有永有的独一真神，而是与诸多被造物在同一层面、共同享有权柄，他看似没有否定神的存在，但他否定神独一的存在，与被造物同等的神不是真神。 圣经教导的相信神，是相信神是神所启示的那一位，自有永有的独一真神，创造万有、掌管万有、审判万有的神有着对所有被造物的完全权柄，万有都是本于他、倚靠他、归向他，在这个神面前，没有任何被造物处于中立的位置，没有任何被造物与神无关、与神的权柄无关，相信神意味着对所有伪神、假神的放弃，相信基督意味着对所有人类自救方式的放弃，同时意味着对神的归属、对神的权柄的承认和降服。这就是信神与信被造物的基本区别，信被造物可以仅仅相信被造物的存在，而与被造物本身没有什么关系，但信神是相信创造我们、掌管我们、并在基督里拯救我们的神，拥有至高权柄、至尊荣耀的神，面对这样的神，说我们仅仅接受他的存在，他与我们的生命没有关系，我可以接受他的恩典但他无权干涉我的生活，这不是相信神，而是在亵渎神。这是在说，神，你可以为我所用，但我不要为你所用，我最多是能把你视为放大的被造物，但你始终还是要和其他被造物一起掌权，更重要的，我依然是在你权柄之外的自由人。这种“信”承认神的存在、否定神的权柄，然而，没有权柄的神还是神吗？承认他存在但不承认他的权柄，我们承认的到底是谁？没有对神的归属、认同，这个“信”依然是存在于异教体系之中，其结局也依然是异教体系的结局。 1.2.4 信的姿态：信靠而非疏离（信而无依） 世人的“信”还有一个特点，就是其态度的多元化，一个人可以在相信和接受客观事实的前提下，对所相信的对象存有不同的态度[25]。他可以相信某某的客观存在但同时对其排斥、抵制，因为是不得不接受、非常厌恶的勉强接受；他可以相信某某的客观事实但同时与之疏远、保持距离，有限的接触但是最小限度的接触；他也可以相信某某的客观状况并在某些事件上对其有所依靠。在被造物的层面，个体在生命运作中对某某的“信靠、依靠”与个体在认知层面对其的“相信、接受”，是可以分割的，而且经常是分割的，有认知上的相信但没有生命中的信靠，即使有，也只是局部的依靠。这种个体与所信对象之间的疏远、距离，是被造物之间的关系决定的，被造物之间就是有亲有疏、有远有近，的确也无需对很多人事物有所依靠。这种“信”，有认知的相信但没有生命的信靠，有头脑的接受但没有心志的依托[26]。那用类似的方式来定义对基督的信、对神的信，可不可以？有人说，那好，我接受神的存在、神的权柄，接受关于基督的历史事实，还不是信神吗？这还不能得救吗？ 这里的问题是没有认识清楚，基督的福音是什么，神在基督里应许的是什么，信心在得救中的角色是什么。首先，基督的福音是什么，福音不仅仅是在陈述事实，事实本身是“真”信息，但还谈不上“好”消息，福音的“好”在于其解决罪人的根本问题、人类的首要问题，基督的福音关乎生死，是因为福音解决的问题生死攸关。其重要性决定了，它不可能仅仅停留在认知层面的接受，这个生死有关的问题和答案都牵涉到全部的人、人的全部，从认知、意识、到思维、情感，这不是一个能够被拘束在头脑中的事情，更不可能摆出一副超脱尘世、事不关己的态度[27]。如果人存在这种态度，那只能说明这个人还是相当无知或者是已经癫狂。第二，神在基督里应许的前提和背景是，人如何得救、依靠什么得救，得救的问题本身就是一个依靠谁、依靠什么的问题。福音放在人类面前的选择是依靠神在基督里的恩典，还是继续依靠人类自己或者其他被造物，每个人对福音的态度就是在做出这样的选择，选择依靠谁。因此，“依靠、信靠”在这里无法回避，有相信但没有信靠，意味着这个人还是在选择依靠自己，还是在拒绝基督，即使他头脑上可以接受关于基督的事实。第三，神在基督福音里呼召罪人信神、信基督，这个信当然包含相信神的存在、基督的工作，但同时包括，将自己的拯救、生命的福祉、永恒的归宿依靠、交托在基督的恩典之中。是因为基督的救赎、借着我们对基督救赎的信靠，神将基督的义加在我们身上、将天上的恩典赐给我们。这个信是相信、信靠，是接受、是依托，接受基督的拯救就是在依靠基督得救，相信基督是救主就是在依靠基督得救，信靠是接受福音、得到救恩不可缺少的要素，没有对基督的信靠就等于在否定基督和基督的福音。第四，这种信靠与罪人在被造世界熟悉的信靠还是有本质区别，罪人可以在这个世界信靠其他被造物，而且他的确也是这么做的，如上所述，这种信靠是有限的信靠，但对神的信靠、对基督的信靠，则非如此。被造物之间是在生命中的某些事情上有所信靠，但我们在福音里对基督的信靠，不是在于生命中的此事彼事，而是生命本身，是罪人的新生和永生，这个信靠是生命的全体投入，因为这个信靠的目的是生命的全然拯救。因此，这个信靠是世上所未有的，得救的人也是第一次体会到这种全然投入的信靠，他全然投入的同时体验到的是基督全然奉献的恩典。这里没有什么距离、疏远，更不可能是对抗、排斥，这里是在基督的爱里感怀至深的心，紧紧的抓住恩慈的神、怜恤的主，从新生直到永生，从今世直到永久。 1.2.5 信的属性：途径而非工作（信而无恩） 圣经定义的福音，是因信称义，得救在于神的恩典、通过对基督的信靠，而非因着人的行为、人的工作。有人说，信心不也是行为吗？信心不就是我的工作吗？难道还是别人的？怎么说是依靠信心、不依靠行为？这不是文字游戏吗？这也是不少人理解福音时的困惑，是一些人反对因信称义的理由。神在圣经中定义的“信”，其属性是什么，到底这个信与行为有什么区别？这个信在罪人的得救中是什么角色？ - [2 神之于生命](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/02god/) - 2.1 生命之所本 以上谈到基督徒的定义，基督徒是相信基督的人，这个基督是圣经启示的基督，这个相信是圣经定义的相信，基督徒的生命即是这个相信基督的人的生命。生命是人类一直在思考的话题，生命的存在、运作、死亡是人类在被造世界持续观察、体验、并最终一一经历的内容，人类最为终极的问题也都与此相关：生命从何开始、生命如何运行、生命的意义何在、生命的归宿何往。人类所有意识形态对此都有其各自的假定、推理，每个人都在按照各自对这些问题的理解在生活，反映在物质、精神、情感、家庭、社会、宗教、哲学、艺术的诸多层面。不是所有人都是有意识的思考这些问题，但所有人的生命都以某种答案为前提，不论这个答案是以宗教还是哲学的方式，也不论其从属无神、有神、多神、泛神的哪种结构，那些拒绝思考这些问题的人也不例外[1]。不是每个人都是哲学家，但人不能没有哲学，不是每个人都承认自己相信宗教，但没有人可以回避宗教，因为人类不是神、也不是野兽，虽然人经常希望自己活着像神、或者野兽，但人不是。人类哲学和宗教思考的基本对象之一是人类自己、生命本身，人类最为炽热的情感、最为恒久的信念也往往于此关联。可以说，每种人间意识形态都是关于生命的意识形态，是人类生命意识的形态，人类历史、人类社会、人类个体是在这种意识的作用及相互作用之下，人类的战争、和平、国家、社会、民族、政治、文化、教育、娱乐、日常都是基于某种生命的意识，因为这些都是人类生命的运作。 基督徒对基督徒生命、包括对人类生命的思考，是在此背景之下进行的，我们不是唯一活着的人，我们也不是唯一的思考生命的人。从表面上看，基督徒的生命是芸芸众生之一，圣经的解释是万种学说之一，人类代代相继、万物岁岁枯荣、时间循环往复，人类对生命的思考没有停止。那基督徒的思考又有什么特别之处？所有的人都生活在这个星球，都经历生老病死，基督徒的这些思考最终又能改变什么、决定什么吗？你想与不想、这么想或者那么想，又有多少区别？尤其是在今天，自然主义者批判宗教的虚假，实用主义者指责哲学的多余，虚无主义者宣告权柄的末日[2]，基督徒从圣经的权柄出发、从对神的信仰出发，谈生命的意义、规则，有没有必要？ 2.1.1 世人的理解 首先看世人如何理解生命。异教体系是离开神、局限在被造世界的狭隘视野内，人类有限、有罪的观察和理解。异教对人类生命的认识同样是从被造世界出发、局限在被造世界，这个世界是堕落的世界，认识这个世界的人、得出结论的人是堕落的人，因此，异教的生命观是停留在双重堕落：人类的堕落、世界的堕落。双重堕落之下的现实中有生命，人、兽、鸟、鱼、虫、草、木，千般万种、五彩斑斓，但这是什么样的生命？其生命的终极是什么？是生存和毁灭，万物皆有其所生、也皆有其所灭，这是生命最基本的事实，也是异教对生命最基础的理解，异教对人生的理解最终都不得不归结在生存和毁灭，而且是短暂的生存和恒久的毁灭，人间的宗教和哲学探讨的最终也是这个问题，如何解释这个短暂的生、恒久的灭，如何应对这个短暂的生、恒久的灭。所有的意志、情感、伦理、选择、秩序、制度、主义都是关于短暂的生，所有的轮回、宿命、涅槃、成仙、永垂不朽、万古长青都是关于恒久的灭。 这有什么问题吗？圣经不是也讲人类的堕落、世界的堕落吗？但异教是停留在这个层面，局限在这个层面，这里有堕落的现实，没有堕落的解释，这里只有生存和毁灭的现象，没有生存和毁灭的原因，也没有生命存在的意义，因为这个解释和意义不可能来自被造世界本身，这个现实和现象也不是被造世界本身导致的。异教所有的只是关于生命的一个片段，掐头去尾，对于生以前、死以后，他一无所知，只能依靠自己的猜想。当生命陷入这个掐头去尾的片段时，他对生命的意义当然无所适从。困锁在生死之间的片段中，压缩在被造世界的狭隘里，异教上下求索希望跳脱到生死之外，希望为这个片段、找到生命的依托。他看到这个世界只有生存和毁灭，但他希望这个世界不只有生存和毁灭，他不接受活着仅仅是为了生存、只是为了走向毁灭[3]。他希望着眼于生来谈血脉传承、个人抱负、社会理想、人类大同，也希望着眼于死来谈精神永存、先祖庇护、因果报应、得道成仙，他希望生命不局限在生的短暂，死亡不终止在死的彻底。但是在堕落的世界、堕落的人类、狭隘的被造世界内，没有超越生存、毁灭的意义可言，的确，人可以努力的生活，但今生的灿烂必然终结于死的沉寂，所有生的不同都必然要结束于死的相同；的确，人可以沉迷于想象，想象死后如何如何，但再美好的想象也是幻觉，这些幻觉可以给他些许的安慰，但没有任何现实的依据。他说他有目标、有意义、生活充实而安好，但这只是在片面乐观的暂时忘记死亡的真象，他说他死后有轮回、有归一，但这只是自我主观愿望的投射。他希望在短暂生命片段的前后和中间描摹一些东西，以使得生命变得丰满、完整起来，但这些自己描摹的东西不是真实的[4]，最终这里还只是生存和毁灭。 因此，最纯粹的异教是只谈生死、不谈意义的哲学，只谈今生、不想来世的宗教，但人类长期没有足够的勇气走到这一步，总是不甘心只有生存和毁灭。但近现代世俗意识形态正在接近这种纯粹，尝试仅仅从生存和毁灭出发对生命及其运作做出完整解释。关于生命的起源，是生存和毁灭形成的物种进化；关于生命的意义，是生存至上的功利、终极毁灭的虚无；关于生命的伦理，是生存之间的争竞、生死之间的角力。生命即是生存、生命本于生存、生命只有生存。现代世俗思想批判人类长期以来的虚伪、懦弱，为什么要谈什么宗教、伦理、道德、秩序？为什么不能接受人类只有生存与毁灭这个简单事实？生存就是欲望的满足、利益的攫取，死亡就是结束，谈别的都是多余。在纯粹的生存与毁灭之前，人类才有真正的自由，生命就是在死亡来临之前寻找自我最大的快乐和满足，一切人类的社会秩序都应当屈服于、服务于这个目的。今天的世界正是异教趋于纯粹的时代，看似是传统道德的消失、礼崩乐坏，实则是异教思想从不那么纯粹到接近纯粹的过程，但其异教的本质从来没有改变。现代人希望一以贯之的按照异教的原则来思考，直面生存和毁灭的终极现实，不管什么生的开始、死的结束，活着就是活着，自由的活着。传统异教谈规则、道德、秩序，现代异教谈欲望、意志、选择，前者试图回避，后者希望面对。异教的体系的终极现实是生存和毁灭，异教对生命的最终理解也只剩下生存和毁灭。异教的生命哲学是生存的哲学、抑或是毁灭的哲学，也可以说，看似生存的哲学，实则毁灭的哲学。它用各种方式告诉人如何生活，但这些所有的方式都把人带入同样的结局，就是毁灭。局限在被造世界、停留在双重堕落的生命观是可悲的、也是可怕的，可悲在于他不知所措的努力，可怕在于他肆无忌惮的实践，可悲在于生的短暂，可怕在于死的彻底。“没有神、没有指望”，这是异教的现实，异教是困惑的，虽然很多时候他在挣扎着试图清醒，他还是不知为何而生、不知为何而死，不知为何存活于世，不知为何在世存活。 2.1.2 基督徒的理解 基督徒对生命的理解与异教不同，在于什么？在于神。因着神的恩典，我们可以跳出短暂生命的片段，从神、神的工作、神的启示的宏观体系来思考生命的开始、生命的结束、生命的运作。人生活在生死之间，但对生死的解释不是在生死之间；人生活在被造世界，对人的解释也不在被造世界。我们生命的起点不是我们自己、不是这个世界，而是神；当然，这个生命是我们的生命、是运作在这个世界的生命，但这个生命不是源自我们、不是归属世界，而是源自神、归属神。因此，人的生命是本于神和神的工作，这也是属神体系与异教体系在认识上的根本区别。异教体系的生命只有被造物、只有被造物的生存和毁灭，被造物的生命取决于被造物本身以及被造物之间的互动；属神体系的生命首先是自有永有的神、永生的神，被造物的生命都在神的创造、掌管、审判之下，被造物的生命决定于神的旨意、神与被造物的关系，因此只有神可以解释生命的存在和意义。异教所困惑的生存与毁灭，求索千年而无解的疑问，属神体系在圣经的开始就已经解释：人的生命是永生神在时空中的创造和恩赐，这个生命的尊严来自神的形象，生命的权柄来自神的托付，生命的延续来自神的能力，生命的规则来自神的诫命，生命的死亡是因为神的审判，生命的虚无是因为神的咒诅。这是神的工作，离开神当然无法解释。生与死不是“自然的”，而是超自然的，是超越自然的神在自然中的工作，是超越世界的神的旨意在世界中的反映。生是神在人间的见证，死同样是神在人间的见证，人对生命短暂的不甘心、对死后永生的执念，是因为神将永生放在人的心里、神将超越生存的意义放在人的心里，即使是反叛神的人也不能够将这些抹去，所以他会挣扎、不愿意放弃，即使在生与死之间撕裂，生而不知所立、死而不知所终。 基督徒与异教的不同，不仅是在理解上跳脱短暂生死的片段，更重要的，基督徒的生命不再停留在普遍生死的层面。基督徒是因着信靠基督得救的人，基督徒的生命是永生神在基督里的恩典，是基督救赎的永生、圣灵重生的新生，与基督同死同复活、归属基督、圣灵引导、体贴圣灵，神在圣经中对基督徒生命的所有定义都是基于神和神的工作，基督徒生命的运作都是依托于神和神的恩典的运作。是因为神的恩典，基督徒的生命才有、才能继续、才能正常运转、才不会失落。基督徒的生命是在永生神里面的生命，这里生命的终极现实不是生存与毁灭，而是永生的神和神的恩典，人的生命为神所造、因神而生、为神而活，生命不是存在而已，死亡不是毁灭而已，人生的希望不是从生存走向毁灭而已，而是在基督里的新生和永生，今生是短暂的，不错，但今生是永生的预备，死亡是结束，不错，但这个结束只是永生的开始。只有基督徒的生命哲学才是生命的哲学，不是生存哲学或者毁灭哲学，因为只有基督徒的生命是从生命走向生命、从恩典走向恩典，而其他所有的都是从生存走向毁灭，从忿怒走向审判。生是神在人间的见证，死是神在人间的见证，基督徒的生命更是神在人间的见证，在困惑的世人面前，在撕裂的生命观的前面，基督徒的生命、对生命的理解、其生命的运作是黑暗中的光明。这所有的区别都是因为神、神的工作，基督徒与世人的区别不在于基督徒本身，而在于神，基督徒之所以不同，是因为神的恩典成就的不同。 异教的生命是基于人类和世界的双重堕落，基督徒的生命是基于神在创造和救赎中的双重权柄、双重恩典、双重工作、双重启示。神是万有之所本、万有之所依、万有之所归，神是我们生命的所本、生命的所依、生命的所归，因为这种关系，神、神的工作、神的启示是基督徒生命存在的根本、认知的根本、和运作的根本。神和神的恩典是基督徒生命定位的根基，神和神的启示是基督徒认知思维的准绳，神和神的荣耀是基督徒理想追求的目标。但这对罪人的思维而言是不可接受的，罪人习惯于以被造物为根本来思考一切。很多人谈到生命、基督徒生命，其所在的根基以及前提就是错误的，是在异教、半异教的体系中来谈，从被造物出发、停留在被造世界，谈人、世界、规则、人际关系、沟通技巧、应对策略，人的品格、意志、决定，不是说这些不重要，但这些讨论、教导只有圣经的元素、但没有圣经的体系，在没有圣经体系的情况下，圣经的元素只能被用在异教体系，进而搬运异教的种种错误理念来改造基督徒，必然导致基督徒生命的虚弱、混乱、错位，导致基督徒的婴幼化、饥饿化、以及免疫能力的缺失。很多人离开体系谈技巧，脱离根基谈品格，游走在圣经之外讲生命的运作，单独的看似乎也没有太大的错误，但由于体系的失控，这些累积在一起就是迟早会崩塌的堆砌物。常常学习不得其法、常常努力但不得要领，不是没有努力，而是没有体系、没有根基。 有些人不明白这个秩序，我的生命是关于我的，我与别人的关系是我们之间的，这再正常不过，有什么问题？为什么要绕弯子，一直绕到神那里？这就是异教思维惯性的强大，强大到变成直觉、毫不怀疑的直觉。基督徒的生命的根基是什么？如果是神、神的恩典、神的荣耀、神的启示，那我们在认识和处理基督徒生命的时候，是不是应该首先清楚神是谁、神的恩典是什么、神的荣耀是什么、神的启示是什么？我们对这些不感兴趣，是因为神在圣经中说一些无用的废话，还是因为我们理解生命时本末倒置？异教的神人关系是本末倒置的，类似的情况发生在基督徒的思维里，正是异教腐蚀的信号。有些人模仿异教狭隘的理解问题、解决问题，结果看到的都是表面问题，不是说表面问题不是问题，而是暴露在表面的问题其问题根本不在表面。基督徒生命是本于神和神的工作，其生命的状态是神人关系的反映，基督徒的人际关系是神人关系的映射，在伊甸园中如此，在摩西之约如此，在新约更是如此。基督和诸使徒谈到基督徒生命，不是单纯的谈生命的规则，甚至没有首先谈规则、诫命，而是先谈神、神的工作、神在基督里的恩典和应许，为什么？这是神启示基督徒生命的源泉、根基，并不断坚固这个根基，这是在正本清源，没有这个源流的顺畅、根基的稳固，谈规则、诫命是在积沙成塔、空中楼阁。如果一个人对神的工作、神的恩典没有兴趣，他会对神的诫命有真正的兴趣？绕开神、神的工作、神的启示，就是在自我断绝于生命的根本，必然导致干枯、朽败。回避神的生命看似是很高效的、很充实的，这种急功近利似乎可以解决很多问题，一个课程、一个培训、一次经历、一趟旅行、一个学位、一点时间，只要努力很快就能解决。急功近利的人总是很幼稚，也很自信，他对自己的能力很自信，他对现实的理解很幼稚。他认为这是问题导向、需求导向、个人导向、他人导向、世界导向，殊不知基督徒的生命是神的导向，因为这个生命的根本是神。没有神和神的启示，人连自己的问题是什么都不知道，没有神的话语所设定的根基和体系，人总是浮躁的游走在自己的问题、需要、愿望之间，很匆忙的寻找、制造、推销各种生命的捷径、生活的妙诀。大量的时间、精力、资源被消耗于这些事务，但孱弱的、错位的根基却从来没有触及，这是很多基督徒生命的症结所在。基督徒生命是本与神、神的工作、神的恩典、神的启示，这个“本”是我们的立身之本、认知之本、思维判断之本，是根本之“本”，基本之“本”，这个生命的正常、健康、坚固、丰盛、恒久就在取决于他是否扎根在这个“本”，扎根在神、神的工作、神的恩典、神的启示，沉浸在其中、滋养在其中，时时刻刻、一生一世。 2.2 生命之所依 基督徒的生命是出于神、神的旨意、神的工作、神的恩典，认识神、神的旨意、神的工作、神的恩典是基督徒自我认知的根基。认识到生命本于神，其目的不是停留在认知，而是基于认知对神有真正的依靠。基督徒生命的存在是本于神，基督徒生命的运作是依靠神，二者是一体的、一致的，因为神是生命的根本，所以生命的运作必须是对神的依靠、只能是对神的依靠。那这是什么性质的依靠？人对神的依靠是绝对、完全、恒久的依靠，是绝对的、不是相对的，是完全的、不是部分的，是恒久的、不是暂时的。绝对，讲的是无条件的依靠，基督徒对神的依靠是在任何情况、任何条件下的，不是在某种特定情况下才有的；完全，讲的是彻底的依靠，基督徒对神的依靠是全部的生命、在生命的全部；恒久，讲的是持续的依靠，不是一时一地的，而是时时处处的依靠。绝对的，“因为离了我，你们就不能做什么”，这不是决定生命相对状态的问题，而是决定生命有无的问题，离开基督的生命不是变得差强人意，而是将会枯竭、毁灭；完全的，“尽心尽性尽意尽力爱主你的神”，“凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神”，在主观、客观，在时间、空间，大情小事，没有什么在人对神的依靠之外；恒久的，“因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接”，是坚持到底、至死不渝的依靠[5]。 属神的人对神的这种依靠，对世人而言是极其陌生的。有人说，怎么会呢？世人不是也讲依靠吗？的确，“依靠”是普世的概念，但神所定义的对神的依靠却是圣经独有的、属神的人独有的。异教的信靠都是对被造物的依靠，因为异教局限在被造世界狭隘视野之内，即使异教的神也只是被造物或者放大的被造物，异教所有的关系都是被造物之间的关系，异教谈的依靠最终也都只是对被造物的依靠。被造物的权柄和能力是相对的，被造物之间的影响是相对的；被造物之间的相互归属认同是局部的，被造物之间的相互作用也是局部的；被造物的存在是在时空界限之下的，被造物之间的互动也在时空界限之下。这就意味着世人所讲的依靠，不论其对象是异教神祗、自然世界、他人、自己，必定是特定条件下的相对、特定领域下的局部、特定时效下的暂时，没有其他的可能。异教在宗教、哲学、科学中所讲的终极概念，不过是人类尝试在相对中寻找绝对，在局部中触碰完全，在暂时中幻想恒久，但这些是被造世界不存在的东西。 当面对圣经教导的对神的依靠，人最直接、最自然的反应是将自己之前所熟悉的异教概念移植过来，用之前对被造物的依靠、对异教神祗的依靠来模拟对神的依靠。我依靠神还不够吗？我依靠他比依靠其他人、其他事物都多，还不行吗？对神的依靠和对被造物的依靠之间的区别，不是数量的问题，而是类别的问题，我们对神的依靠与对被造物的依靠根本就不在同一类别，不存在二者在同一层面内的较量。因为神与被造物根本就不在同一类别，神是自有永有的神，独一的真神，创造万有、掌管万有、审判万有的神，被造物是在神的创造、掌管、审判之下的被造物。神与被造物在存在上的区别，决定了二者在基督徒生命中的区别，基督徒对神的依靠与对被造物的依靠是在两个不同层次的，一个是对超越并掌控世界的神的依靠，一个是对在神掌控之下的诸多被造物的依靠。对被造物的依靠本身并不是有罪的，被造物之间的互动是神创造的美好世界的一部分、也是将来美好世界的一部分[6]，但将神和被造物放在同一层次，将对神的依靠和对被造物的依靠等同，则是罪，是人类最初的罪、持续的罪。所以，当谈到基督徒对神的依靠，我们关注的不仅仅是是否有依靠这个问题，而且包括这个依靠是什么性质的问题，如果有依靠、但属于异教性质的依靠，这是将神人关系降格到被造物之间的关系，将神矮化为被造物。想要摆脱异教式的思维，首要的就是正确的认识神、认识神与被造物的区别，认识神在世界、在基督徒生命中独一的地位、独一的工作，我们如何依靠神取决于神是什么样的神，我们对神依靠的属性取决于神的神性[7]。 2.2.1 绝对的依靠 神是绝对的，我们对神的依靠也是绝对的。神是自有永有的存在，不依靠任何其他存在的存在，是自我存在、自我维系、自我解释、自我服务的存在[8]。在万有之前是自有永有的神，在万有之上是自有永有的神，神是绝对的、无条件的存在，因此神的所有神性都是绝对的：绝对的权柄、绝对的能力、绝对的真实、绝对的圣洁、绝对的良善、绝对的恩慈、绝对的智慧、绝对的旨意、绝对的自由，这是没有相对的绝对、不存在相对的绝对。圣经常用“至高”、“至圣”、至尊、至大、“万王之王、万主之主”等极致表达来教导神的绝对，被造物无法企及的、遥不可及的绝对，被造物穷尽心思无法参透的绝对。我们所熟悉的条件、情况、时空都是被造物，被造物的属性是在某种条件、情况、时空内出现并运作的，但神的绝对是无条件的，因为神超越所有的条件，在任何条件、情况、时空被造以前，神就是绝对的神、具备绝对的神性。神是绝对的，所以神的存在和神性不以被造物为转移，更不以被造物对神的反应为转移，被造物的好恶、承认与否认不能丝毫改变神的绝对，神在被造世界的启示、与被造物的互动是以神的绝对为前提的，不是以神的绝对为代价的[9]。罪人对神的认知首先是对神的绝对的否定，不见得是对神的彻底否定，但是对神的绝对性的彻底否定。在伊甸园里，始祖并没有彻底否定神的权柄、良善、真实，但他们否定神的绝对权柄、绝对良善、绝对真实，代之以与被造物同等的相对权柄、相对良善、相对真实。始祖犯罪，是在将神的权柄、良善、真实与撒旦的权柄、良善、真实，以及自己的权柄、良善、真实放在同一层面进行权衡、取舍，而这就是犯罪，犯罪不是等到彻底否定神存在，犯罪开始于人否定神的绝对，将神的绝对降格为被造物的相对。 人类可以观察和理解被造物之间相对的权柄、能力，但被造物的相对首先是面对绝对的神所产生的相对，且是绝对的相对。被造物的权柄、能力是绝对的神在被造世界的旨意，是神的权柄、能力、旨意在被造世界的显现。神不是放大的人、放大的自然、放大的宇宙，他的权柄不是人的权柄的放大，他的能力不是自然能力的放大，他的旨意不是宇宙规律的放大。绝对的神对被造物是绝对的超越，没有被造物的权柄可能接近神的权柄，没有被造物的能力可能阻挡神的能力。被造世界看似的绝对只是相对的绝对，即某种条件下的绝对，但所有被造物在神的面前，都是绝对的相对，即无条件的相对。我们承认被造世界的真实存在，被造物可以拥有真实的规律、权柄、能力，我们也与其他被造物进行真实的互动，但我们要时刻清楚并警醒的是，他们是被造物，他们所有的权柄、能力是被造物层面的，来自神并且是服务于神。也就是说，我们所认识的被造物的真实、权柄、能力，是依托于神、是相对的，但神的真实、权柄、能力一定是独立于被造物、超越被造物的，是绝对的。诸多对神的错误认识归结到底就在这一点，很多人不是不能接受神，但他不能接受这个绝对的神，不能接受神是绝对的真实、绝对的权柄、绝对的能力、绝对的旨意，他一定要将神的神性依附于被造物，将绝对的神相对化、将相对的被造物绝对化。他觉得只有依附于被造物的真实才是真实，超越被造物的真实则是虚无，只有依托于人类理性才是真实，超越人类理性则是虚构，这是狭隘的被造物思维，基于被造物来塑造神、改造神的思维[10]。他不能接受“大”神，至大的、至尊的、超越的神，他能接受那个“小”神，没有绝对、只有相对，没有超越、只有互动的神，这个神不是圣经启示的独一真神，这个“小”神也没有能力来创造世界、没有权柄掌管世界、更没有资格来审判活人与死人。 我们也经常出现类似的问题，用异教的方式来放大被造物、同时矮化神，用有罪的思维来将被造物的相对绝对化、同时将神的绝对相对化。尤其是在特定的情况、条件、时空情境里，在局促的视野内，我们被被造世界的信息所包围、被感官刺激狂轰滥炸，被造物所显现出的权柄、能力看似如此强大、真实，这时很容易夸大被造物，认为他们有绝对的权柄、绝对的能力、绝对的智慧，他们绝对的强大、绝对的不可战胜。当我们忘记神的绝对的时候，就会将相对的被造物绝对化，以至于迷信、恐慌、狂欢、绝望。问题不是被造物过于强大，而是我们对神的信靠不够强大，眼前的被造物所有的不过是相对的权柄、能力，而我们所信靠的神所有的是绝对的权柄、能力，并且这些被造物所有的是神赋予的、是在神的旨意中运行的。我们眼前看到、经历到的一切人、事、物的后面，是至高的神在掌管，并且按照神绝对的真实、绝对的良善、绝对的旨意、绝对的能力、绝对的权柄、绝对的智慧、绝对的恩慈在掌管。如果我们在看被造物的时候，看不到被造物之上的创造者、掌权者，我们还是停留在被造物的绝对，而没有看到神的绝对之下的被造物的相对。被造物永远是被造物，我们应当永远将被造物视作被造物，在绝对的神面前永远是相对的、依靠神的被造物，只有认识到神的绝对、对被造物的绝对超越，我们对神的依靠才能是绝对的依靠。 2.2.3 完全的依靠 神是完全的，我们对神的依靠也是完全。神是完全的存在，自有永有的完全，自有永有的神没有缺乏，神不是因为自我缺乏才创造世界，自我缺乏的神也不可能创造世界[11]，神给予被造物的诫命不是因为神的缺乏，神不是依靠被造物的接纳才成为神，也无需被造物的供养继续作为神。是完全的神创造世界、并掌管世界，是完全的神在要求人对神的敬拜。神是完全的存在，因此神的所有神性都是完全的，神是完全的权柄、完全的能力、完全的真实、完全的圣洁、完全的良善、完全的恩慈、完全的智慧、完全的旨意、完全的自由，这是没有残缺的完全，不存在盲区的完全。圣经在教导神的完全时，用“完全”、“充满”、“丰富”、“无有瑕疵”等词汇来表达，以示其在神性、工作、旨意等方面的完整、纯粹。这个完全与上面的绝对是一体的，因为绝对所以完全，因为完全所以绝对，是绝对的完全、完全的绝对。下面仅略谈关于神的神性和神对世界的掌管。 神的神性的完全，即神的智慧、良善、恩慈、能力等等都是完全的，完全、彻底、纯粹、没有死角、没有瑕疵、不会变异，只有不完全的才有可能是有缺陷、有漏洞、有可能变异的。但从有罪思维出发的人，不能理解和接受，他可以谈完全的概念，但不接受神的完全这个事实，他对神的完全始终有所保留、持怀疑态度：我承认神的良善、能力、恩赐，但完全的良善？完全的能力？完全的恩慈？怎么可能。完全恩慈还有审判？完全良善还容许罪恶？神的完全，恰恰是罪人困惑的地方，不仅是某个神性的完全，而且是所有神性的完全，他总是认为神的神性之间存在矛盾[12]，从被造世界逆推得到的矛盾。不少基督徒也是口头上承认神的完全，但在实际中怀疑神、质疑神，甚至质问神：神怎么是完全的良善？在这些事情上他的良善何在？恩慈何在？公义何在？我们觉得神的神性，似乎如同我们在被造世界看到的被造物的属性，都是残缺的，神也许在努力，但他也有无能为力的时候，也有不再良善、不再公义的时候。我们对神的信靠不是完全的信靠，因为我们不认为神是他所启示的完全，我们觉得他的良善里面透着些许的恶，公义里面夹带着些许的不义，能力里面掺杂着些许的无能。但是，神不是罪人揣摩的那样，神的完全不是空洞、美好的概念，不是遇到实际情况就破碎的泡影，神的完全是真实的，是自有永有的，是被造物不可能破坏的。我们不能够完全理解神的完全，但这不表示神不再完全，我们的不理解正是表明我们自己的不完全，需要依靠在神的完全。异教和属神体系对神都有困惑，都存在无知，但异教将这个困惑归咎于神的不完全，所以拒绝信靠神，属神的人将这个困惑归因于我们的不完全，所以必须信靠完全的神。 与之相关的，是神对被造世界的完全掌控。我们对神不是完全的信靠，因为我们认为神对被造世界没有完全的掌控，对我们的生命没有完全的掌控。我们认为完全掌控现实是不可能的，人做不到、其他被造物做不到，神也做不到，当然，所有人都会承认人、其他被造物具备一定掌控能力，有些人也承认神具备一定掌控能力，但绝大多数人、包括绝大多数口称信神的人，不接受神对现实的完全掌控。他认为神的能力的确很大，但还没有大到完全掌控的地步，看看这个堕落的世界，难道是神在完全掌控吗？这依然是从人对被造世界的有限、有罪理解来逆推神的工作。神的创造不是心力憔悴，神的掌管不是岌岌可危，神不是在尽力维持世界的运转，不是只能掌控世界的一部分，万有在神的话语之间从无到有，万有在神的话语的托举之下持续运行。我们看到的世界失控，是世界对于我们的失控，不是对于神的失控，所有的被造物都在神的工作和旨意之下运行[13]，任何被造物的个体和集体都没有、也不可能脱离神的掌控。神的应许是可信的、可靠的，只有以神对世界有完全掌控为基础。如果神没有这种掌控，如果还有哪怕是很小的部分不再他的掌控之下，神如何能够确保他的应许不会因为这些不受控的因素而落空？没有完全掌控的应许是虚无的，问题是，我们很多时候认为神的应许就是虚无的、无力的，我们将神视作我们的同类，以为世界在我们眼前的崩溃，等于世界在神面前的崩溃，等于神的应许的崩溃，于是我们慌张的在世界寻找解决方案，用世界的手段来应付世界[14]，希望世界、人类、偶然可以在这个时候成为救主。一旦觉得神不再可以控制，神的话语不再有效，这个神自然也不再可靠。 2.2.3 恒久的依靠 神是永恒的，我们对神的依靠也是恒久的。神是永恒的存在，自有永有的永恒，自有永有的神没有开始、没有结束，时间是神的创造、不是对神的约束，神在被造时空之内工作和启示，但神首先是超越被造时空的存在，神的永恒不是简单的时间维度的无限延伸，神的永恒是对时间本身的超越。被造物都是永恒的神的创造，部分被造物可以有永恒的层面，例如人类、天使，但这种永恒是被造物的永恒，依托于神的创造、神的旨意，不是被造物本身自有、也不是被造物本身自我维系的。被造物也有暂时的长久，在被造世界存在很多长久的现象、规律、原则，但这种暂时的长久也是在神的创造和掌管之下，是神的设定。只有神是自有永有的永恒的存在，因此神的所有神性都是永恒的，神是永恒的权柄、永恒的能力、永恒的真实、永恒的圣洁、永恒的良善、永恒的恩慈、永恒的智慧、永恒的旨意、永恒的自由，在时间之外的永恒、在时间之内的恒久，没有间断、没有停歇。圣经用“永远”、“万代”、“万世以前”、“创世以前”、“起初、末后”等词汇来教导神的永恒。这个永恒与上面的绝对、完全也是一体的，因为绝对、完全所以永恒，无需改进、无所改进；因为永恒所以绝对、完全，不能变化、不会变化。神在被造时空里与被造物的互动是以神对时空的超越为前提的，其互动的真实是超越性真实的显现。 对于神的永恒，同样存在很多误解，我们对神的信靠不是恒久的信靠，因为我们不相信神是永恒的神，神的神性是永恒的神性。异教有永恒的概念，但异教所谈的永恒只是时间维度的无限延伸，局限在时间之内，但这种被造物的长久不是圣经启示的神的永恒。被造物的长久仅仅是时间的延伸，所有被造物的局限依然存在、长久的存在，被造物可以在长久的时间里进行数量的累计，但被造物不可能通过时间来突破被造物的局限。近现代有些人认为时间本身是魔法，不可能的事情只要给予足够的时间，就能成为可能、甚至必然。但被造物的长久依然是停留在时间局限、物种局限、被造物局限之内的，他在这些局限内的无知、无能只会继续的无知、无能。很多人用类似的想法来思想神，以为神和被造物一样，神虽然有更大的能力，神还是受到时间局限，神和我们一样对未来是无知的、没有掌控的。我们以为神的应许和我们的愿望类似，我们在尽力、他也在尽力，至于将来如何，我们不知道，他也不大清楚。很多时候我们头脑里的是一个和我们一样压缩在时空局限里面的神，和我们一样无知、无能的神，但真神不是如此，神是超越时间的，他的全知不在于他在时间之内的长久[15]，而在于他对时间的超越、以及对所有被造物的掌控。未来对于我们是不确定的，因为我们在时间之内的被造物，但如果未来对神也是可能性，为什么还要信神？谁会坚持信靠一个可能性呢？神对时间的超越，决定了神是全知的，不是被动的知道，是主动的掌控并成就神的旨意，神是昔在、今在、永在的神，神不是被压缩在扁平的时间里。过去、现在、将来的被造世界，其中的万事万物都在神超越世界的智慧、旨意之中。当然，我们会有很多不解，这正是因为神对我们的超越，神的存在和旨意有诸多我们不可触及之处，但这不是我们矮化神的理由。 神的神性和旨意是永恒的，某些人认为，那和我有什么关系？神的永恒，意味着神性的永恒，意味着神在被造世界工作和启示的永恒真实、确定、可信。这种可信不是被造物的可信，而是神永恒的可信。属神的人信靠神，其根基不是神和被造物一样的可信，而是神的超越被造物的、永恒的可信。我们信靠神，不用担心神会像被造物一样哪一天会说谎，哪些话说完之后不算数，神是真实、没有虚谎，而且是永恒的真实。我们对神的信靠，不是一时一地的，不是关乎一时一地的，而是恒久的、关于永恒的。只有神是永恒的真实、可信，我们对神的信靠才是恒久的、永恒的有效。很多时候，我们的疑问不是神是否在某些时候可信，而是神是否是恒久的可信，是否值得我们在任何时候任何情况下都无条件的相信，在看不到希望的时候仍然盼望，在世人来看已经绝望的时候充满信心。时空之内发生的事情让我们怀疑，如果我们所信的神也和我们一样局限在此，我们会更加的怀疑、以至于放弃，但我们所信的神是永恒的，超越时间、超越世界，超越我们的经历。我们时常觉得我们亲眼看到、亲身经历的才是最为真实的，但是，我们看到的真实本于神的真实，我们体验的时空内部的真实本于神的永恒的真实，最终极的真实的是神和神的启示。 我们对神的绝对、完全、恒久的依靠，基于神的绝对、完全、永恒。认识神的绝对、完全、恒久，只有以神和神的启示为我们的起点和参照点，而不是从世界出发来逆推神，因为世界是神的创造，神不是世界的创造，我们是神的创造，神不是我们的创造。我们与神的关系应当与神、神的神性、神的工作相称，只有我们真真实实的认识神，我们才能将神置于正确的位置，我们的生命及其他被造物才能被置于正确的位置。 2.3 生命之所归 神是我们生命之所归，这里主要不是表达对神的“归属”，而是谈基督徒生命的目的，基督徒生命的存在和运作是为了神、为了神的荣耀。神是自有永有的，意味着神是自我存在、自我维系、自我解释、自我服务的，神是最终极的现实、最终极的能力、最终极的解释、最终极的目的，在神之上，没有存在、没有能力，在神之外，没有解释、没有目的。万有都是神所造的，为神所造的，万有存在的原因是神的旨意和神的创造，万有持续存在的背后是神的旨意和神的掌管，万有存在的目的是神的旨意和神的荣耀，在被造世界有被造物层面的原因、解释、目的，但被造物不是自有永有的，是无法自我存在、自我维系、自我解释、自我服务的，被造物的存在、原因、解释、目的都服从于、服务于自有永有的神。神在被造世界的工作有多重的目的，包括与诸多被造物相关的目的，但这些与被造物相关的目的不是高于神的，而是服务于神的，不是与神的荣耀相抵触，而是服从于神的荣耀、为了神的荣耀，神的所有工作，从创造、掌管、救赎、审判，从可见的、不可见的，过去的、现在的、到将来的，其终极目的只能有一个[16]，那就是神和神的荣耀。 经常有人质疑，神一直要别人赞美他、为他的荣耀，这个神是不是太自私？他要求所有被造物都服务他，被造物为什么要听他的？被造物的自由何在？这就是罪人从被造世界逆推神的结果，他认为神只是被造物，神也只能提被造物的要求，神如果提的是神的要求、谈的是神的标准，那人接受不了，不仅接受不了，反而觉得神很小气、还不如人显得慷慨，仿佛是神在乞求人去荣耀他，仿佛神是有所缺乏、只有人能够填补，仿佛人是在施舍给神。沉没在堕落深渊的人，是以这种方式推测神、诋毁神，强词夺理、振振有词。将神视作被造物的结果一定是神还不如被造物[17]。但是，神的自有永有决定了现实中没有超越神的目的，可以有在神之下的、但没有与神平等的，更没有在神之上的。神的荣耀，是自有永有的神设定的被造世界存在的根本目的，也是被造世界存在的根本意义，世界的美好就体现在被造物以此为目的进行运作。罪，则是对这一根本目的的否定，始祖在伊甸园听从撒旦的诱惑，所进行的推理和选择，是在新的体系中寻找新的目的、新的意义。这个目的看似是无辜的、甚至是高尚的，希望像神一样知道善恶，但这种能力、这种知识不再是依靠神，服从于神、服务于神，而是独立于神，服从于被造物的欲望、服务于被造物，不是知识本身有罪，而是来源有罪、目的有罪[18]。自此，人类生命的目标从至高的神投向自己和这个世界，人类生命的尊严、意义也从神定义的崇高，掉入世界的堕落。 但在这个世界，按照神的形象所造的人，即使是罪人，还是在想一个问题，生命的意义是什么？目的是什么？谈到目的，就必然要有定义目的的参照物。被造世界可以有很多参照物，例如，有些人可以以自己作为参照，将自己的需求、欲望设定为生命的目标。生命就是生存，生存的目的就是欲望，生命的目的就是自我欲望的满足，最大的幸福就是能够最大限度得到满足，即使知道死亡迟早来到，也要让欲望之花在死亡到来之前绽放。他认为，人类的个体是自我服务的，每个人的目的仅限于服务自己和自己的需要[19]，没有高于自我的目的、没有阻止欲望的规则。人生就是在发现自己的需要、满足自己的需要，发现、满足、再发现、再满足，最后死之将至，一切结束。有些人可以以人类群体作为参照，将生命的目的设定为血脉的延续、集体的幸福、社会的进步、人类的大同，人生的意义就在于投身到这个高于自我的目的，投身到家族、社会、民族、人类的命运。这种学说认为，人类的群体是自我服务的，人类个体要服务于这个群体，服务的具体内容可以是科技进步、政治改良、社会革命，也可以是其他。近现代世俗社会谈的很多，为集体认同的目的热忱奉献、甚至牺牲[20]，被人尊敬、纪念，世俗教育、媒体、娱乐也经常以此为内容。有些人可以以被造世界作为参照，为自然世界的美好，或者是为追求世界赋予的美好，这可以是世俗的、也可以是宗教的，虽然通常是宗教的，人投身到万物有灵、顿悟、涅槃的秘境。人都在以某种目的生活，甚至可以说，人生活是因为有这些目的在支撑[21]，毫无目的的人是不存在的，没有任何目的的所谓“纯粹”是不可能的。少数人在继续寻找生命的目的，在不同选项之间探索、权衡，他可能还不知道结果是什么，但他至少不会觉得自己寻找的方向、方法有问题。这就是人类的现状，但这里依然存在异教的体系性缺陷，他所有的理解、探索都局限在被造世界的狭隘视野之内，从人类的有限观察、有罪推理出发，的确，他可以从人类的动物性出发谈欲望、从人类的生物性出发谈繁衍、从人类的社会性出发谈精神、从人类的宗教性出发谈超脱，但他自始至终的在排斥和敌挡神，创造人类、掌管人类、并审判活人与死人的神，在消灭对人类的唯一解释、在抗拒人类存在的终极目的。人类都有动物性、生物性、社会性、宗教性，这些属性是人类的一部分，但正因为它们只是人类的一部分，它们不足以对人进行完整的解释[22]，不足以得出人类生命的意义。人类对自我认知的始终片面、局限、混乱，原因是这种体系本身的缺陷。人类的觉醒，不是认识到自己的缺陷、别人的缺陷，而是所有罪人的这个体系性缺陷。否则，人类始终在进行一项不可能的任务：在被造世界寻求被造世界的解释、被造世界的目的。但被造世界是无法自我解释的、不可能自我服务的。被造世界的相互作用和因果关系只是被造世界的相对的、局部的、暂时的解释[23]，而绝对的、完整的、恒久的解释来自神，也就是说，答案不在前面、后面、左面、右面、下面，答案在人类一直回避的上面。 属神的人相信神、归属于神，在神里有新的生命，同时有对生命的新的理解，这个理解就包括对生命意义的认识，从被造物转向神，从服务人类、世界转向服务神和神的荣耀。这是神在基督里救赎的目的，也是神在基督里救赎的生命的目的，神拯救我们的目的不是让我们继续为自己、为罪、为世界活着，而是我们可以为神、向神活着。神的救赎是关于人的、但不仅仅是关于人的，神的恩典是为了罪人的得救，但绝不停留在罪人的得救。这里的问题是，我们以谁为中心来看神的救赎、人的得救，是以被造物为中心、还是以神为中心。有些人的问题是移植异教的框架，以罪人的需要为中心来判断和取舍，即使他是在谈神、福音、拯救，但将罪人的选择、意志作为救恩的起点，将罪人的得救、得福作为救恩的终点，他开始于他有某种需要，并结束于他的需要得到满足[24]，在此以外，没有任何兴趣。他唯一的兴趣是他的需要，他唯一的动力是满足需要，表面上看他和神之间没有问题，不也说接受神、相信神吗？但他与神的关系是什么性质？在他与神的关系中，谁是至高的？什么在定义他应当做什么？是他自己，是他自己的需要，这依然是异教的思维，个体的需求至上，神与他的关系的重要与否取决于神是否能够满足他的需求，或者是取决于他是否对神有需求，有，这个关系就在，没有，这个关系就不在。看似他是在谈信心、敬虔，实际他是在用自己的需求来平推神的启示和工作，只有存留在他的狭隘需求中的那些元素才有用、有效，关于神、神的启示的绝大多数内容他没有兴趣、甚至反感，就是因为他的狭隘与神的完全之间存在严重的错位和抵触。更重要的，他一直在用自己的需要来矮化神，甚至尝试驯服神，神可以是很好的配合者、参与者、帮助者，但他自己依然是主宰者，甚至是神的主宰者。在这种异教式的神人关系之下，当然没有正常的基督徒生命可言。在个人需要之外，人也可以用类似的方式谈人类群体的需要、世界的需要，然后用类似的方式来矮化神、矮化基督的救赎，近现代[25]对基督信仰的多种腐化在根本上都是用被造物的狭隘挟制神，用被造物的需要对神、神的启示进行过滤，最后剩下的不是神、不是神的启示，而是被造物和被造物的需要[26]。 属神信仰谈不谈人的需要？当然谈，但属神信仰首先谈的不是人的需要，而是神，谈的也不仅仅是人的需要，而是神定义的人的真正需要，离开神和神的启示，人连自己真正需要的是什么都不知道，人的问题不是自己有需要，而是自己不知道需要的是什么。基督徒所理解的救恩，是神的救恩，是关于人的、是赐予人的，但不开始于人的需要，而是开始于神的旨意；基督的受难复活是为了人的得救、人的福祉，但神的恩典没有停止在人的得救、人的福祉，而是将人的得救、人的福祉放在神的旨意、神的荣耀的框架之下。罪人有需要，基督徒有需要，人是真实的，人的需要是真实的，但人不是为了人而活着，不是为了人的需要而活着，是因神而活、为神而活。这个属神的视野是对人的终极解放，我们不再狭隘、不再肤浅的对待神，不再用任何被造物的狭隘和肤浅来衡量自己的尊严、意义、目的、价值，我们的尊严、意义、目的、价值不是停留在自己的需要、他人的需要、世界的需要，而是为神的荣耀，这个世界最为崇高、终极、永恒的目的。任何其他终结于被造物的目的，是对神的矮化，也是对人的矮化，人原本应当事奉至高的神、为神的荣耀生活，却被罪贬低到服务被造物的层面。世人认为服务神是在矮化人的价值，是枷锁，服务自己和世界才是崇高，我们认为服务被造物是对人的矮化，不仅是矮化而且是咒诅，服务神才是自由、美好，这是属神与异教之间的分歧。 人类生命服务于神和神的荣耀，基督徒生命服务于神和神的荣耀，对这一圣经的基本教导，有人并不认同，有人则不知所措，因为绝大多数人不知道“服务于神和神的荣耀”指的是什么。部分人认为这意味着他必须脱离自己现在的生活状态，放弃自我的所有需要、放弃自己的所有责任，专心投入到某种特定的宗教生活、获得某种特定的宗教身份[27]，因此有些人一听神的荣耀就害怕，觉得自己没有办法达到这种要求，有些人一听神的荣耀就亢奋，觉得自己有超乎常人的奉献精神。不管是害怕还是亢奋，都没有正确理解什么是“神的荣耀”、什么是“为神的荣耀”，他们都将属神生活、为神的荣耀而活的这个崇高目的压缩在一种或者几种模式，只有按照这些模式才是真正的为神的荣耀，其余的都是世俗的、低级的，不值一提。这种扭曲理解在历史上长期存在，它的问题在于它错误理解神人关系、神与世界的关系、以及人与世界的关系，用一种伪属灵代替真属灵，将罪归结于世界而非人，归结在人的外部而非人的内部，所以它尝试用物理的方式隔绝罪、用外力的方式阻止罪，属神生活意味着形式上的与世界、世俗的分割，为神的荣耀意味着与自己、他人、世界没有关系。这种伪属灵是在消灭真敬虔，消灭真敬虔的生存空间，因为它低估了，严重低估了神的权柄、神的能力、神的恩典、神的旨意，严重低估了神的荣耀。 神的荣耀不局限在某种特定的宗教活动、某些特定的宗教人群，神的荣耀是在整个被造世界，在每个属神的人的生命里，神创造人、救赎人的目的不是让人以某种非人的方式活着，而是让人以人的方式、以人真正的方式[28]在神所设定的被造世界彰显神的荣耀。属神生命服务于神和神的荣耀，是在这个被造世界、或者将来的被造世界荣耀神，在人群中荣耀神，在神呼召的诸多不同位置上、不同角色中荣耀神。世界本身不是问题，人际关系本身也不是问题，问题是罪，是人里面的罪，神的呼召不是消灭世界、消灭人际关系，而是脱去旧人、穿上新人，这个新人在世界、在人际关系中见证神、荣耀神。这种见证和荣耀不局限于宗教活动，这个见证和荣耀首先不在于人的活动，而在于神的工作，这个新造的人本身就是神的荣耀，在新人的原则之下的所有活动都是为神的荣耀，这不取决于哪种活动，而取决于新造的人、新生的生命。不少人还是习惯按照程序、模式来进行判断，这不是说程序、模式没有意义，但这个新生命是无法被固有的程序、模式来限制的，任何固有模式、程序都无法涵盖这个生命的全部，而且过度迷信固有模式反而使得生命变得僵硬、没有活力[29]。如果新生的生命在按照其原则运作，那这个生命就是荣耀神的，但不拘束于某种活动，当然可以体现在宗教活动，但绝不局限于宗教活动。往往是因为生命本身的空洞，人喜欢用宗教活动的外壳来包装、填补，来安慰自己、说服别人。 这里还有一个问题，就是这些人觉得神和人是处在一个平面、平行工作，二者只有一个在掌握行进的方向，如果是为神的，那和自己就没有关系，如果是为自己的，那和神就没有关系。这种非此即彼的二元观念是异教的，是局限在被造世界的观念，是被造物之间的关系。神和人不是这种平行的关系，在任何时候都不是，也就不存在上述的这种冲突，神所教导的为神的荣耀，不是在消灭人，而是在建造人，不是消灭人的意志，而是在规范人的意志。人不是离开神存在和运作，前两节谈的，是人的生命是本于神、倚靠神，我们的生命是在神的里面、神的恩典、神的旨意的里面，在他的里面，不是与他在一个平面，神对我们是超越，不是在一个层面，很多关于神人关系的疑问与此有关[30]。只有在神的里面，我们的生命才是真正的生命，在神的里面、为神的荣耀，不是失去自我，而是找到真正的自我。属神的人与神的关系不是矛盾的，我们的意志与神的旨意也不应当是矛盾的，之所以出现矛盾，是因为我们将神与我们放在同等的位置、甚至低等的位置，放在被造物的位置。为神的荣耀活着，正是将神视作神，在神应有的位置、有神应有的荣耀，人类个体的意志、需要，人类之间的关系，人与世界的关系，不是不存在，而是在至高神的权柄、恩典、旨意之下。异教的错误不在于他看到人、人际关系、人与世界的关系，而在于他只看到这些关系，属神体系也不是消灭这些关系，而是将这些关系置于神的规范之下。 另外一些人觉得谈神的荣耀很空洞，他倒不见得反对，但他总觉得没有什么内容，什么是为神的荣耀，如果不是上面所说的某种特定宗教活动，什么才是？凡事都为神的荣耀，说的简单，怎么做呢？什么叫吃喝都为神的荣耀？世人都吃喝，基督徒怎么就有区别了？首先理解什么是神的荣耀。神的荣耀可以体现在惊天动地的事件，神在世界历史和救赎历史中诸多的神迹奇事，神的荣耀可以体现在出类拔萃的人物，神在神的子民、在世界中拣选诸多的精英，我们为着这一切感谢神、赞美神，但神的荣耀同样的体现在生活的细微之处、平凡之处，普通人的行动坐卧，地上的野花、空中的飞鸟，日月的升降、四季的变迁，日常的出行、城市的运转，星光闪烁，江河涌流，这都是神的工作、神的能力、神的旨意，没有神，就没有神迹，没有神，同样没有这些日常的现象。神的权柄和能力是没有局限的，神的荣耀在世界的表现方式也没有局限。我们为神的荣耀活着，首先我们是活在神的荣耀之中，神在世界的荣耀、在基督的荣耀，被神的荣耀包围、被神的荣耀充满。神的荣耀不是我们呵护的萤火之光，而是充满整个被造世界的、充满我们生命的光芒。我们生命的光，是我们在基督里的新生，我们的生命不能制造光，但借着与基督的合一，我们可以发光，活出神放在我们里面的、从上面来的荣光。基督在地上的时候，并没有像某些人想象的，只是在从事某些狭隘的宗教活动，他作为基督、神子的身份也没有局限在某些活动，他在做任何事情的时候都是神的儿子，都是神荣耀的光辉、本体的真象，表面上看，他与罪人做很多同样的事情，与他们一同座席、吃喝，用同样的方式行走、休息，但基督在这些平凡、日常事务中，始终是以信靠神、爱神、遵行神的旨意为前提的，他的身份、他与神的关系、他对神的关系区别了他与其他人。类似的，我们与世人的区别，也在于我们的身份、我们与神的关系、我们对神的关系，在平凡、日常事务中的不平凡，也在于我们效法基督，不是在所有时间、所有场合都进行某种特定宗教活动，这是不可能的也是没有必要的，而是在神的恩典中，信靠神、爱神，行走在神的话语和诫命里，遵行神善良、纯全、可喜悦的旨意。我们荣耀神的方式是神在他的话语中实实在在的定义的，也是神在他的话语中时时处处在塑造的，神的话语不是空洞的，我们的生命也不是空洞的。 以上简单谈到神之于基督徒生命，神是基督徒生命之所本、生命之所依、生命之所归，我们的生命的源头是永生的神，生命的运作时对神的绝对、完全、恒久的依靠，生命的目的是为神和神的荣耀，我们的生命与众不同，是因为我们的神、我们信靠的神与众不同。只有真正认识神，自有永有的独一真神，我们才能够真正的认识自己的生命，以及生命如何运作。 [1] Atheists have their own gods and - [3 基督之于生命](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/03christ/) - 基督徒是相信基督的人，是因着相信基督得救的人，如前所述，这个基督、这种相信不是任意的、随机的，是神在他的话语中定义的，只有神有权柄和能力来对此进行定义。在谈基督之于基督徒生命之前，我们再次强调这一点，因为在对基督与基督徒生命的关系上，这个世界、可见的教会中有太多杂音，此起彼伏、甚嚣尘上，这是几乎每个口称基督徒的、每个称为教会的都在不停的谈论的问题，甚至有些否认自己是基督徒的，也会谈。在后基督教化的社会，基督的意义反而变得更为丰富，被用于包装各种各样的梦想、空想、妄想，公众的、个人的，政治的、商业的、娱乐的、心理的，可以说，很多人是被关于基督的话题、基督与生命的话题，所包围、所淹没，但正是这种虚假的熟悉感、虚假的充实感使得很多人忽视这个问题的真正意义和内涵，词汇的熟悉被误认为是对内涵的把握，信息数量的充足被误认为是信息质量的保证。在其中人可以有很多的知识，对历史、现实的知识，但“有识而无断”，迷失在这些知识的碎片里面，游移在许多人间的意见争论之中[1]，不知所措、不知所踪。原因是什么，是对神的启示没有确信、没有基于确信形成的判断力，没有对虚伪信仰、虚假信息的识别能力，长期在基本的真伪问题上左右摇摆、上下游移，停留在这个层面可以有很多知识、动作，但没有基督徒生命实质性的成长、建造，人心不定、逡巡不进、纠缠不清，深深陷入沼泽之中，每走一步都非常困难，负担太重、干扰太多。属神信仰是神赐给人的，但不是人定义的，救恩是基督为罪人成就的，但不是罪人定夺的，基督徒所传讲的福音不是基督徒的福音、不是教会的福音，而是基督的福音。基于神的话语而有的认知、判断是基督徒生命的基础，没有这个认知、判断，等于是有意的将自己置于认知混沌，这种混沌不是纯真，而是任由世界和罪的摆布之下的堕落。 3.1 基督为生命救主 3.1.1 生命的得救 基督是基督徒身份认同的核心，基督徒之所以成为基督徒，是因为基督的拯救、被基督拯救，这个救恩是基督成就的、是基督赐予的，是神在基督里成就的、是神在基督里赐予的。基督徒作为神子，其工作不限于对罪人的拯救，基督与父、圣灵合而为一的完成自有永有的神的所有工作和启示，从创造、掌管、审判，到救赎、重生、神的国度。基督不仅仅是救主，但对罪人而言，基督首先是救主，没有这个救主、没有这个拯救，就没有基督徒生命可言。真正的基督徒相信基督，是在信靠基督作为救主，信靠基督的拯救，这个拯救是神子道成肉身、为罪受难、死里复活成就的，是通过罪人对基督的信靠赐予罪人的。基督是救主，乃是神的拯救、神的恩典的拯救，真正的拯救、彻底的拯救、确定的拯救、特定的拯救、终极的拯救。是真正的不是虚伪的，是彻底的不是局部的，是确定的不是模糊的，是特定的不是泛泛的，是终极的不是表面的。基督是救主，只有在神的工作和启示的框架之下才有其正确的意义[2]，只有在这个框架之下，罪人才需要拯救、才有拯救、才能得到拯救，否则，谈基督、谈拯救只是罪人有罪思维的投射，依然是罪人在罪人的框架之下看问题、以及解决问题。 异教可以看到很多问题，每个人、每个社会都在谈问题，媒体充斥着大量的对各种问题的报道、分析，世人对问题的理解还是遵循着“堕落-拯救”的模式，虽然很多时候其语汇有不同，但都将某种问题视为“堕落”，将解决问题的希望视为“拯救”，而且“拯救”来自某个“救主”[3]。这个救主可以是异教神祗，某种哲学、主义[4]，某种政治体制、某些公共政策，某个政治领袖、科学精英、商业巨子，某个集体、某个个人。人间的意识形态都在分析问题，从全球生态系统的崩溃、地缘政治的对抗，到现代社会的解体、科技异化的担忧，每个个体的生老病死、喜乐悲欢，并且把问题的解决寄托在某种形式的救主。这些观察和分析不是完全错误，但这里有一个异教体系的缺陷：他看到的问题都是问题的末梢，看到的现象只是表面的现象。这不论异教对人性、社会的分析是多么的深刻，最具洞察力的异教看到的依然是末梢和表面，因为他的体系是停留在末梢和表面的体系，将所有问题、现象与神割裂，与创造万有、掌管万有、并解释万有的神割裂。异教的问题，是不清楚什么是真正根本的问题，不是说他的问题不是问题，但他看到的所有问题都不是终极的问题、不是首要的问题，只是在问题的末梢和表象。 神的启示告诉人的，是所有问题的根本问题、所有现象的终极现象[5]，这个终极现象是自有永有的神的存在以及对世界的掌控，这个根本问题是罪的存在以及神人关系因为罪的恶化。圣经并不否认其他问题的存在，神的启示全面涉及这个世界所有类别的问题从宇宙秩序、生态系统、帝国更替、社会治乱，每个家族、个体的盛衰荣辱，但在神的启示中，人类的根本问题始终是罪和罪的后果，世界的根本问题始终是因为罪的咒诅，其他所有问题都是这个根本问题在各个被造世界层面的具体体现。神的恩典，基督的救赎在根本上解决的是这个问题。不理解这个问题，对所有问题的认识都是肤浅的，不解决这个问题，对所有问题的解决都是狭隘的。基督的救赎最终包含世界的层面，但基督救赎的秩序先是新人、后是新天新地，这个时代是新人、将来是新天新地。基督借着他的福音在这个时代是拯救罪人、塑造新人，而非新的宇宙、新的自然、新的社会，这个世界和社会在这个时代依然是堕落的[6]，任何用人力实现新天新地的企图都是徒然的。这就是为什么，将基督救赎改换到自然、社会的层面，是异教的思维，离开罪人生命的拯救、灵魂的拯救，泛泛的谈对社会的改造、对人性的改良，谈某种世界秩序、某种政治制度、某种社会形态、某种道德风俗，这都是对基督信仰的矮化，是放弃基督信仰的区别性、随从肤浅狭隘的异教。信仰的堕落，开始于将基督救赎中的神人关系替换为被造物之间的关系，将人在神面前的罪恶替换为人间的某种不美好，他所讲的基督和拯救必然是异教式的，结局也必然是异教式的。 世人对“救主”最直接的理解就是解决问题，很多人对基督的失望，在于基督没有解决问题。他既然是救主，为什么没有解决我的这些问题？没有解决人类的这些问题？福音被指责为狭隘、肤浅，说的都是虚的问题、灵魂的问题、将来的问题，我现在的问题呢？所以有些人想把基督福音与人类社会的诸多运动结合在一起，成为基督拯救和异教拯救的怪胎。那怎么理解这里说的解决问题？真正的基督徒相信和接受基督为救主，是因为基督解决了他所有的问题吗？当然不是，成为基督徒在某些方面反而带来更多问题，基督徒与世人的区别，不是处境，而是心境，心中的境界，被神的恩典充满的境界。基督徒为什么能够满足于生命的得救，而愿意接受、承受生命在世界的诸多问题？这种忍受是否值得？为什么你相信基督是救主，他没有给你解决问题你还相信他？他不是能救你吗，在这时候怎么不来救你？基督徒的选择在人看来的确是愚蠢的，是受蛊惑的迷信。世人如此嘲讽十字架上的基督、逃亡中的大卫、苦难下的保罗，也用类似的方式嘲讽基督徒。 基督徒如何不以此为羞耻，不仅不以为羞耻，反以为是荣耀？因为他认识到神在基督里赐予的恩典，不是一个问题的解决方案，不是众多问题中的一个、也不是众多问题中最重要的一个，基督不是在解决我们生命中的某个问题，而是在拯救我们的生命本身。基督是救主，这个救主不是生命的附庸，而是生命之所在，这与世界理解的拯救不同，这个世界的拯救都是对活着的人而言，是在已有生命的前提下谈的，因此不管什么意义，都依附在已有生命之上。但基督是生命的救主，是以罪人死在过犯罪恶中为前提的，基督不是已有生命的附庸，基督是已死生命的拯救、死里复活的拯救。基督是生命的救主、赐生命的主，我们现有的生命、直至永生的生命来自基督、维系于基督。基督徒生命中问题是真实的，但这些问题从永恒生命的角度，是暂时、今生，在生命中存在但没有办法吞没生命，或者说，是永恒生命的暂时附庸，因此，基督徒生命中的问题，与基督徒生命本身是不在同一层面的。基督徒今生的问题，是永恒生命在今生的见证、在今生的建造。基督徒严肃对待今生的问题，但属神思维不会把今生的问题与生命本身放在同等的位置。世人在将死之躯里担心生命的质量、生命的境遇，战战兢兢，因为他的生命是短暂的；基督徒在永生之灵里有生命，这个生命可以超越生命的境遇，在不同境遇中有平安、忍耐、坚持、信靠，在今生的风雨中屹立不倒，因为基督为基督徒生命提供了稳定、坚实、恒久的根基。 基督的拯救是生命的拯救，但这是在基督里的生命，与基督合一的生命、与基督的生命合一的生命。这在世人熟悉的拯救中是不存在的，人很容易理解给予和得到这种关系，拯救这给予、被救者得到，原来我没有、现在我有，这就是所有的改变，很多人也是这么理解救恩的。这还是将救赎理解为生命外在的现象、生命的附庸，基督徒与基督的关系依然是外在的关联、局部的关联，是在假定人对基督相对独立的前提下来谈与基督的关系。但这不是基督与基督徒的关系，基督徒对基督没有相对的独立，基督所赐的生命不是在基督外面，而是在基督里面。基督徒只有在基督里面才有生命，才能延续生命。基督徒不是站在基督的外面得到恩典，而是在基督的里面享有基督的恩典，的确，是基督将生命赐给我们，但这个赐予不是将生命单独的提取出来让我们得到，而是让我们进入生命的源泉，连接于生命的源泉，沉浸在生命的源泉，我们有生命，是因为我们如今站在生命的源泉里面。同时，只有我们所有的是基督，生命的源泉，我们的生命才是真正的生命、不会枯竭的生命。基督徒与基督的合一，相互的完全归属和认同，是每个基督徒必须有、必定有的现实，没有这个合一，就没有生命，既然有生命，表示这个生命与基督是合一的。我们常见到的某些人与基督若即若离的态度，是因为他对救恩的错误理解，他从被造物的关系来类比与基督的关系，基督给我、我得到，他认为基督的恩典可以被切割成为一个模块，从基督那里离开、转到他的手中，他可以继续保有。基督的救赎不是一个物件、在不同所有者之间转移的物件[7]，得救不是从生命源泉拿到一杯水然后离开，而是生命源泉涌流的活水流淌在每个得救的人里面。 有人说，那我有在基督里的生命，是不是就可以依靠这个生命得救？既然与基督合一而有生命，为什么还要信靠基督来得生命？这是典型的依靠恩典入门、然后靠肉体成全，之所以他敢于离开对基督恩典的信靠，来谈生命的继续及其运作，因为他离开基督的恩典空谈与基督的合一、空谈基督徒的生命。基督是生命的源泉，同时是恩典的源泉，我们在他里面有生命不是因为我们，而是因为他的恩典，基督徒与基督的合一是基督的恩典成就的，不是罪人、也不是基督徒自己实现或维持的。基于合一的生命是本于恩典的生命，二者无法分割的，不可能有合一而没有恩典、有恩典而没有合一，是完全的合一且是完全的恩典，合一是恩典、恩典是合一。基督徒生命无法离开生命的源泉，也无法离开恩典的源泉，或者是二者皆有、或者是二者皆无，不可能出现有此无彼的情况，离开与基督的合一、没有生命，离开对基督恩典的信靠、同样没有生命。生命与恩典非但不是对立的，而且合而为一，因为他们共有一个源泉，基督。是罪人一直在制造二者的对立，谈无生命有信靠、有生命无信靠，明明站在恩典中却谈恩典的多余，这与圣经教导是相悖的。使徒教导的基督徒生命，是持续信靠基督、持续依靠基督的恩典，自始至终没有改变，保罗是以基督徒的身份[8]，在说，“我为他已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督，并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义”，“但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”。 基督的拯救是生命的拯救、合一的拯救、恩典的拯救，是生命的拯救而非生命的附庸，与基督的合一而非从基督的独立，依靠基督的恩典而非脱离基督的恩典。生命、合一、恩典是一体的，不可能离开合一谈生命、离开恩典谈合一、离开生命谈恩典，孤立、片面的理解其中之一最后也会导致这一点失去真正的意义。我们看基督徒生命的运作，当追根溯源，确保生命的源头不被壅塞。 3.1.2 得救的生命 因为基督徒生命是在基督里存在的，基督徒对一切现实的理解及应对也是在基督里、只能是在基督里，本于基督的工作和启示、通过基督的工作和启示。我们对基督工作和启示的理解，是理解一切的基础，我们对基督工作和启示的应对，是应对一切的基础。生命的认知和运作当与生命的本源一致，我们对生命本源的理解，也必然反应在、应用到生命的认知和运作之中。我们是在基督里认识神、认识自己、认识他人、认识世界，我们是在基督里应对神、自己、他人、世界。与基督的合一、在基督里面，不是空话，这是神成就的现实，并真实体现在基督徒生命的各个层面，涉及到神人关系、人际关系、人与世界关系。 3.1.2.1 对神的认知 基督是神人之间唯一的中保，全面覆盖神人关系的所有内涵，从神向人的维度、以及从人向神的维度。神是在基督里向我们启示，我们是在基督里认识神；神是在基督里赐给我们应许，我们是在基督里信靠神的应许；神是在基督里爱我们，我们是在基督里爱神；神是在基督里得荣耀，我们是在基督里荣耀神。提到神人关系的任何部分，都无法回避基督的工作，而且只有借着基督，我们与神之间才有这种相互的归属和认同。 我们对神的认知来自神的启示，神对自己终极的启示是基督。神的自我启示可以以被造世界为途径，但被造世界不是神，被造世界对神的启示是以被造物的形式、受到被造物的局限，是真实的启示但非终极的启示，是确定的启示但非完全的启示。神在旧约历史向以色列的先祖多次多方的启示，也是同样的性质，真实但非终极、确定但非完全。只有基督是神终极、完全的启示，因为基督是道成肉身的神子，在他里面是人的真实、同时是神的完全，他所有的不是部分的神性、而是完全的神性，不是被造物彰显的神性、而是神子自有永有的神性，基督是“神本体的真象”，“神本性一切的丰盛都有形有体地[9]居住在基督里面”，“除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”。这不是说神在其他途径的启示没有意义，但基督是总领一切启示的启示、是一切启示的终极启示，一切的启示因他而有、为他而在。超越被造物的神的完全启示，只能通过超越被造物的神来完成，这个责任是任何被造物个体或者集合不可能承受的。神借着被造物的启示都源自神在基督里的启示、并指向神在基督里的启示[10]，也就是说，基督是神的启示的途径，但不仅是途径、更是体系[11]。 基督是神终极的启示，因此基督的工作和启示是神的神性的终极体现。神的权柄终极体现在基督的权柄，天上、地下、今生、来世的一切被造物都要伏服在基督的权柄之下；基督的工作和启示体现了神终极的能力，基督在末期到来是，将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭，战胜一切仇敌，建立新天新地、神的国度；基督体现了神终极的智慧，撒旦费劲心思、百般诡计也无法胜过，世人凭自己的智慧不愿意接受，但神就用人当作愚拙的道理拯救信的人，这就是神的智慧；基督体现了神终极的恩慈，罪人抵挡神、悖逆神、与神为敌，但神却将得救的恩典在基督里白白的赐给他们，叫他们与基督一同复活，并得享丰盛的基业；基督体现了神终极的圣洁，神的圣洁的终极启示不是律法的规条、仪式饮食的洁净，而是基督无有瑕疵、完全圣洁，是神在十字架上对罪的审判。基督体现了神终极的良善，基督为罪人舍命、为罪人代求，为他的敌人的舍命、为钉死他的人代求。 基督是神的爱的终极体现。神的爱可以体现在神对被造世界、对普遍人类的爱，神看顾天上的飞鸟、野地的花朵，降雨给义人也给不义的人，但其终极体现是神在基督里的爱、基督的爱。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生”，“唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”，“他是爱我，为我舍己”，“又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分”，“神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来”，“神差他独生子到世间来，使我们借着他得生，神爱我们的心在此就显明了。不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪做了挽回祭，这就是爱了”。这个爱是终极的，因为这个爱来自终极的源泉、来自终极的代价。神在基督里的爱，不是来自这个世界、而是来自神，不是因为被造物的理由、不是因为罪人值得被爱，而是因为神是爱，神爱与神为敌的罪人。神在基督里的爱，其代价不是被造物的价值、而是道成肉身的神子的生命。没有高于神的来源、没有高于基督的代价，神在基督里成就的爱是被造世界无法企及的，是亘古未有、旷世未见的。所以，人很难真正理解到这个爱的分量，我们看得见被造物的所做的牺牲，常常为之感动，但对基督的爱，却觉得很空洞，因为我们不觉得有什么代价，神想做什么都可以，受难复活不就是一个不费吹灰之力的神迹吗？把这个爱看得很容易，就看得很轻浮。基督为罪人的罪受难，不是轻松走过一个程序。完全圣洁、与父为一的神子，清楚的知道罪的后果，为罪人受难意味着承受父对罪的审判，终极的痛苦不是鞭打肉体的痛苦、门徒背叛的痛苦，而是在十字架上为罪人的罪受审判，承受罪的后果、与父隔绝的痛苦。这个痛苦是基督之前已有预料的，并在十字架上顺服承受的，这个痛苦是被造物无法想象的、是被造物的任何痛苦无法比拟的，因为被造物之间没有父神与神子的合一，被造物因此也无法想象基督为罪受父审判时的痛苦，牺牲意味着舍去，舍去的越重要、越珍贵，牺牲也就越大，爱也就越深，而基督的受难，是终极的舍去、终极的牺牲，也就是终极的爱。只有我们认识到基督受难的代价和痛苦，超乎我们想象的代价和痛苦，我们才能认识到神在基督里的爱，超乎我们想象的爱。 神在基督里的爱是终极的，意味着这个爱是无以复加，不存在比基督更大、更好、更美的爱，神在基督里的爱是完全的、没有缺乏。“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”。爱的极致是倾其所有、无以复加，神为我们舍的是他的爱子，基督为我们舍的是他的生命，还有比这更大的付出吗？没有，天上、地下都没有，过去、现在、将来都没有。神在基督里对我们的爱，不仅相比被造物之间的爱是极致的，就神而言也是极致的，神已经将最为珍贵的赐给我们，还有什么保留呢？神在基督里的爱，在人看来是世界上最为虚无的东西，你有这个有什么用？你不还是什么都没有吗？我们也常常会按照这种逻辑，觉得这个爱是狭隘、无能、单薄、贫乏，就是一个精神的慰藉，没有什么实际作用；我们到神的面前，认为神什么都不愿意给我，我的那么多愿望他都不管不顾，他要我尽心尽意的爱他、顺服他，但他却和我斤斤计较。我们对神的爱理解的浅薄，我们对神的爱当然也会浅薄，我们认为神在斤斤计较，我们对神也会斤斤计较[12]。但神的爱不是如此，神在基督里的爱，不是仅此而已，而是无所保留。神赐给我们基督，赐给的是基督和基督之下的所有，我们有基督，就有所有。这是使徒所理解并践行的爱，是神无所保留的爱生出的一往无前的生命，坦然无惧的信靠，随事随在的祈求。在困顿和苦难中维系他的，不是神气若游丝的爱，而是神倾其所有的爱，才可以“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡”，“只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。因我活着就是基督，我死了就有益处。”。当然，这看似疯狂，都这样了你还说神是爱你吗？同样的话，神若爱你，你就跳下去，神就会救你；神若爱你，他怎么让你死在十字架上？让你为与你无关的罪受死？爱从来不是这种肤浅的推理，神是爱，神解释爱、成就爱。最难以解释的不是神爱我们、我们有苦有难，是神爱他的儿子、让他的儿子为我们的罪受难，但恰恰就是在这个终极的苦难中，神成就了终极的爱，这样，我们可以在我们的苦难中，信靠并享有这个爱。没有这个爱，所有的苦难就成为恨、任何的问题都会变成恨，认为神是在恨恶我、因此我也在怨恨神，神给我们的爱如果没有超越苦难，我们对神的爱就不能胜过苦难。神在基督里的爱没有保留，我们对神的信心就没有保留，神在基督里的爱超越苦难，我们对神的爱就可以胜过苦难[13]。 3.1.2.2 对自我的认知 基督徒是在基督里认识自己，认识这个生命的存在、运作、及其意义，这个生命是本于基督、归属基督，所以对这个生命的解释只能是通过基督的启示和工作。我们与基督的合一，是与基督身份的连接，连接到生命的源泉、恩典的源泉，生命在这个源泉的滋养之下；我们与基督合一同时是与基督工作的合一，基督的受难、复活、荣耀、王权，这个不是不表示我们与基督等同、不表示我们取代基督去完成这些工作，而是因为我们与基督合一，基督工作的果效体现在我们的生命中、应用在我们的生命中。基督徒与罪的关系。有人说，既然已经赦罪、就不用担心犯罪，而且犯罪越多、赦罪越多、恩典越多，神的荣耀也就越大。这个逻辑有问题吗？有，因为与基督合一的人，与基督同死同复活。基督的死是向罪死的，我们与他同死、也向罪而死，基督的复活是向神活着，我们如今活着也是向神活着。这不是说罪在我们生命中彻底消失，而是说从罪的奴役中的解放，“我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再做罪的奴仆，因为已死的人是脱离了罪。”，如今基督徒不再是罪的奴仆，而是义的奴仆、神的奴仆。因为这个从属关系的改变，谈基督徒生命的顺服、圣洁、敬虔才有意义，也是因为这个从属关系的改变，基督徒的犯罪与基督的救赎是相悖的、逆反的、敌对的、不相容的、不相称的，而我们应当活出与救恩相称、相容、相一致的生命。与基督的合一，给予我们生命，同时设定了这个生命的目标和原则，这是一个生命，不可能有这个生命而放弃这个目标、原则，用赦罪的名义倡导犯罪实际是在分裂基督的工作、分裂在基督里的生命，最后是毁灭生命。 基督徒与世界的关系。罪人活在这个世界，被世界奴役，随从今世的风俗。活在世界的基督徒，与世界是什么关系？如何面对世上的智慧、世俗的规则、世间的喜好？我们与基督同死同复活，意味着“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上”，这是从世界解放的自由。世人只有这个世界，所以只能为这个世界活着，活在堕落世界的设定的框架里面，看似很多选择、实则没有选择，看似相当自由、实则是一世监禁，随从世上的智慧、规则、喜好。但基督徒与基督同死同复活，向着世界已死，脱离世界的辖制，不是离开这个世界，而是不在堕落世界的权柄和禁锢之下，不是无视这个世界，而是在基督里我们有完全的自由，这个世界不能再将我们置于它的任何奴役之下。我们可以因为爱、选择放弃基督徒的自由，在不犯罪的前提下屈就世界的要求，但这不是因为世界有权柄这么做，而是我们有自由这么做，“我虽是自由的，无人辖管，然而我甘心做了众人的仆人，为要多得人”。正是因为在基督里有这个自由，我们对这个自由的放弃才是出于爱、而非出于胁迫[14]。但某些人“私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们做奴仆”，强制基督徒行割礼、守饮食禁忌、守诸圣日，或者是从属世界的规则、喜好，反而觉得是在教导敬虔。但在基督里的，向世界已死，不再受世界的辖制，已经有基督的实体、没有必要再拘泥于世界的影像。世界的规则和智慧，我们按照神的启示进行分辨、可以自由的取用，但它们是工具、不是枷锁，是自由之下的工具、不是自由之上的枷锁。很多人对这个自由相当的惧怕，总觉得加上一些枷锁才心安，才有敬虔的保险，这种杞人忧天之论往往适得其反。 我们与基督同死同复活，意味着我们与基督一同受苦、同享基督复活的荣耀，“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”。这依然不是我们与基督的对等，是因为我们与基督的合一。受难、复活，受苦、荣耀，在基督里是无法分割的，有此必有彼，同样，二者在基督徒生命中是共存的。有些人认为苦难对基督徒是选择性的、荣耀是普遍性的，但这从来不是圣经的教导，苦难是基督徒生命的必然、如同荣耀是生命的必然，圣经教导的是必然性、不是可能性或者偶然性。“我们进入神的国，必须经历许多艰难”，“人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？”，“在世上你们有苦难”，“预先告诉你们我们必受患难”，“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”。我们不理解、不接受这个必然性，因为我们没有看到这个必然性不是环境决定的，而是与基督合一的这个现实决定的，只有基于这个现实才有正确的认识，才不至于有虚无的期待。这不是说基督徒依靠自己的苦难实现自我的救赎，这是已经得救的基督徒在践行与基督合一的生命。最后，我们同享基督的荣耀，他作为神的儿子的荣耀、作主作王的荣耀，同为后嗣、同享国度。这是基督徒的盼望，在今生苦难中的盼望，“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了”，“我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀”。我们今生的苦难、将来的荣耀是因为我们与基督的合一，而且因为与基督的合一，这个苦难才有意义、这个荣耀才是永恒。 3.1.2.3 对人的认知 与他人的关系是人类在这个世界最为常见的关系，人的个体存在出于某种人际关系[15]，其运作处于某种人际关系，人的身体、思维、情感都是在这些关系的影响之并且与他人进行互动，没有一个人可以彻底脱离[16]。人际关系涵盖广泛，从夫妻关系、亲子关系、兄弟姐妹，到家族、地域、民族、国家，以至于全体人类，并有其多重性、跨越性[17]、复杂性。如何认识并处理这些关系是基督徒生命的重要内容。 认知体系 基督徒对他人的认知依然是基于基督的工作和启示，基督徒所理解的人际关系不是狭隘的人际关系本身，而是基于神人关系的人际关系，并从神人关系出发来理解人际关系。属神思维与异教思维的区别不在于对单个问题的表面认识，在这个层面二者可能一致，其区别在于思维的体系、思维的架构，二者在相似表面之下的实质和机制迥然不同。对于人际关系，异教的认识停留在被造世界的层面，从人际关系出发谈人际关系、停留在人际关系谈人际关系，即使他有些时候带入异教的神祗、世界，这些只是人际关系存在并运作的条件，其对人际关系的影响只是被造物之间的相互影响，人际关系的根本还是人。局限在人际关系的层面谈人际关系，并不是一无所知，相反，他可以对人性、人与人的互动、人的个体意识、群体心理有诸多观察、领悟，谈人性，“恻隐、羞恶、辞让、是非”，“贪、嗔、痴”，谈伦理，“君君臣臣父父子子”，“己所不欲勿施于人”，“诸恶莫作、诸善奉行”。不同的异教思想有认识人和人际关系的特定方式，但所有的异教，都存在共通的缺陷，是其体系的缺陷，即脱离神人关系孤立的看人际关系。他谈人、人性，但否定真神和真神的神性，谈人与人的互动、人与自然的互动，但回避神人之间的互动，谈从人出发的“可与不可”，但无视神对人的权柄和诫命。异教对人的认识是扁平化的，它的局限不是某个人、某个时代的局限，而是其狭隘体系的局限。他看到的都是人类层面的现象、问题，讲的都是人类层面的原因、解决方案，其基本假定是，人类层面的现象、问题都是人类层面的因素决定的，或者稍微扩大一点，都是被造物决定的。换而言之，他在谈人类的自我存在、自我解释、自我解决，不需要神和神的启示，人类可以存在、可以解释人类存在的意义和规则、可以解决人类遇到的各种问题。所有异教意识形态在根底，都是人类的这种傲慢，对神的傲慢。 但属神的人对人的认识，如同对一切的认识，是基于神和神的启示，是按照神和神的启示来认识。首先谈的不是人、而是神，不是人际关系、而是神人关系，因为人开始于神，“神就照着自己的形象造人”，人际关系开始于神，“那人独居不好”，“要生养众多、遍满地面”。人和人际关系的存在是神的旨意、为见证神的荣耀，离开神，人无法解释自己，因为离开神、一切将无法解释。人类个体和群体的问题的根本原因不在人与人之间，而在人与神之间，是人悖逆神、否定神、敌挡神。不是说我们无视人与人的层面、无视人类个体和社会的复杂性，但没有这个涵盖所有的体系，我们在被造物层面的知识、理解都是碎片化的、暂时的、狭隘的、表面的，最终是定罪的、而非拯救的。因此，在我们与他人的互动之中，神不是旁观者，神的启示不是我们偶尔的谈资，神和神的启示主导我们的人际关系，并指导我们的人际关系，是我们理解并处理人际关系的体系。既然是体系，就不局限于一时一地、一种情况，而是关乎所有的情况、所有的人际关系。有些人仅仅把神的话语视为工具，处理人际关系的工具，但将神的话语工具化是在将神矮化，不是说神的话语没有实际功用，神的话语是活泼的、有功效的、大能的，但它不止于工具，而成乎体系，我们如果停留在异教体系，运用神的话语作为工具，这依然是异教式的。所以，用神的话语来指导某种人际关系、或者指导人际关系的某个层面，是远远不够的，神的话语应当成为我们思考人、人与人互动的体系。 我们是在基督里，通过基督的工作和启示来看待并处理人际关系，从基督的权柄、恩典、救赎、诫命出发来理解人的尊严、价值、意义，以及我们与他们之间的关系、互动。基督徒所讲的人的尊严、价值、意义，人与人之间的友爱、和平、包容，不是世界所定义的，在很多方面与世界的定义是背道而驰的。基督的工作首先对人类进行区分，归属基督的和不属基督的，在基督里面的和不在基督里面的，信靠基督的和不信基督的，这是人类所有其他区别之下的根本区别，是人类所有区别之上的最大区别。这个区别可以涵括并超越人间所有的区别，犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、男人、女人，不是说这些区别不再存在、不再重要，而是对基督的归属认同是基督徒的首要认同，属基督的身份超越这些世界对身份的定位。我们按照基督的工作和启示来认识并处理人际关系，第一步是认识人与基督的关系，这是一切的前提，某人与基督的关系决定我们与他的关系，他与基督关系的不同决定我们与他的关系的不同。 但很多人不愿意接受这个原则，有人认为对他而言，最终极的是民族认同、政治认同、利益认同、情感认同，甚至于是他的个人喜好认同，他认为决定他与另一个人关系的，根本上是在这些方面的相容或者相悖。我们不是说这些认同没有意义，有，但如果这些认同一旦被人为拔高，到超越对基督认同的地步，就是否定基督认同、否定基督。某些人则错误的认为这是基督徒的唯一认同，他觉得其他认同都应该消灭、要彻底超脱，不要再谈什么个人喜好、情感、环境、利益、民族、政治，基督徒就要超然尘世，这种想法的问题是他将终极认同降格为唯一认同，在消灭次要认同的同时，他在消灭基督徒生命的实际状态，在虚空中描绘一种根本不存在的基督徒生活，更重要的，他一定是在将某种特定的喜好、情感、环境、利益、民族、政治与基督信仰捆绑之后，才这么讲的，他将的所谓超脱是矮化、是压缩。某些人随从异教谈泛泛的人，不接受这个区分，觉得太狭隘、不包容，不要谈信与不信，应该谈普遍的人性、普世的爱，纯粹的人、纯粹的爱，这种姿态的确很高，但还是无视神人关系谈人际关系，甚至于他比神更爱人、比神更包容人，那这个人到底是什么？ 如果我们在认同基督这个起点上混淆，在处理人际关系上一定是混乱的。换而言之，这个认同是我们认识人的体系，因为是体系，它与其他认同不在一个层面，因为是体系，其他认同不能与它发生冲突，因为是体系，它不能够被涂抹或者消灭。对人际关系的诫命，圣经归总在“爱人如己”之下，那如何在基督里、按照基督的工作和启示去爱其他基督徒、爱其他人？对这个爱，罪人习惯进行肤浅的解读，爱是基于世界的利益、需要，肉体的本能、欲望、情绪，尤其是在今天，人不屑于再对此多加掩饰。在如此肤浅的土壤里，爱是速成的、也是速衰的，爱的动力是不断变化的对象、是不断迸发的新鲜感，是对自我尊严小心的呵护、是对自我利益汲汲的追求。这个爱很快的疲倦、很容易受伤、很难以取悦、很善于放弃。世界在用这种爱来消磨自我、婚姻、家庭、亲子，以至家族、社会、民族、人类。问题不是世界有这种爱，这毫不稀奇，世界没有别的选择，问题是这种爱在基督徒之间泛滥，跟从世界的风俗，将爱挂在嘴边、但很少放在心上，按照罪人熟悉的方式来思想为什么爱、如何去爱，反倒排斥真正的爱。很多基督徒之间的爱，只能在利益、情绪、需要的认同之下存在，这些认同一旦受阻，爱就消失，甚至转身就变成恨。为什么在基督徒之间，爱与恨能够在一时一念之间转变，因为支撑爱的是利益、情绪、需要。但在基督里的爱不是如此，我们在基督里爱人也不应当是如此，这不是说我们伪装自己、强迫自己去爱人，而是真正的在基督里认识人、理解如何爱人，按照基督的诫命去爱人。 对其他基督徒 首先，对其他基督徒。当然，这里谈的是基督徒[18]，而非我们已知的伪基督徒，对此这里不再赘言。我们对其他基督徒的爱，在次生层面可以有很多原因[19]，但最根本的、不变的原因是，他们是属基督的、是基督所爱的、是基督舍命所救赎的，与基督同为后嗣是神的儿女，与我们同为基督的身体、彼此建造。只要在基督里的身份没有改变，基督徒之间的这个爱就没有改变，因为这个爱的根基在于各自归属基督、在于各自为基督所爱。我们爱基督，但恨属基督的人，是矛盾的。基督是基督徒之间爱的根基，基督徒之间爱之不存，是因为一方或者双方离弃这个根基。经常看到的基督徒之间，由爱生恨，与世界的爱没有区别，原因就是他们之间爱的根基与世界也没有区别。世界的爱，其根基是人，是自我、是他人。 例如，基于自我的爱：我爱的是认同我的人，认同我的兴趣、性格、文化背景、政治理念、利益、目标，这些认同的优先级别在不同人和不同时期有所不同，但在我认为重要的问题上他如果和我意见不一致，那就没有什么爱可言；我需要被肯定，不管怎样别人都要接受我，别人也不能批评我，否则我们之间就没有爱可言；我的意见要被尊重，凭什么他不尊重我，不尊重我还有什么爱。这种脆弱的、敏感的、无知的自尊埋藏在很多爱的名义下面，爱是什么，是以我为尊，虽然很少人愿意讲的这么直白，但他就是这么想、这么做的。我们不是说爱就可以随意攻击、不是说基督徒没有自尊，但在这种傲慢的态度里去爱人和被人所爱，不是爱、更不是基督徒之间的爱。这种傲慢迟早会暴露出来，这个爱也迟早会不在，因为这个爱的前提是这种傲慢的神圣不可侵犯。当然，傲慢很多时候是根据某种条件和资本，是这些条件和资本让他觉得这种傲慢不是傲慢，而是应该的、应得的，是神赐予的、神保证的，其他人必须尊重的，低等的基督徒对高等基督徒的尊重、一般基督徒对特殊基督徒的尊重，或者是反之，因为我无知、因为我幼稚，所以其他人必须对我让步。每个人都在寻找以我为尊、甚至唯我独尊的理由，而且他一定也能找得到说服自己的理由。一个这样傲慢的人会是一个没有止境的黑洞，两个这样傲慢的人会有没有止息的争斗，一群这样的人就是教会的乱象。 基督徒之间的爱，是基于基督的，基督徒对自我尊严和价值的认识也是基于基督的。基督徒不是不谈生命的尊严和价值，但基督徒的尊严和价值是在基督里的，是崇高的亦是卑微的，因为基督而崇高、因为基督而卑微。因为我们在基督里有崇高的、属天的、不可动摇、不能抹灭的尊严、价值，我们不再像世人一样汲汲的在世界寻找认同，不是漠不关心，但不慌不忙、不争不抢，如果有却不沉迷，如果没有也不焦虑，不需要贬低他人来维持自己的自尊，这样，我们就不会把人际关系，尤其是与其他基督徒的关系视作自己的工具，用于制造、维持自尊的工具[20]，只有脱离这个虚伪自尊的奴役，基督徒的关系才能在正常的土壤之上。否则，他在所有的关系中索要，索要他人的肯定，并非常敏感的做出反应，爱一旦成为工具也就失去了爱的性质。第二，因为我们是在基督的恩典之中，在基督里我们所有的一切不是我们应得的、神必须给的，而是神白白赐予的，神已然将他的爱子并他在爱子里的恩典赐给我们，如今我们在这个世界活着，我们所有的各个方面的能力、机遇、财物都是神的恩典，没有一样是我们应得的、必须有的，即使我们有，这些也不是傲慢的资本，相反，这些是更加谦卑的理由。谦卑首先不是人和人之间的比较，当然有这个层面，谦卑首先是面对神的，只有在神的面前真正的谦卑下来，我们才不会居高临下、颐指气使的处理与其他基督徒之间的关系，只有尊重、才能有爱，你怎么可能爱一个你都不尊重的人？这就涉及到另一方面，我们在基督里看其他基督徒，他们是有崇高的、属天的尊严和价值，虽然在人看来，某些人可能不值一提、微不足道，“世上的污秽、万物的渣滓”，但他们是基督救赎的，是神的儿女，是神所爱的，有圣灵住在他们里面，我们又如何照着世俗的意见来轻看他们呢？这不是说我们接受每个基督徒的一切，但神所承认的，我们不能否认，不仅不应否认，而且应欢喜的接受。同时，他们是神的恩典的器皿，神在他们的生命中有神的旨意，神也时常将他们作为赐予我们恩典的途径，我们应当为神的恩典在他们中的见证感恩。世间的嫉妒是肉体的争竞，而在神恩典中的基督徒，感恩、喜乐，而非嫉妒，只有恩典可以消化嫉妒，否则人永远是在人的层面看能力、影响、所得所失，并患得患失。 有人说，既然其他基督徒是神的儿女，是神的恩典在工作，那爱基督徒就很简单，全盘接受就好。这走到另一个极端，将爱的根基定位在他人：我爱他就是接受并迎合他的一切，同意一切、支持一切，没有什么真伪对错，谦卑就是没有信念，敬虔就是没有分辨，爱就是放弃真伪对错、放弃判断力、一味的迎合，时时处处和平共处、笑脸相迎。他觉得，爱是接纳，没有底线的接纳，爱是包容，没有限度的包容，爱是忍耐，没有选择的忍耐，爱是相信，没有根据的相信，他觉得这就是基督的爱，殊不知这根本不是真实的基督，这种爱与基督的爱没有关联。这实际是在以爱的名义、以基督的名义，来与恶为友、与恶共舞。基督的爱是荣耀神的，在基督里基督徒的爱也应当是荣耀神的；基督的爱是造就人的，在基督里基督徒的爱也应当是造就人的。我们爱其他基督徒，爱的是神在他们里面的恩典和工作，爱的不是基督徒对神的悖逆、无知、抗拒，我们爱他们首先因为我们爱神，如果我们对他人的爱超过我们对神的爱，我们的爱就腐化变质。我们对他人的爱不是我们定夺的、也不是他人定夺的，而是基督定义的，只有在基督的爱里、按照基督的启示去爱，我们之间的爱才不会盲从自我或者他人。爱是基督徒在基督里相互造就的重要方式，爱不是世界所理解的一味迁就、心灵感应，爱是神在建造我们，也让我们彼此建造。这个建造不是按照你我的理想、不是依靠世界的智慧，而是神的话语在建造基督徒，是圣灵将神的话语应用在基督徒的认知、思维、判断之中。因此，这个爱不是盲目的、不是盲从的，是存着爱心、建造人的心，信实的按照神的话语应对基督徒之间的互动，这就包括基督徒之间的劝勉、祷告、关怀、问候，也包括适当条件下的教训、督责、指正、批评，甚至于严厉的警示和处置。爱是为他人的益处，爱另外一个基督徒是为这个基督徒的益处，这个益处是什么？我们认为对他而言最大的益处是什么？在这个世界对人而言最大的良善是什么？是在基督里成长、成熟，满有基督的身量。不是说我们不关心这个人的实际需要，但所有的需要都是在这个框架下理解的；不是说我们求全责备、吹毛求疵的批评别人，但爱的最终目的不是人与人之间的相互取悦，而是蒙神的的喜悦。爱是给予、奉献、舍去，是关切、思虑、盼望，给予什么、关切什么、盼望什么，这里有一个判断，这个判断如果不是出自神的，那仅仅是停留在世界的利害判断，是短视的、矛盾的。 离开基督的根基，以自我为尊、以他人为准，其结果都是没有爱、不知什么是爱、不知如何去爱。基督徒的身份与世人不同，基督徒之间的爱也与世人不同，根本原因是爱的根基不同。“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”，基督徒之间的爱，是基督在世界的重要见证，我们见证的不是世界有的，而是世界没有的，基督徒的爱不是来自这个世界，也不应当效法世界的原则，只有在基督里，我们才真正的认识彼此，并且知道彼此之间应当如何相爱。 对非基督徒 下面是对不信神的人。与基督徒的关系、与非基督徒的关系是基督徒生命的有机组成部分，通常情况下二者在基督徒生命中是共存的，神对基督徒在这双重关系中都有呼召、都有旨意。彻底脱离与不信神的人的关系是不现实的、彻底的与他们切割是错误的，神给基督徒的教导，不是消灭、无视、扭曲这个关系，而是按照神的启示正确认识并处理这个关系。 首先，我们是在什么层面理解基督徒与非基督徒的区别，这个区别是本于基督的，体现在个体与基督之间的关系，是否存在对基督的信靠、以及与基督之间的相互归属和认同，这个区别会体现在世界的、社会的层面，但这个区别不是来自于世界、社会，因此不能将这个区别与世界、社会等同。某些人将基督徒与非基督徒的区别定位在团体、组织、民族、国家、文明的层面，一旦停留在这个层面，这个信仰也就堕落到这个层面。尤其是在基督教社会化传统的影响之下，某些人天真的认为信与不信的界限在家庭、社区、阶级、社会、民族、文化，某个家庭、社区、阶级、社会、民族、文化是信神的，某个是不信神的，这种人为固化严重扭曲了事实。罪是超越家庭、社区、阶级、社会、民族、文化的，没有停留在某种家庭、社区、阶级、社会、民族、文化；神的恩典是超越家庭、社区、阶级、社会、民族、文化，没有停留在某种家庭、社区、阶级、社会、民族、文化，罪和恩典都无法被人为局限、被世界的定义局限。世界的定义看似简单，实则混乱，因为他错误理解罪和恩典，他从血气的傲慢出发夸口自己处于信神的集团，对其他人，更准确的说，至少对他所认为的那些非基督徒采取极度敌视、鄙视、排斥的态度，制造人类各个层面的割裂、对抗。相应的，他对自己所认同的团体内部的罪视而不见，与罪的争斗变成了这个社会团体与其他团体之间的对抗，基督徒和教会的属灵使命、属天身份被压缩在社会层面、政治层面、甚至政策层面，结果不仅战胜异教，而且基督信仰的社会化和异教化，因为何为基督徒、何为非基督徒这个基本的区分已经混乱。他不再谈罪人的个体因着信靠基督得救，他开始谈集体的、泛泛的、继承性的救赎，用家庭、社区、阶级、社会、民族、文化等作为单位，这种救赎是不存在的。 有些人承认二者的区别，但单纯的认为这个区别是负面的，非基督徒对基督徒是完全负面的影响。不管他具体的应对是用世界的方式回应世界，还是从世界中抽离，在这种单纯负面的认识下没有具体问题具体分析的可能，所有的情况都被圈在单一的判断里，这种想法是另外一种狭隘的生命视野。基督徒应当清醒认识到罪人与神之间的敌对关系，这是基督徒认罪悔改、信靠基督的前提，这个敌对是神人关系的基础，但非神人关系的全部。基督徒与非基督徒的关系，不是单纯的敌对、负面可以概括的。当然，这个负面是始终存在的，堕落意识形态、试探、诱惑、羞辱、逼迫等等可以通过非基督徒呈现在基督徒的生命中，但这个关系对基督徒而言不一定完全是负面的，非基督徒依然可以是、而且经常是神的恩典工作的途径，神通过他们将神的恩典赐予基督徒，例如，给予基督徒生命，设定基督徒生活的物质、情感、社会、教育、经济、政治环境，并借由他们对基督徒进行提醒、规劝、建造、试炼，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”，这个万事相互效力是在神的掌管之下的万事，包括非基督徒主导或者参与的事情。同时，非基督徒是神的荣耀在这个世界的见证，他活在神创造并掌管的世界、神的永能和神性明明可知的世界、基督权能的命令托举的世界，可以否定神但不能独立于神，可以否定神的见证但无法消灭神的见证，相反，他的一切，包括他对神的否定，只有在神的存在和启示的前提下才有可能、才有意义[21]。罪人对世界的解读在体系上是错误的，但并不表示其在每个细节都是错误的，他可以对世界、人类在某些层面有正确的观察[22]，包括对基督徒有所帮助的观察。基督徒的属神体系是正确的体系，但不表示基督徒在所有问题上的认识都是完全的，也不表示基督徒对真理有垄断，基督徒仍然可以通过不信神的人来认识到神在这个世界的启示，当然，基督徒是在属神体系里判断和接纳他们的理解。另外，与非基督徒的互动是神对于基督徒的普遍呼召，如果仅仅将非基督徒视为负面的，这种呼召也就自然会被抛弃。基督徒是神给予非基督徒的见证，见证独一的神、独一的拯救。与非基督徒的互动，是基督徒思想并践行神的恩典的重要途径，神的恩典运行在我们里面并借由我们，运作在尚未得救的人里面。这种互动当然不是负面的，神在这个互动中成就神的恩典、彰显神的能力。 因此，正确认识和处理基督徒与非基督徒关系的前提，是正确认识二者的区别，并正确认识二者关系的性质。上面提到的两种错误都有一个共通的问题，就是过度简单、单一的来看待基督徒生命、看待与非基督徒的关系，希望把复杂、丰富的现实简单化，用一些可以迅速套用的公式，可以预先做出判断，可以提前设定的标签，不用看具体的人和事件，只要把标签一贴、公式一套，结论就自然而然的有。不是说从来不能用某些标志或者模式，但这些标志和模式是辅助我们思维，而非代替我们思维，使我们变得愚蠢。基督徒的人际关系互动是多样的、丰富的，神在其中的具体工作模式和目的也是多样的、丰富的，不能被某一种单一概念所覆盖。如果我们把这个单一模式套用到神丰富、复杂的旨意中，自以为是的找到捷径，但实际是自我封闭在狭隘、短视的境地，也就不会按照基督的诫命正确理解和处理人际关系，甚至与基督的诫命背道而驰。当然，很少有基督徒说自己的目的就是与基督相悖，但当自己陷在狭隘、闭塞的视野里，基督的诸多教导是不能被理解、接受的，是被自动的排除、或是扭曲的，也就是说，他不一定口头直接否定基督的教导，但一旦他的思维里没有基督教导存在的空间，这个否定就是不争的事实。 只有正确理解基督在非基督徒中间的工作和旨意，才能谈到基督徒对非基督徒的爱。基督徒与非基督徒之间的关系，可以是亲子关系、夫妻关系、其他血缘关系、朋友关系、经济关系、族群关系、政治关系等等，神对这些关系的定义，核心依然是爱人。这个爱区别于基督徒之间的爱，因为它是立足于神在世界所设定的关系，而后者是立足于神在基督里所设定的关系，都是神设定的关系，性质和归宿不同。爱有其相通之处，前面提到，爱不是以自我为尊、不是以他人为准，这在基督徒对非基督徒的关系里，也是适用的，虽然具体的依据和逻辑所有区别，基督的教导始终是我们爱人的准则。在这里，我们仅看一点，如何理解神的诫命，“爱我们的仇敌”，在敌对状态之下如何有爱？ 首先，常见的困惑来自对爱的误解。有些人觉得爱是一成不变的，所有的爱都是一种性质、一种表达方式，对所爱的对象都是一模一样、没有区别。这是错误的、不现实的。爱是丰富的情感，神人之间、夫妻之间、亲子之间、兄弟姐妹之间、邻舍之间、同事之间、朋友之间、同乡之间、同胞之间都可以有爱，但爱的对象不同、种类不同、表达方式也不同，只有三者一致，这个爱才是正确的、合适的，否则就是尴尬、难堪的，甚至是扭曲、畸形的。不同关系可以在某种程度上作为类比，但不能等同[23]，圣经教导基督徒对仇敌的爱，这个爱是与这个特定的人际关系、与背后的特定神人关系相匹配的，不是一种标准规格的爱放在什么情况下都可以。爱不是盲目的，是个人化的情感、不是机械式的反应，不是无视对象、无视情境，而是符合特定对象、符合特定情境。基督爱父、爱他的门徒、爱他的仇敌，都是爱，但这三种爱不同，爱的根基、表现不同，而且不能混淆。基督没有也不可能用爱门徒的方式爱那些咒骂他的人，没有也不可能用爱彼得的方式爱犹大，即使在对待同一类群体，例如使徒、法利赛人，基督的处置方式也有所不同。单一种类和表达方式是对爱的误解，并造成很多不必要的困扰，一方面是对他人的错误期待，以为只有某种形式才有爱，一方面是对自我的过分苛责，以为必须用某种方式才是爱，结果是爱在对形式的痴迷中失去了真正的内涵。所以，神教导我们爱我们的仇敌，也教导基督徒之间彼此相爱，这两种爱不是完全不同但存在显著不同，而且应当不同[24]。 另外，神要求我们爱那些逼迫我们、敌挡神的人，这个爱不代表认同、鼓励、提倡、迎合，不表示我们觉得被逼迫、神被亵渎是好的事情。爱不是心里的扭曲，不是用意志将痛苦强制扭转成为快乐，爱不是自我麻醉、不是自虐，不是某些人间宗教谈的，通过无视现实来留存一种泛泛的爱、虚无的情感、无关世界的超脱。神教导基督徒爱仇敌，是在基督徒清醒认识到敌对关系的前提下，是我们知道这个敌对、亲历这个敌对时，来爱仇敌。这个爱的真实和困难就在于此，它的纯粹和珍贵也在于此。基督在十字架上的祷告，“父啊，赦免他们！因为他们所做的他们不晓得”，是在经历仇敌所带来的羞辱、痛苦，并即将到来的死亡。仅仅基于彼此之间的认同而有爱，世人也可以有，但基督徒在基督里所有的爱，是可以超越这个人际层面的认同，其重要的体现之一就是这种对仇敌的爱，因为这个爱有一个更高的、超越性的基础，不是基于人的可爱，而是基于基督的爱存在。也就是说，爱仇敌，这个爱的来源不是自己的努力、强迫自己，而在于真正认识到基督的爱是什么。 爱仇敌，这个爱希望他活在神的恩慈、怜恤之下，爱人的最高期待是这个人为神所爱，基督徒希望他人可以得到并且享有这个至高的美好，包括仇敌。很多时候，我们没有这个爱，是因为被单纯的对抗关系所填满：我们是为神的一方，他们是敌对神的一方，我们在为神而战、他们在对神挑战。在这种单纯的对抗关系里没有爱的空间，还是之前说的，不是没有对抗，但不是单纯的对抗。在以某种形式保持对抗的同时，神所设定的基督徒与非基督徒之间的关系中有爱、怜悯、祷告，因为神在他们中间还有爱、怜悯、恩慈。我们经常忘记或者是刻意无视这一点，神的恩典及其对我们、对他们的意义。我们如果清醒的认识到自己在神面前的状态，以及背后的缘由，就不至于如此。的确，他们是敌对神、敌对神的民，的确，我们如今在神的里面，但我们在神的里面是因为什么？因为我们自己比其他的罪人更为敬虔、公义、圣洁？因为我们主动向神示好？不是，因为神的恩典，神主动的恩慈。他们的今天是我们的昨天，在神的恩典临到我们之前，我们与所有的罪人是在同样的状态，否定神、与神为敌，虽然不一定以同样暴力激烈的方式，但具有同样敌对的性质和结果。更重要的，在神的救赎恩典临到我们之后，我们在基督里依然犯罪、亏欠神的荣耀，这种犯罪从一个角度看要比不认识神的人犯罪，要严重的多。面对罪人，面对敌挡神的人，我们不是在自以为义的高度俯瞰众人，而是以一个蒙神恩慈、怜恤的人，求神的恩典临到众人。正是因为神是这样的神，不是按照人的过犯、乃是照着神的恩典，我们才得以重生得救，我们怎么可以反过来就觉得神应该换一种方式，把这个得救的门对他人关闭？有些时候，我们自己给神的恩典设限，用自己的仇恨设限，我们对他人的爱没有运作的空间，是因为我们觉得神的恩典没有操作的空间[25]，而没有意识到我们恰恰就是存活在这个空间。 在这个时代基督事工的核心、基督给予基督徒的重要托付，是对罪人的拯救。“神子不是要来灭人的性命，而是要救人的性命”，“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救”，“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界”，不是说犯罪没有后果、神没有审判，而是强调基督在这个时代的工作以拯救为中心，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”，基督对被造世界有绝对的权柄，包括拯救、审判、统治的权柄，但基督给予基督徒的使命是罪人的拯救和新生。某些基督徒希望改变神的旨意，加速神的计划，代替神今天对非基督徒和其他基督徒施行审判和统治。在神里面被称为义，很容易被人扭曲成为自以为义，由此赋予自己基督没有赋予的权柄和职责，把基督徒或者教会定位为罪人的审判者、统治者，建立人间的神权政治。教会的职责从堕落个体的新生转换为堕落社会的改造，而没有新生的改造永远是暂时的、表面的。不是说基督徒对世界的罪无动于衷、对危险无动于衷，但这个重心的转移忽略了基督在这个时代的重要工作、基督徒在这个时代的重要使命，那就是通过福音对罪人的拯救。基督的诫命不是要教会和基督徒去统治世界、审判世界，而是宣讲基督的恩典拯救世界，它们是不可兼得的。我们对仇敌的爱，核心是希望他认识神、认识基督的爱，而我们是神的启示临到他的途径，我们爱他，就是成为这个途径、而非切断这个途径，但这个途径往往被其他考量所占据和干扰。 在面对仇敌、逼迫时，冲动的复仇是罪人的本能反应，爱意味着不按照肉体血气行事而按照圣灵而行，听从神的诫命，“宁可让步，听凭主怒；申冤在我，我必报应”，在仇恨面前对神的旨意的降服、谦卑降服。爱不是讲应该的、应得的、应有的，基督有所有的能力、权柄、以及理由来对敌挡他的人施行立即的审判，但他没有以与神同等为强夺的，反倒虚己，谦卑于父的旨意、信靠父的旨意。“你想我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？”，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”，“若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我”。我们宁愿顺着血气的引导来以恶制恶，不是因为这是唯一的回应方式，而是因为我们在这时候不再愿意信靠神，认为神的诫命是错误的、不可接受的，甚至于神不再公义和良善，他的诫命将会把我们带入泥潭。我们没有爱，根本不在于有对人的仇恨，在于没有对神的信靠。谦卑是爱的空间，谦卑是对神的权柄的降服，对世界的审判在于神不在于我们，谦卑是对神的旨意的降服，神的智慧超越我们的智慧，谦卑是对神的恩典的降服，神的恩典超过我们的测度。在神的面前谦卑，是让神的权柄、旨意、恩典在我们和众人中间运作，没有谦卑，则是我们阻挡在神的权柄、旨意、恩典的前面。 3.1.2.4 - [4 圣灵之于生命](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/04spirit/) - 圣经启示的神是自有永有的神，万有的创造者、掌管者、审判者，万有都是本与神、倚靠神、归向神。神是自有的、先有的，万有是后有的、为神所造的，神的存在独立于被造物，被造物的存在依附于神和神的旨意。神与被造物的区别，决定了神的知识与被造物的知识不属同一类别，神的知识源于神的自有永有、神的知识的自有永有，被造物的知识源于神在被造世界的启示、神赋予被造物的认知能力。神的知识是超越被造物和超越时空的无所不知，人的知识是在神所设定的被造物局限、时空局限下的有限可知，不仅人类，所有被造物的知识都是如此，今天的基督徒如此，将来不再犯罪的基督徒依然如此，拯救解决的是人的罪，并没有也不可能消灭神人之间的区别。人从来只能在依靠神所赋予的能力知道神所启示的知识，在神的启示之外、在神赋予的能力之外，是神的无限的知识，但这是人类无法知道的知识。神对一切的知识都是完全的，人对一切的知识都是有限的（且不说罪人的认知是有罪的[1]），包括对被造物的认知、对神的认知。被造物对神的认知始终是有限的，人类对神的认知始终是有限的，人类不可能完全的知道神、不可能像神一样知道神，人类对神的认知只能局限在神所启示的范围、局限在神所赋予的人类能力可以触及的范围[2]。人在面对超越被造物的神，超越人类感官理性、超越人类思维能力的神，人的认知永远是无限不可知中的有限可知，完全的知道是不可能的，不仅是不可能的，而且是罪，是被造物妄图否定神人之间的区别，追求与神同等。 人对神的有限认知，并不表示人类的彻底无知，人不能像神一样知道，不表示人什么都不知道，人不可以尽知、但人可以真知，不可以完全知道、但可以真正的知道。人类的真知不是建立在被造世界，因为被造世界的知识永远是有限的，其本身的有限性决定了它从自身出发不可能确保其有限知识的真实性、有限能力的可靠性[3]，人类的真知是建立在神的工作，神对人的启示和启蒙，神的无所不知确保人类有限认知的真实，神的无所不能确保人类有限能力的可靠。属神认知是正确的运用神所赋予的能力来认识神在被造世界的启示，关于被造世界但不停留在被造世界，关于人类的认知能力但不受人类认知能力的辖制[4]，认识到被造物的局限但不绝望，认识到被造物的能力但不骄傲，因为他始终是在神的工作和恩典的框架下看自身的局限和能力的。异教的问题是无视神、停留在被造世界，无视神设定的界限，用人类有限、有罪的认知能力来随意划定认知范围，在无所不知与一无所知之间游走，在过度乐观和过度悲观之间游走。属神的认知没有这种极端化，因为属神认知是根据神的启示，按照神所赋予的能力、在神所启示的范围内，神的启示设定了属神认知的源泉、原则、目标。因着对神的信靠，神所启示的、基督徒可以确定的说我知道，神所没有启示的、基督徒可以确定的说我不知道，基督徒的确定是谦卑的确定，是基于神的启示和恩典的确定，是不可尽知、但可以真知的确定。 在这里重申人类认知的基本原则，因为涉及到我们对神的认知，对圣父、圣子、圣灵的认知。圣经启示的、基督徒所信靠的是什么样的神？有些人拒绝承认神所设定的界限，不满足于神的有限启示、人类的有限认知，一直寻求对神的完全知道，希望神之为神是可以完全被人类的感官、理性、想象所参透的，这样他才觉得神值得相信。他或者是用被造世界来解释神没有的启示，或者是用人类的理性和观察来过滤神已有的启示。总之，他要突破神设定的界限，突破神人之间的区别，将超越被造世界的神矮化到被造世界的层面，他所相信的神就是这个与被造物同等、对人类而言没有奥秘可言的神。有些人则是拒绝接受神真实的启示，说既然神是奥秘的，那我们对神一无所知，也不要谈神是谁、何为神，也不要争论，反正谁也不知道。这种对人类认知能力的极度悲观是异教[5]，不是对神的信靠而有的谦卑，而是对神的不信而有的无知、且是傲慢的无知，因为他不相信神在被造世界真实的工作和启示，用自己的无知去套用神的启示，将神的启示矮化到他自己的无知的层面，他不愿意区分真伪、善恶，他认为神也是真伪不分、善恶不明。对神，对圣父、圣子、圣灵，问题不是圣经启示的不清楚，问题是罪人否定神启示的界限、否定神启示的真实，在这个背景下当然也无法真正理解何为神，何为圣父、圣子、圣灵。属神认知开始于神的启示、结束于神的启示，在其间的运作按照神的启示，神的启示是属神认知的起点、终点、和参照点，我们信靠神，是在神启示的范围、神没有启示的范围都信靠神。神所的启示的，我们确信是神的真实、智慧、恩典，神所没有启示的，我们同样确信这背后是神的真实、智慧、恩典，我们的有知是基于神的启示的有知，我们的无知是神的启示设定的无知，这样我们的有知、无知都是信靠神、荣耀神的，相反，如果我们的有知、无知是基于被造物的，我们的有知最后是有罪、我们的无知还是有罪。 谈到神，圣父、圣子、圣灵，有些人的第一反应就是按照自己熟悉的异教思维，用被造世界进行逆推，脱离圣经的教导、或者是利用圣经的某些元素在头脑中构造神的概念，并制造出很多问题，这些概念、问题都是在错误的体系之下产生的，是在错误的认知秩序里存在的，它的认知起点、终点、参照点都有错误，他的理论和结论当然也是漏洞百出；而且，他常常喜欢停留在这种状态，继续无视圣经的真实和界限，不愿意将自己的认知扎实的建立在神的话语，反而满足于自己的虚构，虚构的问题和虚构的解决问题的方式。如何理解圣经的这一基本教导、核心教导，是对人的认知体系的检验，到底他的认知是基于神的启示，还是基于他自己的感官理性想象，他的感官理性想象是服务于神的还是控制神的，他的求知欲是属血气的求知欲，还是属神的求知欲，是神的话语驾驭的有始有终的求知欲，还是罪驾驭的野蛮求知欲。没有对神的话语的信靠和持守，对神的话语设定的神人关系的信靠和持守，谈理解圣经、谈神、谈圣灵不过是人类自我发挥的平台，这个人的精神依然是被罪辖制的、悖逆神的精神。理解和应用神的话语，是谦卑的生命在神的话语中行走，不是桀骜不驯的人对神的话语的践踏。 旧约圣经和新约圣经启示的神、基督徒所信的神是独一的神。神的独一不是单调的独一，而是圣父、圣子、圣灵合而为一，于存在的合一、神性的合一、旨意的合一、工作的合一，神的创造、启示、掌管、审判、救赎、国度是圣父、圣子、圣灵合而为一的工作。圣父、圣子、圣灵不是一个神的三个部分、不是一个神的三种形式，而是自有永有的神的三个人格化区分，这个区分不是人为的，是神在神的话语中定义的。在圣经中，圣父、圣子、圣灵是合一的又是相互区别的，这种区别不是一个整体中的三个部分、不是一个主体的三种形式，而是具备完全神性的圣父、圣子、圣灵以人格化的方式进行的区分，圣经对圣父、圣子、圣灵的启示，以及圣父、圣子、圣灵所表达的相互关系都是以人格化的方式。为什么如此？怎么能够如此？这里是不是存在矛盾？怎么可能？为什么完全的合一又有区别？人当然有很多问题，但人的问题不是他有问题，而是他要求神给予自己足够的解释，直到成为一个在人类面前没有奥秘可言、没有超越性可言的神。圣经对神的启示有没有我们不明白的地方？当然有，不可能没有，因为神是超越人类、超越人类理性的神，但是我们是不是因为神启示的有限，就否定神已经给予的真实的启示？神在圣经中对父、子、圣灵的合一与区别，是自旧约就有的，在新约清楚阐释的，旧约所讲的神的独一不是单调的独一，新约所讲的父、子、圣灵也从来没有否定神的独一。圣经所启示的神，是独一的神，有圣父、圣子、圣灵的三个神性同等的人格化区分。因为神所启示的这种合一与区别，合一中的区别、区别中的合一，神是一而三、三而一，为便于简要的概括这种关系，自初代教会以来通常用“三一”的表述[6]。这个表述不是制造圣经没有的教导，而是用于简要表达圣经已有的启示，它不能取代圣经对神的丰富的教导，也不足以完全涵盖圣经对神的全面启示，但是，在基于圣经启示、按照圣经启示的框架下，这个表述是可以对基督徒、以及对其他理解圣经的人是有所帮助的。所以，这个表述不是任何一种三一，很多人以为用被造世界的三一形式来进行逆推，结果或者是否定神的独一，或者是否定父、子、圣灵的人格化区分，被造世界的三一形式可以从某种角度对神的启示进行类比，但没有一种被造物的形式与神是等同的；这个表述也不是空洞的概念和口号，它所表达的是圣经启示的内容、并指向圣经启示的体系，当某人对它的解释离开圣经的教导，即使保有这个概念，他的理解依然是错误的，不是这个概念保证我们的正确、不是教会的决议保证我们的正确，而是神的话语、神在圣经中的启示保证我们的正确。 圣灵之于基督徒的生命，圣灵不是人的某种感觉、不是被造世界的规律，神是灵，圣灵是神的灵、基督的灵，圣灵与父、子同有完全的神性，圣灵不是部分的神[7]，圣灵是与父、子合一的神，他的权柄是神的权柄、他的工作是神的工作，他与父、子一同完成创造、掌管、救赎、审判、启示、国度的工作。我们对圣灵的认知，与我们对父、对子的认知一样，都是基于神的启示、只能基于神的启示。有些人把圣灵与自己的感觉等同，不管圣经的启示是什么，他感觉圣灵怎么工作、圣灵就怎么工作，感觉圣灵在哪里、圣灵就在哪里，他似乎不敢对父如此、不敢对基督如此，但对圣灵则很随意，感觉就是圣灵、圣灵就是感觉，依靠圣灵成为依靠自我感觉的借口。不是说圣灵的工作与人的感觉无关，但绝不与人的感觉等同，更不可能被人的感觉所控制。圣灵与父、子同有神的永能和神性，同有神的尊荣和权柄，我们对神的敬畏不是局限在对父、子的敬畏，而是对父、子、圣灵的敬畏。圣灵不是被造物、不是低等的神，圣灵是至高的灵、至善的灵、至圣的灵，对圣灵的无视、轻视、鄙视，是对父、对子的无视、轻视、鄙视。圣灵工作的奥秘，不是供人赏玩的，这是神的奥秘，让人敬畏的奥秘、恩典的奥秘，是人类的求知欲应当止步的奥秘。神启示的空白不是罪人想象力的发挥空间，这个空白是我们信心的运作空间，我们信靠神在他没有启示的地方工作并掌权，信靠神已经给予我们的启示是真实的、足够的、完备的。人尝试用感觉或者理性驾驭圣灵，因为他觉得圣经的启示不够，那个不可参透的、甚至在很多情况下无法知道的圣灵不能给他真实和确定，因为他对圣灵的认识没有建立在神的启示的坚固根基之上，只能求助于人类感觉、理性，这时他相信的圣灵不是真的圣灵，只是他的感觉的一面镜子，以为的圣灵其实是自我感觉的投射。 所有的神的工作都是父、子、圣灵合而为一完成的，这个合而为一不是重复，而是合一的同时有区别，在创造、掌管、救赎、审判、启示、国度都是如此，这个区别基于父、子、圣灵的人格化区分，体现于神在被造世界的工作，但不表示他们在神性上存在等级秩序，父、子、圣灵都是完全的神，不表示他们在旨意上存在分歧，父、子、圣灵是完全合一的神。他们的工作有区别但没有割裂，因此，一方面我们不能错误的认为子的工作与父、与圣灵无关，圣灵的工作与父、与子无关，同时我们也不能错误的认为子的工作完全就是父的工作、圣灵的工作，道成肉身的、为罪人受难的是神子，不是父、不是圣灵。父、子、圣灵的合一不是完全等同、没有消灭区别，他们的区别也不是彻底的不同、没有消灭内在的合一。圣经的单个教导都是在神的启示体系之下给予的、解释的，同样，应当在这个体系下被接受、被理解、被应用。既然是个体系，每个启示都有其所在的位置、与其他启示之间的关系，和其他启示相辅相成、并相互解释、相互限定，没有一个启示可以被无限放大，在无视其他启示的解释和限定的情况下被极端化的解读。 从总体架构上，父、子、圣灵在工作的区别可以理解作[8]，父为本、子为道、圣灵为用，父为源起、子为中保、圣灵为执行。例如，对于创造，圣经启示的创造是父的创造，“万物都本于他”，同时万物都是借着基督有的，“万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的”，“一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立”，而圣灵具体完成创造的工作，“神的灵运行在水面上”，“诸天借耶和华的命而造，万象借他口中的气而成”，“神的灵造我，全能者的气使我得生”。对于掌管，父掌管这个世界，用子权能的命令托住万有，圣灵在具体维系万有的存在和运转，“他若专心为己，将灵和气收归自己，凡有血气的就必一同死亡，世人必仍归尘土”。对于救赎，救赎的来源是父的爱、父的恩典、父创世以前的拣选和旨意，这个救赎的成就通过父赐下他的爱子，神子道成肉身、死里复活，作为神人之间的中保，这个救赎在个体生命的实现是圣灵对罪人的重生，圣灵在人里面进行具体工作，“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面”，“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”，“人若没有基督的灵，就不是属基督的”。对于启示，没有人见过父，只有在父怀里的独生子将他表明出来，“除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父”，我们能够知道父和子的启示，因为“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”，圣灵赋予基督徒认知和理解神的启示的能力。关于生命，属神生命是向神而活，为主而活，顺着圣灵而行，体贴圣灵，圣灵在具体掌控并设定生命的运作。对于祷告，我们祷告，父垂听我们的祷告，神子“现今在神的右边，也替我们祈求”，“圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告”。对于恩赐，一切的恩赐都来自于神父，这些恩赐是父在基督里赐予我们的，同时是圣灵的恩赐，“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。”，这是圣灵在每个属神的人里面工作的果效。在神的工作中，圣灵的工作侧重于具体的执行和应用。涉及到基督徒生命，圣灵的工作是在基督徒里面工作，父的同在、基督的同在是通过圣灵的同在，神人之间的相互归属和认同、基督与基督徒之间的合一，体现在圣灵与基督徒生命的关系，神的旨意通过圣灵在人的生命中执行，基督的恩典通过圣灵在人的生命中应用。因此，正确理解圣灵的工作，对于我们理解神和神的工作是必要的，对于我们理解基督徒生命也是基本的，尤其是在具体执行和应用的层面，与基督徒生命的运作密切相关。下面就从三个方面简单谈圣灵在基督徒生命中的工作。 4.1 重生 谈到基督徒的得救，最直接的理解是罪人因信基督得救，罪人听到关于基督和福音的真理，接受其真实性和重要性，并将自己生命交托于神在基督里的应许。从这个维度来看，得救是因为有人传福音、有人信福音，是因为人的工作、人的反应。这当然是真实的，但罪人的得救是否仅仅如此？是否仅仅停留在人的层面，人传、人信？罪人的转变是否仅仅是从无知到有知、从不信到相信？神的工作是否仅仅停留在人以外的工作？神的工作是否仅仅是提供了罪人得救的条件？有人说，还能有什么？不就是传福音、信福音？我就是听别人传福音而相信成为基督徒，有什么问题吗？这里的问题不是有没有传福音、信福音，而是在罪人得救时，是否仅仅是这些人的层面可见、可知、可感的环节？这就涉及到上节的内容，人的认知体系的根基是自己的经验、还是神的启示，是受限于自己的经验、还是受限于神的启示，是自己的经验来解读神的启示、还是神的启示来解读自己的经验。神所启示的、但是在人类的感官理性触及范围之外的，到底是不是真实的？属神认知对这些问题的答案是显而易见的，神是真实的，一切的真实来自神的真实、维系于神的真实，即使是我们没有直接观察、体验的事情，因为神真实的启示、因为我们对神的信靠，我们接受其真实性并用以指导我们的感知体验。受制于人类感官理性的认知，没有神存在的空间。有人说，即使这些是真的，我为什么要知道这些？因为我们需要知道什么、不需要知道什么，也是神决定的，因为神要我们知道，他爱我们、赐给我们他的话语，不是作为生命的点缀、不是多余的负担，神的完整启示是神的完全恩典所在、神所赐的丰盛生命所在，目的是塑造属神的认知、品格、生命，以爱神、荣耀神。 4.1.1 重生的体系 圣灵的工作就是这个全面解释和完整启示的一部分，圣灵的工作首先是重生。“重生”的概念在异教并不罕见，虽然不一定是同样的词汇，类似的表达经常用于描述生命以某种形式的更新，或者是社会的某种变革，这种“重生”是人类的理想，甚至于是异教之下的终极理想[9]。这个理想反映的是异教对人类及其问题的理解，之所以用“重生”，是因为他认为人类生命或者社会的问题不是肤浅、表面的问题，而是深层次的结构性问题，所以解决问题应当是生命或者社会的结构性改变、深刻的改变，以形成“新”的生命形态或者社会形态，如同婴孩出生的“新”，从头开始、从新来过。异教所谈的结构是被造世界的结构，是被造物内部或者被造物之间的结构，其重生是被造世界内部引起的变化。但圣经讲的“重生”，则是在自有永有的神及其设定的神人关系之下，当神应许“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面”，“使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章”，“你们要做我的子民，我要做你们的神”，当基督教导“人若不重生，就不能见神的国”，这是“神”赐予的新心、新灵，是见“神”的国，是神在恢复并重塑神人关系，建立神人之间的相互归属和认同，从而使得人认识神、顺服神、荣耀神。只有以圣经启示的神和神人关系为前提，根据神所设定的人类存在的意义与目的，才有必要谈重生、才可能有重生，这个重生是在属神体系之下服务于属神的目的，所以圣经讲的重生与人间意识形态所讲的不是同一件事情、不在同一个层面，我们理解重生首先也是承认这个属神的体系和目的[10]。 4.1.2 重生的必要 既然目标是认识神、顺服神，那人为什么不能直接认识神、顺服神？为什么要重生？有这个必要吗？神有要求、我按照他的要求做，这不是很简单的事情吗？这个自信有一个假定，他假定神人之间没有实质性的问题、他自身也没有实质性的障碍，罪对他而言仅仅是知识上或者意志上的暂时弱点，可以依靠自身的努力进行弥补，因此从黑暗国度到神的国度、从悖逆神到顺服神，其转变就在一念之间，二者的距离完全可以被人的努力跨越，神人关系的主动权在于人，被罪影响的神人关系可以通过人的努力来修复[11]。那神人关系到底是不是如他所描述的？人类的堕落是否是人类自我可以逆转的？被罪破坏的神人关系是否是人类自身的努力可以修复的？ 人类始祖的犯罪是意志的选择、推理的判断，但他的犯罪不仅仅是选择、判断而已，其后果不仅停留在选择、判断而已。他的犯罪是思维判断体系的迁移，放弃属神体系、降服在撒旦所提供的对抗神体系之下，这不仅是一个选择，这是人类存在的最终极选择，即体系的抉择。亚当为自己以及在亚当里堕落的人类所选择的体系，是以被造物的权柄取代神的权柄、以被造物的要求取代神的诫命，否定神、对抗神是这个体系的基本特征，也渗透在体系内部的所有元素。在这个体系下，堕落人类不是中立的站在神和撒旦之间、圣洁和罪恶之间进行评估，罪人是被囚禁在对抗神的体系里，他认知的动机、前提、背景是否定神的，他对证据的解读是对抗神的，这个堕落的体系会扭曲他对一切的认知，会扭曲他对一切的判断，会扭曲他的意志、情感，他选择的能力和选择的依据都被这个体系奴役和污染，怎么能够做出正确的选择呢？有人说，我没有对抗神啊，我只不过是采取一个“中立”的态度，不承认神但也不否定神，只是要“客观”的分析，然后判断，有问题吗？但是，在神创造和掌管的世界，在神的见证明明可知的世界，随时沐浴在神的启示和恩典之下的被造物，没有“中立”可言。他谈的中立假定神存在的见证是非常模糊、稀缺的，不认识神是正常的事情，可以理解、不应当被责备，神也没有资格去审判那些不认识神的人。承认这种中立态度的存在，就是否定神存在的见证和审判的权柄。罪人这种伪中立的态度本身，就是其堕落体系在运行的佐证，因为他是用堕落体系来解读神存在的证据和神的权柄，将二者解释为无有。罪人在堕落体系里不能自知，不是因为缺乏证据，而是因为他是个吞噬证据、扭曲证据的黑洞，再多的证据都会被这个体系消化掉，并用以坚固他现有的想法。堕落体系是自我催眠的，不可能有自我觉醒，即使证据充分。罪人缺的不是证据，是解读证据的体系，他的问题不是证据的空白，是体系的监禁，在这个体系下进行自我修复，是用错误来发现错误、用错误来修正错误，如同用水做成的人希望爬着用水做成的梯子来走出大海[12]。因此，罪人如果要认识神、顺服神，他需要的不仅仅是外在条件的改变，不仅仅需要神的启示告诉他神是谁、神的诫命是什么，而且必须包括内在的改变、体系的改变，需要神将他从错误的体系中解救出来，这样他才能理解神的启示、基督的福音。在他理解和接受神的启示之前，他需要首先不再继续作那个吞噬证据、扭曲证据的黑洞，而这个工作只有神可以完成。 罪人所在的堕落体系不是人为可逆的，罪所破坏的神人关系也非人为可逆。有些人认为人可以靠着自己的努力重塑与神的关系，这是对自己的无知、也是对神的蔑视。他觉得犯罪如同灰尘，轻轻一抹就干净，我既然能破坏神人关系，自然也可以修复神人关系。但神的启示是如此吗？人类始祖犯罪之后，在神的审判之下，罪人与神的隔绝、神与罪人的隔绝，死亡的罪人与永生的神隔绝，逐出伊甸园的罪人与生命树的隔绝，自此，神人之间形成一道鸿沟，神的圣洁与人的罪恶的鸿沟。罪人无法突破基路伯和发火的剑、冲回伊甸园，也无法摆脱死亡的禁锢、走向永生，罪人没有能力逃离神对罪的咒诅。罪人在现有的状态下无论如何的努力，无论在任何条件下努力，他依然是在与神隔绝的状态下、与神对抗的状态中，在走向死亡的路上。自旧约到新约，当罪人凭着自己的血气希望接近圣洁的神，其结果不是神人关系的修复，而是罪人立即的死亡，靠着自己的努力改善与神的关系，非但不能阻止自己的毁灭、实为加速自己的毁灭。不是说罪人没有任何的努力，只是罪人的努力最后都是徒劳的，已经破坏的神人关系不可能从人类的这一方进行修复，罪人可以修复自己掌控范围内的事物，但神、神人关系不在人的掌控之下。神人关系的重塑，只能是从神开始，是神主动的工作，是神在罪人与神隔绝、与神为敌的状态下主动的工作。 罪人轻看自己的罪、轻看神，就好像人类的堕落没有发生一样，罪人想绕过人类犯罪及其后果这个根本现实，所有人间意识形态都是在这个框架下的自我救赎，所有人间意识形态对神的启示的抗拒，都是在这个框架下的自我辩护。罪是深植于人类本性的，罪是人类的选择、判断，但罪首先是人的本性、是罪性，他的选择、判断是出自他的本性。罪之深、恶之切，其后果之严重，意味着人类的堕落无法靠自己的努力逆转，被罪破坏的神人关系无法靠人类自身的努力修复，堕落的人没有认知、没有意愿、没有能力，“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵”，“好树不能结坏果子，坏树不能结好果子”，“原来体贴肉体的就是与神为仇，因为不服神的律法，也是不能服，而且属肉体的人不能得神的喜欢”，这是堕落人类的困境，无法自我救赎的困境，是内外交困，仅仅改变外在的条件是远远不够的，神的恩典如果仅仅停留在人的外部是不足以拯救罪人的，因此，“人若不重生，就不能见神的国”，罪人的得救、神人关系的重塑只有一个途径，就是罪人的重生、且是神对罪人的重生。圣经不是抽象的谈这一点，神用洪水之前人类的历史、摩西之约下以色列民族的历史，旧约直至新约，来显明罪人所处的困境，神借着以色列人所展示的，不是某个人、某个人群的困境，而是所有堕落人类的困境，不是某种条件下的困境，而是所有条件下的困境，不管是在律法之外、律法之下，还是面对基督的福音，无论神外在的见证如何，堕落人类的本性和与神的隔绝不是堕落人类自己可以改变的。圣经启示的拯救，是神的拯救、神主动恩典的拯救，而非人类的自救、也非神人共救，是神从里到外的彻底拯救、而非有外无内的肤浅拯救，是神的确定的拯救、而非人的可能的拯救。罪人的得救，在圣经中被描述为“重生”“复活”“新造的人”“更新”，类比做枯骨的复生、死人的复活、生命的再造、全人的更新，是自上而下的能力、从里到外的变化，而且这个转变是神在成就，非人力可为。 4.1.3 重生的现实 神对堕落人类的重生，是圣灵具体完成的，宏观的来看，这包括两个关联的事件，两个相互关联的“重生”，一是在得救的时候属灵的重生，二是在将来肉体的重生，二者合而为一是为人的彻底更新。属灵的重生、肉体的重生是神的完整拯救、基督的完全恩典，有前者必有后者，有后者必有前者，且二者都是圣灵成就的神迹。圣灵的具体工作、这个神迹成就的具体机制，人无法知道、也无从推断，作为人可以看到圣灵工作的果效，但不知道圣灵工作的具体过程，人无法解释、无法参透。他可以从结果出发做出某些联系，但这些人为总结的规律无法限制圣灵的工作、更不可能用以控制圣灵的工作。神的奥秘、神的超越性在圣灵的工作上体现的尤其明显，这不是说圣灵的工作是随机的、偶然的，随己意行万事的神、随着自己意思行事的灵，这个“随己意”不是随机，而是出自并符合神完全的神性、完全的旨意。的确，在人看来没有固定模式，但圣灵所有的工作都与神的神性完美契合，我们对神的信靠，意味着即使在对圣灵具体工作机制无知的情况下，依然信靠圣灵的工作是智慧、良善、恩典、慈爱、公义、圣洁。我们的问题常常是不愿意接受神的奥秘为奥秘，我们想要知道、知道才能控制、控制才能有安全感，不知道神具体如何工作使得我们焦躁不安，这种自我控制才有的安全感是罪的遗传，其背后是异教的神人关系。如果神的工作仅仅是按照某些固定的模式，神就矮化成为自然规律，神也就不再是神，如果神的所有工作都可以预测，信靠神也没有必要，我们与神的互动也就变成与固定规律的互动，也就变成对规律的掌握和运用，如此的圣灵不再是神，而成为人的工具。圣灵具体工作的奥秘，是我们应当欢喜信靠的，而不应当恐惧、质疑、更不应尝试消灭，正是因为他是超越被造世界、随己意行万事的神，我们可以放心大胆的信靠他，即使很多时候我们不知道他具体工作的方式，我们的生命是靠着信心不是靠着眼见，如果我们一直纠缠于探究圣灵奥秘的细节，去奥秘化的圣灵最终是被矮化和工具化。 下面我们重点看属灵的重生，即圣灵如今已经成就在基督徒里面的现实。这个属灵的重生是什么？指的是哪些方面？首先，这个重生不是关于人的身体构造、感官思维能力、情绪反应本身，在这些方面重生之后与之前相比没有变化，属灵的重生不改变人的身体机能和基础性格倾向。这不是说这些是一成不变的，在人的生命历程中它们会变化，但属灵重生并不直接改变这些方面、不在于这些方面，属灵重生的目的是使人成为一个“新人”[13]，不是“超人”、不是“另外一个人”。重生改变的是身体机能和基础性格倾向所存在和运作的体系，重生所带来的对神的认知、与神的沟通不是因为身体机能的超能力，而是因为属神的体系，重生所带来的属神品格也不是因为基础性格倾向的变异，而是因为性格所从属的属神体系。异教思维影响下的某些人将圣灵的重生解读为人的神化、半神化，这其实是在模糊、甚至抹灭神所设定的神人界限，圣灵的重生不是为了让人成为神、或者半神半人，而是让人成为真正的人。其次，这个重生不是关于人的社会关系和环境，重生的人依然生活在原来的社会关系和环境下，不是说这些不会有变化，它们在人的生命中经常会有变化，但重生本身不带来这些方面的变化，圣灵重生的神迹是在人里面的、不是在人外面的，改变的是人的个体、不是人的环境，其目的是“新人”，不是“新的环境”，基督徒的生命，是重生的人按照重生的原则来认识和应对已有的环境。第三，这个重生不仅停留在人的认知层面，当然，重生涵括认知层面的改变，但绝不仅比原来知道更多的知识，仅仅知识的增加是远远不够的，罪不仅仅停留在认知，圣灵的重生则是包括认知在内的全面属灵更新，没有认知不可能、但仅有认知也不可能，重生的目的是“新人”，不仅是“新的头脑”。 圣灵的重生是对堕落人类罪性和罪的奴役的逆转，是对人的更新与再造[14]。首先，圣灵的重生的是从神生的，不是从血气生的、不是从情欲生的、不是从人意生的，重生的人是在属圣灵的人、活在属圣灵的领域。过去堕落人类所在的领域与神隔绝，在堕落世界的禁闭之下无法接近神，其生命是属肉体的、属世界的，与属灵的领域无缘、与神无份，只是在堕落世界的层面存在和运作，因此圣经定义这种状态为“死”，圣灵的重生则是“活”、“新生”，在新的领域、新的境界里新的生命，即属灵的、属神的生命。原来的生命自肉体和世界而生，如今的生命自圣灵而生，原来的生命与神隔绝，如今的生命与神交通。其次，圣灵的重生赋予生命运作新的体系，这个生命如今是在属神体系中运作的，包括生命的认知、思维、判断、品格、情感、意志、良知都从属于这个新的体系，即“随从圣灵”、“体贴圣灵”、“顺着圣灵而行”、“被圣灵引导”、“靠圣灵行事”，“靠着圣灵治死身体的恶行”，结出“圣灵的果子”。例如，在认知，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”，在思维，“用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事”，“属灵的人能看透万事”，在判断，“有圣灵作见证，因为圣灵就是真理”，在品格，“神因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望”，在情感，“蒙圣灵所赐的喜乐”，在意志，“从前所交托你的善道，你要靠着那住在我们里面的圣灵牢牢地守着”，在良知，“有我良心被圣灵感动给我作见证”。基于圣灵的新的体系，由圣灵定义新的目标、新的理解、新的原则、新的喜好、新的优先级判断、新的归宿：原来以自我和世界的喜好，如今以神的喜悦，原来以堕落世界为原则，如今以神的诫命为原则；原来向着罪、如今向着神：原来的结局是死，如今的归宿是永生。但我们也不能极端化的解读这个变化，圣灵的体系并非在每个细节的决定上与之前都完全相反，虽然表面相似的细节决定背后的认知思维体系是完全不同，也就是说，体系的彻底转变但并不表示细节上的随时冲突；圣灵的体系也非只有圣灵的体系，这个新的体系并没有消灭世界和人，而是在神创神治的架构下重整被造物的地位和角色。第三，属灵的重生不表示重生的基督徒不再犯罪，如前所述，神对人的彻底更新是通过圣灵的双重工作，在基督徒生命之初的属灵重生、在将来的肉体重生。在属灵重生和肉体死亡之间，基督徒处于一种中间状态，脱离罪的奴役但没有脱离罪的影响，有新的生命但不能完全按照新生命的原则生活，这是基督徒生命在今生的张力，这个张力并不否定神的救赎的确定性、不否定圣灵重生的真实性，但决定了基督徒生命的复杂性。但这个复杂性不是基督徒单独面对的，圣灵的重生不是圣灵在基督徒里面工作的结束，而是开始，重生我们的圣灵继续住在基督徒里面，赐予生命的圣灵继续在维系和建造生命。 4.2 内住 基督徒生命始于圣灵的重生、维系于圣灵的内住，基督徒的重生不是依靠血气的努力，基督徒的生命同样不是依靠血气的维持，当然，谈到基督徒生命，必然包括基督徒的认知、思维、判断、品格，但如果对生命的理解仅限于此、仅限于人，那我们依然停留在异教式的狭隘视野内，对生命的现实存有相当的无知，因此对生命的理解就相当的混沌，生命的运作也相当的无力。例如，某些人认为圣灵内住只是名义的、抽象的，即使口头承认圣灵的内住，其实际生活与圣灵内住无关，基督徒生命被单纯视为个体意志、品质的工作，单纯的从这个角度进行解读，成败皆由我，这种生命希望自强，这个自强带来的是自负或者是自卑，由血气而出的能力带来由血气而出的傲慢或者颓废。某些人认为圣灵内住是感觉导向的，圣灵是否内住、圣灵内住的工作如何，取决于自己的感觉如何，与上述观点相反，他觉得圣灵工作是具体真实的而非抽象虚无的，但他对这个具体真实的定位离开神的启示，单纯从人的经验出发，用经验驾驭圣灵，颠倒神人关系，看似丰富的经验其实是人的想象吹出的气泡。以上两种问题看似背道而驰，实则同属一个类型、一种错误，都是对圣灵内住缺乏正确的认识，生命都显得很单薄、甚至浅薄，生命都基于血气，不管是属血气的意志、还是属血气的感觉，不是说基督徒没有意志和感觉，但基督徒的意志和感觉不是属血气的，而是属圣灵的，对圣灵的无知也就导致属血气的体系在继续压迫。 4.2.1 内住的状态 圣灵内住是圣灵成就的工作，圣灵在基督徒生命中持续的神迹，圣灵对罪人的重生是神迹、圣灵在基督徒里的内住同样是神迹。圣灵在基督道成肉身、死里复活中工作，如今在基督徒里面工作，对圣灵内住的首要误解，是无视其神迹的属性。我们往往希望把圣灵内住完全压缩到我们熟悉的被造世界的层面，将我们与圣灵的关系矮化为被造物之间的关系，因为这种表面的熟悉感、容易理解、容易应对使不少人觉得轻松舒适。但圣灵内住是神迹、不是自然现象[15]，是神直接工作的神迹、不是神借助已有自然规律的工作，被造世界的因果无法解释的，其能力不是被造世界的能力、其形态不是被造世界的形态、其成就不是被造世界的成就，显现在被造世界但不来自被造世界。圣灵内住作为神迹，决定了我们对其的认识只能来自神的直接启示和解释，不能像对待被造世界的某些规律[16]一样，来自人对现象的观察和推理。神迹之为神迹，神如果没有启示我们，我们从结果无法逆推，无从知道是神直接的工作还是神借用已有自然规律的工作。例如，神如果不告诉我们他用他的话语创造天地，我们通过观察天地本身无法知道神如何创造[17]；如果基督不告诉他人，他人无法仅仅从复活的拉撒路推断基督如何使他复活，甚至都无法知道他是否曾经死而复活。没有神的解释，人最多观察到某种奇特的现象而已[18]；没有神的启示，人连奇特的现象都不知道。类似的，如果神没有告诉我们，圣灵内住在我们里面，人类无法通过对基督徒的观察、体验来断定圣灵的内住[19]，更无法断定圣灵内住如何工作。也就是说，谈到圣灵内住，我们面对的是相当陌生的现实，同时有相当熟悉的诱惑，一方面，我们觉得这是我的生命、我再熟悉不过，另一方面，我们对何为圣灵内住是很陌生的，这是我们之前从来没有体验的、无法被压缩在体验层面的。这就意味着我们在理解圣灵内住时，应当保持克制，持守圣经启示的界限，基于信心而非眼见、基于启示而非感觉，避免用狭隘的被造世界的观察体验来矮化圣灵和圣灵的工作。 首先，基督徒皆有圣灵内住。圣灵内住在每个真正的基督徒里面，每个属基督的都有圣灵内住。对此，父、基督、圣灵的工作没有错位，圣灵的工作没有间断，父所爱的是基督救赎的，基督救赎的是圣灵重生的，圣灵重生的是圣灵内住的，基督徒不可能没有圣灵的重生、或者没有圣灵的内住。“人若没有基督的灵，就不是属基督的”，“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的”。圣灵内住是基督给予所有基督徒的恩典，不是少数基督徒的特权。某些人宣称只有部分特殊基督徒才有圣灵的内住，认为只有在特定情况下、达到特定的程度，基督徒才有圣灵的内住；或者是圣灵在大多数基督徒生命处于蛰伏、休眠状态，只有在特殊基督徒里才是工作状态，以至于这些基督徒可以达到完全无罪。基督徒被按照圣灵内住与否、工作与否，分为高等基督徒和低等基督徒。这些想法的理由是，圣灵内住必须是以某种特别的、可见可感的方式显现，才是真实的，例如特别的敬虔、或者行神迹奇事，没有这些就没有圣灵内住。这是对圣经启示、对圣灵工作的严重误解。当然，圣灵在特定历史时段、在特定个体中会有特别的工作，包括神迹奇事、超乎寻常的敬虔，但这不表示圣灵只能以这种方式工作、只有这种工作的方式。神所教导的、所应许的圣灵的工作，首要的是对罪人的重生和内住，得救的生命及其对基督的认知、信靠、爱、顺服，就是圣灵内住的见证，而且基督徒见证圣灵的不是完美的生命，而是真实的生命，包括那些不成熟的、与罪有所纠缠的、会跌倒的那些真实生命，是圣灵的内住让这些不成熟的不至于枯萎，与罪纠缠的不至于被罪胜过，跌倒的不至于沉沦，这是圣灵工作的见证、是神迹，运行在每个基督徒里面。将圣灵内住固化在某些可见的模式，无视圣灵工作的真实图景，不是圣灵工作的狭隘，而是人的狭隘。圣灵在不同基督徒里面、在同一基督徒的不同阶段，其工作方式和果效也会有不同，不同基督徒对圣灵的认知和顺服不同，基督徒存在成熟与不成熟的区分、恩赐和呼召上的区分、品格和意志上的不同，但这不是圣灵是否内住的区分、不是圣灵是否工作的区分。 圣灵内住是神所成就的现实，与基督徒的感觉体验有关，但不以人的感觉体验为转移，圣灵内住的具体工作可能体现在基督徒的感觉、情绪，但不决定于基督徒的感觉、情绪。某些人将圣灵的存在和工作与自己的感觉、情绪直接挂钩，用自己的感觉、情绪单方面的逆推圣灵的工作，以为只有在内心强烈感动的时候、或者有某种丰富情感的时候，圣灵才工作，或者只要这样，就一定是圣灵的工作；在日常情况下，情绪平稳、情绪低落的时候，圣灵则没有或者处于休眠。这同样是对圣灵工作的狭隘理解和矮化，圣灵工作与否不是人的情绪控制的，圣灵内住并不表示基督徒的情绪、感觉始终处于某个高点，不表示基督徒生命长期处于高位，圣灵内住并不表示基督徒活在脱离现实的理想状态，圣灵内住的具体工作涵括基督徒生命的所有层面、所有内容、所有情绪、所有感觉，顺境、逆境、平常境遇，成败得失、喜怒悲欢，而且其工作模式、表现不是固定的、不能被程式化。基督徒的罪会阻碍圣灵的工作、使圣灵忧伤、会消灭圣灵的感动，但只要是在基督里的，是圣灵重生的，圣灵始终内住、始终工作，基督徒的罪无法消灭圣灵、无法阻止圣灵的工作。即使是在人看来无助、绝望的时候，圣灵并没有因此离开基督徒，相反，正是因为圣灵的内住，基督徒可以在困顿中坚持忍耐、求告，并满怀信心和盼望。 其次，圣灵内住的神人关系。圣灵内住是神的灵住在基督徒里面，圣灵与基督徒的关系是神人关系，是神人关系而非被造物之间的关系，常见的对圣灵内住的理解错误，来自对神人关系的混淆。神所设定的神人关系是清楚的：神是超越被造物并在被造物之中工作的神，神是神、不是被造物；人是神的创造和掌管之下的被造物，且是独特的被造物，不是神、不是野兽、也不是机器。离开神的启示，去矮化神，或者拔高人、矮化人，都会导致神人关系的错位，随之而来的是对基督徒生命理解的错误。例如，有些人认为对基督徒生命，圣灵和个体只能二者取其一，要么是圣灵在决定、要么是基督徒自己在决定：如果是圣灵掌管，那就没有基督徒自己什么事情，就是被动的等待和承受；如果是基督徒自己在定夺，那就没有圣灵什么事情，圣灵只是生命的旁观者，最多是某些时候的帮助者。前者没有将人视为人，后者没有将神视为神，前者将人矮化为没有意志、责任的机器，后者将神矮化为没有权柄、能力的被造物。圣灵掌管基督徒的生命，不表示基督徒是个预先设定程序的机器，只要圣灵打开开关，就可以在没有任何内在主动的情况下持续运行，这是在用被造物熟悉的人与机器的关系来逆推神与人的关系，他觉得神创造人就像人创造机器，神掌管人就像人掌控机器，因此认为一旦掌控存在，主动意识就不存在、个体责任也不存在。但神非人，人也非机器，神对人的创造和掌管要远远超越人对机器的创造和掌管，神人关系和人与机器的关系存在某个层面的类比，但不可能等同，神与人的差异要远远大于人与机器的差异。他在把人视为机器的同时，是在将神视作人，对人的矮化一定伴随着对人的创造者和掌管者的矮化。另一种想法是类似问题，他谈人具备自主意识和判断，但否定神对人的超越和掌管，他觉得人的自主意识、责任与神的权柄、能力是无法共存的，为什么？不是因为神的启示这么讲，而是因为他用被造物之间的关系进行逆推，被造物之间不存在内部意识和外部权柄之间的和谐共存，一个被造物对另外一个被造物的掌控意味着被掌控的失去自主意识和责任，但神人关系不是如此，神对人的掌控不是人对人的掌控，用后者对前者进行逆推是在矮化神，认为神只能像人一样、神对人的掌控只是一个更强大的人的掌控，而非神的掌控。 有人说，我不否定其中一个，那谈圣灵和自己合作行不行？这不就二者兼顾了吗？“合作”是否合适（不限于这个词汇，例如“同行”、“引导”、“同工”、“帮助”等等），取决于怎么定义这个合作，是按照我们熟悉的被造物之间的关系来定义，还是按照神的启示定义，经常看到的是前者，在被造物关系的框架下讲圣灵与基督徒个体的合作，用人与人、人与其他被造物的合作来等同。人际合作可以在一定程度上类比圣灵内住，两个人格化主体的共存、共同运作，但这个类比是有限的，因为它无法体现圣灵作为神对人的超越。圣灵与基督徒这两个人格化的主体不是像两个人一样平行，基督徒是在圣灵的里面存在和运作。如果我们用“合作”或者类似词汇来表达基督徒与圣灵的关系，应意识到这是一种特殊关系的合作，是神人关系之下的合作，否则空谈合作，只会是再次对神的矮化。理解神人关系、理解圣灵内住的原则是尊神为神、看人为人，是神不是被造物，是人不是神、也不是机器，按照神的启示理解和处理神人关系，才能理解和应对圣灵内住的这个现实。当然，从被造世界逆推是容易的，按照神的启示、人则有不明白的地方，但我们信靠的是奥秘的真神，而非看似没有奥秘的被造物。在理解圣灵内住这个问题上，如果失去对神的敬畏和尊崇，就无法避免用被造物对圣灵的扁平化。 圣灵内住的神人关系，不是神人二者取其一，也不是按照被造物的关系谈双方的合作，神人关系不是这些简单化的理解可以概括的。“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”，“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”，“神在各样善事上成全你们，叫你们遵行他的旨意，又借着耶稣基督在你们心里行他所喜悦的事”，“神又用大能成就你们一切所羡慕的良善和一切因信心所做的工夫”。不是只有圣灵工作，不是只有基督徒工作，二者之间不是被造物的合作，基督徒生命是圣灵活在基督徒里面，同时是新生的基督徒活着；是基督徒自己在立志行事，但这是神在基督徒心里运行；基督徒的生命和立志，不是独立于圣灵，是在圣灵的里面、因圣灵内住。圣灵内住没有消灭基督徒的意志和作为人的自由、责任，正是圣灵内住在赋予基督徒新人的意志和自由，基督徒的意志和自由也没有削弱圣灵作为神工作的权柄、能力，基督徒的意志、自由依然只是人的自由，不是世界终极的意志和自由，只是在神的权柄、能力、旨意之下运作的意志和自由。圣灵内住没有将神变成被造物，没有将人变成神、也没有将人变成机器。所以，圣灵内住不是说我们的罪和错误都归咎于圣灵，圣灵是圣洁的灵，基督徒的新生和新生命的运作是圣灵工作的果效，基督徒的罪和错误是犯罪肉体继续的干扰，是基督徒主动的犯罪、使圣灵忧伤，不是因为圣灵工作的失误，但同时，我们的罪、过犯、无知没有脱离圣灵的掌管、并非不在圣灵工作的范围内，圣灵在使我们认识自己的罪，并洁净我们、造就我们。这复杂吗？看似复杂，但理解了神是神、人是人，这是神人关系的必然，因为这才是真正的神、真正的人、真正的神人关系。 这就涉及到常见的问题：圣灵内住，那我怎么知道哪些是圣灵的工作、哪些是我的工作？怎么才能具体区分，哪些想法来自圣灵、哪些来自我？要能知道这些答案，基督徒生命就简单了，有些人也把探索这些问题作为基督徒生命成长造就的金钥匙。但联系上述的原则，从神人关系来理解圣灵内住的工作，这种想法的偏差也就显而易见。这当然不是说基督徒无需分辨，不是提倡基督徒对圣灵工作的无知，圣经对圣灵的工作有清楚、完备的教导，基督徒应当知道。但圣经启示的是圣灵工作的宏观原则和目的，没有涉及具体运作的细节和机制。某些人希望了解圣灵具体的、细节的工作，生活的大情小事上，圣灵具体的决定、具体的引导是什么。有人说，这有什么问题吗？我不就是想知道神的旨意、顺服神吗？问题是，我们想知道的是神的什么旨意？神不可能将神的所有旨意告诉我们，我们也不可能知道神的所有旨意，我们想知道的到底是神显明的旨意？还是神奥秘的旨意？是神在他的话语中清楚告诉我们的？还是神的看不见的隐秘工作？圣灵是神，圣灵内住是神人关系，我们对圣灵工作的求知欲，也应当在神的启示截止的地方停止。我们希望顺服神，这是好的动机，但如果这个好的动机被血气所驱动，无视神所设定的神人关系的界限，这就不再是好的动机、也没有好的结果。我们对神的信靠不取决于我们对神的工作细节的把握，神没有告诉我们神子如何具体道成肉身、死里复活，但我们可以信靠基督的降生、受难、复活；神没有告诉我们基督如何在父的右边为我们祷告，但我们可以信靠基督的代求。类似的，神没有告诉我们圣灵如何用说不出的叹息替我们祷告，也没有告诉我们圣灵按照神的哪些具体旨意，我们无法理解住在我们里面的圣灵如何进行这些工作，但对我们，这意味着什么？意味着一定要清楚、才能信靠顺服神吗？不，神要求我们的是认识并顺服神显明的诫命，而非用我们的无知去探究神隐秘的工作。我们信靠的根基和缘由，不是眼见，不是信靠我们看得见的、我们了如指掌的，而是信靠我们看不见的神、基督、圣灵，信靠神的显明旨意、信靠神的奥秘工作。有些无知是错误的，但对神隐秘旨意的无知不是，它不影响我们对神的信靠，恰恰相反，这个无知是我们信靠神的理由、是信靠神的表现。基督徒生命的成长、成熟、造就，不取决于他对神的隐秘工作的探索，而是取决于他对神的显明启示的认知、信靠、应用，人的职责不是成为神、不是像神一样，是尊神为神、立身为人，是信靠神、顺服神。 4.2.2 内住的工作 圣灵的工作是在父、子、圣灵合而为一的体系内进行的，圣灵是神的旨意和基督恩典的具体执行者，圣灵内住将神的旨意、基督恩典应用在基督徒的生命中，神人之间的相互归属和认同、基督徒与基督之间的合一体现在圣灵内住，神的应许在基督徒生命内部实现的途径是圣灵内住。因此，圣灵内住关乎每个基督徒生命、每个生命的全部，从生命的维系、保守、建造、成长、挑战、到将来的归宿和荣耀，圣灵内住是基督徒生命存在的前提、是基督徒理解生命的框架、是基督徒应对生命的体系。对不同的人、不同境遇，圣灵内住的工作方式有所不同，但所有基督徒、所有境遇都与圣灵内住有关，可知的、不可知的工作，可见的、不可见的工作，或者是在引导、鼓励，或者是在管束、督责，或者是风驰电掣、或者是润物无声，圣灵始终内住、始终工作。 圣灵内住的工作是双向的，首先是由神到人、其次是由人到神。因为是圣灵、神的灵，所以圣灵内住是神赐予人恩典，神在人的生命中成就恩典；因为是内住，所以圣灵内住必然体现在属神的生命，体现在生命的性质和原则，信靠神、爱神、荣耀神。圣灵内住的工作是二者皆有、缺一不可，只有“由神到人”，圣灵的工作是无用的，因不完整而无用，只有“从人到神”，圣灵的工作是无效的，因没有根基而无效。圣灵内住的工作不是单向的，不能单纯强调神对人、或者人对神的一方面，以至于无视圣灵在另一方向的工作，最后谈的是无用、或者无效的工作，人则成为被动的接受者、或者孤立的行动者。但圣灵的工作是一以贯之的整体，赐予神的恩典的目的是为了属神生命的建造，属神生命建造的目的是为了神的荣耀，圣灵既是恩典的渠道亦是生命的主体，人在其中既是接受者亦是行动者。同时，二者的秩序也不可颠倒，首先是由神到人，其次是由人到神，先是神的工作、后是人的反应，先是神爱人、后是人爱神，先是神的启示、后是人的认知。属神生命的反应是因为神的工作、对神的工作、服务于神的工作，这个反应不是从虚空中来的、不是往虚空中去的，不是从世界来、不是往世界去的，而是神的工作在属神生命中的映射，是神所塑造的人对神、神的启示、神的工作的反应。 4.2.2.1 认知 人对神的认知来自神的启示，所有人在这个世界都有神的启示，神在被造世界、在人的里面所作的见证，但这些启示的内容是有限的，有关于神的存在、永能、神性[20]，但没有神的赦罪、救赎[21]；人对这些启示的反应也是受限的，由于罪的辖制，他是在堕落体系内来认识和应用被造世界的启示。这个双重限制，启示内容和解读体系的限制，意味着停留在被造世界层面的神人关系是没有希望的，罪人的得救、神人关系的重建需要神在普遍工作之外的特殊工作，普遍启示之外的特殊启示，在基督里成就启示和救赎，并将关于神、人、恩典、救赎、生命的完整启示赐予人。这个从神到人的启示是圣灵内住的工作。 首先，圣灵内住默示圣经作者完成神的启示，将神多次多方的启示、基督的事工和教导，以文字形式写就成为圣经。这是圣灵内住的特殊工作，没有在所有基督徒、所有属神的人里重复，只是在神所设定的特定救赎历史时期、特定情境、在神所拣选的特定个体。其工作的具体模式多样，有些是对神的口头启示的直接记录，有些是对神的工作、历史的忠实描述，有些是按照神赋予的特有权柄和恩赐进行教导，对其中的细节和机制，后人不得而知[22]，但它们共通的性质是圣灵默示，圣经作者的记录、描述、教导不是按照人的意思、不是来自世界，不同于人间所有的文字，这是圣灵通过圣经作者在成就神的话语，或者说，是神口中呼出的话语，圣灵是圣经的最终作者。这一性质是神在旧约、新约多次强调，是神所拣选的先知、基督、以及基督拣选的使徒确认的。我们所有的圣经是神的话语，来自圣灵的默示，仅仅承认圣经作者是摩西、大卫、保罗、彼得等，是远远不够的，圣经与人间文字作品的区别，不在于它出于某个或者某些伟大的人、伟大的基督徒，而是它出于伟大的神，独一、至高的神。圣经不是圣经作者尽其所能的接近神、模拟神的话语，圣经不仅包含神的话语，圣经是神的话语，圣灵默示这个特殊工作确保圣经作为神的话语的属性，神的话语必然反映神的属性，神的完美属性必然反映在神的话语的完美属性，圣经不仅是有神的权柄，而且是完全来自神的权柄，不是基本正确、而是完全无误，不是大概足够、而是彻底完备，这是人间文字作品无法企及的属性，不管是来自基督徒还是非基督徒。只有圣灵默示才能超越了人的罪性和局限性[23]，确保神的话语完全按照神命定的方式完美、无有瑕疵的成就，只有圣灵默示能够确保圣经作为神人沟通的基础的纯正，确保圣经是神的话语。 其次，默示圣经的圣灵如今住在每个基督徒里面，使基督徒能够正确理解圣经并应用圣经。这个工作不是默示的工作、是启蒙的工作，不是给予新的启示、是教导已有的启示，默示只在救赎历史的关键节点、在特定个体的特定时期中工作，但启蒙是圣灵在每个基督徒里面的普遍的工作、持续的工作，二者都是关于神的启示，圣经有时也用同样的词汇来表达，但二者性质不同，默示设定圣经作为神的话语，启蒙接受圣经作为神的话语，默示是源、启蒙是流，默示是根本、启蒙是枝叶，默示超越圣经作者的罪性和局限性，启蒙与圣经读者的罪性、局限性共存[24]，默示的结果是完美的圣经，启蒙的结果是不完美的圣经理解，默示多是短时间成就的，启蒙多是长时间进行的，默示赋予的权柄是直接的、全面的，启蒙赋予的权柄是间接的、局部的，默示是特殊的荣耀、启蒙是普遍的恩典，前者不是我们可以贪图的，后者是我们应当寻求的。同一个圣灵在默示和启蒙、在圣经作者和读者中间工作，但默示与启蒙、圣经作者与圣经读者存在显著的区别。某些人有一种成为圣经作者的冲动，想要新的启示、特别的尊荣，自以为如同先知、使徒一样站在救赎历史的节点，振臂高呼推进神的计划，希望自己可以有圣经作者同样的经历，神直接的启示、行神迹的能力、号召全体教会的权柄，这不是敬虔的志向，这是贪婪的野心，仅凭感觉、感动就把自己高抬到先知、使徒的地位，就敢言自己有圣灵的启示，妄称神的名[25]，这样他就可以凌驾于圣经之上。他想成为圣经作者，因为他不愿意成为谦卑、顺服的圣经读者，他不需要再去理解、分辨、应用并随之而改变自己，不需要再去纠缠圣经讲什么，他说什么、圣灵就说什么。他想要的不是圣经作者的谦卑、顺服、责任、苦难，他贪图的是圣经作者的权柄、自由、名望，他口头上讲要圣灵的启示，却对圣灵在圣经中清楚、完备的启示嗤之以鼻[26]，这不是圣灵内住的工作，这是否定圣灵的工作、人为制造圣灵工作的矛盾，幻想默示的延续其实是在否定已有的默示，否定启蒙和默示的区别最终既否定了启蒙、也否定了默示，否定圣灵的工作。 我们对神的启示的理解，来自圣灵的启蒙，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”，“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他”。这个启蒙工作，有相当的部分是神没有启示的奥秘，圣灵随着自己意思行事，我们可以看到结果，但无从知道其中的机制，圣灵不是任人摆布的工具。但圣灵的工作并非完全的无迹可寻，我们对圣灵的信靠、顺服，不是盲目的，是基于正确认知的信靠、顺服，这就需要我们理解圣灵的工作。下面略谈几点。第一，圣灵的启蒙是体系的启蒙。圣灵内住使得基督徒明白神的启示，不是在原有异教体系内部、也不是对异教体系的改造，圣灵内住以圣灵重生为前提，圣灵的启蒙以基督徒的新生为前提，他教导的是新生生命所在的体系，以自有永有的神和神的启示为根基。圣灵启蒙的不是松散的知识，而是基于神创神治的启示体系，当然这不表示每个基督徒都可以完全把握这个体系，但基督徒对点滴知识的理解是在这个体系中的，只有在这个体系中才有意义。圣灵的启蒙不是混乱、无序的工作，是在教导和塑造神的话语体系。基督徒对神的话语的认知不是在收集知识的碎片、不是无目的的累计，我们对圣灵的信靠、顺服，是在这个体系下的信靠、顺服，对圣经的局部认识是出于这个体系、从属于这个体系，并有意识的巩固这个体系，并鉴察自己是否在持守这个体系。 第二，圣灵的启蒙并不完全独立于人类的认知规律和认知能力。这不是说圣灵受制于、或者是依附于人类的认知规律和能力，但圣灵的启蒙在很多时候是通过、借用人类的认知规律和能力来实现的。圣灵重生并没有赋予我们超自然的身体机能，基督徒依然是在原有的感知、思维能力，这些能力运作的客观原则也没有改变。对此下面试举三例，其一是人际沟通作为人类认知的基本渠道。人常常通过与他人的交流实现知识的积累，类似的，圣灵的启蒙往往也是通过基督徒之间的人际沟通来完成，来自教会领袖或者其他基督徒的教训、责备、警戒、劝勉。我们顺服圣灵的启蒙不是被动的等待头脑中的灵光乍现，当然不是说圣灵没有这种工作，但圣灵启蒙多是通过人的普遍认知行为，顺服圣灵意味着积极的通过基督设定的教导机制来学习神的话语。其二是人类认知经常来自长时间的努力，不是说没有可以短期掌握的知识，但很多知识需要长期的学习、坚持，不能一蹴而就。这是人类生活的一般体验，熟练的掌握某个技术、某个学科背后是大量的时间、精力的投入，且专注的投入。圣灵的启蒙不是某些人想象的魔法，以某种方式启动后就可以在短时间迅速理解很多内容，圣灵的启蒙不是突然将基督徒变成过目不忘、无师自通的天才，即使有天赋、依然需要持续的投入。依靠、顺服圣灵不是一时一地的短暂依靠，而是恒久的依靠，依靠圣灵的启蒙，勤于学习、勤于思考。其三是人类认知来自人类认知的能力，这个认知能力决定了他可能达到的认知范围和水平，例如某种认知能力缺失或者下降时，他的认知就受限。人的认知能力不是静态的，具有一定弹性的，当然，它可能受到不可控的因素的影响，例如疾病、意外事故，但更多的时候它受到的负面影响来自人自己，人有意的将自己置于负面因素的作用之下[27]，来弱化甚至破坏他的认知能力。依靠、顺服圣灵，包括克制的运用神所赋予的认知能力，积极的培养和维持这个认知能力。关于人类认知的基本规律，还有其他内容，在此不再展开。 第三，圣灵启蒙并不独立于基督徒的品格，这不是说圣灵受制于基督徒的品格，不是说圣灵只能在基督徒品格的局限下工作[28]，但在多数情况下，圣灵启蒙与基督徒的品格、以及品格的造就是一体的。这在人类普遍认知中也有反映，但在对神的认知中尤其显著，神人关系是全人的参与，圣灵内住是对全人的塑造，人对神的认知是全人参与的认知。圣灵在教导基督徒正确的按照神的话语思考的同时，在建造属神的情感、属神的品格，属神的认知是在属神情感、属神品格里的认知，属神情感、属神品格是基于属神认知的情感、品格。基督徒对神的认知不能没有知识，但不仅仅是知识，没有属神认知的情感、品格是空的，没有属神情感和品格的认知是死的。我们对圣灵的信靠、顺服，包括对圣灵这个完整工作的信靠、顺服，将圣灵的具体工作放在这个完整工作的架构之下，谦卑的信靠、顺服。有时候我们可能觉得已经知道的可以，理解的清楚，但看不到自己在情感、品格方面的缺陷，以至于急于求成的将自己放在不能承受的位置，因为这些缺陷导致对自己、他人的伤害。从另一方面，我们对圣经的很多误解、曲解，不一定来自我们认知能力本身的问题，而来自在属神情感、品格方面的问题，我们对神缺乏真正的、足够的情感[29]，对神的话语缺乏兴趣，我们对神缺乏足够的信靠，对神的话语左右狐疑。认识到圣灵启蒙的工作，帮助我们看到我们认知的问题，往往不是单纯的认知问题，是关系到我们里面的多重问题。 4.2.2.2 应用 圣灵内住的其他工作，可以简单概括为对神的话语的应用，在基督徒生命的建造和运作中的应用，包括塑造属神情感、品格、意志，帮助基督徒判断、应对生活的经历，赐予属灵的恩赐、结出属灵的果实，连接基督徒为基督的身体，维系基督身体的合一和肢体的协作，以及为基督徒祷告等等[30]。圣灵对神的话语的应用，与圣灵对神的话语的启蒙有所不同。圣灵启蒙侧重于教导神的话语的意义，这个意义是神的话语定义的确定意义，客观的、普遍的、通用的意义，这个意义不是圣经读者定义的，不同基督徒在圣灵启蒙之下接受的是圣经定义的同一意义，在圣经丰富、深刻的体系内的同一意义。圣灵的应用则是个性化的、具体的，圣灵将神的话语的客观、确定的意义应用在不同个体、不同情境，个体、情境的多样性意味着应用的多样性。神的话语没有改变、圣灵工作的原则没有改变，但圣灵具体的应用考虑并且符合特定的个体、环境。例如，神的话语对所有基督徒的诫命都是爱神，这是客观、普遍的教导，所有基督徒都在这个诫命之下，但每个基督徒是在其特定的个体和环境中表达对神的爱，诫命是同一诫命，表达没有固定模式，圣灵的具体应用因着个体、环境的变化有所变化，不是放弃神的话语[31]，是在神的话语的体系下进行合宜的变化。神塑造基督徒，不是按照单一模式批量生产的零件[32]，而是在圣善的灵里面塑造的真实的人，都是圣灵内住的属神生命，同时有其内在的个体性、外在的多样性。这就是为什么谈到圣灵的应用，我们可以按照神的启示谈普遍原则和框架，但涉及到具体个案，我们无法给予一种模式、一个方程，人为制定某个规则来作为所有基督徒的准则，或者是冒用圣灵的名义来号召所有基督徒的顺服，因为我们无法代替其他基督徒做出决定，更重要的，我们无法代替圣灵在基督徒内部的应用工作，这个独特的工作的直接参与者只有圣灵和每个独特的个体，他人只能作为辅助。虽然在人看来，人定的规则清楚、直接，圣灵的应用看似模糊、不确定，但神给予基督徒的呼召不是过简单、容易的生活，不是顺从人的规则，而是依靠圣灵、顺服神的话语。这不是说人定的规则彻底无用，但人定的规则是圣灵在某个个体或者群体中的应用，个性化的应用，即使成功、有效，它可以作为基督徒的参考，但不是也不能作为所有基督徒的规范。圣灵对神的话语的启蒙给予的确定，圣灵对神的话语的应用带来的不确定，恰恰是基督徒生命的正常状态、所有的张力[33]。破坏这个张力并不能带来想象的简单、容易的生活，反而是陷入人为制造的复杂、混乱。我们对圣灵的信靠、顺服，就包括理解圣灵应用的权柄和多样性，尊重圣灵对基督徒生命的权柄[34]，尊重圣灵在个体基督徒里面的多样性工作。 圣灵内住对神的话语的应用，决定了基督徒生命是圣洁的自由、自由的圣洁，有圣洁的规则、有自由的选择，而且只有圣灵能够设定并维持二者之间的稳定。这在人看来是难于理解的，他能理解没有自由的圣洁、或者是没有圣洁的自由，不少基督徒也希望把圣灵的工作、基督徒生命删节到其中一个方面，只在口头上谈圣洁或者自由，实际上谈的是规则至上的圣洁、或者是选择至上的自由，前者希望用详尽条文、细节规范来实现圣洁，后者希望在没有任何限制的情况下来享受自由。但双方都对基督徒生命、对圣灵内住存在误解。圣灵内住的应用不是没有规则，有，但不是规则至上，不是没有选择，有，但不是选择至上。圣灵应用有其体系的确定性和应用的多样性，基督徒生命的圣洁来自这个确定的圣洁生命的体系，基督徒生命的自由来自这个体系之下应用的多样性，确定性保持圣洁、多样性赋予自由，确定性和多样性共存，圣洁与自由共存。否定任何一点，结果都是基督徒生命的奴役和衰败，或者是被事无巨细的人造规则奴役，或者是被无拘无束的内心欲望奴役[35]，前者不能带来真正的敬虔，后者不能带来真正的解放。圣灵是圣洁的灵，圣灵是自由的灵，圣灵内住的基督徒是圣洁的生命、是自由的生命，不理解圣灵和圣灵的工作，就无法理解基督徒的生命，这个生命也就无法成为圣洁、无法得享自由。 关于圣灵作为基督徒得救的印记、得基业的凭据，将在第6章“基督徒生命的确据”中讨论。 [1] - [5 生命的规范](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/05rule/) - 第2-4章谈的是神之于基督徒生命，父、子、圣灵在基督徒生命中的工作及其意义。有人说，谈基督徒生命为什么要谈神和神的工作？不是应该谈我吗？谈我的工作吗？不是谈我应该怎么活着吗？的确，“我应该怎么活着”，是人最为直接的问题，生活中的大情小事都在要求人对此作出回应，人的思维、行为源自某种回应并且指向某种回应，有时是有意识的决定、有时是潜意识的习惯，所有人都在主动思考或者被动接受某种答案、某些答案。对此问题的思考来自人的自我意识，不可抹灭的自我意识，因此没有人可以回避，即使某人尝试彻底放弃意义和规则，他的无意义和无规则依然是一种形式的意义和规则，人类之中不存在真正的虚无主义。绝大多数的人对此问题的反应，并不复杂，他自然的接受周围社会的风俗，顺应群体的大势随波逐流[1]，“我应该怎么活着”，他的答案是，像别人一样活着，别人怎么活着我就怎样活着[2]。 但并非所有人都是如此，有些人不满足于这个答案，他开始探究一个更深层次的问题，“我是谁”，“人是什么”，他觉得仅仅看到人类的自我意识是不够的，他开始探究人类自我意识之下的意识，他认识到，如果人不知道“我是谁”，那“我应该怎么活着”是无解的。就如同在这个世界看到的，某事物的性质决定其规则，风云水火、虫鱼鸟兽皆各有其性、各有其规则，人亦然，这就是人间意识形态开始探究规则问题之下的存在问题，是诸多的人间哲学、宗教、主义、理想的着眼之处，他想定义“人是什么”。异教对人的定义很多：人是万物有灵的部分，人是前世的因缘业报，人是动物的进化，人是社会的构造。伴随着每个对人的定义是各自生命的规则：人若是万物有灵的一部分，存在即自然、自然即规则；人若是前世的因缘业报，人的规则便是行善修行，以求顺应轮回、或者跳出轮回；人若是动物的进化，人性就是动物性，人的规则就是生存的本能和欲望；人若是社会的构造，人的规则就是社会的规则，根据社会传统、社会契约、或者是阶级斗争而制定的规则[3]。当然，这些定义在具体运用时并不纯粹，会有相互借鉴，可以是泛神的、无神的，可以是二者交织的，在历史中可以是二者交替的，但他们都是以被造世界作为参照来思考人、定义人，进而定义人的规则，被造世界是他唯一的参照，人是他最终极的目标。这种思维比前面的世俗思维前进了一步，他在思考深层次的话题，“我是谁”、“人是什么”，看似已然相当深刻，甚至可以说是已经走到极致，对人而言还有什么比这更为根本的问题？这也是为什么，人间意识形态走到这里，往往是很自信，越来越自信，走到极致的自信。以哲学和宗教武装的人类自我意识要比随波逐流的自我意识要强大的多，因为他自信解决了“人是什么”、“我是谁”的问题[4]。 但是，这些对人的思考仍是肤浅，而且这里的肤浅是人无法察觉的。“我是谁”、“人是什么”并非终极问题，它与“我应该怎么活着”一样，是个次生问题，终极问题是“神是谁”、“神是什么”。不理解“神是谁”，“我是谁”是无解的，“我应该怎么活着”更是无解的。这是属神思维与异教思维的区别所在。有人说，那人间的宗教不也谈神吗？首先，人间宗教的神是被造物或者放大的被造物，不是真神；其次，人间宗教对神的定义是以他对人的定义为前提的[5]，是先定义“我是谁”再据此定义“神是谁”[6]，这依然是颠倒的神人关系，是用被造物的关系来构造神人关系。异教所谈的“神是谁”，其实是在探究哪个被造物、哪种被造现象是神，这不是终极问题，“人是谁”也不取决于被造物。人不是自有的、不是自生的，不是世界的制造、不是世界的变异[7]，人是神的创造，自有永有的神的创造，神是先有的、人是被造的，神是自有的、人是因神的旨意而有的。基督徒的存在和维系是神的恩典和工作，因神而有、因神而在，“不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的”。没有神和神的工作，就没有人、没有基督徒，不理解神和神的工作，就不可能真正理解人、基督徒，人不具备自我存在的能力、不具备自我解释的能力，世界不具备解释人的能力。对人的理解，对“我是谁”、“我应该怎么活着”的定义，追根溯源来自神的自我启示以及神对人、对神人关系的定义，赋予人类存在的神解释人类存在的规则和意义。人间的俗人随波逐流，人间的哲人探求某种宗教、主义，最后都是以被造世界作为参照，都有一个大胆的假定：人可以在不知道神的前提下认识自己、定义规则，人离开神可以自我存在、自我解释、自我定义。像神一样自我存在、自我解释、自我定义，这就是堕落人类最初的梦想、也是堕落人类永恒的梦想。 回到前面的问题，谈基督徒生命为什么要先谈神和神的工作？不是谈我应该怎么活着吗？基督徒谈生命的规则，不是像异教一样，肤浅的问“我应该怎么活着”，不是像异教一样，看似深沉的探究“我是谁”、“人是什么”。我们的思考，对生命和现实的一切思考，都是基于、出于那个根本问题，“神是谁”、“神作什么”，而且因为神的启示，我们能够看到根本问题的存在，因为神的恩典，我们借着神的启示，可以确定知道这个问题的答案是什么，可以确信的知道，“我是谁”，“我应该怎么活着”。人的伦理问题背后是人的存在问题，人的存在问题背后是关于神的问题[8]，是神的启示、神的工作。有些人架空的谈基督徒生命的规范，他认为人是必要的，不错，他的错在于认为神是多余的，他希望绕开神和神的工作谈自己和自己的工作，神是他后面虚化的背景，“神是谁”、“神作什么”，他没有兴趣。看似想顺服神，但对神没有兴趣，看似想依靠神，对神的工作没有兴趣，这种顺服和依靠的到底是什么？是真正的神，还是他自己的构造？所以离开神谈生命、离开神的工作谈规范，是异教的生命和规范[9]。 基督徒生命是神创造、拯救、重生、维系的生命，此生命的规范是神设定的规范，这个规范出于神在基督里的神人关系、符合这个神人关系、并服务于这个神人关系。正确理解和处理神人关系是我们正确理解和应用这个规范的基础，仅仅把神带入到思维空间里是不够的，很多时候对生命规范的困惑，来自神人关系的错位，不是说他没有意识到神人关系的存在，而是他在以错误的方式对待神人关系。“怎么知道神的旨意？如何寻找神的旨意呢？”，一想到这些问题，人的直觉是自己很敬虔，想知道神的旨意难道不是敬虔的想法？别人对神熟视无睹，我积极追求，不好吗？这些问题本身固然是好，但如果我们因为问题本身而沾沾自喜，往往忽视背后的重要事实，就是，我们是否是在正确的神人关系之下提问的，这个提问是否是出于错误的动机、错误的时机、错误的期待。出于错误神人关系的提问，不可能接受神在正确的神人关系之下给予的答案，人常常认为他的疑问是因为神的旨意晦涩难懂、晦暗难寻，但实际的问题是他所在的位置，他所处置的神人关系，无法理解、无法接受神清楚、完备的启示。当然，这时人的第一反应是以某种方式归咎于神，不看自己的问题、不承认自己有问题，当他发现神解决不了他的问题时，他就用其他方式来解决。他虽然开始于寻找神的旨意，错误的神人关系让他最后一定归结到自己的、世界的解决方案。 有些人出于错误的动机。他追求神的旨意，出于单纯利己的动机、取悦世界的目的；他对神的旨意的痴迷，出于对利益的痴迷、对世界的痴迷。这是人间宗教的普遍现象，异教的神是人造的，异教的神人互动出于人的需要和喜好、并服务于人的需要和喜好。这种神人关系从表面上看可以非常亲近、非常投入，人可以付出巨大牺牲以维持他所认为的神人关系，以达成他的目的。异教的本质并不因异教徒的敬虔、奉献而改变，并不因异教神祗的不同而改变。这种颠覆神人秩序的冲动继续在基督徒中存在，或者是以基督徒的名义存在，而且这里有异教没有的假冒为善。神并没有要求基督徒彻底放弃利益考量，因此人可以将自己的贪婪隐藏其下；神没有要求基督徒完全将他人置之度外，因此人可以用此掩饰自己对名望的渴求；神要求基督徒成长，人可以用以伪装嫉妒；神要求基督徒顺服，人可以用一种顺服来遮蔽另一种不顺服。错误的动机借着这些伪装，更难以察觉，用神的名义他足以说服自己、说服别人，这其实是异教在基督教框架下的运作。 那基督徒如何处理与利益和世界的关系？对利益的痴迷与利益的多寡无关，对世界的痴迷与距离世界的远近无关，贪不在多寡，欲在于远近，贪、欲皆在人心。基督徒不是不能追求世间的利益，但基督徒对利益的考量、对世界的考量、对人际关系的考量都是在正确的神人关系架构之下，基督徒本与神、依靠神、归向神，信基督为生命救主、尊基督为生命之主：利益是神的荣耀之下的利益，世界是神的旨意之下的世界，人际关系是基督为主之下的关系，有利益、但不醉心利益，有世界、但不从属世界，有人际关系、但不受其奴役，一切都服从于更高的，超越利益、世界、人际关系的目的。这就是基督徒追求神的旨意的不同之处，他求的不是自己万事亨通，他求的是神凡事得荣耀，他不是不关心日用的饮食，但先求的是神的国和神的义，他不是无视自己和他人的需要、喜好，但这些考量不是终极考量，而是融汇在神的旨意之中的考量。这样的人，可以理解神的启示，因为他不再选择性的去解读神的启示，不再用逆反的神人关系去扭曲神的诫命他所理解的和应用的才真正的是神的旨意，而非堕落欲望的外化。这样的人，可以知道神的旨意，“清心的人有福，因为他们必得见神”，神清楚的旨意，只有清洁的、纯净的心可以看见，不是因为神的话语多么缥缈、玄妙，而是人心没有干扰，没有被肉体情欲、眼目情欲并今生骄傲所堵塞。 有些人出于错误的时机。他想知道神的旨意，但只是在某些情况下有需要，在绝大多数时间里，他基本上自给自足、自强自立，因为他基本上看自己属于自生自灭。通常他与神之间保有距离，在他看来对彼此都合适、彼此都能接受的距离，互相有所牵挂、偶尔有所交流，尊重对方的自由、不多干涉。神虽然没有完全从他头脑的概念中消失，但几乎在他的实际生活中没有什么参与，只是作为慈祥的旁观者，随时等待他的召唤。神对他而言，是危急时刻的帮助者、绝望时刻的拯救者，这些时候很关键，但关键时刻也不多；神的话语对他而言，是紧迫情况的逃生手册、是迷失路途上的急救包裹。这种神人关系就他个人体会，还是很珍贵、感怀至深。但在关键时刻他的殷切、过后他的感激，并不罕见，这种反应在异教之下也有、而且很多，更重要的，这依然是错误的神人关系，他的这些反应并不能掩盖这个事实。他与神的若即若离，对神的予取予求，因为他信的神、求的神，不是真正的神，他对神的依靠不是对神的依靠、是对被造物的依靠，基督是他生命的附庸、不是主宰。他对神暂时的求告，不能掩盖他长期对神的疏离，他在所谓关键时刻对神的亲近，不能掩盖他习惯对神的排斥[10]。神是神，但对他只有某些时候才是，他有必要知道神的旨意，但只有某些时候才有必要。将神的权柄和工作压缩在特定时间和空间，是异教的做法，是堕落人类追求的自由，他想在神人关系里寻找最佳的平衡点。如何实现自己自由的最大化、利益的最大化[11]，就是将神出现的时机最优化[12]，可以被堕落人类优化的神不是神，依然是人造的偶像，这种最优化之下的美好，只是罪人想象的美好。以这种想法当然也不能理解神的旨意，在关键时刻往往也找不到神的旨意，在平常时刻隐身的神在关键时刻也不会现身，在平常生活没有掌权的神在关键时刻也没有掌权。 有些人则是出于错误的期待。他期待在每一件事情上都能确定知道神的具体旨意，这样每件事情都可以做出对的决定、蒙神的喜悦。表面上看，这是很高尚的想法，时时处处想顺服神，难道不好吗？好，这个理想是好的，但这个好的理想不能寄托于错误的期待。在所有事情上都确定知道神的具体旨意是不可能的，也是错误的。在神的话语里，神启示我们在所有事情上的原则性旨意，在某些方面的具体旨意[13]，但没有也不可能启示在所有事情上的具体旨意，神没有也不可能告诉所有基督徒在所有事情上的具体决定应该如何[14]。这不是神的应许、不是神启示的目的，也不是基督徒求告神的目的，基督徒生命也不取决于此。基督徒通过神的话语，可以知道神显明的、确定的、限定的旨意，不可能知道神所有的旨意，神要求基督徒的顺服是在这个确定框架下的顺服，不是在一个所有细节被精确定位的网格里的顺服。基督徒的生命必然要面对某些不确定性，周围环境的不确定性、自我决定的不确定性、决定后果的不确定性，这些不确定性不是对神的，但是人需要面对的。只有自有永有的神有对一切的确定性，所有被造物的确定性都是有限的确定性，是与不确定性共存的确定性。想要活着没有任何的不确定性，这个愿望是想成为神的愿望，是否定神的愿望。另一方面，他对不确定性的恐惧和排斥，来自他对神的不信，他畏惧畏惧不确定性可能带来的失败、损失，个人的损失或者神人关系的损失，他要确定的成功、确定的万事亨通，他要亲手抓住、亲眼看到所有的确定性，因为他不相信神应许的确定、恩典的确定，不相信神在掌权、在他自己无知和无能的情况下掌权。基督徒的安全感，不是来自自己对命运的掌控和把握，是来自我们信靠的神对一切的掌控和把握。将生命的福祉定位在自己可以掌握的确定性，没有办法明白神的旨意，他的期待与神的启示是不相容的，神给予他的与他想要的始终有遥远的距离，他看到神的启示和他的需要之间有一个巨大的空白，于是开始借其他渠道来填补，一切异教化的与神沟通的方式一个一个的尝试，占卜、星相、交鬼、问卦、解梦，甚至将自己的感觉、幻觉定义为神的旨意[15]，他为什么如此急迫的、甚至于绝望的寻求各种方式来知道神的旨意？是神的旨意不清楚吗？不是，是神无法满足他的期待。他为什么如此沉迷于这些异教的与神沟通的方式，满口荒唐言语、自认为是神的启示，因为他认为自己是在寻求神。在这种自我麻醉之下，他看不到自己已经偏离神的启示，以至于走到神的启示的对立面。 基督徒的生命及其规范从属于神、神的工作、神所设定的神人关系，我们对生命及其规范的理解也应当从神和神的工作出发、按照神所设定的神人关系。一旦脱离属神体系，脱离神和神的工作、脱离神所定义的神人关系，对基督徒生命及其规范的理解必然受制于世界和自我，与神的旨意相悖。基督信仰是包含伦理的信仰，但不止于伦理、且不始于伦理，真正的基督教伦理只能在真实的基督信仰[16]、真神的启示之下存在。基督教伦理无法与其存在的体系切割，有些人认为某种基督教伦理在没有真神、没有真的信仰的前提下依然成立，他回避基督信仰来推行基督教伦理、回避神的启示来推行基督信仰[17]，绕开信仰的区别谈伦理的合一、绕开神的真伪谈信仰的大同，其实是在异教体系里嫁接基督教伦理，结果是信仰的堕落、伦理的败坏。基督徒生命规范与异教规范的区别，首先在于体系的区别，没有意识到体系的区别，仅仅停留在某些具体条文的异同是远远不够的。基督教伦理常常被矮化为人间诸多规则、选择之一，基督教讲的伦理原则，异教不也有吗？异教不也知道“己所不欲、勿施于人”？也讲“温良恭俭让、仁义礼智信”？讲“不偷、不盗、不杀、不淫、不贪、不怒”？但在这些看似相同的表面之下，是两种不同体系对人，对人的意义、价值、规则的定义，一种是基于神和神的启示的伦理、一种是基于被造世界的伦理，一种是基于救赎的伦理、一种是走向定罪的伦理，二者对何为善恶、良知，何为同情心、同理心，孰可为孰不可为，因何向善、为何向善、何以向善等等的理解都不同。基督徒所见证的不是孤立的行为、规则，基督徒对规则、选择的解释最终是对信仰、对神的启示的解释，是信仰的不同、神的不同导致规则、选择的不同，而且与众皆不同。基督徒与异教之间的互动是体系的碰撞，正是这种体系的碰撞，可以暴露出异教的体系性缺陷：自以为是的自圆其说，其实是自我麻醉的自相矛盾。 基督徒伦理常见的问题是体系的问题，体系的缺失、体系的混乱。如果没有属神体系的归纳、总领，其伦理思维是碎片化的、松散的，没有判断的能力、以及持守判断的定力，左右摇摆、朝三暮四，混沌的被周围混沌的集体意识推动，迷蒙之间寻求、迷蒙之间又次次踏入歧途，这时发现单个问题、解决单个问题是远远不够的，甚至是不可能的，体系的混乱无法被一时一地的秩序所逆转[18]，仿佛尝试在泥潭里用木棍清理出一方净土，刚刚清理的地方很快被其他的淤泥覆盖。但这就是一些人的情况，也是他希望解决问题的方式，用局部的方案来解决体系的问题，只是看到局部的问题、看不到体系的问题，而且他短视到一个地步，完全不关心体系的问题，只要解决具体的问题。因此，觉醒的第一步是体系的意识和构建，当正确体系建立之后，原有很多与体系缺陷相关的问题也就迎刃而解，这时才是解决具体问题的时机，这时才有解决具体问题的条件。 下面就从体系的层面谈基督徒生命规范，规范存在的体系、规范设定的体系、以及规范应用的体系。 5.1 规范存在的体系 5.1.1 定义其存在 基督徒生命规范是什么，首先，是神定义的规范，是神定义的、不是被造物定义的。自有永有的神是万有的创造者、掌管者、审判者，基督是基督徒的拯救者、所有者，神的权柄无所不在、基督徒对神的依靠无所不在，神是基督徒生命存在的原因、运作的原则、以及指向的目的，因此只有神可以定义人应该怎么活着、基督徒应该怎么活着，也只有神有定义基督徒生命的权柄、能力、智慧。这不是说基督徒生命与被造世界无关，但被造世界层面的规则是从属于神的规则、服务于神的规则，如同被造物从属于神、服务于神，被造世界层面的规则之所以对基督徒有意义，是因为神的规则所赋予的意义，基督徒与被造世界规则的互动，是按照神的规则的互动，最终是与神的互动。被造世界不是基督徒生命的所有者和掌控者，所以不是基督徒生命规范的定义者[19]，被造物可以是神定义的生命规范的间接传达者、实际参与者、具体执行者[20]，在神定义的规范架构之下行使神限定的权柄。基督徒对被造物权柄的顺服，不是因为被造物本身、不是因为被造物的定义，而是因为神对被造物秩序的定义。被造物没有取代神的权柄，没有对神的定义进行改动的资格，被造物与神在基督徒生命中的地位和角色是完全两个类别。基督徒、其他人都是这种被造物的角色，是对神定义的规则进行间接传达、实际参与、具体执行的角色，是应用已有规则，不是制造新的规则、不是修改已有规则，没有任何人的个体和群体可以僭越神至高、至尊的权柄[21]。对神与被造物的清楚区分和定位，是我们理解基督徒生命规范的前提，如果一直有被造物对神的权柄的干扰、对神的定义的否定，我们无法理解何为生命的规范。从另一角度讲，基督徒生命最终只对神负责，不是只对神负责，是最终只对神负责、只对神的诫命负责，基督徒对被造物的顺服是、且只能是对神的顺服的一部分，与被造物的互动是神的诫命规范的互动。这是基督徒在规范之下的自由。有人说，神的规范全面覆盖生命的所有时间、场合、维度，如此的规范岂不是奴役和枷锁？殊不知只有神的权柄的无所不在，人才能从被造物的奴役中解放，没有对神的权柄的尊重和顺服，人所有的不是自由、而是被造物的奴役，而且在神的权柄没有被尊重和顺服的地方，基督徒依然受制于被造物的奴役[22]。 其次，基督徒生命规范是神在神的话语中确定定义的，是确定的，不是抽象虚无的、不是晦暗不明的、不是没有定型的。神确定的知道属神的人应当如何活着，并用圣灵默示的文字确定的启示属神生命的规则，神显明的确定旨意是通过圣经确定的文字启示来体现的[23]，只有以此双重确定性为前提[24]，神对基督徒的权柄才是确定的权柄，基督徒对神的顺服才有确定的依据，神的定义才是神的定义，不能被被造物劫持和捏造。神对基督徒生命的定义，如果没有神的确定启示，人无从知道，顺服也就无从谈起；如果神无法确定的传达神的诫命，神要求基督徒的顺服就是空洞的，这个要求本身也是无用的。神的启示的确定性是真实的神人关系的基础，真实的必然是确定的，只有确定才能保持其真实的性质，失去确定性、其真实性也就不存。某些人质疑这种确定性，质疑神确定的知道、或者质疑神确定的启示，一旦神的定义不确定，那基督徒如何活着，就不用看神如何讲，而是取决于人如何想，因为没有人知道神讲的是什么，甚至连神自己可能都不知道。否定神确定的定义，结果一定是否定神确定的权柄，进而将定义生命的权柄从神转移到被造物，改变神人关系的性质。这种质疑常常被误解为是一种谦卑，但这非但不是谦卑，这是极端的傲慢，他认为神是无知的，神不知道基督徒应该如何活着，不是无知也是无能的，神无法将他的旨意确定的启示给人。这样的神结果是没有实际权柄的，这样的神人关系是没有实质内涵的，都是有名无实，对无知、无能的神，没有信靠、顺服的必要。如果人认为神的话语不是确定的，他需要在其他地方寻找生活的确定性，在被造世界寻找，将生命的规则依附在自己、其他基督徒、世界，并不断说服自己这就是神的旨意，其结果是越来越忽视、越来越远离真正能够让他明白神的旨意的地方，他对确定性的理解越来越扭曲、偏执，越来越认为这个确定性应该是被造世界赋予的类型，而非是神的话语定义的样式，进入加速偏移的漩涡。 第三，神的话语定义的基督徒生命规范是全面、完整的，没有缺乏和遗漏。定义基督徒生命规范的是神[25]，是智慧的神，他的认知没有缺乏，是恩典的神，他的启示没有缺乏。质疑神定义的完整、完备，是在质疑神的智慧、恩典，质疑神不知道基督徒需要什么，质疑神存着恶意，即使知道基督徒需要什么、也不告诉他们。每个对神的这种质疑背后都是对神的指控。不是神有没有智慧，神有没有恩典，人也可以有智慧和恩典，而是神有没有足够的智慧、有没有给予足够的恩典，神所定义的基督徒生命规范是否足以完成神在基督徒生命中的旨意。如果不是足够的，神留下的空白依然需要被造物来填补。但神的恩典是真的缺乏吗？神的智慧真的不足吗？“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了。”“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主”，如此的神、如此的恩典，我们还在质疑神？这不是说神在圣经里事无巨细的定义了所有基督徒生命的细节，但神定义了完整的基督徒生命的框架，足以让基督徒按照神的旨意处理所有细节；这不是说基督徒可以对神的话语有完全的理解、没有疏漏，但这是我们的问题、不是神的启示的问题，是我们的缺陷、不是神的启示的缺陷。将我们的问题归咎于神，将我们的无知视为神的启示的空白，然后用世界和自我意志来填补，这个时候，世界和人的角色就不再是被造物的角色。神的启示是否完备、神的诫命是否完备，神的智慧是否足够、神的恩典是否足够，决定了我们对神和神的话语的依靠，是坚定的依靠、还是三心二意的依靠。有些人不明白神的旨意，是因为这种三心二意，他一旦认为神有不足、缺乏，他还会一心一意的、单单信靠神和神的话语吗[26]？不会，不可能会。神的不足，是他在世界捕风捉影的理由；神的不完备之处，即是被造物肆意妄为之处。对神的话语没有信，何来的理解？不认为神的话语有足够的恩典、智慧，何来相信？面对圣经东张西望、心意不定，怎么能够知道圣经的意义？ 5.1.2 解读其体系 基督徒生命规范是神在神的话语中确定定义的完整规范，对此规范的理解来自对神的话语的理解，对此规范的应用是对神的话语的应用。但很多时候人的困惑正在于此，他实在无法理解，如何用有限的、古老的、艰深晦涩的圣经教导来应对复杂的基督徒生命[27]，摩西、保罗、彼得难道知道我现在的处境吗？圣经讲的都是历史问题、抽象问题，怎么能够解决我当下的实际问题？我想从圣经中知道神定义的规范，但没有啊？找不到啊？面对圣经的文字，他不知道神的旨意是什么，更重要的，他看不出二者之间的联系，仅看到圣经讲些故事、原则，从圣经启示到他生命的运作，其间有太遥远的距离，他不知如何跨过，这也是为什么他认为神的定义即使有，也是模糊的、缺乏的。既然圣经定义规则，他希望圣经可以讲的更清楚、更有条理、更有针对性、更具体，这样他阅读圣经、学习圣经也简单很多，圣经最好是一个条目清晰的列表、分别对应不同情况，或者是一系列的程序，这边输入条件、那边输出答案，方便检索、方便使用。教导圣经、学习圣经最好也是按照这种模式，最佳的方式就是最简化的方式，不要那些弯弯绕绕，不要讲什么历史、原则，要讲就讲实用的规则、方法，解决实际的问题，实用难道不好吗？神不也是要基督徒活出属神生命吗？相当数量的人被这种实用主义裹挟，激昂慷慨、振振有辞。 这里的问题是什么，是他对圣经的性质、对基督徒生命的性质存在严重误解，用世俗的实用主义来矮化圣经、矮化基督徒生命，他对圣经的困惑出于他的理解与圣经启示之间的严重脱节。基督徒生命规范是神的话语定义的，但神的话语不仅仅包含规范、不仅仅是规范，圣经有完备的规则、方法但不限于规则、方法。圣经是神的话语，是神的完整启示，圣经定义的规则不是几张孤立的列表，不是一些预设的程序，完备规则蕴含在圣经完整启示之中，基督徒对此规则的理解也蕴含在对圣经启示的理解之中，生命规则无法从完整启示中单独切割出去，神没有这么做，基督徒更做不到。我们不可能在无视神完整启示的前提下，明白神对规则的定义，没有神的完整启示，规则无从谈起，以单纯规则为目的去学习圣经，规则也无从知道。上述的实用主义背后是机械式的神人关系，神人沟通被视为仅仅是规则的互动，神告诉我规则、我知道并按规则行事，别的都是多余。这是我们熟悉的世俗世界对规则的理解，世俗规则往往仅是规则而已，多数情况下，人与世俗权柄的互动仅仅是与规则之间的互动，你只需要知道规则、顺从规则即可，无需知道其他，世俗权柄甚至有意阻止人探究规则背后的其他信息，所以我们习惯于规则且是规则而已、规则足矣。用这种思维来处理神人关系，神也不用多讲，告诉我规则、我顺服规则，神人关系就是这么直白，能不能不要再说神如何如何、历史如何如何、品格如何如何，还有什么比实际做事情重要？他对规则的认识，脱离设定规则的神、脱离解读规则的历史、脱离理解应用规则的品格，结果是他不知道什么是规则。 神的话语是完整、完备的，神完整、完备的将关于神、人、世界、救赎、生命、国度的真理启示给人，基督徒生命规范是其中的一部分，不是孤立的一部分，是与其他部分有机关联的一部分，神定义的生命规范的完备，也是在圣经整体之下的完备、与其他部分有机关联的完备。在旧约、在新约，都不存在单纯的规则，排他性的列表，所有属神生命规则都出于神所启示的神性、在神所成就的历史、符合神所塑造的品格，对规则的认识，与对神的认识、对救赎历史的认识、对属神品格的认识是一体的，相辅相成。因为神设定的规则出于神的神性，理解神是理解神的规则的前提；因为神是在救赎历史中给予规则，理解救赎历史是理解规则的条件；因为神的规则所规范的对象是属神的人，理解和塑造属神品格是理解、运用规则的基础。圣经谈到单个规则时，必定以某种方式关联到神的神性、救赎历史的推进、以及属神品格，不理解后者，也就不理解为何有此规则、如何解读此规则、如何应用此规则。有些人对圣经启示的手足无措，是因为他单纯追求规则，放弃规则存在的体系来空谈规则，只能收集一些松散条例，此一条、彼一条，此事件、彼事件，即使知道很多条例，由于体系的缺失，他的理解依然混乱、一知半解。规则至上的实用主义，看似是基督徒生命的捷径，简单方法能够立竿见影，但这种简单、实用是在回避神和神的工作、回避基督徒生命的真相，这不是简单、实用，是单调、贫乏，用单调、贫乏的方式当然不能理解神丰富、完全的启示。 神定义的生命规则有其存在的体系，圣经启示与基督徒生命的相关性正是以此体系的相关性来体现的。如果孤立的看某个条例、某段历史、某些文字，有些人觉得这是过去的、与今天无关，是神过去和别人讲的，又没有直接和我讲[28]，和我有什么关系呢？即使某些人接受某种相关性，也是自定义的相关性，可以接受就与我有关、对我有益就是与我相关，与圣经客观定义的相关性没有什么关联，很多圣经的教导和学习也是出于并迎合这种错误的相关性。那圣经是如何定义与生命的关系？“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”，“神的道是活泼的，是有功效的……”，“都比金子可羡慕……比蜜甘甜……”。神的话语对基督徒生命，不是没有相关性、不是人为制造的相关性，而是神定义的息息相关、生死攸关，没有认识和体会到这种相关性，基督徒对神的话语的态度依然是冷漠的、被动的、甚至排斥的。的确，圣经是神在历史中的启示，这些历史与今天基督徒有遥远的时空距离，圣经启示与你我生命的相关性，不在于用幻觉消灭这个时空距离，而在于神建立的启示体系、及其定义的属神生命体系，不论处在什么时代、什么地方，圣经有同一个启示体系和生命体系：神启示的神性，神成就的历史，以及神悦纳的属神的人。所有人面对的都是自有永有的独一真神，都处在神所成就的、并不断推进的历史之中，都有信靠神、爱神的生命。圣经启示与我们的相关性，体现在神的相关性、历史的相关性、以及生命的相关性：圣经启示的神与我们有关，因为这是我们如今信靠和顺服的神；圣经启示的历史与我们有关，因为今天的时代是圣经已有历史的推进、是圣经预言历史的继续、并走向圣经末世历史的终结；圣经启示的生命与我们有关，因为我们有的是这个属神的生命。即使某段圣经不是直接在讲规则，或者讲的是对基督徒不再有直接效用的规则[29]，这段圣经就与我们无关吗？与我们的生命规范无关吗？当然不是，它依然在以某种方式启示何为神、何为神的历史、何为属神生命，教导我们今天如何认识神，如何理解历史的发展和我们所处的时代，以及生命如何建造和运作。仅从规则论规则、仅从实用谈规则，结果是看不到真正的相关性、有的只是个人主观的选择性，真正的相关性来自神和神启示的体系，不是点相关、线相关，而是一切皆相关，所有启示都在以某种方式教导神、历史、生命，也在以某种方式定义生命的规则，即生命对神的正确回应。 神定义的生命规则有其解释的体系，启示的体系解释规则的意义。有人说，规则不就是文字吗？这些文字的意义我还不明白？不是说圣经启示是清楚的吗？的确，规则是以文字形式表达的，但神对规则的定义不只是停留在规则的文字本身，而是通过规则所在的体系，即规则的意义是在体系意义之下的文字意义，而非孤立的、割裂的文字意义[30]。文字表达意义，但在没有体系的限定之下，文字可以表达的意义是相当宽泛的[31]。例如，仅看这些词汇，“神”、“相信”、“敬拜”、“爱”、“包容”、“忍耐”，异教体系经常运用，在不同人间意识形态、不同场合，赋予的意义也会不同，不是说彻底的不同[32]，但有足够的不同。不同的人面对同样的词汇，他的理解是基于他原有的意识形态和思维惯性，从而产生不同的反应。每个人对文字的理解都是出于各自的认知体系，无神论者、佛教徒、道教徒所讲的“神”、“相信”、“敬拜”、“爱”、“包容”、“忍耐”，各有其意。仅看文字、词汇、语句本身，其意义是宽泛的，但在特定意识形态之下，其意义则是确定的，各自意识形态不是泛泛的谈某个词语，是特指他们理解的意义。圣经对这些词汇的运用，是在圣经体系下的定义，不是泛泛的、而是确定的，神在讲某个诫命，同时在用整个圣经启示的体系对此诫命的意义予以解释，何为神、何为相信、何为敬拜、何为爱、何为包容、何为忍耐。人对圣经教导的错误理解，往往来自体系的混乱或者缺失，有时他带入原有意识形态的定义，他认为圣经讲的、实际是他熟悉的异教理解的；有时他虽然知道原有理解的错误，但没有把握圣经的定义，感觉圣经文字很空洞，不知所措。二者都是没有在圣经体系里正确理解圣经文字，圣经文字的确定意义来自确定体系下的限定，没有体系的确定和限定，被割裂的文字、条例就成为人随意操纵的工具，被赋予任何人想要的意义[33]。有些人对圣经的困惑，不是他不知道文字本身，是他迷失在文字本身的宽泛意义，不知道圣经具体在讲什么、指的是什么，解决这个问题在于认识到圣经定义的体系，在体系里理解文字的确定意义。这也是为什么，上述的急功近利、效率至上的想法与基督徒生命背道而驰，如果没有耐心去认识、建造文字所在的启示体系，他对局部文字的理解始终是混乱的。 下面就从几个方面来看圣经启示的体系对生命规则的定义，以及我们在此体系中对规则的解读。对圣经规则的常见困惑，觉得圣经讲的太抽象、不够具体，都是历史、与现实无关，都是概念、不知道如何应用，圣经体系正是解决这些问题的关键，从抽象到具体、从历史到现实、从理解到应用。 5.1.2.1 神的神性 圣经是神的启示，圣经的属神生命规则是神的定义、神的诫命、神的旨意，是神的神性在神人关系的体现，神的荣耀在属神生命的彰显。如前所述，我们对规则的遵守不是单纯与规则的互动，最终是与神的互动，因此遵守规则不仅包括对规则的认知、还必须包括对神的认知，以及神与规则之间的关系。圣经对规则的解释是基于对神和神的工作的解释，我们对规则的理解也是基于对神和神的工作的理解。看似抽象的规则是神人关系的具体表达，神不是抽象的存在，而是真实存在、真实工作、真实启示的神，真实在被造世界掌权并成就神的旨意。我们以为规则虚无、空白，源于对神认识的虚无、空白，解决这个问题，应按照神的启示充实自己对神的认识，用圣经启示的实体来支撑自己理解的概念，从而我们对神的认识落实在神人关系、属神生命的具体细节，下面试举几例。 首先，规则是神的全面权柄的具体体现。属神生命本与神、倚靠神、归向神，对神的依靠是绝对、完全、恒久的依靠，神的权柄是超越的、全面的权柄，基督徒生命的所有都在神的权柄之下，都在神定义的规则之下。这是神人关系的基本框架，单个规则则是这个基本神人关系的具体表达，是神的权柄在某个方面的具体体现。神定义某规则，是在宣告神的权柄、宣告我们降服于神的责任，在此规则涉及的具体范围，顺服神的义务。这个规则可以是涉及特定的行为，例如圣日节期的献祭，可以是相对宽泛的行为，例如行公义、好怜悯，也可以是侧重于内在，例如喜乐、和平、良善，神的权柄通过这些规则体现在时间的使用、财物的支配、普遍的人际关系、以及人的内在品格，从物到人、从内到外，神在属神生命中掌权，以色列民和基督徒应当尊重神的权柄，并为自己的顺服或者不顺服承受相应的结果。神对以色列民的所有权贯穿摩西律法，基督对基督徒的所有权贯穿基督徒生命的规则，每个诫命都在宣告神的权柄、重申神人关系，所有的诫命构成了神对生命的全面权柄、神人关系的实质架构。我们如何回应神的诫命，反映我们如何对待神的权柄，如何看待神人关系，不是空泛的谈权柄或关系，而是在这个诫命定义的特定方面，是否敬畏神的权柄、顺服神的权柄。 第二，规则是神的完美神性的具体体现。人的正常状态，真正的人是按照神的形象所造的人，是神的神性在人这个被造物中的体现[34]，因此神对生命规则的定义，是以神的神性作为标准和参照，以神的启示和工作来诠释。例如属神生命的圣洁，“你们要圣洁，因为我耶和华你们的神是圣洁的”；生命的完全，“你们要完全，像你们的天父完全一样”；怜悯，“你们要怜悯，正如你们的父是怜悯的”；爱，“神就是爱”，“神既然这样爱我们，我们也应当彼此相爱”；公义，“他所行的无不公平，是诚实无伪的神，又公义又正直。”。何为圣洁？来自理解神的圣洁，因为神是圣洁的，神是圣洁之所出、之所本、之所归，人的圣洁是神的圣洁在正常神人关系里的反映，离开神则没有圣洁、人无以知道圣洁，其他与神的神性相关的生命品格亦然。异教所讲的品格是堕落人类根据堕落世界定义的，基督徒理解的品格是自有永有的神定义的。神的终极启示是道成肉身的神子，基督作为神本体的真象、荣耀的光辉，作为神人中保，因此，在新约多次将基督徒生命的运作定义为，“效法基督”，基督徒生命的目标是“满有基督长成的身量”，“在基督里的完全”。基督徒的谦卑，是效法基督的谦卑，“你们当以基督耶稣的心为心，……”；基督徒的忍耐，是效法基督的忍耐，“因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”；基督徒的服事，是效法基督的服事，“我给你们做了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做”。效法基督，不是等同基督、不是复制基督，是效法基督所教导、践行、并诠释的属神生命，用生命做出的诠释，以具体的认知、思维、意志、情感、行为所体现。我们对生命规范的理解，其中很重要一部分是理解基督对此的诠释和实践。 基督徒生命规范与神的关联不止于此。神的规范背后是神设定的神人关系，是人对神的反应，不是停留在形式、动作，而是全人从内而外的反应，因对神的反应而有的具体形式、动作。例如，“不要自己申冤，宁可让步，听凭主怒”，这仅仅是被动的接受现实吗？如果是这样，某些异教信徒也可以做到接受宿命、轮回，采取非暴力的态度应对，但基督徒对此诫命的理解始于对神的理解，认识到神对万有的主权、神完全的公义、神超越性的旨意，因此是主动的信靠、顺服，不是异教式被动的隐忍、接受。这个诫命不仅关于基督徒在某件事情上是否以恶制恶，而且是关于基督徒是否敬畏、信靠、顺服神的权柄和审判，没有后者，仅是不报复是远远不够的。只有正确认识神以及神启示的神性，我们才能正确理解神的诫命背后的用意，否则只是停留在动作、行为本身，而错失诫命的真正目的，甚至与诫命的目的相悖。这不是说我们可以完全知道神的旨意，但神要求的顺服是基于正确的、足够的认知，活泼、主动的顺服，不是僵死、呆板、盲目的顺服。 5.1.2.2 神的历史 圣经是神在历史中给予的启示，是神在特定历史情境中给予特定个体或者群体的，他们不是圣经唯一的接受者，但他们是直接的接受者。神的启示不是在虚空中向全体人类作的广播，首先是在特定时间、特定场合、讲给特定的人，首先是出于神在这个历史时期的特定目的、符合特定历史情境、符合圣经直接接受者的状态[35]。摩西律法不只是给摩西同时代的人，但首先是给摩西同时代的人；基督启示不只是给予追随基督的门徒，但首先是给这些门徒；使徒教导不是只给使徒牧养的教会，但首先是给这些教会。这不是说这些教导只对他们有意义，但神启示的内容、启示的方式、启示的目的，都与当时历史情境有某种关系[36]。同样是讲基督和基督的救赎，主在不同场合、使徒在不同场合讲的具体内容、采取的具体方式不同，例如，主对尼哥底母讲重生，对撒玛利亚的妇人讲敬拜，在安息日对犹太人讲人子的权柄，对跟从的众人讲生命的粮。神没有在一处讲完所有的内容，没有用一种方法讲同样的内容，神在神的智慧和恩典中设置特定的切入点、用特定形式传达特定内容，并达到特定目的，关切到当时以及后世的目的。神的启示是针对性的启示，自历史延及后世的启示，理解启示的具体历史情境，是我们理解启示内容的不可或缺的一部分，因为启示的内容、方式、意义与历史情境相关。谈到规则，亦是如此，规则是神的神性在神人关系中的反映，其总原则是不变的，但神人关系的具体表达、属神生命的具体表达与即时情境相关，同一原则在不同情境之下的表达会有不同，但不同的表达出于统一的原则和体系。例如，对于外出传道的准备，主在一处讲“腰袋里不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖”，另一处讲“如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀”。这里有矛盾吗？当然没有，主是在两个不同情境之下讲的这两个教导，符合门徒所面对的情况、主在两阶段事工中的目的，二者对我们如今理解主、属神生命、传道事工都是有益的。再比如，保罗在某些场合给提摩太和其他人行割礼，但另一场合他说，“我保罗告诉你们，若受割礼，基督就于你们无益了”；对某些犯罪的基督徒，他在这里采取一种方式，在那里采取另一方式，甚至对同样的人，前面说这样对待、后面说那样对待。某些人脱离具体历史情境，僵硬的看圣经规则的文字，其实不理解规则真正的意义，看的少则偏听、偏见，看的多则混乱、混淆，不管他自认为清楚还是不清楚，他实质上都是不清楚，既看不到统一的原则体系、又看不到不同的具体表达，例如新约里法利赛人对安息日的理解[37]，有些人对“不要论断”这个诫命的理解。 与历史情境相关的，是救赎历史的阶段。历史在神的掌控之下按计划推进，神在不同圣约之下、在不同时代，对神人关系的具体定义有所不同，不是说基本原则改变，而是具体定义改变，神的启示以及定义的生命规则，符合不同圣约的性质、符合神的民所处的情况[38]，因此理解规则，应当联系到其特定的圣约框架、特定的历史阶段，认识到与这些因素相关的规则特点。例如，属神的民对神的敬拜，在摩西之约和新约的规范不同；与外邦人的相处方式，在摩西之约和新约也有不同。这些不同不是随机、突兀的，是基于神定义的圣约性质和目的。新约的规则与新约的性质、基督的身份、基督的工作相称，摩西之约的规则与摩西之约的性质、摩西作为立约中保、祭司作为守约中保的身份、以及摩西之约作为新约预备的角色相称。圣经解释了两约之下规则的一致性和区别，以及为什么有这些一致性和区别。我们对某个规则的理解，是在两约整体关系的映照之下，一致性何在、区别何在。虽然是不同的诫命，但背后是相同的原则，虽然看似是同样的要求，但背后是不同的救赎历史现实，二者之间是神设定的有机关联。有些人希望用人为的、机械的方式来简化这种关联，极端化的解读，说，因为都是神的诫命、所以基督徒必须遵守摩西律法或者部分的摩西律法；因为我在新约、摩西律法就与我没有任何关系。常见的对于十诫、安息日、饮食禁忌、其他圣日节期等问题，都在于此。解决此类疑问的关键，是正确理解摩西之约、新约的性质，救赎历史的推进。 除了具体历史情境，圣经启示有其所在的宏观历史脉络，历史是神掌控之下多种因素相互作用形成的延续和推进，这种相互作用是历史的现实，反映在圣经启示，就是圣经内部的呼应和对话。历史不是松散事件的集合，圣经不是松散教导的集合，单个事件与其他事件存在关联，单个教导与其他教导存在关联。圣经在某处的某个教导是整体圣经教导的一部分，其他部分与此教导有各种形式的互动[39]，圣经某处的某个教导不是圣经对此的所有教导，仅看此教导也不能有足够理解。对同一问题，圣经在各处有不同形式的启示，建立与其他问题之间的各种关联，我们看到的某个教导，不是单个教导本身，而是这个教导处于圣经启示的网络，经纬交织，环环相扣，牵一发而动全身。大到何为神、何为基督、何为救赎，小到单个诫命，守安息日、男女秩序，都是如此。仅看某个教导本身，由于没有体系的解释和限定[40]，人可以随意的将各种意义强加到圣经，我们经常看到的错误也正是由于将某段圣经的意义从圣经体系中割裂。这不是说我们只有明白全部圣经才能明白某个教导，但解读圣经的人应当尊重圣经的整体、圣经解释的体系，有此整体的意识，构建整体的观念，否则一叶障目，看到一点、无视全局，浅尝辄止、一知半解，然后拿着肤浅、表面、甚至扭曲的理解出去招摇。他有新知识引发的躁动，但没有真知识带来的稳重，尚在亦步亦趋的牙牙学语，就忘乎所以的高谈阔论，因为他点滴的理解没有体系的支撑，可以重复概念但没有内容，更重要的，没有体系的意识和提醒，他认识不到自己这种幼稚、粗浅的状态，反倒觉得自满、自足。更有甚者，将圣经视作异教式的占卜书，随机翻到圣经的某处，看到几句经文，就认为这是神当下的旨意，神的旨意随叫随到、即翻即得[41]。这种所谓“学习”既不用花费精力，也不受圣经体系限制，因此颇受欢迎。但对圣经的正确理解、对神的旨意的正确理解，是出于圣经体系并指向圣经体系的，这个体系的网络是圣经的前后呼应和相互对话，多方面、多层次、多线条的呼应、对话，例如最为常见的预言和预言的应验，对前代书卷的引用等等[42]。我们从一处的理解到一个体系的认知，是通过认识圣经的前后呼应和相互对话，认识到圣经内部的关联网络，进而构织并把握这个网络，这样，我们理解的一点，不再是孤立的一点，而是在体系支撑下的一点，以点带面，多面、多维的网络。 我们对圣经教导的认识，当然不是停留在当时的历史，而是要应用到当下的现实。我们与圣经历史的时空距离是客观的、无法回避的事实，与之相关的语言、时代、文化、社会、场合的差异，是我们解读圣经、解读规则时必须思考的问题。我们要理解的不仅是诫命，而且是诫命与我们当下现实之间的关系[43]，这就需要认识到在当时历史情境给予的教导与今天的现实生活之间的关系，认识神通过这个教导在今天你我生命中的普遍目的和具体目的。有些人说，那我管不了这些，既然是神的诫命，基督徒就要遵守，看似很虔诚，实际是盲目的。这个问题实际很常见，用类似的方式倡导别的规则，神要以这种方式奉献，那今天基督徒就要遵守，神给予这个使徒这个诫命，那今天我也有同样的恩赐和呼召。我们学习圣经教导，不是作机械式的迁移，将我替换到圣经的某个人物[44]，他做什么、我就做什么，神让他做、神也就让我去做，最后这种替换都是选择性的替换，这种替换也不是神要求的顺服。神要求我们正确理解和应用神的启示，不是盲目替换圣经中的角色、不是随意选择圣经的教导。 从圣经历史的启示到圣经现实的应用，首先是上节提到的圣经与我们的相关性，神的相关性、历史的相关性、属神生命的相关性，没有这个相关性，就谈不到圣经在现实的应用；同时，历史与现实存在差异性，这些差异的存在，决定了对圣经的应用不能是机械式的模仿和复制。相关性和差异性是共存的，否定差异性，是在消灭神在历史中的真实，否定相关性，是在消灭神超越历史的真实，否定差异性，历史就成为单调的混一，否定相关性，历史就成为杂乱的碎片[45]。下面简单讨论三重差异，当然，这些差异都有可能被极端化的理解，在此这点不展开。一是救赎历史阶段和历史时代的差异。例如，摩西之约下的诫命不能不假思索的直接套用到新约基督徒生命[46]，不是说摩西律法与基督徒无关，但其相关不是这种直接套用的相关，而是背后神人关系的一致，以及历史的推进。即使在同一圣约之下，某些诫命也与特定社会文化有关，例如新约圣徒问候的方式，今天的基督徒遵守的是这个诫命体现的精神，而非形式本身。二是关于个体呼召的差异。某些诫命，是神在特定时间给予特定个体的特别要求，并没有在他人身上重复、甚至也没有在这个人身上重复，例如神对摩西、约书亚、保罗、彼得的某些特别要求、特殊恩赐，基督的特殊使命。因此效法不是复制，不是效法他们所有的具体行为，而是效法他们贯穿所有行为的属神品格和心志。单纯的在形式上模仿圣经人物[47]，是幼稚的，以此为自己辩护也是空洞无力的，他模仿的始终是他想模仿的、他认为对他有利的部分，这种顺服是服务自我的顺服。三是具体情境的差异。圣经教导所在的历史情境不可能在我们生命中完全重现，现实生活的很多具体问题是圣经没有直接提到的、也不可能全部涉及的。圣经是在特定场合、对特定对象，用特定方式讲特定内容，内容、方式与场合、对象是相称的，照搬圣经教导的文字到我们当下的场合，就会出现常见的内容、方式与场合错位、与对象错位。我们应当理解圣经的具体内容、方式如何符合具体的场合、对象，才能知道我们面对特定的场合、对象，如何选择合适的内容、方式。 5.1.2.3 神的子民 神在圣经定义的基督徒生命规范是给基督徒的，规范已经认识神、信靠基督、重生得救的人，此规范以基督徒生命的存在为前提，圣经按照新生生命原则对此规范进行解释，规范的性质与生命的性质相称，规范的目的与生命的目的一致，因此理解和应用这个规范与正确认识这个生命是不可分割的。首先，这个规范不是给其他人的，不是用来规范非基督徒的。神对非基督徒的诫命是成为基督徒、不是像基督徒一样活着，神给非基督徒的信息不是生命的伦理、而是基督的福音[48]，是得生命的呼召、不是对生命的呼召，是堕落生命的不可能、而非可能，没有生命的得救、就无从谈及生命的伦理[49]。世人对规范的认识，最基本的错误也在于此，异教的救赎最终都着眼于规则，不管是解决神人问题、个体问题、社会问题，其关键都是找到合适的规则、并遵循此规则，一切都假定人以现有的状态可以找到并遵守此类规则，规则是生命改变的途径，规则的前提是堕落人类可以自救，规则的目的是堕落人类的自我救赎。但圣经启示与此不同，圣经定义的生命规则不是得救的途径，规则是已经得救生命的表达，是先有人的更新和再造，后有对规则的认识和遵守，而且只有基于人的更新和再造，才有对规则的认识和遵守。异教的错误不仅是规则认识的缺陷，更重要的是他对规则的角色认识的错误，类似的想法带入到基督信仰，就是规则角色的异教化，用规则作为赢得救恩或者维持救恩的途径，将神的拯救矮化为人的自救，将新生命的活力矮化为旧生命的能力，在这个框架之下没有真正的信仰、也没有真正的生命。基督徒生命规则的区别性基于基督徒生命的区别性，在失去生命区别性的情况下没有规则的区别性，基督徒不只是一群遵守特殊规则的人，如果是这样，世上可以找到很多，基督徒首先是新人、新造人的，然后是遵守神设定的新生命的规则。 其次，异教对规则的理解往往是与生命脱钩的。尤其当规则来自外部时，规则独立于人、人独立于规则，人是独立存在的，规则是独立存在的，人因为某种原因需要遵守规则，但规则与人始终是相互独立、是外在的，人对规则的遵守也是以外在形式主导。理解规则的关键在于什么，在于理解规则本身，单纯的规则意识其实是异教的本能，是规则与生命割裂的必然。但在神创神治的世界，制定规则的神是拯救生命的神，重生生命与定义规则是神完整工作的有机组成，规则与生命不再相互独立，在神的工作中是相辅相成。神对规则的解释是神解释生命的一部分，神对生命的解释是神解释规则的一部分，人不可能在不理解生命的情况下理解规则，在属神的体系里不存在单纯的规则，规则根植于生命、服务于生命，二者都根植于神、服务于神。很多人对圣经规则的混乱，与此有关，他习惯于生命与规则的分裂，单纯的谈规则、理解规则，告诉我怎么做、做什么、做到什么地步，以这样的期待面对圣经教导，当然会觉得生命规则很抽象、模糊、单薄，为什么圣经讲的不是我想要知道的？因为他看不到圣经规则背后有真实、具体、厚重的属神生命在支撑并给予诠释，与这个生命脱钩的规则当然显得抽象、模糊、单薄，他看不到规则的真相，源于他没有看到生命的真相，规则的虚空底下是生命的虚空，对生命的无知导致对规则的无所适从。 圣经定义的属神生命规则是给予基督徒的，是给予重生的、活泼的生命，神的工作在这里设定了一个属神的互动机制，属神生命对属神规则的回应、属神规则对属神生命的反馈，这是基督徒遵守神的诫命的前提、也是实质[50]。基督徒能够遵守属神规范，是因为这个机制的存在，基督徒受益于遵守规范，也是因为这个机制的存在，基督徒的意志和能力不是来自血气，其主动是新生生命的主动，其能力是来自圣灵的能力。我们对规则的理解和应用，其关键在于理解和应用神在我们里面成就的这个回应机制，不是单纯的规则、也不是孤立的生命，是属神生命对属神规则的回应，是生命的回应。其一，这一机制是生命对规则的回应，全人——包含完整的内在和外在，某个规则可能直接针对的是人的某个方面，但所有规则都是完整的人对神的回应，是完整的人的参与，从认知、思维、意志、情感到行为、动作的参与，在这里不存在仅仅是形式的顺服、仅仅是头脑的顺服，因为每个顺服都是对神的顺服，对神的顺服一定是全人参与、全人投入的。神的诫命是覆盖内在和外在的诫命，没有神所悦纳的内在状态，就没有神所悦纳的外在形式。异教式的外在与内在的分裂，假冒为善，与基督徒的生命是不相容的，对形式的痴迷、对形式的满足，背后是对内在的无视、以及生命的空洞。有些人认为自己的问题就是不知道规则、或者规则不够多，因此解决之道是规则的学习和制造，但他的实际问题是内在的空白，根本不足以支撑规则，他的生命就变成规则的堆砌，并在规则世界里的自我麻醉[51]。 其次，属神生命品格与属神生命规范相呼应，圣灵内在塑造的品格与圣灵外在启示的规范相呼应，相应的规范对应相应的品格、相应的品格对应相应的规范。只有在属神品格的框架之下才能真正理解规范、顺服规范，常常有人觉得圣经规则讲的不够具体、详细，觉得基督徒过于自由，总是想用人造规则来填补圣经的空白，但为什么有空白、为什么可以有空白，这些空白的目的是什么，为什么基督徒有这个自由、怎样才能真正享有这种自由？如何才能不滥用这个自由？上述的这些人的聪明或者担心，都与一个基本误解有关，那就是理解不到属神品格在整个生命体系、规则体系中的重要地位。基督徒不是作为一个机器人来顺服规则，不是作为一个被罪奴役的人来顺服规则，基督徒是作为新造的人，从圣灵塑造的属神品格出发来理解规则、应用规则。因为有属神品格的存在，基督徒可以真正理解这个自由，并享有这个自由、不滥用这个自由，是属神品格在驾驭这个自由；因为有属神品格的存在，基督徒可以在没有详细规则的情况下，做出属神的决定[52]。这不是说基督徒可以完全做到，但不能因为基督徒没有完全做到[53]，就否定神在基督里成就的现实[54]，否定基督徒生命的现状，并将基督徒生命囚禁在人造的规条之下。 规则与品格的脱钩是另一常见现象，某些人认为自己的问题是对规则的无知，却不清楚真正的问题是品格的缺失。他认为解决问题的办法是寻找合适的规则和方法，其他人也迎合这种需求提供各种所谓的基督徒生命的捷径，“几步”、“多少天”就能解决问题，这种快餐、短视、实用主义是基督徒生命的瘟疫[55]。不是说圣经不谈方法，但这种无视内在、空讲方法是无用的、误导人的、毁坏人的。天真的认为自己的问题就是如此肤浅、解决问题的方法就是如此简单，是根本没有明白基督徒生命的真实情况。例如爱的虚无，不是源于爱的诫命的虚无，而是源于爱心的虚无，这个虚无是无法被形式、技巧填满的，用世界的方法可以短期刺激出某种人间的爱，但属神的爱无法用固定的形式制造，也无法用固定的形式维持。真正的爱是内在的，不受形式约束、也不受形式诱导，爱的表达可以有多种形式，但任何形式本身都无法确保爱的存在。心是爱的源泉，爱的枯竭是因为心的枯竭，没有爱神的心，一切爱神的诫命都只是形式，僵死的形式，可以蒙蔽人但无法欺骗神，没有爱人的心，一切爱人的规则都只是表象，可以取悦人但无法取悦神。人枯竭的内心有厚厚的石头一样的外壳，规则无法穿透石头的心，只有肉的心才能接纳。没有爱的人，可以随着规则在形体上有所动作，但仅此而已，没有爱的人必须时刻需要外在规则的驱动[56]，因为他的内在没有动力、没有主动性，像一个提线木偶，线不动、他不动，线所动之处、就是他活动之处[57]。对规则和形式的强烈渴望，外在规则缺失的情况下的迷失，暴露的就是这种问题，对外在规则驱动的依赖，反映的是内在生命活力的衰微。爱是主动的，是内在迸发的，爱不是不顾忌任何形式，但爱不需要形式的提点，爱甚至不习惯于刻板形式的约束，爱不去寻找捷径，爱没有捷径可言，爱不执迷于短期、快速的解决问题，爱是在爱里不知疲倦的沉浸、付出、和享受，是在喜怒悲欢、生死离别中的坚守。实用主义是生命的瘟疫、是爱的瘟疫，也就在此。 5.2 规范设定的体系 属神生命规范存在的体系，是属神的体系而非异教的体系，是神的话语定义的体系而非被造物构造的体系，是通过神的神性、神的历史、神的子民进行解释的体系，因此属神生命规范是体系定义并解释的规范，是体系的规范、规范的体系。这就涉及到规范的内容，圣经设定的生命规范是体系的有机整体，圣经定义每个规则的内容和位置、与其他规则的关系和互动。理解和应用具体规范、应对具体事件时，调动的不是某一条诫命，而是由一点切入的一系列诫命、并关联到整个规范的体系。对某个特定事件，圣经规范的相关性，不是绝对的某些相关、某些不相关，是相对的某些直接相关、某些间接相关。单个具体性规则背后是一系列的支撑性、基础性规则，针对某个事件的特定规则背后是一系列关于神人关系、属神生命的普遍规则，遵守前者意味着一定要遵守后者；单个规则反映的不仅是我们在这个规则上是否顺服神，而且是我们在与之相关的系列规则上是否顺服神。我们与规则的互动始终是生命体系与规则体系的互动，在每个具体事件上，都是生命体系与规则体系的互动，从表面上看，是人的一方面针对某一特定诫命，但不仅如此，这个方面是生命的一部分，这个诫命是规则的一部分，在一点带入整个生命、以及整个规则体系，基督徒的顺服不是多个孤立顺服组成的零碎集合，是体系的契合，生命体系与规则体系的契合。因此，没有体系意识的规则是有严重缺陷的，他只能看到与单个事件直接相关的个别规则，往往是侧重于形式的规则，从而错过那些普遍的、基础性、支撑性的规则，这就造成他对规则过于简单化的认识，以为顺服仅是如此，没有其他规则的约束、他感觉很容易做到，实际上，没有其他规则的支持，他做不到。 其次，没有体系意识的规则是琐碎的、迷茫的。有些人对规则的无知与此有关，说，圣经讲那么多规则，我怎么知道、怎么记得住？摩西律法都有几百条，新约讲的更无章法，如何掌握？圣经的规则散落在旧约、新约的历史、诗歌、预言、书信，这么多内容、规则，还要解读、体系，这也太复杂了，即使想学也无从入手。于是，他想回避复杂的圣经带来的各种烦恼，索性什么都不学，就跟随着大众、跟随着自己的心情，走到哪里算哪里，虽然解决不了所有问题，但至少比圣经简单，学习圣经最后不还是不清楚吗？这也是为什么，不少人绕开定义规范的圣经，在其他地方寻找神的旨意，为什么“不在直中取，宁在曲中求”？因为他觉得圣经讲的不够清楚，太多弯弯绕绕、太混乱，对某些人甚至到恐惧的程度，圣经那么多内容让他头晕目眩、无法喘息。这种迷茫和恐惧是什么造成的？是圣经的问题吗？当然不是，有很多原因，其中一个重要原因是对圣经教导缺乏体系的认识，缺乏体系的总领，他可以读到一句、一段、一篇，但最后都是琐碎的字句、段落、篇章。人类对琐碎知识的记忆是有限的，人类更习惯、更擅长通过知识的关联来学习和积累，通过体系串联看似分散的单元，单元与体系互相促进，对体系的把握有助于更好的理解单元，对单元的理解有助于更好的构建体系。圣经正是启示的体系，不是知识的碎片，圣经是以体系的方式来组织具体内容和规则，我们也应当以同样的方式理解。知识的体系和单元之间的互动是动态的，不是说掌握好整个体系再去看具体单元，也不是说收集完所有单元再去构建体系，理解体系也不能让我们瞬间知道所有圣经教导，体系是正道、但不是取巧的捷径，这里没有捷径。即使在正确体系里，我们依然需要潜心学习圣经，持续纠正体系的偏差、坚固体系的结构、填补内部单元的缺失。更重要的，这个体系是无法被他人灌输的、无法复制的，不能被简化为几句话、几篇文章，他人可以予以提示和引导，但最终只能是每个个体用神的话语在其认知思维里建立这个体系，是建立的体系不是模仿的体系，是可以自如运作的体系不是亦步亦趋的体系，只有刻印在每个人里面、掌控其思维判断的体系可以举一反三、触类旁通，应对各种实际复杂的情况[58]。 下面简要的看圣经规范设定的体系。 人的生命存在的现实由四个部分组成，神、他人、世界（其他被造物）、以及个体，圣经设定的属神生命规范体系也由这四部分组成：个体对神的关系、对他人的关系、对世界的关系、以及对自我的关系。单个规范往往侧重于谈其中的某个关系，但这些关系不是排他的，一种关系往往涉及到另外一个或者多个关系，所以它们之间有区别但没有割裂，有关联但不是等同。在谈到规范设定的体系时，这四重关系可以帮助我们对规则进行基本分类，把握规则内部的宏观结构和秩序。 5.2.1 对神的关系 - [6 生命的确据](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/06assurance/) - 基督信仰宣称和持守的是独一的神、独一的救主、独一的救恩，除他以外、没有别神，除他以外、别无拯救，除此以外、别无生命，神的真实、基督的真实、福音的真实是排他的真实，否定其排他性就是在否定其真实性，将神矮化为万神之一、将基督信仰矮化为万教之一，是在诋毁神、诋毁基督。真神、真基督、真福音之所以为普世的罪人抵制，是因为真神消灭了罪人紧紧抓住、不愿放手的选择权：在神创神治的世界，不管是没有犯罪、还是已经堕落，人的信仰只有一种正确的选择，那就是信靠自有永有的独一真神并神赐予的恩典，没有回旋余地、没有商量空间、无可指责、无可推诿，神的权柄没有回旋余地、神的权能没有商量空间、神的圣洁无可指责、神的见证无可推诿。真神、真基督、真福音向世人的宣告，同时是向世人宣战，虽然始祖犯罪之后神人之间的对抗从来没有停止，神在神的话语中清晰的宣告、在基督里终极的审判，让这种对抗白热化。对于与神为敌的人，神如此的宣告是神最大的傲慢、是对罪人的最大侮辱、是对罪人自尊无一例外的攻击。在真神的宣告面前，没有一个人是无动于衷，他或者谦卑认罪、信靠基督、悔改得救，或者硬着颈项、拒不认罪，继续以飞蛾扑火之势与至高神进行对抗；没有一个人的状态是静止的，他或者因着信靠基督、罪得赦免，“罪在哪里显多，恩典就更显多”，或者继续悖逆，见证越多越大、审判越重。神的启示临到众人、基督的教训临到众人，要求人做出判断、决定，且是人生、人类的终极抉择，影响今生直至永恒的生死祸福。因此，神直接的宣告、神借着人做出的宣告，都是排他性与紧迫性共存的，排他性因为其性质、紧迫性因为其后果，是否接受、是否信靠、是否是基督徒，意味着是否得救、是否与神和好、是否继续与神为敌、是在基督国度还是继续在黑暗国度，是向肉体而死还是向圣灵而活，是在神的恩典里还是在神的忿怒之下，在末世审判的时候，是在左还是在右，是山羊还是绵羊，名字是否在生命册，与神恒久同在还是与神恒久隔绝。没有比这个抉择更为重大的选择，没有比这个结局更为严肃的结果，人类最为关键的自我定位和认同不是能力、财富、地位、成就、社会、民族、国家，不是任何关联于被造物的，而是关联到神的、一个简单和基本的问题，我是否是基督徒，是否是信靠基督的人。 是否是基督徒、是否是真正的基督徒，也就成为一个人对自我而言的最根本问题，这也是为什么谈基督徒生命的一开始谈的是何为基督徒，何为信基督。与此相关的另一问题是，我如何知道我是真正的基督徒、我是真的得救，或者如何知道他人是真正的基督徒，即得救的确据、生命的确据。这不仅是如何理解圣经如何定义福音和得救，而且是一个人如何在主观上认识、意识得救的真实状态。有人的第一个疑问就是，这重要吗？信不就行了？差不多就可以，有没有确据重要吗？这种难得糊涂的心态看似洒脱，但在这个问题上追求糊涂不是洒脱、而是癫狂，此处不是一个不痛不痒的选择，不是锦上添花、不是轻描淡写，正因为它关系重大、我们才要确信笃定，我们要的结果不是差不多得救、大概率得救、基本得救、有可能得救、非常有希望得救，我们要的结果是得救、真正的得救、确定的得救，没有一个正常人会将如此重大的事情用随机、差不多这些东西蒙混过去。在认识到两种选择、两种状态、两种归宿的对比之后，没有一个正常人会让偶然、可能来左右自己今生和将来的命运，因为一个是无法失去的、一个是无法接受的，一个是难以言说的美好、一个是难以想象的恐怖。 其次，之所以需要讨论得救的确据，是因为现实中人的状态、选择、意识的复杂。的确，人类只有两个群体，属基督的、属世界的，得救的、没有得救的，在神看来他们的区分是绝对清楚、没有疑问的，因为得救是神的工作、人心为神所鉴察。但对人而言，他们的区分并不是那么直白，每个人头上并没有一个人眼可见的符号加以分别。人的自我意识、对他人的判断可能与其真实情况相符、也可能与其真实情况不符，换言之，是罪在人群中，包括基督徒、伪基督徒、非基督徒中混淆视听，干扰人对自己、对他人的判断。例如，人对得救状态的自我意识，可能出现四种状态，有两种是正常的，有两种是受到罪不同程度干扰的。先说正常的，一是人没有得救、没有确据，这毋庸多言，他没有得救、没有信神、没有信靠基督，也不在意得救与否，更谈不上什么确据，他有的确据是他确定相信神不存在、基督不可信、人离开自有永有的神可以独立运作，这是罪人共有的确据；另一是人有得救、有得救的确据，这好像也不需要过多解释，得救的人意识到自己得救，这不很正常吗？对神的信靠、对基督应许的信靠不就是我有意识的信靠吗[1]？然后意识到拥有神因信给予的救恩不是很正常的吗？ 如果世上只是这两种人，所有不信神的都确定知道自己没有得救、所有真正信神的都确定知道自己已经得救，也就没有必要过多讨论得救的确据，但还有两种不正常情况，由于罪的干扰导致的不正常情况。一是人没有得救、有得救的确据，一个非基督徒、很多时候是一个伪基督徒自称基督徒，没有得救却认定已经得救。这种伪基督的伪确据，是这个世界最大的谎言，他站在神的忿怒之下却以为站在神的恩典之中，为主所厌恶的却以为为主所喜悦，处于最危险的状态却以为是最安全的状态，虚伪的觉醒让他不再觉醒、虚伪的得救让人不再寻求拯救，神再多的警告也会被他无视、因为他从来不会觉得这些是对他说的，虚伪如同罪人身披的坚硬铠甲，神的话语刀枪不入，一一被反弹回去。伪基督徒对神的抵制比非基督徒更为顽固、更为激烈，非基督徒在用异教之名抵制真神，但伪基督徒在用真神之名、基督之名抵制真神，后者有比前者更大的满足感、优越感、安全感，更为心安理得、坦然无惧，更觉得没有必要改变。基督和使徒面对的最大阻力来自谁？来自异教信徒吗？不是，来自虚伪的所谓属神的人。伪基督徒的状态要比非基督徒的状态更为可怕，因为如果一个人只是信伪神，尚且还有真神之名可能让他觉醒，但如果他自认为已经信了真神、已经得救，归属至高的神、获得至高的恩典，还能有比这更大的、更高的让他觉醒吗？极致的虚假把这个人推到极致可怕的境地，但这种虚伪之所以如此风行，在于它成全了罪人恒久以来的渴望，罪人一直犯罪，但罪人希望达到的最理想的犯罪境界是什么，是仅仅犯罪吗？不是，是安心的犯罪、安全的犯罪、没有惧怕的犯罪、不计后果的犯罪，达到这个境界有两种途径，一种是自认为没有神，今生没有定罪、来世没有审判，只要没有其他人拿我怎么样，我想怎么样就怎么样，这是很简单粗暴的方式，没有多少伪饰，但它还有一个阻碍：他心里一直要面对尚未泯灭的良心的谴责、以及世俗社会的谴责。另一种则高明的多，我信有神、我也信我和这个神之间有问题，但我和这个神之间的问题已经解决，没问题了，而且不是我说的，这个神自己说的，他给我赦罪、给我自由，我现在做的不是犯罪、是敬虔和奉献，没有什么良心的谴责、没有什么世俗的谴责，反而都是在夸奖、支持、羡慕，在这种情况下的犯罪才是犯罪的最高境界，安心、安全、没有惧怕、没有后果，这是非基督徒想都不敢想的。 伪基督徒背后是伪神、伪基督、伪福音、伪信心，撒旦对神的计划、基督国度的破坏，最有效也是最常用的手段，是以各种方式向基督的教会里渗透这些伪神、伪基督、伪福音、伪基督徒，这些的存在有很多具体的后果，其中一个重要后果是诸多伪的存在让真伪难辨，有些人觉得虚伪与真实如此相似、以至于没有区别或者不能够区别。这些伪的，总希望给人一个印象，那就是它与真的区别不大、甚至没有区别，只要人开始这么想，撒旦已经成功了一半，人认为的真伪难辨，绝大多数时候是在给自己的真伪不分找借口，因为它们难以分辨、所以不要分辨、所以一视同仁。他不是因为正确学习圣经之后得出这个结论，他是没有学习、或者只是肤浅表面的学习一些内容，然后说难以分辨，他是被自己的无知所混乱，却以为是圣经本身、神制造的混乱。很多人的迷茫、困惑、错误都在这一个点，他很自然的认同撒旦的暗示、明示——真伪难辨，圣经也没有说清楚、即使说清楚我们也不清楚。他一直抱怨难以分辨、宣扬不要分辨，对于一个确信真假难辨的人，再怎么告诉他如何分辨真假，都没有意义，他自认为根本不需要。他天真的认为所有基督徒都是真的、所有人讲的基督都是真的、所有教会讲的福音都是真的，他总是在问，一个基督徒怎么会这样？怎么看不到生命？怎么受洗之后就消失了？但他几乎不会去想一个更为根本的问题：这个人信的神、信的基督、信的福音到底是不是真的。信一个伪神、伪基督、伪福音不可能是真基督徒，当然不可能有真生命，把神的窄门拓宽，然后看到宽门里的乱象，值得惊奇吗？将大量的伪基督徒、非基督徒视为基督徒，然后不清楚什么是真基督徒、什么是真的得救，值得惊奇吗？有些所谓基督徒和教会一方面主动制造这些乱象，一方面又很无辜的在感叹乱象的出现，这无辜吗？靠着人为刺激制造名义的基督徒、接着想继续通过刺激来制造属神生命[2]，这可能吗？没有信靠基督应许的福音，就没有基督应许的生命，把这些伪基督徒当作真基督徒，然后来思考什么是得救、什么是基督徒，只能是错上加错，只能是被伪基督徒将神的标准越降越低，这个低标准获得的数量优势让他根本无瑕顾及神定义的真实、内在是什么。真伪不分的结果不可能是真的主导、真理掌权，最后一定是虚伪主导、虚伪掌权。 另一现象是人得救、没有得救的确据[3]。与上述的问题相比，这当然相对好一些，至少人是得救的，虽然因为各种原因他没有正确意识到。然而，这种相对的好并不表示正常，不表示基督徒可以安然停留其中、不求改变，得救和得救的确据都是神给予基督徒的恩典，神不仅是要我们得救、确定的得救，同时要我们意识自己已经得救、并确定的得救，意识到并享有神的诸般恩惠，在各种境况里坚定追随、坚实信靠、坚强忍耐。没有得救的确据，基督徒生活在猜疑、动荡、混乱、困惑、担忧、恐惧之中，不知道自己是否确定得救，如何坚定信靠神？信靠神可能拯救自己、也可能不拯救？如何真正的爱神，爱一个将来还有可能将自己放在地狱中审判的神？如何真正的盼望，盼望自己有可能被定罪？“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”，没有实底、没有确据，何来信？没有得救的确据，时刻担忧自己可能没有得救哪里来的平安？哪里来的喜乐？没有得救确据的真正基督徒，其实是很悲惨的，一方面他真正认识到神的圣洁、神对罪的审判、罪的后果，一方面不清楚自己是否真的逃离神的审判、罪的后果，非但没有平安、喜乐，相反，非常的不平安、不喜乐，忧心忡忡、如履薄冰、如临深渊，一直担心自己做什么事情、或者发生什么事情，就失去救恩。这不是圣经教导的基督徒的正常状态，由于基督徒对福音的误解、对神的误解，他可能会是这样，但神不希望基督徒如此、更不希望基督徒停留于此。 真正的基督徒没有得救确据，可能有多方面原因，例如，某些人看到不少所谓的基督徒信了又转念不信，或者是只有口头虚无的信，他担心说，我如果也是那样怎么办？既然伪确据那么具有欺骗性，那我怎么知道自己没有被欺骗？出现这种想法本身并非错误，基督徒看到别人的问题然后进行自我鉴察，是正常的、也是好的，但神让我们看到这些事情，目的不是让我们混乱、是让我们借此有更清楚的判断，不是让我们没有确据、而是鉴察之后更为刚强的确据，在这个过程中建立的属神思维判断是基督徒成长成熟的重要环节。另一个原因是，历来有很多人鼓吹、宣扬一个错误的理论，说基督徒、至少是绝大多数基督徒没有得救确据、不可能有得救确据，这在罗马教会有、在改革之后的教会再次出现，其背后的解释不同：有些的解释是，不能让基督徒、至少是普通基督徒有得救的确据，这是在害他们，他们一旦有了确据，就没有对神的敬畏、也不再愿意顺服神，没有确据可以让他们心里有些畏惧，可以带动他们顺服神，没有确据对他们是有益的；有些的解释是，虽然得救的确据是好的，但需要努力得到、需要圣灵极其特殊的工作，但很多基督徒、尤其是普通基督徒没有这个恩典，所以也不要强求，强求反而是对一般基督徒的苛求，也就没有必要在这一点上说太多。这两种想法思路不同、错误的程度和危害不同[4]，但错误的类型一致，都是对神的恩典的认识有偏差。例如，那些认为基督徒一旦有确据就不再顺服神，他没有理解到真正的得救从不停留在没有审判、没有定罪，新生、顺服与永生、赦罪始终是一体的，不可能只有后者没有前者。他们之所以有上述的担心，是因为这些社会化的教会中间有大量的非基督徒、伪基督徒，为了维持这些人某种外在的敬虔，当然只能用威吓、恐惧来驱动。那一些真基督徒会不会在某些时候辜负、滥用得救的确据？会，但解决的方法是什么，是消灭得救的确据吗？不是，是教导他们什么是真正的得救、真正的确据，滥用神的恩典的解决方式从来不是消灭恩典，而是正确的教导恩典、应用恩典。另外一些人认为获得得救的确据只是少数基督徒才有的，因为这很难，这不是完全没有道理，基督徒正确认识到得救确据的确会有很多困难、阻力，但这是将得救确据局限于少数基督徒的理由吗？相信基督很困难、有很多阻力，我们就因此将信心局限于某些精英吗？得救的确据是神的恩典，应许给所有基督徒的，是我们应当宣讲、寻求，孜孜不倦、孜孜以求，因为它是神的恩典、是美好的、是美善的、是诸多美好美善的源泉，因为它是神的恩典，基督徒的个体和群体应当迎难而上、非知难而退[5]。而且绝大多数时候的问题不是神给的确据虚无飘渺，是很多人在混乱神清楚的教导，扰乱神给的确据，包括这里说的这些情况。不是神的恩典遥远，是人在疏远神的恩典，不是神的恩典空洞，是人在将神的恩典架空[6]。 以上是人的四种状态：没有得救没有确据、有得救有确据，没有得救却有确据、有得救却没有确据。前两种是正常的、后两种是不正常的，但只有一种是基督徒应有的状态、追求的状态，那就是有得救有确据。人应当脱离没有得救没有确据、避免没有得救却有确据，走出有得救没有确据，达到有得救有确据。那如何才能达到？如何有这个确据？这是本章着重看的问题，在这里首先谈几点原则。 首先，得救确据的基础是神的拯救的确定、应许的确定、恩典的确定，是神的超越确保他的拯救不会被挫败、神的信实确保他的应许不会改变、神的能力确保他的恩典不会落空。在神的拯救之外没有得救、在神的确定之外没有确据，罪人的得救不能依靠任何被造物、得救的确据同样不能依附于任何被造物[7]。很多人不清楚什么是得救的确据，原因是他不清楚到底是谁的拯救、如何得救。只有在自有永有的神才有真正的拯救和真正的确据，任何其他的神人共救、人的自救没有拯救，更没有确据。将神的拯救矮化为神人共救、人的自救，决定于神的确定性也就矮化为决定于人的可能性。神人共救、人的自救背后是罪人的自信、自由，他认为靠着自己的戴罪之身、定罪之灵，有选择信神和不信神的自由、有信神并持续信神的能力，这是他作为人的底线。每次圣经提到神的全面掌权，包括不少基督徒在内的人的第一反应都是，那我怎么办？都他的工作、我的自由在哪里？他不是不能接受神有恩典，他不能接受的是神的拯救剥夺他作为罪人的参与感、决定权，他不能接受自己的信心出于神的恩典、且维系于神的恩典，他不相信自己在没有神的恩典的情况下、连信神都做不到。神的拯救和神人共救、人的自救的区别不在于有没有信心，人在后面两种里面完全可以宣称自己有信心[8]，其真正区别在于这个信心到底如何存在并继续存在，是神掌管之下的信心、还是独立于神的信心，是在神恩典里的信心、还是不受神恩典保护的信心，是出于神、然后人有的，还是人自生自有的[9]。 神的拯救的确定性包括神应许的确定性和神保守的信心的确定性，基督徒不是独立于神、而是在神里面，基督徒的信心和生命是神的确定的一部分。但在神人共救和人的自救，不管人贡献的是什么、其决定范围是大是小，在人的得救过程中始终有这个人独立于神的部分，或者是信心、或者是行为，永远有这个被造物的不确定性导致的整个得救的不确定性：我如果哪一天不信了怎么办？魔鬼如果攻击我、我倒下怎么办？很多人对得救确据的困惑、错误，就是因为他不接受神的拯救、不接受神在罪人得救全过程的掌权，即使他不担心神的应许将来会作废，他也始终担心自己将来会离弃这个应许[10]。是他这个被造物的游移不定让他觉得自己的救赎惴惴不安，他觉得，“我对神有把握、但我对自己没有把握[11]”，他为什么没有把握，是谦卑吗？不是，是不信，他不相信自己的信是神给予并保守的。仅仅是人自己生发的信，当然要担心哪一天会改变，就像他从不信到信、像那么多人再从信到不信，他的担忧是必然的，他只要还是认为自己的得救是神人共救、人的自救，是神给予得救的可能性、自己决定得救的确定性，除非他自欺欺人、否则一定是沉没在没有休止的担忧之中[12]。他所信的福音没有确据、信了之后当然没有确据，他的确应该担心自己到底有没有能力维持信心，而且这个答案也很简单，他没有。有人从来是头痛医头、脚痛医脚，想法设法找得救的确据，但他一直在神人共救、人的自救里找，越陷越深、越努力越颓废，因为这里不可能有。 其次，得救的确据来自对神的话语的确信，我有确据是因为我确信我有的是神的拯救，是神在神的话语中定义的拯救。神确定的拯救有神的话语的定义，没有任何被造物有这个定义权，也没有任何被造物能让我们确信我们有神的拯救，我们确信是因为我们对神的信服、对神的话语的信服，其他人可以教导和传讲神的话语，但我们确信不是因为人、而是因为神，不是因为某人在讲，而是因为某人讲的符合神的话语、出于神的话语。基督徒的确据是神与基督徒通过神的话语进行沟通和互动的果效，但这种确据恰恰是很多人不能理解和接受的。下面对比两种获取得救确据的方式：一种来自神的话语的肯定，我是神的话语定义的基督徒、有的是神定义的得救，一种来自被造物的肯定，我是某人、某些人、某个组织认定的基督徒，有的是他们宣传的得救。为什么那么多人排斥前者而追捧后者？ 基于神的话语的确据，在很多人看来至少有两重阻碍，一是它显得难、二是它显得虚，这个难、虚当然不是神的话语的问题，而是人的期待与神的恩典错位：神没有给他想要的直截了当、他就觉得神在故意绕弯子，神没有给他想要的直接启示、他就觉得神说的都是虚无缥缈，没什么实用价值。先看第一点，阻挡得救的人有真正确据的不是神、不是神的话语，而是人自己、人内部和外部的诸多干扰和负面影响，也就是说，在我们寻找确据的过程中，要解决的问题是我自己、不是神，是我如何改变、成长，更多的正确理解神的话语，不是神如何被矮化到我的层面来迁就我。在真正信服、确信神的话语、确信自己所有的是神定义的救恩，不是容易的，因为什么？因为我的里面和我的周围有太多错误的东西在搅扰，喧哗嘈杂，所以，解决这个问题，绝不仅仅是看几句经文、背诵几句口诀就可以[13]，每个人的缺陷和弱点不同，具体对福音、确据的误解不同，针对性干扰的因素不同，他对神的话语的理解、对自我的清醒认知程度不同，要解决这些问题不是一朝一夕之功，甚至发现这些问题本身都非短期的事情，要求基督徒长期、反复、有意识的思考神的话语和神的话语的应用。我们感觉到的难，指向的不是神的缺陷、恩典的缺失，指向的是我的问题、问题的严重深重，难吗？难！但这正是我们发现问题、解决问题的契机。 人的排斥更重要的是针对神给予确据的方式。神如何给予属神的人这种确据？是圣灵在人的认知、意识、情感、思维里工作，最终让人确信。除极其特殊的时期和个体以外，神给的这种确据不是人眼可见的符号、人耳可听的声音，即使在圣经历史中，可见、可听的确据也极少数中的少数[14]。很多人寻求异教式的与神沟通的方式，就是他不能接受这个现实，他觉得神在圣经里启示的、神藉着圣灵让基督徒明白的，不是确据，他要的是、他要的只能是神直接在他耳边说、直接向众人宣告、直接书写成文字，告诉自己和别人：我是基督徒，我是神所拣选的、神所爱的。他要的确定就是这个简单，但他要的到底是什么？他是真的信靠神还是说说而已？他没有信心、并且要消灭信心，纵然神在他的话语中说千言万语、纵然有诸般见证、纵然圣灵多方劝慰，神说的再确定都没用，他就要神给他说话、写字，神如果不这么做，神在圣经里讲的再多都是空话，这是有信心吗？这是不信神的人对神的独裁，是只会用肉体思维和理解的人对信心的抵触，敬畏神的人慎言神和神的名，对神没有敬畏的人、随意使唤神的人妄称神的名。神给的他不要、他要的神必须得给，这种颠倒的神人关系里没有确据，他有的是自欺欺人。 既然基于神的话语有这种所谓的“难”和“虚”，有没有简单、实在的方法呢？有，这就是众人趋之若鹜的——让人提供确据，例如，某教会给我开一张基督徒的证明，某宗教领袖亲口告诉我、我是基督徒，某些基督徒承认我是基督徒、甚至是很虔诚的基督徒，我感觉我是基督徒，等等诸如此类：人说我是我就是、我说我是我就是，仅此而已。当然，真正的确据会有一些人的认同，但仅仅有人的认同不是真正的确据，为什么，因为人的判断局限于他对神的定义的认知、局限于他对我的真实状况的了解，且不说他有意的背离神的教导做出判断，即使他不有意犯罪、依然可能出错，被造物不具备完全鉴察人内心真相的能力[15]。但最大的问题还不在此，最大的问题是，神的拯救只能是神给予的确据，神是否拯救不可能由某个人、某些人来最后决定，人只能承认、确认神的工作，但不能决定。我有的是神的拯救，不是因为别人说的、是我确信这是神说的，神可以借由人给我们教导、我们可以借由人知道，但神的教导、我们的知道最后都是依据神、神的权柄。如果我们没有对神的确信、对神的话语的确信，仅仅因为某人、某宗教组织然后相信自己得救，那到底是谁在拯救？但为什么这种确据吸引人？因为人看得见、听得到，因为简单直接，不需要过多思考、不需要长期投入，尤其是人的评价背后有宗教领袖、宗教组织、宗教权威、宗教集体的加持，盗用神的名义、圣经的名义。既然我可以轻松愉快的在人那里得到确据，又何必劳神费心的去读神的话语、去思考鉴察？你活得那么累干什么？花那么长时间还不一定找得到，看看我多轻松！许多灵魂就埋葬在这种轻松愉悦的氛围里，他们的墓碑就是这种人赋予的救赎和确据。回避神转而依赖人是人的最大弱点，这等于是主动将自己、将自己与神的关系完全交在人手，随时可能被人劫持，而且历史证明，是经常被人劫持。有些人总是希望别人站在自己和神、自己和基督之间[16]，神的启示、基督的教导由别人来传达，即使我有、即使我能理解，我也不去看、不去理解，我就要别人讲给我、而且别人说什么我就信什么，其实别人说什么、他也只能信什么[17]。这真的是人所想的，神人关系的捷径吗？避开神的“难”“虚”，有人给的“简单”“实用”？但避开神之后人有的“简单”“实用”，又有何益[18]？ 在具体看得救确据之前，我们要问自己的是，我要的是什么样的确据，我要的是不是神给的，神给的是不是我要的？我的问题是神给的我不大理解，还是神给的、我根本不要？到什么地步我才认为有确据？到什么地步我才确定？我要的确据是基于神的话语的还是基于人的肯定的？这些问题我们如果不思考、没有正确答案，说的再多也是多余。基于神的话语的确据看似难、其实清楚，看似虚、其实真实，印刷在书本中的圣经文字看似无言，但字字皆是神之圣言，居住在基督徒里面的圣灵看似无为，但时时皆是神之作为。如果基督徒继续按照肉体、随从众人思考，当然神的话语不必读、不必信，何为得救、何为确据就变成人与人之间的相互安慰、自我安慰，甚至于相互欺骗、自我欺骗。容易得到的往往容易失去，依靠眼见得到的也会因为眼见消失，站在神的话语中、站在神的恩典中认识神的恩典，这个确据一旦真正确立、是坚固不动摇的，在这个过程中有苦涩，但是苦尽甘来。 第三，得救的确据来自对人的状态的确定。神的应许的确定是得救确据的基础，但仅停留于此是不够的，因为得救确据不是在泛指如何得救，而是在特指某个人，我这个人或者他这个人是否得救，是否是真信心、是否是真生命，这就必然涉及到对人的状态的判断。也就是说，确据是基于一个根基的双重意识，一个根基当然是神恩典的拯救，双重意识首先是意识到神在基督里有应许这个恩典，其次是意识到我在基督里拥有这个恩典[19]，意识不到前者就不会意识到后者，但仅仅意识到前者也可能意识不到后者。不少人的困惑就在于，我知道神有恩典，但我怎么知道我有这个恩典？我知道因信得救、我怎么知道我有得救的信心而非虚伪的信心？我知道得救后有新生命、我怎么知道我有的是新生命而非继续死在过犯罪恶里？这是基督徒在思考基督徒生命，包括自己的和他人的生命时，一定会遇到的问题，在真伪共存的情况下，如何确定我是真而非伪？他是真而非伪？这个问题的困难在于什么，在于生命现状的复杂，因为真信心不是完美的信心、真生命不是完美的生命，伪信心、伪生命也不是直白的虚伪。基督徒犯罪、伪基督徒也犯罪，基督徒口称信神、伪基督徒也口称信神，基督徒有敬虔、伪基督徒也有敬虔，基督徒在教会、伪基督徒也在教会，那区别在什么地方？我犯罪，我怎么知道我是像彼得一样犯罪、还是像犹大一样犯罪？我怎么知道我的悔改是彼得的悔改、不是犹大的悔恨？提这些问题的目的，不是让我们无端的生出恐惧、怀疑，但如果我们是真的得救，这些问题会让我们有确据、更坚强的确据，对神有信心、更坚固的信心，如果我们有的不是真的得救，这些问题提醒我们、警戒我们进行鉴察，发现自己的虚伪。是真的不用惧怕，真金不怕火炼，是假的也不用慌张，辨假才能识真。 之后对确据的分解，是对上述一个根基、双重意识的阐释，意识到神在基督里有应许这个恩典、意识到我在基督里拥有这个恩典。这不是一个单向的从神到人、或者从人到神，而是神人的双向互动，这不是神人之间平等、对等的互动，而是人在神里面、在神的恩典里面的互动。基督徒的生命不是静止的，得救不是静止的，但得救和生命也非随机、不确定的，真正的生命和得救是神人之间、人在神的里面的动态的确定，是动态的且是确定的。很多人不能理解和接受的，正是这种动态的确定、确定的动态，他能接受的是什么，是静止的确定、或者动态的不确定，这是人在这个世界观察的，确定的是静止、没有任何变化，有所变化的一定不是确定的[20]，这有什么问题吗？对于被造世界的现象，这可能是正确的规律，但用被造世界的规律来逆推神、逆推神的工作、逆推神人关系，就是典型异教思维的错误。例如，对于基督徒的得救，某些人认为这是静止的确定性，信了就得救、得救就得救，与你做什么、不做什么没有关系，你就再怎么犯罪还是得救；某些人认为这是动态的不确定性，生命是一个过程，是持续追求神、持续顺服神的过程，不到过程的结束，人不知道结果是什么，但行好事、莫问前程。这两种想法不全错、但都无可置疑的错，错误的原因是片面：前者将神恩典的确定性、基督徒得救的确定性贬低为静止的确定性，片面强调确定性，却与神的工作、生命的运作割裂，有结果但没有过程；后者则夸大基督徒生命的动态变化，片面动态过程、以至于用这个过程来否定神恩典的确定性、基督徒得救的确定性，有过程但没有结果。神的拯救有没有确定性？有！但非静止的确定、而是动态的确定；得救的生命有没有动态变化的过程？有！但非不确定的动态变化，而是确定的动态。 常见的对福音、生命、确据的教导和认知错误，都是忽视这个神人关系的全局导致的。因此，得救的确据，我们理解的是动态的确定、确定的动态，理解这一点，我们在分析人的状态时才不至于片面和极端[21]，不至于觉得得救与生命的状态毫无关系，生命怎么样都得救，也不至于觉得得救完全取决于生命的状态，好到一定程度才能得救。前者从来不去鉴察人的状态，只要人说信基督、就得救，结果是让伪基督徒有得救的确据；后者过于纠缠于人的状态，只要人还犯罪、或者还没有好到一个地步，那他就不是基督徒，这种苛责自己、苛责别人的结果是，真基督徒没有得救确据。动态的确定、确定的动态，因为神的恩典是动态的、是确定的，是确定的动态、动态的确定，神不仅是在基督徒生命里工作、神首先给我们确定的拯救，神不仅给我们确定的拯救、神在他拯救的生命里持续的工作。没有拯救的确定性、这个所谓生命的动态最后还是死，没有生命运作的动态、这个所谓拯救的确定性最后还是空。得救的确据。不是只看神的应许、不看生命的状态，也不是只看生命的状态、不看神的应许，只看生命的状态、那这个生命的状态没有办法让人得救，只看神的应许、那没有真实生命的人根本没有得到这个应许，神应许的得救是生命的得救、得救的生命，但这个得救不是依靠生命的得救、这个生命是得救而有的生命。 因信得救的基督徒有双重意识：对神的意识、对自我的意识，对神的恩典的意识、对自我拥有恩典的意识。下面从三个方面谈：神的应许的信实、我因而对神应许的信靠，神对人的重生、我因而所有的新生，神对人的保守、我因而所有的持守。这是父、子、圣灵合而为一的工作，是独一神的独一拯救、完整的拯救、真正的拯救，得救的人三者皆有、没有得救的人三者皆无。属神的人有基督的应许、被圣灵重生、为神所保守，三者缺一不可；属神的人信靠神的应许、活出新生生命、并持守属神信仰，三者亦缺一不可。基督徒的得救是父、子、圣灵共同完成的救赎，是父、子、圣灵的协同恩典，父、子、圣灵不能分割，父、子、圣灵的工作不能分割。我们对得救确据的理解，也应在此完整架构之下，如此才是真正的确据、坚定的确据，在多点、多线、相互关联、相互限定的网络里有确定、有动态，有结果、有过程。离开这个体系，以偏概全、一叶障目，例如某些人认为信靠、重生、保守不是每个基督徒都有的，所有基督徒都有信靠，但只有其中少数有重生，这里面又只有少数有神的保守。割裂父、子、圣灵的工作，割裂完整的救赎和生命，结果是有信心没有生命、有生命不能持守，信而不生、生而不存，因此没有确据。仅仅谈信心、生命、坚持中的任何一个都是不够的，孤木难支，没有体系稳固的支撑，单方面的确据过于单薄、过于脆弱[22]，无法立足。以下对三个方面的分析，其目的不仅是理解单个方面，同时是构建以它们为切入点的完整体系，并理解由此而生的确据。 6.1 神的信实、我的信靠 6.1.1 神的信实 得救是神的拯救、神恩典的拯救，神给予这个拯救是通过神的应许，罪人得到并享有这个拯救是通过信靠神和神的应许。“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生。”“我实实在在地告诉你们：那听我话又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。”“就是神的义因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。”“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”圣经对基督福音的定义，围绕两个基本内容，一是神在基督里成就的恩典，二是罪人得到这个恩典的方式，前者是本乎恩、后者是因着信，前者是恩典的源泉、后者是恩典的途径，前者是基督道成肉身、死里复活，后者是罪人因信称义、因信得生。因此，得救的真实在于神的应许和人的信靠的双重真实，得救的确据在于神的应许和人的信靠的双重确定，相反，没有确据，往往是因为人认为神的应许游移、或者是人对神的信靠游移。 首先，神在福音里应许的是得救的确定性而非可能性，是“因信称义”“因信得生”，二者的关联是必然而非偶然[23]，是“一切信他的不致灭亡”、不是“某些信他的”、也不是“大概不致灭亡”，是“听我话又信差我来者的，就有永生”、不是“可能有永生”，是“神的义因信耶稣基督加给一切相信的人”、不是“加给又移走”，是“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救”、不是“差不多得救”。福音应许的是确定得救、不是可能得救，信靠基督的人得到的是这个确定拯救、不是某种可能拯救，这是福音最清楚的内容之一，也是神的拯救与神人共救、人的自救的最主要区别之一。有些人问，如果这是真的，那为什么还有那么多人信了没有得救呢？那些称呼“主啊主啊”的人，为什么主说不认识他们呢？福音的应许与他对现实的观察似乎有很大出入，基督说“信就得救”，但实际上很多人信了也没有得救，那是谁的问题？他觉得是福音的问题，明明没那么简单、神非要说的很简单，明明不能确定得救、神非要说一定得救。但真正的问题在哪里？所谓的人“信”了福音但没有得救，是“信”的问题还是福音的问题？是人的问题还是神的问题？ 基督福音应许的因信得救，不是任何一种信、不是任何一种得救，是对神的信、是神的拯救。下面着重看这个信，这个信不是对被造物、是对神的，与神之为神相称的信，神的应许的得救不是对哪一种信都有效，只有真信心才有真得救、才是确定的得救。对信心、福音的困惑，经常出于不知何为“信神”，用被造世界逆推神，将人对被造物的信等同于人对神的信。例如，人可能相信一个实际中根本不存在的人事物，人可能只相信某被造物存在而已、但与其生活没有直接关系，也可能信它存在并与其生活有所关联、但只是有限关联[24]。以类似的信心对神是远远不够的，也是无法得救的。真正的信心有丰富的内涵，与所信的对象相称的内涵。这个信意味着承认神之为神的真实，神是终极的现实，神是自有永有的神、独一的神，神不是被造物，神是万有的创造者、掌管者、审判者；这个信意味着接受神之为神的权柄，超乎万有之上的权柄，在神的权柄面前人不可能无动于衷，信神必然包括降服于神的权柄，信他存在但没有降服只能说明你信的还是被造物；这个信意味着依靠神之为神的恩典[25]，信神不是人的自救、是放弃人的自救，放弃在被造世界寻找救赎，神是独一的、神的拯救是唯一的，依靠神的恩典得救必然是只依靠神的恩典得救；这个信意味着接纳神之为神的美好，不仅是接纳，而且是拥抱，并欢喜、感恩的拥抱神和一切关乎神的美好，对此人不可能没有情绪、没有反应，不可能只是知识上、头脑上的接受、默认，一定整体带入他的思维、意志、情感，而且这种拥抱、接纳没有止境，因为神的恩典没有止境，信不是点到为止，我信了、我有了、那就完了，是拥抱、接纳并沉浸其中、畅游其中、享受其中，如果是浅尝辄止、随时中止，那你信的依然还是被造物。因为神是神，信神包含承认神和神的启示、依靠神和神的恩典、降服于神和神的权柄、拥抱神和神的美好，这个承认、依靠、降服、拥抱是信神的必然[26]，也只有这个信神为神的信心才是得救的信心、确定得救的信心，必然有从信心而出的生命，因为生命的种子已经蕴藏在信心里面的，属神生命的运作是这个得救信心的运作，是这个接受、依靠、降服、拥抱在具体生命中的表现，生命不是因信得救的附加条件，生命是因信得救的结果。 有人说，你把信心说的也太复杂了吧？难道传福音的时候要告诉别人有这种复杂的信心？上面说的接受、依靠、降服、拥抱，其实只是“信神”丰富内涵的一部分，圣经对信心的解释还有很多其他内容，但复杂吗？丰富但不复杂，深刻但不混沌，因为圣经对信心的解释都出自一个基本事实——神是神，对神的信应与神相称，所有具体表述都是这一点的必然结论，因为神如此、所以人对神的信应当如此。要有真正的信，不是复制某个信心的模板[27]，而是让神的真实在人心里激发对神的信心，真信心来自对神真正的认识，真正认识神、然后生出的对神的信靠就是真正的信靠。不是圣经教导的复杂，相反，是那些不明白圣经的人混淆视听，他觉得因信得救的关键在信，只要让人相信、劝人相信、努力相信，结果是离开真实的神、真实的基督、真实的福音讲信心。看似出奇制胜、实则是釜底抽薪，看似大讲特讲信心，实际是消灭信心的对象、信心存在的土壤，不讲真神、何来真信？一个人信了没有得救，是因为他的信不是真正的信，他的信不是真正的信，是因为他信的神、基督、福音不是真正的神、基督、福音，没有得救的信心不是福音的问题，是信的问题、人的问题。再多虚伪的信心，也不能改变神的应许的真实，不能改变真正信心的果效，再多人靠着伪信心没有得救，但这丝毫不能影响我们靠着真信心得救、且确定得救，既然是真的信心，就不必担心是否确定得救，神说是、一定是[28]。 其次，神的应许本身是确定的而非变化的。神应许因信得救，信实的神持守这个应许，基督徒可以坦然无惧的信靠，不用担心这个应许哪一天作废，或者是神哪一天添加新的条款。“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实”，“你要知道耶和华你的神，他是神，是信实的神”，“那召你们的本是信实的，他必成就这事”，“神愿意为那承受应许的人格外显明他的旨意是不更改的，就起誓为证。借这两件不更改的事——神决不能说谎——好叫我们这逃往避难所、持定摆在我们前头指望的人可以大得勉励。”神的信实是神人关系的基础，如果神不可信、神的应许不可信，神人互动就不存在、也没有必要存在，所有神人互动背后都是神的信实在支撑。例如，圣经里神的恩典往往与神的信实相提并论，恩典立约、信实守约，因为只有信实的恩典才是真正的恩典、可靠的恩典，随时变化、没有保证、转瞬即逝的美好，不值得全身心的投入和追求。圣经多次强调神的信实还有另一层重要原因，就是针对人的不信，人常常怀疑神的应许是否真的有效，神是否还继续纪念他的应许、还会成就他的应许。这种怀疑是罪的本能，始祖在伊甸园里怀疑，以色列人、外邦人、基督徒没有停止过怀疑。神是神，真实的神、不会说谎，说成就成、命立就立，超越万有之上、旨意无可阻挡，神信守他的应许，还有什么疑问？但从另一角度讲，恰恰因为神是神，神的超越性让罪人觉得神的应许不太可靠，因为神信守应许、成就应许的方式经常不是罪人希望或者可以接受的方式。不是信守承诺本身难以理解，这人完全能理解，难以理解的是神信守承诺的方式。例如，某些人对得救的状态有错误的期待，一旦他自己或者别人没有达到期望的状态，他对人失望、进而转化为对神的失望：这就是神的应许？得救就是这个样子？既然得救了，为什么还有这些问题？这就是他信守承诺的方式？ 圣经教导神的信实，我们应知道这个概念，而且要按照神的启示理解这个概念，即神的信实是神启示并定义的信实，是我们可以理解但无法完全参透的。神是信实的，并不表示神一定要按照我们的方式、在我们设定的时间来做我们认为神应该做的事情，神一定会做、一定能成，如同神已经在历史中显明的。神的信实是在神的历史格局和时间维度，以神超乎世界的智慧、恩慈、权能，理解神的信实只能是在神启示的架构里，神不可能被压缩在有限、有罪的被造物的狭隘视野。理解神的信实，如同理解神的其他神性，难的不是内容，人欠缺的不是能力、而是正确的认知体系和思维视角，用看被造物的视角当然不可能看见神，停留在被造物的体系当然不可能真知道神。有人觉得神不可信，因为他觉得神在时空里的工作不可见、不可解，是神的不可见、不可解导致他不可信，换言之，神只有可见、可解才可信，殊不知，这样的神虽然“可信“、已然不再是神。神的信实，首先理解的不是信实，而是神，必须理解神是神、才能理解什么是神的信实，不理解前者就不会理解后者，有些人轻忽前者而着力于后者，用看被造物的眼光寻找神信实的线索，越努力越迷茫，神不会迎合人的罪、人的不信，神不能被人的假信、小信所矮化，人在这时候需要的不是自己狭隘的眼见被迎合，而是定睛在神、定意在神，超越眼见而有信心，不是没有眼见的信心、是超越眼见的信心。 6.1.2 我的信靠 双重确定的另一面是基督徒对信靠的确定，信神是神、以对神的信来相信神，这个信一旦确定不会背弃，它不会是完美但是真实的，它不是自我维系的[29]但也不会自我放逐，这在“信心的时限”里已经谈到，这里只重申一个原则，即终极体系选择的闭环。有些人不能理解，什么叫一旦确定就不会背弃，不是那么多人都背弃信仰了吗？这里说的是信神是神、信神是神所启示的神、信靠神应许的恩典，这个信是一旦确定就不会背弃，也就是说，真正的信是坚持到底的信。那为什么真正信神之后不会转移到其他的选择？因为信神本身就是排斥所有其他选择，因为所信的神是排他的神、这个拯救是排他的拯救[30]，是否随从其他的神、寻求其他的拯救不是基督徒信神之后继续做出的选择，而是在信神之时已经做出的选择，他选择信神的前提是他否定任何其他的选项。人的选择有两个终极体系，一个是神创神治的属神体系，一个是被造世界独立于神的异教体系，二者是各自独立的闭环，在此体系就不在彼体系。属神体系是单选的闭环，异教体系是多选的闭环[31]，世人熟悉的开放式选择是因为他处于异教多选的闭环里面，在此他信靠的是被造物或放大的被造物，当然有很多选择。用被造物作为现实的终极解释、作为人类的拯救，不同的人会有不同的答案，在不断出现、不断改动的诸多人间意识形态里，人当下的选择是有条件的，是在现有状态下的最优解[32]。但属神体系的闭环是单选，独一的神、独一的拯救，基督徒的选择是属神闭环的单项选择、同时排斥异教闭环里的所有选择，信靠的确定是这个闭环性质的必然。 基督徒对神的信，不是一种尝试、不是一次试探、不是可能性的博弈、不是因果律的验证、不是暂时最好的选择，这是信、确信、笃定、信服，我们信的不是“神可能是神，神大概是神，神似乎是独一的神，在他以外好像没有别神”，这不是神的启示，这样的神也非真神。这个信不是在等待某个确定的结论，他已经有确定的结论，没有这个确定就不称之为信，若神非神、信即非信。同样的，我们信的不是“基督可能是救主，基督的福音大概能拯救，信神差不多可以得救”，这种似是而非、左右摇摆的狐疑与信背道而驰，你只信他是可能性那还是不信。我们既然信、信靠，那就说明我们确认神是真的、真是他启示的神，独一的神、独一的拯救，确信在他以外没有别神、在他以外没有拯救。将真实的神矮化为可能的神，这不是信心、是异教，而且这种情况下没有信心可言。信神是确认和信服他是神、独一的神，并一切人间意识形态的虚假；信神是接受和信服他是神，神对万有的解释是真实、正确的，离开神的解释的一切解释都是错误的。信心来自信服，信服来自理解，理解来自对神的话语的认知，而神的话语是对现实的基本定义，对神、宇宙、自然、人类、异教的基本定义，信心背后是属神的价值观、认知思维体系。这个观念和体系不是在信神之后才有的，或者是信神一段时间之后才出现的，这个观念和体系是信心的一部分，是信心存在的条件。没有这个观念和体系，人做出的判断就不会是信靠神，当然，这个观念和体系是在基督徒成长过程中建造的，但没有与信心共生的观念、体系，何来建造、建造什么？ 问题是，很多人在宣扬一种无观念、无体系、无判断的信心，他信神、他讲的信神，不是理解、信服之后的选择，不是依据神的话语的判断，他信神重要的是感觉、体验、功用[33]。他认为神是真的，原因是他感觉神是真的、感觉信神有用，或者是觉得这是现阶段最好的选择。信心不是没有感觉、体验、功用，但基于感觉、体验、功用的信心是一盘散沙，如果他根本没有确信，怎么能够坚持？如果他没有信服神是独一真神，有别的神可供选择的时候，尤其是别的神可以给他更好的感觉、体验、功用的时候，他为什么要坚持？他的选择没有根、他的信心没有锚，他之所以现在选择信神，是被风刚好吹到这个地方，风声再起、波纹涌动的时候，肯定会漂到别的地方。有些人在操纵一种信心的魔法，绕过思维判断来捏造信心，所谓的“不要怕、只要信”[34]，不要说什么理解、判断，你信就好，不要问、只要信，不要想、只要信，不要思考、只要信，那还剩下什么，感觉到了就信、感觉好就信，信就是难得糊涂、信就是糊里糊涂，越是无知、越有信心，这就是很多人鼓吹并引以为傲的信，毒害一个个、一代代的基督徒，并阻止不信神的人信神。但没有理解和信服的信，到底是什么？这种信自由散漫、随行随止，没有定型、没有定性、没有定力，他选择信神是偶然，完全可以选择其他，他信神的理由不是神、是被造物，因为被造物的理由选择信神、也会因为被造物的理由选择不信神，被造物的理由是无法支撑信神的。绕过信服来制造信心，看似聪明，你看，我不讲神是否独一真神、别的宗教是否虚假，也不讲基督是否神子、是否唯一拯救，我只讲信就得救、信就蒙福，这不好吗？这种信只存在于人的幻觉，游离于神的真实启示的信，没有得救、没有确据，怎么会有确据，他都不确定信的神是不是真神，怎么能够确定得救？基督徒信靠神，是出于对神和神的启示的信服，是信服而有的信念，有信服、信念才会坚持。从信心的建立到信心的建造，是神的话语的建立和建造的信念，没有基督徒的信念，哪里来的基督徒的感觉？没有基督徒的观念，哪里来的基督徒的判断？基督徒的信念、观念，以及由此而有的确据，是来自基督徒本身吗？不是，这是基督徒所有的，但不是基督徒所生的，我们确定是因为确信神是真神、基督是真的拯救，是神的真实、神的启示的真实给予我们这个确定。我们越理解神的真实，我们对神的信就越是坚固，我们越是确信神的话语的真实，我们在面对试探攻击的时候就越是站立的住。 6.2 神的重生、我的新生 “神的信实、我的信靠”是基督徒对得救、对神人关系最为基本的意识和最为直接的理解，本乎恩、因着信。如前所述，应许、重生、保守不是神的恩典的三个步骤、不是基督徒生命的三个阶段，它们是父、子、圣灵的协同恩典、完整恩典。因信称义、因信得救的人是神所重生的人，神所重生的人是始于信、以致于信的人，有信必有生、有生必有信，信没有废掉新生、新生也没有废掉信。在具体看“神的重生、我的新生”这个动态确据之前，我们首先要清楚信心、新生二者之间的关系，如果二者关系不清，则福音不明、确据亦不明。例如，有人宣扬没有生命的信、没有信的生命，他认为只有不谈生命、这个信才纯粹，只要谈生命、就没有信的必要。既然因信称义、就与生命没有任何关系，既然已经因信得生、那就不必继续相信，此类问题在前面已经多次讨论。割裂信心和生命，是因为他们以单纯利己的狭隘功利来理解福音和拯救，得救的终极目的是“我”——我的罪得赦免、不被定罪、有永生，只要“我”的目的达到，别的都是负担。他讲的信或者生命看似与神相关，实际与“属神”无关的，只有归结于自我的利益，没有对神的真正归属和认同，有信无生意味着只有名义的认同、没有实质的归属，有生无信意味着只有名义的归属、没有实质的认同，如此游离于神之外、游离于恩典和生命的源泉，哪有什么得救可言？ 从生命的层面理解得救确据，同样以“神的信实、我的信靠”为前提，没有恩典和信靠作为神人关系的纽带，人无法正确把握新生的定义、性质及其角色。谈基督徒的新生，不可避免的会偏离福音的正道、走入歧途，没有恩典和信靠的明光照耀，人很容易陷入对生命状态认知的黑暗漩涡：如果他对自己的生命满意，则因此自负、自高自傲，幻想靠自己的行为得救、脱离对神的依靠；如果他对自己的生命不满意，则因此自卑、自暴自弃，以为自己的生命已经堕落到一个被神遗弃、没有救赎、不可能得救的地步，还是没有对神的信靠。当人在审视自己的生命、对照神的启示进行鉴察，最常见的问题是，因为看的是人而定睛在人和人的作为，无视神和神的恩典，神人关系完全被人的行为左右，有义则忘恩、无义则失恩，前者没有恩典存在的必要、后者没有恩典存在的空间。基督徒看得救的生命，不是呆呆的盯着自己、或者别人[35]，不是死板的对照一个没有感情、没有恩典的静态标准，这个生命依然是本乎恩、因着信。生命层面的确据不是独立于恩典和信靠的确据、不是另一个确据、不是新的确据，这是已有确据的延续、是对已有确据的确认，换言之，人不可能没有信靠神恩典的确据、而单单的有生命的确据。 6.2.1 神的重生 此前第3章“圣灵之于基督徒生命”已对圣灵重生和内住有简单讨论，例如重生的体系、必要、内涵，以及圣灵内住的状态和工作。罪是渗透罪人存在和运作的每个部分，劫持、囚禁并将其麻醉，罪人在其中无法自救、无法自我觉醒，一个人不可能在持续被麻醉、并自我麻醉的过程中觉醒，不可能在从意识到行为都被困锁、并作茧自缚的情况下解脱，罪人面对神的困境就是，“人若不重生，就不能进神的国”。因此，神的拯救是包括对罪人更新和再造的拯救，摩西告诉以色列人，“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活”；神借着先知应许，“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”；基督是赐生命和圣灵的主，“他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新”，“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我”。罪人是否需要重生、基督徒是否被神重生是没有疑问的，但重生却成为很多人疑惑的焦点，不知道重生是什么、不知道重生在神人关系中的定位是什么，当基督徒对重生有此类疑惑时，他对自己生命的状态、得救的确据必定也会有疑惑，如果他不知道什么是重生的生命，怎么能够知道自己是重生的人？如果不确定自己是重生的人，如何有得救的确据？ 下面首先看理解神的重生的基本原则。信靠神的应许对人而言是相对容易理解的，因为神的应许是可见、可听的文字，人的信靠是可知、可感的决定，理解其中的逻辑似乎没有什么难度，至少是很多人认为没有难度。但思考圣灵在基督徒里面的工作，是进入神的启示的相对深水区、进入神人关系的相对陌生地带，当然，问题不是神的启示如何艰深晦涩，问题是我们遇到一个挑战我们固有观念的事情，一个如果我们死守原有狭隘体系就无法接受的事情，这就是深不可测、遥不可及、超越人类感官理性的神的奥秘，简而言之，是神迹[36]。“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。”人的迷失，是在这个“不晓得”里的迷失，是“听见……却不晓得”的迷失。一，人对此是后知后觉的，只有在圣灵工作发生之后、看到圣灵工作的果效，才知道圣灵做了这个工作。在看到果效之前，人是无知的，“风随着自己的意思吹”、“随己意行万事”，神无需提前向人报备，无需人的批准、无需人的合作，人也无法提前预测或者操纵。我们信而得救，是现知现觉的，当下有信的意识和得救的意识，但绝大多数时候，对重生是后知后觉的，因为当下还没有重生的意识，还不知道神对此的解释。我们是重生之后、按照神的教导理解已经发生的事情，然后意识到神已有的工作和旨意。二，人对此具体的机制是无知的，即使人看到圣灵工作的果效，但对圣灵具体工作的机制、依然是无知的，“你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去”。即使知道事情已经发生，人还是不知道它是如何发生的。对此人有一系列的疑问，他要求神给予一个解释、能让他自己满意的解释，他要看到、也要看透。理解这些质疑，首要的不是看神的解释，而是你是否接受这个解释的神，你不接受这个神就不会接受他的解释。他作为神，可不可以有你无法知道、无法明白的事情？他作为神的存在和工作是否是超越人类感官理性？他有没有必要将所有的事情都解释给你？作为被造物你有没有能力知道所有的事情？是他说有就有、还是说你说是才是？神的启示并不复杂，复杂的是人的罪恶的求知欲对神的矮化，人在罪里的求知和在罪里的无知一样，都是罪，罪的无知是用神已有的启示否定已有的启示，罪的求知是用神没有的启示否定神已有的启示。 其次，神的重生的内涵。如前所述，圣灵的重生非身体机能的改变、非社会环境的改变，是新人、非超人、非另外一人；重生是灵的重生，从堕落的灵成为属神的灵，重生的生命存在于属神领域、运作于属神体系。这里不再重复上述内容，侧重看如何正确理解这个内涵。圣经对基督徒生命状态的分解，可以从两个方面来看。一是圣灵工作的完全，圣灵的重生不是部分的重生、是彻底的重生，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”，这个新旧生命的区别是完全的、没有重合，“随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事”，行肉体和情欲之事的人不能进神的国，“凡属基督耶稣的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上”，靠圣灵得生的人就当靠圣灵行事，“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”，“凡从神生的、就不犯罪”。仅从这一方面看，有些人可能会以为重生的基督徒一定是不会犯罪、彻底圣洁、完美遵行神的诫命。但圣经的解释还有另一方面，即基督徒生命的不完全，圣经不仅直接提到基督徒会犯罪、不仅具体提到基督徒犯哪些罪，神对基督徒的所有教导都是以基督徒的不完全为前提的，试想，如果基督徒已经完全圣洁、彻底无罪，神的那么多教导还有必要吗？正是因为基督徒的生命还有欠缺、依然犯罪，才需要神的话语持续的教训、督责、使人归正、教导人学义，才需要被责备、警戒、劝勉。当然，圣经提到的某些属神的人还犯了严重的罪，从背信、说谎、假冒为善，甚至奸淫、杀人等等。看到这些，某些人又觉得那这也不能算是重生啊，既然重生不重生都犯罪、都会犯严重的罪，有什么区别？说重生，还不只是名义上的一个称号而已？ 这就是很多人感觉混乱的地方，圣经一方面说圣灵工作的完全、新人的全新，一方面又说这个人的不完全、新人似乎也没有什么新可言，这两个情形怎么可能同时出现在同一个人？这个矛盾在人看来是不可避免的，而解决矛盾也很简单，消灭其中一方：因为神的完全苛求人的完全，或是因为人的不完全逆推神的不完全。前者说，你看，圣经说的基督徒就是这种完全、完美的理想状态，彻底脱离恶，你如果还没有达到这种状态，你就还不是基督徒，造就修为还不够。这种用神的完全苛求人的完全[37]，是在驱使人走向绝望或者是伪善，因为没有一个基督徒实际可以达到这种状态，他要么是诚实的看到自己不可能做到、从而绝望，要么是虚伪的认为自己已经做到、自欺欺人。后者说，你看，圣经说基督徒会犯罪，在今生不可能不犯罪，而且有可能犯很大的罪，那犯罪就无所谓了，神的重生也没做什么大的事情，该怎么样还是怎么样，不要太认真、对谁都不好，你不也犯罪吗？你有什么资格指责别人？这种用人的不完全逆推神的不完全，无视神、否定神的恩典，诋毁神说的都是空话、看似很好实则没用，信不信神都犯罪、都是罪人。双方不能理解的，就是圣灵重生的完全和重生生命的不完全怎么可能同时出现？一个人怎么可能同时完全又不完全？到底是完全还是不完全？ 人对神的绝大多数不理解，不是思维能力的问题、是思维方式的问题，他用错误思维方式制造矛盾，然后将这个矛盾归咎于神。在罪人狭隘的视野里，人是孤立的、独立的，当然，他要么是完全的、要么是不完全的，就这么简单。但基督徒存在于属神体系[38]，且只能在属神体系里被理解，这里不是只有一个被造世界的维度、而且有神的维度，不是只有当下的、今生的维度，而且有从亘古到永久的维度，不是只有可见的维度、而且有不可见的维度，不是只有行为的维度、而且有信心的维度，不是只有顺服的维度、而且有恩典的维度。基督徒生命处于这些多重维度的相互交织和影响之下，基督徒生命不可能被上述任何一个单一维度完全解释。圣灵重生和内住的完全是在一重维度里成就的，重生生命的不完全是在另一重维度里存在的[39]，二者不是等同的，前者是源、后者是流，前者是恒久的、后者是暂时的，前者是贯穿后者并超越后者的，后者是在前者里面并为前者所限定的。基督徒如今的完全和不完全应在这个多重维度的完整体系里看，神对基督徒个人的完整救赎是通过三个神迹[40]，以及三个神迹之间的两个阶段，三个神迹：一是因信得救时灵的重生、二是肉体死亡时彻底脱离罪、三是末世时肉体的复活。基督徒如今的生命是处于一和二之间的中间地带、或者说过渡地带[41]，我们的完全是因为一、不完全是因为还未到二，这里并没有什么矛盾可言，前者的完全是神的恩典、确定的恩典，后者的不完全是在两个确定神迹之间的暂时状态，没有神恩典的完全、这个不完全不可能是暂时的，是神的完全在限定人的不完全、并最终成就人的完全。因此，内住的圣灵是基督徒得救的印记和得基业的凭据，承前启后，得救的印记关乎第一个神迹，得基业的凭据关乎后两个。神的完全在人的不完全之上，也正是因为神的完全，基督徒的生命才可以称之为“不完全”，而非彻底堕落。人常常认为二者矛盾，是他将圣灵重生的完全和重生基督徒的不完全压缩在同一层面，失去上述维度的立体，以为二者是同等性质、在同等位置角逐，实际并非如此，圣灵与基督徒的关系是神人关系、非被造物之间的关系。 6.2.2 我的新生 涉及到基督徒的新生，我们要理解的是三种情况，“在人里面圣灵的完全[42]”、“人在圣灵里的尚未完全[43]”、以及“人不在圣灵里的完全堕落”，前两者说的是基督徒与圣灵的互动在不同维度的体现，神-人的维度、人-神的维度，第三个指的是非基督徒的情况。第一种和第三种似乎容易理解，难点还是第二点，当某人犯罪，如何知道他是在圣灵里的尚未完全、还是在肉体里的彻底堕落？这是很多人关心的问题，但如果你是想通过某个孤立的事件来判断这个人的生命状态，那在绝大多数时候[44]，答案是不确定，因为基督徒新生不是孤立的点，是在正常神人关系里的动态，新生的新是包括具体细节的新，但不是拘泥于或者不是受制于某个单个细节的新。其新是体系的新，整个生命向神、属神的走势，以及生命与神的互动，不是说某个特定的静止状态如何。与葡萄树连接的枝子、和被砍下来的枝子之间的区别，不是乍一看是否有叶子，风一吹是否有动静，都可能有，而是它是否有生命的生、动态的活，一时的动静背后是鲜活生命还是外力刺激。在某些时候，基督徒和非基督徒可以做出看似同样的事情，同样的“好”或者同样的“坏”，其区别在于整个生命的走势、也就是生命的常态，生命的常态是由具体细节连贯而成的、但不是由某个单独细节决定的。例如彼得和犹大都背弃主，单就背弃主这一个孤立事件，二人看似没有什么区别，但将此事件放在整个彼得与主的关系、犹大与主的关系，在整个生命的走势，可以看出：彼得是得救的生命、犹大是没有得救的生命，彼得的犯罪与其身份不一致、犹大的犯罪与其身份一致，彼得的悔改是信靠、犹大的悔恨是不信。对大卫犯罪的例子，亦是如此。 对述三种情况，基督徒生命不只是第二种状态，而是前两种状态的合一，基督徒犯罪是不完全、不是堕落。犯罪与基督徒的新生是相悖的、不一致的，是相互为敌的，罪是基督徒生命里不受欢迎的存在。罪在某个角度讲是不可避免的、但基督徒是尽力避免的，基督徒不仅犯罪，而且认罪、悔罪、除罪、警惕罪，更重要的，这是一个重生、爱神、敬畏神的人在追求神和属神的一切美好，不是一个人间圣贤、道德楷模在追求理想境界。基督徒对罪的态度，在人看来是很奇怪，既然所有的罪都已赦免、为什么还要担心是否犯罪？既然得救不靠人的敬虔、为什么在乎有没有敬虔？既然已经赦罪，有什么必要再认罪、悔罪、除罪？基督徒的新生对世人是陌生的，这是恩典的奥秘、新生的奥秘，恩典的逻辑、新生的逻辑：确定赦罪但不随意犯罪、不靠敬虔得救却有敬虔、不靠认罪来赦罪但依然认罪、不靠除罪来得救但依然除罪。停留在有罪逻辑里的人不明白，他当然不明白，因为基督徒有的不仅是赦罪、而且是赦罪的神，不仅是得救、而且是圣洁的主，不仅是对死的无惧、而且是对永生神的渴望。基督徒在圣灵里的不完全，因为圣灵在基督徒里的完全，就向往完全、追求完全，是圣灵的完全在驱动基督徒在不完全里追求完全。这就是不完全与完全堕落的区别，前者是向神的动态、后者是无神的静态，前者的努力是以神和神的荣耀为目标，后者的努力则是以被造物或者放大的被造物为目标，不完全的人与完全堕落的人，看似都犯罪实则不同，看似都行善实则亦不同。 第一和第二种状态的合一，意味着基督徒的不完全不是完全堕落，同时意味着基督徒的盼望不在于自己对不完全的修正，而在于神的完全。上述的认罪、除罪、警惕罪很容易被人认为是只有努力到某个程度的才是基督徒。基督徒可不可能短时间、甚至长时间的沉沦在某种罪里？可能。基督徒一辈子都没有正确认识到某些罪、没有根除某些罪，这对不对？当然不对，这是不是罪？当然是。但是不是因为这些，他就不算是基督徒、就没有得救？不是。基督徒在意自己的不完全，但不依靠自己对此的修正，基督徒的得救不是因为自己在这个不完全里多么努力的去接近神的完全，而是因为神已经在圣灵里面工作完全、并最终成就完全。基督徒担心犯罪、避免犯罪，但不恐惧犯罪，犯罪让圣灵担忧、让基督徒担忧、但不能让基督徒绝望，神的赦罪不是基督徒犯罪的借口，基督徒的犯罪也不是抵消神的赦罪的理由。也就是说，这里还有一层世人难解的奥秘：基督徒努力但不依靠自己的努力，敬虔但不依靠自己的敬虔，除罪但不依靠自己的除罪。有人就问，你不依靠它为什么还要做？既然不依靠，那做与不做又有什么区别？他看不到神的维度，仅仅从人的层面，当然会有这种结论。基督徒努力不是因为要以此作为如何的资本，他努力是因为他信靠的神呼召他努力、他敬虔是因为他信靠的神喜悦他敬虔、他除罪是因为他信靠的神厌恶罪。 “人在圣灵里的尚未完全”不是没有确定性的中间状态，不是可上可下的随机可能。基督徒尚未完全，但圣灵的重生内住决定了基督徒的不完全不是罪人的彻底堕落，也决定了不完全基督徒的得救依然是本乎恩、因着信。因此，基督徒的生命，远远不是一句完全或者不完全可以概括的，属神生命有其存在和运作的张力，不是极端、片面的只说完全或者不完全，也不是简单的一句犯罪或者赦罪就结束。我们在神的话语启示之下、借着圣灵的启示，认识、体会、并应对这个现实，经历、思想、琢磨其中的恩典和奥妙所在。 6.3 神的保守、我的持守 得救的信心是坚持到底的相信，得救的生命是忍耐到底的生命，基督徒的信心和生命是在基督里对神的归属、认同，这种归属认同不是停留在一时一地，基督徒对神的信靠、在神里面的生命也非仅存于某时某地，真实的信靠是持续的、真实的生命是恒久的。暂时的信心只是对神短期的敷衍，昙花一现的生命是对神表面的应付，在永恒的神面前没有实质意义[45]。因此，关于基督徒是否得救、是否确定得救，其中一个基本问题就是：如何能够确保信心不灭、生命不息？如何能够坚持？怎么知道我可以坚持？尤其是在那么多人没有坚持的情况下，我怎么坚持？前文“确据的根基”提到，理解“我到底是否能够坚持”的关键不在于评估我的能力，而在于认识到这是谁的拯救、谁在拯救，不是我是否需要坚持，毫无疑问、肯定需要坚持，而是我是不是靠自己在坚持，我是在什么架构之下坚持、以什么在坚持、为什么在坚持。这是得救确据的第三个切入点，第三个神人的动态互动——神的保守、我的持守，在此把握神人动态互动的性质尤为重要。有些人的想法很简单，有我无神、有神无我，要么是神在保守、我只需安静等待，要么是我在持守、神只是旁观喝彩，神可以、就不用我，我可以、就不用神。这有什么问题吗？如果神的保守管用，我的持守岂不是画蛇添足？我的持守管用，神的保守岂不是无足轻重？这是将神矮化到人的层面，在同一层面二选其一，但神人关系不是同一层面的关系，不是等同的、不是在同一平面争竞的。人的持守是在神的保守里面持守，神的保守是通过人的持守进行保守[46]。不是神人各半、神人互补，神做九成、人做一成，类似的平面内分割都是错误的。没有神的保守、如何能够持守？没有人的持守、神的保守何在？神的保守是神之为神的保守，超乎众人之上、贯乎众人之中、又住在众人之内，人的持守是人之为人的持守，在神之下、在神里面、对神持续依靠。 6.3.1 - [7 生命的成长](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/07growth/) - 神的拯救是在建立并维系神人之间的相互归属和认同，“我要作他们的神、他们要作我的子民”，“我是葡萄树，你们是枝子，常在我里面的，我也常在他里面”，基督徒生命存在于并运作于这个归属认同的架构。在今生这个阶段，神人之间的归属认同有一个特殊的张力在其中[1]，即基督徒的不完全和神的完全，基督徒暂时的不完全和神恩典的完全。与父的和好、与主的合一、及圣灵的重生内住，这个张力都有存在、并决定基督徒生命的状态。基督徒不是停留在不完全、也不是说能够在今生达到彻底完全，他在自己的不完全里信靠神的完全，同时在自己的不完全里追求、向往神的完全。其生命不是静止的不完全，而是动态的在不完全里走向完全，这是圣经启示的基督徒生命的成长。生命的真不在于他的完美，而在于他的活力，在于对生命源泉的渴慕、向往，在神的恩典和旨意里，基督徒的得救不仅是得救而已、而是确定得救，不仅是得生命而已、而是得丰盛的生命，不仅是连接与葡萄树，而且是结果子、多结果子。神的恩典、在其中的基督徒生命，不是一眼就望得到边界的方寸之地，不是，基督徒生命的境界、生命的视野乃是完全的神的完全恩典，完全的主的完全呼召，完全的灵的完全更新，是父、子、圣灵完全的圣洁和荣耀，是神和一切关乎神的美好。这个对神的追求、向往，对神的喜悦、神的荣耀的渴望，是基督徒得救、得生的证据，是属神、属天的印记，信靠神的人是紧紧抓住神的恩典的人，属神的人是内心涌动对神归属的人。 圣经启示的基督徒生命的状态，自始至终都是在神里面成长的动态，确定得救不是基督徒停止追求神的借口，而是基督徒追求神的开始。不信靠神的完全是罪，满足于自我的不完全也是罪，圣经定义的基督徒的目标，从来都是神完全的恩典、完全的呼召、完全的更新。首先，这是神的神性决定的，完全的神的诫命不可能与神的神性不符，神恩慈赦罪、但这不意味着迁就罪，不意味着神因为人的不完全而降低标准[2]，因为神不可能否定自己、不可能否定神性的完全。其次，圣经对基督徒生命的教导都是围绕这个主题，基督徒如何认识到神的完全、自己的不完全，并追求神的完全。不是知道一些就可以，是“在知识和各样见识上多而又多”、“在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意”；不是知道基督的爱而已，是“明白基督的爱是何等长阔高深”；不是明白得救就可以，是“知道他的恩召有何等指望，他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀，并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”；不是有爱而已，是“你们彼此相爱的心并爱众人的心，都能增长、充足”；不是有喜乐而已，是“靠主常常喜乐”、“在患难中也是欢欢喜喜的”；不是有恩赐而已，是“凡事富足，口才、知识都全备”；不是蒙神喜悦而已，是“凡事蒙他喜悦”、“无论做什么、都要为神的荣耀而行”。基督徒的生命是在不断成长、成熟、更新、造就、洁净的，主的呼召、主对使徒的托付是“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，基督徒可以“诚实无过”、“结满仁义的果子”，是“长大成人，满有基督长成的身量”，“用诸般的智慧劝诫各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前”。基督徒生命是在追求中这个完全的恩典、完全的呼召、完全的更新，并在这个过程中为神建造而有生命的成长。 但基督徒的成长并非一帆风顺，现实中有很多内在和外在的阻力，常见的错误有两种，一是对生命成长的抵制，二是对生命成长的误解，二者是相关的并常常共存的，其后果也是一致的，即基督徒个体和群体的生命长期处于低龄化的婴幼阶段，没有基本的认知思维能力和属灵品格，神人关系不正常、甚至极不正常，相当数量的伪基督徒混迹其中、相当数量的真基督徒奄奄一息[3]。很多时候关于基督徒生命的最大问题，不是成长本身，而是是否需要成长、如何才是成长，持续在掏空基督徒、掏空教会的正是这种对成长的抵制和误解，认为没有成长的必要、或者是用错误的方式寻求成长。基督徒有没有幼稚的阶段？有！每个人都有。尚且幼稚的基督徒在教会中有没有存在的空间？有！必须有。但问题是，当这种幼稚在基督徒中成为主流，当无知席卷教会、主导基督徒的思维、并被正常化之后，基督徒的个体和群体就暴露在各种错误之下不仅毫不自知、而且主动接纳予以配合。失去分辨能力就是失去免疫力，失去免疫力之后任何病菌、病毒都可以侵入体内并在体内逗留、毒害，这等于是属灵的自残、自杀。如今眼睛可见的教会乱象背后，是这种百毒入体之后自残、自杀的乱象，所谓的学习是在接受毒素，所谓的教导是在投放毒素。如此清楚的事实，问题是，很多人对此没有判断能力，抵制成长、不学习，没有判断力；希望成长、但走在错误的路径上，依然还是没有判断，很多人只是在这两个错误之间游走。 因此，首要的是充分认识并理解这些错误，下面先看第一点，对生命成长的抵制，来自社会和教会的抵制。异教社会，尤其是现代、后现代社会，是欢庆无知、崇尚幼稚的时代，年幼、年轻所有的潜能、活力、勇气、敢于做自己并追求自己的理想[4]，被极端化的奉为人之为人的最高境界，相反，成熟、稳重、审慎、深思熟虑、遵循某种定式[5]，被极端的视为老气横秋、不思进取，已经被时代淘汰。这不是一个年龄、文化代沟的问题，是整个社会跨代际的选择和趋向，因为这背后不是一个简单的传统与现代、年老与年轻的问题，而是根植于人类思维的东西，这里有两个源流：一个是人类历史长期存在的泛神思维，一个是启蒙运动以来逐渐成为主流意识形态的无神思维。前者从一个宗教、伪宗教的角度认为自然的是最纯真的，返璞归真、天人合一；后者从一个社会学、伪社会学的角度认为人的罪是社会性的，是社会的污染、传统的教育、道德的约束导致人的各种问题[6]，人最本真的状态是脱离污染。这些理念已经渗透到世俗社会的每个层面：最好的教育是充分尊重个体的意愿、充分释放个体的潜力和创造力，最好的艺术是天然、没有修饰的，甚至是没有任何逻辑和章法，整个世俗社会在幼稚的娱乐中狂欢、在没有限度的自我表达中解放。很多基督徒也毫无防备的予以接纳，认为越无知、越纯粹，越幼稚、越可爱，越没有判断力、越敬虔，迎合人的罪性和惰性，在教会大肆鼓吹异教理念。这里的问题是什么？是否定和无视人的罪，否定神对人类和对基督徒生命的设定，的确，错误的教育、扭曲的成长会带来很多问题，但因此就否定教育、成长？否定神在圣经里设定的基督徒的教育、成长，否定神在普遍恩典中设定的人类的教育、成长，而执迷于所谓的天真无邪？这是因噎废食，饮鸩止渴。 当然，更大的、更根本的问题不是社会、是教会，是很多教会在宣扬错误的福音、无视成长，或者是传播错误的教导、压抑成长。如前所述，伪福音、伪基督徒的一个常见特征是将神的拯救与属神生命切割，消灭神人之间的相互归属认同，只有所谓的人的得救、没有实质的归属认同，将神视为人的工具和附庸，他认为他可以用一个虚无的信心来换取一个孤立的拯救，既然已经得救，那就无欲无求，至少神对他而言是无欲无求。这种虚假的安全感、满足感当然没有生命成长的渴望，因为连得救的生命都没有。信靠神称义的人不会满足于自己的不义，罪得赦免的人不会甘心乐意的停留于罪，如果只是对得救感兴趣、却对拯救的神不感兴趣，这是自欺欺人。但不少人讲的、不少人信的，就是这种伪福音，用恩典、信靠这些名号来包装并不改变其伪福音的性质。有些人很诧异，为什么他们信了之后没有生命，因为他们就没有真的相信、没有真的得救，哪来的生命可言？哪来的成长可言？没有生命的尸体会动吗？会，只会在外在刺激之下挪动，但这不是鲜活、真实的生命，是行尸走肉。 另一方面，则是压抑真基督徒的成长，也就是说，某些教会即使没有在直接教导错误的福音，却在用各种方法回避对基督徒的真正建造，回避神设定的建造基督徒的原则，属灵的代之以世俗，深刻的代之以肤浅，完整的代之以片面，导致基督徒在这种环境下根本没有生命正常成长的养分和条件，这是属灵环境的荒漠化、然后是属灵生命的枯竭。例如，某些教会的教导始终停留在基督徒的入门阶段，不少人几年、几十年的学习也依然没有走过这个阶段，一直在门口徘徊。不是说这些教导在教会中没有位置，有、有重要的位置，但如果只有这些，那绝大多数信徒的生命一定是不正常的。就如同婴儿食品，对人有没有用？有、非常有用，而且在婴儿阶段只能给他提供这种食品，但如果全民全年龄段喂养婴儿食品，那结果会是什么？是全体民众的婴幼化、集体的孱弱。对教会也是如此，会众生命的低龄化、圣经教导的文盲半文盲状态[7]，都与此有关。他为什么只知道一到十，因为从来没有人教过十以上的数字、更别说加减乘除，他为什么这么长时间只知道这么少的内容、理解的这么肤浅，因为他接触到的从来都是这个层面的内容、从来都是这么肤浅的教导[8]。 另外一些人觉得，好，应该成长，应该有些训练、学习，但这个时候，他开始大量生产和填喂垃圾食品，他只知道要成长，但根本不知道何为基督徒成长、如何成长，只知道借鉴和复制世俗社会、某些所谓的教会的经验，福音商品化、教会市场化，世俗的功利主义在教会大行其道，所谓的门徒训练、领袖培养、人际关系处理，都是人间的智慧夹杂一些圣经的语汇，明明学的都是世俗的道理，很多人还沾沾自喜的认为很有长进[9]。在这种情况下，有没有生命的成长？就如同长期用垃圾食品来填喂，人可能会有变化，身高、体重会有增长，但极不健康，这种成长是以生命为代价的成长；属灵生命也是如此，世俗的、空洞的教导填喂之下的生命，看似招招摇摇，有大块头，实则非常空虚、不堪一击，甚至连直立行走都做不到。更严重的是什么？是人每日接受垃圾的填喂，还品味的非常甘甜和满足，这说明他的胃口和味觉已经病态，最后再接触到真正的食物，他的第一反应是排斥、是呕吐、是拒绝，因为不健康的属灵环境的危害不仅仅是它提供的内容，更重要的是它在你无意识之中改变你的属灵胃口和味觉，使你的判断迟钝、颠倒。有些人看不到这一点，还为之辩护，你看，他也没有全讲错啊，听一听也没什么大不了的吧？没有一个人讲的全是错的，魔鬼也没有全讲错，你也要去听吗？肮脏的垃圾也会有养分，但你会花时间在里面进行分拣、过滤然后食用吗？有些人还为了人间的其他利益、名号，主动的去追随那些垃圾制造的工厂，觉得我学了之后就可以如何如何，这种人实在是很有胆魄。这些东西不仅是在浪费你的时间、荒废你的生命，更重要的，它在持续的、潜移默化的钝化你的思维、判断。有些人学习很长时间还是没有成长，即使在看一些好的内容，还是没有成长，为什么？因为他一直不愿意放弃自己珍爱的那些垃圾，始终认为自己可以从中受益。也就是说，他在学习正确内容的同时，不断的在往自己头脑里填充错误的东西，来混淆、抵消正确的，结果是几年、十几年、几十年过去，还是止步不前，因为真与伪在他里面始终是此消彼长、彼消此长，真的没有扎根、伪的不愿丢弃。刚开始学习、刚开始起步，在没有引导的情况下犯些错误，从一个角度可以理解，但那些已经花很长时间在学习的人、却还是没有实质长进，这些人最令人困惑的是，你为什么要把时间花在学那些东西上面？为什么要跟着那些人、学那些东西[10]？那些人的错误要到什么地步，你才愿意放弃？你才愿意集中精力在正确的资源？你学习、成长最后的目的到底是什么？是什么让你至今不愿意割舍那些明显的错误，你多少次已经确认的错误[11]？ 有人说，要你管那么多？我已经为神所用、已经可以做很多事情，还要成长吗？你倒是成长，你做什么了？神都喜悦我，要你多嘴？这个理直气壮背后还是世俗功利主义，是用自己有限的观察进行有罪的推理、为自己辩护。为神所用从来不是自我满足的借口，为神所用的使徒因此而自我满足、无视成长吗？魔鬼也能为神所用，牲畜也能为神所用，你也要和他们为伍吗？基督徒成长，追求神和一切属神的美好，这首先是每个基督徒和神之间的事情，是每个基督徒要在神的面前负责的事情，这与神如何用你没有直接的关系，如果你周围没有其他人、你就不追求神了吗？有些人在成长和服事之间人为的制造对立，要服事就无法成长，要成长就不能服事。圣经从来没有这种对立，真正成长的人一定是事奉神、服事人的人，且只有真正成长的人才能合神心意的事奉。有些人的成长则以服事为标杆，他的成长从来不是以神为出发点，而是以自己或者周围的人为出发点，不是以神的完全为目标、以具体实用的目的，服事人需要多少、我就学多少、成长多少[12]。维系于狭隘人际关系和需要、没有真正的成长，也成长不起来，因为他的成长是周围的人和环境控制的，不是神的话语设定的，因此极容易满足、浅尝辄止，短时间突击、追求短期实用，在这个歪曲的模具之下的成长是畸形的。 这些现象背后还有一个更大的阴谋，对基督徒成长的抵制，不仅是个人的问题和选择，已经成为很多教会赖以生存的体制。有人说，没有啊，教会不都是鼓励大家成长吗？问题是，鼓励的到底是哪种成长，成长到什么地步。不健康、有毒的属灵环境，是错误权柄机制和教导机制的结果，也是其继续存在的条件。首先，错误权柄机制意味着不应在权柄位置的人在行使权柄，错误的教导机制意味着没有能力进行教导的人在进行教导，结果是什么？是对权柄的滥用，对教导的误解、误用，而这些滥用、误用能够不被挑战的唯一条件是什么？是大量普通基督徒长期处于婴幼阶段、没有判断力、没有分辨能力，只能唯其马首是瞻，上面说什么、就是什么。一个人没有信实于神、信实于神的话语，如果想不被发现，只有一种方式，那就是不让别人知道神的话语的真实意义。罗马自中世纪以来，用这种方式来维持自己的权力，改革之后的教会，如今，依然还有很多人在效法，罗马用各种仪式、画像来阻挡基督徒理解神的话语，阻止基督徒的觉醒，今天这些身居高位的人同样，在用世俗的智慧、人间的机巧、泛泛的道德来阻挡基督徒真正知道神并因此觉醒。他不希望你觉醒，你的觉醒意味着他无法在贩卖他那一套东西，意味着你不可能自觉的服从于这个错误权柄，不再顺服的听从他的胡言乱语。对很多人而言，成长的基督徒是很可怕的，这样的基督徒越多，他越没有生存的空间，他的伎俩越没有施展的空间，这些人是破坏教会、毁坏基督徒生命的罪魁祸首。 上述对生命成长的抵制，只是造成基督徒低龄化、婴幼化、文盲半文盲化的一部分原因，此外还有另一重要的原因，同样危害巨大，那就是对生命成长的误解，他不知道什么是成长、用错误的方式来追求成长，结果还是没有成长，下面看几个常见的问题。基督徒成长有其内部的源动力，但这并不意味着成长是放任自由、随心所欲。有些人认为“希望成长”这个愿望本身就足够，只要有这个愿望，就是犯再多的错误、再怎么违背神的教导，都没什么，神还是一样的喜悦。这种想法有两个基本理由，一是与人的比较。他说，你看，还有那么多人连好的愿望都没有、追求神的想法都没有，我则不同，我有、而且很强烈、甚至付诸行动，神要批评也首先要批评那些人，我至少是中人以上。通过与人的比较，他对自己的状态还是比较自信的。二是对神的理解，他觉得，神看的不就是人的内心吗？我的内心不就是这些好的愿望吗？心愿是好的，即使犯罪、神也不会计较，甚至都不是罪，从这个好的愿望出发怎么会是罪呢？因此，他对自己在神面前的状态也是比较自信的。然而，他的自信是用自己所谓的好意自欺欺人。没有好的愿望是不行的，但在神面前，仅有好的愿望是远远不够的。神对人的要求，在伊甸园、在旧约、在新约，都不是有好的愿望而已，而是对神绝对、完全、恒久的依靠，在人的动机、原则、目的都信靠神、遵循神的旨意。好的愿望、好的动机是我们追求神的第一步，而非结束！可悲的是，很多人就停留在这第一步，刚起步就结束，刚想抬腿走路就停在那里不动，反倒以为自己的一小步、已经是神人关系的一大步。在罪里的人，是如此擅长自我安慰，在虚空里描绘一个自己的美好状态，他自以为的成长就是在这种梦境里，所谓的成长不过是梦游。 属神生命的成长从来不是愿望而已，这是属神生命真实的运作和改变，那怎么才能改变？有些人认为基督徒成长就是时间的累积，成熟的基督徒就是年长的基督徒、信主时间很长的基督徒，时间越长、经历越多、就越成熟。这个观点的错误显而易见：成熟与时间有关，但与时间不是简单正相关，不管是看普遍人类的生命还是基督徒的生命，成熟从来不与时间的长短直接对等，属灵生命的幼稚不是某个年龄段特有的问题。年龄和经历不能直接带来成熟，相反，它们可能掩盖其内在的不成熟，有些基督徒最后不是生命成熟、而是肉体的衰老让他不再热心某些年轻时执迷的罪，不是思维清楚、而是在疲劳和麻木中回避不应该回避的问题[13]。学习圣经的时间、教会服事的时间不能直接与成长对等：有人“常常学习、不能明白真道”；犹太人的宗教权威，撒督该人，主的评价是，“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能”；犹太人的教师[14]，尼哥底母，“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”。他们的学习时间、服事时长并不能解决最基本教导的无知。很多人对时间有迷信，就像进化论宣扬的，似乎时间本身是魔法，只要有足够时间、什么事情都会实现[15]。基督徒的成长需不需要时间？需要！但不是简单的时间消耗而已，而是有效的时间、有效成长的时间，就像农夫耕田，收成与否、收成多少不取决于时间本身，不取决于他在农田里待的时长，而是有效的农作时间。因此，基督徒成长必须是有效[16]的学习、服事、经历、体验，例如学习，没有时间投入是不可能学到的，但投入时间、投入大量时间本身并不确保能够学到知识，有些人的所谓学习只是长时间与知识共处，与讲解知识的书、人、媒体共处而已。 类似的，有人认为某些经历、特殊经历等同于成长，比如常说的，苦难让人成长，自动将苦难和成长挂钩，只要经历苦难，甚至都不必是苦难，就会成长、就是成长。的确，苦难可以成为基督徒成长的重要途经，但苦难本身不等于成长，经历苦难本身不意味着一定成长，在同样的苦难中、别人有成长并不意味着你也会成长，因为经历、苦难不能自动转化为成长。有人在苦难中非但没有成长，反而生出对神的埋怨、试探，或者是生出某种自我优越感，有人只是匆忙经历中的过客，在成败得失、喜怒悲欢里穿梭，从一个事件到另一事件，但内在生命没有实质改变。要在苦难里成长，或者更普遍的讲，要在经历里成长，有一个前提是：我们按照神的话语理解、应对这些事件[17]，并按照神的话语从中感悟、消化。经历之所以可以成为属神生命成长的一部分，是因为我们在属神体系里经历，在其中神的工作、神的旨意、神人互动。只有在这个属神体系里领悟，才能在属神生命里吸收，否则人只是在时间里衰老，生命只是在时间里的消磨、风化。 有些人认为基督徒成长就是知识的积累，尤其是关于圣经、历史、神学的知识等等，成熟的基督徒是拥有大量此类知识的人、有资质认证头衔的人，著作等身、侃侃而谈。这种对知识、头衔的迷信，与上述的文盲半文盲化是同时存在的，因为只有在文盲半文盲的状态下，没有对知识和头衔的正确判断，才会有对它们的迷信[18]。它的错误也不难判断，基督徒成长离不开对神的话语的理解，但这不简单的等同于任何知识。神的话语是知识、但不是任何知识，是圣经启示的知识、但不是任何关于圣经的知识，包含有关圣经历史和神学的知识、但不是任何历史和神学的知识。基督徒成长所需的知识，是特定的，有特定来源、以特定原则、服务特定目的，简而言之，这是合乎神的真道、合乎属神敬虔的知识，“服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”。基督徒成长的知识必须是在此体系之下，在神的话语的体系和属神生命的体系，才是导向成长、造就生命、荣耀神的。有些人埋头忙碌于知识累积，但由于没有这个体系的分辨和总领，首先，他会学很多错误的东西[19]，虽然看似与圣经相关，但都不合乎神的真道、不合乎属神敬虔。学术化、神学术语、资质认证等只是工具，它们并不能说明其传达知识的性质，相反，它们往往被用来掩盖其本质，古代、近代、到现代的异端，从来不缺少学术、术语、认证，“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使。”不是说学术本身是错的，合乎真道的学术是有益的，但这种对知识和头衔的迷信很荒谬，即使在世俗事务也看的清楚，知识的数量和头衔不能直接等同于能力和品格。有些人在知识的数量、头衔、名望面前迅速失去抵抗力和判断力，或者是迅速拱手交出自己的判断力，缺少知识的自卑让他在这些光芒耀眼的名号面前自惭形秽，伴随着自己不知深浅的虚荣。他的判断很简单，有名即正义，那么有名能有错？那么高的头衔能没有真的知识？按这个理论，那法利赛人可谓是至聪明的人、至敬虔的人，而主，如同他们所想的，是个没有什么背景、不值一提的普通人，使徒亦然。我们不神化无知、但也不能迷信知识，不排斥名号、但也不能迷信名号。有些人的学习仅以头衔和名望作为标准，看的是畅销书，听的是播放量最大的、搜索数最多、影响力最大的内容，这不是在求知、这是在盲目从众。 其次，即使他学的内容本身是正确的，这种知识累积还有两个常见的盲区，一是缺乏属神体系的总领、二是缺乏属神生命的贯通。“服从我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”，前者是属神体系的总领、后者是属神生命的贯通。关于圣经的知识有很多，基督徒可以学习、接触到的知识也很多，但这些知识不是混乱无序的松散集合，基督徒学习也不是随意收集知识。神的启示是在基督里的启示体系，既然是体系，就有主次、轻重、缓急之分，有先后秩序、优先级秩序之分，我们的学习应遵循这个体系的秩序。某些人学习，这里一点、那里一点，看似学的很多、实际上没有一点真正明白，这些点之间也没有关联，就像一团散沙、没有办法捏合成为一个整体。这种松散往往伴随着急功近利、好高骛远，刚开始看一年级的课本，翻了两页就开始看大学教材，学的没有章法、学了之后的头脑一样的没有章法，他表现的思维认知的混乱背后是他的学习方法的混乱。另一常见问题是缺乏属神生命的贯通，知识仅仅停留在头脑，所谓的成长仅仅是知识数量的增加，即使正确知识的数量在增加，他仍然只是一个收集知识、播放知识的机器。基督徒不是复读机、不是复印机、不是词典、不是书架、不是电脑，“神的道是活泼的，是有功效的”，“我口所出的话也必如此，决不徒然返回”，真正的认知不可能停留在头脑，必然关联到整个人的认知、思维、意志、情感等多个方面。罪将知识隔离在头脑的抽象判断里，骄傲让人因此而沾沾自喜，这就是有些人的问题，他积累很多知识、包括正确的知识，但这些知识绝大多数是死的，没有成为运作在生命里活的知识，头脑想的、嘴上说的仿佛是江河涌流，但心里是一片荒漠。有知识但没有意志、有知识但没有情感、有知识但没有判断，这种知识除了能让一个人自我感觉良好，还有什么用？知识、尤其是正确知识的数量是很有吸引力，也是很有迷惑力的，很容易让人产生成长、成熟的错觉，从而回避自己内心的真相，但数量本身从来不是优势，依靠数量堆积起来的高度也不是成熟。 有人认为基督徒成长就是道德改良，成熟的基督徒是好人，品格高尚、与人为善、温良恭让、一团和气、如沐春风，圣经不也讲“行”出来吗？在泛敬虔、伪道德的时代，这是对基督徒成长常见的理解。但问题是什么？首先，他对基督徒品格的认识是极端片面的。圣经教导上述的品格，然而圣经教导的不是他所讲的这种片面，他只是讲一些他认为好的、人觉得好的，但在回避圣经的其他内容，尤其是那些与罪相抵触、与罪人期待相违背的，罪人不愿意做、不会接受的，例如圣洁、舍己、厌恶罪、渴慕神。也就是说，他讲的基督徒品格，是脱离圣经体系的泛泛道德，没有内涵、没有原则、没有底线，他所谓的成长，不是长成神定义的样式、不是耶稣基督的样式，是他自己或者世界描绘出的样式。基督徒与世人在道德词汇上的类似，背后是属神体系和异教体系对这些词汇定义的不同，基督徒的品格是神期望的品格、不是世人期望的品格，按照世人期望的模式去成长，长成的也只能是世人喜悦的样式。与此相关的另一个问题是，定睛在品格去塑造品格，是徒然的。基督徒如何塑造品格？有人觉得，世人怎么塑造他们的品格，我们就怎么塑造我们的品格。那世人是怎么塑造的？世人用被造物塑造，通过生活经历、自我省察、追求圣贤、清净自守、冥想开悟，在被造物的互动里得以改变。基督徒呢？我们的成长有没有生活体验、自我鉴察、效法圣徒、安静思考？有！但首要的是神人之间的互动，上述的活动都是在神人互动的架构之下。基督徒的品格不是生发于被造物，是来自神的，是基督的品格通过我们与基督的合一在我们里面的反映。是神先爱我们，然后我们爱神，基督徒品格的塑造是连接于良善、圣洁、恩慈、怜恤、爱的源泉，在基督生命和恩典的源流中的塑造。离开神的话语的道德改良，经常能给人成长的错觉，你看，他不是改变了吗？这不好吗？的确，这些改变是好的[20]，但这就等同于基督徒的成长吗？那么多的异教信徒，在生活中都会有改变，也会放下屠刀、回头是岸，这也是基督徒的成长吗？基督徒的成长是在神的真道里长成基督的样式，是改变，但不是任何的改变，更不是某些道德改良而已[21]。 有些人认为基督徒的成长就是技术的掌握，什么技巧？做事的技巧、服事的技巧。成熟的基督徒就是拥有这些技巧、能够做成大事的人，基督徒的成长就变成这些技巧的培养[22]，例如演讲、演奏、歌唱、财务管理、人际关系处理。不成熟的人没有这些技巧，做不了这些事情，成熟的人掌握技巧就可以做好这些事情。这种想法的问题是什么？的确，基督徒生命在运作中，需要某些技巧和技巧的培养，但是，基督徒的成长不能被矮化为技巧的培养，获得这些技巧、完成事务性工作本身也不能作为基督徒成长的证据，因为技巧只是工具，但成长的主体是使用工具的人。今天是一个痴迷工具的时代，迷信工具、迷信技巧的时代，人类依靠着工具创新、技巧培养已经取得叹为观止的成就，在这种成功面前，还有什么可以质疑的？很多基督徒觉得教会成功、基督徒成长的关键在于效法世界，在于让这些工具为我所用，世界可以用这些工具取得成功，基督徒为什么不可以用同样的工具也取得成功？这是世俗的功利主义在教会大行其道背后的逻辑，工具的逻辑。他忽视了一个基本的区分、基督徒与世界的基本区别，基督徒的成长是对人、属神的人的塑造，无视人的内在、而专注于工具，结果是人的工具化、福音的工具化、圣经的工具化、教会的工具化，这种工具化、功利主义颠倒主次、混淆首尾。人是主要的、首要的，不是会不会使用某个工具、有没有掌握某种技巧，而是这个人，在神的面前的人，这个人的内在是否为神喜悦，是否是追求神。基督徒不排斥工具和技巧，但工具和技巧只是工具和技巧，是服务型的、是事务性的。这个秩序的错误、对工具和技巧的迷信，让很多人在成长中舍本求末，用对技巧的掌握来掩盖人的问题，用事务性的成功来回避内在的缺陷[23]。 上述问题对生命成长的诸多误解，流于片面、肤浅、世俗，其原因是他停留在罪人熟悉的逻辑架构，缺乏属神思维的区别性和超越性。这个区别性和超越性，首先体现在，属神生命成长是只有基督徒才有的生命现实和生命诉求，世人是没有的、不可能有的。这里谈的生命成长，是在基督里重生得救的人，借着圣灵的内住追求神和一切属神的美好，不是一般意义上生命的改良，这是两个不同类别、不同领域的事情。其次，属神生命成长只有在属神体系里才能理解，只有按照神的话语才能认识并践行。只有神才能解释神成就的现实，属神生命的成长是神的工作、对此的理解也只能来自神的解释，是无法依靠人、包括基督徒自己进行参悟[24]，是堕落思维里的人无法理解的。上述的问题，都可以归结于一点，那就是脱离神的话语，用人对被造世界的有限观察、有罪推理来解释，而非扎根神的解释。因此，其错误不仅在错误本身，更重要的是错误体系，解决错误的根本是体系的建立、体系的意识。有些人说，谈什么体系，你能解决具体问题才是好的，这就是经常见到的问题导向、方法导向、资源导向，找到方法、寻找资源、解决问题，一个问题接着下一个问题，应接不暇，看似很充实很有效。但在一个漏洞百出的体系里想要一个一个的堵上漏洞是不可能的，你的体系是一个制造漏洞的体系，它制造漏洞的速度永远比你堵上漏洞的速度快，有些人就在与自己错误的体系搏斗、或者游戏。所以，真正的成长开始于在在神定义的启示体系、恩典体系、生命体系里认识、思考、践行成长。下面从三个方面简单来看，成长的目标、成长的根基、成长的过程。 7.1 成长的目标 神定义的基督徒生命成长的目标是在基督里属神的人、新造的人、完全的人，是效法基督、跟从基督。基督徒成长的根基是我们在基督里的新生，新生是按照基督的样式所造的，“穿上新人，这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁”，“这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象”，因此新生的目标是“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量”。基于此，神给我们的呼召是效法、跟从基督，主说“我给你们做了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做”，“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”，使徒说“你们该效法我，像我效法基督一样”，“所以你们该效法神，……凭爱心行事，正如基督爱我们”，“以基督耶稣的心为心”，“效法我们，也效法了主”，“基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随他的脚踪行”，“人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行”，“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样”。关于跟从基督，主说，“不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒”，“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我”，效法基督不是在远距离的观看，而是紧紧跟随、切切跟从，追随基督和基督的呼召、与基督同行。效法基督是在基督里重塑的神人关系的一部分，神人之间的相互归属和认同归结于基督徒与基督的合一，基督效法神的完全归结于基督徒效法基督的完全，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样”，“你们要圣洁，因为我是圣洁的”，效法神是通过效法基督，因为基督“是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象”，“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理”，“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”。 圣经解释效法基督、跟从基督是在神定义的恩典体系、生命体系，不是单纯的在讲效法、跟从，这个效法、跟从不是世人理解的对被造物的效法、跟从，不是对他人的效法、跟从，当然，这些有其合理存在的空间、与效法跟随基督也有类似之处，但对基督的效法是另一属性的。首先，我们效法、跟从基督是以基督作为神子、作为神人中保、作为生命救主和生命之主，不是简单的将他视作一个圣人、一个完人，没有拯救和合一、没有信靠和归属，效法基督是没有意义的、也是不可能的[25]。基督徒的效法是信靠基督的人、在基督里得救的人的效法，不仅是效法、跟从，而且是尊主为神、尊主为主、尊主为大、尊主为圣。其次，我们效法、跟从基督，生命由此的成长不是单方面人的努力，当然包括人的努力，但这是神对人的更新和建造，我们的追求、努力是神借着圣灵在我们里面的工作，“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”，我们成长的果效是神让“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。说到成长、努力，“效法基督”、“较力争胜，诸事节制。……攻克己身，叫身服我”，“努力面前，向着标竿直跑”，“治死你们在地上的肢体，……，弃绝这一切的事”，有些人很容易认为这完全只是人的层面的意志、行动，忽视神的工作以及神所维系的神人互动。基督徒的成长是神的工作、是我们的工作，但不是同一层面内的工作，不是只有神在工作、不是只有人在工作，但不是等同的工作，是神人相互归属认同架构里的工作，人在神里工作，神的工作则是“超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内”。圣经某段经文的具体解释和侧重是在圣经整体定义的神人归属认同里，我们在理解时应清醒意识到这个架构。 首先，效法基督不是复制基督，是内在属灵的效法非形式机械的模仿。有些人认为效法就是基督做什么、我就做什么，基督怎么做、我也怎么做，这还能有什么错？似乎很敬虔，但这不是效法，只是盲目复制、机械模仿。基督徒效法基督，并不表示基督徒与基督等同，基督徒与基督之间有合一、也有不同，包括身份不同、恩赐不同、呼召不同。基督徒是被造物、基督是神子[26]，基督徒是新造的人、基督是神子道成肉身，基督徒有圣灵内住、基督是神本体的真象，基督徒是被拯救的人、基督是救主，基督徒是神国的子民、基督是神国之主，因此基督徒效法基督、但基督徒不是基督，追求基督、但不能成为基督，这些差异意味着效法不是复制，不是机械模仿基督的言语行为。基督特有的权柄、能力、呼召决定了有些基督做的事情，基督徒不可能做到的、也不应该去尝试。即使是基督徒可以做的事，在某特定情境之下，神给我们的呼召与神给基督的呼召也有可能不同。另外，效法基督不是按照人为定式来批量塑造基督徒。有人以为，每个基督徒都效法基督，结果一定是每个基督徒最后都差不多。从一个角度，效法基督的人都有基督属神的心志，但这并意味着所有基督徒在所有事情都有相同的想法、性格、喜好、反应，效法基督不是在一个模具里复刻基督，教会不是工厂、基督徒成长不是流水线。基督里蕴含的是属神的完全和丰盛，是每个基督徒属神心志、品格的源泉，每个基督徒都享有这个完全、但没有一个基督徒可以穷尽这个完全，个体基督徒所有的是基督完全和丰盛在这个个体中的体现、相比基督是有限的体现，因此，效法基督与基督徒之间的不同、基督身体内的多样是不矛盾的。相反，正是因为基督徒与基督的合一，在丰盛的基督里才有如此的多样性。有些人按照个体、群体狭隘的理解制造某种基督徒的定式，觉得所有基督徒都必须如此、性格必须如此、应对某个事情必须如此，结果他谈的是一个狭隘的基督、狭隘的基督徒生命，基督的丰盛、基督肢体的丰富是无法被压缩在某个人造模具里的。 其次，效法的是完整的基督而非残缺的基督。圣经启示的基督是完全的神子，基督启示的完整的属神生命、属神心志、属神品格，基督是神本体的真象，不是某个神性、某些神性的真象而已，是所有属神心志、属神智慧、属神品格的完美体现，是一切属神的心志、智慧、品格相辅相成的完美合一。没有孤立的神性、没有孤立的品格，每一个神性、每一个品格都是相互支持、相互定义[27]的，不是孤立的爱，是良善、信实、温柔、舍己的爱，是圣洁、公义、权能的爱。圣经解释基督的每一个神性、品格，是在完整的基督里，且只有在完整的基督里，我们才能对每个具体的神性、品格有正确的认识。对神性、属神品格的误解，往往因为脱离这个完整体系而造成的片面，例如，有些人效法基督只停留在某一个品格，认为效法基督就是效法、塑造这一种品格，足矣。片面强调某一个品格而无视其他品格的存在[28]，不少人觉得他可以只要有爱、没有圣洁，只要圣洁、没有爱，只要与人为善、没有对神的信实，或者是有对神的信实、没有和平忍耐。他在讲一种孤立的品格，离开基督的完整空谈这个品格，神是爱、但神不仅仅是爱，基督徒的品格包括爱、但不仅仅包括爱，其他也是如此。对这个爱的解释，不是来自罪人自己的思考和推理，而是来自完全的神、完全的基督。离开这个完全，对这个爱的理解也就必然存在缺陷、扭曲，也就不再是神定义的爱，而沦为世俗的爱、人间的爱，他效法的基督不是真正的基督，而是在罪人头脑里构造的残缺的基督。如果你只是在效法基督的爱，那你就没有基督的爱，因为基督的爱不是孤立存在的，如果你的爱里没有喜乐、和平、圣洁、公义，那你的爱也不是爱，神的爱不是以牺牲神的其他神性为代价，基督徒的爱同样也不以牺牲其他品格为代价。有人认为他在效法基督、实际没有，有人认为他有属神品格、实际没有，定睛在头脑里制造的残缺的基督，由此而有的也是残缺的生命。 7.1.1 属神认知 效法基督，是内在属灵的效法完整的基督，基督启示并彰显的完全的属神生命，这其中有丰富的内涵，下面简单看其中几点。一、基督徒效法基督的属神认知，效法基督按照神的心意来认知、理解现实，理解神、人、世界以及神人关系、人际关系、人与被造物的关系。基督作为神子，完全知道神的旨意，而我们作为从神生的子民，可以知道神完备的旨意，我们在知识的性质[29]和数量上与基督不同，但知识体系都是以自有永有的神为根基，本于神、倚靠神、归向神。我们效法的不是基督知识的性质和数量，而是基督理解和运用神的话语进行的认知、思维、判断，在这一点上，我们和主是共通的，属神认知思维是自始至终以神的话语的认知思维[30]。这包括但不局限于背诵、引用圣经，很多人都可以这么做、不信神的人也可以，主的属神认知思维不是体现在引用圣经而已，更重要的是，主时刻按照神的话语理解和应对现实。不是说只是某个点、某句话是神的话语，这里一句、那里一句，而是所有认知思维的原则、细节、逻辑、结论都切合神的话语定义的属神体系，这是属神认知浑然一体的境界，没有盲区、没有死角，主在一切的事情上，都是属神体系在完美的运作。因此，效法基督的属神认知不在于背诵几句经文、记忆一些神学理论，而在于属神认知体系的建立，不是寻求孤立的点的重合、而是体系的契合。认识到这个境界也打开了我们成长的境界，不能满足于知道一点、两点，理解这些、那些，我们效法的是基督时时处处想神之所想、思神之所思，在一切的事情，既然是体系、就无所不在，即使在人看来最为日常的事情，依然是按照神的话语进行思考，如此才能，“或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”，凡事为神的荣耀的前提是，凡事按照神的话语认知、思维。 属神认知体系高举神的权柄、父的荣耀，体现对父的绝对、完全、恒久的依靠，“我的食物就是要遵行差我来那位的旨意，完成他的工作”，“我凭着自己不能做什么。我怎么听见就怎么审判，而我的审判是公平的，因为我不寻求自己的意愿，只寻求差我来那位的旨意”，“因为我从天上降下来，不是要按自己的意愿行，而是要遵行差我来那位的旨意”，“我不寻求自己的荣耀，但有一位为我寻求荣耀，判断是非。”“我父给我的杯，我岂可不喝呢？”，“父啊！你若愿意，求你将这杯撤去；然而，不是照我的意愿，而是要成全你的旨意”，“父啊，我将我的灵交在你手里！”。基督以神子的身份显明了什么是谦卑信靠，“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服以至于死，且死在十字架上”，以神子身份显明了什么是神荣耀的器皿，基督徒“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”，首先基督是无论是生是死，总叫父在他身上照常显大。没有这个与父的关系，没有效法基督对父的谦卑、依靠，基督徒不可能有属神的认知思维，不可能接受神的话语定义的属神体系。提到认知思维，有些人认为那就是知识、理解、判断，的确、这些都很重要，但知识和理解背后更为根本的是，对神的谦卑、依靠，属神体系是依靠神的体系，只有依靠神、真正的依靠神和神的话语，才会有属神认知的体系。人类认知体系的首要问题是依靠谁、依靠什么，按照神的话语进行思维之前的问题是，我为什么要按照神的话语、为什么不按照其他。很多人的症结不是知识层面，而是信靠层面，生命成长的停滞不前、甚至萎缩，是因为真正的依靠是缺失的，他虽说依靠神、实际还是把神当作被造物，他对神的依靠只是对被造物的依靠，始终是三心二意、心猿意马，觉得神可靠、但还是要靠其他，觉得神可信、但还是觉得神和被造物差不多。他没有真正的沉下去、谦卑下去，没有认识到神的荣耀、人的卑微，尤其是他这个人的卑微，信靠扎不下去，属神认知思维也建立不起来。 7.1.2 属神智慧 二、基督徒效法基督的属神智慧。属神认知强调的是如何合乎神的真道来认识、理解现实，属神智慧强调的是如何合神心意的应对、处置现实。绝大多数人不否认基督有智慧，但基督的智慧是被很多基督徒严重低估的，因此在谈到效法基督时也是被严重忽视的。我们通常提到基督、效法基督，多是基督的爱、忍耐、顺服等品格，这些固然重要，但基督的属神品格与属神智慧是一体的。主的一切思维、言语、行为背后都是属神智慧，主的所有品格背后也是属神智慧。他的品格不是有些人想象的，无知的爱、无能的忍耐、逆来顺受的服从，主的爱、忍耐、顺服都蕴含着丰富的属神智慧[31]。主讲的不是异教的智慧，但这不表明主没有智慧，不表示主在世人的攻击面前不堪一击、在异教看似高深的智慧面前无还手之力、在撒旦的试探面前只能束手就擒，主对一切的应对是属神智慧的应对，这个智慧与世界的智慧相比是超越性的、压倒性的。的确，基督徒不与世人在人间智慧上角力争胜，但基督徒不是没有智慧、不是无知愚蠢，某些人在自己头脑里制造基督的无知、然后宣扬基督徒的无知，仿佛可以靠着幼稚来处置攻击和试探，仿佛敌挡者在无知的可爱面前就会自动退却[32]。那基督的智慧是什么，下面简单看其中的几点。 属神智慧是合神心意的应对、合宜的应对，合乎神的话语、同时又合乎神在我们周围设定的人事物，合宜应对是神的话语的普遍原则在当下具体情境中的应用，二者契合方为合宜。基督的智慧是合宜的智慧，主处置具体人事物不是照本宣科，非一味忍让、也非一味批评，非单纯包容、也非单纯对抗，不是以一种方式对待所有人、不是以单一方式处理同类事件。主并没有排斥标签和类别，但主没有拘泥于标签和类别，更没有因此机械式的待人接物，主对具体情况进行正确分析、然后正确运用属神原则来处置。这不是放弃原则的随机应变，是按照神的启示进行思考、分析，因人而异、因时而异、因地而异的分辨和取舍，但又时时处处持守属神的原则、不偏左右。例如，主对门徒的教导，有时嘉许、有时斥责，有时温柔、有时严厉，有时说他们无需预备、有时提醒他们有所准备，有时说只到犹太人中去、有时说到万民中去；主对来向他求问的各种人，应对也不同，有时是简短回应，有时是长篇讲论，有时看似答非所问，有时是针锋相对。当然，有人会质疑说这是自相矛盾、游移不定，但属神智慧的这种合宜正是我们常缺乏的，我们不懂什么是合宜、什么是合神心意，因此不懂什么是智慧。头脑里有一些知识、知道一些圣经教导，遇到实际情况却无所适从、仅凭感觉行事，就像一个人拿着一盒工具，但不知道怎么用，拿把锤子去炒菜、拿只剪刀去锯木头，没有智慧就不知其用、不能物尽其用。类似的，没有属神智慧，我们的知识、即使是正确的知识也是被错用、误用，不但不能有正面功效、反而伤人害己。尤其是在今天，很多人根本不去想合宜不合宜、只管做事，有鲁莽的勇气、没有智慧的定力，结果是或者放弃神的教导去迎合世界，或者是不管实际情况、盲目喊口号，这是当代基督徒精神的主流[33]，这与真正的属神智慧相去甚远，与合神心意的美妙、美好相去甚远。 有人说，基督智慧合宜，那世人不也说合宜吗？谁不会讲呢？这就说到，基督的智慧是属神体系的智慧，是来自神的智慧、来自上面的智慧，是属神的、爱神的、圣洁的、良善的，而世上的智慧是属世界的、爱世界的、堕落的、犯罪的。这不是说人间智慧的每个碎片都是同等堕落，但人间智慧的每个碎片都受到其堕落体系的污染，堕落体系的人可以对世界、人类有很多正确的观察和应用，例如科学、技术、生活的感悟，但人间最高的智慧也无法逃离其体系的命运：对神无知、与神为敌、敬拜被造物、最后被神定罪，其智慧的光明是堕落黑暗里的流星。世人的愚拙不在于他没有对于被造物的聪明和机巧，而在于他没有对于神的认知和信靠，基督启示的正是世间没有的属神智慧，“敬畏神是智慧的开端”。被造世界的知识只有在属神体系之下才是真正的知识、在属神智慧里才能成为真正的智慧，否则，这些智慧的结局都是一样的，“赚得全世界，赔上自己的生命”。这也是为什么基督在地上没有直接启示关于科学、技术、文学、艺术方面的智慧，不是说这些知识无用、或者本身有罪，而是这不是人类的根本问题，人类真正需要的智慧不是这个方面的，而是属神的。世界每天给我们灌输的智慧观，是将智慧等同于聪明、机巧，甚至于庸俗、诡诈，因此，我们效法基督的属神智慧，首先是建立属神的智慧观，按照基督的教导和榜样，理解什么才是智慧、真正的智慧。 基督的属神智慧有其属神视野、属神格局。主讲的主题，看似异教也都有讲：神、救赎、美好，一花一草、一树一木，天上的飞鸟、河里的鱼，人的生老病死、生命的意义，异教不也讲吗？但异教是在狭隘被造世界的视野里，是堕落人类对堕落世界的有限、有罪观察，用被造世界解释被造世界、从被造世界逆推神，这是所有不信神的人，从精英到平民共通的问题。基督智慧的不同之处，其一是属神格局，他讲自然世界、人类历史、国家、政治、社会、家庭、婚姻、亲子、朋友、疾病、灾荒、意外、生理、心理等等的人间万象，这是一个宏大的被造世界格局；更重要的，这一切是在一个更大的神创神治、神启神救的格局之下，从创世到末世的启示、救赎、立约、守约、成约、审判、国度；在此之上，则是自有永有的神，神在创世之前的旨意、荣耀。主所讲的每一个点，是一个切入点，由此切入被造世界的格局、进而神创神治的格局，最后是自有永有神的荣耀，每一个点都在这三重格局里面，最终都指向超越世界的、深邃的、遥不可及的、奥秘的神。主没有停留在被造世界的层面谈被造世界，不停留在人的层面谈人，不停留在人际关系层面谈人际关系，他对万事万物的智慧分解是在恢宏而完整的属神体系里的分解，广阔的视野、超然的维度。我们的弱点则是短视、狭隘，始祖的犯罪是因为此，我们也习惯于看小问题、解决小问题，看具体现象、处置具体现象，定睛近处而忽视远处，从神抽离，尤其是神创神治、自有永有的格局。活在世界、不按世界思考，与活在世界、按照世界思考的区别，就在于这个格局，属神格局里的神的意识[34]。 基督的属神智慧在于属神体系对万事万物的融会贯通。他的教导涉及的内容纷繁复杂，但讲起来井然有序、条理清晰，看似简单的、他可以微言大义，看似复杂的、他可以举重若轻，有时惜字如金、有时滔滔不绝，灵活运用各种教导方式、各方面的知识，深入浅出、触类旁通。例如，他经常用自然现象来精妙解释属灵道理，通过一个普通事件阐释神人关系内涵，从一个日常的对话引申到神的恩典和拯救，各种知识完美结合、穿插、过渡，仿佛无意、实则有心，虽然有心、却也自然。所有知识都汇总在属神体系里，并相互交叉、相辅相成，如同百川归海的万顷波涛，丰富、博大、深沉、清澈、明远。智慧从来不是浅薄的，是丰富的、博大的、有深度的，以此为基础才可以娴熟应用各种元素、认识到诸多元素之间的关联，有章有法、又不拘泥于章法。与此相比，我们的问题是缺乏智慧，更缺乏这种博大、丰富的智慧，首先，我们的知识缺乏深度、广度，没有足够的内容，好似一杯水、一瓶水，积蓄太浅、见识太少、摇摇晃晃，就这么点知识，哪里谈的上关联、交融。其次，我们累积的知识往往缺乏体系的总领，可能会有不少知识，但这些知识没有融会贯通、只是杂乱无章的混合，没有属神体系的贯穿、哪里会有属神思维的贯通。属神智慧是在属神体系、按照属神原则组织汇总所有知识，条理清晰、主次分明，不同的知识点之间经纬交织，不同的知识条理相互切入，复杂但没有混乱，这是我们学习、成长、效法基督的目标，不能满足于对明白这一句、掌握一个技巧而已。 基督的属神智慧在于基于神的启示，对世界、对人的分辨力、洞察力。主在与人互动时，能够准确把握每个人事物的关键，直击人的弱点和错误，一针见血、拨云见日，拨开人的自我蒙蔽和相互蒙蔽，点清楚人的真正问题所在，听不懂的当然还是一头雾水、但听的懂的是醍醐灌顶、茅塞顿开，这就是神的道刺入魂与灵、剖开骨节与骨髓，辨明心中的思想和主意，这就是活泼、有功效、大能的智慧。例如，对尼哥底母，“人若不重生，就不能见神的国”；对撒玛利亚妇人，“真正拜父的，要用心灵和诚实拜他”；对陷害他的法利赛人，主说，“恺撒的物当归给恺撒，神的物当归给神”，他们听见就稀奇，离开他走了；对撒督该人否定复活，主说，“你们错了，因为不明白圣经，也不晓得神的大能。……论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神。”众人听见这话，就稀奇他的教训；他们对基督的无知，主说，“大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”，他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。有些人说，那是因为主是神子，他无所不知，所以可以这样，当然这是事实，我们不能效法基督的无所不知，但我们可以效法、基督也要我们效法用神的话语对现实进行正确分析，培养神的话语给予我们的分辨力、洞察力，包括理解并把握神的话语启示的原则、架构，以及识别具体人事物的关键问题、核心问题。这种分辨力、洞察力是上述融会贯通的属神体系赋予的能力，知之甚少、没有分辨，知之甚浅、没有洞察。这种分辨力、洞察力是基督徒成长、成熟很重要的内容，我们观察现象、还要分析本质，观察人事物的状态、还要分析这些状态背后的原因，知其然是分辨力、知其所以然是洞察力，基督徒要培养的是二者兼具。 7.1.3 属神品格 基督徒效法基督的是基督的属神品格和属神情感，“以耶稣基督的心为心”，强调的是品格、情感，与属神认知、属神智慧共存的属神品格、情感。这是不少人理解效法基督的最直接的一个内容，但熟悉并不意味着正确，下面仅提几点。首先，基督的品格不是世人的品德，我们效法基督是效法基督的品格，不是罪人投射到基督的品格。效法的是基督的爱、不是世界的爱，是基督的良善、不是世界的良善，是基督的和平、不是世界的和平，基督的品格与世界认识的品格不是完全不同，但存在体系的彻底不同，如果对这一点没有清楚认识，谈效法基督就是变相的效法世界，这是常见的一种错误。世人对美好有一种向外的寄托，寄托于人间圣贤、异教神明，当谈到基督，人的第一反应不会是看基督品格与自己认识的区别，而是看基督品格如何认同自己已有的认识，也就是说，有些人效法基督的目的不是在基督里改变、而是在基督里寻找对自己的认同，不是自己改变成为基督的样式、基督喜悦的样式，而是把基督改变成为自己的样式、自己喜悦的样式[35]。这就是为什么，对基督品格的曲解是非常自然的事情，人想效法的都是、且只是自己可以接受的那一部分基督，看起来每个人都在谈基督，但每个人谈的都是自己头脑里的基督、而非真实的基督。或者从反面讲，如果我们理解的基督的爱与世界的爱没有区别，那我们的理解一定是错的，如果我们没有看到基督品格的超越性和区别性，那我们就没有基督品格的真实性。我们效法基督的品格，首先要理解这是一种什么品格，如何区别于世界对此的定义。 其次，基督待人接物的言语、行为出于属神品格和属神情感[36]，在某事件中的言语、行为是属神品格、情感在这个特定情境中的表达，前者是枝叶、后者是根本。基督顺服神背后是爱神、顺服神的心志，爱人、怜悯人的行为、言语背后是爱人、怜悯人的品格，没有孤立的一句话、没有突兀的行为，都有本有源的，从内心而出，与其品格、情感相称。这是圣经教导的关于人性的最基本现实，是我们对人性理解的最基本的秩序，言语、行为是由内而外的，“凡好树都结好果子，唯独坏树结坏果子”，人的污秽是“从心里发出的”，人的敬虔也是从心里发出的。因此，效法基督的关键不是形式上学他说话、做事，而是效法基督的属神品格，最后可以讲为神悦纳的话、行为神悦纳的事；根本不在于修饰言语、行为，使人看起来像基督，而是在于建造人心，“以基督的心为心”。很多人的成长舍本求末，停留在言语、行为、技巧的层面而忽视内在，空洞的内在无法支撑上层的言语、行为、技巧。形式模仿虽然速成、容易，内在建造看似缓慢、困难，但前者是虚的、无本之木，后者是真的、有根有基。形式模仿是个人形象的公关，只是人的印象、形象的改变，不是人的改变、更不是基督徒成长，它可以让某个人在短期内迅速自我感觉良好，但良好的只是外在，假以时日、其内在的问题必然爆发，没有内在支撑的外在良好形象是吹起来的气泡、迟早破裂[37]。这就是假冒为善、表里不一，而基督所有的是真正的内外合一、表里一致，他的心思意念如何、他的言语行为就如何，他的言语行为如何、他的心思意念就如何，在他那里没有罪人的假冒、虚伪、割裂，他不是透明的、但是圣洁的、清心的[38]。也就是说，如果对效法基督没有正确的理解，我们的效法最后是在鼓励和培养假冒为善，因为这里的问题不是某人故意追求假冒为善，而是他内心的空洞决定了他的善一定是虚伪的、是没有根的，假冒不见得是人刻意追求假，没有真就是假、没有内涵就是空。我们在学习神的话语、理解基督时，不能停留在现象、不能满足于现象，真正的认识基督不只是在现象上熟悉他，更重要的是，在内心里认同他、追求他、效法他，有内心的洁净、改变、成长。 第三，基督的品格和情感是属神的、向神的、顺服神、与神同行、与神同步，爱神之所爱、恶神之所恶，乐神之所乐、哀神之所哀。从罪人的角度，主的反应有时尚可理解、有时却难以捉摸，甚至有些喜怒无常，有时出奇温和，有时又出奇严厉[39]，有时鼓励、认可，转念又批评、责备，但主的所有品格、情感都有一个归依，那就是一以贯之的与父合一。我们经常惊讶于主在特定情况下的品格和情感，更让我们惊讶的是，基督表达的与父的关系，即使在圣经的有限文字启示里、在使徒们可以观察到的部分，主对父的爱的深沉也是充满字里行间、其热烈在我们阅读时也是扑面而来，主用文字在表达一种远超文字表达能力的子与父之间的合一[40]，而这个合一的表现之一就是基督的心志与神同步、与神同行。类似的，我们与基督合一，意味着我们以新造的人的身份，心志应与基督同步、与基督同行，与基督有相同的好恶，“以耶稣基督的心为心”，就包括相同的好恶。这是基督徒成长造就的关键一步、也是最有难度的一步，因为这是有些人想的，只要压制、压抑与基督不同步的地方，如果仅仅是负面的压抑，很多人都可以做、至少形式上可以，但这里说的是人心得以建造，最后人的决定不是被动的、不得已的、勉强的，而是自主的、自发的、甘心乐意的想基督之所想、爱基督之所爱、恶基督之所恶，这是心的塑造、心的耕耘，是他人不得见的，也是常常被忽视的。心的塑造，需要这个心首先安静下来、诚实面对神，因为塑造的对象是这个心，塑造的主体是神。人心如果一直是随着世界躁动不安、人就看不清楚自己的真相，如果一直是被世界眼花缭乱、人就看不到神的工作，因此二者缺一不可，但这个基本条件在很多人那里是不存在的。他安静，是在世界里安静，没有到神的面前；他到神的面前，还是躁动，带着世界的躁动，结果都是没有心的塑造，也就没有基督徒的成长。心是否与主同步，也是我们在学习圣经时进行自我鉴察的一个方面，基督是我们的目标、也是我们的镜子，我们向着目标直跑、我们照着镜子鉴察，查验自己是否与基督同好恶，基督所喜悦的是否是我们所喜悦的，基督所排斥的是否是我们所排斥的，这面镜子一直在校正我们前进的方向。 7.2 成长的根基 神定义的基督徒生命以神的话语为根基：没有神的话语、我们无以知道神，没有神的话语、我们无从知道神的拯救，没有神的话语、我们无以知道神的诫命，没有神的话语、我们无从知道如何成长。基督徒生命本于神、倚靠神、归向神，这个神人关系就体现在基督徒与神的话语的关系。摩西向以色列人说，“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”，肉体生命的维系依靠的是神供应的食物，属灵生命的维系依靠的是神的话语。诗篇讲，“耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。耶和华的道理洁净，存到永远。耶和华的典章真实，全然公义。”，这是神的话语建造人的功效，建造人的属神认知、智慧、品格、情感；诗篇又说，“少年人用什么洁净他的行为呢？是要遵行你的话。我一心寻求了你，求你不要叫我偏离你的命令。我将你的话藏在心里，免得我得罪你”，“唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！”，属神的人是喜爱神的话语、寻求神的话语、乐意遵行神的话语，昼夜思想神的话语，并在其中明白神的旨意、蒙神的祝福。神借着先知对新约的应许，其中之一是“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”，这是神的话语主导的内心、神的话语主导的生命。在新约，神的话语是拯救罪人，主教导“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”；神的话语赐予自由，“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由”；神的话语洁净生命，“现在你们因我讲给你们的道，已经洁净”，“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁”，“叫你们因信真道，又被圣灵感动成为圣洁”，“你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道”。在天国的比喻里，“种子就是神的道”，基督徒生命成长是神的话语的种子的发芽、长大、开花、结果，“你们既因顺从真理洁净了自己的心，……你们蒙了重生，不是由于能坏的种子，乃是由于不能坏的种子，是借着神活泼常存的道”。基督徒的新人“是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁”，是基督徒仁义和圣洁的源泉是神的话语。 基督受难前，为门徒、基督徒的祷告是，“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理，……我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣”，是神用神的话语建造基督徒。主给基督徒和教会有两样恩赐，一是“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”，二是“圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力”，基督徒的成长造就正是圣灵通过神的话语的工作，是完全的灵在完备的圣经的工作。保罗给以弗所教会的嘱托是，“如今我把你们交托神和他恩惠的道，这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业”，这与主的祷告是一致的，神用神恩惠的道建立圣徒。使徒是如此确信的、也是如此践行的，他讲的内容是主的教训、神的旨意，并希望基督徒由此可以“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，他定义教会是“永生神的教会，真理的柱石和根基”，他为基督徒的祷告，“使你们真知道他”、“知道这爱……”、“在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非”、“渐渐的多知道神”、“把基督的道理……”、“真知道神的奥秘”，都是以神的话语为核心、以基督徒对神的话语的理解和应用为目的。在基督徒所在的末世背景下，他给提摩太和基督徒的教训是，“这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”，“务要传道，无论得时不得时总要专心；并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人”，是以神的话语为中心的基督徒成长和教会事工。 基督徒生命的成长是圣灵通过神的话语对基督徒的全面更新和建造，基督徒生命的运作是在基督徒全部生命对神的话语的理解和应用。有人对此不以为然：圣经不就是一本书吗？有用，但有这么大作用？即便是神的话语又如何？还不就是知识吗？都归结到这本书也太狭隘了吧？很多人虽然愿意在圣经上花时间，但不认为圣经如此重要，因此根基不稳、根基动摇，基于此建立的个体和群体生命也是摇摇欲坠，下面看三点与此相关的错误。一，他对神的话语的性质理解错误。圣经是一本书，是知识、正确的知识、重要的知识，如果停留在这个标准、人间找到很多类似的书。但圣经不是如此，既然是神的话语，神的神性就反映在圣经，神的能力就反映在圣经：神的话语是神的能力、神的话语的运作是神的能力的运作，“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上必然亨通。”，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明……”，“你的言语一解开，就发出亮光，使愚人通达”，“耶和华的律法全备，能苏醒人心。耶和华的法度确定，能使愚人有智慧。耶和华的训词正直，能快活人的心。耶和华的命令清洁，能明亮人的眼目。”神的话语是神口中呼出的话，是圣灵的默示，面对神的话语是神人的对话、神人的交锋，没有人是处于中立、没有人的状态静止，“在这等人，就做了死的香气叫他死；在那等人，就做了活的香气叫他活”，或者是敬畏神、理解顺服神的话语，或者是无视神、藐视神的权柄，或者是谦卑降服于神，或者是心里刚硬，或者是为神悦纳、或者是使圣灵忧伤。有些时候我们觉得圣经没有功效，这是谁的问题？是神的话语本身的无能吗？是神应许的无效吗？还是说这是我们的问题，是我们的犯罪、愚钝、自以为是，我们对神没有敬畏、对神没有依靠，或者是我们用狭隘的感官、推理来揣测神，试探神。是我们抗拒神、无视神，是我们的三心二意、功利主义导致我们的问题、生命的问题，而神的话语始终是大能的、神的应许始终是信实的。 二，神的话语是基督徒生命成长的根基，这个根基指的是体系架构、非唯一元素。有人以为神的话语是根基，那基督徒成长只需要神的话语，每天念圣经就好，这是错误的。圣经是全面覆盖基督徒生命的体系，但不是基督徒生命中的唯一元素，基督徒的所有认知、意识、思想、判断、品格、情感、行为都应当基于神的话语、透过神的话语，但并不表示基督徒生命中只有圣经。基督徒以被造物的身份在被造世界认识神、见证神、荣耀神，在基督徒生命中，神的话语是根基性的知识，不是唯一的知识，在圣经之外，神在被造世界还有恢宏的启示，涉及到神、人、世界的诸多启示。神的话语定义我们认知、思维、运作的体系，被造世界是我们认知、思维、运作的对象和环境，我们透过神的话语认识现实、理解现实、并应对现实[41]。作一个简单的类比，神的话语启示并建立的属神体系就像扣在我们眼睛上的隐形眼镜，我们看到的一切都是通过这个透镜来看的，只不过属神体系不仅在眼睛，而且是围绕全人的，我们的所有运作都在此体系、透过此体系。神的话语作为体系是排他的、只有这个体系，但在此体系内并非排他的，只要是在神的话语的总领、规范之下，万事万物都在其中，而且只有在此体系里才有正确的认知和解释。以神的话语为根基的生命不是狭隘的，相反，只有基于属神体系的生命才是完整的，其视野才是完整的。 三，神的话语是基督徒生命唯一的根基，没有其他根基、其他一切根基都是一盘散沙。神要的不是信靠而已、是单单的信靠，神要的也不是依靠神的话语而已、是单单的依靠，独一的根基需要心无旁骛的投入。有些人的症结就在没有这个心无旁骛：虽然他认为神的话语重要，但在神的话语的平行位置放了很多东西——自己的感觉、人群的喜好、世界的聪明、撒旦的诡计，他觉得要集思广益、群策群力，因此不可能全身心的投入到神的话语，不可能集中精力的学习、应用，因为他根本不相信神的话语是足够的、完备的，不相信神的话语足以完成神的应许、足以建造基督徒和教会，他要用别的东西来补充神的话语的不足。很多人常常学习却不能明白真道，常常学习但没有实质长进，原因很简单，他还没有学会双脚踏在神的话语的根基上。如同一艘船，始终没有离开岸边远航，因为他一直是一只脚在船里、一只脚在岸上；如同一个人想跳伞，一直纳闷为什么没有感觉到降落伞的能力、没有感受到飘游半空的风景，因为他始终一只脚踏在机舱里，一只脚挂在外面。没有双脚离岸、纵身一跃的勇气，所有的应许在他而言都是虚的，如果继续保有对圣经以外的能力的迷信，对自我的迷信、对世界的迷信，神的话语蕴藏的大能继续被人封锁，而且时间越久，这种封锁越重、迷信也越重。没有勇气背后是对神的不信、对神的话语的不信、对神的应许的不信，他总觉得还有别的、总在寻找别的，结果是神应许的，他一直得不到[42]。 神的话语是基督徒生命成长的根基，神对基督徒的建造是在神的话语里的建造，基督徒的成长是通过对神的话语的正确理解和应用，是神的话语定义的属神认知、属神智慧、属神品格、属神情感在基督徒生命里建立、坚固、成熟，这里包括两个方面，一是我们对神的话语的全体系的理解，二是我们对神的话语在全生命的应用，二者是一体的，真正的理解一定是应用到生命实践中的理解，正确的应用一定是基于神的话语的应用，我们常常看到的问题，僵死的知识、无知的应用都是人的罪制造的撕裂[43]，这与神的话语的性质、与基督徒生命成长是相悖的，这些也不是真的顺服、不会蒙神悦纳。这一点在此不展开，下面就看一个问题，如何学习神的话语来成长、如何在神的话语里追求成长，仅看三点。 7.2.1 得见神的荣耀 在神的话语，我们得见神的荣耀。神的话语是神的自我启示[44]，“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们”，神的话语启示的内容包括被造世界、人类历史，以及诸多个体的思想、言语、行为，在这些关于被造物的内容之上是圣经的终极内容——神、自有永有的神，一切关于被造物的内容都出于、并指向创造万有、掌管万有、审判万有的神：历史是神工作的历史、神掌权的历史、神的旨意成就的历史，世界是神工作的世界、神掌权的世界、神的旨意成就的世界。圣经是神对人的启示、神向人的沟通，关乎被造世界的内容是神人沟通的渠道和载体。圣经启示关于被造物的知识、但不是停留在被造物的知识，是从被造物指向神的知识，圣经有一个清晰的脉络——从神到被造世界的人事物、再到我们的理解，我们的理解也应当从被造世界的人事物追溯到神，回归于神。我们学习圣经时要学习历史知识，但历史知识不是目的、只是渠道，我们的目的是通过历史来认识神、并得见神的荣耀；类似的，我们学习时要学习圣经教导的神学、哲学知识，但我们的目的是通过学习这些知识来认识神、得见神的荣耀，非这些知识本身。没有知识是不行的，因为神的启示是通过知识、文字来表达的，但知识本身是不够的，因为知识是指向神、服务神的。有些人学习圣经的问题是止步中途、止于被造物，他知道很多圣经的知识、与圣经相关的知识[45]，他有不少历史知识、但对掌管历史的神相当陌生，有很多神学知识、但对神学表达的神相当模糊，这些知识非但没有成为引导他到神的面前的途径，反而成为他到神的面前的障碍。还是前面说的，不是说知识本身无用，而是说停留在被造物的知识对基督徒的建造无用，因为它们没有导向神、建造人的神，无视神人互动[46]。 神之不在、建造则不存，因为基督徒的建造不取决于基督徒与被造世界的互动，而决定于基督徒与神的互动、在神的话语中的互动，在神的话语中得见神、得见神的荣耀，在神的荣耀里被神的荣耀充满、为神的荣耀改变。“主就是那灵，主的灵在哪里，哪里就得以自由。我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。”，“那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。”，“道成肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”，“你若信，就必看见神的荣耀”。神的荣耀不是自然光[47]、不是某些人在头脑里制造的带着光环的偶像，神的荣耀是神的完全、完美的神性的启示和在被造世界的彰显[48]，是神在神的话语中启示的，包括神在特定时期特殊显现的荣耀、神子道成肉身的荣耀、圣灵重生内住的荣耀，也包括神在万事万物中的权能、超越、智慧、恩慈、良善、圣洁、公义、永恒。在神的话语，我们得见神和神的荣耀，这个得见不是靠着眼见、是靠着信心，不是通过感官、是借由圣灵，神的灵在我们里面启蒙、让我们明白神开恩赐给我们的话，让我们在时空历史中穿梭，听神讲述神的故事：超越被造世界的自有永有的神，如何从无到有的创造宇宙万物，如何与人互动、在历史中工作，从亚当、夏娃及至挪亚、亚伯拉罕、摩西、大卫、历代王朝、诸先知，及至神子道成肉身、受难复活，及至圣灵降临、教会建立，以及对将来的诸多预言，如何恩典立约、信实守约、大能成约，如何行神迹奇事、如何维系万物日常运行，如何掌控帝国的兴亡更替、个人的盛衰荣辱，如何公义定罪、恩典赦罪。这不是人间戏剧、不是人造动画，这是至高神的启示、至高神的作为，至高神用文字启示带领我们身临其境，得见神的荣耀并神在万事万物的荣耀。我们学习圣经、聆听神的教诲，真正的学习是置身于神的荣耀、震慑于神的荣耀、惊诧于神的荣耀、卑服于神的荣耀、沉浸于神的荣耀、向往神的荣耀、颂赞神的荣耀，并持续信靠荣耀的神，这是神人相遇、神人沟通、神人交锋。 我们很多时候面对圣经的无动于衷、索然无味，是因为停留在被造物、文字、故事层面的疲倦、单调，看一些远古的事件、听一些晦涩的教导，远远不如看自然风光、人间戏剧、世俗幽默来得有趣，远远不如世人的聪明能够快速解决问题，当然，不是说这些完全都是错的，但我们的问题是——能看得见被造物互动的趣味、却看不见神人互动的真实和美好，且是至高的美好，看见鲜活的被造物、却不见永生的神。在被造物的包围之下、在被造物信息的轰炸之下，神和神的荣耀是被我们人为封堵在外的，神的荣耀成为夹缝中透过的微光，基督徒的生命在这种情况下没有成长。这涉及到基督徒成长的一个核心理念，成长由我还是由神、出于我还是出于神。有些人是异教式的想法，即人的改良源于自我改造，成长就是努力、爱心增长意味着更努力的爱、信心坚固意味着努力相信，最后成长就变成血肉之气的争战、血肉之力的挣扎。他定睛在成长而追求成长，就是这样——没有神、也没有成长。但基督徒追求成长，不是通过追求成长来成长，而是通过追求神来成长，终极目的是神而非自我，定睛于神而非定睛于自我，最后有神、也有自我的成长。我们的爱来自神的爱在我们里面的映射，我们的成长来自神的荣耀在我们里面的映射，基督徒是光、是神的荣耀照在基督徒里面而有的光。例如，基督徒信心的强大不取决于你用力挤压，而取决于信的对象的伟大、神的伟大，一直信这样的“小神”、怀揣着这样的“小信”，那就只能是一个气若游丝、奄奄一息的生命。生命的成熟、刚强，来自所信的神的权能、荣耀，只有信的是无所不能的神，才能有无所畏惧的信。爱亦如此，爱人不是重复的说服自己要爱、要爱，因为神说要爱、所以我要爱[49]，这还是在人的层面理解、在人的层面发掘潜力。我们爱人、更多的爱、更真的爱、更深的爱，其源泉不在我、亦不在他人，而在神，让神的爱、神的爱的荣耀包围我们的心、渗透我们的心、攫取我们的心、紧紧抓住我们的心，然后我们看人的时候，才知道爱人、才有真正的爱。类似的，如何有更多的圣经知识、更好的运用圣经知识，这是好的目的，但如果停留在这个目的，我们不会有真的理解和应用，我们应以追求神为终极目的，在此终极目的之下来求知、来协调求知的内容和方法、来领悟知与不知。这就是为什么，有时候有些人越努力越倒退、越努力越不成熟，他的整个的学习和成长的理念就是错的，而且一错再错、将错就错，因此，基督徒成长首先要建立以神和神的荣耀为终极目的的理念，神的建造的理念。 7.2.2 得知神的解释 - [8 生命的挑战](https://thinkaftergod.org/on_christian_life/08challenge/) - 基督徒成长有其内在的动力、外在的条件，同时也有其内在的阻力、外在的干扰，这是基督徒生命的现实、且是复杂的现实。首先，基督徒生命有内在的向神的生命力，追求和信靠神，这是神的基督里救赎、圣灵里重生的核心体现，是神在恩典中建立并维系的神人相互归属认同的一部分。基督徒生命成长是这个内在生命力的表现，没有内在向神、属神的动力，就没有生命，就不称之为基督徒。然而基督徒的内在同时还有一重现实，那就是自己的罪、继续犯罪，罪以各种形式长期存在，他还有犯罪的意愿、有犯罪的满足，他想犯罪、还乐于犯罪，犯一些在人看来的“小”罪、“轻”罪，也犯一些在人看来的“大”罪、“重”罪。因此，基督徒内部不仅有向神的动力，同时还有向罪的趋势、即向神的阻力，有新生、还有旧命，有新我、还有旧我，有圣灵的主导、还有肉体的障碍，动力和阻力的共存并相互作用、此消彼长。另一方面则是基督徒的外在，今天的基督徒仍然活在这个世界，这个世界是基督徒生存、生活、成长的环境。神借着被造世界启示我们，也将各种恩典赐给我们：普遍生命所需的阳光、空气、水源、食物，灵生命所需的喂养、看顾、保护、交通，没有这些条件，我们的生命无法持续、无法成长。但这个世界同时是堕落的世界，这个世界的人是罪人、还在犯罪的人，罪及神对罪的咒诅、审判体现在自然秩序和社会秩序的各个层面，世界不是正常的、人类也不是正常的，我们在这个世界需要承受罪的普遍后果和特定后果，包括自然灾害、疾病、死亡，以及魔鬼和罪人的试探、诱惑、攻击、嘲讽、压迫、监禁、屠杀，更重要的，其中某些不仅可以来自不信神的人，还可以来自信神的人。因此，基督徒外部有正面的条件、也有负面的干扰，每个人的具体情况不同，但即使最佳状况、负面干扰还是会有，即使最差状况、正面条件也还是会有，正面的条件是不可或缺的、负面的干扰是不可避免的。基督徒生命成长的挑战，则是如何正确理解和应对这个内在的向神、向罪，外在的正面、负面的多重因素复杂动态，每个因素都有其内部作用的机制，同时与其他因素进行互动，内在之间相互影响、外在之间相互影响、内外之间相互影响，最后可能助力基督徒的成长、也可能迟滞基督徒的成长。 有些人说，那神为什么不把这些不好的都拿走？他既然无所不能、既然要基督徒成长，那为什么不让基督徒没有障碍的成长？为什么不把基督徒的罪彻底除掉？为什么不把世界的负面影响都消灭掉？他这不是故意制造麻烦吗？类似的质疑几乎在每个圣经教导上都会出现[1]：为什么神不阻止撒旦犯罪？为什么不阻止亚当犯罪？为什么不把亚当造的不会犯罪？为什么不阻止灾难？为什么不让神子早点道成肉身？为什么不让更多人更快听到福音？他为什么不拯救所有人？为什么不拣选所有人？为什么基督徒要受苦？为什么我不能得到我想要的？为什么教会这个样子？为什么基督还没有来？首先，人向神提出这种质问，“神你为什么这么做”，“神你为什么不这么做”，从来不是一种正确的态度[2]，其反映的也不是正常的神人关系，慷慨激昂的质问，要代表全人类、全体基督徒向神要一个说法，质问背后是质疑，质疑神的良善、质疑神的能力，他有能力但不去做就是不善，他想去做但做不到就是无能，现实世界就是他的不善、无能的证明，除了这个还能有别的结论吗？这个质问的实质是，神不可信、没有神，神你不配为神。不管神是不善、还是无能，这个神都没有相信的必要，你为什么要相信一个不善的恶神、一个无能的弱神？很多不信神的人就是因此而不信神的，很多信神的人也是因此而动摇的。 在这里我们暂且不直接回应这些问题，而是分析这些问题本身，先不看这些问题有没有答案，而是看这是些什么问题，先不看神是如何回答的，而是看人是如何问的。问的问题没有问题，才有必要讨论答案，如果连问题都是错的，那你要做的是改变问题[3]，而不是痴痴寻找错误问题的答案。人质疑，“神你为什么这么做”，“神你为什么不这么做”，是有前提的，人只有在某种状态下、在某种神人关系中才会问这些问题，这些问题背后是有潜台词的。第一种认为，神作为世界的创造者、掌管者，世界的问题都是他造成的，他既然有这么大的权柄就要负所有的责任，是他没有把世界创造好、也没有把世界掌管好，所以世界才会这么糟糕，但是“我”这个人，知道什么是更好的，我比他知道的多，比他聪明、比他良善，神需要接受我的批评、听我的指点，现在做的不好、听我的将来才会更好。第二种认为，至于神的良善与否我暂且不论，神的旨意一定有他的理由，既然他有他的理由，那他为什么不给我解释呢？不解释我怎么能理解呢？既然他不解释，那就怪不得我怀疑他，越不解释、我越怀疑，谁能不怀疑呢？我怎么能没有解释就信呢？我之所以怀疑，就是因为他没有解释，解释完不就好了吗？让我明白不就简单了？二者都是归咎于神，不管是世界的问题、还是我的问题，都是神造成的，神是麻烦的制造者；同时都要求神接受人的要求，听我的、按我说的做。神是恶神，恶因为他制造麻烦，神是小神，小因为他在我之下听我号令，因此，神的不善、无能，不是那些质疑的结论，而是那些质疑的前提，他不是从质疑出发得出这个结论，而是从这个前提出发然后绕回到这个结论，不是推导出神不可信，而是始于不信、以致于不信[4]。罪人、犯罪的人、还在犯罪的人，指责圣洁无罪的神是所有问题的制造者，生于尘土、归于尘土的卑微被造物，想要号令万有之上的神，更重要的，是他不觉得这是问题，反而觉得神是在小题大做，仿佛罪人高高在上的对神指手画脚、颐指气使是再正常不过的事情。有人觉得，这有什么？平常不都是这么说话吗？连质疑都不让质疑了？平常他习惯于质疑人、质疑其他被造物、质疑异教神祗，如今他觉得质疑神是理所应当的，他之前从来不知道神，即使知道神，他也觉得可以按照对待被造物的方式对待神，罪人根本不知道如何与神相处，罪的让神人无法正常相处。 神与被造物的区别，决定了我们必须以不同的态度来对待神和被造物，对被造物的态度、与被造物的相处方式，永远不应该用来对神，否则就是就是对神的矮化和亵渎。上述的诸多问题，其根源混淆神和被造物，他用被造物来逆推神，用被造物的不解来逆推神的不可解，用被造物的罪恶来逆推神的良善，用被造物的无能来逆推神的权能，他之所以有那些质疑，是因为他还没有没有尊神为神、尊神为圣，还在尝试用人有限有罪的观察推理来将神圈在里面，他的质疑就是发现神无法被圈在里面之后的质疑，他的问题只有一个，那就是：神为什么不能被圈在我的有罪有限所勾画的圈子里呢？这个问题的答案只有一个——因为神是神。“神你为什么这么做”，“神你为什么不这么做”，这些质疑的答案也只有一个——因为神是神，他是神所以他可以这么做，他有完全足够的权柄、能力、智慧、良善、圣洁、恩慈这么做，而且他没有责任给任何被造物做出解释。如果这个解释无法满足你，如果神的自有永有、神对被造物的超越、神不可参透不可接近的荣耀不能让人降服，不能让人闭口，那你的问题不是不能接受神的解释，而是你不能接受这个解释的神。你不接受神是“随己意行万事”，“判断何其难测、踪迹何其难寻”，“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念”，“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。……我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成”，“说有就有，命立就立”，你不接受神是这样的神，神是无需向人报备、无需向人解释、无需看人脸色行事的神，神是自有永有、自我存在、自我解释、自我服务的神，你不接受神是这样的神，那这个神说什么、你也不会接受，这个神如果你觉得不可思议，那这个神做什么说什么，你也会觉得不可思议。的确，这个神有很多事情你是不明白的，但是这恰恰说明他是神[5]，是超越被造物的存在，这样的神才是神，才可信、才有必要信，如果这个神的事情你都明白、你甚至比他还明白，他倒是好懂、但你有必要信这样一个神吗？你信的还是神吗？一个你能够指手画脚、颐指气使，一切尽收眼底的，还是神吗？敬畏神不是人的智慧的结论，敬畏神是人的智慧的开端[6]，信靠神不是人的智慧的结论，信靠神是人的智慧的开端，这就是属神思维和异教思维的区别所在，一个是以神和神的启示为起点，一个是以人和人的智慧为起点，一个以信神、敬畏神为起点，一个以信自己、尊重自己为起点，一个是信靠敬畏神，一个是质疑挑战神。这不是说基督徒不能没有不理解，基督徒有很多不能理解的事情，或者说，绝大多数的现实对基督徒而言是不能理解的、而且是将来永远无法理解的，但不解不等于不信，基督徒可以有不解，但不能有不信。不解不一定导致不信，不解不一定导致质疑，但不信和质疑一定会有不解，而且一定以不解为借口。有很多不解（非所有不解）是正常的、必然的，但任何不信都是不正常的，信心中的不解是认识神是神、承认神是神，不信中的不解是否定神是神，而我们看到的基督徒绝大多数的不解，是源于不信、不愿意相信。 有人说，你在这里说这些做什么？不是要说基督徒生命成长的挑战吗？说这些有关系吗？有，因为基督徒生命的首要挑战是——不要挑战神。在我们理解和应对挑战之前，首先是不要挑战神、不要试探神、不要质疑神，我们可以面对内部、外部的所有挑战，但我们唯一不能触碰、不应该触碰的是——挑战神。在神的恩典里面，我们可以应对很多挑战，但神的恩典没有一个是用于挑战神、质疑神的，我们的罪可以在我们的对立面，别人、撒旦、堕落的自然秩序和社会秩序可以在我们的对立面，但我们唯一不能做的，是将神放在我们的对立面。站在永生神的对立面是可怕的，和永生神辩论是非常狂妄的事情。基督徒对神的挑战，很多时候不是直接说“我不信神”，而是口称信神但实际用被造物去矮化神，尤其是质疑神和埋怨神，要和神讲理、批评神的不公，要求神的解释、甚至要挟神的解释，像以色列人在旷野中的所作所为。旷野的以色列人不断重复相同的错误，他之所以不断出现这种逆反的情绪，在这件事情上有、之后在类似的事情上还有，是因为他心里面始终没有真正的信服神，没有信服神是神，没有在信心里降服的人，一定会在生活中持续挑战。神是神，是与被造物的状态无关的，我们对神的信靠和敬畏，也应当是超越被造物的状态的，不论基督徒个体、群体、以及全人类的境遇如何，神依然是神，对神的信靠和敬畏依然是对神的信靠和敬畏。下面我们会具体看基督徒生命中遇到各种问题，里面的罪、外面的条件、他人的罪、撒旦的统治等等，我们不能在讨论这些具体内容的时候，一直回到前面的疑问，就是“神你为什么这么做”，“神你为什么不这么做”，“你为什么让这些事情发生”，“你凭什么让我承受这些”，一直停留在这里，是无法向前的。这里我们谈的，是之后的前提，我们一定要在这个问题上闭口，那就是“神你为什么这么做”，“神你为什么不这么做”，然后才能在下个问题上开口，那就是“神你要我在这种情况下如何去做”，只有我们不再质疑神，我们才能静下心来听神的诫命、顺服神的诫命，你如果忙于挑战神，你没有时间和精力来迎接你生命中的挑战。 同时，也只有我们放弃对神的质疑，我们才能开始理解神的旨意，神在圣经中有限但足够的解释，这个解释不可能满足有罪的求知欲，但足以让基督徒认识神、信靠神、过敬虔的生活。的确，基督徒如今所处的状态，不是理想状态，但这不是因为神的恩典不足、不是因为神的智慧不够，不是说神不得不这么做、神只能这么做，而是神的恩典和智慧的旨意。神不犯罪、不参与罪、不助长罪，神也不会试探人，但神有意让罪继续在基督徒里存在、有意让他们继续活在堕落的世界并与堕落的世界互动、有意让他们可以在某些时候被撒旦诱惑，有意让他们经受艰难苦楚，其目的，首先是，神定意在其中彰显神的荣耀，并要我们在其中得见神的荣耀，真实具体的领悟和体验神的荣耀。神可以让基督徒得救之后直接不再犯罪、不再停留在堕落世界，这当然是神的荣耀，但与这种理想状态相比，在基督徒现实状态的背景之下，神的荣耀更为极致的彰显。神的爱，因着基督徒的继续犯罪，显得更为深沉；神的恩典，在基督徒的内外交困中，显得更为宝贵；神的保守，在撒旦的攻击、罪的妥协中，显得更为确定；神的能力，软弱的人身上，显得完全；神可以因善成善，但神的智慧和权能在因恶成善中显得越发光辉。我们所处的困境，生命困苦的煎熬、教会黯淡的光景、世界沉沦的末日，这不是神的困苦、不是神的恩典的黯淡，不是属神生命的沉沦，正是在这个灰暗、甚至黑暗的背景之下，神的耀眼光芒照在这个世界，照在属神的人心里。在人看来，这是灰心丧气的时候，“你的神在哪里”，“你的神要在，怎么不让他来救你？”，他不说赦罪吗？重生吗？为什么你还犯罪？他不是说平安？喜乐吗？为什么你还这么痛苦？但对信靠神的人，这不是灰心丧气的时候，反而是激动人心的时候，不是说我们因为痛苦而激动、不是因为犯罪而激动，而是因为我们得见神的荣耀大能彰显而激动。明白这一点，带来的是全新的生命视角，基督徒不故意制造困难，但我们不回避困难，更不会被困难一触即溃。困难永远是基督徒生命的机遇，不是世人理解的因缘际会，而是说困难是我们看见并经历神的荣耀的时机，神的荣耀伟大彰显、神的能力显现完全，我们拥抱困难、拥抱机遇，最终是因为我们在拥抱神、拥抱神的恩典、拥抱神的荣耀。“因我什么时候软弱，什么时候就刚强”，“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”，“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。”，这就是基督徒面对挑战的时候持守的信念，也是基督徒在世人眼里的疯狂[7]。 神在基督徒生命的现实中的旨意，是让我们可以从中明白罪的深重。罪人的根本问题是不认识神、不认罪，基督徒的根本问题是轻看神、轻看罪。神有意让罪继续在我们里面和外面存在，我们作为重生得救的基督徒面对里面和外面的罪，不仅是头脑明白、不仅是眼睛观看，更重要的，我们可以从罪的诸多表现、诸多后果中深切体会并领悟到罪的深重，进而深切体会并领悟到神在基督里爱的长阔高深。二者是相关的[8]，如果我们理解的自己的罪是轻描淡写，那基督的爱也是浮光掠影，如果我们认为自己的罪是无伤大雅，基督的爱在我们眼里也是无关紧要。神让罪在基督徒生命中持续存在，其目的不是将罪正常化，好像有些人说的，既然犯罪不可避免、那就没有必要矜持，可以随便犯罪，其目的也不是将犯罪归咎于神，仿佛基督徒犯罪之后可以说，是神没有将罪拿走、所以人才犯罪，都不是，这些想法都与神之为神是相悖的，神的目的是让我们真正的认识清楚罪为何物，不是仅冷眼旁观世人如何犯罪，而且是自己亲身体会，作为一个蒙恩得救的、认识神、知道神的诫命的基督徒，如何犯罪、继续犯罪、屡犯不改，罪是多么可恶、可怕，在罪中的人是如何无法自拔、无法自救，而神在基督里的恩典和救赎，如何是我们得救、得生的唯一可能。也就是说，在神的旨意里，犯罪是基督徒成长的一个功课，当然不是说犯罪是好的、不是鼓励基督徒犯罪，而是说，神借用基督徒的罪、世人的罪，让基督徒可以通过这些罪，得以更深刻的认识罪，更深刻的认识神和神在基督里的恩典。这就是神的荣耀彰显，神的因恶成善，罪是悖逆神的、破坏神人关系，但在神的恩典、大能、智慧里，神通过基督徒的犯罪、别人的犯罪，让基督徒可以成长，更多的知道神、追求神、信靠神，导向美好的神人关系。 这就说到第三点，神的旨意是让基督徒可以明白信靠神的重要。信神、信靠神，这句话虽然经常挂在嘴边，但基督徒对此的理解很多时候还是肤浅的，停留在概念上。当一个人在诸事如意的时候说，我会一直信靠神，与他在危急时刻的时候真正信靠神，是不一样的；当一个人自我感觉良好的时候，说我信靠基督赦免我的罪，与他真正意识到自己犯罪、罪的可恶的时候，说我信靠基督赦免我的罪，也是不一样的。这就是头脑抽象的理解，和生命真实的领悟的区别[9]，而基督徒生命的现实，就是让我们从前者成长为后者。我们要对神有绝对、完全、恒久的依靠，要练就这种依靠、行出这种依靠、坚守这种依靠，往往要在一个必需有、只能有这种依靠的环境。当依靠只要口头说一说，它很容易、也很容易欺骗我们，但当这个依靠要求付出极大代价、极大勇气，它很困难、却很真实。基督徒生命的各种挑战、困难、危机，正是锤炼并且见证对神的全然依靠，困难对基督徒是机遇，因为这是我们全然依靠神、必须全然依靠神、有时候甚至是不得以的全然依靠神的时候，对神的绝对、完全、恒久的依靠，这是神人关系的最美好状态，也是我们生命的最美好时刻，与神同行的时刻。挑战、困难、危机是不受欢迎的，很多时候会是可怕的，但基督徒不惧怕、不胆怯，因为我们不是孤独的面对、不是孤独的战斗，我们最为孤独的时候，恰恰是单单仰望神的时候，我们在被造世界一无所有的时候，恰恰是在神里盼望所有的时候。当然，不是说基督徒只有在这些时候才需要信靠神、才会信靠神，但我们的信靠在很多时候有太多杂质，太多的自以为是，裹挟了太多的世界的忧愁，我们需要的，就是一个自己一无是处的时候，一个世界的忧愁让我们喘不过气来的时候，在无可指望之处的才是清澈的盼望，在无可倚靠之处的才是纯粹的信靠。危机是神人关系改善的契机，因为这是神建造我们的信心的契机，是我们对神的信靠变得扎实、坚固的契机。 当然，这里提到的只是神的诸多旨意的一部分，关键问题在于，神对我们到底是恶意、还是善意，是真正的善意、还是善意伪装的恶意，是真正的恶意、还是被人恶意解读的善意，是撒旦说的，神故意不给你们好的，“因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮，你们便如神知道善恶”，还是使徒说的，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”，在诸般的困难、苦楚、逼迫中，在可以理解之时、在不可以理解之处，是神故意虐待我、坑害我、为的是要毁灭我，还是神在基督里爱我、建造我，我是在神的忿怒之下、还是在神的恩慈之中，我们是应该狂妄的指控神、懦弱的埋怨神，还是坚定的信靠神，因为“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”。指控神、埋怨神等于践踏基督的恩典，觉得即使神做到这一点，也不足以证明神的良善、神的可信，我们依然有足够理由来怀疑神，如果神的这个明证都不足以说服人，不可能有比这更大的见证。始祖犯罪，源于怀疑神的良善，如今，这个对神的良善的怀疑依然在每个罪的里面运作，基督徒应当做的，是从这个千年的谎言中觉醒，在基督里全然信服神的良善、神的爱，极致的爱、极致的恩慈，如此，我们才能在生命中迎接挑战，而非挑战神。换言之，我们对神的爱的认知，如果不是这个极致的爱、无以复加的爱，超越被造物的爱，我们的这个爱一定会在某个时候被某种被造世界层面的东西所淹没。 8.1 自我的罪 基督徒生命最根本的挑战是自我的罪，基督徒生命病态的根源是自己的罪，基督徒之所以犯罪、亏欠神的荣耀，是因为基督徒，我这个基督徒主动的、自愿的犯罪。基督徒具体犯罪时的触发条件、相关因素可以有很多，这些条件和因素也有各自的历史源流和相互作用，例如，某人犯罪可以是与他的个性、家庭教育、生长环境有关，与当时的特定人事物有关，与神的旨意、魔鬼的工作有关，他可能感觉自己是不得已犯罪、甚至是不受控制的犯罪，有些时候，如果内外的条件缺少一个，他似乎也不会犯罪。从人的有限观察、从罪人的自我辩护、从撒旦的明示暗示，你我可以有很多借口，说“其实不是我的问题，问题是别人、是撒旦、是环境、是神，我是受害者、我也是没办法”[10]，但没有一个借口在神的面前为罪开脱，人类的始祖没有，今天的你我也没有。我的罪是我犯罪的原因，这个犯罪的表达往往需要外在条件，我对其实际状态的认识往往也需要外在条件，但犯罪的根本原因不是外在条件，而是我、我的罪，罪的罪责在我，不在其他被造物、更不在神。“人被试探，不可说‘我是被神试探’，因为神不能被恶试探，他也不试探人。但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。”罪不是神制造的、不是神要求的，神绝对不会把人放在一个必须犯罪的境况之中，神不会给人只能犯罪的选择，的确，在某些情况下我们会遇到选择的困境，不知道如何做才是顺服神[11]，似乎怎么做都不好，但这是我们的困境，不是神的困境，更不是神挟制我们犯罪。罪的表现，是罪在内部的存在、萌芽、最后爆发，罪由心生，“因为从心里发出来的，有恶念、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、毁谤”。罪也不是周围环境制造的、不是周围环境的必然，我们的主“也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪”，他的敌对者们想方设法的要试探他、引诱他犯罪，尝试制造各种问题让他陷入进退两难之中，但主凡事顺服神，从来没有犯罪，因为他是圣洁无罪的，里面没有罪的人，你是无法通过外在的条件来胁迫他犯罪的。这不是说外部条件不重要，不是说我们无需考虑外部条件，外部条件在罪的表现、罪的发展、人对罪的反应等方面都作用，但我们一定要清楚的是，外部条件不是罪魁祸首，我是、你是，每个犯罪的人是。人要为自己的罪负责，我是犯罪主体、我负犯罪的主体责任，这就是为什么在这里要首先谈自我的罪，外在条件引发的问题不是因为外在条件本身的属性，而是因为人里面的罪。 8.1.1 认识罪 首先我们要按照神的话语认识罪，然后是按照神的话语处置罪。认识罪包括认识罪的定义和罪的性质，即什么是罪，以及罪存在和运作有哪些特点，之后的处置罪是以此为基础的，是针对我们识别的罪及其特点进行的。 8.1.1.1 罪的定义 那什么是罪？什么又不是罪？我们在这个问题上要清楚，否则就是经常出现的混乱的罪的意识，是罪、但他没有意识，不是罪、但他有负罪感。下面从递进式的看几个方面，宽泛的讲，罪是人或者人格化的被造物对神的诫命的违背，人或者人格化的被造物指的是犯罪主体和责任，神的诫命指的是定罪的标准。罪的定义标准是神的诫命，罪是违背神的诫命、违背神的诫命就是罪，罪的首先是对神犯罪、最终也是对神犯罪。当然，一个人在对神犯罪的时候可能也在对他人犯罪，在违背神的诫命的同时可能也在违背人间的规条，但最终判断是否犯罪的标准，是神的诫命不是人的规条。被造物个体的良知和集体的规范，都在神的权柄之下、在神的诫命之下，服务于神和神的诫命[12]，不可能等同或者超越，基督徒始终应服从神的诫命，而非盲从自己的良知和人间的规则。因此，我们认识自己的罪的前提是认识神和神的诫命，认识何为神的圣洁、方知何为人的罪，认识何为神的荣耀、方知何为亏欠神的荣耀。看似道理很简单，在实际运作的时候很多基督徒还是习惯于顺从自己的感觉和世界的说教，感觉对就不是罪、受欢迎就不是罪、自然存在的就不是罪、自愿的就不是罪，这种对被造物的痴迷让他失去了对罪的清醒认识和判断，振振有词的说很多，但一直避谈是否符合神的诫命，跟从世界说一些善恶不分、黑白颠倒的东西，这不是基督的门徒、这是世界的奴隶。基督徒的挑战就是能否持守神定义的善恶，能否坚定的跟从神，神说这是恶就是恶、这是善就是善。 其次，罪违背的是神的诫命，这个诫命指的是神给予某人或者某个人群的显明旨意，不是关于神的隐秘旨意。神的隐秘旨意是不为人所知的，只有在事情发生之后，人才能可能意识到，但人是否犯罪，不在于某个行为的后果是否契合神的隐秘旨意，而在于这个行为、这个思想本身是否符合神的显明旨意。例如，年老的父亲有两个儿子，一个爱他的父亲，祈求父亲的健康，一个恨他的父亲，向神祷告父亲早点死去，过一段时间，他的父亲去世了。第一个儿子的祷告顺服神的显明旨意，第二个儿子的祷告暗合神的隐秘旨意，哪个儿子犯罪？当然第二个，因为犯罪与否的标准是神的显明旨意、不是神的隐秘旨意，“隐秘的事是属耶和华我们神的，唯有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话”，神要的是顺服、不是揣测，是作为人信靠神、顺服神，不是与神同等、去测度神。这也就是说，是否犯罪，不是从功利主义的角度、从结果进行逆推，结果好就是好，结果不好就是不好，这不是基督徒应该思考的方式，基督徒应当关注的是如何顺服神的诫命、而非如何掌控结局，更不是用结局来主导决定，真正认识罪就要放弃这个功利主义的逆推，放弃用结果对罪进行伪饰。有些人经常拿结果作为借口，你看这个事情的结果这么好，有什么可以指责的？神都祝福这个事情，让它有这么好的结果，你又有什么资格说三道四？这是将神因恶成善的恩典视作自己变罪为善的理由，仿佛错误的事情因为一个好的结果就变成正确的事情，神让“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”，但这是神的恩典、不是罪人自己的功劳，不是罪人可以肆无忌惮的什么都做的借口，神因恶成善不是叫你作恶成善。“只要结果好就是神在祝福，只要是神在祝福那就是神很喜悦”，这不是圣经的教导、是异教的迷信，甚至都不如异教的迷信，异教都知道“但行好事、莫问前程”。功利主义的基督徒完全不顾自己违背神的诫命，一直在用对结果的选择性解读来美化自己，来说服自己、说服别人，而且他再悖逆、结局再差，他也能找出理由来美化，这就陷入一种不受教、不可教的地步。基督徒要清醒认识罪，就是要时刻清醒的对照神的话语定义的诫命，而非在事件的前因后果中寻找美化自己的理由。 罪，具体的讲，是某个人（或某人格化被造物）对神给予这个人（或这个被造物）的诫命的违背。神给予被造物的诫命的基本原则是不变的，因为都是基于神的圣洁，但这个诫命的内容是会有变化的，例如，在伊甸园中给亚当的诫命与在西乃山给以色列民族的诫命有不同，神在摩西之约下的诫命与在新约之下的诫命也有不同，不信神的人有的诫命和信神的人有的诫命也会不同。所有罪都是对神的荣耀的亏欠，但人犯罪是在违背神给予这个人（或这个人所在群体）的具体诫命，神最后审判人也是按照这些具体诫命。第5章提到的生命规范，不是圣经中的所有规范，而是与今天基督徒生命相关的、适用的规范，同样的，基督徒犯罪，不是违背圣经任何一条规范就是罪，而是违背圣经定义的基督徒的生命规范，与你这个基督徒、这类基督徒相关的、适用的规范。这很容易理解，不同的约之下的诫命不同，例如今天的基督徒没有去圣殿献祭，不是犯罪；在同一个约之下，有的诫命是针对某些特定的人，例如对丈夫、妻子、子女、教会领袖、主人、奴仆等等[13]，对不在这个角色的人，这些诫命是不适用的，也就谈不上有没有犯罪。因此，理解是否犯罪的关键是前面讲的规则相关性、适用性，到底哪些是与基督徒、我这个基督徒相关的，是我应该遵守的。很多时候，对罪理解的偏差源于对生命规范理解的混乱，或者出于体系、或者出于细节，或者是新约旧约的混乱、或者是特定诫命和普遍诫命的混乱。最为常见的莫过于新约的旧约化，将一些明明是限于旧约的规范强加到新约，不可吃、不可拿、不可摸，饮食禁忌、什一奉献、圣日节期等等，虽然大部分还不至于把这些变成得救的条件，但是向基督徒灌输一个观念——做不到、就是罪，结果是让基督徒背负没有必要的重担，产生没有必要的负罪感，而且“这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”，将人禁锢在这种无用的负罪感纠缠之下，而且这些关注的都是表面、形式的东西，与新约的精神相悖、与新约生命的原则相悖。 基督徒是在基督里以基督徒的身份理解自己的罪、自己犯罪，因此基督徒的罪与不信神的人的罪，虽有共通之处、但还是有差异的。第一，这个差异体现在具体定罪的标准，不信神的人违背的是神在被造世界和良心中显明的诫命，基督徒违背的是神在神的话语中定义的诫命，基督徒对罪的认识更为清楚、全面，随着基督徒成长会更加深刻、全面。我们在谈基督徒犯罪的时候，是以更高的标准、以最高的标准来衡量的，这就是基督启示的完全仁义、圣洁、荣耀，我们不能满足于世俗道德、不能满足于表面伪善，也不能满足于好一点、改善一点，不能满足于不做恶，既然基督徒生命成长的目标是效法基督，是“长大成人，满有基督长成的身量”，那任何不满足于、任何亏欠于这个崇高目标的，都是罪，不论是里面的、外面的，为人所知的、不为人所知的。第二，这个差异体现在犯罪者的身份，不信神的人是与基督无份的情况下犯罪，基督徒是在基督里面犯罪。当然，这一方面决定了基督徒的罪在基督里是被赦免的，在基督里的、神不再定罪，另一方面也说明基督徒的罪是更大的罪，因为相比不信神的人，基督徒犯罪逆反的是更大的诫命、更大的见证、更大的能力，践踏的是更大的恩典，不信神的人践踏的是普遍的恩典，信神的人践踏的是基督的恩典。因此，在基督徒里有这样一个关于罪的张力，深信罪已赦免的同时深知罪还存在，深信不再定罪的同时深知罪的可怕，赦罪让他不绝望、认罪让他不狂妄，不再定罪让他有平安、知道罪的可怕让他有节制，可以说，基督徒既不怕犯罪、又怕犯罪，既担心犯罪、又不担心犯罪，这个不怕和怕、担心和不担心是在不同的但又是共存的，世俗的人只能理解其中之一，但只有基督徒能理解全部，这是另一个恩典的奇迹、恩典的奥秘。 8.1.1.2 罪的性质 下面侧重看罪在基督徒生命里存在的性质和运作原则，当然，其中多为罪共通的性质和原则，对基督徒和非基督徒都适用，但这里着重从基督徒生命的角度来谈。关于罪与拯救的关系、与重生的关系等等，在之前几章中已经讨论，这里也不再重复。一，罪的普遍。罪并不局限于人的某个部分、某个方面，而是全面渗透到生命的各个部分、各个方面，只要罪还继续在人身上存在，人的认知、思维、意志、情感、意识、潜意识、良知、身体、感官等等都收到罪的污染，这不是说罪的污染程度是等同的，而是说罪的污染这个现象是普遍的，不仅每个基督徒都有，而且在每个基督徒的每个大事小节上也都有，即使在人看来最为纯净的、基督徒自认为最纯粹的，也难逃罪的污染，人可能没有意识到罪的干扰、没有察觉到罪的表现，但这不表示罪的缺失。正是由于罪的普遍污染，包括基督徒在内的每个人，没有一个可以说自己的所思所行是绝对完美、没有瑕疵的，没有一个人可以拿着自己的所思所行到神的面前赢得神的喜悦，救赎只能是本乎恩、因着信。关于基督徒生命，罪的普遍性意味着去除罪似乎是不可能的任务、无意义的事情，你怎么做、它都普遍存在，你怎么做、它还是会有污染，做与不做又有什么区别呢？如果它只是局部问题，我还有点信心、有点兴趣，你说这是普遍问题、无法根除的问题，那我还除它做什么？最后结果不还一样吗？罪的普遍性让某些基督徒彻底放弃了认知罪、去除罪的念头。这是错误的，为什么？举一个简单的例子，这个世界没有完全纯净的水、没有完全纯净的空气，你难道会因此而随便喝任何的水？呼吸任何的空气吗？你不会，你上面说的都是针对神的借口，因为你这些理由在对被造物的时候都不会用。更重要的，基督徒对罪的态度，反映的是基督徒对神的态度和基督徒的身份，向神就不是向着罪，爱神就不是喜爱罪，去除罪不是基督徒得救的途径，而是得救基督徒生命的本象和见证。罪的普遍还导致有些人在处置罪的时候，没有头绪的随手乱抓，既然哪里都是罪，那从哪里开始、如何去做，都无所谓，不就是去除罪吗，我去哪个不是去？怎么去不是去？罪是普遍存在的，但普遍不是无序混沌，罪有其生存、发展、运作的规律，罪在每个个体里有其特定的强势和弱点，诸多的罪也有轻重缓急，有些罪是根本、有些罪是枝叶，罪都是亏欠神的荣耀，但在处理的时候不能等同视之、不能一概而论。 二，罪的顽固。与罪的普遍性相关的，罪是顽固的存在，倔强、顽强、不轻易退却、不容易打倒、不懂得放弃，它既然在，就要想方设法、坚持到底。当然，某些形式和末梢的罪，是相对容易去除的，即使不信神的人也可以去掉某种坏习惯，可以戒赌、戒毒，在一个人成为基督徒之后，类似的末梢的罪也有些是相对容易去除的，例如，可以不再去敬拜实体偶像。但很多末梢的罪、以及绝大多数的内源的罪，是相当难以对付的，很长时间都难以去除，甚至还可能越挫越勇，不少最后是伴随终身。例如，贪婪、骄傲、小信、不信，这些罪是本源性的，反映在神人关系、人际关系、以及人与世界关系的各个层面，去除它们极为困难。有的罪，你会发现，在你努力克制、消灭多长时间之后，还是会死灰复燃，仿佛什么事情都没有发生一样，在你的意志、学习、求告面前，这个罪简直是不可战胜，这如何能让人不失落、不灰心丧志？对罪，尤其是本源性的罪、以及那些个体特定弱点的罪，我们要对其的顽固性有足够的认识，不要简单化的理解，不要相信一些空洞的不切实际的鼓励[14]。有些人出于对罪的肤浅理解，鼓吹对罪的闪电战，速战速决，你只要如何如何，这个罪就会被除掉，你也不会再犯。还是上面说的，不是没有这种情况，但绝大多数不可能是这种情况，闪电战可以在小的区域获得战术上的主动，但不能在大的区域获得战略上的胜利。宣扬这种属灵的闪电战是在自欺欺人，如果除掉罪就是你努力、做个祷告、参加课程就可以的，这倒是简单，也祝贺你，你彻底扫除罪、成为圣人也指日可待。但同时，罪的顽固不是罪的不可战胜，我们不能彻底消除罪不等于我们什么都不做、不等于我们什么也做不了，神有给我们足够的恩典，让我们可以在长期与罪的争斗中不被罪击倒，并且可以在成长中限制很多罪、去除一些罪，虽然这些限制、去除也是需要我们自己的顽强、坚持，但在神的恩典里，我们是有所为、有可为、而且是大有可为的。 三，罪的隐蔽。有些罪是显明于外的、有些罪是深藏于内的，有些罪时刻激情迸发、有些罪默默伺机而动，罪的运作不是机械式的，从人的角度[15]罪有相当的不可预测、无法预知，有的罪会长期消隐、不被察觉，然后没有预警的爆发，有的罪会长期活跃，但突然趋于平静，当人觉得它已经消失的时候再次发作。有些罪重叠交错，相互遮掩，有些罪暗流涌动，酝酿发酵，罪不是直白的，不是说你找它、它就在，你呼叫它、它就回应，有时不经意的跳脱，有时刻意的躲避，找到它有时是抽丝剥茧，有时如大海捞针，罪的这种或隐或现、时隐时现、行踪不定、难以捉摸，大大增加了基督徒识别和处置它的难度，也导致很多人对自己产生严重误判，他没有发现就以为没有，他发现一个就以为是全部，这种误判进而引发生命中的一系列问题。有人说，我知道我显明的罪还不够吗？我已经知道我犯罪，还不够吗？不够！你生命的问题不仅是那些显明的罪造成的，不仅是那些你暂时察觉到的罪造成的，你的问题是更深层次、更广泛的，你察觉不到就不会有应对，没有应对就是让这些罪随意肆虐。对罪的隐蔽性我们要有足够的认识，但也没有必要恐慌，隐蔽是不易察觉、而非不可察觉，罪之所以显得隐蔽，不是我们的罪多么的微小，而是我们自己没有对罪的敏锐判断力。某些罪显得隐蔽是因为它暂时没有表现，人意识到某个具体的罪，需要这个具体的罪在某种条件下以可见、可感的方式有所表达，在没有足够条件的时候，人对自己的判断往往过于乐观，以为自己没有这方面的弱点，例如，某些人在物质匮乏的时候觉得自己不会贪图享乐，在默默无闻的时候觉得自己不会追名逐利，他不认为自己有这个罪，不是因为他没有，而是因为他的这个罪尚未被充分暴露，就像彼得在试炼到来之前，他说“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心”。这类隐蔽的罪，有些时候需要被生活经历放大，例如贫穷、富足、窘迫、安逸、权力，这些情况不制造罪，但它们可以将原本隐而未现的罪用可见、可感的方式放大，让人察觉。罪还可能因为自己的无知而显得隐蔽，人不知道神的诫命、也就不知道自己的罪，即使这个罪再明显，他也看不到，对于不认识罪的眼睛，罪是透明的、隐身的。以色列人问神，“我们在何事上藐视你的名呢？”，“我们在何事上烦琐他呢”，“我们用什么话顶撞了你呢？”。部分基督徒也发出看似天真无邪的疑问，我什么都没做啊？不都挺好的吗？这是无知者眼中的美好，被无知美化的世界。当然，罪的隐蔽最为常见的原因涉及到罪人的蒙蔽。 四，罪的蒙蔽。罪是欺骗也极具欺骗性，罪如果总以真相示人，那罪就没有那么难以对付，但它总要在罪的上面、下面、前面、后面的某个地方做些手脚，让人不容易看到它的本质。识别罪时最大的障碍是罪的欺骗，不仅是别人蒙蔽我，更重要的是自我蒙蔽，我这个罪人蒙蔽我自己。罪欺骗的伎俩有很多，一种是罪的转化。罪的转化的魔法，可以化罪为义、转祸为福、颠倒黑白、混淆善恶，罪很少的时候才会直接说[16]，这是罪、害人害己、亏欠神的荣耀、受神的审判，罪的说教往往是，这不是罪、这是美好。魔鬼对始祖的试探是暗示罪的转化，“神岂是真说？”，神没有说，不光没有说，神说的好其实是不好、神说的不好其实才是好，魔鬼诱惑人，不是告诉你“你吃的日子必定死”，而是“你们吃的日子眼睛就明亮，如神能知道善恶”。罪的欺骗在于它的伪装，撒旦伪装成光明的天使，罪也要伪装成为在人、在基督徒看来光明的东西，才会吸引人、人才会放下警惕，或者说人犯罪才会心安理得[17]。新约的犹太人杀主和使徒不是罪，自以为在事奉神；外邦人否定神，自以为是理性和智慧；敬拜偶像的，自以为是延续文化和民族的命脉；宣扬犯罪的，自以为是在维护基督的恩典、基督徒的自由；要求基督徒行割礼的，自认为是在维护律法的神圣；一心迎合世界的，自认为是在爱人、奉献；醉心名望钱财的，自认为这是应得应份；明明是在与魔鬼共舞的，自认为是与神同行。罪用神、基督、圣经、恩典、敬虔、自由、幸福、爱的名义向罪人自己、向周围的人呈现一个美好，但它是在假借这些名义来包装其黑暗的内核，这也就是当你在鉴察这些罪的时候，罪永远是拿这些来作为挡箭牌，“不是不是，这不是罪”。罪的魔法是化罪为义，但罪不能被转化为义，罪和义是不相容的、不相通的，唯一的可能就是以罪为义，有义之名、无义之实，有名无实，我们查验它的关键也在于看它是否是名实相符，名实不副则是欺骗。鉴察罪一定要透过名号来鉴察实质，不能停留在所用的词汇、概念本身，好，我爱神、顺服神、追求神、追求敬虔，一定不能满足于此，满足于此就等于大开自我欺骗、被人欺骗的大门，而是要查验，“察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意”，我的爱、顺服、追求到底是不是神要求的、是不是真实的、是不是表里如一的。 有的这种以错为对的转化是很认真的，他认真的相信错的就是对的，他真的认为圣经是这么讲的，真的认为得救要依靠行为、基督徒要守摩西律法、基督徒可以随意犯罪、神直接给他启示，他不觉得自己在化罪为义，他真觉得这就是义。这种“蔽”失之于“偏”，理解的偏差、偏颇、偏激。粗略一看圣经的某些文字，似乎他说的也有道理，但圣经从来没有讲到他说的那个地步、没有讲他说的那层意思，因为他把圣经讲的这一个点，抽离出圣经教导的体系，在罪人思维里放大，得出与圣经相悖的理解和应用。例如，圣经讲律法重要、但从来没有讲靠行律法得救，讲新旧约的一致性、但从没有讲基督徒要守摩西律法，讲新约基督徒的自由、但从没有讲不需要遵守神的诫命，讲爱人、爱罪人，但从没有讲迁就罪、迎合罪，应许基督徒平安、喜乐，但没有应许世上的成功和财富。罪这时劫持了圣经的解释权，也就可以操纵人的理解是有名无实，有圣经的语汇、概念，没有圣经解释的内涵，看起来像圣经教导、实际不是圣经教导。修正这种错误，关键在于认识并尊重圣经自我解释的体系，神的话语解释神的话语的权柄并这个解释形成的体系，不停留在肤浅、片面，而是在圣经的相互关联、相互限定的体系里正确把握圣经教导的意义。 罪的转化不是转化成为什么都有欺骗性，转化成某些特定的东西才对人有吸引力，其中就是人所贪婪、贪爱的东西。贪婪、贪爱是强烈的、自以为正面的情绪、喜好、判断，“贪”的对象在贪婪的人一定不会是负面的，至少不全是负面的，贪婪表示他的喜爱、喜悦，以此为美、以此为乐。贪的本身就是在正常化罪、美化罪，在描绘犯罪之后的美好图景，并非神所描述的那么可怕，贪婪本身就是畸形、扭曲的判断。贪婪的自我美化也是罪在自我蒙蔽时经常利用的弱点，因为只要将某个罪转化成为你贪爱的人事物，引导到你贪爱的人事物，你也就会将这个罪正常化，因为它带来的是你喜爱的，你怎么会排斥你所喜爱的？“那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”，这个“好”、“悦人”、“可喜爱”，蒙蔽了亚当和夏娃，蒙蔽我们的也是罪呈现出来的可爱、可亲、可用、让人愉悦，“世界上的事，肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲”。贪婪是万恶之根，也是万恶的藏身之处，隐藏在你的贪婪之下，罪也就不再像罪，而像幸福、美好。这就是贪的双重蒙蔽，首先它正常化自己、其次它正常化裹挟在里面的罪，例如，有些基督徒贪图虚名，首先他不认为这是虚名，他认为自己为神工作、被人肯定是正常的，其次，只要能给他带来虚名的，假冒为善、急功近利等等，他也不会觉得有问题，再离谱的手段、他也会考虑。贪不仅是欲望，而且是强烈的欲望，不择手段的突破阻挠的冲动，贪的欲望越是强烈，他对罪的容忍度越高。当一个人被贪所驱动的时候，会做出非常可怕、荒唐的事情，但自己毫不察觉，因为贪在持续不断的正常化罪、更多更荒唐的罪，蒙蔽的越来越深，贪名的人最后是虚名之下的行尸走肉，贪色的人最后是美色之下的行尸走肉，贪财的人最后是金钱之下的行尸走肉，贪生的人最后是生存之下的行尸走肉，在他不断的将罪正常化的同时，罪在不断的将他不正常化，罪越是显得正常、他越是不正常。我们在识别自己的罪时，贪是识别的重点，这里不仅是一个罪出现的点，而且是许多罪汇聚的窝点，你所贪婪之地、即是罪的藏污纳垢之处，也是你百病缠身之源。除蔽在于去贪，贪是在神之外寻求美好，可以用被造物替代神，试图从被造物中得到只有神能赐予的美好，因此“去贪”不是“去欲”，不是无欲无求，而是在属神架构里理解和追求美好，神且只有神是一切美好、良善、智慧、生命的源泉，只有神那里有，在神以外没有也不可能有，基督徒有追求但不贪，追求圣洁但不贪圣洁之名，不贪名、则名之下罪无可匿，追求敬虔但不贪敬虔之财，不贪财、则财之下罪无可匿，追求平安但不贪苟安，不贪生、则生之下罪无可匿。 常见的另一蒙蔽手段是罪的转移，通过各种是手段不让你关注应该关注的问题，关注在次要的、末梢的现象，这样你也就无法识别和处置真正的问题。先看转移问题的焦点，罪的焦点是什么，是罪，是我犯罪的动机、想法、决定、行为，但罪会把犯罪的焦点从我这个犯罪主体转移到犯罪的条件或者结果，归咎于神、归咎于环境：“你所赐给我与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”，“那蛇引诱我，我就吃了”。不是我太软弱、是诱惑太强大，不是我要犯罪、是环境逼迫我犯罪，要是不在这个环境里，我也不会犯罪，我并不比别人更罪恶、我只不过是环境差而已。还有是将罪的焦点转移到罪的结果，你看，结果不挺好的吗？结果不也没什么大不了的吗？就不要斤斤计较，甚至不仅没有危害、还有好处，你非但不感谢我、还要指责我？这些都是罪转移焦点：你先不要说罪不罪的事情，你看看多差的环境，到这环境谁都犯罪，你看看这结果、多好的结果，难道好意思批评这么好的结果？转移焦点就是在制造借口，我们不是说环境和结果不重要，但罪的焦点在我，不在环境和结果，焦点一旦转移、罪也就被回避。罪人为什么着急着转移、回避，因为他害怕，不想面对罪、罪的丑恶、罪的后果，害怕认罪之后自尊心受损，最好是很快迷糊过去，大笔一挥，不要纠缠，我放过自己、你也放过我吧。很简单，人不愿意面对的肯定是人有所恐惧的，他越是努力回避，说明恐惧越大。而要解决罪的这种蒙蔽，在“无惧”，“无惧”不是说勇于犯罪、也不是说故意公开宣讲自己的罪[18]，而是说敢于面对自己的罪、敢于承认自己的罪，罪就是罪，不回避，那这个“无惧”从何而来？从基督的恩典而来，只有在基督的恩典里才能正视自己的真相，罪人恐惧什么？恐惧在神的面前承受神的忿怒，恐惧在人的面前没有尊严，然而，在基督里不被定罪、在基督里有属天尊荣，基督徒的生命归宿和价值不再受制于罪、不再受制于人，因此我们也无需回避罪、取悦人。 罪的蒙蔽还可以通过转移罪的主导形态。我们里面的罪有很多，但在某个时间段、某种情况下，其主导形态是某个特定的罪，这个主导形态是会灵活转换的。例如，某人认为他现在的主要问题是沉迷媒体，于是开始减少使用电脑、电视、手机的时间，这时可能出现一种情况，他不再沉迷媒体，但也没有做什么别的事情，罪的主导形态从浪费时间、贪爱世界，变成了无所事事、虚度光阴，乍一看，他似乎对前一种罪控制的还可以，其实不是控制的可以，而是从一种转移到另一种。罪在和人捉迷藏，从这个地方消失、然后悄悄从另一个地方冒出来，从贪财转移为贪名，从声色转移为犬马，他的变化只是罪的主导类型的转移，有人由此产生误判，以为罪已经得到控制，以为自己在成长，殊不知只是在罪的类型之间跳跃。这个蒙蔽首先有罪人擅长的自我安慰，小有成就、大肆张扬，有的基督徒每天很惊奇，惊奇自己如何的天赋异秉、一日千里，恨不得每天在全宇宙联欢来庆祝，自视甚高的人会把一切都变成高估自己的理由，他要的不是消除罪，而是消除罪的感觉，不是成长、而是成就感。这个蒙蔽还有就是狭隘，对罪的认识狭隘、看到的罪也就狭隘，以为罪就是这么的单一，罪就是这个、没了就是没了，没有理解到罪的复杂性。我们看到的是一个具体的罪，但不是一个孤立的罪，不同的罪之间有关联和互动：有些罪在实际操作中协同工作、同时出现；有些罪之间有因果，一个点燃会迅即引爆下一个；有的罪在帮另外的罪做掩护；有的罪在帮其他的罪输送给养；有的罪和其他的罪之间是排他的，一个运作、另一个休眠，一个被限制、另一个则有表现空间。罪是以这些方式集团出现并工作的，是“群”，你看到的一个罪，只是这个集团的一个征兆，你发现这个罪有某种动向，与它相关的其他罪也会有动向。因此我们在识别罪的时候，要察觉到单个的罪，也要察觉到单个的罪背后的罪的集团、罪的体系，以免产生狭隘的认识，顾此失彼。 与此相关的，罪的蒙蔽还可以借由转移人的注意力。罪很普遍，人有很多具体的罪，有太多的事情要注意、警醒、鉴察，经常看到这个、忘记那个，处理这个、又放松那个，应接不暇、分身乏术，有限的时间精力做不到面面俱到。这也是罪经常利用的弱点，你不是只能看到一部分罪吗？那它就让你看它想让你看的那部分，或者让你看你想看的那部分，而将神要你看的那部分、你需要看的那部分隐藏起来。既然人在识别和处置罪时要有选择，那关键就在于如何左右你的选择。例如，重形式而轻内涵，引导你看形式的罪、而忽视形式之下内在的罪；重数量而轻质量，引导你看大量的、琐碎的具体问题，而回避少数的核心问题；择易而避难，只挑容易的，不管困难的；舍远而求近，不管需要长远规划的工作，只管短期突击的任务；先人而后神，注意周围的人所在意的事情，而不关注神到底在意什么。罪先用密集式的轰炸，让你没有心思和意志来对付，如果你有，它就制造这些烟幕弹混淆视听，让你很忙但没有重点，让你很累但收效甚微。如何应对罪的乱象？识别罪、处置罪从何处入手？它希望你乱，但你不能跟着它乱，不要跟着罪的暗示走，要跟着神的话语走，因为不是罪在诊断罪、不是我自己在诊断罪，是神的话语在诊断罪。例如，主遇到的犹太人、法利赛人、撒玛利亚人等有许多罪，主的门徒也有许多罪，主在诊断的时候不是一下子把所有的罪都倒出来，他指出的是当前这个人、这群人的重要的、紧迫、关切的罪；使徒牧养的基督徒也有很多问题，有很多可以讲，但他不是随便抛出几条，他对罪的诊断也有轻重缓急之分，教导也有先后秩序之分，例如比较典型的哥林多教会、加拉太教会。罪有很多，但主和使徒在对罪的诊断和处置时，是有秩序、有针对性、有章有法的。这个原则是通用的，我们理解自己的罪，也不仅是罗列罪，这是第一步、也只是第一步，我们应当遵循圣经解释的罪的体系、罪的关联，在这个体系里的归纳和整理具体的罪，按照上述罪的性质，例如渠道、频率、难易、时长、对象等等来归总。具体罪的性质不是无用的信息、也不应是混乱我们的信息，这是帮助我们正确理解罪的秩序的重要信息：形式与内涵，数量与质量，容易与困难，长期与短期，对神与对人，不是排他、也非对等，而是在神解释的体系里多点兼顾并且秩序井然，这样在处理的时候才不至于惊惶失措，疲于应付。当然，这个体系对基督徒的个体而言是独特的，只能通过个体对神的话语的理解、神的话语对个体的具体诊断来建立。 罪的自我欺骗是罪的自我保护，我是我认识罪的最大阻力，蒙蔽的手段有很多，但解决这个蒙蔽的基本点是，不跟从被蒙蔽的自我就不会被蒙蔽、不跟从被蒙蔽的他人就不会被蒙蔽，“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事”。的确，要识别的是我的罪、是我在识别我的罪，但不是靠着我自己在识别，而是靠着神和神的话语来识别，神不会被蒙蔽、神的话语不蒙蔽人，依靠神和神的话语，我们也才能不被蒙蔽。 上面仅略及罪的一些基本性质，有些人会问，我需要知道这些吗？我知道我有罪还不够吗？我需要知道罪的普遍、顽固、隐蔽、蒙蔽？这不是在将简单的问题复杂化吗？有没有将简单的问题复杂化，取决于问题是简单还是复杂，如果你的罪真的如你想象的简单、直白，那的确，你没有必要知道这些，因为这些不存在，但如果你的罪真是普遍的、顽固的、隐蔽的、自我蒙蔽的，那你不知道罪的这些属性，尤其是你自己的罪的这些属性，有很多罪你无法意识到，在你身上持续工作但你没有意识，因为你不认为罪会以这些方式在这些层面工作。你不知道它的普遍、就只能看到局部的罪，不知道它的顽固、就只能看到容易应付的罪，不知道它的隐蔽、就只能看到显而易见的罪，不知道它的蒙蔽、就只能看到直来直去的罪，而如果你认识不到这个罪，也就不会去注意它、限制它、处置它，它也就会一直停留在你里面伤害你和神的关系、你的生命。有些基督徒没有实质成长，是因为他没有发现实质问题，只是泛泛的知道自己的一些罪，看的肤浅、处置的也就肤浅，看的短浅、生命的眼界也就短浅。就像诊断病情，你知道你有感冒、发烧，你知道这点够不够取决于你的病到底是不是感冒、发烧而已，还是说表面看到的感冒、发烧背后是更深刻和复杂的症状。如果真的只是感冒、发烧，那你对症下药没有问题，但如果感冒、发烧只是你的内部其他症状的一种表现，内部有更严重的问题，这时候你按照感冒、发烧来对待，等于变相的放弃治疗。人的罪、基督徒的罪如何，神的话语教导的清楚，圣经用各种实例、解释来告诉我们，罪的普遍、顽固、隐蔽、蒙蔽以及其他诸多属性。这不是在说别人而已，仿佛只有亚当、以色列人、大卫、彼得才有问题，这是在说罪、包括属神的人的罪，这些罪的属性是共通的，如今依然出现在我们每个人的里面，你依然与之纠缠，要么你按照神的话语识别然后处置它，要么你被它蒙蔽，没有第三种可能。 8.1.2 处置罪 上面说的是我们需要识别罪，不是泛泛的罪而已，而且是具体的罪，并识别到罪运作的性质。那识别罪之后呢？我什么都不做行不行？认罪、赦罪就完了，还要我做什么，得救又不在乎行为，你做不做都赦罪、做不做都还犯罪，做不做又有什么区别？如果一个人真的是这么想，以认罪、赦罪为借口对罪无动于衷，只能说明他还不明白什么是认罪、赦罪。认罪的人不是对罪无动于衷的人，被赦罪的人不是对罪无动于衷的人，从罪的咒诅和审判中得救的人不是对罪无动于衷的人，属神、属基督的不是对罪无动于衷的人。在这个世代，基督徒与罪是长期共存，但不是和平共处，基督徒新生的生命和尚未清除的罪之间是为敌、争斗、排他，没有这个为敌、争斗背后是没有新生生命，基督徒不能视罪为无患、与罪无争。基督徒如何处置罪，下面谈其中几点。 8.1.2.1 排斥罪 我们对罪的处置，首先是我们对罪的态度，没有合神心意的态度、就没有合神心意的处置。处置罪的根本是培养和维持对罪的排斥、恨恶、敌视，真正认识到罪的负面、错误、邪恶、可怕、可恶，罪对神的诋毁、对神人关系和属神生命的破坏，并且按照这种认识一以贯之的对待罪。基督徒犯罪是因为对罪的容忍、推脱、美化、喜爱、贪恋，基督徒处置罪正是要消灭这种容忍、推脱、美化、喜爱、贪恋。贪爱罪是犯罪之根，恨恶罪则是除罪之始，犯罪生发于对罪的向往，除罪首先要解决的是对罪的向往。有些人处置罪只停留在应不应该的层面，我知道我不应该做某事、我尽量控制不去做，这诚然不错，但停留于此远远不够，在你应不应该之下还有一个你愿不愿意的问题，规则之下的意愿问题。人犯罪是因为他想犯罪，愿意、主动、追求、乐于犯罪，不解决这个想犯罪，只用不应该犯罪来限制是肤浅的，没有触及到问题的实质。因此我们首先谈的不是如何警惕罪、限制罪、与罪争斗，而是如何在心里排斥罪、恨恶罪。没有发自内心的排斥和恨恶，任何警惕、限制、争斗都是表面功夫，是给人看的、是安慰自己的，不是真正除罪。没有内在的敌视，表面的敌对就像在舞台上两个人表演打斗，看起来很热闹、很投入，但这种打斗最多是短时间的打闹，对方最后也没有什么损伤，之前如何还继续如何。许多基督徒生命没有成长，不是他没有意识到罪，不是他无动于衷，而是他与罪每天就是这种表演式的打闹，外面看似你死我活、里面依旧一团和气。 那如何排斥罪、厌恶罪？可以从两个方面看，属神的角度、属神生命的角度，即罪与神的抵触、罪与属神生命的抵触。首先，基督徒厌恶罪，因为罪是为神所厌恶、是可憎恶的。“你不可吃，因为你吃的日子必定死”，“你既做了这事，就必受咒诅，……地必为你的缘故受咒诅，……你必汗流满面才得糊口，直到你归了土”，“地上满了他们的强暴。我要把他们和地一并毁灭”，“你若不听从耶和华你神的话，……这以下的咒诅都必追随你，……你出也受咒诅，入也受咒诅”，“你不是喜悦恶事的神，……凡作孽的都是你所恨恶的。说谎言的，你必灭绝；好流人血弄诡诈的，都为耶和华所憎恶”，“神是公义的审判者，又是天天向恶人发怒的神”，“神的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人”，“我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子”，神对罪的厌恶、排斥体现在神对犯罪的被造物的态度，对堕落被造物的审判，对罪所污染的世界的咒诅，所有人，亚当、洪水前人类、洪水后人类、以色列民、外邦人、基督徒都在以某种方式承受罪的后果，以某种方式见证并经历神对罪的明明可知的忿怒。罪为神所厌恶，因为罪与神之为神是相抵触的，罪违背神的诫命、否定神的权柄、挑战神定秩序、玷污神的圣洁、践踏神的恩典。犯罪的被造物拒绝降服于神的权柄，拒绝承认神对被造物的绝对主权；犯罪的被造物颠倒神与被造物的秩序，试图将被造物置于与神同等、甚至超越的位置；犯罪的被造物，用罪污染神的被造物、污秽神的居所、亏欠神的荣耀；犯罪的被造物无视神的恩典，站在这些恩典中用神的恩典来攻击神，用神的恩典来服务神所厌恶的罪。罪始终是严肃、严重的，神没有即时审判并不改变罪的这个性质，神的赦罪也不改变罪的这个性质，相反，神的赦罪表达的正是罪的这个性质，赦罪的代价显明了罪的严重。摩西律法之下，赦罪是借由认罪个体或者群体的献祭来得到的，认罪者带着祭物行走到神的神圣居所，祭司作为中保用动物鲜血来表征罪的代价、代赎，没有一个真正的以色列人在献祭的时候嬉笑戏谑，他看到的是鲜血、死亡、身着圣衣的祭司，以及更重要的，眼前这个罪人的禁区，圣所重重包围之下、不可接近的圣洁的神应许的同在。有些人觉得新约的赦罪很轻松，不再献祭、认罪神就赦罪，不是吗？的确，赦罪不是靠罪人的行为而是通过对基督的信靠，因此对罪人而言是无偿的，但对罪人的无偿背后不是恩典的廉价、而是恩典的无价，神的赦罪是以神子道成肉身的受难为代价，这个无以复加的代价更加凸显罪的严重。 那如何从神对罪的排斥，转化为我对罪的排斥？这里的转化在于属神思维。常见的是利用神的思维，我利用神的恩典得救，但得救之后至于神如何、神要我如何，和我没关系，我唯一关心的是自己得救，得救就完，当然也不会对罪有什么排斥。但属神思维不同，属神思维是归属神、跟从神、效法神，是对神的认同、对神的好恶的认同，即与神同好恶，神之所指乃是我心之所向，神之所喜乃是我情之所依，神之所恶乃是我心之所恨，神之所怒乃是我情之所忧。与神同好恶是神在救赎中建立的神人相互归属认同的一部分，是新造的人的一部分，基督徒并不制造这个认同，但基督徒要有意识理解、培养这种认同，并按照这种认同进行思维判断。既然罪是违背神的诫命、否定神的权柄、挑战神定秩序、玷污神的圣洁、践踏神的恩典，基督徒排斥罪，就应该是基于认同神的权柄、神的诫命、神定秩序、神的圣洁、神的恩典，发自内心的接受、欢喜的接受、甘心乐意的接受。因此，这不仅是某个罪的具体问题、某个事情的对错，背后是基督徒的思维观念的全局性转变，排斥罪、厌恶罪需要这种全局性转变，从堕落体系到属神体系的转变。罪只有在堕落体系中才显得可爱，罪只有在属神体系里才是可恶，排斥罪、厌恶罪，不是单单的盯着罪，而是先抬头望向神、然后再看自己的罪，我们需要的往往不是复杂解释，罪和罪的后果是明明可知的事实，我们需要的是一个清晰显明这个事实的体系，水清才能见底，心清才能见罪。认同并欢喜神、神的一切、一切属神的美好，并非一时一地之功，也不是走马观花的兴致，只有长期沉浸其中、经历其中，在各种境遇中观察、品味，并且在思想中酝酿、回味，最后才是动人心魄、浸没人心的美好。我们的错误往往是，停留在属神美好的时间远远少于属罪美好的时间，对属神美好的回味远远少于对属罪美好的回味，对属神美好知之甚少、知之甚浅，止步于些许美好的概念、印象，蜻蜓点水、镜花水月、道听途说，这种脆弱或虚幻的美好，是无法抵挡罪在诱惑时那种切近、触手可及的美好。我们犯罪，不是口头上否认属神美好，我们承认，但我们承认后面的理解、认同实在是不堪一击。犯罪与否是两种美好的选择——属罪的美好和属神的美好，我们能否排斥罪，取决于我们理解的属神美好是否足够真实、强大，是否可以胜过属罪的美好，没有强大的对属神美好的向心力，就没有对罪的离心力。 基督徒对罪的排斥，其次因为罪与属神生命抵触，基督徒犯罪破坏神人关系，伤害犯罪个体以及犯罪个体所在的群体。基督徒得救，在基督里不被定罪，不表示基督徒与罪绝缘，罪依然以某种方式、虽然是有限度的方式在破坏基督徒的生命。一，我的罪破坏我与神的关系，罪不能永久颠覆真正的基督徒与神的关系，但罪可以暂时破坏、干扰、僵化神人关系。基督徒犯罪，神依然是不喜悦的，神悦纳基督徒从来不是因为基督徒犯罪、神悦纳的也不是基督徒的犯罪。例如，亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亚伦、大卫、所罗门、使徒、使徒牧养的基督徒，他们犯罪、神并不喜悦，神的不悦以不同形式体现，有的相对隐晦、有的相对明显，有的相对温和、有的相对严厉，神的不悦依然是有后果的，而且有时后果会很痛苦（当然，即使痛苦中也有神的恩慈）。类似的，我们犯罪同样也会干扰神人关系，将我们置于神的不悦之下，我们有限度的承受罪带来的后果，在现实境遇中经受神的管教，或者是在心里经历属灵的流放，甚至痛彻心扉的苦楚、难以言喻的哀伤。神的目的不是让我们停留在这种状态，但神的心意是要我们在这种状态里体会到罪的破坏力，以痛定思痛、痛改前非。 二，我的罪破坏生命正常运作的机制。罪是基督徒生命里不正常的存在，首先，罪抵挡圣灵的工作，罪使圣灵忧伤、消灭圣灵的感动。这不是说圣灵多么弱小，而是说罪抵挡圣灵的工作、拒绝圣灵的教导，在基督徒与生命源泉之间设置障碍，让二者之间的交通受阻，一旦受阻于活水的源头，生命就流放到死寂的荒漠，在荒漠化之下呈现一系列的病态和虚弱。例如，在罪的干扰之下，基督徒缺乏生命的确据，罪让他与神之间的关系蒙上厚厚阴影，让他以属罪思维来看待神的救恩和自己的状态，在思维混乱和扭曲中当然没有得救确据，没有这个生命的锚，基督徒的生命随风飘摇、居无定所；罪使基督徒的成长停滞，罪在神人之间设置的障碍导致神的话语无法持续工作，没有神的话语的持续喂养，基督徒只能接受世界的喂养、罪的滋养，生命没有成长且变得畸形；罪也破坏基督徒的人际关系，罪让正常的关系产生隔阂，罪让不正常关系继续恶化，基督徒犯罪在破坏自己的同时也在绊倒别人，罪是自己生命、也是别人生命的绊脚石。但罪不仅有破坏，且是严重的破坏，下面看几点。 属罪思维经常认为罪是好处、犯罪是享受美好，但罪的实质破坏并不因为人的自我欺骗而消失，罪对人类生命、包括对基督徒生命的破坏是真实的，在犯罪的时候并延续到犯罪之后。罪是发动全人的动向，裹挟了人的认知、思维、意志、情感、行为，也以各种方式在破坏着人的认知、思维、意志、情感、行为。罪的破坏是腐蚀性破坏，它不像某些固体垃圾破坏环境，你清扫一下就干净，腐蚀性污染与表面污染的区别在于——腐蚀性污染是渗透入里的。你的犯罪的欲望、思维、行为发生之后，从来不是清扫一下就可以，你可以在表面清理、可以转移注意力忘记，但这种腐蚀不会轻易消失，它深深印刻在你的里面，并且在时机成熟的时候，与之相关的负罪感、羞耻感、犯罪的快感、再次犯罪的冲动等等一一浮出水面，你消灭不掉[19]。罪可以长时间的改变一个人，有些罪可以永久性的改变一个人，有的罪的耻辱一辈子跟随着这个人，有的罪的幽灵一辈子纠缠着这个人。犯罪的时候往往很轻易，但犯罪之后回头往往很困难，犯罪之后消除罪的印记更是难上加难，如同人吞下一杯毒酒，喝的时候容易，只需一张口，但消毒、解毒则历经长年累月，甚至终身相随。 罪的破坏力，还有是罪的重复形成的惯性和上瘾。罪不是静态的，罪的破坏也不是静态的，罪是动态的蠢蠢欲动，罪不仅有速度、还有加速度，罪不仅是急流、还有漩涡。我们犯罪几乎很少是犯一个罪而已，绝大多数时候是犯这个罪并重复犯罪，罪有发散、繁殖、增生的本能趋势，就像面团中的酵，只要它在运作、它就是在扩散，因此犯罪对我们的影响，是犯罪的叠加，犯罪欲望的叠加、犯罪后果的叠加。首先，是犯罪叠加之后成为习惯，重复之后变得机械，意识变得麻木。第一次意识某个罪、人可能印象深刻，但两次、五次、十次、百次之后，在重复的惯性里，意识也渐渐模糊，“习惯成自然”，习惯会将这个罪自然化、合理化。这种惯性还有群体的层面，罪在群体中的叠加也会形成惯性，例如，一个人犯罪、但周围人没有犯这个罪，他只有个体的惯性，但如果一个人犯罪、周围人也都在犯这个罪，个体就有了群体的惯性。不管是个体还是群体，罪的惯性最后消灭的都是罪的意识，因为惯性里人只有习惯、没有意识，只有习以为常、随波逐流，罪不再是生命中的异类，罪反而成为生命的必需品、营养品。一旦罪的意识麻木，罪的危害就在叠加效应之下以指数方式增长。我们经常想的是，这个罪、我犯这个罪对我影响如何，但实际上我们应该想的是，我已经重复这个罪这么多次，对我有什么影响。其二，是罪在重复中的上瘾。上瘾是变态的快感，罪带来的愉悦被体验、接纳、再体验、再接纳之后，多次重复、欲罢不能就是上瘾，上瘾则进入了犯罪的另一重境界，比简单的惯性更为严重。上瘾是一种特殊的惯性，因为它有刺激的反馈机制，犯罪给人带来快感、然后这个快感驱使人去维持这个快感，这时，罪不单是诱惑，罪还是毒钩。就像钓鱼，鱼看到诱饵觉得好，在周围游走，偶尔贴近试探一口，这是被诱惑，但当鱼咬了钩、被挂住之后，它就不再是被诱惑而已，它被钩住，被诱惑的鱼还有一定的自由度，被钩住的鱼已经失去自由。罪的毒钩是上瘾，它的可怕也在这个上瘾，快感的反馈让他降服于罪，成为罪的奴隶、任其摆布，人在这时候没有办法停住，他停不住，他没有办法失去这个快感。有些人可能认为这里说的只是世俗意义的上瘾，但每种罪都有可能出现这种情况，贪财可以上瘾、骄傲可以上瘾、贪名可以上瘾，没有什么罪对此是绝对免疫的。上瘾的可怕还不止于此，愉悦感是需要持续刺激的，但持续刺激会产生疲劳，人在这个时候持续原有罪的形态已经不能满足，他需要寻找更大的快感，罪无止境、瘾无止境，上瘾推动着人追求更大剂量，也推动着人以更离谱、更荒唐的方式犯罪，在犯罪的路上越走越远。拜偶像上瘾的人不止拜一个偶像，骄傲上瘾的人不止在一个事情上自傲，贪财上瘾的人不只想拥有某个数量的财富，罪是越陷越深，其奴役是越来越重，罪上瘾、罪就攫取你的心，让你心随所动，罪的重复形成的上瘾最后会让人到达一种近乎陌生的状态，不正常的可笑、也不正常的可怕。 8.1.2.2 限制罪 基督徒应当在心里排斥罪、厌恶罪，认识到罪与神的抵触、罪与属神生命的抵触，罪的破坏力、欺骗性及其后果，这是基督徒处置罪的根本。但是，我们心里的排斥、厌恶并不足以消灭我们所有的罪，甚至无法消灭绝大多数的罪，因为我们尚未达到完全的排斥、厌恶，完全是我们应持之以恒追求的目标，但在今生，我们会以各种方式、各自的方式来亏欠于这个目标，由于我们认识的不够清楚、排斥的不够彻底，由于对罪的迎合、妥协，由于习惯品尝罪的甘甜、臣服于罪的压力、冷漠的跟从罪的惯性，我们继续在犯罪。内心的排斥是根本，但仅此是不够的，因为罪是真实发生的现实，内心对罪的排斥必然要体现在现实中对罪的限制，在其各个阶段的限制。排斥是你不希望它发生，尽可能的阻止它发生，但没有成功的话，那就尽可能阻止它造成更大破坏，罪的发生不是我们想要的，但是我们需要面对的。 限制罪，首先看的是罪的几个主要关节：罪在心里的酝酿、罪在试探中触发、罪在具体事件中行动。有些罪暂时是停留在酝酿阶段，有些罪临近触发阶段，有些罪已经到执行阶段，当然，不论罪是在哪个阶段都是罪，罪的性质与具体状态、表现形式无关。主说，“凡向弟兄动怒的，难免受审判”，“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫”，神的诫命是“你要尽心、尽性、尽意爱主你的神”，“你们要完全，像你们的天父完全一样”。隐而未现的罪依然是罪，隐而未发的恶依旧是恶，神是鉴察人心、透视人性的神，罪可以向人隐藏，但不可能向神隐藏。但是，这并不意味着罪都是等同的，并不意味着每种罪、每个阶段的罪都是一样的，罪有程度的区别，仅是在心里揣测与在行动中肆意妄为，这是不同的，恨人和杀人都是罪，但恨人和杀人是不同的。普遍的看，这里至少有两个不同。一是对神的态度，只是在心里、但没有胆量表现于行动，这种人尚存对神、或者对神放在人里面良知的些许敬畏，他至少意识到杀人是更严重，而突破重重阻挠去杀人的，在这时则基本没有敬畏。二是罪在被造物层面的后果。这里仅谈被造物的层面，罪，从一个角度讲，一旦犯下就无法挽回，因为你无法让时间倒流、无法重新再活一遍，在不可逆的时间里造成的伤害和破坏是不可逆的。但相对的讲，就被造物关系而言，有些罪的影响不太严重，有些是极其严重，有些的补救相对容易、有些相当困难。再就基督徒而言，一个罪发展到什么程度，表现了这个人对罪的态度，到底是意识到罪并注意防范、还是任由罪的蔓延，是克制还是放纵，是排斥还是享受。圣经教导的成熟基督徒的状态，不是不会犯罪，而是他对罪有充分排斥、也有充分限制，“攻克己身、叫身服我”，“节制，自守，端正”，“必须在教外有好名声”，“也要先受试验，……没有可责之处”。因此，我们不能假冒为善的认为，只有表现出来、别人看到才是罪，同时也不能不加区别的认为所有的罪都一样，犯什么罪都只是犯罪而已。我们对罪的限制，在各个阶段限制并且及早限制，是我们对罪的态度决定的，也是罪发展的规律决定的。 说到对罪的限制，有人说，异教也讲“诚其意、正其心、修其身”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，“清规戒律”，基督徒的限制有什么不同？异教是在异教框架下谈对罪的认识和限制，基督徒是在属神框架下谈对罪的认识和限制。因此，基督徒限制罪，绝对不仅是基督徒和规则、和某种理想之间的关系而已，这些层面都有，但基督徒是在神人关系中看自己和规则、自己和罪、自己和理想，在基督里的神人关系是一切的基础。不少对基督徒自律的误区与此有关，他意识到规则和规则的重要性，但只是停留在规则层面与规则互动，想的只是自己如何按照规则运作，这就失去了神人之间人格化互动的活力，也失去了与神同行这个限制罪的最根本的能力、动力。罪的生发、蔓延是需要条件的——隐秘和欺骗：隐秘性指的是罪人以为，这个罪没人看见、没人知道、也没人会怎样；欺骗性指的是罪人以为，这个罪不是罪，没人会把它当回事，或者即使是罪、也不会有什么后果。这些条件的存在，都是以回避神为前提的，回避真神为前提的：我只需要应付人，应付我自己和别人，在人的层面说的过去，就没问题。是这个隐秘和欺骗让人犯罪、敢于犯罪、敢于没有限制的犯罪，那限制罪的根本，就是设法让罪失去其隐秘性和欺骗性，而罪只有在神的面前，才能彻底显明、彻底真实。 因此，限制罪，首先是培养属神的意识、敬畏神的意识，时时处处的神的同在意识。神与属神的人同在，这个是贯穿圣经始终的主题，“以诺与神同行”、“挪亚与神同行”、“你当在我面前做完全人”，“我要在你们中间行走，我要做你们的神，你们要做我的子民”，“人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来就是‘神与我们同在’”，“我们是永生神的殿，就如神曾说：‘我要在他们中间居住，在他们中间来往’”，“我就与你们同在，直到世界的末了”，有些时候其他词汇表达的也是这种意象，例如雅各说“一生牧养我直到今日的神”，大卫说“耶和华是我的牧者”。神与属神的民同在，是神的救赎恩典的一部分，也是属神意识的一部分，属神生命的圣洁是因为与圣洁的神同行。但是这种意识是很多人缺乏的，有的人只有概念没有意识，他在概念上承认神与人同在，但没有将这个概念转化成为生命中的意识，真正有果效、有行动力的意识。他相信神的同在，在生活中却仿佛神根本不存在一样，想问题、做决定和神的教导没有太大关系，他不是概念上的无神论者，但是实际思维和行动的无神论者。还有一些人的意识是出于迷信、幻觉，他把神的同在想象成在身边幽灵一般的陪伴者，或者是一个严厉的、吹毛求疵的监工，这些想象都是在用人熟悉的被造物来推敲神的样式，对神没有区别性、超越性的认识，这种所谓属神意识还是异教的意识。 这些问题的根源是对神的陌生，对神的同在的陌生源于对神的陌生，一个人不知道神是谁、神如何工作，当然不会知道神的同在是什么、意味着什么。这不仅是关于限制罪，基督徒生命中的很多问题也与此相关。对真神的陌生，不一定是概念的陌生，而是心里、灵里认知、思维、情感的陌生，就像两个人的陌生，不一定是距离的，而是内在的。由于我们生活在堕落的世界，我们本能的对被造物熟悉、对犯罪熟悉，也习惯的对神陌生，这种陌生感并不是在得救的一瞬间就可以消除的。神在救赎中建立的神人之间相互归属认同，依然会被这种陌生感所笼罩，依然会在我们对世界的陶醉中疏远。有些人的生活状态决定了这种陌生感是必然的，试想一下，一个人每天接触的、头脑中思考的几乎全都是关于世界的、是狭隘的被造物层面的内容，如洪水一般汹涌，而关于神的、关于神的教导，是只言片语的点滴碎片，这个人对神能没有陌生吗？他对神的同在能没有误解吗？这不是说基督徒每天什么都不做，就只学习圣经、祷告，也不是说学习圣经的时间一定要多过做其他任何事情的时间，这不是数量的争竞，但数量悬殊背后是生命的不正常。由此造成的对神的陌生真是我们想要的吗？没有真正的属神意识、神的同在意识，没有这个意识的维持和增长，我们做再多的事情、再多的宗教活动，只是徒劳的自我安慰。排斥罪，限制罪，其关键不在于你和罪之间，关键在于你和罪之上的神，真知道神并按照神的启示在生命中真的经历神。 下面谈具体环节的限制。首先是罪的酝酿阶段，就是罪人在心里想念这个罪，贪恋这个罪带来的欢愉，在头脑中构建罪的美好，包括过程以及结果的美好。这种想念、纠缠是人的意识里具体的罪的源起，不是罪的源起，而是意识里这个具体的罪的源起。如果意识到这个源起，想要限制，怎么办？在这个阶段的限制，从一个方面是最简单的、另一方面则是最难的，说它简单是因为它还在萌芽阶段，像刚燃烧的小火苗，容易扑灭，说它难是因为它是在心里，心里的东西是很复杂、很微妙的，没有固定的规律，有时候你越想阻止它、它就越强烈，有时候你越忽视它、它越是跳动着引起你的注意，这不是简单的说阻止就阻止的，人的思维不是水管上的阀门，说拧住水就停住，头脑中千丝万缕的缠绕，牵肠挂肚、藕断丝连。但所有的酝酿都需要时间，限制罪的酝酿要限制这个时间，限制与罪的念想之间的纠缠，限制自己的思绪沉浸在对罪的构造和品味里，要抽空点燃的火苗周围的氧气，它就无法燃烧。我们对罪的酝酿，有时是忙里偷闲、有时是游手好闲，都突出一个“闲”字，对于想限制犯罪的人，犯罪是需要闲情雅致的。当然，你如果乐于犯罪，那是另外的情况，但这里说的是限制，基督徒有意识的限制，在这个框架下酝酿、思想犯罪，一定是要“闲”的。有人问，那是不是说基督徒就一直忙碌，让自己没有空闲的时间？当然不是，这里的“闲”指的是人的思想、意念在游荡中寻找和罪的邂逅，与身体的忙碌与否没有直接关系，敬虔需要努力、但犯罪只要偶遇，罪的意识在放任自由的时候，它会自动的思念犯罪、走向犯罪。因此，限制罪的酝酿所需的空间，不是说把日程表排满，让人没有喘息的机会、这样就来不及去想罪，也不是长时间头脑空空的发呆，限制罪关键在于充实属神的空间，压缩罪的意识放任自由的空间，让属神敬虔充实到自己的忙碌时间和闲暇时间，这样才不会忙里偷闲的思想罪、也不会游手好闲的思想罪。有些人可能以为，我忙碌起来就只顾得手头的事情，顾不上想其他，所以我的问题只是闲暇，但问题是，你如果不懂得敬虔的忙碌，也不懂得敬虔的休闲，你的忙碌是世俗的忙碌、你的休闲也是世俗的休闲，因为背后的心志、品格是一致的。有些人的忙碌只是暂时不得已的与罪分离，心里不得已暂时把它放下，忙碌的间隙或者忙完之后，当然会急切的、报复性的寻找与罪相处的机会；有些人是在用罪来放松自己，觉得忙碌这么长时间，总该休息放松一下，怎么放松？在罪里沉迷一会儿。扭曲的工作观与扭曲的休闲观是并行的，这就涉及到属神的工作观、属神的休闲观，在第十章中会展开。 限制罪的第二个环节，是罪的触发。罪在心里的酝酿，往往需要外在的触发，也往往寻找外在的激发，这就说到罪的试探、诱惑。罪是不甘心只在心里涌动的，魔鬼也不甘心人的罪只在心里发作，其他罪人也不甘心你的罪只在心里活跃，罪的里应外合让这个罪继续发展、并且铤而走险。试探不制造罪，但试探可以把人里面的罪牵引出来，并且让它膨胀、放大。试探将罪的美好描绘的更具真实感、更加鲜活，让罪的想念变得更加的大胆，周围人的劝说、压力、引诱，感官刺激的声色，让罪人少了顾忌、多了勇气。这些触发条件是有针对性的，不是说一种条件可以触发所有可能的罪，既然是里应外合，就有二者之间的匹配，特定的试探对应的是人相应的罪性和弱点，人的罪性和弱点也屈服于相应的试探，一拍即合意味着罪的火上浇油、愈演愈烈。因此，在这个阶段限制罪，限制的就是罪的触发条件，首先是求神的保守，“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”，在此基础上是我们主动、有意的回避那些容易触发自己罪性、容易战胜自己弱点的条件，既然自己站的不稳，就不要在悬崖边行走，既然自己没有定力，就不要让自己眼花缭乱。“凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人”，于人于己都是如此，从基督徒自由的角度，很多事情都可以做，这些事情本身并不是罪，但从建造自我的角度，这其中的有些事情基督徒选择不去做，或者换一种方式来做，为的是“不可将你们的自由当作放纵情欲的机会”，“不可给魔鬼留地步”。主说，“若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉！”，就是这种决绝的态度。当然，这里没有一个固定的模式，也不是说回避一切可能出现的试探，还是上面说的，这里有特定罪、特定弱点和特定试探的匹配，个体要认识到自己的问题并采取合宜的应对，某些事情对他人而言并非诱惑，对你而言可能就是，反之亦然。 - [圣经概览](https://thinkaftergod.org/bible_overview/) - 圣经概览，书卷目录。按照圣经书卷和圣经历史逐一讲解：人类的历史，民族的历史，王国的历史，基督的历史，教会的历史。 - [6 王国的建立 （撒-王-代）](https://thinkaftergod.org/bible_overview/06kingdom/) - 神借着摩西拯救以色列人出埃及、与他们立约，借着约书亚带领他们进入迦南、占领迦南，自此，神拣选的民族居住在神应许的土地，有神的同在、神的律法。然而，这并不顺利，在埃及出生的那些人，身体出了埃及、心没有走出埃及；在迦南出生的这些人，身体与迦南人同住、心也与迦南人同步。此后的数百年中，神兴起士师维持以色列民族不被外族消灭；在民族整体堕落之际，恩典立约的神依然信实守约，神的旨意依然成就。神的恩典是士师时代黑暗里的光明，在这个黑暗尽头，是王国的荣光，这是撒母耳、扫罗、大卫、所罗门的历史，记载于撒母耳记上、撒母耳记下、列王纪上1-11章、历代志上、历代志下1-9章，其结构如下： 撒母耳为先知/士师（撒上1-7）⟶扫罗为王（撒上8-撒下1）⟶大卫为王（撒下2-24，代上1-29）⟶所罗门为王（王上1-11，代下1-9） 在这一时期，旧约历史从一个民族聚焦到一个家族；以色列民族的社会体制，从没有王权到建立王权，从神权之下的宗教单一中心，到神权之下的宗教、政治的双中心；神的同在的见证，从移动的帐幕，转为在耶路撒冷固定的圣殿；以色列从被异教压迫，成为强大的王国。人类历史进入第四个千年，继诺亚之约、亚伯拉罕之约、摩西之约、祭司之约之后，神设立了第五个圣约——大卫之约；在大卫-所罗门时代，亚伯拉罕之约、摩西之约、祭司之约都有阶段性成就和推进。关于神的救赎和国度的启示，其结构趋于完整，基督身份和工作的定位更为精确。基督是亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙；亚伯拉罕之约之下的摩西之约、祭司之约、大卫之约指向基督作为先知、祭司、君王；神的国度以王国的形态，神的受膏者作以色列的王、万国万民的王，这一段以色列民族的历史依然在神创神治、神启神救的宏大普世格局中呈现。 这一时期的圣经，含历史书和智慧书（大部），本章着重看历史书。圣经历史是神默示并解释的历史，我们从中认识掌管历史的神、神在历史中的工作和旨意。神的工作和旨意真实体现在历史中的人事物，历史书呈现的是这种真实性和复杂性。历史书中虽较少集中的神学论述，这不表示这里没有神学、或者只有浅薄的教导。在历史书中，神的丰富、深刻的教导体系在复杂的历史情境、复杂的人性中以各种方式体现，有时显明于外、有时潜藏于内，有的光彩夺目、有的若隐若现。这对基督徒认知思维体系的塑造、生命的成熟很关键。离开神在历史中的真实工作，我们对神的认识会流于抽象概念，靠着头脑的推理、猜想去琢磨神，往往走向偏激、混沌。属神生命，不是脱离思辨的实用主义，也不是脱离现实的抽象哲学，我们认识并信靠的神，是在历史中真实工作并启示的神，我们也应通过神的真实工作和启示去认识他。这段历史的另一特点是，撒母耳、扫罗、大卫、所罗门等主人公都有特别的恩赐、权柄，这些特别的恩赐、权柄放大他们的优点或者缺点。每个人属神的人心里都有属神与属罪的交锋，有对神的顺服、不顺服，在普通人生命里看似不太明显的，在这些人生命里，往往表达的很明显。由于他们的权柄、恩赐，他们按照属神原则行事为人，其结果显而易见；他们按照罪的原则行事为人，其结果也显而易见；神对他们的顺服、悖逆的态度也显而易见。圣经对他们经历的记载较为详细，关于撒母耳的篇幅最短，也有超过十章。这一段有最为人熟知的圣经人物、圣经故事，也有对人性、神人关系、人际关系的深刻剖析，一个人如何面对神、神的诫命，如何处置神给予的恩赐、机遇、权柄、能力，如何理解自己在神的旨意中的角色、神的旨意在自己生命中的地位。这里讲的是撒母耳、扫罗、大卫、所罗门等人，圣经是一面镜子，从中看到的是人性、也是我们自己，圣经是一把利刃，剖开的是人性、也是我们自己。 各卷书参见具体章节。 - [6.2扫罗为王（撒上8-31）](https://thinkaftergod.org/bible_overview/06kingdom/2saul/) - 王国建立的第二阶段，是扫罗为王时期。圣经对这一时期的记载，主要通过扫罗与两个人的互动，一是撒上8-15章，扫罗与撒母耳，涉及到扫罗被立、而后被弃；二是撒上16-30，扫罗与大卫，涉及到两位王者之间的碰撞以及他们命运的走向，最后是撒上31-撒下1记载的扫罗之死。扫罗的死是悲壮的，他的生命是悲剧的，神将他从至小的便雅悯支派中一个至小的家族中升高，成为以色列的第一个王，他随后在对非利士人、亚玛力人的争战中两次悖逆神，撒母耳宣告神的不悦、他的王位不得善终。神兴起大卫之后，扫罗陷入了难以自拔的漩涡，在前辈撒母耳、后辈大卫之间，在撒母耳宣告的神的旨意、大卫担负的神的应许之间，扫罗越来越迷失，他想努力抓住似乎已经确定失去的，他抓的越紧、失去的就越快，他越想靠着自己维持、越在自己手中流逝，他越来越远离神、也越来越远离原来的自己。在这个漩涡中的短暂清醒，是之后更大的麻木和更自我的解脱。在这一段，神通过撒母耳、扫罗、大卫的生命，教导神的神性、神的旨意、神人关系、属神生命的重要功课；在其他圣经、尤其在新约对这些主题的总结性表述，在这里以真实、复杂的历史呈现，例如神的主权、人的责任，神的拣选、人的意志，神的圣洁、神的赦罪，神对世界的超越、神在世界与人的互动，人对神的信靠、人主动的追求等问题及其之间的张力。本段结构如下： 扫罗被立（撒上8-12）→扫罗被弃（撒上13-15）→大卫被膏（撒上16-17）→扫罗与大卫（撒上18-26）→大卫流亡（撒上27-30）→扫罗之死（撒上28, 31, 撒下1） 6.2.1 扫罗被立（撒上8-12） 扫罗被立为王，是在以色列的外在和内在的双重危机之下，是 “以色列人就除掉诸巴力和亚斯她录，单单地侍奉耶和华。”之后的，再一次转折。这是以色列政治和社会体制的重要变革，但这段历史谈的中心不是政治因素、不是社会因素，依然是神人关系，是神的旨意、神的诫命，以及人对神的顺服和悖逆。以色列的政治问题和社会问题的根本，是神学问题、宗教问题，同样，基督徒群体问题和秩序的根本，也不是人际关系问题、组织结构问题，是神学问题、信仰问题。本节结构如下： 民众之请（8）→扫罗之兴（9-11）【受膏（9:1-10:16）→拣选（10:17-27）→见证（11:1-15）】→先知之训（12） 6.2.1.1 民众之请 请求的性质 民众请求撒母耳为他们立王的背景有三：一是撒母耳年迈，百姓考虑他的继任者；二是撒母耳的二子不堪大任，和以利的儿子类似，“贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。”；三是眼前的危机，以色列人看到“亚扪人的王拿辖来攻击”，百姓难于应付。这不是他们第一次想要王，他们曾要求基甸做他们的王，被基甸拒绝，基甸的回应和撒母耳说的一样——“耶和华你们的神是你们的王”。神对以色列人的不悦显而易见，神借着撒母耳多次表达神的态度，“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我做他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”，“你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的神，说：‘求你立一个王治理我们。’”，“我求告耶和华，他必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事是在耶和华面前犯大罪了。”这里的第一个问题就是，为什么以色列请求立王是罪？大罪？神不也应允了吗？更重要的，神之前不也应许他们将来有王吗？大卫不也是王，基督不也是王吗？ 王权是人类最早也是最普遍的政治制度，以色列的先祖对王权并不陌生，他们在吾珥、迦南、埃及等地看到的都是王权，亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟都与异教的王有接触。神之前给以色列及其先祖的启示也提到王权，雅各说 “圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”，讲的是将来出自犹大的王权；巴兰说 “有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，……有一位出于雅各的，必掌大权，……”，出于雅各的这位要掌权并战胜周围的仇敌；摩西律法提到将来以色列想要立王，他们“若说‘我要立王治理我，像四围的国一样’”，神设定了立王的基本条件和要求；哈拿的祷告提到，“耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人；将力量赐予所立的王，高举受膏者的角。”，神将来的得胜与审判中有神所立的王，受膏者。神拣选大卫、设立大卫之约是神的旨意，大卫的后裔基督，坐在大卫的宝座上掌权。在神的计划中，以色列会有王权，这个王权是必要的，是神在基督里成就的救赎和国度的重要内容，那为什么以色列要求立王，神还严厉斥责？ 因为以色列人的请求和神的应许，只是看似一致、形式一致，表面上看神的旨意有王、他们请求的也是王，但以色列人请求背后的动机、原则背离神的诫命。他们请求立王，不是因为他们知道神的教导、然后期待神成就他的应许，而是因为与神的应许无关的因素；他们请求立王不是因为信靠神、是因为不信靠神，他们请求立王不是降服于神的意志、是把自己的意志强加于神的意志。神有神的应许和旨意，但神的应许和旨意不是被人拿捏的，不是人说什么时候成就、怎么成就，神就要照办。例如在新约，主行神迹喂饱五千人，众人感叹主的能力，但是，“耶稣既知道众人要来强逼他做王，就独自又退到山上去了。”主是犹太人的王，这是圣经启示的、主宣告的，那主为什么不接受众人拥戴他作王？众人接受他作王有错吗？有错，因为众人不是以神要求的方式接受主作王，众人是以自己的、世界的方式“强逼他做王”，这是主不会接受的。以色列人在这里请求立王，也是如此，他们是以自己的、世界的方式要求一个王来统治他们。神在这里应允他们的请求，不是神喜悦他们的请求，不是神受到他们的胁迫，是神因着以色列的罪成就神的旨意，神再次因恶以成善。以色列人在这里的罪，是在人心里共通的。有些时候，我们的错是因为我们求的不是神的应许，有些时候，我们求的虽然形式上是神的应许、名义上是神的旨意，但我们祷告、祈求的动机是肉体的、世界的，像以色列人一样，我们以肉体、世界的方式去寻求名义上属神的东西，然而这实质上依然是属肉体、属世界的。下面分析以色列求王背后的罪，以及这些罪在人心里的常态。 首先，以色列求王是出于对神的权柄的否定、藐视，他们“厌弃”神，不想神做他们的王。他们的请求来自对现实的不满，这个不满不是对人的、是对神的，他们觉得自己生命中有一个大大的空白，需要一个王来填补，但他们没有意识到，这个空白是他们自己制造的，他们把原来在那里的神挪开、才有的空白。他们心心念念的王，一个王者来统治他们，王者一声令下、他们死命追随，但他们早已经有王——耶和华，在天上掌管万有的主是以色列的王，带领以色列出埃及、过红海、争战迦南，屡次拯救他们脱离外敌之手。他们认为自己需要一个人间的王的前提，是这个天上的王对他们已经不再有意义。对神的诫命，他们不愿意听从，然后觉得有一个王来，就愿意跟从；对拯救他们的神，他们没有忠诚，他们觉得对一个人间的王，可以有忠诚；对神的得胜，他们没有信心，他们觉得一个人来带领他们，就可以得胜。这个逻辑是讲不通的，这也是为什么他们请求立王，是厌弃神作王，他们请求背后是缺失感，这个缺失感的来源是神的缺失。神本应该在他们认为空白的位置，他们是先不想要神作王、不满于神作王，才请求立王。他们寻找的王，是神的替代品，而神所应许的王，不是神的替代品。这个看似向神的请求，缘于对神的藐视，是不是很矛盾？但这却不罕见，例如，基督徒希望教会能有好的牧者带领他，这个期待是好的，但有人的这种希望，是因为他对神的话语没有兴趣，对神的话语的牧养没有兴趣，他就是想要一个人来领导他、告诉他应该怎么做，他对人的期待是出于对神的轻慢。再比如，基督徒希望能看到一本书、听到一个讲道，让他的生命有大的改观，这个期待看来也是好的，但有的人不想要神的话语在他里面做恒久的实质工作，就想着一个人给他速成方案，这依然是在轻慢神。以色列人求的王，是神的替代品，不少人向神祈求的，也是神的替代品，这种祈求是对神的厌弃。 其次，以色列求王是出于对异教民族的向往、贪恋，他们对撒母耳讲的是，“现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”，“我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样……”他们请求的是列国一样的王，不是属神的王，他们期待的是异教的美好，不是属神的美好。他们觉得异教有他们没有的美好，异教有的、神却没有给他们，甚至他们请求神、神都不见得会给他们，这是撒旦的试探，“你们不一定死！因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”撒旦说的是，其实神并没有给你们美好的，我给你们的才是美好的；亚当夏娃堕落的第一步，是他们觉得撒旦那里有神这里没有的美好。以色列人失去了属神的尊荣，也失去了属神的尊严，他们对神的失望，对异教就有了心理弱势。摩西之前说的是，“……这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说：‘这大国的人真是有智慧，有聪明！’哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例、典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？……你且考察在你以前的世代，自神造人在世以来，从天这边到天那边，曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？这样的大事何曾有，何曾听见呢？神何曾从别的国中将一国的人民领出来，……为你们所行的一切事呢？”当神在他们心里黯淡，他们在异教面前也就黯淡，异教在他们面前就显得光彩夺目，他们即使向神求，求的也是异教的美好、异教式的美好。 类似的错误也很常见，例如，有人求平安，求的不是神应许的平安，是世人向往的平安；有人求神兴起教会的领袖，他求的是按照世俗模板塑造的领袖。类似想法背后是对异教、对世界的弱势，基督徒什么都没有、在异教面前很难堪，他可能没有放弃做基督徒，只是勉强、苦闷的维持，他没有摩西所说的属神的尊荣，没有使徒所说的属神的尊荣，原因是什么？不是他的境遇，不是神，是他心里对神的矮化，本来应该在他心里熠熠生辉的神，显得局促、昏暗。我们生命的光，来自我们心里神的光，神的荣耀在我们心里的烈度决定了我们的生命的亮度。基督徒和教会世俗化的普遍心态是，世人有基督徒没有的美好，世界有在基督里没有的美好，异教有神的话语里没有的智慧，然后他向神求的，就是“像列国一样”、像世人一样。他对神的祈求下面是他对异教的弱势，也就是他觉得神在异教面前的弱势。 其三，以色列求王是出于对神的警告的无视、悖逆。神通过撒母耳“警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们”，说“那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”，他们的回应是，“不然，我们定要一个王治理我们，……”以色列人是笃定的，即使神不喜悦，即使神告诉他们将来的遭遇，他们还是要立王。这说明他们向撒母耳、向神表达的诉求，其实是要求，我想要、我就是要实现，不论你说什么、也不论这个对我的实质影响是什么，我的要求没有商量的余地。这不是人对神应有的态度，不是祷告的心志。神向撒母耳说，“自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”类似的属肉体的倔强，在他们的先祖中也不罕见，例如，神要求以色列人进入迦南，众人不愿意，要叛乱、要回埃及，等神的忿怒降临，他们不听摩西的警告，转而要进攻亚玛力人和迦南人。连悔改的时候，都怀着对神的悖逆，用血气不顺服神的、回过头来用血气顺服神，背后是不屈不挠的个人意志，明知违背神的诫命，还继续硬着颈项。属神的人的祷告，是“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”，是“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”人对神的诫命的无视，背后是对神的不信、对神的不信任，用人际关系作个类比，你不听某人对你说的、不听他的警告，原因往往不是你没有听见、或没有听懂，是你对他缺乏信任、对他说的话的真实性和有效性缺乏信任。以色列人为什么不管神的警告？即便神说了，这对他们不好？因为他们不觉得神说的不好是真的不好，神说的好是真的好，他们对神的警告无动于衷也就很自然了。我们需要鉴察的，也是我们心底里对神是否有足够信任，对神的话语、神的诫命、神的警告有足够信任，神说的，尤其是神说的那些我们不愿意听的，到底值不值得我们相信、接受、遵行。 王权的性质 以色列人的请求是，“为我们立一个王治理我们，像列国一样。”以色列对王的期待是以异教的王为模板的，主要是“治理我们，统领我们，为我们争战”，治理是社会职能、统领是政治职能、争战是外交军事职能，这三者当然也是人间政权的基本职能，并不限于王权。有些人可能觉得，以色列人期待王完成这三重职能是理所应当的，王不做这些做什么呢？神在以色列设立的王权，与异教王权的基本区别，不在于职能，而在于以色列的王权是耶和华神权之下的王权，属神权柄是神权之下的权柄。也就是说，以色列人要王权是因为不想要神权，正是神设立王权要体现的正是神权，这是他们和神的分歧所在。 王权在人类社会是普遍的，但神在以色列设立的王权是独特的，以色列王权不是王的人治，是神通过王的神治，王首先是对神负责的，王治下的民众首先是对神负责的。摩西律法中，一个人登上王位之后，“就要将祭司利未人面前的这律法书为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国位上年长日久。”以色列的王权是神权之下的有限王权，这里没有异教熟悉的“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，没有绝对的王权、因为绝对的只有神权，每个以色列人所有的土地都是神的、是神赐给他们的，不是王的、不是王可以予取予求的。在亚哈和拿伯的故事中，让人惊奇的不是拿伯最后失去了性命和土地，而是亚哈竟然会因为拿伯拒绝他而忧伤。一个平民竟然可以拒绝王的要求，一个王竟然对此无能为力，只能“闷闷不乐地回宫，躺在床上，转脸向内，也不吃饭。”这对熟悉异教的人，是难以理解的，就像耶洗别对此是难以理解的，“你现在是治理以色列国不是？只管起来，心里畅畅快快地吃饭，我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你。”耶洗别对亚哈说的是，你还是不是王，是不是你说了算？为什么这么懦弱？打起精神，我去给你拿，这还不是易如反掌。堕落如亚哈，心里仍然残存着一些基于神的诫命的良知，有些事情是他不敢做的、他不能做的，对异教而言是再正常不过的，对以色列的王是不可想象的，为什么？因为以色列的王权之上有绝对的神权。 基督徒、教会的权柄与异教权柄看似有职能的重叠，但基督徒、教会的权柄是绝对神权之下的限定权柄，属神信仰有的不仅是神权之下的有限“王”权，也是神权之下的有限“人”权，每个人在神之下的权柄都是有限的，基督徒的丈夫、妻子、父亲、母亲、牧者、教师、长老、监督、执事。没有一个人是我想做什么就做什么，从来不是因为我是某某某，我就可以做什么，属神权柄带着清晰的属神意识，在我之上有神，神是所有者、掌权者，我不是，有很多事情我想做、别人希望我做，但我不能做，因为这超出了神的限定。以色列的王的首要职责是，“好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例”，行使王权的前提是敬畏神、认识并谨守神的话语，属神领袖是敬畏神、认识神、顺服神的模范。后续圣经对以色列每个王的评价，核心是神人关系，顺服神还是悖逆神，行神喜悦的、还是行神看为恶的。这不只是对王，对先知、士师、祭司，对新约的使徒、教师、牧师也是如此，核心是神人关系，是一个人对神的敬畏，对神的话语的认识和顺服。异教的领袖观念与此不在一个层面，异教的领导力是智力、魄力、魅力、甚至是暴力，是组织运作的成功和效率，属神观念谈的第一是这个人在神面前的状态，是他在领导我之前，在掌管他的神面前的状态，在他带领我之前、他如何对待神的带领，在他教导我之前、他如何对待神的教导。 神权之下的有限王权也体现在治权，这个王如何行使权力，如何处理人与人之间的关系，“王不可为自己加添马匹，……他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪，也不可为自己多积金银。”，“好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。”这与异教的王是两种类型，撒母耳在这里警告他们，他们期待的王必会让他们、他们的儿女做工，取他们的土地、产出。神定义的王权，不是掠夺性的高压统治，王不可以“自己多积金银”，不得向民众“心高气傲”。从一个角度，以色列的王与众不同，只有他是王、别人不是；从另一角度，这个王和其他人没有本质区别，因为他和众人都在神的诫命之下，都要服从神的诫命。从神来的权柄，与从肉体来的傲慢是不相容的，主在新约的教导还是这个原则，“你们知道，外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样，你们中间谁愿为大，就必做你们的用人；谁愿为首，就必做你们的仆人。正如人子来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命做多人的赎价。” 以色列的请求和神的应许之间存在根本分歧，以色列对王的认识、包括之后多数以色列的王对王的认识，与神的教导之间存在根本分歧。以色列对王的期待是以异教的王为模板的，神所设立的王是以神为模板的，最终是以神子耶稣基督体现的，这个分歧不仅在旧约，而且在新约，这里的以色列人求王、新约的犹太人等待他们的王，但他们对什么是神所立的王、谁是神所立的王理解偏差。王权在以色列历史、圣经历史中的意义，不是职能问题，是神学问题，以色列王权制度的建立，核心不是政治问题，还是神学问题，以色列之后王权的运作，核心不是权力博弈，还是神学问题。这也是为什么我们在这里谈的是以色列的历史和王权，不是巴比伦、埃及、罗马、中国的历史和王权。神在以色列中设立王，这里的扫罗，之后的大卫，再之后的王朝更替和兴衰，关系到神在基督里的救赎和国度计划的推进。以色列人期待一个王，他们也将会有一个一个的王，但这些王的失败、最终王国的覆灭，表明的正是他们需要从神而来的那个王。以色列民族是微缩的世界，神设立的人间的王，指向的是从天降下的主，神借着人间的王统治以色列人，指向的是神在基督里掌管将来基督的国度，“叫万物都服在他的脚下”。 6.2.1.2 扫罗之兴 以色列要求立王，神对撒母耳说，“你只管依从他们的话，为他们立王”。设立谁做王，不是撒母耳的意志，是神的意志，神将神的旨意传达给人，经由三个步骤，即神兴起扫罗的三个场景：其一，9:1-10:16，撒母耳单独膏立扫罗；其二，10:17-27，撒母耳抽签在以色列众支派众人中选出扫罗；其三，11:1-15，扫罗带领以色列战胜亚扪人，百姓到吉甲“在耶和华面前立扫罗为王”。这三个场景不是简单的重复， “只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”，扫罗为王不是靠着自己争取的、不是靠着撒母耳设计的，更不是靠着百姓拥立的，这是神的旨意。扫罗以及以色列人清楚的认识到这是神的旨意，是扫罗的王权得以正常运作、以色列的王权制度得以正常运作的前提，这对今天基督徒认识教会权柄有着重要意义。 立王之神 神兴起扫罗的三个场景，突出的并非扫罗，是兴起扫罗的神。扫罗带着仆人寻找丢失的驴，在仆人建议和路人指引下，遇到撒母耳。他找撒母耳的目的是打听驴的下落，他不知道的是，“扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳，说‘明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他做我民以色列的君。……’”。神使得扫罗来到撒母耳前，神给撒母耳指明，“看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”撒母耳膏扫罗作王，“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？”，同时预言了扫罗即将遇到的一系列事件；扫罗离开的时候，“神就赐他一个新心。当日这一切兆头都应验了。”这些预言、异象是让扫罗确信，撒母耳传达的是神的旨意。第二个场景——抽签，抽签不是随机，也不是让以色列人之后抽签去做所有决定，“签放在怀里，定事由耶和华”，在特定历史节点、特定事件中，神让人通过抽签、或者神借用人的抽签来确定人选，是要体现这是神拣选的、神嘱意的人。扫罗藏起来，是神告诉他们扫罗的藏身之处，之后有神感动的一群人跟随扫罗。在亚扪人攻击以色列之际，扫罗“被神的灵大大感动”，“耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。”，扫罗召集以色列三十三万人，击杀亚扪人，之后全体以色列人对扫罗臣服。扫罗成为以色列的王，是神的旨意，是神拣选了扫罗，是神给予撒母耳、扫罗、以及民众印证，是神让万事相互效力，神在人可见之处、人不可见之处、在扫罗里面、在扫罗周围工作，借由人并超越人进行工作。神也以类似的方式兴起其他人神的仆人，例如摩西，有一天他领着羊群到野外放牧，就像四十年来一直做的，但这次，他去的时候是群羊的牧者，回来的时候成了以色列的牧者；扫罗出去只是想找到丢失的驴，回来的时候他发现自己是以色列人想找的那个王。如哈拿祷告所言，“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。”，“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。” 这也涉及到上述三个场景的秩序：撒母耳膏立⟶公开抽签⟶得胜印证。首先是神的仆人撒母耳，“耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。”，神借由撒母耳一对一的向扫罗传达神的旨意，这是直接的、确定的来自神的话语；其次是公开抽签，让以色列人信服这是神的旨意，不是撒母耳或者少数人的计划；最后是神让扫罗得胜，显明扫罗的确有从神而来的能力作王，使民众全心拥护扫罗。这个秩序如果逆反，会怎样？如果一开始是扫罗带领以色列得胜，百姓信服他的能力、拥戴他作王，这就成了人设立王、推举王；如果先是抽签、或只是抽签，扫罗本人可能都不确定结果是从神而来，还有很多人会质疑。神依次设定这三个步骤，是要向扫罗和以色列人显明这没有争议、无可置疑的是神的旨意。为什么一定要强调是神的旨意？上节提到，以色列的王权是绝对神权之下的王权，这个王权的合法性来自神权，民众对这个王权的认同来自对其背后神权的认同。扫罗作王是神的旨意，扫罗要对此清楚、以色列人要对此清楚，否则，以色列的王权就会异教化、以色列的社会也会随之异教化，异教化的王权是什么？是强者为王、权谋立国，是“王侯将相、宁有种乎”，权力是暴力和阴谋的决斗场。神设立扫罗为王，包括之后设立大卫为王，是要从根本上切断以色列人的类似想法，这不是人争取来的、不是人强夺来的，这是神的恩赐，只能来自神的恩赐，没有神的恩赐和神的保守，这些权柄不是祝福而是咒诅。 神在兴起扫罗的过程中，建立的是扫罗和百姓之间的属神信任，这只能来自于双方确认扫罗为王是神的旨意。这里有两个层面，一是客观上，扫罗是不是神设立的，二是主观上，扫罗是否确信自己是神设立的，百姓是否确信扫罗是神设立的，二者都不可或缺。此原则不只是应用于以色列的神权政治，对基督教会同样适用。教会权柄同样是绝对神权之下的权柄，牧者、教师、长老、监督、执事等教会领袖要确认并确信，自己是神兴起的仆人、符合神的旨意、在顺服神的旨意；教会会众也要确认并确信这个人是神兴起的仆人、符合神的旨意、在顺服神的旨意。双方都应有基于神的确据，否则教会的权柄和秩序必然混乱，就像如果扫罗不确定自己是神设立的王，以色列人不确定扫罗是神设立的王，扫罗的王权能运转吗？如果对于某人是否是神设立的仆人（且不论具体职分），存在分歧，这个权柄能够正常运作吗？没有在神的层面的认同，就没有在人的层面的信任，没有这个信任，就没有正常的秩序。今天神兴起教会领袖的方式不再是他兴起扫罗的方式，神的层面的认同依然不可或缺。教会领袖不是人的定夺，教会堕落为世俗组织的一个标志，是教会权柄堕落为世俗权柄，不是说教会领袖都不再是基督徒，而是说教会权柄运作失去了基于神的清晰认同。无才者居之、无德者居之，或者只要有才者就可居之、有德者就可居之，设立或维持教会权柄是以权谋、以利益、以人情。领袖的资格、领袖的自我承认、会众对领袖的承认，如果偏离神定义的标准和原则，这个权柄的认同就成了自我认同、彼此认同。没有神的话语的认同、没有对神的话语的认同，双方也就没有属神的彼此信任和托付，这个权柄的运作只能是短暂的、而后是破碎的。 被立之人 扫罗出身于便雅悯支派的基比亚，即士师记末尾（士师时代早期）提到的城市，基比亚事件之后，便雅悯人再次在这里定居。扫罗身形“健壮、俊美”，“比别人高过一头”，“在以色列人中没有一个能与他比的”，扫罗的父家也有一定资财和地位。但他无论如何想不到自己可能成为以色列的王，他不能理解撒母耳说他和他的父家被以色列人仰慕，“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？”撒母耳膏立他之后，他没有公开，默默藏在心里。到抽签的时候，他躲藏起来；被立为王，他依旧回到基比亚家中。战胜亚扪人之后，他没有追究那些讥讽者，说，“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”此时的扫罗深感配不上神赋予的尊荣和职责，他不汲汲于权力，没有什么野心，即便知道自己是王，没有要号令百姓、南面称孤，继续回到家劳作，他不觉得有什么是自己应得的，也没有想着用自己的权柄来辖制别人。这是属神的人应有的权柄观念，至于他后来如何，我们之后会讨论，但在这里，他的确表现出属神的谦卑，不以自己的权柄为“强夺的”。圣经里很多神的仆人，在面对神的呼召、神的恩赐时，也是类似的谦卑，难以相信神会把这个权柄交给自己，唯恐自己能力不足、辱没了神的名。这不是出于他们胆怯（有些人可能有胆怯，但这里说的谦卑不是胆怯），而是说当神的托付临到神的仆人，由于人清楚自己的罪、弱点，在投身于神的呼召之前，他不能不有所顾虑，这是出于敬畏神，对神的呼召的慎重。如所罗门说，“我……不知道应当怎样出入，……谁能判断这众多的民呢？”，耶利米说，“我不知道怎样说，因为我是年幼的。”，保罗说，“这事谁能当得起呢？”有了神给的权柄、尊荣、恩赐，是有了更大的责任，自己的罪也会造成更严重后果，“要受更重的判断”。属神的权柄意识一定有对神的敬畏、对权柄的慎重，同时保持健康的自我审视、自我怀疑。有不健康的自我怀疑，但有健康的自我怀疑，而且是必要的自我怀疑，这是属神权柄意识与异教权柄意识的重要区别之一。 圣经里神的仆人体现的，是与异教领袖不同的精神和气质，不是源于性格不同，是背后信仰不同。异教领袖由于不认识神、不敬畏神，他的权力意识带着强烈的自信，他在运用权力、在与人相处时，是自信而放肆。在做很多事情的时候，他觉得轻松而简单，很享受的发号施令、让人惟命是从。他觉得他可以做事，可以做很多事情，甚至改天换地，他苦恼的不是自己的能力问题、不是对自己的怀疑，而是他的天地不够广阔、他的能力无处施展。由此出发，他也对权力有着特别的痴迷，没有神的仆人的克制，倒不见得他是想要用权力谋取私利（当然这有可能，但不一定），他对权力的痴迷更多的出于天降大任于我、舍我其谁的自信，他必须抓住权力、才能挥斥方遒，如某人所讲“设使国家无有孤，不知当几人称帝，几人称王！”人一旦这么想，对掌权者有着特别的宽容，掌权者也就可以更加的放肆。今天基督徒和教会的一个重要且普遍的问题，是异教化的权柄意识，以异教观念对待自己的能力、权柄、与他人的关系。很多时候我们看到的，不是属神的精神，而是异教的精神，比如常见的，有人缺乏对神的敬畏，在神面前、在人面前带着异教式的自信；有些人随意使用神给的权柄，不知慎重为何物，他不觉得教导、牧养是严肃的事情，殊不知这要比人间任何工作都要严肃，敬拜神、教导神的话语比人间任何场合都要严肃，连异教都知道“出门如见大宾，使民如承大祭”，然而有些人的态度还不如异教，甚至戏谑、玩笑。当在异教的某些严肃场合都不会出现的事情，堂而皇之的出现在教会中时，你就知道，这个教会已经堕落到一定程度；当教会领袖做出异教都不会做的事情时，你就知道，这个领袖也退化到一定程度。很多时候，基督徒和教会的讨论集中在具体权柄的内容，但往往更大的问题是，背后权柄意识的错误，也就是说，不论你最后协商的权柄如何，这个权柄都会被错误的理解和应用，哪怕只是一个开门、关门的权柄。 在此谦卑的扫罗应该没有想到自己之后的样子，在场的绝大多数人也没有想到扫罗之后的样子，那个汲汲于权力、不择手段、寻求异教的扫罗。扫罗在这里并非惺惺作态，但在这里他是一个没有尝到权力滋味的平民，之后的他是一个掌握权力并希望维持权力的君主，在此时能够心平如镜，在彼时就翻江倒海。这不是说权力一定导致腐败，如果这样主也会犯罪，而是说权力放大人心里的罪，揭示人心里隐而未现的罪，权力给人带来的是对人心更大的挑战、对人性的更大的诱惑，这也就要求人有能力应对这个挑战、抵制这个诱惑。一旦人没有这个能力，更大的权力只会是在升的更高之后摔的更重，财富、名望亦然。“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”，人最可怕的是丢失了心灵的防线，在权力、财富、名望的波澜面前不能自持。这并非容易，因为很多时候，就连自己都不清楚自己心里的状态，当某个人事物不在眼前，人在头脑里可能构想自己如何坚持原则、不受诱惑，但等那个人事物出现在眼前，一切的防线迅速土崩瓦解。而且往往人越自信，他崩溃的越快，因为他越不认为自己存在弱点，他就越有盲点，他的自信成了他的绊脚石。某些人对权力和人心、权力和罪之间的微妙互动，缺乏清醒认识，他只想着权力可以为我所用，但从来不认真考虑自己可以为之所害，他只想着自己有能力运用权力，没有考虑自己是否有能力抵挡随之而来的诱惑，他只想着自己可以大踏步前行，没有考虑过自己是否会掉进路上的陷阱。权力是不是咒诅，财富是不是咒诅，名望是不是咒诅，取决于你有没有清醒意识到这后面的咒诅。如何保持清醒？神让人保持清醒，“耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的”，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明”。 所治之众 撒母耳主持公开抽签选中扫罗，众民欢呼万岁。有些匪徒藐视他，“这人怎能救我们呢？”，这些人数量应不在少数，否则圣经也没有必要提及。他们对撒母耳、扫罗并不信服，对这其中显明的神的旨意也不信服，类似人物在圣经中也不罕见。之前士师记提到，部分以色列人面对巴拉、基甸、耶弗他是冷漠，甚至对抗；之后，大卫也遇到一群匪徒，说“我们与大卫无份”。民众中有几种人：一种是桀骜不驯、唯我独尊，不会听从撒母耳、扫罗；一种是开始不愿意听从，后来发现扫罗打仗得胜了，觉得可以听从；一种是确信这是神的旨意。这三种人共存，是人群、教会的常态，有人的判断标准是自己的感受，有人的判断标准是实际的功利，有人的判断标准是神的话语，这三类人的判断有时是重合的，有时是冲突的，但前两者的判断从根本上是错误的，不论他具体的结论是什么。这里我们只看教会的例子，对于一个人是否是属神领袖，有人是我觉得这个人不错、这个人对我不错，所以他就是领袖；有人是我看他不顺眼、他对我态度不好，所以他就不是，我不可能接受他；有人看到某人很成功、就觉得他是，某人如果不成功、那再怎么样也不是。他接受某人，不是神的话语让他接受，他不接受某人，也不是神的话语不让他接受，他是因为好感、成功而接受，也是因为反感、失败不接受。这是属神群体的长期隐患，也是这个群体分裂的导火索，通过好感和成功吸引的人，会通过反感和失败疏远。如果让这些人团结起来的不是神的话语，那让这些人团结起来的，一定会让这些人分裂；这些人的认同如果不是在神的话语层面的认同，那这个群体不会走远，也不可能走远，当然也不会走好。属神的群体需要属神的领袖，同样重要的是属神的民众，是双方都有的属神意识，至少是绝大多数应有属神意识。 6.2.1.3 先知之训 撒母耳的教导正是针对这一点，“你们若敬畏耶和华，侍奉他，听从他的话，不违背他的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华你们的神，就好了。”，“只要你们敬畏耶和华，诚诚实实地尽心侍奉他，想念他向你们所行的事何等大。你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。”撒母耳在这里讲的，和摩西、约书亚之前讲的是一致的，以色列王权的建立，改变的是其社会结构、是人际关系，但神人关系没有改变，神与他们所立的约没有改变。以色列的王要思考的核心问题，不是我如何做好一个王，以色列民要思考的核心问题，也不是我如何做好一个民，他们面对的根本问题和他们的先祖是同样的，每一个人如何“敬畏耶和华，诚诚实实地尽心侍奉他”。撒母耳这里没有讲的，是很多人认为应该讲的，那就是怎么保持王和民众的良好关系，王怎么体恤百姓、百姓怎么尊敬王，就像很多人觉得教会的关键是牧者和会众的良好关系，应该想办法怎么维持这个关系的融洽，大量精力也用于此。但撒母耳没有这么讲，撒母耳讲的是以色列人和神的关系，王与神、每个人与神，什么叫做“好”？“你们若敬畏耶和华，侍奉他，听从他的话，不违背他的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华你们的神”，这是好，这是一个群体终极的好。这不是说彻底放弃人际关系、无需考虑人际关系，但属神的人和异教的区别是什么？是人际关系吗？不，是神人关系。在没有正常的神人关系的前提下，调整人际关系是缝缝补补；在神人关系持续扭曲的情况下，维持人际关系是持续内耗。这是基督徒群体关系的最大盲点、也是最大缺陷，有相当数量的人天真的绕开神人关系，想用自己的努力、善意来保持基督徒之间的和睦，用策略、机巧来保持教会和睦，或者用怒吼要求别人改变、用哭闹要挟别人改变，结果是什么？是基督徒关系的正常吗？不，是基督徒关系越来越不正常，一个结最后成了死结。在教会里，如果一个人不愿意和神保持正常关系，你觉得他有兴趣和你保持正常关系吗？如果一个人不愿意听神的教导，他会听你的吗？如果他不听神的、听你的，你成了什么？撒母耳重复的一点，是我们从撒母耳记上第一章一直讲的——敬畏神。只有对神的敬畏，可以驯服罪的野性，人际关系、教会权柄、教会事工才不至于成为人肆意妄为、撒泼耍性子的场所。以色列人在这里犯了大罪，但他们至少知道自己犯了大罪，请求撒母耳为他们祷告。他们求王，是盯着人际关系，他们求撒母耳向神祷告，是转向了神人关系，他们知道了敬畏神。撒母耳也知道敬畏神，“至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。”在这里，他们都在思考自己的罪、自己可能犯的罪，在反省、在警戒，只有这样看待和保守自己的心，才能“诚诚实实的尽心”事奉神。 撒母耳提到的另一点，是历史感知、历史意识，回顾从出埃及、进迦南、诸士师、到如今的历史，类似的回顾在旧约多次出现，塑造了以色列人强烈的历史感，每当看待自己的现状，不是盯着当下的一个时间点、时间段，是在数百年、数千年的历史中去看，是看神、神的工作、神的旨意。当然，神每时每刻都在工作，但由于我们惯常的狭隘、麻木，由于堕落的社会和教会温水煮青蛙式的手段，盯着当下，很多时候我们没有感知。我们需要神的话语把我们带到历史维度里，去看罪的蔓延、重蹈覆辙的人性，周围社会和教会制造的假象审视我们的现状，神的话语、神掌管的历史显明的真相。例如，如果仅仅盯着当下，以色列人很满足、值得庆祝的，有了王、战胜了不可一世的亚扪人，“大大欢喜”，但实际呢？撒母耳说，你们“是在耶和华面前犯大罪了”，撒母耳让他们清醒。今天不少基督徒和教会也是在对历史的无知和无视中沾沾自喜，他觉得我们做的不是很好、但也不是太坏啊，我们也是很努力啊。他看不到、也不愿意看到，他和他周围的人是处在一个长期堕落过程的末端，“不是太坏”只是闭上眼睛的自我安慰，因为这个慢性中毒只有在较长的对比周期里才会被发现。现代异教社会灌输的是历史的虚无感，相当的基督徒和教会生活在异教灌输的切割历史的观念里，好像说我一个基督徒拿着一本圣经足矣。圣经是足够的，但这不表示你拿着圣经是足够的，因为你不足够，历史要解决的不是圣经的问题，是你的问题、世界的问题、教会的问题。这也是为什么有很多基督徒离开历史，他认为不是他的问题、不是世界的问题、不是教会的问题，是圣经的问题。为什么现在连圣经最基本、最清楚的教导，都有大量所谓基督徒和教会否定？为什么这些人的第一反应永远是修改圣经的教导？制造新奇的解读？与历史切割的基督徒，切割的一定是圣经，与历史切割的教会，最后一定是与圣经切割，因为圣经与历史无法切割。长期堕落的末梢，是走到了圣经的对立面，却没有任何意识，反而以为神站在自己一边。 失去了历史感的基督徒，他不知道自己信的是什么，自己为什么信这个、为什么不信那个，他没有坚持对的勇气、也没有反对错的勇气。他想的是，只要和圣经沾边的，那就是可以的、就无所谓，都是基督徒。失去历史感，让他的思维混沌，成为在各种观点之间游荡的鱿鱼，神学的鱿鱼、信念的鱿鱼。这里说的历史感，不是怀旧，是从神的话语出发，在圣经历史、教会历史中认识神的工作和神的旨意，“想念他向你们所行的事何等大”，认识神定义的是非对错、成败祸福，是基于此的确据、信念、勇气。 6.2.2 扫罗被弃（撒上13-15） 扫罗作王四十年，从14:47-53可知，扫罗招募国中的能人、勇士为他所用，与周围摩押人、亚扪人、以东人、琐巴诸王、非利士人持续争战，扫罗所到之处常常得胜，如神之前应许的，神兴起扫罗要救以色列人脱离非利士人的手。但圣经并没有着眼于扫罗的统治，而是继续围绕扫罗的王位，在被立为王之后，他如何失去王位，他又如何想保住王位，这是撒母耳记上第13-26章的主要内容。第13-15章解释扫罗失去王位，本段结构如下： 与非利士之战（13:1-14:46）→家族和战绩（14:47-53）→与亚玛力之战（15:1-35） 备战（13:1-8）→私自献祭（13:9-15）→得胜（13:15-14:23）→贸然起誓（14:24-46）→家族和战绩（14:47-53）→悖逆顽梗（15:1-9）→被神厌弃（15:10-35） 我们在这里看扫罗犯罪、神的旨意、神与扫罗的关系，由此出发，看的是扫罗犯罪背后的逻辑、动机，以及这些逻辑、动机在人心里的普遍存在；同时，这一段涉及到神、神的工作、神人关系的一些基本问题。下面从两个方面来看。 6.2.2.1 扫罗厌弃神 本段记载了扫罗的三件事，一是不等撒母耳到、私自献祭。撒母耳在膏立扫罗时吩咐他，“你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。”从此时到第13章所记事件的间隔，不得而知，但撒母耳的要求是清楚的，扫罗和百姓对此也是清楚的。“扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。”，然后扫罗决定自己献祭，正在这时撒母耳出现，责备他没有遵守神的诫命，他的王位必不长久。二是在与非利士人争战时，扫罗起誓不许军士吃饭。约拿单在饥饿时吃了蜂蜜、违背了扫罗的誓言；百姓在饥饿时，宰杀牛羊，吃带血的肉，违背神的诫命。扫罗在这里没有必要的起誓，让军士们在疲惫、饥饿状态下作战，让他们陷在罪里。不是说扫罗强迫他们犯罪，但扫罗作为王，难辞其咎。三是在与亚玛力人战后，没有灭绝敌人和财物。战前，神的诫命是，“以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”但扫罗没有，留下亚玛力王亚甲和多数牲畜，这次撒母耳的指责更严厉，说扫罗“行耶和华眼中看为恶的事”，“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”。“行耶和华眼中看为恶的事”是之后列王记多次出现的，那些王制造偶像、敬拜偶像，扫罗的罪与他们同类；撒母耳说扫罗“厌弃”神的诫命，厌弃一词说的很重，而说神厌弃他，说的更重，被神抛弃、被神放弃。 - [6.4所罗门为王（王上1-11，代下1-9）](https://thinkaftergod.org/bible_overview/06kingdom/4solomon/) - 所罗门是神所爱的、神拣选的王位继承人，所罗门为王是以色列王国的全盛时期，他治理从大河流域到埃及的土地的广大疆域，基本接近神之前向亚伯拉罕应许的范围，后世不曾企及。所罗门是神制定的圣殿建设者，他建立第一座圣殿，也是唯一完整的圣殿，神两次向所罗门显现，赐给他超过世人的智慧、世间罕有的荣华，他有百科全书式的知识，“作箴言三千句，诗歌一千零五首”，其中部分记载于圣经。他继承了大卫的王国管理体制，以色列与远近各国进行陆路、海路贸易，积累了大量财富，以色列进入四十年左右的和平，周围诸异教王国有的朝贡、有的结盟，少有战事。但所罗门时代也是以色列由盛而衰的开始，以色列之后数百年分裂、堕落的源起是所罗门，他奢华的生活让以色列百姓负担很重，南北支派也出现裂痕，他的后宫嫔妃达一千名，其中有多位外邦女子，他在以色列为设立偶像，并随从偶像，这些偶像直到三百年后仍然还在。到他的晚年，以色列周边战争再起，他死后以色列旋即分裂。所罗门是旧约历史的一个节点，从撒母耳到大卫的去异教化在所罗门时期结束，以色列再次进入了异教化、深度异教化的轨道，直到王国覆灭；所罗门时代是以色列民族荣耀的标杆，之后分裂、被掳、流离中的以色列人时常回想，也盼望着神再次复兴以色列。 圣经对所罗门时代的记载，主要在列王记上第1-11章、历代志下第1-9章，两卷书内容基本平行，历代志略去了早期和晚期的一些细节，见下表。 表23所罗门为王：列王记与历代志合参 列王记章节 代下章节 内容 1:1-2:46 上22:5-23:1, 29:20-30 所罗门登基 3:1-4:4 1:1-17 所罗门之治 5:1-9:9 2:1-7:22 建立圣殿 9:10-10:29 8:1-9:28 所罗门之荣 11:1-43 9:29-31 所罗门之终 6.4.1 所罗门登基（王上1-2） 历代志上末尾和列王记上开头，从不同角度叙述所罗门接续大卫成为以色列的王。仅从历代志看，所罗门登基似乎很顺利，“大卫年纪老迈，日子满足，就立他儿子所罗门做以色列的王。”，“他年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣，就死了，他儿子所罗门接续他做王。”然而这其中并非没有危机。所罗门的统治，开始于危机，也结束于危机。 6.4.1.1 危机 大卫的儿子们按照出生先后，前六位是暗嫩、基利押、押沙龙、亚多尼雅、示法提雅、以特念。到这时，暗嫩、押沙龙已死，基利押可能早逝、也可能只是边缘人物，在人看来，下一继承顺位就是亚多尼雅，这当然也是亚多尼雅本人的判断，“我必作王”。他的母亲哈及的背景如何，不得而知，可能是犹大本族人，犹大支派对他的王位争夺也多有助力。在大卫年迈、可能无法正常理事的情况下，亚多尼雅对自己作王是志得意满，已经预备车马、仪仗。他精心谋划，虽然暂时没有押沙龙那种弑君篡位的企图，他想实际控制国家的中枢，让木已成舟，最后大卫或者其他人不接受也不可能。他在军队、祭司这两大阵营笼络支持者，大卫王朝的两位重臣，功勋元帅约押、掌执祭司亚比亚他倒向亚多尼雅，其他王子、犹大支派在国中的重要官员似乎也心向着他。他的自信同时体现在他选择的聚会地点，隐罗结就在耶路撒冷郊外，近的都可以听到城中的呐喊声。所罗门接续大卫作王，是神的旨意，大卫在另一处转述神的话，“你要生一个儿子，他必做太平的人。我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门，他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要做我的子，我要做他的父。他做以色列王，我必坚定他的国位直到永远。”对此，大卫在之前向拔示巴起誓，拿单也知晓，他们应该不是唯一知晓此事的人，亚多尼雅对所罗门的有意回避、政变失败后众人的反应表明，他们对神的旨意并不陌生。但是，亚多尼雅仍然想要夺取王位，相当数量的人支持他，为什么人会这样？难道神的旨意不清楚吗？ 类似情况并不罕见，神拣选摩西作领袖，这清楚吗？可米利暗、亚伦认为自己与摩西同等。神拣选亚伦作祭司，清楚吗？但可拉、大坍、亚比兰等人认为自己也有资格。神拣选大卫作王，清楚吗？可有不少人在扫罗时期反对大卫，在扫罗死去之后仍然反对大卫。神拣选以利亚、耶利米等人作先知，清楚吗？可有多少以色列人真的把他们当作神的先知？耶稣基督是神子，这清楚吗？为什么还有人不承认，甚至说他是鬼王？保罗是主拣选的使徒，这清楚吗？仍然有些基督徒觉得保罗没有资格说三道四，另有些人宣称自己比保罗更有权柄。这其中有利欲熏心的主谋，有攀附谄媚的随从，人悖逆神，不是停留在罪本身，他是有利可图的。亚多尼雅这类人，自不必说，他的权力欲望驱使着他勇敢一搏，与其在所罗门之下作一卑微臣子，不如搏一把，能够君临天下也尚未可知。至于神的旨意是什么，则无关紧要，他对神没有敬畏，对神的旨意就嗤之以鼻，甚至到后来所罗门作王，亚多尼雅还是觉得“国原是归我的，以色列众人也都仰望我作王，不料国反归了我兄弟，因他得国是出于耶和华”，仿佛是耶和华破坏了他的大计。当然，大卫对他的纵容导致他的罪不断积聚，如之前对暗嫩、押沙龙，大卫“素来没有使他忧闷，说：‘你是做什么呢？’”，大卫的被动也体现在他对国内的局势缺乏掌控，对所罗门继位没有尽早安排，但这都不能改变亚多尼雅罪的性质，他是出于私利而挑战神的旨意。把属神的职分当作谋取私利的工具，这也出现在教会，卖主的犹大如此，使徒教会的某些人也如此，“他们以敬虔为得利的门路”，到后代教会相对和平的时期，类似事情更多，有些人不是因为爱神、有神的恩赐和呼召而寻求教会里的职分，是因为在这些职位上，可以有权力、可以发挥自己的支配欲、可以谋求某种名或者利。他不屑于做一名普通的基督徒，只是因为他有权力的野心，只是因为他想居于众人之上，信仰、教会是他实现权力野心的工具，这是教会领袖世俗化的重要表现。以世俗的方式看待领袖，以世俗的方式成为领袖，必定以世俗的方式行使领袖的职责。 约押、亚比亚他等人，为什么不能简单接受神的旨意？为什么非要支持亚多尼雅？他们跟随大卫几十年，同甘共苦，在押沙龙叛变时也没有改变，为什么现在要如此？因为，简单接受神的旨意，没有一个人可以说这是自己的功劳，没有一个人可以说是因为我的支持、所罗门才作王。敬畏神、顺服神的旨意，就没有从中渔利的空间，也就失去了权力交易的筹码。摩西、约书亚、巴拉、基甸、耶弗他、撒母耳、扫罗、大卫不是人拥立的，所罗门也不是，就像之后的先知、使徒，神要显明是神的旨意，只“在乎召人的主”，这个职分是神给的、不是人给的，不是哪个人决定所罗门是否作王，不是哪个人决定保罗是否作使徒。这是使徒说的，“我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”，“可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”这不是说人什么都不做，拿单、大卫、拔示巴不是什么都不做，但他们做的是承认神的旨意、敬畏神的旨意，不是贪神之功，把所罗门作王视为自己的成就。有些人按照世俗理念对待教会权柄，他觉得教会领袖就是人的选举或者指定，这个领袖就要对指定者、选举者负责，没有我的支持、他能到今天这个地步？如此一来，教会领袖的确认程序（这不是选举、不是指定，这是确认，确认神的旨意；不是我选举、制定某人做牧者，是我确认某人是神设立的牧者），最后与世俗组织的选举、制定没有实质区别，甚至都不如某些世俗组织的严肃。看的不是这个人是否符合神设定的资格、是否有神的恩赐和呼召，而是我觉得这个人是否合适、我是否喜欢这个人，甚至是这个人是否对我有利，这个教会乱象此起彼伏，因为多数人对属神权柄的认识就是错误的，在这个基础上再严谨的程序都没有意义。在这种权柄认识之下，教会也不可能正常运作，就像假如亚多尼雅作了王，他与约押、亚比亚他的关系也不会正常，试想一下，如果一个基督徒认为他的牧者是他决定的，是因为他的帮助和认可、这个人才成为牧者，当这个牧者讲神的话语、行使牧者职责的时候，他能虚心接受吗？他对二人关系的基本定位是错误的，因为他对神的权柄的定位是错误的。 亚多尼雅的图谋被迅速粉碎，大卫差遣祭司撒督和先知拿单膏所罗门为王，向耶路撒冷和以色列宣告，大卫已经立所罗门为以色列的君。亚多尼雅及其支持者随后惊惧四散，策划取代所罗门的团体土崩瓦解，一场危机有惊无险的过去。这是大卫王朝关于继位人选的最后一次政变，之后三百年时间里，除了亚他利雅在她儿子死后篡位七年、王国行将覆灭之前外人扶植的傀儡，犹大的王位继承基本没有受到威胁，反观北国，政变、谋杀几乎没有中断。王位稳定继承，是有前提的，需要足够的机制阻止蠢蠢欲动的人僭越，否则权力就成为众人争抢的对象，这个群体就少不了持续的内耗，“从百体战斗之私欲来”的“争战、斗殴”，在教会也是如此。 6.4.1.2 嘱托 大卫对所罗门有一系列的嘱托，可以分为三项内容，其一是关于圣殿建设，上节已有讨论，其二是事务性的，针对三个人，约押、示每、巴西莱。巴西莱之前帮助大卫，大卫要求所罗门恩待他。约押流无辜人的血，在和平时期杀了押尼珥和亚玛撒，大卫要求所罗门“不容他白头安然下阴间”，那大卫为什么不自己处置？约押与大卫的关系有些复杂、微妙，一方面约押对大卫的统治有颇多助力，另一方面二人有隔阂，大卫可能想处置却力不从心，他知道处置约押需要策略，所以嘱咐所罗门“你要照你的智慧行”。示每曾咒骂大卫，在请求大卫赦免后，大卫起誓不杀示每，可为什么还要杀示每？从后面所罗门对示每的安排来看，他们父子二人更担心的是示每作为政治的不稳定因素，示每是扫罗家族的人，便雅悯支派紧挨着耶路撒冷。所罗门没有直接处死示每，对他采取监视居住，禁止他过汲沦溪，切断了示每和他所属的扫罗家族、便雅悯支派的联系，示每也接受这个安排，双方对这背后的原因是心知肚明，示每可谓自取其祸。圣经作者把所罗门处置亚多尼雅、约押、亚比亚他、示每放在一起，可能也是因为他们都对所罗门王位有所威胁，所以在这一段的前后，圣经提到，“所罗门的国位”坚定。 其三，属神原则性的。首先，大卫的嘱托是在神之前所立的摩西之约、大卫之约的框架，大卫在这个框架下定义所罗门的身份、呼召、职责，“遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论做什么事，不拘往何处去，尽都亨通。耶和华必成就向我所应许的话说：‘你的子孙若谨慎自己的行为，尽心、尽意，诚诚实实地行在我面前，就不断人坐以色列的国位。’”，“耶和华的话临到我说：‘……你要生一个儿子，他必做太平的人。我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门，他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要做我的子，我要做他的父。他做以色列王，我必坚定他的国位直到永远。’……你若谨守遵行耶和华借摩西吩咐以色列的律例、典章，就得亨通。”摩西之约、大卫之约不仅定义所罗门应该做什么，更重要的是，定义所罗门是谁，他是神拣选的，他是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，是摩西之约之下的以色列人、以色列王，是大卫的后裔、大卫之约的第一个继承者，神在所罗门生命中的旨意，不只关于他个人，也通过他实现神在亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约的应许，他行走在他的先祖、他的父亲等神的仆人行走的道路上。是在这些前提下，所罗门遵行神的诫命，也只有在这些前提下，神的诫命对所罗门才有意义。今天说到基督徒生命，有人最先想到的就是做什么、怎么做，但忽视了更深层的问题——我是谁、我的身份是什么，神如何定义我的身份，定义我的生命所在的体系和源流。在这些问题上不清楚，做什么、怎么做就被切断了其所在的体系，变得单调、枯燥、甚至多余。在这里，所罗门对自己生命的定义、定位如果不是属神的，他的生命的运作不会是属神的；在新约，使徒教导的模式，先是告诉基督徒你是谁，然后告诉基督徒你应该做什么，先讲基督所立的新约，然后讲新约基督徒的身份，最后讲基督徒的行事为人。 对所罗门的未来，大卫关注的核心只有一点，那就是所罗门信靠神、敬畏神、顺服神。大卫讲的是神给所罗门的诫命、神对所罗门的要求，赐福与降祸的是神，立王、废王的是神，蒙神祝福和悦纳是王位稳固、王朝延续的唯一希望。大卫之前对暗嫩、押沙龙、亚多尼雅缺乏管教，有爱却多是世俗的溺爱，但最后对所罗门，他体现了属神的爱、属神的父爱，这个父爱不是让所罗门成为所罗门自己想要的样子，不是让所罗门成为大卫想要的样子，而是让所罗门成为神要的样子，“遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度”。他作为以色列的王，是属神的领袖、也应是属神的榜样，他带领以色列人，首要的不是带领以色列人南征北战，是带领以色列人敬畏神、顺服神，所罗门作为领袖对神的敬畏、顺服关系到他的福祉、他的家族的福祉、他的王国的福祉，之后所罗门王朝的命运也如实反映了神在摩西之约、大卫之约讲的祝福与审判。对每个人而言，最重要的是与神的关系，今天基督徒的父母，是否严肃对待这个现实？还是和世人一样的期待，或者只是在世人期待上添加点基督教元素？不只是父母，还关于教会领袖，当某个人被神呼召成为教会领袖，他关注的核心应该是什么？是人事吗？是人数吗？还是神的诫命、神的托付，信靠神、敬畏神？有人说，不能两全其美吗？不能，核心只能有一个，优先级序列的第一只能有一个。作以色列的王，有人把个人享受放在第一位，有人把国家治理放在第一位，但从摩西到大卫，他们异口同声说的是，把敬畏神放在第一位，以色列的王首先是敬畏神的以色列人，然后才是如何治理国家。同样的，教会领袖很容易把做事情放在第一位，我想把某些事情做到、做好，把各项事工管理的井井有条，以至于经常忘记第一位的是什么，忘记自己首先是信靠神、敬畏神的基督徒，然后才是如何开展某些事工，先是服事神的、后是服事人的。没有对神的信靠、敬畏，没有把信靠神、敬畏神放在第一位，无可置疑、不可动摇的第一位，事工再兴旺也没有实质意义，就像悖逆神的王，他治下的以色列看似强大也没有实质意义，亚哈、玛拿西治下的国都算繁荣，可他们在神眼里是什么？ 其次，大卫向所罗门强调“刚强壮胆”，“你当刚强，做大丈夫，遵守耶和华你神所吩咐的，……”，“你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶。”，“你当刚强壮胆去行，不要惧怕，也不要惊惶。因为耶和华神，就是我的神，与你同在，他必不撇下你，也不丢弃你，……”，“……你当刚强去行”。这是之前摩西对约书亚、以色列人的嘱托，这是神给约书亚的诫命，也是约书亚给以色列人的遗命，为什么要反复提及“刚强壮胆”？“不要惧怕”？因为一个属神的人，尤其属神的领袖，必然会面临各个方面的阻力，如果没有勇气迎难而上、没有勇气坚持属神原则，顺服神是一句空谈。刚强壮胆谈的不是信心之外的行为，而是这个信心本身的性质，一触即溃的信心根本无法支撑一个属神的生命，更何况一个属神的领袖、一个属神的事业，如果遇到阻力就退却、遇到诱惑就降服、遇到艰难就放弃，连世人都知道这将一事无成。神要人做的一定不是轻而易举的，所罗门作王，不是说他想顺服神就一辈子顺服神，他的阻力可能来自自己、家庭、王室、以色列人、外邦人，有很多东西干扰他建立圣殿，有很多东西干扰他一心求靠神，大卫讲那么多不是因为这一切容易，恰恰因为这一切不容易，所罗门的生命最后也证明这不容易。一个人面对阻力的时候放弃属神原则，往往不是概念上的不信，不是他在概念上说我不信神了，而是心志上的不敢、不愿，没有勇气与错误划清界限，没有勇气坚持神要他坚持的，从而生活在属神与异教的混沌之中，以色列人进入迦南后如此，所罗门晚年也是如此，他仿佛失去了意志，随从他的欲望、他的嫔妃、这些嫔妃的偶像。 为什么今天很少人提“刚强壮胆”？不是因为多数基督徒已足够坚强、足够勇敢，相反，这是蔑视成熟、欢庆幼稚的年代，社会如此、教会也如此；这是崇尚懦弱、鄙弃坚强的年代，社会如此、教会也如此。不少人认为，懦弱看起来更有人性，要人坚强是否定人性、扭曲人性，做什么“大丈夫”，成熟是伪装，幼稚才是本真。由于异教长期洗脑，不少基督徒视此为公理，坚强是野蛮、原则是固执、退让是温柔、调和是良善，他行事为人如没有定形的水母、没有脊柱的鱿鱼。有些教会领袖非但不是属神刚强壮胆的倡导者，反而在鼓励、灌输属灵的懦弱，作为一群冥顽不灵的投降者嘲讽战斗者的顽固不化，一群是非不分的妥协者鄙视争辩者的自命不凡。教会异教化，开始于教会领袖的懦弱化，不一定这些领袖直接导向异教，而是这些领袖不愿意与异教划清界限、与异教决裂，并承担相应的后果，始终想着折中、调和，放弃属神原则谈所谓合一、宽容。教会本应是真理的柱石，反而成了异教的舞台、错误的温床，因为教会的某些领袖长袖善舞，与异教共舞。 其三，祷告。大卫嘱托所罗门的同时，在求告神，他知道神在掌权，一切美好的、美善的都是神的恩赐，“我儿啊，现今愿耶和华与你同在，使你亨通，照他指着你说的话，建造耶和华你神的殿。但愿耶和华赐你聪明、智慧，好治理以色列国，遵行耶和华你神的律法。……你当起来办事，愿耶和华与你同在。”，“耶和华我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的神啊，求你使你的民常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你。又求你赐我儿子所罗门诚实的心，遵守你的命令、法度、律例，成就这一切的事，用我所预备的建造殿宇。”大卫即将离世，他对所罗门、对以色列人、对大卫王朝的将来有期待，也有担忧，然而最终，就如他的一生是信靠神、交托于神的一生，他把所罗门、以色列交托在神的手中，愿恩典立约的神信实守约，愿神的恩慈怜悯临到神的子民，所罗门是大卫的儿子，更是神的儿子，以色列是大卫的子民，更是神的子民。大卫“年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣，就死了”，又一位神的仆人离开这个世界，像摩西一样，带着今生的遗憾离开今生、带着永生的盼望走向永生。几十年前在伯利恒山野牧羊的少年，几十年前与歌利亚战斗的勇士，四十年来以色列的王，曾经的颠沛流离、刀光剑影、富贵荣华已经过去，伟大的一生结束在呼吸停止的那一刻，也定格在呼吸停止的那一刻，大卫“要走世人必走的路”，与世人一样生于尘土、归于尘土。大卫不同于世人的是，他生于神、归于神，生是属神的、死是属神的，神的恩惠、慈爱保守他的生，也保守他的死，保守他出生入死，也保守他出死入生，他出生入死的得胜来自神，出死入生的得胜也来自神，感谢神，你我也有出生入死的得胜，出死入生的得胜。 6.4.2 所罗门之治（王上3-4, 代下1） 所罗门登基，是为大卫王朝的第二位王、以色列的第三位王，也是统一王国的最后一位王，理解所罗门对理解以色列王国的命运、神在以色列王国的旨意至关重要。所罗门登基后，带领以色列首领和会众到基遍向神献祭，神向所罗门显现，赐给所罗门世间罕有的智慧和尊荣，所罗门以神的智慧断案、治国，以色列繁荣强盛，所罗门名扬列国。本段结构如下： 隐患（王上3:1-3）⟶神赐智慧（王上4:4-15, 代下1:1-12）⟶智慧断案（王上4:16-28）⟶智慧治国（王上4:1-19）⟶以色列之盛（王上4:20-28, 代下1:13-17）⟶所罗门之名（王上4:29-34） 6.4.2.1 王求智慧 大卫中后期、所罗门早期，神的帐幕分为两个部分，约柜在耶路撒冷，会幕主体和祭坛在基遍，大卫在将来圣殿的地址筑了一座祭坛，这是暂时特殊的安排。所罗门到基遍向耶和华献祭，回到耶路撒冷，“站在耶和华的约柜前，献燔祭和平安祭”，因为“所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例”。他成为王，第一想到的是敬拜神、感谢神。神只向所罗门显现这两次，一是在基遍，二是在圣殿完工之后。神的显现、神直接向人启示，在圣经历史不是常态，神只在特定历史节点向特定的人启示，即使对这些特定的人，也不是常态。对亚伯拉罕、摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以赛亚、耶利米、但以理如此，对新约的使徒也如此，除了道成肉身的神子在地上的时间，神以人可见、可感的方式直接显现和启示，是极其特殊的。今天有些人认为神向他直接显现是日常现象，比神对大卫、所罗门、彼得、保罗的显现还要频繁、密切，这违背圣经、违背事实，属于对神、对自己的误读。 神向所罗门显现说，“你愿意我赐你什么？你可以求。”神问所罗门想要什么，想要神赐给他什么，不是神不知道所罗门的心思，是神要所罗门明白自己的心思，他心里最想要的是什么、最迫切的渴望是什么。所罗门的回应有两个部分，其一，他的祈求再次回到神之前所立的约，大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约，“你曾向我父大卫大施慈爱，使我接续他做王。耶和华神啊，现在求你成就向我父大卫所应许的话，因你立我做这民的王，他们如同地上尘沙那样多。”神在大卫之约应许所罗门作王，在摩西之约应许以色列归于神，在亚伯拉罕之约应许亚伯拉罕的后裔多如尘沙。大卫对所罗门的嘱托是在神的圣约之下，所罗门对自己的定位也是在神的圣约之下，他做以色列王是在大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约之下的王；他作王不是因为他自己如何，是因为神是向他父亲大卫“大施恩典，又为他存留大恩，赐他一个儿子坐在他的位上”。他在求神之前，知道这一切都是神的恩典，知道自己所求的是施恩慈怜悯的神，是恩典立约、信实守约的神。这是所罗门祷告的前提、祷告的动力、也是祷告的原则。他向神祷告，是定睛在神，首先确认我信靠的神是谁、在这个神面前我是谁，然后才是我的愿望。说到祷告、祈求，人的第一反应往往是，我想要什么、怎么实现、什么时候实现，盯着我的需要、我期待的结果，祷告变成了简单、直接的信息传递。如果仅仅如此，那异教也有，异教不考虑他求告的神的神性是什么、与人的关系是什么，这个神为什么会听他祷告、为什么会成就他的祈求，他也不会考虑自己在这个神面前的状态是什么。他的祷告看似很纯粹，就是讲自己的要求，但这个祷告也失去了属神的区别性、失去了灵魂。因为这是出于对神、对自己的无知，他只想着把信息从自己这头传递到神那头，从不想想那一头的神是谁、这一头的自己是谁，是无头无尾的祷告。 有人说，祷告就祷告，说这么多有什么用？“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”，“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我名求告什么，我必成就。”神让我求，我就求，不就完了？神向所罗门说的是，“你愿意我赐你什么？你可以求。”这与新约的这些应许类似，看来都是“开放式”的应许。有人觉得这很简单，他要我求、我就求，开放式的随便求；也有人纳闷，为什么我求了，他没有给我成就啊，主说的好像不算数啊。问题就在于如何理解这个开放式的应许，好像没有任何限制、什么要求都可以提。所罗门理解的开放式应许，与通常的理解不同，不少人认为开放式应许就是空头支票，随便写、随便要，没有成就那是神的问题，敢不敢要那是我的问题。可所罗门不这么认为，神的应许不是空头支票，不是随心所欲，为什么？因为他知道神是谁、自己是谁，这也是为什么他要提到神之前所立的约，神如何恩待大卫，如何祝福以色列民，是这些在定义所罗门的身份，也是这些在定位所罗门的愿望。在神所设定的神人关系里，人的祈求才是神悦纳的祈求，才是“你们祈求，就给你们”。神的应许不是带魔法的机器，你输入信号、就给你想要的结果，神的应许是在属神体系内给予的，也只有在属神体系内才能被正确理解和回应，才是祈求、不是“妄求”。如果听到神说“你们祈求，就给你们”，我们就开始在罪和世界的层面描绘梦想和野心，说明我们还没有听明白神说的是什么，最多只是明白了神如何可以被我们利用。 所罗门回应的第二部分，“耶和华我的神啊，如今你使仆人接续我父亲大卫做王，但我是幼童，不知道应当怎样出入。仆人住在你所拣选的民中，这民多得不可胜数。所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非，不然谁能判断这众多的民呢？”所罗门向神求治理国民的智慧，他知道自己年幼，没有足够能力管理神的民。神对此的评价是，“你不求资财、丰富、尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧、聪明好判断我的民。”，所罗门想的不是个人的得失、不是与人的胜败，是神的托付，是神的国、神的民，这是合神心意的仆人、合神心意的领袖。所罗门的回答反映了他对王权、王位的认识，这个王位对他而言意味着什么？首先这是服务自己的、还是服事神的？对所罗门，这个王位是神赐的工，是所罗门要做的工，他思考自己如何做神要他做的工。当神给他一个开放式的应许时，“你愿意我赐你什么？你可以求。”，他想的不是自己想要什么，是神要他做什么，他担心的不是神的问题、别人的问题，是自己的问题，自己可能无法担负神赋予的职责，自己亏欠神的托付。这是神的仆人的忧心之处，摩西、耶利米如此，大卫对所罗门、保罗对提摩太也是如此。神赐予的权柄和职分是严肃的，他们得到神的呼召，不是自信满满的说我可以，我等待这个机会很久了、终于有发挥的空间了；他们没有人的急迫、焦躁、狂热，他们不躲避神的呼召，可也不会轻视这个呼召，这份呼召有千钧之重，让他们慎之又慎，不是凭着人的血气、世界的机巧可以完成的，唯有神的恩赐可以完成神的呼召。所罗门求的就是这个，他说的是我不行、我做不到，只有神的恩赐可以让他做到，所罗门的祷告是在依靠神、仰望神。这种慎重与我们今天熟悉的风气大不相同，今天流行的是自信、鼓吹自信、盲目自信，是敢于说我可以、我一定行，某些人在未得到职分之前是志在必得，得到以后是志得意满，谋划宏图大展，他忧心的不是自己的弱点、是别人看不到自己的优点，不是自己的能力太小、是神给的机会太少。这些人往往高估自己的能力，低估了神的呼召、甚至轻视神的呼召，他没有认识到属神事工、职分的性质是什么，即便成功也是在复制世界的成功。异教似乎也有所罗门一样雄才大略的明君圣主，可所罗门不是他们，他们不是所罗门，所罗门与他们是两种类别的领袖，就像教会领袖与世界领袖应当是两种类别的领袖。 神悦纳所罗门的祷告，“你既有这心意，并不求资财、丰富、尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧、聪明好判断我的民，我必赐你智慧、聪明，也必赐你资财、丰富、尊荣，在你以前的列王都没有这样，在你以后也必没有这样的。”，所罗门“先求神的国和神的义”，神就把其他都加给他，神赐给他智慧，也赐给他财富、荣耀。有人说，这简单啊，先求神的国神的义、神就把一切都加给我，那我就先求神的国神的义。这么想的人，还是没有明白神讲的是什么，神说的不是把“神的国神的义”挂在嘴边，不是在祷告其他之前先把“神的国神的义”说一遍，是定睛在“神的国神的义”，在神的托付、神的旨意，是定睛在此，不是看一眼就晃到别的地方，是目不转睛、不是心猿意马。所罗门心里的优先级的确是神的国和神的义，所罗门说的真实反映他内心的想法，但有些人心里的优先级还是自己的私利，只不过是在口头上把二者的顺序暂时调换一下，这不是神悦纳的、神也不会被如此愚弄。 6.4.2.2 - [犹大书](https://thinkaftergod.org/bible_exposition/jude/) - 跳到章节目录作者：圣经里有多个人物名为“犹大”，本书作者是“雅各的弟兄犹大”，新约圣经也有多个“雅各”，这里的雅各显然在使徒教会身份特殊，无需过多解释，当时的读者就知道这个雅各是谁。符合这个条件的雅各有两个，一是十二使徒之一[1]，“西庇太的儿子雅各”（与使徒约翰为弟兄），此雅各与彼得、约翰是主的十二使徒中的核心成员，主在一些场合只带领他们三人（太10:2-4, 17:1-13, 26:36-38, 路8:49-56），这位雅各很早殉道（徒12:1，“希律王……杀了约翰的哥哥雅各”）。二是主的弟兄雅各（加1:18），并且圣经提到主的弟兄中也有一个犹大（太12:46, 13:55, 可6:3），这位雅各是耶路撒冷教会的领袖，被称为“教会柱石”之一（徒12:17, 15:13-21, 21:17-26, 加2:9）。因此，犹大书的作者和雅各书的作者一样，是主的弟兄，是约瑟和马利亚的儿子（他们还有女儿，太13:56）。主的弟兄在主的事工初期并没有相信他（约7:5），但在主复活升天之后，他们与十二使徒、马利亚是耶路撒冷教会最早的成员（徒1:14），也与彼得等人一样为主做工（林前9:5），是使徒教会的领袖之一。至于在世俗文献（如犹太史家约瑟夫）对雅各等人的记载，这里不提。 犹大书作为圣经正典，是后使徒教会很早就接受的。犹大书的作者不是十二使徒之一，但他作为教会领袖的身份是主确立的、使徒确认的，这卷书与路加福音、马可福音、希伯来书一样，其内容是圣灵默示的、其权柄是由使徒确认的，成为使徒教训的一部分。 主题：犹大书的主题是识别并抵制假教师、假教导，在错误教导渗透教会的时候，去伪存真，辨伪识真，持守神的真道，“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生”。这是主和其他使徒也一再强调的，太7:15-27, 24:10-13, 23-26, 徒20:28-32, 林后11:1-6, 12-15, 加1:6-12, 弗6:10-20, 腓3:1-2, 西2:16-23, 帖后2:1-3, 提前1:6-10, 4:1-5, 6:3-10, 提后3:1-9, 4:3-4, 多1:10-16, 彼后2:1-22, 3:3-7, 约一2:18-26, 4:1-6, 约二1:7-11, 约三1:9-10, 启2:14-15, 20-23, 3:9等。辨别真神伪神、真基督伪基督、真使徒伪使徒、真福音伪福音、真敬虔伪敬虔，是属神信仰存在的前提，也是延续的条件，撒旦对教会的攻击也集中体现在诸多虚伪、错误对教会的腐蚀。各种谬论在使徒牧养的教会已经出现，在教会历史上更是层出不穷，今天的基督徒、教会的基本生存能力也是真伪的分辨。没有这个分辨能力，就没有生存能力，教会是基督掌权的教会，不是基督与撒旦分享权力的组织，教会是神的话语主宰的教会，不是神的话语与撒旦的谎言共存的组织。失去分辨能力的基督徒，失去分辨能力的教会，相当于一个人失去免疫力，他的病、他的死是百毒入体。 但比分辨能力更重要的，是分辨的精神、“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”的精神。当然，没有分辨能力，只有分辨精神，那是空辩、狡辩、强辩、伪辩、无谓的争辩，然而从一个角度讲，分辨能力的不足是可以通过外在条件逐渐弥补的，分辨精神的缺乏则是无可救药。例如，一个人有坚持真理、排斥错误的精神，他可能需要时间、资源对真伪有更准确的定位，但如果一个人没有这个精神，再多资源对他而言也是多余。磨练对勇士是有益的，但对懦夫是无益的，勇敢的人加以磨练可以成为勇士，懦夫加以磨练还是懦夫。基督徒的孱弱、教会的孱弱是懦夫当道，他不敢与错误划清界限，在正确和错误之间做和事佬，在虚伪攻击真理的时候，他身居中立，尝试说服双方要合一、和平、友爱。说到“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”，他第一反应是高喊与世无争，姿态很高的超然于争论之上、对错之上。这种虚伪的、世俗的超然态度，对教会、对基督徒危害极大，所谓的超然并不是敬虔、也不是成熟，而是极不敬虔、极不成熟，在真伪之间中立、在属神信仰和异教攻击之间中立，是背叛。我们作为一个基督徒，作为一个基督徒的群体，如果不能坚决的抵制这种态度，一切的工作都是徒劳的，一切的知识、一切的敬虔也是徒劳的，就像一个人在战场上，第一要务是敌我识别，第二是冒着敌人的攻击、对敌人反击，属灵的懦夫不做识别、也不敢做反击，这时候，你武器再精良、装备再好，有意义吗？在双方交战、炮火连天的时候，“不温不火”是超然吗？是有境界吗？ 我们学习犹大书，如果没有与犹大书的精神相称，没有与作者写这卷书的精神有共鸣，是学不进去的，学了也无用。也就是说，即使我们有了某种认知，但如果没有与之相应的属神品格，这个认知不会对我们有什么正面影响。一个人就是认识了再多的异端、错误，认识的再透彻，如果没有“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”的精神，不过是收集了一堆垃圾。 [1] 十二使徒中还有一位“亚勒腓的儿子雅各”，太10:3，但就圣经记载而言，他在使徒教会的地位并不显著，不大可能是使徒教会后期多次提到的雅各。This is a minority view in history, one of its proponents was Calvin. 章节目录1:1耶稣基督的奴仆 1:1-2蒙召蒙爱蒙保守 1:3一次交付圣徒的真道 - [7 诸智慧书](https://thinkaftergod.org/bible_overview/07wisdom/) - 圣经关于大卫-所罗门时代的记载，除了前面的撒母耳记、列王记、历代志，还有诗篇、箴言、传道书、雅歌等书卷，大卫和所罗门是诗篇的主要作者（明确标志的有75篇，占总篇目的一半），所罗门是箴言的主要作者、传道书和雅歌的作者。今天通行的圣经将约伯记、诗篇、箴言、传道书、雅歌组织在一起，放在历史书和先知书之间，这五卷书通俗的可以合称为“智慧书”，虽然智慧不见得是其中所有篇目的核心主题；它们有时被称为“诗歌体书”，因为几乎所有内容以诗歌形式呈现。这种组织方式至少成型于早期教会，与希伯来圣经不同[1]，希伯来圣经将这五卷书与路得记、耶利米哀歌、以斯贴记、但以理书、以斯拉-尼希米记、历代志合称为“文集”（“圣录”，Ketuvim, Writings），以诗篇为首。这里我们学习的顺序是通行圣经的书卷排序。 首先，我们就智慧书的解读，谈几点原则。之前的历史书以叙事为主，基本按时间顺序从创世记到列王记、从亚当到所罗门，历史源流相对清晰，可以看到具体人事物的前后关联。约伯记、诗篇、箴言、传道书、雅歌是另一种体裁，这里多数内容相对独立，如绝大多数的诗篇、箴言，上一篇与下一篇、上一条与下一条没有明显连结；不少篇目没有指明具体历史背景，有些甚至没有讲明大概的历史阶段，因此难以确切得知是谁在什么情况下、针对什么事情讲这些内容。历史情境的相对模糊，让有些人产生误解，他认为这些经文或篇目是孤立的，反正就是眼前的几句话，我觉得它在讲什么、它就在讲什么，我觉得它对我有什么意义、这就是它的意义。以我为主的解读圣经，这种错误可能发生在圣经的任何地方，但在智慧书体现的更为明显。有人随便拎出一句箴言、一部诗篇的几节，就开始自我发挥，把自己和他人的想法强加到圣经，好像觉得既然圣经也没有说清楚，那还不是人说了算？智慧书是曲解、强解的重灾区，也是错误、肤浅认识的泛滥区。 我们解读圣经，受制于圣经，一是具体的历史情境，二是宽泛的历史情境，三是救赎历史的阶段，四是神学体系的限定。很多经文有具体的历史情境，如历史书的叙事；如果没有具体历史情境，多数有宽泛的历史情境，例如，我们不知道诗篇第90篇是摩西具体在什么时候写的，但至少知道是摩西写的，知道摩西是谁、有哪些经历。如果没有宽泛的历史情境，还有救赎历史阶段，这是在旧约还是新约，摩西之前还是之后、大卫之前还是之后、被掳之前还是被掳之后。此外，圣经的每个部分从属于圣经启示的神学体系，与其他部分相互支持、呼应。所以，即使没有具体历史情境，圣经仍然有其他机制确定某段经文的意义，阻止我们随意的解读。圣经没有孤立的一句话，看似琐碎的箴言、看似独立的诗篇，仍然受圣经体系的限定，我们的解读必须服从于这个体系，不是自说自话、人云亦云。我们不只是要读、也不只是要读出点心得，不信神的人也可以读、也会读出某种心得；圣经是神的启示，如果没有领会神的启示，这种阅读和学习是没有意义的。 智慧书的第二个特点，是其文字的形式。智慧书主要是诗歌体，当然，诗歌体不局限于智慧书，历史书、新约书信、大量先知书都有诗歌体。诗歌是文字的艺术性组合，有的是按照音节、读音的韵律组合，如押韵（这在希伯来诗歌运用较少）；有的是文字、字母的特定排列，如圣经常用的A-B-C-B-A的交错排列，如首字母按照希伯来语字母顺序排列的藏头诗（如诗篇9、10、25、34、37、111、112、119、145，箴言31:10-31）。这些艺术性组合往往与特定语言有关，比较难以通过翻译表达。诗歌是文字的绘画，用线条、色彩、形象进行勾勒、描摹、渲染，虽然对线条、色彩、形象的感知是普世的，但不同语言有着不同描摹方式，不同文化对具体线条、色彩、形象的感知会有不同。圣经诗歌提到的某些形象可能显得陌生，例如诗篇提到的“牛膝草”、“青橄榄树”、“黎巴嫩的香柏树”；或者是与读者所在的文化解读不同，如诗篇提到的“脂油”、“狗”。诗歌相比叙事、逻辑推理，往往是更为个人化的表达，但由于诗歌提供的作者信息或背景一般较少，所以从读者到作者之间的转换，站在作者角度体会当时的状态和意图，就更为困难。如果不能从作者的角度体会，没有通常说的代入感，我们读起来可能认为只是无病呻吟，为赋新词强说愁。 所以，圣经的诗歌体裁决定了我们在阅读时会存在一定的陌生感，除了历史距离，还有语言、文字、韵律、线条、色彩、时空意象、作者状态等方面的不熟悉或不适应。可能某些地方读起来拗口、某些地方的意义晦涩、某些地方不知所云，虽然作者最终想表达的内容是我们可以理解的，但表达方式对我们却不那么透明。例如，约伯说，“愿我生的那日和说怀了男胎的那夜都灭没。愿那日变为黑暗，愿神不从上面寻找它，愿亮光不照于其上”，他想表达的是什么？为什么他“咒诅自己的生日”？中文几乎没有这种用法。再比如，诗篇讲“你叫你的民遇见艰难，你叫我们喝那使人东倒西歪的酒”，为什么遇见艰难是“喝酒”？后面说的“摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋”是讲什么？诗篇另一处讲“愿他们像蜗牛消化过去”，“像蜗牛一样消化”是什么？中文没有类似表述。还有一些是翻译文字导致的歧义，例如通行翻译的“山寨”一词，在今天容易产生歧义；有的是翻译文字的陈旧，如“其中的水砰訇翻腾”，“砰訇”一词虽是古代汉语的用法（如李白的“我欲攀龙见明主，雷公砰訇震天鼓”），但现在基本没有人使用。我们阅读和思考时，不免会在这些地方的停顿、迟疑、甚至退缩，影响阅读的流畅和对完整意义的把握，导致有人半途而废，有人浅尝辄止，最多记住一些“金句”。 智慧书、诗歌与圣经其他书卷一样，是神默示的话语，是以神的权柄启示的真实的、带着能力的、赐予恩典的话语，神要我们从中认识神、人、世界、罪、恩典、救赎、生命、旨意、国度，得以被神的话语建造，得以在属神认知、思维、品格、情感有全方位的成长，得以过敬虔的、荣耀神的生活。这并不因为是诗歌体裁而改变，也不因其中某些个人化的内容而改变。诗篇不是为了提供情绪价值，箴言不是为了收集名言警句，约伯记不是世人痛苦的哀挽、传道书不是人间无常的叹息。有时我们看似明白一些内容，其实要么是肤浅的、要么是错误的，这不是因为圣经太难，是因为我们瞄准的方向偏失。我们寻找人与人之间的共鸣，而非神对人的启示，寻找认知、情感的认同，而非属神内在的实质，轻易的满足于圣经为我所用，不追求神的荣耀、神的建造。智慧书是神的话语，神的话语是我们与神相遇的地方，是我们得见神的地方，神把我们带入他的话语呈现的画卷，或宏大、或精微，或浓墨重彩、或轻描淡写，或锵锵如金石之音、或寂寂如万籁无声，或是热烈、或是安宁，或是万众欢腾、或是独自沉吟，最终不是表达的形式如何，是启示这一切的神。当我们得见神、神的荣耀、神的恩典、神的美好，当我们的心被攫取，这就不再只是某种情绪或者警句，这是一个境界，属神的境界，我们由此成为不同的人，以不同的眼光看待这个世界。 其次，虽然诗歌表达有些与语言、文化相关的，但语言、文化不是诗歌的壁垒，更不是神的话语的壁垒，好的翻译仍然可以信实传达神的启示，也可以表现文字、韵律、线条、色彩、时空意象交相辉映之美。例如，“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。这日到那日发出言语，这夜到那夜传出知识。无言无语，也无声音可听。他的量带通遍天下，他的言语传到地极。……”，部分表达是陌生的，但我们读下来仍然可以感受到日月星辰以动态、热烈的方式扑面而来。再比如，“我困苦穷乏，内心受伤。我如日影渐渐偏斜而去，我如蝗虫被抖出来。我因禁食膝骨软弱，我身上的肉也渐渐瘦了。我受他们的羞辱，他们看见我便摇头”，这里的翻译没有诗歌的韵律，但斜去的日影、厌弃的蝗虫仍然生动表达了大卫的状态。以斜去日影的意象表达忧愁，在中文古诗互通，如白居易的“不愁陌上春光尽，亦任庭前日影斜”。另一部诗篇，“犹大为主的圣所，以色列为他所治理的国度。沧海看见就奔逃，约旦河也倒流。大山踊跃如公羊，小山跳舞如羊羔。沧海啊，你为何奔逃？约旦哪，你为何倒流？大山哪，你为何踊跃如公羊？小山哪，你为何跳舞如羊羔？大地啊，你因见主的面，就是雅各神的面，便要震动。他叫磐石变为水池，叫坚石变为泉源”，这虽然是白话，但短小词组的堆叠，描摹对象的跳跃，仍然有相当的音乐节奏。当然，我们学习圣经的目的不是为了欣赏语言之美，但语言是神向我们启示的载体，语言之美是语言的一部分。 其三，诗歌有独特的表达方式。诗歌一般不进行严密的逻辑推理、不作精细的术语定义，所以我们阅读时，不能机械式的盯着文字、僵硬的解读。这不是说放弃逻辑，而是由于诗歌的绘画式创作、音乐式呈现、丰富的修辞手法，它需要读者更多的运用联想、想象进行重现。诗歌比其他体裁，可以容纳和运用更多的文学表现技巧，我们的阅读应适应这些技巧。诗歌可以围绕一个看似简单的主题，铺陈很多内容，从其他体裁的角度可能显得繁琐，但这是诗歌的表现力所在。如诗篇104罗列了宇宙、星空、水、云、风、大地、山川、河谷、野兽、飞鸟、草木、菜蔬、粮食、美酒，以体现神对万有的创造和掌管，神在其中彰显的荣耀。这种繁复的铺陈，重点不在于某个具体细节，而在于这么多细节组合而成的气象。诗歌简练的文字作出的意象、情感的跳跃，往往需要我们通过对背景的认识、或者对细节的思考进行关联。如诗篇第78篇对以色列历史的回顾，几个场景的画面交错堆叠，数十个意象跃然纸上，这些场景并非按时间先后排序顺序，读者需要对历史事件有所了解，才能体会作者的意图；再如诗篇第73篇，作者从看到恶人安逸的不解，到下一段的理解，转变似乎很快，他进入圣所、思想恶人的结局，就明白了。作者简单描述这个转变，不表示这个转变是简单的，更不表示这个转变对我们是简单的。再举个例子，一些诗篇表达作者在危机中的痛苦、绝望，同时表达作者对神的信靠、在神里的平安，看似矛盾的情感杂糅在一起。我们要体会多种情感在内心共存、互动，并不简单。因此，阅读诗歌有些是快速的，重点是看整体的节奏和目的，有些是慢速的，细细品味看似混乱中的秩序、看似矛盾中的逻辑、看似简单背后的复杂、看似直白后面的深度。 其四，对相对陌生的文字、形象、表述，我们需要在翻译的基础上进行更为通俗化的解释，把这些相对陌生的信息解释为我们可以理解的内容，或者是参照原文，修正翻译文字表达不确切的地方。例如前面提到的诗篇58:8，常见的翻译是“愿他们像蜗牛消化过去，又像妇人坠落未见天日的胎”，这里有几个问题。一是“消化”今天指生理现象，当时翻译时的意义几乎不再使用；二是“像蜗牛消化过去”，蜗牛并不会自己溶解，这里指的是蜗牛在爬行时分泌粘液，看起来像逐渐衰亡；三是“像妇人坠落未见天日的胎”有些拗口，意思也不太清楚，这里讲死于腹中的胎儿不会见到太阳。二者表现的都是恶人的灭亡，这一节通俗的可以读作“愿他们像蜗牛干枯衰亡、像死胎不见天日”，就相对容易理解。诗篇第58篇还有其他比较难懂的词句，如第4节的“塞耳的聋虺”，虺这个词并非常用词。再比如前面提到的诗篇60:8，“摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋”，讲的是摩押、以东屈服在神的面前，沐浴盆、抛鞋表达这些民族的卑微，通俗的可以读作，“摩押是我的洗濯之处，以东是我的抛鞋之所”。不论是翻译的通俗化、还是解释的通俗化，目的都是帮助我们理解圣经，将圣经的意义用我们可以理解的语言表达出来。 [1] The tripartite division was used by our Lord in Luke 24:44, “everything written about me in the Law of Moses and the Prophets and the Psalms must be fulfilled”. “Psalms” was used to represent the third group since it was the first book. 各卷书参见具体章节。 - [4.5约书亚记](https://thinkaftergod.org/bible_overview/04nation/5joshua/) - 约书亚记是神向以色列先祖所立之约的阶段性成就和推进，神使用约书亚带领以色列民进入应许之地，并定居于此。这是神四百年前向亚伯拉罕、以撒、雅各应许的，“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。……到了第四代，他们必回到此地”，“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地，就是基尼人、……耶布斯人之地”；这是神四十年前向摩西应许的，“我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔、流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地”。神的应许在按照神设定的时间、以神设定的方式成就，自此，以色列民进入定居时期，不再像他们先祖一样流浪，不像他们父辈一样为奴，他们以被神拯救的选民身份，居住在神应许的土地，有神的同在，“在万民中做属我的子民，……要归我做祭司的国度，为圣洁的国民”。之后旧约圣经的绝大多数内容、新约圣经的多数内容，是围绕着这个民族、这片土地，耶稣基督也是出生在这个民族、降生在这片土地。神不只是以色列人的神，神是全人类的神，但神的启示和工作是以他们为途径实现的；耶稣基督不只是犹太人的基督，但他首先是应许给犹太人的，“这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希腊人”，外邦人是嫁接在原来的橄榄树上，福音的奥秘是“外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”。 从创世记第12章亚伯拉罕开始，我们学习的是以色列先祖及民族的历史，看似与我们没有直接关系，有人说，“我又不是以色列人，我是基督徒，认识耶稣基督就可以了，知道以色列的故事对我有什么益处吗？我对历史没有兴趣。”如果把学习旧约历史仅仅视作学习以色列人的故事，那就太狭隘了，世人也能做到这一点；基督徒学习以色列人的历史，不停留在这个层面，我们的目的是认识掌管历史神、以色列的神，认识神的工作和启示，认识神教导我们如何认知、思维、行事，认识神在旧约预言的基督、新约、救恩、生命。从一个角度，以色列人于我们是陌生人，很多基督徒生活中从来没有与他们有交集，那段历史已经远去，过去几十年的事情、我们都来不及回想，何况两千年前、三千年前、三千五百年前的事情？从另一个角度，他们于我们不陌生，因为神借着圣经把他们的历史放在我们的眼前，他们和我们一样都是归属于神的人，他们的神是我们的神，他们的基督是我们的主，他们的信靠应是我们同样的信靠，他们的亏欠可能是我们所犯的亏欠。圣经历史启示的神，是昔在今在永在的神，是超越被造物的永生之神。这些历史相比世俗历史，与我们各自家族、民族、国家的历史相比，对我们有特别的亲和力，因为这个神于我们有特别的亲和力，这是我们的神、我们认同的神，以色列民族历史中恩典立约、信实守约、大能成约，在基督里恩典立约、信实守约、大能成约，在过去施恩慈、行审判，今天在我们中间施恩慈、行审判。神在圣经里告诉我们，他们的罪是给我们“作为鉴戒，并且写在经上正是警戒我们这末世的人”，他们的信是要我们效法，“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣”，“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”。神在讲历史，更是在讲神，神过去的作为记载在圣经，是为我们今天的造就，神通过过去的他们塑造今天的你我，我们学习圣经、思想神和神的工作，是为了追求神的造就、为了不辜负神的造就。 约书亚记的结构如下： 进入迦南（1-5）⟶争战迦南（6-12）⟶分赐迦南（13-21）⟶定居迦南（22-24） 动员（1:1-18）⟶侦察（2:1-24）⟶行军（3:1-4:24）⟶整军（5:1-15）⟶得胜（6:1-27）⟶战败（7:1-8:29）⟶申约（8:30-35）⟶议和（9:1-27）⟶五王（10:1-28）⟶南征（10:29-43）⟶北战（11:1-15）⟶战果（11:16-12:24）⟶分地（13:1-21:45）⟶东归（22:1-34）⟶嘱托（23:1-24:28）⟶离世（24:29-33） 本卷书开始于神给约书亚的呼召和诫命，结束于约书亚的去世，中间的内容分为两大部分，争战与分地。作者对战争的叙述是很有选择性的，初入迦南的三场遭遇战（耶利哥之战、艾城之战、五王之战）记录较为详细，后期的诸多战事则基本一笔带过。后半段的主要篇幅是关于分配土地，列举每个支派得到的地域，设定以色列民族在此定居的政治社会结构。最后的两章与申命记末尾类似，约书亚向以色列人重申神的圣约和诫命，警戒他们应当敬畏顺服神。 约书亚记的中心内容是神成就应许，神之前应许亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西，把迦南地赐给以色列民族，现在神差遣约书亚带领他们进入迦南、占领迦南、并定居迦南。我们首先看这个贯穿全书的主题——神成就他的应许。圣经自始至终显明，神一定成就他的应许，神是信实的，神的应许不会失效，“神非人，必不至说谎”，神有“丰盛的慈爱和信实”，神“以忠信诚实行过奇妙的事，成就你古时所定的”；神是大能的、必定能够成就他的应许，神“说成就成、命立就立”，“你万事都能做，你的旨意不能拦阻”，“万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？”，“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就”，“我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成”，“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上必然亨通”。 那什么是神成就应许？神应许赐给以色列人迦南地，怎么做才是成就这个应许？有些人说，那很简单，他说要赐给他们、就直接赐给他们。神让以色列人自己去争战，然后得到这片土地，怎么能说是神成就的？这不是以色列人自己夺取来的吗？他们不去争战，土地不还在迦南人手里吗？他们打仗不还是要有策略、有准备、有牺牲吗？战争不还是持续很长时间，直到约书亚去世都没有结束？所以说“神成就应许”，是不准确的，最多是个心理安慰，让以色列人感觉好一些，其实最终还是他们自己的努力决定结果，就像人常讲的“自助者天助”。出埃及的时候也是类似，神说要带领他们进入应许之地，那么多人不是在旷野里死去吗？既然说要赐给他们，为什么不直接赐给他们，而是要去侦查、然后让他们死在旷野？这不是在拖延时间吗？对于有这些疑问的人，神好像经常说话不算数，说的时候斩钉截铁，但到成就的时候就模棱两可，说成就、但一直没有成就，他说要成就、但很多时候要看人如何如何。这是不少人对神的看法，虽然有些人不敢直接讲，他觉得神既然要赐给人什么，那就应该和人没有关系，不管人怎么样，神都应该给人、人都应该拥有，既然他说要成就，为什么要一直看人的反应呢？我们说这些，不只是关于约书亚记、以色列人、应许之地，而是涉及到基督徒生命——我们如何看神给我们的应许。有些人说，既然神应许拯救罪人，那就直接拯救，为什么还要罪人相信呢？既然神应许保守基督徒，那就保守，基督徒做什么都无所谓，信与不信、顺服与不顺服无所谓，反正有神的保守。既然神要赐给基督徒恩典，那就直接赐，一个基督徒就是什么都不做，也应该得到。还是之前讲的，应许以色列民和应许基督徒的是同一个神，你如何理解以色列民的境遇，也一定以同样方式理解你的生活，你在前者的错误也一定在后者重现。这是我们要解决的关键问题，关键不是你如何理解旧约的一个故事，而是你如何理解神，你信靠的神和他给你的应许，下面就此稍作展开。 神在圣经里的应许有不同类型，其共同点是——神做出的应许，最终是神成就的也是必定成就的，但这些应许的类型不同，神成就的具体方式不同，与人的具体关系也会不同。神的应许总体可以分为三大类，其一，有的应许仅仅是关于神的工作，讲的是神会如何，不直接涉及被造世界，不直接涉及神人互动，例如，神在旧约应许神子道成肉身，“有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君”；在新约应许主会再来，“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道”。其二，有的应许是关于神在被造自然世界的工作，但不直接涉及神人互动，指的是神让被造世界如何运转。例如，洪水之前，神应许洪水降临；洪水之后，神说，“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息”，神“降雨给义人也给不义的人”，末世的时候“日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动”。以上两种应许的成就也不直接涉及神人互动，人只是神的工作的被动经历者，神说神要做什么、神就做什么，神要被造世界如何运转、被造世界就如何运转，因此，这两种应许是在神不在人、在物不在人，讲的只是客观上神会做什么、世界会发生什么。 与之相对的，神的有些应许是直接涉及神人互动的，神应许人会如何、人会怎么样。既然涉及到人，也就涉及到具体的神人关系。有些应许是在神的恩典之约之外的，是基于负面的神人关系，神应许的是惩戒、审判，例如，神应许神会让法老心硬，应许神会降灾给那些背弃神的人。有些应许是在神的恩典之约里面，基于正面的神人关系，神应许并赐予恩典，例如，神赐给以色列人迦南的土地。恩典之约以外是罪人的默认状态，罪人不认识神、悖逆神，神的应许是针对这种神人关系，在这里没有、也不可能有神人之间的归属认同。但是，神在恩典之约里的应许，是以神人之间的相互归属认同为核心的，从亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约、到新约，都是“我要做他们的神、他们要做我的子民”。神的某个具体应许，是在这个框架之下给予并成就的，因此，不可能脱离神人归属谈应许，不可能抛开人的状态、神人关系，空洞、孤立的谈神应许了什么，神应该怎么成就。神应许的是恩典，不是人努力得来的、不是人争取到的，但也不是某些人想象的那种和人没有任何关系，这是给人的应许、人是无法从中抽离的，不存在说一个人怎么样，神都应该祝福，不信神、神也要赐给土地，不信神、神也要拯救，不信神、神也要保守，如果是这样，魔鬼也可以有这个恩赐。有些人常常想的，不是如何信靠神、信靠神的应许，而是如何可以不信靠神、悖逆神，还可以有神的应许，如何不去争战、还可以有土地，如何不信、还能得救，如何在一切事情上不顺服、还可以为神悦纳。他认为他可以逆反神人关系，然后还能得到神的祝福，他认为神成就应许，就应该是脱离神人关系，那些人不愿意进入迦南，神也应该赐给他们土地，这是对神的侮辱，这是让神服事罪。 因为在他眼里，神的应许不是恩赐，是神对人的亏欠。既然你应许了、为什么不成就？既然你要把我们带领出埃及、到流奶与蜜之地，为什么在这缺水缺粮的旷野？既然你要给我们土地，为什么又要我们去争战？他觉得神成就应许的方式只有一种，那就是他想要的方式，除此以外，神就是失信。他忘记了，神的应许是恩典，不是人借以要挟神的手段，神的应许一定成就，但不是以罪人以为的方式成就，神赐恩典，并不意味着神放弃了神作为神的主权，这依然是神的恩典，神依然是凭己意行万事，神的应许不是把神变成人的奴隶。一说到神的应许，有的人马上想到的是理所应当，他说要给我的、所以这是我应得的，是他必须给我的。神的应许非但没有让他谦卑，反而让他骄傲，他对神非但没有敬畏，反而理直气壮，嘴上说是神的恩典、心里想的是自己应当应分，嘴上说的是神说要给、就一定会给，心里想的是自己想要、就一定要得到。神的应许，成为他矮化神的理由，他以为他抓住了神的把柄、看透了神的弱点，有了和神谈判的资格。说的神的应许的时候，是很多人以为可以和神讲道理、让神屈服的时候，可以让神按照自己的想法做事的时候，是人常常自以为是的时候，前面说的各种质疑，根本上是和神谈人的自以为是。 因为属神的人、神人关系是神应许的一部分，神在成就这些应许时，不是脱离人成就的，是在人里面成就的、通过神在人里面的工作成就的，以色列民是作为属神的子民得到神应许的土地。神的工作不只是赐予土地，神可以在一瞬间让以色列人拥有迦南所有的土地，这在神不是困难的事，但神的目的不是让他们拥有土地而已，神有更重要的目的，对以色列民而言更重要的目的，那就是在神的旨意成就过程中，神的民认识神、信靠神、经历神、顺服神、荣耀神，在神的恩典里成长、坚固，约书亚记是这一切的见证。以色列民缺乏的不是一个瞬间的神迹，而是确定的、坚固的认知和信靠神，神通过他们的争战把土地赐给他们，不是神离开他们做不到，而是让他们明白，他们离开神做不到。但是，有些人的理解恰恰是相反的，一说到神借由人去成就神的旨意，不少人就感觉这一定是神能力不足，神需要人帮助，只有人好好配合、神才能完成他的工作；甚至有人说，既然是要我做事情，要我争战、顺服，那结果就取决于我，我不努力、就什么都没有，我努力多少、就能得到多少。这些人不理解神、不理解神的恩典、也不理解神的应许，所以贬低神、夸耀自己。这还是用异教思维来揣摩神，他和异教的神之间是这种互动，他觉得和真神之间也不会差太多，要么全是神做的、和我没有任何关系，要么全是我做的、和神没有任何关系，要么是分工合作，还能有什么可能呢？有，属神的神人关系，是神在成就、但神在成就中会借由人对神的信靠，是人在工作、但是神的旨意在人里面运行。人努力、是自己在努力、但不是靠着自己在努力，而是依靠神的恩典和应许；人信靠神的恩典和应许，但不是被动的、僵死的等待，而是欢喜的听从神的诫命，确信神的信实和能力必然成就神应许的一切。约书亚记给我们展现并解释的是这种神人关系，是真实的、微妙的，在世人看来难以理解的。 属神的人努力不是世人的努力，一个在神里面努力，一个独立于神努力；一个信靠神、一个不信神，一个努力但不迷信自己、因为他信靠的是神；一个努力且迷信自己，因为除了自己、没有什么可以依靠、没有什么值得信靠；一个是在拥抱神应许的美好，一个是在追逐自己勾画的美好；一个是在与神同行，一个是在孤独行进；一个是神为我们争战、一个是在向神宣战。基督徒信靠神也不是世人的信靠，世人的信靠是想着自我的休止，基督徒的信靠是属神的追求；世人的信靠是为己所用，基督徒的信靠是为神所用；世人的信靠是自己努力的尽头，人不行了、才去信靠，基督徒的信靠是自己努力的源头，只有我信靠神、努力才有意义。基督徒在神面前的谦卑，不是世人一样的自我放弃，基督徒在神面前的刚强壮胆，也不是像世人一样的自我迷信。 4.5.1 进入迦南（书1-5） 第1-5章记载的是约书亚带领以色列民从约旦河东岸，跨过约旦河进入迦南地的过程：神对约书亚（1:1-9）⟶约书亚对民众（1:10-18）⟶民众对迦南人（2:1-24）⟶过河（3:1-17）⟶立石（4:1-5:1）⟶割礼（5:2-12）⟶元帅（5:13-15）。如前所述，在恩典之约里，属神的人是神的应许的一部分，因此，神在应许成就时，呼召并装备属神的人，属神的领袖、属神的民众，约书亚和百姓同心一意的信靠神。进入神的应许之地，关键不是他们之间的协调、不是他们与迦南人的争竞，而是他们对神的信靠，在神不在人、在信不在能。神拣选并塑造的合宜器皿，合乎主用、完成神的旨意，并赐恩典给他们。 4.5.1.1 属神领袖 神给约书亚的呼召是——“你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去”。如果是从人的角度看，后面应该说的是什么？人需要什么？不少人觉得既然目的是带领百姓夺取迦南地，后面讲的应该是统治民众、与敌争战的策略，即驭民之术、御敌之术，然而，第3-9节对此只字未提。神谈了一些在很多人看来毫无用处的内容，至少是没有实质性帮助的内容，为什么不说点实际的呢？为什么不说点“关键”的？这是常见的对神的埋怨、对圣经的指责，圣经只提崇高的目标，效法基督、爱人如己，但怎么去做呢？没有讲，大多数是空洞说教，就是不讲具体怎么做。基督徒有神的呼召，如何践行这个呼召，是很多人无所适从的。那神的话语是不是只有美好的应许，却没有实际运作的能力？一个属神的人，如何能够践行神的呼召？这是我们在这一段要思考的。 接着神讲的，v. 3-9可以分为两个部分：v. 3-5讲的是神要做什么；v. 6-9讲的是约书亚应该做什么。前者是神的恩典，后者是人的信靠，前者是为什么要信，后者是如何去信，前者是后者的前提，后者是前者的结局，在正常的神人关系里，二者是同时存在的、是一体的。约书亚践行神的呼召，其核心是认识神和神的恩典，并坚定信靠神和神的恩典，是神人关系、神设定并成就的神人关系。约书亚的呼召，是关于以色列民、关于迦南人的，但根本上、首要的不是在人的层面，而是在神人层面，约书亚首先要考虑的不是他和民众、他和迦南人的关系，而是他和神的关系，不是他是否能统御民众、击败迦南，而是他是否听从神、是否为神悦纳。罪的本性，正是把神人关系溃缩在人际关系层面、在被造世界层面，即使谈神人关系，也谈的是神给的物质、技巧、方法，而非神人关系本身。神在这里强调的，是回到一切的本源、关注一切的本源——神人关系。神向约书亚说的，不是人际层面的，争夺、占领迦南，而是神人层面的，“往我所要赐给以色列人的地去”，进入迦南，不在于你们和他们的关系，而在于你们和“我”的关系，这不是他们的土地，是“我”赐给你们的土地，土地是“我”的、你们也是“我”的。 有人说，神让我在被造世界做事、和人有关的事，为什么要我关注神人关系呢？这不是在干扰我吗？神是否是你的干扰，取决于你认为你做的是否是人力可为之事，如果你认为你可以做到，当然，谈神是干扰，如果你做不到、你离开神做不到，那谈神不是干扰，不仅不是，而且是必须、必要、必然。神在第3-9节讲的这些之所以有意义，对约书亚、对我们有意义，是因为人对神是绝对、完全、恒久的依靠，这个依靠决定的必须、必要、必然，主说“因为离了我，你们就不能做什么”。关键问题是，我践行神的呼召，到底是我在做，还是神在做、神在我里面做，如果是我在做、那听我的、偶尔听神的，如果是神在做，那我听神的、从头到尾听神的，如果是神在我里面做，那我首先要成为他希望的样子，然后我才能去做他希望我做的事。这是属神和异教思维的根本分歧，在以人为主的所谓实际面前，神人关系当然是虚空的；在属神体系里，神和神设定的神人关系是人的起点。人要行走，异教关注的重点是人的行走，属神体系关注的重点是人与神的同行、人在神的旨意里面的行走，这是属神生命的福祉所在。 下面先看v. 3-5讲的神会如何，神在这里赐给约书亚的是什么？神认为约书亚最需要的是什么？神确定的应许，“凡你们脚掌所踏之地，我都照着我所应许摩西的话赐给你们了。从旷野和这黎巴嫩，直到伯拉大河，赫人的全地，又到大海日落之处，都要做你们的境界”；神确定的同在，“你平生的日子，必无一人能在你面前站立得住。我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你”。 确定应许 神的应许是确定的，“我都照着我所应许摩西的话赐给你们了”，如同神在圣经里的诸多应许，神向当事人讲将来的事，但神说的不是可能性、不是将来的可能性，而是现今的确定性，在神里的确定性，“在他并没有改变，也没有转动的影儿”。在人看来的不确定性不能否定在神的确定性，神的应许的确定性是神之为神决定的，神不是像某些人一样忘乎所以的承诺，神也不可能像人一样背弃自己的承诺，他“不可能背乎自己”。我们常常错把神当作人，把在人的不确定当作在神的不确定，把在人的不可能当作在神的不可能，用人去逆推神、矮化神，最终这个神不过是人的同类。我们觉得神的应许很多、也很平常，没有什么值得惊奇的，他能做到更好，做不到、我也不苛求。我们忘记了，这是用话语创造天地万有的神，他“说成就成、命立就立”，他说万有各从其类、万有就各从其类，他说“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息”、宇宙自然的秩序就稳定，万有的存在和毁灭都在他的话语之间，更何况其他？有人常说自然规律可靠，是铁一般的定律，但神的话语的可靠是另外一个层面的，才是绝对的、完全的可靠，远高于自然规律的可靠，因为自然规律是神的话语维系的。 神的同在是确定的，“我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你”，必定、必不改变，这不是给神自己说的，神没有必要提醒自己、说服自己，这是给人说的，让人深刻的、清楚的认识到，神的同在是真实、确定、不动摇的，“格外显明他的旨意是不更改的”。除此以外，神用摩西作为例子，约书亚是摩西生命的亲历者，也是神与摩西同在的亲历者，神会像与摩西同在一样、与约书亚同在。这个榜样一方面是给约书亚的印证，一方面是在激发约书亚对神的同在的向往，他经历过神与摩西同在的美好，今天，神有同样的应许，他向往并切切追求同样的美好。“必不撇下、必不丢弃”针对的是人心里隐隐的担忧，我们常常担心的是什么？如果……，万一……，不怕一万、就怕万一。不，对神而言这是不可能的事情，“必不”。 有人说，神的应许的确定、神的同在的确定，那这只是给约书亚的吧？不是，神给属神的人的恩典，从来都是如此，对在基督里的信徒，更是如此。神对亚伯拉罕说，“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福于他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福”；神对摩西说，“我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。……我必与你同在”；神对大卫说，“你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，……我必为我民以色列选定一个地方，……。我必使你安靖，……必为你建立家室。……我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。……你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远”；主说，“我就是生命的粮。到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴”，“我就常与你们同在，直到世界的末了”，“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”（不是可能、不是将要，是已经）；使徒说，“在你们心里动了善工的必成全这工，直到耶稣基督的日子”，神“赐圣灵在我们心里做凭据”，“神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀”。神的应许和同在的确定性，是属神信靠所立的磐石，我们的信要想避免游移不定，首先我们信的对象不能游移不定。 刚强壮胆 那有这个确定又如何呢？知不知道又怎么样？下面我们看v. 6-9，约书亚应该如何应对。这里继续重复v. 3-5的主题，“你必使这百姓承受那地为业”、“耶和华你的神必与你同在”，更多的是基于此背景给约书亚的诫命，这个诫命主要分为两点：一是“刚强壮胆”，“刚强，大大壮胆”，“不要惧怕、也不要惊惶”；二是思想、谨守神的话语。有些人有疑问，为什么强调刚强壮胆？可以理解神要求顺服，但刚强壮胆是为什么？有那么重要吗？摩西之前也和约书亚说，“耶和华必在你前面行，他必与你同在，必不撇下你，也不丢弃你；不要惧怕，也不要惊惶”；大卫临终对所罗门说，“你当刚强，做大丈夫”；主对但以理说，“大蒙眷爱的人哪，不要惧怕，愿你平安！你总要坚强！”；主对门徒们说，“我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的不像世人所赐的，你们心里不要忧愁，也不要胆怯”；使徒说，“你们要靠着主，倚赖他的大能大力做刚强的人”，“神赐给我们不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心”。为什么神在圣经里一再强调刚强、勇气？因为在这个世界，信靠神、顺服神一定有很多阻力，有时候会有很大阻力，逆水行舟、迎难而上，一定有很多障碍，有时候看起来是不可战胜，人看似是螳臂当车、飞蛾扑火。摩西需要刚强和勇气面对法老，他和法老的较量在人看来有什么胜算吗？面对百姓、领袖的集体反叛，他有什么机会吗？约书亚需要刚强和勇气面对迦南的诸民族，以及以色列内部的败坏，不屈服于强敌、也不屈从于民意，而单单的信靠顺服神。信靠顺服神的人，必须有足够的定力去抵制一切对此的干扰和阻碍，不可能只做正面的事情、但不抵制负面的事情。 神应许的确定、同在的确定，并不等于一切顺风顺水，只要我打开开关，结果就会出现，只要我想去做，马上就可以做成、做好。有人想，因为有神同在，那做基督徒还不是轻而易举？我不想做好基督徒，那是另外一回事，但只要我想，问题就不大。这不是信靠，这是人的想当然，主说的是“我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界”，苦难和确据是共存的，苦难和平安是共存的；“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫”，“我们进入神的国，必须经历许多艰难”。基督徒在内有自己的罪，在外有试探、逼迫，在世界的、在教会里的，有些时候这些的挣扎看不到暂时的果效，屡战屡败，有些时候前面是一堵无法逾越的高墙、是一个个面目狰狞的野兽。神的诫命很清楚，但在我们聆听、遵行神的诫命的时候，有太多的东西想要我们停止、屈服、退缩，罪的纠缠、试探的撕扯、苦难的压迫，面对这些需要勇气，不在这些面前退缩需要勇气；在众人走向宽门、你逆行走向窄门的时候，需要勇气；在众人敬拜偶像、你敬拜真神的时候，需要勇气；当一个个与罪握手言和，你与罪划清界限、不放弃争斗，需要勇气；当一个个与世界把酒言欢，你坚持属神教导，不妥协、不迎合，需要勇气；当别人在汲汲的追求世界的美好，你安静的追求属神美好，需要勇气；当别人自满于自己的成就，你谦卑前行需要勇气；在无可指望处仍有指望，需要勇气；在黑暗世界持守心里的光明，需要勇气。从众不需要勇气，孤独需要勇气，在这个世界安家不需要勇气，在这个世界做一个客旅、寄居的，需要勇气。 当然，这不是血肉之气。世人也谈勇气、也会有勇气，但这不是圣经讲的，也不是基督徒有的。世人的勇气，有些是基于精明的算计，我比他强、我的勇气是有底气的；有些则是基于疯狂的妄断，我就是有勇气、就是敢做、就是不怕，前者是理智、后者是不理智。属神的勇气，不是世人的理智、也不是世人的不理智，而是另外一个境界的。约书亚的勇气，来自他对神的信靠、来自他信靠的神，是什么让他刚强？是神的确定应许。是什么让他有勇气？是神的确定同在。这里是有属神逻辑的，“你当刚强壮胆，因为你必使这百姓承受那地为业”，“你当刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶，因为你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在”。他得胜，是因为神已经得胜、神必定得胜，他勇敢，是因为神的同在让他无所畏惧，无所不能的神让他无所畏惧。基督徒的刚强和勇气只有依靠神才会有，我们确定自己可以做到、是因为神已经做到，我们确定自己可以面对、是因为神与我们一同面对。基督徒应当有所作为，虽然有些是胡作非为，但多数的问题是不敢作为、不去作为，明明是神的诫命，是神要基督徒去做的，有人觉得这太困难、做不到，还是不要做，就像后面的以色列人知难而退、岂不明智？这些人常以软弱作为自我安慰，我软弱、所以我不行，我不聪明、我愚笨，但根本问题不是这些，是不信，不相信神的应许、神的同在，不认为神的应许和同在是真实的、有足够能力，他还是在依靠自己，他的生命裹足不前，因为他没有勇气踏出去。不做是因为他不信，他自以为不能也是因为不信，看似是在软弱中自我保护，其实是在不信里自我封闭。 属神的人刚强壮胆，不是人自己酝酿，不是空喊口号，不是靠人鼓动、更不是被人蛊惑，这是有些人的错误，他觉得自己应该重整旗鼓、焕然一新，不能再像过去一样，要勇敢、刚强，要顺服神、克服阻力，但这只是一种情绪上的调动、或者是意志上的弯曲，只有一时热度。基督徒的刚强、勇气，基督徒生命的动力、活力，在阻力中前进、在困顿中坚持，在绝望处仍有希望，“四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上”，“为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了”。如何能够这样？“我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话’，我们也信，所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。”，因为“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”，因为“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全”。只有扎根在神的恩典和应许，只有确信神的能力、信实，只有把这个关于神的现实放在我们生命的中心位置，只有我们向上看、向神看，我们才有刚强、勇气，不屈的刚强、勇气。 谨守遵行 说到刚强、勇气，有些人想到的是世人大刀阔斧、纵横捭阖、意气风发，但属神刚强不是自信之强，属神勇气也非野性之勇。这就联系到v. 6-9的第二个主题，神的话语。神的诫命是，“谨守遵行我仆人摩西所吩咐你的一切律法，不可偏离左右”，“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话”。当然，这不是只给约书亚的诫命，摩西之前已经把这个诫命给予所有以色列人，“你们要照耶和华你们神所吩咐的谨守遵行，不可偏离左右”，“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里、行在路上，躺下、起来，都要谈论”，但这里特别强调约书亚作为属神领袖，尤其应该遵行。神之后用神迹奇事印证约书亚的权柄，“耶和华使约书亚在以色列众人眼前尊大。在他平生的日子，百姓敬畏他，像从前敬畏摩西一样”，但他并不在神的诫命之上，他和所有百姓都要遵行神借着摩西赐予的律法，属神领袖首先应有属神的敬虔，应是属神敬虔的榜样。他在神的话语之下，运用神赋予他的恩赐和权柄，“谨守遵行”“一切律法”、“不可偏离左右”、“昼夜思想”。 对于有些人，神的教导看来是矛盾的，一边说刚强勇气，一边又说要谨守遵行、不偏左右，这怎么能做到？谨守遵行不是让人小心谨慎？这样的话还能刚强壮胆吗？这是常有的误解，把刚强误认为是鲁莽，把勇气误认为是放肆，把谨慎误认为是胆怯，因为他谈的都是人的刚强、人的谨慎，是按照人的原则运作的。但属神的品格不是，属神品格是基于神的恩典、按照神的话语运作、被神的话语塑造、并受神的话语节制。他的刚强必然是谨慎的，因为他的刚强在神的话语规范之下，他的谨慎必然是刚强的，因为他的谨慎是出于对神的话语的确信。属神的勇气不是头脑发热，因为神的话语让他冷静，属神的谨慎不是战战兢兢，因为神的话语让他有平安确据。不在属神体系里，我们没有办法真正理解神的诫命，更不可能遵行神的诫命；很多时候，我们自以为的知道是只言片语，是脱离体系用世俗的解释来填补，结果一定是偏激、极端，不会是属神的品格和敬虔。当然，神的话语对基督徒，不只是我们生命所需，还是我们生命所爱，你不可能谨守遵行你不爱的，不可能昼夜思想你不喜悦的。神人关系不只是神说、我信，神要求、我遵守，还有更亲密、更深刻的，神爱我们、我们爱神，我们爱神是因为神先爱我们，因为神爱我们、所以我们爱神。神前面应许的恩典和同在不是例行公事，神是在他对我们的爱里应许并成就的，他爱我们、与我们同在，我们对神的回应也不是例行公事，是爱、是渴慕、是珍惜、是追求，是紧紧抓住不放手，是心心念念多思量。神在神的应许里张开双臂拥抱我们，我们在对神的信靠里张开双臂拥抱神。这是神给约书亚的美好，也是给我们的美好。 4.5.1.2 属神民众 神的呼召 神呼召和装备属神领袖，也呼召和装备属神的民众。以色列民族在约书亚带领下行军、作战、分地、定居，但他们不是被动的，属神的民不是乌合之众。神有给约书亚作为领袖的呼召，也有给以色列人作为民众的呼召，神的诫命是“现在你要起来，和众百姓过这约旦河，往我所要赐给以色列人的地去”，民众和领袖都是神的呼召、神的应许的一部分，也是神应许成就的一部分，领袖和民众各有职分，都要对神负责，没有旁观者、没有人置身事外。说到领袖和民众的关系，很多人想到的是英明的领袖和听话的民众，领袖说做什么、就跟着做什么，这不好吗？这不正是神要的吗？这是世俗的认识，不是圣经教导。在以色列、在教会、在每个生命，真正的问题是不可能通过被动听话去解决的，真正的事业也不可能通过被动听话去完成。神带领以色列进入应许之地，基督建立他的教会，仅仅有摩西、约书亚、保罗是不够的，其他人仅仅听话是不够的。神要的不是听话的百姓，是属神的百姓，不是听话的基督徒，是属神的基督徒。属神的会有顺服，但听话的不见得属神，一个人完全可以在听话的情况下，没有属神，因为一个人完全可以只是被动的听话，只是在意志和行为上顺从，甚至只是盲目从众，但认知、思维、品格、情感却没有与之融合。一个人要践行神的呼召，唯一方式是成为一个属神的人，是这个人的重生和建造，没有触及到这个层面，一切都是徒劳的，不仅徒劳、还有很大欺骗性。不要说面对的是摩西、约书亚、保罗，即使是主在地上，一个人每天面对主、听主的教导，如果仅仅是被动的去听、去做，也是没有意义的，门徒中不就有这样的例子吗？一个人可以听、很愉快的听、听很长时间正确的东西，但这个人的生命有可能还是原地踏步、甚至不进反退。这是人在某些环境里产生的错觉，用被动参与代替主动追求，用信息数量代替成长质量。他觉得他可以融入某个群体，这样就可以不用考虑自己的状态，用群体氛围来掩盖自己的状态。约书亚说的很好，我就听；保罗说的很好，我就听；听没有错，问题是只听而已、只被动参与，耳朵、四肢、嘴是活的，但心是僵的、脉搏是弱的。 有些人经常用普通、大众来宽慰自己，我就是个普通人、普通基督徒，我也不想着出人头地，也没有什么野心，随大众就好，大家听、我也听，大家做事、我也做事，这不挺好吗？很多时候，这种想法背后是基督徒生命的被动，不是行动的被动、不是做事的被动，是更为根本的心的被动。行动和做事的主动，后面是心的被动、自我满足的被动。该参加的活动，我都参加了，还要我干什么？这种“大众的迷思”，弥漫在很多人中间，他觉得只要他活动都参加了，那他已经是圆满完成任务，这个所谓圆满让他的心继续休眠。神对以色列民众、对基督徒的呼召是什么？是低层次的呼召吗？是二等恩典、二等国民吗？不是，从根本上，神对人的呼召都是一样的，那就是作为属神的人在神的恩典里成长，践行神的诫命、荣耀神，摩西如此、约书亚如此、保罗如此、你如此、我也如此。你和他们的职分不同，恩赐不同，但这个呼召本身是不变的，保罗要效法基督、你也要，摩西要尽心尽性尽力尽意、以色列人要尽心尽性尽力尽意、你也要。神要你归属神、拥抱神、渴慕神、信靠神、向往神，不只是要你听话而已，听话的可以是一个机器、也可以是一个行尸走肉。你心动，不可能没有行动；但你行动，可能没有心动。 以色列进入迦南，仅仅约书亚信靠神是不够的，仅仅约书亚思想神的话语是不够的，属神群体是一个一个属神的人组成的，爱神的、荣耀神的、成熟的教会是一个一个爱神的、荣耀神的、成熟的基督徒组成的，没有属神的个体、就没有属神的群体。约书亚不可能带领着一个只有躯壳的民族进入迦南，在这里，神已经预备了属神的民众，并继续对他们进行教导和装备。这是以色列历史上最美好的一个时间，尤其是从百姓的状态来看。河东三个半支派对约书亚的回应，想必不只是他们的心声，“你所吩咐我们行的，我们都必行；你所差遣我们去的，我们都必去。我们从前在一切事上怎样听从摩西，现在也必照样听从你。唯愿耶和华你的神与你同在，像与摩西同在一样。无论什么人违背你的命令，不听从你所吩咐他的一切话，就必治死他。你只要刚强壮胆。”他们顺从约书亚，不是对人的盲从，他们清楚神与约书亚同在、信服约书亚的权柄，更重要的，他们为约书亚向神祷告，“唯愿耶和华你的神与你同在，像与摩西同在一样”，并且勉励约书亚“你只要刚强壮胆”。这不是盲从的人讲的出来的，他们遵从摩西的安排，过约旦河与其他支派一同作战、一同牺牲，他们也怀着殷切的盼望，希望约书亚“刚强壮胆”带领他们得胜、得地。前面说这是以色列历史上美好的一段，因为领袖和民众有着相互期待，且是在神的应许和诫命之下的期待，没有期待是相互放弃、错误的期待是相互责难或者相互取悦，只有属神期待能够把双方紧密结合在一起，双方都期望对方成为神想要的样子，约书亚想让百姓成为神要的百姓，百姓希望约书亚成为神要的领袖，约书亚自己想成为属神的领袖，民众也想成为属神的百姓，只有如此，这个群体才不至于被无休止的内耗消磨。 神的教导 这不是说民众已经完美，神还在教导和装备他们。接下来发生了几件事情：侦察⟶过河⟶立石⟶再行割礼⟶过逾越节⟶吗哪停止。侦察之外的其他事情和战争没有直接关系，即使这个侦察，也不是一般战事的侦察，两个探子侦察的不是敌方的城池、堡垒、军队、战备，他们侦察的是迦南人的心理状态，向约书亚报告的是“耶和华果然将那全地交在我们手中，那地的一切居民在我们面前心都消化了”。以色列人在这里似乎根本没有备战，除约书亚说的要准备食物，这一切不像战争，而是仪式、宗教仪式，过河、立石、割礼、节日，以色列以一个庄严的宗教仪式进入迦南，并且以一个庄严的宗教仪式开始在迦南的生活。神在这里所做的，不只是为了展现神迹，不只是为了有个仪式，而是蕴含着丰富且重要的教导。 因为进入迦南是神的应许、是神成就的应许，进入迦南、争战迦南首先是宗教行为，其后才是战争行为，以色列人进行的首先是宗教准备，其后才是战争准备，首先是宗教圣洁，其后才是战争胜利，这是本段历史的要义。有些人觉得约书亚记开始说的这些事情很奇怪，这也不像在备战、这个战争也不像战争。神的目的就是让人明白，这不是一般的战争，这甚至都不能叫一般意义的战争，这一切带着强烈的宗教色彩、大量的宗教仪式，正是因为这里面饱含着浓重的宗教意味。在他们即将面对敌人、即将进入流奶与蜜之地、在他们可能想着如何作战的时候，神将战争、迦南人这一切都屏蔽在外，神让他们专注的是什么？一条大河、一个神迹，一次割礼、第一次逾越节、最后一次吗哪。有哪一个是关于敌人、关于战争的？从人的角度，现在最应该想的是战争；从神的教导，人现在只要思想神、思想神的作为。在做事之前，神要人把心思意念定睛在神，在神面前静不下来的，在人面前动不起来，想要在人前做事、首先心要在神面前安静，否则你的热情不过是血气的躁动；心如果没有被神和神的工作所震撼、所攫取，一定会被敌人所震撼、所攫取，一定会在做事的时候自乱阵脚。 在过河之前，约书亚给以色列民的要求是“你们要自洁”，这个自洁不只是身体、衣物的清洁，更重要的是在圣洁神面前的圣洁。如同摩西律法之下一系列对洁净的要求，外表的清洁指向的是内在的圣洁、归属于神的圣洁，“非圣洁没有人能见主”。如神之前让摩西对以色列人说的，“你往百姓那里去，叫他们今天、明天自洁，又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了，因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上。你要在山的四围给百姓定界限，说：‘你们当谨慎，不可上山去，也不可摸山的边界。凡摸这山的，必要治死他……’”神迹不是让人欣赏的戏剧，以色列人不是在演戏、不是在游戏，他们是在亲身经历大而可畏的神所行的大而可畏的事。他们要清醒认识到神的圣洁、神的可畏，“照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉神，因为我们的神乃是烈火”，神是不可轻慢的。神如果不可畏、敌人必然可畏；神如果不可畏，罪就可爱了。如前所述，神要以色列人思想的中心，不是他们在迦南人面前的状态，不是迦南人在他们面前的状态，是他们在神面前的状态。 过约旦河的神迹，是通过神设定的精确仪式完成的：祭司抬着神的约柜走在最前，他们的脚站在河水里，河水就停住，河水在上游“立起成垒”，以色列民然后从干地上过去，最后祭司从河里上来，河水就流回原处，漫过两岸。这个神迹有两个基本目的，一是神在众人面前荣耀约书亚，让百姓信服神给约书亚的权柄、神与约书亚的同在；二是，约书亚说的，“看哪，普天下主的约柜必在你们前头过去，到约旦河里，因此你们就知道在你们中间有永生神，并且他必在你们面前赶出迦南人、赫人、希未人、比利洗人、革迦撒人、亚摩利人、耶布斯人”。神借此向以色列民彰显神的权柄、能力、恩典、同在，行如此神迹的神必然成就他的应许。约柜是这个仪式的关键，抬约柜的祭司进入水中、水就断开，离开河床、水就恢复。约柜是谁的约柜？是普天下主的，创造万有、掌管万有的神。神是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神、以色列民族的神，但神首先是万有的神、万民的神、万国的神。以色列人只有清楚认识到后者，前者才有意义，前者才能在正确的位置。神在西乃山立约时，说的是，“全地都是我的，你们要归我作祭司的国度、圣洁的国民”，在救赎中的特定归属之前，是在创造中的普遍归属。异教对偶像也有个体归属、民族归属，但异教偶像只是局部的神；以色列人什么时候忘记神是万有的神，他们什么时候就开始矮化神、悖逆神，开始把神和异教偶像混为一谈。为什么是“约”柜？因为这万有之神是立约、守约、成约之神。约柜是神设定的帐幕以及之后的圣殿系统的核心，约柜不是神、整个帐幕里没有一样器物是神，但约柜是神应许的同在，“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事”。约书亚在这里向以色列民表明的重点，仍然是定睛在神、注目在神，信靠神和神的应许。 过河之后的一系列事情，继续围绕这个主题。十二个支派的代表立起十二个石头，作为纪念，“日后你们的子孙问他们的父亲说：‘这些石头是什么意思？’你们就告诉他们说：‘以色列人曾走干地过这约旦河。因为耶和华你们的神在你们前面使约旦河的水干了，等着你们过来，就如耶和华你们的神从前在我们前面使红海干了，等着我们过来一样。要使地上万民都知道耶和华的手大有能力，也要使你们永远敬畏耶和华你们的神。”。新一代民众行割礼，割礼是神设定的亚伯拉罕之约的印记，所有以色列男性必须行割礼，“不受割礼的男子，必从民中剪除”，在此完成割礼，一方面是完成旷野未能做的事情，一方面是提醒以色列人，神与他们先祖四百年前所立之约即将成就。在这时，在埃及为奴数百年的羞辱，“从你们身上滚去了”，这个地方名叫“吉甲”。又是正月十四，四十年前他们离开埃及，守第一个逾越节，今天他们在应许之地守第一个逾越节，逾越节是纪念“那夜我要巡行埃及地，把埃及地一切头生的，无论是人是牲畜，都击杀了，又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上做记号，我一见这血，就越过你们去，我击杀埃及地头生的时候，灾殃必不临到你们身上灭你们。你们要记念这日，守为耶和华的节，作为你们世世代代永远的定例。”从出埃及后第二个月的十五日，神在旷野持续供应的吗哪，在这个逾越节次日，他们吃当地的出产，神的吗哪就停止了。 有些人问，说这些有什么意思呢？不就是一些仪式、一些纪念吗？我们如果肤浅的看这一段，是无法理解以色列民的心态、心境的。这不是不痛不痒的仪式、繁文缛节的纪念，在这短短几天，以色列民处于信息过载，太多信息要看、要想，这些仪式、纪念包含的大量信息目不暇接的铺天盖地而来，先是约书亚说民众自洁、准备过河，然后是过河的神迹、立石纪念，然后是割礼、逾越节、吗哪停止。这些事件在教导关于神、神的神性、神的工作，从神对万有的创造和掌管，神向亚伯拉罕所立之约，神在埃及的十灾，神带领他们出埃及、过红海，在旷野赐下吗哪，到现在过约旦河的神迹。自创造以来，自四百多年前神呼召亚伯拉罕以来，自四十年前离开为奴之地，四百年的为奴之日，三十八年的旷野生活，三天前过约旦河，昨天的割礼，昨晚的逾越节，今天吗哪停止，他们这一代人的所有年月，他们先祖的时光，以及创世以来的诸多世纪，都被压缩在今天——以色列人安营在吉甲的正月十五日。如果是你，你在这时会觉得一切都是普通平常吗？不，这是划时代的一刻，他们承载着神的恩典和应许，背负着先祖的盼望，丢掉父辈的屈辱和不信，站在神应许的土地，期待着神成就的丰盛和美好，思想这一切，没有一个人是无动于衷的。 有人觉得这里的重点是神迹，神显一个神迹，他们就信服神、信服约书亚，所以我也同样需要，神要给我显一个，我不信就会相信，我信了就会更成熟。“犹太人求神迹”，不少基督徒也求神迹，他觉得得救在于目睹神迹、成长也在于目睹神迹。还有人觉得这里的重点是仪式，你看以色列人有那么多仪式、纪念，他们就没那么容易忘记，所以基督徒也要很多仪式、纪念，来提醒基督徒。这两种想法都是避重就轻，都没有抓住重点，没有明白约书亚记、没有明白摩西五经讲的，更不明白新约。在旷野死去的那一代人，缺神迹吗？他们看到的神迹比这一代人还多；定居迦南后的下一代人，缺仪式吗？摩西律法里有大量的仪式、纪念，这里说到的仪式、纪念都是要下一代人持守的，但有用吗？约书亚带领的这一代人，有神迹、仪式、纪念，然而关键不在于此，这是条件但非必要条件，神迹、仪式、纪念指向的是神、神的应许、神的恩典、神的工作，是神的启示、属神的真理在装备和建造属神的人。属神的人是通过认识并思想神、神的启示、神的话语、神的诫命，来为神建造、为神保守、为神坚固。 - [5 民族的堕落（士-得）](https://thinkaftergod.org/bible_overview/05nation/) - 约书亚记的末尾提到，“以色列人从埃及所带来约瑟的骸骨，葬埋在示剑”，看似轻描淡写的一笔，标志着一个历史阶段的完结，从约瑟下埃及到以色列民族出埃及，从雅各一家离开迦南到以色列民族定居迦南。创世记最后说，“约瑟死了，正一百一十岁。人用香料将他熏了，把他收殓在棺材里，停在埃及。”以色列人出埃及的时候，“摩西把约瑟的骸骨一同带去，因为约瑟曾叫以色列人严严地起誓，对他们说：‘神必眷顾你们，你们要把我的骸骨从这里一同带上去。’”四百多年后，约瑟的遗愿最终完成，不仅是约瑟，神向以色列人的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各的应许也在这一代人成就，神应许的后裔进入神的应许之地，神的帐幕在他们中间，神的律法在他们中间，他们谨守遵行神的律法，“约书亚在世和约书亚死后，那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候，以色列人侍奉耶和华。”这一切是何等美好，然而，这个黄金时代是短暂的，只停留在“那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在的时候”，这一代人的离世，也标志着黄金时代的结束。以色列民族整体进入数百年的黑暗，即士师时期，不是说这是神的工作的黑暗年代，这是不可能的，神始终在掌权、神的计划始终在推进，没有人可以阻挡；也不是说以色列民族里没有信靠神的人，神在每个时代都有余民，神的子民没有断绝，这时没有、以后也不会有；这个黑暗是就以色列民族的整体属灵状态而言的，他们不仅没有“谨守遵行”摩西律法，相反，摩西律法的所有规条几乎都被一一违背，进入迦南的以色列人成为了新的迦南人。神借着摩西和约书亚反复警告的信仰异教化变成现实，神拣选、拯救并与之立约的民族在这里深度堕落。对这一时期，圣经记载主要集中在“士师记”和“路得记”两卷书，这两卷书合而为一，帮助我们对这个时期有完整的认识，更重要的，帮助我们认识并面对今天信仰的异教化、基督徒和教会的堕落。 具体每卷书的讲解参见各自的独立页面。 - [5.1士师记](https://thinkaftergod.org/bible_overview/05nation/1judges/) - “士师”一词不是常用汉语词汇，除圣经之外，基本不在现代汉语出现，但这并非汉语圣经翻译者制造的新词。 “士师”在古代汉语主要有两种意义，一指军队，二指官员，掌管禁令、刑罚、诉讼之事，《孟子》、《周礼》都有提及。周礼讲，“士师之职，掌国之五禁之法，以左右刑罚，一曰宫禁，二曰官禁，三曰国禁，四曰野禁，五曰军禁，皆以木铎徇之于朝，书而县（悬）于门闾。”在这些语境里，士师并非高级官员，在司寇之下。“士师”的希伯来文、希腊文翻译、英文翻译，其本意都为执掌审判的官员，与“士师”的古意类似，有的汉语翻译直译作“众审判者传”（如东正教）。但在士师记中，冠以“士师”称号的人，不是一般意义的法官，圣经直接讲士师执行民事审判的只有底波拉。士师多数是民众领袖、军事领袖，因此有的把“士师记”翻译为“民长纪”，但事实也不是完全如此，有些士师并没有带领民众的记录，更像是单打独斗的游侠，如珊迦、参孙。然而，他们作为民众领袖、军事领袖，非摩西、约书亚的角色，多数人的影响力只在一个或几个支派。他们的共同点，不在于具体工作模式，而在于他们都是神兴起的仆人，神拯救以色列人所用的器皿。这卷书部分段落并没有严格按照时间顺序，1:1-2:5讲约书亚去世不久的事情，2:6-3:6是对整个士师时期的概括。之后的诸士师大略以时间先后，最后的17-21章作为后记、补记，作者在前面没有讲以色列民堕落的具体情况，在这里，作者列举两个早期事件作为例子，表现这个时期的社会状态。但支派设立偶像是在他们还未获得土地的时候，基比亚惨案是在非尼哈还做大祭司的时候，即“那些知道耶和华为以色列人所行诸事的长老还在……，以色列人侍奉耶和华”的时候，这些暗流在前面黄金时代已经出现，虽然尚未成为社会的主流。士师记侧重的不在于人具体如何堕落，这当然是整卷书的背景，而是侧重于神的工作，尽管以色列人的堕落，神的恩慈、拯救以及神在基督里救赎计划的推进。 本卷书的结构比较清晰，见下： 堕落的源起（1:1-3:6）⟶堕落中拯救（3:7-16:31）⟶堕落的暗流（17:1-21:25） 具体分节如下 争战继续（1:1-26）⟶争战中止（1:27-2:5）⟶堕落解析（2:6-3:6）⟶俄陀聂、以笏、珊迦（3:1-31）⟶底波拉（4:1-5:31）⟶基甸（6:1-9:57）⟶陀拉、睚珥（10:1-5）⟶耶弗他（10:6-12:7）⟶以比赞、以伦、押顿（12:8-15）⟶参孙（13:1-16:31）⟶信仰堕落（17:1-18:31）⟶道德沦丧（19:1-21:25） 表 15 诸士师列表 *：或和平时间；**：巴拉（拿弗他利）；黑体为篇幅较长者 5.1.1 堕落的源起（士1-3） 本卷书的1:1-3:6分成两部分，1:1-2:5和2:6-3:6讲的都是以色列的堕落和神的反应。类似的平行叙事在圣经中多次出现，如创世记的第1-2章，撒母耳记下、列王纪与历代志，四福音书等等。这些平行叙事不是无谓重复、不是编辑疏漏、更不存在矛盾，是有设计、有目的的，从不同角度呈现同一事件更为完整的图景。在这里，1:1-2:5讲以色列人在约书亚死后一段时间，中止了对迦南的占领，神说，“‘你们不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。’你们竟没有听从我的话。为何这样行呢？”因此神不再将迦南人赶走，“他们必做你们肋下的荆棘，他们的神必做你们的网罗”。本段侧重军事战争方面，后段侧重宗教信仰方面，以色列人“侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒；并离弃耶和华，去侍奉巴力和亚斯她录。”，“娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并侍奉他们的神”。神的怒气发作，神用迦南人抢夺他们、攻击他们，神也怜悯他们、兴起士师拯救他们。迦南人成为神审判以色列人的器皿，也是神试验以色列人的途径，“为要借此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯”，“为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，好叫以色列的后代又知道又学习未曾晓得的战事。”以色列人对神的悖逆有多个方面、且有发展的过程，神对以色列人的回应也有多个方面、多重旨意。 停止对抗⟶与异教共存⟶与异教融合⟶被异教压迫 不再赶走⟶荆棘与网罗⟶信徒与亲人⟶奴隶与仇敌 试验对神的信靠和顺服⟶试验对敌争战的勇气和能力 5.1.1.1 与异教共存 从上述内容可以看出，以色列人堕落的开始不是敬拜偶像、与异教通婚，而是中止对迦南的进攻，不再听从神的诫命继续占领迦南、逐出迦南人。有人觉得这有什么？他们又没有敬拜偶像，不就是没有继续进攻迦南人吗？神有必要这么严格吗？因为这个、就不再实现神之前的应许？这是神的借口吧？神怎么这么难以取悦？这些人没有看到的是，占领迦南、逐出迦南人的诫命意味着什么，也不明白放弃这个诫命意味着什么。 对抗的必要 首先，这不是随便一条诫命，这是摩西之约的核心诫命之一、与神的应许关联的核心诫命之一。以色列人得到应许之地与逐出迦南人是一体的，在迦南定居和除灭迦南偶像是一体的，没有后者、就没有前者。神的应许不是让他们进入迦南而已，不是让他们在迦南居住而已，神应许的是神的子民生活在神的土地、有神的同在、遵行神的诫命、为神的荣耀，异教的存在与这里的每一项都是相悖的。在以色列人的角度，异教存在可能不影响他们的生活，反而有可能为他们的生活增光添彩，但在神的旨意里，异教存在是对神的子民、神的土地的污秽，对神的同在、神的荣耀的亵渎，这个异教包括以色列民内部的异教、也包括异教民族的异教。以色列人必须在神和异教之间二选其一，他们要选择谁的同在，神的同在还是异教的同在？他们要选择异教的同在，那就是在对抗神；他们要选择神的同在，那就要对抗异教，没有两全其美。他们停止进攻迦南的时候，不只是停止进攻的战争行为，从根本上讲，这是一个宗教行为，他们放弃的不只是尚未占领的土地，他们放弃的是神、神的同在和应许。 其次，停止对抗异教的结果是可以预料的。停止对抗之后是与异教共存，然后与异教融合，如果尚未被彻底异教化，最后是被异教压迫。共存的时候，异教是荆棘与网罗；融合的时候，以色列人成了异教信徒、异教徒成了以色列的亲人；被压迫的时候，以色列人成了异教的奴隶，异教成了以色列的仇敌。停止对抗异教不是一个点，是陡峭下滑的斜坡，没有一个人会停在这个点，也没有人能够停在这个点。试想一下，如果一个人认为异教不值得对抗、不需要对抗、不需要被抵制和消灭，异教对他而言是什么？他觉得异教可能没有那么美好，但也没有那么糟糕，他这个判断从哪里来的？是神吗？当然不是。他为什么会坚持这个判断？因为他认为神的话语不可信、至少是不必相信，他既然否定神的话语对于异教基本性质的判断，他会坚持神的话语对其他的定义吗？会坚持神的话语对神的定义吗？不可能，神的话语的权柄和真实如果在一点被否定，在其他的点被否定只取决于人想不想、敢不敢。神说，他们是你的敌人，你不相信；当神说神是你的主，你有什么理由相信？神说，你要与他们对抗，你不执行；当神说你要敬拜神，你有什么理由去执行？在对异教问题上的认知颠倒，不会只停留在异教，这个认知颠倒会体现在认知思维的所有方面，包括神、尤其是神。如前所述，人对神的认同，必然体现在排斥神所排斥的，没有这一点，这个认同是空话。以色列人觉得他们可以和异教安然共存的时候，他们对神的认同也就有名无实。 我们再思考另外一个问题，是什么阻止以色列人随从异教？与异教融合、与异教通婚？是因为异教徒都是十恶不赦的罪犯吗？是因为所有异教徒和以色列人有着激烈矛盾吗？多数情况不是这样，以色列民与异教徒的区别是因着神，以色列民认识并维持这个区别，也只能因着神。没有神和神的诫命，以色列人没有必要和异教对抗，没有理由不去和异教融合。只有神和神的话语能告诉以色列人，异教是邪恶的，要远离、要区别并时刻保持警惕。在人际关系的层面，多数异教、多数异教徒看起来也没有什么，不是特别的良善、但也没有特别的邪恶。以色列人在放弃神的话语时，他们放弃的是唯一可以阻止他们转向异教的机制。他们觉得他们暂时挺好，只是停止对抗，并没有敬拜偶像，但他们在停止对抗时，也消灭了挡在他们和异教之间的障碍。不是你想不想敬拜偶像，我们要问的，是我们里面有没有什么来阻挡我们敬拜偶像，如果没有，那敬拜偶像是必然的。 这只是关于以色列人的事情吗？有人说，基督徒又不需要消灭异教，我们要爱人如己、为仇敌祷告，上面这些和我有关系吗？的确，神给予今天新约基督徒的诫命，不是消灭迦南人、不是在世界消灭异教，不是血肉的争战，“我的国不属这世界”。但是，属神和异教之间的区别、对抗始终存在，属神个人和群体抵制异教、排斥异教、去除异教的影响，始终是神的诫命。“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”，“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”基督徒的警醒包括对异教的警醒，基督徒的属灵争战包括与异教意识形态之间的争战，基督徒的圣洁包括除掉异教的污秽。我们对异教的认知必须是神的话语定义的认知，异教在我们眼里必须是神的话语定义的样子，我们对异教的态度必须是神的话语要求的态度。基督徒归属于神、信靠神，意味着与异教的持续对抗，在社会中的异教、在教会中的异教、在基督徒里面的异教影响，什么时候这个对抗停止，基督徒就什么时候开始倒下。属神信仰在这个世界从来不是独善其身、相安无事，撒旦与神的敌对、异教与属神信仰的敌对、不信与信的敌对，不是你想它来就来、想它走就走，基督徒必须认清、面对这个现实，没有这一点，属神信仰没有生存下去的可能。 今天教会和基督徒的堕落，与以色列人的轨迹相同，其开始不是因为异教攻击多么强烈，是因为基督徒主动放弃对抗，主动和异教握手言和、眉来眼去，主动背离神设定的敌我识别，梦想着在异教的卧榻之侧酣睡，但异教的卧榻之侧岂容你酣睡？除非是喝多了，喝醉了，被药昏迷了，才睡的着。不少基督徒认为放弃对抗，是和平、忍耐、温柔、良善的表现。基督徒是要和平、忍耐、温柔、良善，基督徒也不是在任何层面都寻求对抗，但是，基督徒的和平不是放弃所有对抗，基督徒的忍耐不是懦弱，基督徒的温柔不是没有骨气，基督徒的良善不是幼稚天真，在属灵争战、在思想和意识形态领域，基督徒与异教的彼此对抗是必然的，“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督。”基督徒的主动言和意味着对属神信仰的背弃，那些没有勇气和罪的腐蚀、和异教意识形态对抗的，也没有勇气信靠神。 对抗的持续 以色列民在摩西带领下，与约旦河东的诸王争战，在约书亚带领下，与迦南诸王争战，在约书亚之后，他们要以支派为单位继续与迦南人争战。他们停止争战的一个原因很直接，那就是不想继续争战、不想继续这样生活，为什么要一直耗费心神的作战？和其他人一样安稳生活不行吗？以色列人为什么要和别人不一样？与异教对抗是困难的，持续保持对抗更是困难的，很多人善始却不能善终。一个人、一个支派、一个民族长期保持战斗状态不容易，谁愿意一直争战呢？这么说，以色列人的放弃是情有可原、甚至理所应当？当然不是，首先，迦南人不是不可战胜，神的应许并非无效、神的能力并非不足。神与犹大、约瑟支派同在，他们可以继续得胜，约书亚之前向以色列人说的，“耶和华你们的神必将他们从你们面前赶出去，使他们离开你们，你们就必得他们的地为业，正如耶和华你们的神所应许的。”其次，占领迦南的长期性也不是他们今天才发现的，神之前已经言明。其三，以色列人不再与迦南人争战，不是能力问题、是意志问题，不是神不能得胜、是他们不愿意信靠神去得胜，不是战而不胜，是未战先怯、未战而和。 那如何在与异教的对抗中长期保持警醒和动力？不管这个异教的影响是外在的、还是内在的，是以非基督徒为渠道、还是以基督徒为渠道。有人听到警醒、对抗，就觉得很累，时刻紧绷神经、一刻不敢放松，这怎么能坚持下去？要么保持警醒、战战兢兢，要么保持放松、万事皆空，不论是哪种情况，他都觉得长期保持警醒和对抗是不可能的。换句话说，他觉得神的话语是错误的，主是过于苛刻、无理。是神的问题吗？不，是人的问题，这种警醒是靠着自己警醒，这种放松也是靠着自己放松，没有一样是以信靠神和神的话语为前提的，因此把基督徒生命矮化到世俗层面，停留在世俗层面理解警醒或者放松。摩西和约书亚讲的，主和使徒讲的是什么？是以确信神的得胜、信靠神的得胜为前提，在神里面警醒、保持对抗，这是属神的警醒和对抗，不是世俗的警醒和对抗。这是长期保持与异教对抗、与罪对抗的唯一可能。如果没有对神的确信、信靠，只靠着人，那人会累死、吓死；如果空有对神的信靠，人彻底放弃，那人会被异教毒杀、捧杀。基督徒与罪、与异教的争战，不是胆战心惊，“你们可以放心，我已经胜了世界”，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”，“我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再做罪的奴仆”。基督徒的争战不是胜负悬而未决，而是最终胜负已分，正是因为如此，我们的争战才是满怀信心、盼望、勇气，不计眼前得失，暂时成功、不是放弃的理由，暂时失败、更不是放弃的理由。有人关注的是眼前的胜败，觉得只有持续胜利、才有继续的动力，基督徒的动力不是依靠眼前的胜利去刺激的，而是依托于神的权能和得胜，在神的羽翼之下，这个动力是稳定的、不竭的。放弃从来不是因为神，放弃往往是我们定睛在自己、定睛在他人、定睛在这个世界，没有定睛在神，是无数了让我们放弃的理由，淹没了那一个让我们坚持的理由。 同时，因着我们信靠神，我们保持警醒、保持对抗，我们信靠他、就听从他的诫命，就顺着他指引的方向前行，信靠他的恩慈、良善、美好、信实。神要我们警醒、除去罪、进行属灵争战，他不是在害我们、戏弄我们，他是爱我们、为我们的益处，我们信靠他就意味着愿意接受他给我们的这些益处，包括在争战里的益处。是坚持对抗、还是停止对抗，其根本区别在于，我们认为神是良善的还是邪恶的，他要我们对抗是在害我们还是爱我们。与罪和异教的属灵争战，也是我们属神身份的表现、属神立场的表达。我们对罪和异教的不满、不可接受、不愿意接受，这种不愉快是战争状态里的人必然有的。如果你什么都可以接受，你可能是在争战之中吗？因着我们的属灵身份、属神立场，基督徒对罪和异教的排斥，对这个世界的距离感，是正常的，没有反而是不正常的，“你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的”。你如果不属这个世界，你与世界之间一定有对抗；你如果不再归属于罪，你和罪之间一定有冲突。这两个基本现实决定了，警醒和对抗是生命的常态，什么时候这个警醒和对抗淡漠了、消失了，表明什么时候我和异教、和罪握手言和，更重要的，这表明我已经背弃属神身份、属神立场，背弃我信靠的主。不少基督徒把这种对抗视作是非常稀有的事情，只是少数人需要担心、只是少数时候需要考虑的，他不可能长期保持对抗。属神信仰不是清闲的信仰，不是清修的信仰，不是清静无为的信仰，不是清心寡欲的信仰，对这些内容感兴趣的，还是到别的宗教去找吧。基督徒生命是争战、是征程，是客旅、寄居，基督徒是主的精兵、世界的过客，不是异教的贵客，更不是说客。 5.1.1.2 与异教融合 放弃与异教对抗、安然与异教共存，其结果必然是与异教融合，以色列人“侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒；并离弃耶和华，去侍奉巴力和亚斯她录。”，“娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并侍奉他们的神。”属神信仰和异教不可能相安无事的共存、井水不犯河水，属神信仰如果没有在对抗异教、那就在成为异教，以色列人如果没有在对抗迦南人、那就在成为迦南人，不相争、必相合。在神面前、在神定义的真伪善恶面前，没有一个人是中立的，不值得你排斥的，一定会值得你向往；不值得你拒绝的，一定值得你接受。某个事物如果不是神说的那么可怕、可恶，那它在你心里会渐渐的可亲、可爱，没有按照神的话语思考的、一定在按照罪思考，没有在听从神的、一定在听从罪。异教开始只是在以色列人周围，假以时日，异教进入以色列人的家庭、进入以色列人的心里。 异教正常化 以色列人不再排斥异教，异教就被正常化，然后迅速被合理化，最后被舒适的接纳，这是属神信仰异教化的标准流程。异教如果是正常的，它就是合理的；既然是合理的，那就可以被接受。以色列人如果认为巴力崇拜是这片土地上的正常现象，那在这片土地上敬拜巴力就是合理的；既然敬拜巴力是合理的，以色列人敬拜巴力也是合理的。异教对属神信仰的攻击和渗透，最关键的一步就是异教的正常化，只要这一步做到了、之后就水到渠成，以色列人只要在这一步倒下、之后就任由摆布。异教正常化最常见、最有效的途径，莫过于疲劳攻势，通过不断的重复麻木人的是非观念，让人从感觉不正常到正常，从感觉不习惯到习惯。对绝大多数人，什么是不正常？少见的是不正常，少见才多怪。什么叫不习惯？没有习惯的就叫不习惯。那怎么能够习惯？多接触、多曝光就会习惯。再不正常的、只要时间够长，人会以各种方式说服自己它的正常。多数人判断正常与否，只基于感官体验，只要某事物出现的次数够频繁、参与的人数够多，那它就再正常不过。撒旦迷惑罪人，让罪人死心塌地的事奉他，是通过一个庞大的把不正常变为正常、颠倒正常与不正常的机制，不信神成为正常、信神成为不正常，死亡成为正常、永生成为不正常，犯罪成为正常、赦罪重生成为不正常，罪人在其中察觉不到任何问题，就不可能觉醒。以色列人追随异教，不需要异教多么有吸引力，只要他们和异教接触的时间够长，异教自然就有吸引力，因为在长时间接触中异教会被正常化、合理化，这是人心里的罪和异教的天然响应。以色列民的持续堕落，也是更多的罪、更严重的罪一一被正常化、合理化的结果。这种天然响应越来越强烈，以至于最后，他们对异教产生了难以割舍的情节和归属，“及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去侍奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。” 基督徒堕落，也是在罪的疲劳攻势之下把罪正常化、合理化。基督徒为什么会堕落？不是因为他犯罪，每个基督徒都犯罪；不是因为他周围有异教，每个基督徒周围都有异教。而是因为他不再把罪视作罪，不再把罪当作不正常，反而把罪当作正常、合理。基督徒堕落，最先失去的、最先放弃的，不是神，是神对罪的判断。当属神信仰和异教的区分在人心里模糊的时候，二者也会在人的生活中交错、混淆。罪在社会、教会的疲劳攻势，让不少人觉得，这么普遍的事情、怎么可能有问题？尤其在教会，这么普遍的事情，怎么可能有问题？很多基督徒是在类似的逻辑里屈服的，当他周围很少有人犯某个罪时，他认为这是罪，当一部分人犯这个罪时，他认为这值得商榷，当犯罪的人增加到一定数目，他认为这肯定不是罪。罪的正常化、合理化对很多人只需要一个条件——重复，甚至都不需要很多次的重复，他的是非观念就可以改变。例如，对所谓同性婚姻，越来越多的基督徒承认，是圣经教导改变了吗？不，只是这类现象在媒体和生活中的重复，让人把它正常化；再比如，教会内部的错误教导，伪基督、伪福音、伪敬拜为什么大行其道？是圣经讲的不清楚吗？不，是参与的人多了，认同的人也就多了，孰对孰错也就改变了。当异教化、世俗化通过一个个人、一代代人累积，某些基督徒就和以色列人一样，有了浓厚的异教情节，异教成为他心头至宝。他把大量不正常变的正常之后，他也失去了正常沟通思考的能力，就像以色列人，即使神审判他们，他们也没有反省和悔改。 在罪恶的疲劳攻势之下，不把罪正常化、合理化，关键是消灭内心与异教的响应。这取决于你的真伪善恶的标准是什么，你区别正常和不正常的标准是什么，是世界的现象、还是神的话语，是你的感觉、还是神的诫命。什么能够让人抵挡罪的疲劳攻势，什么能让人的善恶观念不被麻木？是我们自己吗？是世界吗？只有神的话语，只有我们确信并坚持神的话语，只要是神的话语定义的罪、定义的不正常，纵使千万人在其中、纵然我们也在其中，我们也要坚持它是不正常的、是要抵制的。只有我们的认知思维扎根在神的话语里，让神的话语时刻提醒我们，罪的不正常、不合理，并且排斥每个不正常、不合理。你盯着不正常的世界，不正常一定会慢慢显得正常，你靠着自己在罪里不正常的感觉，不正常也一定会显得正常，是人的罪把不正常变得正常，只有圣洁的神的话语能够让人清醒。世界颠倒黑白、颠倒是非的时候，只有神的话语、对神的敬畏能让基督徒坚持是非黑白，这是在这个不正常的世界做正常人的必要条件。没有按照神的话语认知、思维、行事的，一定是不正常的，一定是分不清楚正常与不正常的，它一定在正常化罪、正常化异教。 信仰异教化 异教被正常化、合理化之后，异教化就是正常、合理的，异教显得美好、有吸引力，以色列人自觉的、不自觉的模仿异教，像异教一样敬拜偶像，像敬拜偶像一样敬拜真神。当异教显得正常、合理的时候，属神信仰就显得不正常、不合理，异教的逻辑有道理、属神逻辑就没有道理。一个人之所以要改变属神信仰、随从异教，是因为他认为属神信仰有缺陷、需要弥补，异教有优势、可以借鉴。迦南人崇拜的诸巴力、亚斯她录，有什么优势呢？ 其一，异教偶像是看得见的。迦南人信的神在哪里？很简单，就在这里，偶像所在的地方；你问他神是谁？他直接指给你看，近在眼前，没有更多解释、无需更多解释。问以色列人的神呢？以色列人要讲历史，从神的创造、神的立约、出埃及、进迦南，到摩西律法，以色列人无法直接指着某个物件、某个地方说，这就是神、神在这里。以色列人的神是谁，需要通过神的启示、神的工作去解释；但异教不需要什么启示、解释，它直截了当，你眼前看到的这个就是巴力，你拜他就行，还有比这更真实的吗？异教的真实是感官、视觉的冲击力，偶像真实的放在你面前，你还需要什么证据？罪人需要的也不是什么解释，他要的正是感官冲击力，这个视觉、感觉的真实让他接受巴力的真实。异教吸引人之处，始终是“看得见”，属神信仰被人排斥，则是“看不见”。属神信仰的异教化，是人想要追求异教“看得见”的真实，看得见显得直截了当，看不见显得虚无缥缈。例如，有些基督徒不相信神从无到有的创造，接受异教讲的自然进化，是因为异教讲的有道理吗？不，是因为异教的答案直截了当，人是怎么来的？回答很直接，看到猴子没有？就像猴子一样的猿人。再往前是什么？是哺乳动物、两栖动物、鱼类、多细胞、单细胞、分子原子，每个解释都没有说清楚为什么，但每个解释他都指给你看是什么，就像异教指着巴力的偶像，他给你的是看得见的答案。基督徒应该怎么讲世界的起源？基督徒讲起来就比异教复杂，就有点“绕”，因为基督徒必须谈到神、看不见的神，从这个神的话语出发去解释。异教对人认知思维的要求是极低的，它只需要给你一定的感官刺激，这个感官的真实性就足以让人接受其真实性，而属神信仰，则无法在这个层面和异教争竞。基督徒的异教化，是出于喜欢异教这种所谓直接，排斥圣经教导的所谓曲折。再比如，如何有好的婚姻，异教会直接告诉你，做一、二、三，你就有；圣经怎么讲呢？圣经从来不会告诉你，做一、二、三之后就有好的婚姻，圣经开始讲的是你认为绕的、浪费时间的内容，圣经一定要讲神、神的工作、神的恩典、神的旨意、神人关系，然后讲人的信靠、人的成长，然后才是属神婚姻。这里的区别，与巴力和真神的区别是一致的，异教给人的、异教吸引人的是看得见的直接，屡试不爽。 其二，异教敬拜是随意的。异教很贴心、很懂得体谅信徒，有规定、但没有太多规定，绝大部分规定都可以商量、调整。巴力、亚斯她录本身就是这种高度调和性、适应性的体现，这些源于巴比伦的神扩散到迦南及周边地区，在各民族中衍生出地域特色的宗教，各地有各地的巴力，仅圣经记载的就有多种，亚斯她录在不同宗教里也有不同名号。至于对这些神明的敬拜，是随处随在，哪里都可以、怎么样都行，摩西曾告诫以色列人，“你们要将所赶出的国民侍奉神的各地方，无论是在高山，在小山，在各青翠树下，都毁坏了。”当然不只这些地方，这些神明可以在家敬拜，可以修一座神庙敬拜。属神信仰呢？属神信仰与之相比，再次显得困难、麻烦，以色列人献祭必须符合神指定的时间、地点、方式、内容、目的，缺一不可，例如，“你们不可照他们那样侍奉耶和华你们的神，但耶和华你们的神从你们各支派中选择何处为立他名的居所，你们就当往那里去求问，将你们的燔祭、平安祭、十分取一之物和手中的举祭并还愿祭、甘心祭，以及牛群羊群中头生的，都奉到那里。”为什么别人在家里、在门前的树下就能敬拜巴力，为什么以色列人要跋山涉水到某个特定地点？以色列的神没有能力吗？异教敬拜的吸引力是异教敬拜的自由，异教神明对异教信徒的充分尊重，这个神明是人造的、怎么敬拜这个神明当然人说了算，这个神明是用来服务人的、怎么敬拜当然也是随人。谁不喜欢这么友好的神明呢？谁不喜欢自由自在，没有约束？ 以色列人为之吸引，今天不少基督徒也为之吸引。基督徒抱怨神的规定太多、太繁杂、太辛苦，没有变通，而人想着要变通，让没有灵活度的神灵活起来，他不想受限于神的定义，想自己开发和创造新的定义、开放式规则。基督教异教化中此起彼伏的一句口号是——开放，放弃圣经的狭隘、放弃正统神学的狭隘、放弃神的诫命的狭隘，打开胸怀、拥抱时代。他们的出发点都是，圣经讲的太狭隘，不论是神、基督、福音、生命、敬拜，也不论是科学、历史、信仰、男女秩序、道德，这么狭隘就不会有人相信，开放才有人来。然后呢？然后开始讲异教的神、异教的意识形态、异教的救赎、异教的敬拜、异教的生活，把这些融入基督信仰。这些人喜欢谈的，是给予人充分的尊重和自由，但他从来不问一句，在这过程中有没有给与神足够的敬畏和尊崇。异教敬拜是人想做什么就做什么，属神敬拜恰恰不是你想做什么就做什么，人可以随便对待自己制造的偶像，但人不可以随便对待创造万有、掌管万有的神。人如果不愿意用神所要求的方式去对待神，那是在用神的名义追求异教。体贴堕落世界和肉体的，一定不是体贴圣灵的，二者是为敌的。 其三，与之相关的，异教无视道德伦理。巴力和亚斯她录，如同其他偶像，为罪人所喜，是因为它们迎合罪人的罪。属神信仰不是依靠行为得救，但神对得救的人的要求是效法神的圣洁、完全。但巴力崇拜没有这么复杂，通过行为得救的异教，却有极低的道德要求，往往这个入门门槛越高、它后面的道德水准越低。异教是罪恶享受、滋生的温床，类似巴力、亚斯她录的偶像崇拜，伴随着罪恶情欲的放纵，看似神圣的异教殿堂是藏污纳垢的所在。与摩西律法详尽的规条相比，巴力崇拜不给人任何道德负担；与摩西律法严厉的警告、惩罚相比，迦南人的宗教反而鼓励人大胆释放。人只要敬拜巴力，巴力不会问任何问题、也不会追究任何问题，没有道德标准、没有自我鉴察、没有负罪感，人跳进这潭污水，自然也不用管自己里面是否污秽。在罪的逻辑里，属神信仰让人难受的、给人找麻烦，异教崇拜则让人舒心，选择哪一个也无需讨论。今天基督徒异教化，也在制造让罪舒心的宗教，为什么和罪纠缠？为什么得救了还有这么多要求？为什么要让人反省罪、去除罪？负罪感对人多不好，现代人的压力已经够大了，还谈负罪感，这不是让人压力更大吗？大家阅读圣经、到教会敬拜就为了放松，搞这么紧张干什么？这不能做、那不能做，这么多条条框框谁受得了？做这个神不喜悦、做那个神不喜悦，这个神怎么这么难以取悦？基督徒异教化之下，是对异教生活、异教道德的向往，想过异教徒一样的生活，但他又不想放弃真神的名号，那就在属神信仰的名义之下，过异教的生活。神学的自由化是罪的自由化、道德的自由化，神学的世俗化是伦理的世俗化。没有一个人只是单纯改变神学、改变信仰、改变神的诫命，他有非常直接的道德伦理指向，异教化的先驱一定是罪的先锋，异教化的拥趸一定是罪的随从。 家庭异教化 士师记在此记述以色列人的异教化，一是宗教的、二是家庭的，“娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并侍奉他们的神。”有些人觉得谈宗教可以理解，但谈儿女嫁娶有什么意义？只是嫁娶而已，又没有敬拜异教，结婚了还可以敬拜耶和华啊。家庭的异教化，是信仰异教化的重要一环，也是推动信仰异教化的重要一环，以色列人的异教化包括婚姻观念的异教化，今天的基督徒也如此。夫妻关系是人类最初的、最亲密、最基本的关系，异教化如果触及到婚姻，说明它已经蔓延到以色列社会的所有方面。如果以色列人心甘情愿接受异教徒进入他们最亲密的关系，那还有什么领域是异教不可以进入的？婚姻异教化，说明以色列人对异教的容忍度、接受度已经很高。夫妻关系本身不是宗教，但夫妻关系无法摆脱宗教，因为宗教是人的根本认同之一，夫妻之间作为人与人之间最高的彼此认同、最高的彼此信任，不可能不考虑宗教，宗教不可能不在中心位置。某些异教信徒可能觉得无所谓，宗教乃身外之物，不影响婚姻，但属神的人不能这么想。在某些人际关系，宗教认同可能不会特别显著，例如，多数情况下你到商店买东西，商店不问你的宗教、你也不关心店员的宗教，但夫妻关系不同，夫妻合一、夫妻认同、夫妻相爱不可能无视对方的宗教。因此，当一个自称信靠真神的人，自愿寻求异教徒作为亲密的人生伴侣，他不只是对这个人的认同，也有对异教的某种认同。更不要说，当异教以丈夫或者妻子为途径去影响人，人际关系越亲密、彼此认同越高，异教诱惑就越强大。属神的人主动与异教通婚，是主动把异教邀请到自己心里最亲密的地方，暴露自己心里最软弱的地方，这是旧约和新约都反对的。 有些人说，我们夫妻都是基督徒、我的家庭是基督徒家庭，这和我有什么关系？这种论调严重低估了问题的性质。以色列人的问题是什么？仅是和异教通婚吗？不，与异教通婚背后是婚姻观念的异教化，异教化的婚姻观念影响的不只是和异教徒结婚，它影响的是所有婚姻，包括以色列人和以色列人、基督徒和基督徒的婚姻。你和什么样的人结婚，这很重要，但你和他以什么样的方式面对婚姻，同样重要。什么是属基督的婚姻？只要两个基督徒结婚就是属基督的婚姻吗？不，在基督话语规范之下的婚姻，才是属基督的婚姻。两个基督徒以异教方式、异教婚姻观念相处，这不叫属神婚姻。类似的，父母抚育子女，什么叫属神的抚育？父母是基督徒就可以了吗？不，只有神的话语规范之下的抚育、才是属神的抚育。今天的实际情况是，不少婚姻关系有基督徒的名义，但缺乏归属基督的实质。因为他们的婚姻观念是异教的，最多是异教加上一些基督教元素点缀，以至于他觉得基督徒婚姻只要满足几个底线就行，一都是基督徒、二不要离婚、三不要闹太大矛盾，达到这个要求就可以。这种思维本身就是异教观念，以形式取代内容、以底线取代理想，没有内容、没有理想的婚姻是什么？连有些异教都不如。这个内容和理想如果是异教的，这个婚姻是什么？最多是个异教式的幸福。这是基督徒应该有的、应该追求的吗？类似的，如果亲子教育的内容和理想是异教的，这个亲子教育是什么？最多是个异教式的成功。最近几十年，一些基督徒跳进随意离婚、同性婚姻、变性婚姻的洪流，但对基督徒影响最大的不是这些，是暗藏在那么多基督徒家庭里的异教婚姻观念、异教亲子观念。基督徒家庭的最大敌人不在外面，而在里面，不是异教强迫你过某种生活，是你自愿的接受异教的明示暗示，去过那种异教式的生活，模仿异教式的幸福和成功，满足于异教式的幸福和成功。 5.1.1.3 被异教压迫 以色列人异教化的结果是什么？是和异教和睦相处、和谐发展吗？不，“耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付于四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓。他们便极其困苦。”他们想和异教融合，成为异教的一部分，谋求异教的接纳，但结果异教成为他们的敌人，他们成为异教的奴隶。这是以色列人以及某些基督徒天真的地方，他觉得我对异教有限度让步、我和异教有限度融合，异教看到我的妥协、友善之后，一定会对我也很友善，这样大家相安无事。会是这样吗？异教不会接受这种情况的发生，神更不会让这种事情发生，神会用异教把这种梦幻击得粉碎。 首先，异教绝对不接受有限度的妥协，异教只接受全面投降。只要以色列人还在坚持哪怕是属神信仰的形式，异教都不会把他们认为是自己的一份子，因为即便是那一点形式，还会让以色列人与众不同，还在谴责异教的罪恶和愚蠢。异教不会同情懦弱者，他只会痛恨你为什么还有一丝倔强。你要真的接受异教，那就把耶和华所要求的全部毁掉，彻底加入异教，不要回头。在属神信仰和异教之间寻求融合、共存的人，被双方都厌恶，异教厌恶他不够彻底、神厌恶他不够决绝，他懦弱的不敢放弃神、也懦弱的不敢全身心投入异教。信仰的双面人在以色列历史、教会历史中有很多。有多少基督徒天真的以为，只要他放弃神的某个教导，他和异教之间就没有问题，异教对他就好言相待。例如，有些基督徒觉得可以在离婚的问题上妥协，然后异教说男女秩序呢？他接着在男女秩序上妥协。异教说同性呢？他接着妥协。然后异教说变性呢？他开始觉得不能接受。未成年子女变性呢？他觉得不能接受。在这时候，异教会感恩他之前做出的妥协吗？不，吃人的异教还是对他张牙舞爪，还是要敲骨吸髓。那些在神的创造、圣经神迹、基督神性、基督福音上一一妥协的，也面对的是同样的情况，异教盯着的永远是你手上留下的，而非你已经交给他的。在这个过程中，做出不断妥协的基督徒，和异教是什么关系？他是异教的朋友吗？不，他是欲壑难填的异教的奴隶。 异教不接受这些人，神也不会允许异教就这么接受这些人。这些向异教妥协的、向异教投降的，不管是以色列人、还是基督徒，不仅是背弃神，他在用属神信仰作为祭物去取悦异教，他放弃的那些、是他交给异教的投名状。这种人受到的惩罚，要远比一般异教徒受到的审判严重，因为他们的罪严重的多。神往往会兴起异教去惩罚这些在神和异教之间摇摆的人，这些牺牲属神信仰以交好异教的人，神在借此告诉以色列人以及基督徒，这种异教化是多么荒谬。这些就是你们想方设法取悦的人，这就是你们认同的人，这就是你自以为的朋友、亲人，这就是你放弃拯救你的神之后所得到的，追求异教化的是在自取其祸、玩火自焚。在信靠神的道路上没有回头路，不是说我现在信神、之后不想信了、再回到异教，或者我边信神、边信异教，反正我之前也信的是异教。不，神不是和你做交易的商家，你和神的关系不可能回到原初的状态，以色列人想回到异教，但以色列人不可能回到异教，神激起异教和以色列人的对抗，让以色列人自己尝到自己亲手种下的苦果。以色列人没有别的选择，要么他信靠神、和异教站在对立面，要么他背弃神、异教站在他的对立面。今天的基督徒也不要抱有以色列人过去的天真。 5.1.2 堕落中拯救（士3-16） 5.1.2.1 总论 士师记第3-16章记载神对以色列民的十二次拯救（见表15），其中四位的记载较为详细，底波拉/巴拉、基甸、耶弗他、参孙，这也是希伯来书11章提到的四位，撒母耳记上12章提到的三位。士师记第2章介绍的士师时代的初期状况，也是整个士师时代的缩影，“以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华他们列祖的神，……耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，……他们便极其困苦。耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，……耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在，士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手；他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去侍奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。” - [5.2路得记](https://thinkaftergod.org/bible_overview/05nation/2ruth/) - 士师记和路得记从不同角度呈现士师时代以及神在这个时代的作为，士师记集中在民族、支派、领袖，路得记则以一座城市、一个家庭、一个人作为切入。在士师记，神的恩慈是黑暗中的光明，在路得记，亦是如此。万有在神的掌管之下，历史在神的掌管之下，国家、民族、社会的兴衰，个体的决定、生死、祸福。神是以色列的神，是每个以色列人的神，是摩西、约书亚的神，是俄陀聂、底波拉、巴拉、基甸、耶弗他、参孙的神，是拿俄米、路得、波阿斯的神。神在摩西、约书亚、俄陀聂、底波拉、巴拉、基甸、耶弗他、参孙生命中工作，也在拿俄米、路得、波阿斯生命中工作。不是说只有像分开大海、磐石出水、降下吗哪、止住河流、日头停住，才是神在工作，不是我看见神，他才是神，同样的，不是说我看见神的工作，他才在工作。神的权能、恩典、旨意不限于人的感官，也不受制于人的理解，“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”，“万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”路得记为我们全面理解神、神的工作、神的旨意提供了独特视角。本书的结构如下： 无嗣（1:1-5）⟶回归（1:6-22）⟶求食（2:1-23）⟶求婚（3:1-18）⟶成婚（4:1-12）⟶后嗣（4:13-22） 5.2.1 人间温情 路得记开始的基调和士师记没有太大区别，饥荒、寄居、死亡。以利米勒一家寄居异地十年后，只剩下拿俄米和两个摩押出身的儿妇。在当时的社会，没有男丁，她们的生活难以为继，年长的拿俄米不可能再嫁，因此，她劝说俄珥巴和路得回娘家，还可以再找到丈夫。两位儿妇的贤德，拿俄米心里清楚，“你们恩待已死的人与我”；她们对拿俄米也很有感情，不愿意离开她，要和她一同回去。拿俄米说和她回去是没有希望的，俄珥巴含泪离开，路得固执的不走，她在这里讲了众人熟知的那句话，“你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚于我！”。回到伯利恒的婆媳二人，只能靠捡拾别人收割剩下的麦穗为生，并且只有年轻的路得可以外出做工。路得遇到波阿斯，波阿斯同情她的遭遇、赞赏她的信实，慷慨的为她提供食物、水、以及保护，还从收割的麦子中拿出一部分接济她。一段时间之后，拿俄米让路得去找波阿斯，希望波阿斯可以作为土地的代赎者，并迎娶路得。波阿斯最后与路得结合，生下儿子俄备得，即大卫的先祖。 这个故事最直接的，是人的温情，拿俄米对儿妇、儿妇对拿俄米，波阿斯对工人、工人对波阿斯，波阿斯对路得和拿俄米，城中众人对波阿斯夫妇以及拿俄米。拿俄米真心为两个儿妇着想，两个儿妇对她情感深挚；波阿斯慷慨的用自己的财物周济穷人，包括路得这个外邦人；城中众人也为波阿斯和路得感到高兴，为他们的孩子感到高兴。在士师时代，黑暗、冷血、猜忌、暴戾的土地上，还有这个温情的角落，这片温暖的光辉。这与士师记末尾的故事形成鲜明对比，米迦母子之间有偷窃、诅咒，拿俄米母女之间是信任、关心；基比亚对利未人是冷漠、欺凌，波阿斯对路得是热情、帮助。这些美好的品格是神嘉许的，对亲人、朋友的信实，在患难中不离不弃，“朋友乃时常亲爱，弟兄为患难而生。”，“有施散的却更增添，有吝惜过度的反致穷乏。好施舍的必得丰裕，滋润人的必得滋润。”，“怜悯贫穷的就是借给耶和华，他的善行耶和华必偿还。”但这个故事是不是关于好人得好报？是不是教导好的品德？如果是这样，那根本都不用圣经，世上的人也知道乐善好施、子女尽孝。路得记涉及人的品德，但核心不是人的品德，有人间温情，但核心不是人间温情。 5.2.2 属神意识 与世人不同，拿俄米、路得、波阿斯是认识耶和华、信靠耶和华的人。本卷书中，“耶和华”一词出现16次，其中15次出自人的想法或者对话，这里没有直接提及对神的信靠、敬拜，但属神意识贯穿始终。 5.2.2.1 拿俄米 经历丧夫丧子之苦的拿俄米，怎么理解自己的经历和周围人的经历？她知道耶和华在掌管一切，“耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食于他们”，“愿耶和华恩待你们，……愿耶和华使你们各在新夫家中得平安。”，“耶和华伸手攻击我”，“全能者使我受了大苦。我满满地出去，耶和华使我空空地回来。耶和华降祸于我，全能者使我受苦。”听到波阿斯的善举，她说，“愿那人蒙耶和华赐福！因为他不断地恩待活人死人。”拿俄米对耶和华的认识，即以赛亚书讲的，“从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华。”。耶和华是独一真神，是掌管以色列的神、也是掌管摩押的神，所有美好的都是来自耶和华的恩赐，不论是以色列人有的、还是摩押人有的。拿俄米在这里最关键的是对苦难的理解，她知道，她承受的苦难最终是在神的掌管之下，是神的旨意、神的作为，她毫不怀疑这一点，也毫不逃避这一点。至于神为什么这么做，拿俄米可能不会理解，但她没有有因为她的不理解而否定神、没有因为神让苦难发生而背弃神，她有痛苦，但她对神没有愤怒，她有无知，但她没有按照自己的无知去矮化神。神在她心里，始终是崇高的、奥秘的、真实的、权能的，她谦卑的降服在耶和华面前，纵然她知道她的苦难是耶和华的旨意，她依然坚信恩典、福祉来自耶和华。这种信，像约伯一样的信，弥足珍贵，因为有多少人会在类似境况下，选择放弃神、或者矮化神，有多少人心里容不下超越的、伟大的神，不能接受一个掌管苦难、灾祸的神，不能接受一个自己无法参透的神。 5.2.2.2 波阿斯 波阿斯作为有一定家产资财的富人，不只是乐善好施，他对收割庄稼的仆人讲的是，“愿耶和华与你们同在！”，对路得讲的是，“愿耶和华照你所行的赏赐你。你来投靠耶和华以色列神的翅膀下，愿你满得他的赏赐。”，“女儿啊，愿你蒙耶和华赐福！……我指着永生的耶和华起誓：我必为你尽了本分！”在这些情况下讲出这些话，出于波阿斯的属神意识，他知道是神在恩赐、神在鉴察，他对仆人、雇工、穷人的态度，是这种属神意识的反映，而非一般的礼貌、尊重。他期望别人有的美好，是属神的美好、是神的同在和恩赐，不是说万事亨通、家财万贯，他的期望不只是对自己、与自己亲密的人，还是对雇佣的工人、求食的穷人。在世俗眼里，他没有必要关注这些人，即便关注，给他们工作和食物就可以，但他希望他们有的，是更大的、也是更珍贵的——神的同在和恩赐。有这种对人的期待，是发自他内心对神的认知、对属神美好的经历和向往，并且自然的转化为对人的爱和期许。异教有施舍、有善举，但异教没有这种爱。波阿斯善待别人，是顺服神的诫命，他对人的爱不是他的爱，是神的爱借着他的顺服的体现，“在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的；不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子；要留给穷人和寄居的。我是耶和华你们的神。”，“你的弟兄若渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要来把弟兄所卖的赎回。”顺服这些诫命的前提是承认并信靠“我是耶和华你们的神”，很难想象，在信仰堕落的时代，还有人对神的诫命如此严肃。 5.2.2.3 众人 伯利恒城中的其他人在这里出现不多，收割的人对波阿斯说，“愿耶和华赐福于你！”；波阿斯要迎娶路得，城里的人说，“我们做见证。愿耶和华使进你家的这女子，像建立以色列家的拉结、利亚二人一样！又愿你在以法他得亨通，在伯利恒得名声！愿耶和华从这少年女子赐你后裔，使你的家像她玛从犹大所生法勒斯的家一般！”；路得生子，妇人们对拿俄米说，“耶和华是应当称颂的！因为今日没有撇下你，使你无至近的亲属。愿这孩子在以色列中得名声！他必提起你的精神，奉养你的老，因为是爱慕你的那儿妇所生的。有这儿妇比有七个儿子还好。”这些人是讲场面话，恭维几句吗？说到福分，他想到的是耶和华，说到见证，他想到的是耶和华，说到恩赐，他想到的是耶和华，说到神今天的工作，他想到的是神之前的工作。能够如此，是因为他有以神为中心的世界观，意识到这一切背后神的权柄、恩典、旨意。同时，这里有一个相对健康的宗教和社会环境，属神意识是多数人的共识，在以色列堕落的大环境里，存在这样一个相对健康的小环境。如前所述，在恶劣的属灵环境里，虽然困难，信实的过敬虔生活不是不可能的，一个信实于神的群体相互支持也不是不可能的。 5.2.2.4 路得 路得说的话多是对拿俄米、波阿斯的回应，她去找波阿斯也是拿俄米让她去的。提起路得，多数人想到的也是她对拿俄米的情义，到死也不离不弃，“你往哪里去，我也往哪里去；你在哪里住宿，我也在哪里住宿。你的国就是我的国，你的神就是我的神。你在哪里死，我也在哪里死，也葬在那里。除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重地降罚于我！”如果仅仅说拿俄米的孝顺，那俄珥巴也不差，在世人中比路得更孝顺、更执着的有的是，她与俄珥巴不同、与世人不同的，不是她与拿俄米的关系，是她与耶和华的关系，不是她对拿俄米的认同，是她对耶和华的认同。她对拿俄米讲话，当然，她首先提到拿俄米，如果她心里想的只是拿俄米，那她不会、也没有必要提到神。她在表达对拿俄米的认同时，自然的、发自内心的要表达自己对耶和华的认同，也就是说，她是在认同神的背景之下认同拿俄米，而非相反。 我们不知道路得对耶和华的认识具体从何而来，但她说的这句话蕴含着深刻的属神意识，她把拿俄米当作自己的亲人，她把以色列当作自己的家，更难能可贵的，她把以色列的神当作自己的神。俄珥巴“已经回她本国和她所拜的神那里去了”，路得则决定放弃摩押的神，追随以色列的神。她起誓时讲的是，“不然，愿耶和华重重地降罚于我！”，她承认耶和华是她的神，掌管她生命、鉴察她内心的神，并惩罚犯罪的神。这个神对她如此重要，值得她离开摩押、值得她跟从拿俄米。路得讲的话不多，她说的至少反映了她认识到神的排他、独一，她对耶和华的向往，她对耶和华权柄的尊崇，她对耶和华圣洁的严肃，她愿意将自己生命的福祉交托在耶和华手中。最突出的是她对耶和华的认同，“你的神就是我的神”，耶和华是我的神，是我追随、敬拜、信靠的神。“我要作他们的神，他们要作我的子民”，神人之间的相互归属认同，是神人关系的核心。人对神在生命层面的认同、托付，是真实的信心、得救的信心的终极内核。路得的信与同为外邦女子的喇合的信，有很多相似之处。喇合说，“我知道耶和华已经把这地赐给你们，……耶和华你们的神本是上天下地的神。现在我既是恩待你们，求你们指着耶和华向我起誓，也要恩待我父家，并给我一个实在的证据，要救活我的父母、弟兄、姐妹和一切属他们的，拯救我们性命不死。”喇合承认耶和华是上天下地的神、是权能的神，她知道神的旨意并降服于神的旨意，她没有否定神、没有选择和神对抗，她把自己和家人的性命交托在耶和华手中。喇合和路得一样，作为外邦人选择了认同以色列、认同以色列的神，并且把生命交托这个神。她们是靠着信心、不是凭着眼见，她们通过从别人那里听来的关于耶和华的真理，接受了、相信了，而且勇敢、坚定的信靠。 得救的信心并不复杂，但也不肤浅。有些人看到喇合和路得的例子，觉得她们对神也没有什么了解，道听途说几句，就能信，所以我们平常也不要讲太多，讲多了反而影响别人。这不是圣经教导，这些人说的也不是喇合的信、路得的信，是这些人头脑中臆想出来的信。相比摩西、约书亚、彼得、保罗，喇合和路得没有那么多关于神的知识，但她们不是无知。她们对神的有限认知，不是因为她们不想知道神，是条件所限暂时只能知道这么多，即便是暂时只有这么多，她们却有着超出常人的信靠。她们对神的投入、生命的托付、在神面前的谦卑、对异教决绝的放弃，让很多人汗颜。喇合、路得说的话简单，但她们里面有强烈的属神意识，很多人说话也简单，那是因为他们里面什么都没有；喇合、路得暂时知道的有限，是条件问题，很多人长期无知、并炫耀无知，是心志问题。这些人以为可以把自己和路得、喇合归为一类，然后给自己心理安慰，殊不知他和路得、喇合是不同的性质。她们对独一真神耶和华的认同是至高的，在这个认同面前、一切都是可以放弃的，她们有没有民族认同、有没有文化认同、有没有世间的利益认同，有没有当下的安全感的认同？有，但她们没有留恋，她们都认为，对耶和华的认同是今生最重要的认同，是决定自己福祉的，是生死所系、是福祸所依。在世人看来，她们可能是迦南、摩押的背叛者，受到以色列人的蛊惑，信了以色列的神，忘根忘本，不知羞耻，在政治、文化、社会、宗族层面，人可以从各个方面批判她们。她们在作这些决定时，有没有压力？有，但也没有，因为她们不是在政治、文化、社会、宗族层面考虑这个问题，她们考虑的是——谁是真神，在哪里有真的拯救、真的祝福。这个问题的性质清楚了，这个问题就想清楚了，就容不得被其他因素干扰。 5.2.3 恩慈权能 只看到人的品格、人际关系，是不够的；认识到人对神的信靠，提高了一层，但也不够，因为我们要看到的，不只是人对神的信靠，还要看到他们信靠的神。我们阅读圣经，不只为认识拿俄米、路得、波阿斯，也不只是知道他们的信、从而效法他们，我们应认识拿俄米的神、路得的神、波阿斯的神。是他们所信的神，在掌管一切、成就一切。 拿俄米、路得、波阿斯是信靠神、为神祝福的人，但这不是因为他们是义人，神的祝福不是他们赢得的、不是他们应得的，他们和众人一样都是罪人。路得作为摩押人，和世上的外邦人一样，和我们一样，“从前按肉体是外邦人，……那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。”是罪人亏欠神的荣耀，神对人没有任何亏欠。不是因为路得是个义人，所以神让她成为以色列的一部分、神祝福她，是神的奇异恩典临到路得，借由拿俄米一家的迁徙，让她认识以色列人、认识以色列的神。圣经没有直接讲，拿俄米一家离开伯利恒到摩押寄居，是否明智，也没有讲拿俄米的丈夫和儿子的死，是因为什么，这些也不重要，重要的是，不论人的决定是否明智，神对路得是恩慈的。诚然，摩押地还有其他人，我们不知道为什么是路得，不是俄珥巴，不是其他人，就像我们不知道为什么同样是这片土地上的人，是我们听到了福音，同样是听到福音的人，是我们相信了福音。路得是一个个例，但路得的得救，与所有罪人的得救最终是相同的，是神的恩慈，人无法参透、不可解释的恩慈。“风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。”路得知道的是，神的恩典临到她，她认识了神、心里对神有渴慕，心甘情愿的放弃异教，承认“耶和华是我的神”，就像神的恩典临到我们，我们认识神、认识了主，承认“耶稣是主”，求告主的名。不仅是对路得，以色列人“任意而行”的时代，是谁保守伯利恒城中的这些人？是谁保守他们对耶和华的信靠？是谁没有让以色列民族的火种熄灭？是谁在延续以色列人的血脉？是以色列的神，拣选以色列的耶和华，如以赛亚所说，“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”神的恩慈不是因为以色列的义，是因为神的恩，不是为以色列的名，是为神的名。士师时代，路得记的这抹光辉、伯利恒这抹光辉，是神的恩典的光辉，是神的恩典在维持着这片光辉，不让它被黑暗吞没。 更重要的，人的悖逆无法阻挡神的旨意。“耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，……及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去侍奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。”看起来神的约好像已经落空、神的计划已经失败，兴起士师又如何？最后还不是继续堕落？神之前说的，“你们要归我作祭司的国度，圣洁的国民”在哪里呢？是不是人的罪，消灭了神的旨意？是不是人的黑暗，也让神的旨意晦暗？是不是因为人的弯曲，所以神的旨意也被歪曲？神到底在做什么？在他拣选的民族堕落、并且没有回转的时候，他在做什么？他是不是无能为力？在这里，神借着一场饥荒、一个家庭、一个女人、一场婚姻，在看似不起眼的地方、用人想象不到的方式，让不可能得救的人得救，不可能有后嗣的人有后嗣，这些小小的不可能的事情，背后是神在做更大的不可能的事情，这些莫大的恩典和祝福，背后是神赐予的更大的恩典和祝福。从波阿斯和路得所生的，是他们的盼望、是以色列的盼望、也是所有人的盼望。人的失败，不是神的失败，以色列的失败，不是神的失败，教会的失败，不是基督的失败。背弃神的人要受到神的审判，像士师记显明的；但神的旨意一一成就、一定成就，不会有耽误、不会有延迟，神拯救属神的人，也不会有一个丢失，像路得记显明的。神的伟大，不在于人如何配合神，以成就神的伟大，而在于虽然人悖逆神，神依然成就神的伟大，依然成就神的旨意。这是我们信靠的神，在黑暗里信靠的神，“他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子；预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。” - [6.1撒母耳 （撒上1-7）](https://thinkaftergod.org/bible_overview/06kingdom/1samuel/) - 撒母耳的父亲以利加拿居住在以法莲山地的拉玛琐非，他被成为“以法莲人”，这是就其居住地而言，非指支派血统。历代志记载撒母耳的家谱，他的先祖是利未的儿子哥辖，哥辖也是摩西、亚伦的先祖，撒母耳的先祖与摩西的先祖分别属于哥辖不同的儿子。撒母耳是士师时代过渡到王国时代的关键人物，他是最后一位士师，是摩西之后的第一位重要先知；他作为大祭司以利的助手，参与协助帐幕的事奉，他是大祭司从以他玛家族回到以利亚撒-腓尼哈家族的重要见证者；他膏立以色列的第一个王扫罗，目睹扫罗的坠落，他接着膏立大卫，在大卫逃亡时保护大卫。在诗篇，撒母耳与摩西、亚伦并列，是神的仆人、求告神的人，神向他们启示神的旨意；在耶利米书，撒母耳和摩西并列是神悦纳的义人；在使徒讲道中，摩西关于基督的预言之后，是“从撒母耳以来的众先知”；撒母耳是希伯来书第11章的信心伟人。在圣经历史中，撒母耳是时代之间的承前启后者，圣经对撒母耳的记载，从他的出生、从他的父亲和母亲开始。 6.1.1 撒母耳之生（撒上1-2） 以利加拿居住的以法莲山地，是以色列国土的腹地，士师记末尾的米迦、利未人也在此地居住。以利加拿是敬畏神的人，每年和家人一起到示罗“敬拜祭祀万军之耶和华”，和他的先祖雅各类似，他偏爱的妻子没有生育，哈拿与拉结也类似，是“耶和华不使哈拿生育”。毗拿尼屡次刺激哈拿，让她伤心、悲痛，茶饭不思。在示罗，哈拿到耶和华面前祷告，求神赐给他一个儿子。哈拿的祷告是我们这里看的重点。 6.1.1.1 哈拿的神 哈拿没有生育，是“耶和华不使哈拿生育”，圣经对此毫不避讳。是谁在掌管人的生育？是谁让婴儿受孕、出生？神说，“我既使她临产，岂不使她生产呢？”，神对亚伯拉罕说，“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”，大卫说，“我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。”，约伯说，“造我在腹中的，不也是造他吗？将他与我抟在腹中的，岂不是一位吗？”，神对耶利米说，“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你做列国的先知。”，诗篇说，“儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。”，使徒说，“神从创立世界以前在基督里拣选了我们，……”圣经直接记载的只是极少数人的出生，如以撒、雅各、摩西、参孙、撒母耳、施洗约翰，还有神子道成肉身，这些特殊的出生显明这个人是神拣选的仆人，他的出生是神的旨意；但这并不表示只有这些出生是神的旨意，所有人的生、死都是神的旨意。神创造万有、掌管万有，可见的、不可见的、可解的、不可解的都在神的掌管之下。被造物的规律和意志存在，但不是独立的、终极的存在，被造物始终在神的掌管之下，服从于、服务于神的旨意，世界的终极现实是神的旨意。 这是圣经启示的自有永有的独一真神，与异教神祗的根本区别之一。异教的神有没有权柄？有，不要说异教的神，异教的人都有权柄，权柄在这个世界很常见。但异教神明是什么样的权柄？宙斯、阿波罗、波塞冬、玉帝、雷公、电母，其权柄限于某些被造物、某些被造世界现象，暂且不说他们的权柄、能力是否真实，他们的权柄是和被造物一样的局部、有限的权柄。例如，说到出生，东西方异教都有掌管受孕、出生的神，迦南的亚斯她录、希腊的赫拉、道教的碧霞元君、佛教的送子观音，不一而足。耶和华与这些异教神明的不同有很多，其中重要一点是——耶和华不仅掌管出生，耶和华掌管万有，他掌管出生但不是所谓出生的神，类似称谓在圣经没有。异教神明个体的权柄、能力是有限的，这也是为什么异教走向多神是必然，但异教神明群体的权柄、能力也是有限的，有限的集合仍然是有限、有限的叠加仍然是有限，这是异教无法突破的逻辑。耶和华是万有的神，他的权柄和能力不是以被造物为模板，不是局部的、有限的，除他以外、没有别神，他的权柄不与其他所谓神祗分享、不与任何被造物分享，“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”从定义上讲，如果有被造物不在神的掌管之下，那这个被造物不再是被造物、这个神也不再是神。耶和华掌管一切、且只有耶和华掌管一切，“除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华。诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义！地面开裂，产出救恩，使公义一同发生！这都是我耶和华所造的。”，“我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的（谁与我同在呢？），使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙，使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。” 这是哈拿认识并信靠的神，“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。”这是以赛亚的神，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成。”这是但以理的神，“智慧能力都属乎他。他改变时候、日期，废王、立王，将智慧赐予智慧人，将知识赐予聪明人。”这是马利亚的神，“他用膀臂施展大能，那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”这是保罗的神，“万有都是本于他，倚靠他，归于他。”圣经启示的神，历代圣徒信靠的神，从来不是异教式的、畏缩在被造世界的某个角落，在自己的圈子里飞扬跋扈，在此之外百无一能。众圣徒并不否认世间万象，也不否认世间万象中有不可理解的内容，但他们穿过世间万象，抬头观看，看到的是超越世界的神的荣耀、权柄、能力、奥秘，在这个神面前的谦卑、降服。这个神的伟大，在于他掌管万有，圣经的伟大，在于它毫不避讳的宣告这个事实，圣徒的伟大，在于他们毫不避讳的承认这个事实。 但是，许多人不愿意承认这个事实。其一，有的因为习惯即为自然、不见即为不在的错觉。他的逻辑是这样的，因为是常见的、所以就是理所应当的，因为只看见了自然、没有看见神，就只有自然、没有神，因为有人的工作、就没有神在工作，因为人可以明白一点、就等于明白了全部，因为人可以掌控微小的局部，就等于在掌控所有。不少人觉得，现代人对自然原理有这么多的认识、应用，哪里有神？要说掌管，那也是自然规律和人的意志在掌管。比如哈拿没有生育，和神有什么关系？这是医学问题、生理问题、或者是随机概率问题，不是神学问题。现代科学没有解决人的无知，只是放大了人的狂妄，它揭穿了假神的面具，但远远没有触及真神的奥秘。如传道书所言，“风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道，这样，行万事之神的作为，你更不得知道。”如同神指着人看得见的自然现象，对约伯说，“你曾见过吗？……你能明透吗？……你知道吗？……岂是借你的智慧吗？”今天的人，与约伯时期、所罗门时期的人，在被造物和神之间的距离上，没有一丝一毫的前进；人的知识再多、能力再强，对神的掌控力没有一丝威胁，神会给人一些机会来夸口自己的强大，但人没走几步，一定碰到一睹高墙，不仅是他无法明白、不可掌控的，更重要的，是人无法明白、不可掌控的。科技让人感觉有能力，但科技很快让人感到无能为力，科技带来的希望是巨大的，这个短暂希望后面的绝望更显巨大。僵死的科学带来的是僵死的宿命，混沌的碰撞带来的是随机的虚无，如果没有神在掌管，不是圣经启示的真神在掌管，这就是结果。自有永有的独一真神对万有的掌管，不只是对古代世界的掌管，是对所有时代的掌管，不只是对古人的掌管，是对所有人的掌管。真神和被造物的区别，神对万有的权柄和掌管，不是时代、人类、科学可以突破的，是不可能被突破的。 另一部分人则对神的掌管，心存忌讳，这其中有不少基督徒。他觉得，神如果要掌管万有，罪恶也在神的掌管之下，那神要为罪恶负责吗？这不是把坏的事情归咎于神吗？所以神不能掌管万有，神最多能掌管好的事情，神只能说是尽力做他想要做的事情，但好多事情、他也没有办法，不在他的控制范围。这些人想保护神，把神的权柄限定在一个人造的圈子，他觉得你要承认神掌管万有，就是在诋毁神。圣经讲到神掌管万有，魔鬼犯罪、人犯罪是违背神的诫命，然而，圣经从来没有讲，因为他们违背神的诫命，他们就不在神的掌管之下，相反，圣经多次显明，悖逆神的被造物从来没有、也不可能超越神的掌管，不可能脱离神的旨意。圣经很多时候，没有具体解释“为什么”，但圣经从来没有避讳“是什么”。那些人是在保护神吗？且不说这个想法本身多么荒谬，否定神掌管万有，那神掌管的是什么？如果神只能掌管世界的某些事情，那和异教分工合作的神有什么区别？一个只能掌管所谓好事的神，和那些只能掌管出生的神，有什么本质区别？还有，如果罪恶不在神的掌管之下，那神怎么可能战胜罪？神有什么权柄和能力战胜罪？神怎么可能确保将来罪恶不会重新出现、一切不会再次发生？那些想要保护神的人，其实是在做什么？在矮化神。看似他解决了一个棘手的问题，其实是制造了真正的、严重的问题。他想避讳，他避讳掉的正是真神与偶像的区别，是公义战胜罪恶的可能。 神没有避讳，圣经没有避讳，哈拿没有避讳，哈拿不知道为什么这件事情会发生，但她没有怀疑最终是神让这件事情发生。圣经也没有否认被造世界有规律，被造物有意志，但圣经从来没有说这些规律、意志可能脱离神的掌管，可能游离在神的旨意之外。哈拿有没有不理解的地方？有。但以理有没有不理解的地方？有。其他圣徒有没有不理解的地方？有。然而他们没有设法把神压缩在自己可以理解的层面，没有把神矮化到异教的层面，没有把自己的不理解投射到神的无能或者罪恶。有些人认为，要么神掌管一切、神也要为罪负责，要么神不掌管一切、神不用对罪负责，前者是恶神，后者是小神。二者都不是圣经启示的圣洁的、伟大的、超越的神，这才是哈拿信靠的神，是哈拿祷告的神，最终也是听哈拿祷告的神。 6.1.1.2 哈拿的祷告 说到神对万有的掌管，有人说，如果神是这样，那还祷告什么？既然神掌管一切、神知晓人心，“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”，“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”祷告有意义吗？反正神在掌管、神的旨意会成就，你祷告、它成就，你不祷告、它也成就，和人有关系吗？换句话说，如果哈拿信靠那样的神，哈拿就没有必要祷告，既然她信“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。”，那祷告不祷告没有区别，顺服不顺服也没有区别，神要让人富足、怎么都会富足，神要让人贫穷、怎么都会贫穷，神要让你生育、你不求也生育，神要不让你生育、你求也没用。这些人的问题是，如果神掌管万有，你为什么还要祷告？ 首先，哈拿不是这么想的，因为哈拿向神祷告，并且“心里愁苦”、“痛痛哭泣”，她的祷告也不是“神，你想怎么样就怎么样”，而是，“万军之耶和华啊！你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子。”不仅哈拿不是这么想的，但以理也不是这么想的，圣经记载的圣徒没有一个因为承认神掌管万有、而放弃祷告。使徒前面刚说完，“那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的”，接着说的是，“我……就为你们不住地感谢神，祷告的时候常提到你们，求我们主耶稣基督的神、荣耀的父……”；前面说完“神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”，“人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。”在圣经里，在哈拿和其他圣徒的认知里，没有某些人想象的矛盾，这个矛盾从来没有存在于圣经，只存在于某些人的头脑，这个矛盾不来自于神、而来自于人，不是神的自相矛盾，是人不信神之后的自相矛盾。圣经里的圣徒确信神掌管万有、知晓万事，也确信不仅自己需要向神祷告、自己愿意向神祷告，神也喜悦属神的人向他祈求，而且，正因为神是掌管万有、知晓万事的神，人向神祷告才有意义，这才是属神信仰的祷告，而非异教的祷告。 没有太多选择，要么神掌管万有、要么神不掌管万有，要么神知晓万事、要么他不知晓万事。问题不是，如果神掌管万有，你为什么要祷告？问题是，如果神不掌管万有，你为什么要祷告？问题不是，向掌管万有的神祷告是荒谬的，问题是，向不能掌管万有的神祷告是荒谬的。如果一个神，只有你告诉他、他才知道你的需要，如果只有你提示他、他才知道怎么做，你求告的是神吗？如果一个神，他连自己的旨意都无法完成，他还有可能去完成你求告的事项吗？如果一个神，连你想的是什么都不知道，他有能力做到你想的事情吗？尼布甲尼撒要求术士们解梦的时候，他要求他们说出梦的内容，因为他知道，如果谁有能力解梦，一定有能力知道这个梦的内容，否则，解梦就是儿戏。有些人连尼布甲尼撒的逻辑都没有，他觉得，这个神必须是有限的，这样我和他讲话才有意义，殊不知，如果这个神是有限的，你和他讲话才没有意义，这与你和一个人讲话有什么区别？这些人认为只有否定神掌管万有，否定神凭己意行万事，人才有自由、人才可以祷告，结果是什么？似乎人是有了，但神没了，你感觉你找到了祷告的理由，但你首先消灭掉了祷告的对象。哈拿的祷告，不是在对着被矮化的神、不是尽力而为的神，是万有的创造者和掌管者，万有都是他所造的、也是为他所造的，“说成就成、命立就立”。哈拿的祷告，是因为这个神有恩慈怜悯，这个神是她的磐石，这个神喜悦谦卑信靠他的人，这个神应许他“必保护他圣民的脚步”，这个神必“将力量赐予所立的王，高举受膏者的角。”；哈拿的祷告，是因为她的经历让她到神面前倾诉、祈求，对神的信靠让她把生命和福祉交托在神的手中。只有向这个神的祈求，才有平安，只有这个神能“保护他圣民的脚步”，也“必保护他圣民的脚步”。 不是所有类似哈拿的情况都会有哈拿的结局，神可以用别的方式试炼人，可以用别的方式兴起神的仆人，神在每个人生命中会有具体不同的旨意，但所有人都应像哈拿一样认识并信靠神，像哈拿一样在不知道为什么、不知道神在做什么的时候，确信神在工作、信靠神在掌权，“只有耶和华为圣，除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。”，“我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣！” 6.1.2 撒母耳为先知（撒上2-3） 撒母耳断奶之后，哈拿到耶和华的殿中，把撒母耳献给耶和华，“我将这孩子归于耶和华，使他终身归于耶和华。”之后，撒母耳在以利的抚育和教导之下成长、事奉。第2-3章讲的是他所处的小环境，祭司的堕落；第4-7章讲的是他所处的大环境，民族的堕落。祭司的堕落和民族的堕落在这时几近触底，祭司面对的是前所未有的严厉审判，以色列人经历的前所未有的严重失败，在此背景下神兴起撒母耳作先知、士师。 6.1.2.1 祭司之罪 二子之罪 圣经讲完“那孩子在祭司以利面前侍奉耶和华。”，笔锋一转，“以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。”这里“恶人”指不成器的、无用的人（与1:16哈拿说的“不正经的女子”用的是同一词语）。以利二子作为祭司，本应圣洁、实际品行恶劣，本应认识耶和华、敬畏耶和华，实际却“不认识耶和华”。士师记和路得记很少提到祭司，除了初期的腓尼哈，后续堕落时期的祭司如何，没有直接记录，但祭司作为摩西之约下神人的中保，管理帐幕和献祭，与以色列整体的属灵状态不可分割。在士师时代的末尾，我们看到了具体的事例，这里的可悲和可怕之处在于——“不认识耶和华”的人在控制以色列信仰的枢纽，信仰枢纽的污秽意味着信仰的体制性污秽。 藐视神 摩西律法明确规定祭物的标准、献祭的程序，祭物是献给神的，不是部分献给神，是所有都献给神，然后其中部分由神赐给祭司、献祭的人，这个秩序不能逆反，这个意识不能错乱。献祭给神，是把神应得的献给神，把神要求的献给神，在这个前提下，才是神赐给人、人存着感恩的心取用。根据献祭的种类，有些祭物全部烧掉、有些祭物部分烧掉，脂油必须焚烧，血要洒在特定地点，然后是祭司当得之物，包括：燔祭的公牛、公羊的皮，素祭的剩余，平安祭的祭物的胸、右腿，与平安祭一同献上的饼，民众犯罪的赎罪祭的剩余，赎愆祭的剩余，举祭和摇祭等。部分献祭之物，献祭的人也可以按照规定食用。此外，以色列人平常奉献给利未人的十分之一，由利未人再取其中的十分之一，归给祭司。神的供应是足够的，然而两位祭司对此不满意，他们要多拿、先拿，想拿多少拿多少、想什么时候拿就什么时候拿。他们看似只是多拿了肉，没有触及什么基本原则，他们又没有敬拜偶像，他们至少还在主持献祭。今天不少人也是类似的想法，他说：你看，这些人也承认基督啊，谁不犯错呢？多拿点肉怎么了？这些人还是在努力工作、事奉神啊。是这样吗？神是这么看待以利的两个儿子吗？不，神不承认他们是神的仆人，神都不承认他们认识耶和华。因为属神信仰的一个核心内涵在这里是缺失的，那就是对神的敬畏，对神的权柄和诫命的敬畏，这两个祭司的罪是——“藐视耶和华的祭物”，他们抢夺民众应得的部分，更重要的，他们抢夺神应得的部分，他们要在献给神之前，随意所欲的取他们想要的。他们有没有献给神的？有，但关键是神人秩序，是神先人后还是人先神后，是神说什么是什么、还是人想怎样就怎样。 信仰堕落漩涡的中心，往往是领袖的堕落，而领袖堕落的中心，一定是敬畏神的缺失，藐视神的诫命。这种藐视不见得是彻底放弃神的诫命，就像属神信仰异教化不见得是彻底放弃神；这种藐视是不再把神的诫命当作神的诫命，不再把神当作神，不是信的消失，是敬畏的消失。人的意志不再是在神之下、服从于神的诫命，而是站在神之上，按照人的想法对神的诫命进行修改、取舍、变通、调整、优化。粗略的看，这似乎只是属神信仰出了点问题，然而事实上，这已经成为异教，因为它的权柄结构已经是异教。在这种情况下，继续保留多少属神信仰的名号，继续执行多少神的诫命，不改变其异教的本质。异教的本质是什么？异教不是没有神，异教是从来没有把神当作神，是把被造物当作神、把神当作被造物。异教的典型态度是，我认为这个神要什么、他就应该要什么，我认为怎么合适、这个神就应该觉得怎么合适。异教没有真正的神、异教也没有真正的对神的敬畏。这两个祭司，最先丢弃的是对神的敬畏，他们主持献祭，但这件事情对他们而言，不再是慎重的、严肃的，不再是在神的诫命的清楚规范之下，不再是在圣洁可畏的神面前侍奉，重要的是他们想要什么、能从中得到什么。献祭、侍奉的程序，是他们达到这些目的的手段，不影响他们的、他们就继续做，影响他们的、他们就绕开。他做，不是因为这是神的诫命，而是因为方便，他不做，也是因为不方便。 这是今天教会的危机所在——对神的敬畏的缺失，看起来不是没有信，但这个信后面没有敬畏，看起来不是没有侍奉，但侍奉后面没有敬畏，结果是自以为是的信、自以为是的侍奉。这种态度、这种情况如此常见，以至于很多人根本不认为有问题，他觉得这个神就是很好、很宽容、很怜悯，所以你就是再怎么犯错，也无所谓，神不会计较，你就是再怎么不遵行神的诫命，也没什么。神的权柄、神的诫命，仿佛是很有弹性的，顺服与否、听从与否，都没有什么后果，因为神有恩典；神的权柄就像一团棉花，你就是撞过去、也不可能有什么伤害。神的恩典，就这样成为了人藐视神的借口，不要说什么严肃、敬畏，那是旧约，新约都是温柔、忍耐。敬畏神，在新约似乎是被恩典屏蔽的词语，顺服神、侍奉神，也就成了人恣意发挥的舞台。有多少顺服、侍奉没有对神的敬畏，神清楚的诫命在顺服、侍奉的名号之下被随意践踏；有多少人为了自己或别人的所谓自尊心，藐视神的诫命，宁可神一千次一万次的被藐视，也不愿意一个人被伤害；有多少人为了教会中人的权柄，无视神的权柄，宁可神的权柄被一次次的抛弃，也要保有人的权柄。当神的权柄被绕开、神的诫命被变通，基督徒的生命和教会则成为自娱自乐的小游戏，敬拜是自娱自乐、学习圣经是自娱自乐、祷告是自娱自乐，和以利的儿子一样，他做，不是因为这是神的诫命，而是因为方便，他不做，也是因为不方便。神的权柄、神的诫命在他那里从来不是硬性、严格的，不是说一不二，因此可以随意被人说三道四。这不是说一个基督徒在某个诫命上没有顺服，而是他对神的整个认识就是错误的；不是说他在执行神的某个诫命时有亏欠，而是他认为神的任何诫命都可以打折扣。“不认识耶和华”是普遍存在的问题，为什么说他不认识神？因为神在他的心里，从来没有神的权柄、神的尊荣，神的诫命从来没有神的诫命的严肃，他对神游戏自如的态度，说明他还不知道这个神是谁。 贪爱财物 两位祭司想从献祭中多得财物，不敬畏神是有原因的，神不值得敬畏是因为有别的更珍贵。虽然不少基督徒和牧者不愿意直面这个问题，但他对神的敬畏的缺失，他可以坦然接受不敬畏神，是因为他心里有更不愿失去的东西，而且一定是这个世界的东西，“肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲”。在这里，和很多时候一样，是财物，这不是所有人的弱点，但是大多数人的弱点。主说“一个人不能侍奉两个主”，另外一个是“玛门”；“你的财宝在哪里，你的心也在哪里。”使徒警戒，“那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”，有些“坏了心术、失丧真理之人”“以敬虔为得利的门路”，如术士西门；假教师“心中习惯了贪婪”，“离弃正路”，“随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”。巴兰开始义正言辞的不为所动，只是筹码还不足以动其心。贪财不是祭司、牧者独有的罪，但对属神领袖的特殊诱惑在于，他们有着更高尚的借口去掩盖和美化自己的罪，更容易把自己的贪婪看作是正当的、是应得的、甚至是神的赏赐。有人自认为为神工作的越多，就越觉得某些东西是自己应得的，即便自己有些过错，也完全可以接受，神也完全可以接受。把敬虔、侍奉与钱财挂钩，把敬虔、侍奉作为得利的途径，这个财富观的异化也导致了敬虔、侍奉的异化。这不一定直接体现在一个人想要的财富数量，关键是敬虔、侍奉与财富的挂钩，一旦人觉得某种敬虔、某种侍奉可以带来更多财富，这种逻辑会潜移默化的影响他的敬虔、侍奉，并改变这个敬虔和侍奉的性质，侍奉的就不再是神，是玛门了，虽然他不见得像以利儿子们表现的这么张狂。 权力霸凌 两位祭司的仆人对百姓讲，“你立时给我，不然我便抢去。”藐视神的人，自然也不会尊重人，敢于利用神的权柄，自然也不会吝啬人间权术。当一个领袖不再敬畏神，神的诫命、神给的权柄会用于服务自己、并且霸凌别人。他想要的是神的话语没有给他的，他要得到，只能通过权力的霸凌。一个人对祭司、牧师、先知的尊重是出于对神的尊重，是以这个领袖尊重神为前提的，这是属神权柄的基础。这个属神权柄的合法性一旦不在，人只能动用别的手段，计谋、暴力。现在教会里，这种空洞的权柄并不少见，属神权柄变成世俗权柄，依靠权术统驭民众，而非依靠神的话语牧养神的民。牧者的权柄不是通过神的话语的讲解、遵行体现的，而是通过组织机制、职位本身、或者是直白的要求甚至要挟体现的。他要求别人尊重，原因只有一个，他值得尊重；他要求别人听从，原因，只有一个，他的职位要求你听从。他和神之间的顺服关系错乱，他的人之间的顺服关系也错乱，他和神之间的关系只剩下人的利益和意志，他的人之间的关系也只剩下人的利益和意志，这不是人际关系层面可能改善的。 以利之罪 神对以利的罪的定义是，“我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”以利本人似乎没有直接参与他儿子的恶行，但他并没有严肃对待，他对他儿子的指责似乎为时过晚，且未切中要害。以利尊重他的儿子胜过尊重耶和华，不是说他没有尊重耶和华，而是他尊重儿子胜过尊重耶和华，这种尊重不是神要求的尊重，不是与神的身份相称的尊重。主讲的“爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒”，是神人关系的基本原则。神要求的尊重、爱，不是任何一种尊重、爱，是对神的尊重、爱，是敬畏神胜过敬畏一切，爱神胜过爱一切，因为神是超越一切、高于一切。把对人的尊重放在神前面，等于把人放在神前面；把对被造物的爱放在神前面，等于把被造物放在神前面。这不是爱神的程度问题，这是敬拜神还是敬拜偶像的问题，爱人胜过爱神、尊重人胜过尊重神，这不是爱神、尊重神，这是藐视神、矮化神。不少人认识不到这个现实，他觉得一个人对神有尊重就可以，还有那么多人根本不尊重神呢，他觉得这已经很好了，不应该苛求。可以，这不是你说了算的事情、不是我说了算的事情，这是神的事情，只有神接受才是可以接受，神要的不是尊重，神要的是对神的尊重，就是这么简单、也是这么清楚。但是，有些人是本能的尊重人胜过尊重神，他觉得不能冒犯人、不能冒犯这个基督徒、不能冒犯这个牧者，但至于因此违背神的诫命、冒犯到神，那无所谓，反正神也不在眼前，即便神知道、神也会宽容。他的原则是，人际关系不能坏，至于做某件事、或不做某件事对神人关系的破坏，他不关心。这个群体被人与人相互尊重的和气所笼罩，看似基督徒之间、会众与牧者之间彼此尊重，但没有敬畏神的彼此尊重，有什么意义？和世人有什么区别？ 尊重人胜过尊重神，这种态度出现在群体中，尤其是出现在以利等领袖中，其直接结果就是，他们不会对罪采取任何主动，他们宁可让某些罪一直在冒犯神、触怒神、亵渎神，也不愿意让犯罪的人有什么不愉快，不愿意因此让他们之间的关系有什么不和谐。这些人不见得没有看到罪，也不见得不承认这是罪，“因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。”，但他没有勇气及时指出罪、更没有勇气及时制止罪，因为他觉得这不值得，不值得因为这点“小”事情把人际关系变的很僵。以利对神是不负责的，对他的儿子也是不负责的，他这么纵容他们犯罪，最后是为他们的好处吗？有些基督徒对别人是类似以利对他儿子的好意，其实是隐藏的恶意。以利什么都不做，并不是没有在做选择，他什么都不做其实是他的选择，继续让他的儿子做这些事情、放任他的儿子的罪，也就在放任神的名在以色列中被污秽。他的沉默、他的犹豫、他的懦弱不是性格问题，这是信仰问题，不是他性格导致的，是他对神的态度导致的。以人与人的和为贵，就不以神为尊、以主为圣，当罪在人里面、在人群中间，人要么是对罪无动于衷、要么是对神无动于衷，要么让神发怒、要么让罪人发怒，要么尊重罪人、要么尊重神，在这个时候想要两全其美是妄想，以利做不到，别人也做不到。 神之审判 以利的幻想、以利儿子的幻觉，在神的审判面前粉碎。神有恩慈，但神的恩慈不是人藐视神的理由，藐视神的、必被神轻视，神要审判以利家族，“日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。……你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可做你的证据，他们二人必一日同死。”以利所在的以他玛家族即将衰落，祭司家族的继承会再次回到以利亚撒-腓尼哈家族。作属神领袖，不论是祭司、先知、士师、国王，还是牧师、教师、长老，不是随便的事情，神托付的职责做与不做、做好与不好，也不是随便的事情，恩赐越大，权柄越大，责任就越大、犯罪的后果就越严重，因此“要受更重的判断”。无视神的教导、藐视神的诫命，贪爱名利，以神的教导为代价去取悦人，牺牲神的权柄来维持人的关系，对罪、对教会内部的异端邪说视而不见，然后说一句神有恩典就可以自我安慰、彼此宽慰，是这样吗？别人如此、自己也如此，上一代人如此、这一代人也如此，是这样吗？有多少人觉得这样已经很不错了，以利能这样已经很不错了，有多少人看着堕落的世界和随之堕落的教会，认为神的标准也随之降低，神的底线也随之降低？有多少人、多少群体在这个堕落的背景下，五十步笑百步的觉得自己很安全？神在这里向以利讲的，是多么高深的知识吗？这里的原则是以利本人根本没有听过的吗？不，他知道，但他没有严肃对待。神在这里不断重复的是“必”，必定、必然。以利认为没必要那么严肃，有些基督徒、牧者也这么想，仿佛我不认真、你不认真、神也不会认真，你我认为是儿戏、神也认为是儿戏。神在这里宣告的必定、必然的审判，强调神的圣洁可畏，不敬畏神、藐视神是有后果的，而且不是某种可能性，而是必然性。主的恩典没有消灭神的圣洁，对神的爱也没有消灭对神的敬畏，相反，越理解主的恩典，越认识神的圣洁，越爱神，越敬畏神。主在启示录向众教会，不断重复的是什么？“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”，“若不悔改，我就快临到你那里，……”要听、要悔改，不能无动于衷，在神的警告面前依然无动于衷的，那真是在神的咒诅之下了。 6.1.2.2 先知的兴起 神呼召撒母耳做先知的第一个职责，是再次向以利宣告神的审判，“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。……以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。”神这次讲的比上次还要严厉。以利对撒母耳是亦师亦父，撒母耳对他也很有感情， “不敢将默示告诉以利”。撒母耳做先知的第一个功课，也是最重要的功课，是要敬畏神胜过敬畏人，尊重神胜过尊重人，神要他讲的、再冒犯人的，他也要讲，不能有任何畏缩，哪怕冒犯的是最亲近的、是最敬重的、是最重要的人。神的仆人对神负责、且只对神负责。如果做不到这一点，不是做不好神的仆人，就不是神的仆人，“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”撒母耳在这里面对的是年迈的以利，之后他还要面对以色列全民，面对扫罗，面对扫罗的悖逆甚至威胁，作为先知，他如果在人面前退缩，如果因为顾忌人而对神的诫命有任何犹豫，如果他传达神的旨意时、想着如何让人满意，他不是神的仆人，这与以利、以利的儿子在性质上是一致的，都是敬畏人胜过敬畏神。 这不是说神的仆人故意冒犯人、让人难堪，不是说神的仆人讲话根本不顾及人的感受，主和使徒不是这么做的。但“顾及”人的感受和“顾忌”人的感受是两种状态，就像在尊重神的前提下尊重人，和尊重人胜过尊重神，是两种状态。这两种状态是两种底线，一个底线是人不可冒犯、一个底线是神不可冒犯，只能有一个底线，只能有一个优先，眼睛看到的范围可以很大，但焦点只有一个。神要撒母耳向以利讲的，“撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。”撒母耳对神的最大尊重、对以利最大的尊重，是把神的话语原原本本的传达给以利。撒母耳对以利的态度，与撒母耳对神的态度是不可分割的，神人关系决定人际关系。神的仆人不是不思考人际关系，但在属神体系里，人际关系和神人关系不在同一层面，在二者有冲突时的选择不是模糊的。法利赛人都认识到，“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。”信实传讲神的话语，不可能不冒犯到人，因为神的话语不可能不冒犯到罪，这个冲突是无法避免的，是传讲神的话语的这个先知、牧师、教师无法避免的。你要想避免，唯一的可能是回避神的话语，只有消灭神的话语、你才能消灭这个冲突。基督徒也应对此有足够清醒的认识，我们信实的学习并践行神的话语，不可能和我们的罪没有冲突，不可能和我们原有的错误思维没有冲突，我们听别人正确的教导神的话语，也不可能和我们的罪没有冲突。如果我们的目的就是要避免冲突，觉得只要有冲突、那就是别人的问题，是别人的敌意，那这不是别人对你的敌意，这是你对神的敌意，从根本上讲，还是对神缺乏敬畏。当神的话语和我们的罪有冲突的时候，当神的话语敲打我们自以为是的自尊心的时候，如果我们觉得自己的自尊更重要，宁可维持自己的自尊，也要对抗神的话语、藐视神的话语，这里的问题，比自尊要严重的多。当我们要冒犯人的时候，我们要思考，是什么在冒犯他？如果是神在冒犯他，我们不应犹豫；当我们被冒犯的时候，我们要思考，是什么在冒犯我？如果是神在冒犯我，我们不应积怨。于他、于我，都应是敬畏神胜过敬畏人，尊重神胜过尊重人。 6.1.3 撒母耳为士师（撒上4-7） 士师记后期以及王国早期，非利士是以色列的主要敌人，参孙、撒母耳、扫罗、大卫时期双方有持续交锋。士师时代，由于以色列人背弃耶和华，“耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付于四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。”以色列在这里的失败、羞辱是史无前例的，约柜——这个以色列宗教的中心被敌人掳走。就以色列民族历史而言，类似事件也只发生过三次，第一次是在士师时代末期，约柜被掳；第二次是在王国时代末期，所罗门的圣殿被毁；第三次是在新约使徒时期，圣殿再次被毁。后面两次被毁持续时间更长，罗马人毁掉圣殿，直至今日；巴比伦人毁掉圣殿，七十年后余民开始回归、重建；非利士人夺走约柜，是七个月。虽然只有七个月，这件事情对以色列人的认知、心理的重创是巨大的，“荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。”；这个前所未有的失败让他们前所未有的反思，也是在这个时候，神兴起撒母耳作为民众领袖，在以色列中复兴属神信仰，重建属神群体。本段结构如下： 民众大败（4:1-22）→偶像大败（5:1-12）→约柜回归（6:1-7:1）→民心回归（7:2-17） 初次战败（4:1-2）→取来约柜（4:3-9）→再次战败（4:10-11）→以利之死（4:12-22）→大衮之辱（5:1-5）→民众之灾（5:6-12）→约柜离非利士（6:1-12）→约柜到以色列（6:13-7:1）→宗教改革（7:2-4）→制服非利士（7:5-14）→撒母耳为士师（7:15-17） 6.1.3.1 民众大败 以色列与非利士人作战，被击杀约四千人，失败的民众和领袖开始研究失败的原因和对策，“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”为什么失败？看似他们认识耶和华，承认耶和华在掌管、是耶和华使他们战败；如何取胜？看似他们很信靠耶和华，想把耶和华的约柜抬到军营中，好让他们得胜。当约柜到营中，“以色列众人就大声欢呼，地便震动。”，以色列人的士气得到极大鼓舞，连非利士人听到都胆怯，以色列的胜利似乎就在眼前。然而，等待他们的不是胜利，是大败，这不是因为神的无能，是因为他们的不信。他们没有信靠神、他们在矮化神，这不是他们信靠神的顶点，这是他们矮化神的极点，这不是他们长期以来敬拜偶像的转折点，这是他们长期以来属神信仰异教化的临界点，在这一刻，他们不是真正的认识了耶和华，而是真正的把耶和华变成了异教偶像，不是真正的谦卑在神的面前，是真正的成了神的主人，以色列依然深陷在异教化的漩涡。 在他们看来，他们之所以失败，是因为耶和华的约柜离他们很远，远在示罗的耶和华就算是想帮助他们、也有心无力；因此，在耶和华能帮助他们之前，他们首先要帮助耶和华，把耶和华的约柜抬到军营中，以便耶和华发动他的能力。他们认为耶和华是谁？是偶像。有没有能力？有，但有的是偶像的能力，是被时空局限的能力，更重要的，是可以被人控制的能力。神的祝福在哪里？约柜在哪里、神的祝福就在哪里，约柜被抬到哪里、神的祝福就到哪里。以色列人的信是异教的迷信，他们信的笃定是出于迷信的笃定。神在摩西律法设立帐幕，帐幕内有重重帷幔，圣所内有金灯台、供桌、香炉，圣所之后的至圣所内有约柜、施恩座。帐幕内有很多物件，但没有一个物件是神，神说的是，“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”约柜、施恩座是神应许的同在，但约柜不是神、施恩座不是神，缭绕的馨香不是神，整个帐幕也不是神。约柜是神应许的同在，神的同在却不受制于约柜，更不受制于人对约柜的控制，不是说因为有约柜、神就一定要做什么，更不是说因为人控制了约柜的位置、就控制了神，这种想法是典型的异教迷信。 神是万有的创造者和掌管者，他是超越万有的，超越万有的神在万有中工作，在万有中彰显荣耀，万有是神的、但万有不是神，被造物是神的、但被造物不是神。“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”属神信仰和异教都在这个世界、都能看得到这个世界、也都能看到神在这个世界的荣耀，其区别是，属神信仰透过被造物看到神的荣耀，异教把被造物看作神。不论这个被造物是自然的、还是人造的，不论是神让人制造的、还是人自己制造的，神与被造物的区别不因着这些而有丝毫改变。属神的人应尊重神设定的被造物的形式，以色列人应该尊重神设立的帐幕、圣殿，基督徒应尊重主设立的洗礼、饼、杯，但这种尊重不应异化为迷信，对神的敬畏也不应等同于对这些物件的敬拜，因为对这些物件的敬拜不是对神的敬拜、是对神的矮化。一旦把神矮化为被造物，对神的尊崇一旦被投射到某个被造物，如约柜、以弗得、摩西的铜蛇、饼和杯、主的画像、雕刻的十字架、圣经的装饰物，人的迷信一定会把对这个被造物的控制变成对神的控制，如以色列历史和教会历史清楚显明的。人对神的矮化，从来不可能是为了敬畏神，而是因为没有对神的真正敬畏，颠倒神人关系去控制神。不管在人看来、在他自己看来，他是多么的投入、虔诚，多么的敢于自我牺牲，但不过是在投入、敬虔的敬拜一个被造物，投入、敬虔的矮化神而已。 与之相关的问题，是他们没有认识到神人关系的关键。他们觉得关键是物理的距离，约柜和他们之间的距离就是神和他们之间的距离、就是神的祝福和他们之间的距离，缩短前者就等于缩短后者。但神人关系的关键是什么？“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。”，“看哪，我今日将祝福与咒诅的话都陈明在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙福。你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道，去侍奉你们素来所不认识的别神，就必受祸。”是心的距离，不是身体的距离，是人的心思意念与神的话语的距离，不是人的身体与约柜的距离，也不是人与宗教场所、宗教人士、宗教符号的距离。如果人的心思意念不在神的话语，没有因之而有的对神的真正的敬畏、信靠，一切物理的距离都没有意义、一切形式的改变也没有意义。一个以色列人可能到圣殿献祭、祷告，但神厌恶他的献祭、祷告；一个基督徒也可能参与各种宗教活动，但神排斥这些活动。某些基督徒苦心经营的只是物理的距离、形式，忽视内心的状态，忽视心志在神的话语的更新建造。他喜欢追求的、他所在群体追捧的，是像以色列人抬约柜一样的敬虔：那些圣地崇拜、圣物崇拜，觉得自己到某个地方、接受某个物件、某个物件挂在身上，就有了敬虔；更普遍的是日常形式的空洞，我和圣经的物理距离决定我的敬虔，我和教会活动的物理距离决定我的状态。属神信仰和异教的区别，不是有没有敬虔、有没有感觉、有没有强烈的冲动，有没有痛定思痛、洗心革面，而是这一切有没有在神的话语的规范之下，是不是出于真正的认识了神和神的话语，否则只是异教化的自我欺骗。 6.1.3.2 - [1 导论](https://thinkaftergod.org/bible_overview/01intro/) - 1.1 圣经是神的话语 圣经是神所默示的话语，圣经不仅记载了神或基督直接口述的启示，所有圣经内容都是神的话语，因为圣经是神藉着圣灵默示圣经作者完成的，神是圣经的终极作者。这个默示是神的超自然的特定工作，其具体机制我们无从知道或体验，但这个工作不是被造物可以随意假托或伪造的。 神的默示与神的权柄关联，神不可见的默示是通过神可见的权柄显现的，即神在旧约中拣选的先知的权柄，和基督在新约中拣选的使徒的权柄。圣经的所有内容都是由先知/使徒的权柄直接完成，或者由先知/使徒的权柄确认。先知和使徒是神所拣选的特定人群在特定的历史节点完成神所赋予的特定目的，是神在旧约/新约之下的使者，他们的教导不是在传达人的知识、世上的智慧，而是来自神的启示和诫命。假的先知/使徒则没有拣选、没有默示、没有真理、没有权柄，他们写的内容更不可能是圣经的一部分。 耶稣基督在地上的事工，以神子的身份确认了旧约先知和新约使徒的权柄。他的教导承认旧约是神的启示，旧约作者宣告的是神的权柄，旧约内容来自圣灵默示；同时，他拣选使徒，用神迹奇事为他们见证，赋予他们基督的权柄来教导圣徒、建立教会、并完成新约圣经。 1.2 圣经的正典 圣经的正典包括：创世记，出埃及记，利未记，民数记，申命记，约书亚记，士师记，路得记，撒母耳记上，撒母耳记下，列王纪上，列王纪下，历代志上，历代志下，以斯拉记，尼希米记，以斯帖记，约伯记，诗篇，箴言，传道书，雅歌，以赛亚书，耶利米书，耶利米哀歌，以西结书，但以理书，何西阿书，约珥书，阿摩司书，俄巴底亚书，约拿书，弥迦书，那鸿书，哈巴谷书，西番雅书，哈该书，撒迦利亚书，玛拉基书；马太福音，马可福音，路加福音，约翰福音，使徒行传，罗马书，哥林多前书，哥林多后书，加拉太书，以弗所书，腓立比书，歌罗西书，帖撒罗尼迦前书，帖撒罗尼迦后书，提摩太前书，提摩太后书，提多书，腓利门书，希伯来书，雅各书，彼得前书，彼得后书，约翰一书，约翰二书，约翰三书，犹大书，启示录。 以上的圣经正典是由圣灵默示、藉着神所拣选的旧约先知、基督所拣选的新约使徒完成和确认的。以上书卷的正典地位是由神的特定工作所定义，当时的和后来的以色列人/基督徒的角色不是决定哪些书是正典，而是接受并确认这些书卷的神权神启的属性。先知和使徒的权柄是确定神的话语的外在见证，圣灵的印证是确定神的话语的内在见证。 圣经的正典在使徒时代完成。神的默示有特定的内容和目的，为了推进神的启示和神国计划。而这个启示在耶稣基督里已然达到极致，无可加添。神已经将自己本体的真像启示给我们，已经将成就的救赎赐给我们。 其次，旧约正典的完成是基督在地上的事工所确认的，同时也是犹太人广泛接受的。两约之间的犹太文献从来没有被基督或使徒承认为神的话语，犹太人没有承认，早期和中世纪多数时间的教会也没有承认。罗马在中世纪及以后的做法没有圣经支持，也没有历史先例。 第三，新约正典是由基督拣选的使徒完成和确认的，使徒的权柄来自基督的拣选，通过神迹、奇事见证。在初代教会之时，只有少数人能够符合使徒的标准，在初代教会之后，不再有人有资格成为使徒。 第四，新约正典已经将神国计划完整的启示，而下一个神所应许的、即将来到的事件是基督的再临。在此之前，基督徒所要做的是在神的话语里存着爱心、忍耐、信心来盼望基督的再来。这在基督事工和使徒事工中都有清晰体现。 第五，神给予每个时代神的子民的启示都是完备的，足以传达神给予他们的旨意，寻找其它的启示是对神已有的启示缺乏信心，对神的爱和智慧缺乏信心。历代教会中寻找额外启示的运动都成了异端和谬误的温床。 1.3 圣经的保存和翻译 保存圣经是神的应许，是神在救赎历史中持续践行的应许，也是神给予神的民的诫命和责任。在绝大多数情况下，神对圣经的保存是藉着神的民完成的，在特定情况下，神可以超自然的介入。对圣经的学习和传讲是神给神的子民的要务，神的话语是神的子民珍视的属天恩赐，所以历代以色列人和基督徒信实的传抄、保存圣经，即使在极端恶劣的外部条件下也是如此。 在原本缺失的情况下，圣经的保存体现在现存古代抄本之间的高度重合，大量与原本间隔年代较短的古代抄本或片断，古代其它作品对圣经的引用，以及当代考古资料的印证。圣经的抄本数量、引用数量远超过其它古代文献。现有抄本的比对足以准确复原圣经原本的绝大多数内容，其余极少数不确定的词语和语义对圣经教导没有直接影响。而且圣经本身有足够的清晰度和冗余度，此类极少数个例不会影响到关于神、救赎、生命的教导。多人在多地、多种条件之下手工抄写的圣经文本没有完美的重合，但足够高的重合度证明了圣经保存的可靠。 圣经的启示以特定语言完成，但神是万有之上的神，是全人类的神，神的救赎是赐予全人类的救赎，所以神的真理不拘泥于某种语言。神选择用某种语言默示，并不是因为某种语言有不可取代的价值，如同神拣选某个民族，不是因为某个民族的强大或圣洁。当然，神的拣选有神的智慧在其中，但神的智慧是超越特定语言、民族、社会的。神向人的启示是要使人明白的启示，最终是以人能够明白的语言传达的。 在旧约和新约，神的民适应语言的变化，并合宜的使用翻译来传达神的启示，圣经原文本身就是多语言的。基督在地上的事工采用的是当时的语言，教会伊始的神迹就是众使徒和门徒讲其他语言，早期教会的一个属灵恩赐也是讲方言。所以，翻译圣经是合乎圣经要求的。人类语言是神的恩赐和荣耀神的途径，万国、万民对神的敬拜是神的旨意。 跨语言的沟通在巴别塔之后就存在，语言是不同的，不仅词汇、语义范围不同，而且语法、句式、表述习惯、甚至背后形成的思维方式都不同，但因为人都是按照神的形象所造的，所有的语言都符合人类思维和沟通的基本规律、反映人对现实世界的认知，跨语言的沟通是可行而且可靠的，合宜的翻译能够准确表达原语言的意义。 1.4 圣经的基本属性 圣经是神的话语，神的属性以及神掌控的神-人沟通的原则必然反映于圣经的属性。圣经具有神完全的权柄；在其确认的各个方面都是真实无误的；对于神的民的生命和呼召是完备的；而且圣经启示是清楚的。这些属性不是人设定的，也不取决于人或者教会的承认，因为它们是神启示的内在属性、必然属性。圣经的权柄、无误、完备、清楚是统一的神-人沟通的不同维度，而且相互联系、相互依存。 圣经由先知和使徒等圣经作者完成，但先知和使徒的权柄不是终极的，而是来自于并依附于神的权柄。神在圣经启示中的工作，决定了不管是对神的口头启示的转述，还是先知/使徒在默示之下的写作和编辑，都来自神，是神的权柄。先知和使徒不是无意识的按照自我想象和人间智慧来随意教导，而是有清楚意识的按照神的启示和权柄，他们的合法性和教导的正确性都基于此。 圣经作为神的话语，神主宰的神-人之间的沟通，神所默示并保守的启示，必然是无误的。神是真实、智慧、圣洁、无所不知、超越时空的神，神的启示因此完全正确，而且可以超越圣经作者的罪性和有限性。真理的终极标准不在于被造物，更不受制于被造物的有限或有罪认知。自有永有的神是最终极的现实，是唯一且终极的真理来源。真实与否，取决于是否符合神以及神所创造、掌管的世界的现实。圣经的无误，指的是圣经正确启示了神和神的旨意，真实记载了历史事件并准确预言正在发生、即将发生的事实。圣经的无误指的不是圣经符合罪人对现实错误的理解或空洞的想象。 圣经的完备指的是：神在圣经中的启示，能够在神所定的时空，在神所定的被造物当中，按照神所定的方式，达到神所定的目的，即神定义的、服务于神的完备。 圣经的完备是由神的神性决定的，神的智慧和慈爱是圣经完备的基础。慈爱、恩典、智慧的神必然赐给我们所有我们需要知道的真理，没有缺失。同时，圣经的权柄、无误与圣经的完备相关，只有完备的圣经能够在基督徒生命的所有层面施行神的权柄，只有在完备的圣经之下谈圣经的无误才有意义。 圣经的启示是清楚的，因为圣经是神主宰的神-人的沟通，神必定确保圣经启示的清楚，使人得以明白神和神的旨意。同时，清楚是圣经权柄，无误，和完备的前提，圣经启示的清楚是圣经作者向圣经读者/听众传达神的教导的基础，圣经中多次强调神的启示的清楚。每个人在神的话语中，直接与神面对，直接对神负责，无需任何被造物或体制作为中介。否定圣经清楚的企图常常是将被造物放在神和人之间，自命为神-人的中保。 1.5 学习圣经的重要性 基督徒的生命是在神的话语中的生命，没有神的话语的基督徒生命是不可能的。圣经不是神，但圣经是这个世代神给予我们唯一的有权柄、完备、无误的文字确定的启示。很多人尝试割裂神和圣经，割裂基督徒和圣经的关系，离开神的启示谈神，离开神的启示谈基督徒生命，其实是在切换基督教的定义权，因为如果神没有在圣经中定义何为神、何为救赎，那定义权最终就回到人，真理就成了人可以随意捏造的玩物。所以，以上两重关系是认识并确定神的权柄的基石，也是认识基督徒生命的基石。 基督徒生命的来源 基督徒生命来源于对神在圣经中启示的福音的明白和相信。没有圣经，我们无从知道福音、救赎。圣经是神所命定的保存并传播基督福音的方式。的确，在相信基督得救时，不是所有基督徒都需要直接阅读圣经这本书，可以通过其他人的传讲来接受圣经中的真理，但人所传讲的福音依然是源于圣经。而且，人的传讲反而更加突出了圣经确切定义真理的重要性，因为被传讲的可能是假基督、假福音、假救赎，真伪的鉴别只能通过圣经。即使是使徒在传讲福音时，依据的也不是自己的能力或权柄，使徒视自己为基督的仆人，福音的仆人，而非福音的制造者或掌执者。 基督徒生命的本质 基督徒生命的本质是对圣经启示的基督诫命的知道和顺服。有些人把在基督里的自由误认为在基督之外的自由，把基督徒得救的确定性误认为基督徒自己的感觉的确定性。在这些幻觉之下，人空有追随神的概念，却没有顺服的实质，因为没有对神的旨意的清楚认知，生命陷入长久的孱弱、混乱、没有根基。然而基督徒的生命不是空洞的，基督的应许和诫命不是虚幻的。圣经不仅呼召基督徒顺服，而且完备的启示了基督徒生命应有的丰盛、充实：不是在锁链中的圣洁，不是在罪恶中的自由，而是在自由中的圣洁，在圣洁中的自由。 基督徒生命的福祉 基督徒生命的福祉在于在神的话语中的成长和建造。对基督徒生命本质的错误认识必然影响到生命的质量。某些人对基督徒生命是漠然的态度，追求所谓的最小化、最简化、最少代价的状态；某些人随波逐流，任凭周围的环境、包括属灵环境左右，没有判断，盲目跟从；某些人投靠世界的智慧；某些人依靠直觉和本能。结果是基督徒的生命处于流放、饥饿、贫瘠、病态，长久不自知不自觉，这不是神所应许的，神给我们的恩典是恩上加恩的恩典，神给我们生命，并在他的话语里教训、督责、归正、教导、洁净、建造、喂养我们的生命，装备我们抵御各样的试探攻击。基督徒的生命不是被动的等待复活，而是主动、热切的遵从神的旨意。基督徒的安全感不是概念上的静态安全感，而是神在他的话语中、在生命中众多的确定与不确定中、在基督徒的信靠中保守的动态安全感。 1.6 学习圣经的难与易 圣经是信息量巨大的文献，按照传统的划分，包含66卷书，1,189章（旧约929章，新约260章），共计31,102节（旧约23,145节，新约7,957节）。汉语圣经超过90万字，使用超过3000个不同的汉语单字；英文圣经超过70万单词，使用超过300万的字母。圣经讲述了超过4000年的历史，内容涉及从创造到末世的时间跨度，从神、宇宙、自然到宗教、社会、个人等诸多话题，而且它们之间关联复杂，许多内容与当今的社会情境差异很大。圣经包含数百个地点、数十个民族与国家，提及名字的1900多位人物，有6000多条诫命，8000多个预言，和1200多个应许。仅就阅读而言，按照正常阅读速度（200-500字/分钟），阅读圣经全文需要约30-80小时。每天10分钟，需阅读6-15个月。理解这样大信息量和复杂内容的文本，的确是有相当难度的，且不谈属灵生命的幼稚、认知能力的缺乏、以及罪性和惰性造成的障碍。 但从另一方面，学习圣经是容易的，因为圣经的启示是清楚的，而且以上庞杂的信息归总在清晰的脉络、明确的主题之下。依靠圣灵的工作，按照合乎圣经的方法，每个基督徒都可以在其中得到建造。学习圣经不是某些基督徒的责任或特权，而是神给予每个基督徒的呼召和恩典。 首先，圣经的启示按照清晰的历史脉络：万物创造⟶伊甸园⟶堕落⟶洪水前⟶洪水⟶洪水后⟶巴别塔⟶亚伯拉罕⟶以撒⟶雅各⟶摩西⟶约书亚⟶士师⟶撒母耳⟶扫罗⟶大卫⟶所罗门⟶王国分裂⟶王国覆灭⟶民族被掳⟶被掳时期⟶余民归回⟶基督降临⟶使徒教会。纷繁复杂的圣经历史沿着这个脉络展开，而基督是神的启示的中心和终极。 其次，圣经启示有明确的主题和目的。神赐给我们圣经，呼召我们学习，不是为了背诵所有圣经的内容，或者机械式的遵循其中的诫命，而是为了使得罪人可以认识神，并且在神面前过荣耀神的生活。所以，圣经学习是人的重生和塑造，是从人的属灵生命到认知、思维、情感、意志的塑造。这个塑造必然涉及关于神、世界、人的启示，但知识和信息只是神塑造人的途径，而非目的。在这个主题之下，我们可以透过复杂的历史信息，不拘泥于知识的累积，抓住圣经启示的要义。 学习圣经的难与易，关系到圣经启示的广度/深度与清晰度。容易，因为圣经启示是清楚的；难，因为圣经启示是具有无限深度和广度。过分夸大后者，学习则望而却步，过分夸大前者，学习则浅尝辄止，结果都是远离圣经。因此不能割裂的、极端的看这个问题，难与易、广度/深度与清晰度相互关联，是同一个圣经启示的不同属性，是基督徒看待圣经启示的不同角度。因为圣经是清楚的，我们才可能在广度/深度上精进；因为在广度/深度上精进，我们对更多的启示有清楚的把握和合宜的应用。而且，因为广度/深度，我们的清楚才不至于导致骄傲；因为清楚，我们的广度/深度才不至于导致混乱。 关于学习圣经的原则和方法，参见“启示和圣经”以及“学习圣经”。 1.7 圣经的主题脉络 参见圣经概览简图 - [2 人类的历史（创1-11）](https://thinkaftergod.org/bible_overview/02mankind/) - 2.1 创造（创1-2） 创世记的第一到三章是神的工作和启示的基础，也是基督徒思维和认知体系的基础。神的创造和人类堕落是后续救赎历史的前提，掌管万有和救赎罪人的神首先是创造的神，在历史中思想和行动的人是为神创造、而后堕落的罪人，我们所处的世界是神创造的、神掌管的、因罪被神咒诅的世界。对神的无知，必然导致对基督的无知，对创造主的否定必然导致对救主的否定，对罪性的误解必然导致对救赎的误解。离开神的基本现实，离开罪人的基本现实，谈基督和救赎必然是虚空、无力、扭曲的。没有神创神治的权柄和能力，基督就没有权柄和能力；没有人的罪和无法自救的堕落，救赎就没有意义。 这个部分定义了神、世界、人，以及三者之间的关系，从根本上把基督信仰与人间所有的意识形态区别开来，把基督徒的思维体系与其他所有人的思维体系区别开来。以上三者及其关系是每个人思维和认知的基础，虽然不是每个人对此都有清醒的理解或者意识，人的思维动作都是在三者架构的体系内完成的，所以这个体系是根本性的、决定性的，所有具体的思想都是这个体系在具体问题上的表现。从另一方面讲，所有的人间意识形态都是对以上三者的现实和关系的重塑，在罪中的重塑，因此对神、世界、人的误读是必然的；而基督徒的思维是基于神真实的工作和确定的启示，基督徒成熟和成长的重要方面在于思维认知切实的与神的工作和启示一致。所以，基督徒和其他人间意识形态的区别和碰撞，是体系的区别和碰撞，不仅是在单个具体问题，而是整个体系的不同，因此这个区别渗透到认知和思维的每个环节。 2.1.1 创造的神 2.1.1.1 真神与假神 在人间从来不乏对神的想象和假定，人离开神的启示而制造的神，不外乎以下几种：泛神论，万物有灵，万物皆神，神即万物，佛教、印度教、道教、神道教、萨满教等皆包含强烈的泛神思维。多神论，泛神论的一种普遍表现形式，多个神祗掌管或者影响世界的运行，古代埃及、希腊、罗马等的主体宗教都是多神教；多神论还有一种特定表现形式，二元神论，即终极是两个相对的神祗，例如源自波斯地区的祆教（拜火教）、摩尼教等。无神论，万有的终极皆是自然的，甚至是物质的，没有超越自然层面的存在，例如古代的唯物质论、近代的唯物主义。哲学神论，绝大多数是在体制性宗教之外探讨终极问题，但他们对终极问题的定义带有强烈的宗教色彩，其实是在定义另外一种神的概念；在实际操作中杂糅了很多前面的理念，尤其是泛神教的思维，例如斯宾诺沙、黑格尔，所以哲学神论其实是泛神论和无神论用哲学语言的表达，虽然现代人感觉哲学很高深而宗教很幼稚，其实背后的实质是相同的。 而真神，圣经启示的独一真神，与以上人类制造和猜想的神祗不同。这在圣经的起始就已言明：起初，神创造天地。首先，只有神是神，万有皆是被造物，它们可以体现神的荣耀，但它们不是神，也不可能成为神；其次，神是独一的，独一的神创造、掌管世界，天使和魔鬼不是神的竞争者，而是神的服从者，是被造物；第三，神是真实存在的，而且万有的存在即见证神的存在，无神论是错误的、荒谬的；第四，神不是人类参悟、推理的结果，而是真实、大能的存在，是超越人类参悟和理性的存在，是人类思维和参悟的前提，而非结果。 在基础层面，以上的不同源于认知途径的不同，一种是罪人离开神和神的启示去思考现实，一种是属神的人依靠神和神的启示来思考现实；前者是自下而上的，后者是自上而下的；前者认为罪人的能力可以跨越罪人与神之间的鸿沟，后者认为罪人永远无法做到。 下面看圣经启示的神的基本属性。 2.1.1.2 自有永有的神 创造的神是自有永有的神：神的创造解释了万有的起源，但自有永有的神是无始无终的，是自始至终的。万有的存在依赖于神，万有的意义由神定义和解释，万有的目的是服务于神。神是万有的起源、万有的依靠、万有的终结。 神是唯一自我存在、自我解释、自我服务的存在。神无需依赖任何被造物而存在，相反，所有被造物的存在都是依赖于神；任何被造物无法决定、无法定义神，相反，所有被造物和所有现实都由神定义；神所有工作的终极目的是为了神的荣耀，被造物的益处不是、也不可能是神工作的终极目的，相反，任何被造物的益处都须服从于、依附于神的荣耀。 万有的存在都基于神、神的旨意、为神的荣耀，一切关于神的问题背后都是神、神的旨意、神的荣耀。超越被造物的神可以解释被造物；但没有任何超越神的存在可以解释神，因为神是自有永有的。因此，神是人类一切思维和认知的起点，也是终点。 对于一向以被造物为中心、以人为中心来思考的罪人来说，这是无法接受的。在这个架构中，神是被造世界的补充而非主宰，是人类对世界参悟的注脚而非根基。罪人对神的质疑和否定，因此不可避免；罪人把终极定位在被造物或者放大的被造物，也不可避免。 2.1.1.3 神的超越 神的创造体现了创造的神对于所有被造物的超越，神的存在是全然超越被造物、独立于被造物、高于被造物。因此，神不依从于被造物，神无需被造物提供神所没有的知识或者能力，神无需被造物的同意来完成神的旨意，神之为神，不取决于被造物的意志。神的知识超越被造的时间、空间、以及被造物思维行为，神的能力超越被造物、被造物的感官和理性，神的计划超越被造物的领悟和想象力。因此，神的超越性是定位神与被造物关系的基石，是被造物作为被造物，人作为人进行思维活动的基础；任何否定神所定义的超越性的企图，都是将被造物凌驾于神之上。 被造物在某个层面、某个维度可以有限的反映神在被造物中显示的神性，但神不是被造物，也不是放大的被造物，神是独一、超越的存在。将神视作被造物或者放大的被造物，是所有人间意识形态的本质，是偶像崇拜，是神所厌恶的对神的侮辱和矮化。 2.1.1.4 神的权柄 神的创造体现了创造的神对所有被造物的权柄，所有被造物都为神所造、为神所有、为神服务，神拥有对所有被造物完全的权柄，可以对任何被造物施行神所喜悦的旨意，即神良善、公义、智慧、恩慈的旨意。神无需对任何被造物负责，神对任何被造物在任何时间都没有任何亏欠，相反，所有被造物都要对神负责，所有被造物无时无刻不依靠神的恩典。人作为被造物，即在神的权柄之下，不管人喜欢或不喜欢这个权柄，他都无法逃离。虽然人间的意识形态都把打破这个权柄作为人类终极的自由，但这是对人类的自我否定，是在谎言中人类的自我囚禁。 此后神给予起初的人类、堕落的人类的所有诫命和审判，都是以神作为创造主的权柄为前提的；神为什么可以要求人顺服神，为什么可以审判罪人，因为神是人的创造者和掌管者。而面对罪人对神的质疑，神的回应都指向神作为造物主的权柄，神为什么可以做人不理解、不喜悦的事情，因为神是创造者和圣洁的神，而人是卑微的被造物和罪人。 2.1.1.5 神的能力 神的创造体现了神的能力，超越被造物的能力，超越人类理性和想象的能力。神从无到有创造天地万物，说成就成，命立就立，话语之间，宇宙星辰、大地海洋、草木虫鱼、飞禽走兽皆已成就，而且神的话语继续托举着万有的持续存在和运行。人类的观测、研究不过是对这个现实的极其有限的理解，千百年来人类前赴后继，不能探得千万中之一；而人类引以为豪的科学和文明，不过是对神创造并掌管的世界中少数资源的有限应用。 神的创造是神的第一个神迹，是所有的“自然”现象和“超自然”现象的基础。人看为自然，是因为神创造并维系的被造规律，人看为超自然，是因为神特别的介入被造的规律，进行工作。二者的区别不是有没有神，二者背后都是神和神的能力，二者的区别是神的相对工作模式。神在后续历史中不断提醒神的民，神是创造天地的神，是行神迹的神，是大能的神，是可以信靠的神。 因此，否定神的创造，否定“神迹”的创造，是否定神的能力和神的启示的真实性。一旦这个目的达到，神在之后历史中的神迹也就失去真实性，耶稣基督的道成肉身、死里复活、将来审判也就失去真实性。所以把神的创造自然化，其结果是把基督信仰自然化，没落为人间万种宗教之一。没有创造就没有救赎，没有创造的真实性，就没有救赎的真实性。 2.1.1.6 对基督徒的意义 基督徒信靠和敬拜的是创造万有的独一真神。神的超越性决定了我们敬拜的只能是神，不是任何被造物或者放大的被造物，不是人类想象制造的概念；神的超越性决定了我们只能按照神的启示来敬拜神，被造物没有能力定义对神的敬拜，只有神知道什么是神所喜悦的，人按照自己最美好的愿望去制造敬拜，无一例外是对神的矮化。 神的权柄决定了我们应降服在神面前，顺服神的启示和诫命。罪人视之为枷锁，我们视之为自由，罪人视之为虚妄，我们视之为福祉。我们会服从世间的权柄，但所有权柄都在神之下，我们对神的顺服是终极的、绝对的，对其他的顺服与之相比，都是衍生的、相对的。只有神对我们有绝对的权柄，绝对的所有权和支配权。 神的能力决定了我们坚定、不动摇的信靠神，相信神的应许。神的能力是超过我们测度的，我们信靠的不是某个被造物，而是创造万有的主，说成就成、命立就立的神，在世界、在以色列人中、在基督里、在教会中施行神迹，每个基督徒重生的生命即是神如今工作的神迹。神的能力不受我们支配，但神的能力，我们可以信靠，而且我们信的不是虚无的可能性，而是真实的确定性。神可以在人力不可为之处大有作为，在人心无指望之处不负众望。 2.1.2 神的创造 2.1.2.1 神的创造 首先，我们看神的创造的几个显著特点。 万有都是神的创造：自有永有的神创造了万有，在此圣经没有一一罗列出所有被造物的类别，但天地和其中的万物代表了所有被造物，包括一切可见的、不可见的、天上的、地下的都是神的创造，无一例外。 从无到有的创造：在神的创造以前，唯有神存在，神在无有中创造了天地，并在天地中继续完成创造的工作。包括人类在内的被造物的活动，都是对已有资源的有限应用、改造，但从无到有的创造是完全不同类别和层次的工作。 神的话语的创造：神的创造是神的话语大能的工作，说成就成，命立就立，话语之间，并非随机、无秩序，而是蕴含了神的权柄、智慧、恩典、良善等等完全的神性。 神的话语维系的创造：被造秩序的持续存在，以及生物的繁衍依靠神的话语维系。神创造万有，并赋予它们特定的能力和角色，但万有没有一刻独立与神，而必须依存于神。 六天的创造：神的创造是六天完成的，六个地球自转形成的早晨、晚上，与如今我们观测到的太阳日属于类似的时间长度，不会是六千年、六亿年，或者是六个不明长短的时代。 各从其类的创造：神的创造是有秩序的、各从其类，包括宇宙星辰、草木虫鱼、飞禽走兽，这是神的智慧在被造世界的体现，是神悦纳的美好的一部分。 美好的创造：六日结束后，神看一切创造是美好的，圣洁、良善的神创造了美好的世界。 2.1.2.2 被造的世界 被造世界见证神和神的荣耀：被造的世界是神的创造，是神的神性在被造物中的显现。因此，被造的世界见证神和神的荣耀。基督徒对被造世界的思考是双重的：感官可知的被造世界的模样，信心可知的被造世界背后的神。不信神的人看世界是单薄的，而基督徒看世界是深厚的，前者是被造物的维度，后者具有超越被造物的维度。 被造世界是神启示和工作的领域：超越被造物的神在被造的世界进行工作和启示，而我们只有借此才能知道神。我们对神的认知是借着神的启示，而且局限于神的启示，即我们只能明白神给我们启示的内容。所以我们对神的认知与对被造世界的认知是相关的，不能割裂，不存在前者完全独立于后者，或者后者完全独立于前者。神的启示和工作在真实的历史时空中展开，是真实发生的历史事件。 被造世界激发对神的敬拜和信靠：因为被造世界见证神的荣耀，是神工作和启示的领域，被造世界可以激发我们对神的敬拜和信靠。圣经中经常使用被造世界的例子作为属灵教导的类比，用神在被造世界的工作教导神在人类中间的工作。 被造世界是我们生活和践行信仰的情境：神给我们的呼召是在被造世界中践行的，在变化的时空环境和社会环境中实现的。因此对被造世界的准确理解是我们正确把握、应用神的教导，顺服神的诫命的前提。 2.1.2.3 - [3 民族的拣选（创11-50）](https://thinkaftergod.org/bible_overview/03nation/) - 从创世到巴别塔讲述的是全人类的历史，万国万民都可以追宗溯源至此。神在这里启示和定义的神、世界、和人以及三者之间的关系，是之后救赎历史的基础，是在之后历史中持续展开的主题，是我们认知和解读一切的依据，从神的启示，到自然、社会、宗教、哲学、历史、政治、文学、艺术等等被造物的诸多层面。 那是否可以止步于此？既然已经知道这些基本真理，为什么还要学习后续的历史？为什么要学习旧约以色列人的历史？为什么不直接跳到新约？这涉及到圣经历史学习的意义，对于类似的问题，我们要明白旧约历史在神的启示和工作中的定位。首先，关于神启示和工作的秩序。基督的救赎基于神在以色列先祖及其民族中的工作，自亚伯拉罕到基督的两千年历史，在此期间渐进展开神的启示，拣选、保守、并预备神的民，逐步显明基督的身份和使命，及至时候满足，神差遣基督完成救赎的工作。因此，我们对基督及其救赎的理解，建立在对旧约历史的认识之上，基督的救赎是在救赎历史的源流中实现的。其次，我们对神的认知，不是依靠我们头脑中构建的抽象概念，而是依靠神真实的启示和工作。有些人容易满足于知道某些术语、词汇，而缺乏对其内涵和深度的充分理解，以至于对神的认识相当空泛，而且我们头脑中构建的概念和原则很多时候与神的启示相悖。塑造我们的认知和品格的是神在真实的历史时空中的启示和工作，我们对神的爱和信靠不是本于空白的概念，而是本于神的真实。第三，神赐予圣经，包括旧约以色列民的历史，为的是今天基督徒的益处。圣经历史中记述了很多看似陌生、遥远的人物和事件，都是神的工作和启示的一部分，是我们理解和认知神、神的神性、神的工作的途径，由此可以更多的领悟神丰富、奥妙、大能、智慧、恩慈的旨意，并加添对神的渴慕、热爱、信靠，同时以人为鉴、以史为鉴，过敬虔的生活。 与之相关的，是解读圣经历史的方法。因为神的启示是在特定历史情境下给予的，圣经时间的特定情境与今天基督徒的具体情境应当有合宜的分辨，包括时代情境和个体情境。有些人习惯把自己读到圣经的历史情境中去，用自己来替换圣经人物，机械式的模仿圣经人物的思维和行为，或者直接套用神给予特定人物的启示、诫命。这个方法忽视历史情境以及个体差异，选择性的替换圣经历史事件，而与圣经的真意相去甚远。 因此，圣经历史对我们的重要，不是因为我们在圣经历史中，而是因为神在圣经历史中，神启示的关乎神、救赎、生命的真理，应用于当代基督徒的认知和生命。这里需要按照圣经启示进行思考、辨别，而非机械式的替换或重复。 下面我们开始看后续的历史。当人类按照民族、语言分散居住在全地，神的救赎工作此后聚焦在一个民族，直到基督的降临和教会的建立。此后旧约的历史记述了神拣选以色列民族以及在这个民族中的启示、工作、应许：民族的拣选、民族的拯救、民族的立约、民族的堕落、王国的建立、王国的堕落、被掳及归回。 3.1 亚伯拉罕（创11-25） 第十一章列举了从闪到他拉的谱系，以及他拉的儿子们。他拉和亚伯拉罕、罗得离开吾珥，前往迦南，但停在哈兰，直到他拉去世。对亚伯拉罕等在此停留的原因，不作猜测。第十二到第二十五章，记述了从神呼召亚伯拉罕到亚伯拉罕去世的历史，神对以色列民族的拣选始于他们的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各，神赐给以色列人的名分、荣耀、圣约、应许首先是赐给亚伯拉罕的。亚伯拉罕之约是贯穿救赎历史的应许，基督的救赎是神对亚伯拉罕应许的成就。在他以后，神称自己为亚伯拉罕的神；在他之后，旧约和新约的信徒都称他为父。 以下为圣经记述的亚伯拉罕的历史： 呼召和应许12:1-9：呼召⤓⟶迦南⤓⤒ 饥荒和战争12:10-14:24：下埃及⤓⟶迦南⤒⟶与罗得分别⤓⤒⟶救回罗得⤓⤒ 圣约和印记15:1-18:15：立约⤓⟶夏甲生育⤓⟶更名⤓⟶割礼⤓⟶预言以撒⤓ 公义和审判18:16-19:38：所多玛、蛾摩拉⤓⤒⟶罗得一家 以撒和献祭20:1-22:24：亚比米勒⤓⟶以撒出生⤓⟶亚比米勒立约⤒⟶献祭以撒⤓⤒ 死亡和后嗣23:1-25:18：撒拉之死⟶以撒娶妻⤓⟶亚伯拉罕之死 注：⤓神向亚伯拉罕的显现；⤒亚伯拉罕的敬拜[1] 以下从宏观视角看亚伯拉罕历史中的几个主题：亚伯拉罕之约、亚伯拉罕的神、亚伯拉罕的生命[2]。三者是紧密关联的，亚伯拉罕的神设立亚伯拉罕之约，亚伯拉罕的生命是在神和神的约之中。 3.1.1 亚伯拉罕之约 神对亚伯拉罕的应许在呼召亚伯拉罕时首次提出，之后陆续设定了立约仪式和立约印记，并在亚伯拉罕、以撒、雅各的生命重要节点予以确认，同时启示关于应许实现的部分细节，见表1和表2。 神赐给亚伯拉罕的应许是之后救赎工作的路线图，是圣经历史提纲挈领的脉络，神在以色列民族和基督里的工作是对亚伯拉罕应许的阶段性以及终极的实现[3]。关于亚伯拉罕之约的几点讨论：此约的继承者、此约的成就者、此约的内容[4]。 表1亚伯拉罕之约 表2亚伯拉罕之约与以撒、雅各 一，此约的继承者是亚伯拉罕及其后裔。神对亚伯拉罕应许的继承有清晰的指向，亚伯拉罕众子中只有以撒，以撒众子中只有雅各，继而是雅各的所有儿子，神借着三代人拣选了自雅各而出的以色列民族。神有祝福亚伯拉罕和以撒的其他儿子，但只有以色列是神拣选、拯救、立约的民族。以色列历史中对家族谱系的重视，即源于此，在雅各血脉之外、在以色列国民之外的，是诸约上的局外人。从摩西时代、祭司职分、王国时期、被掳归回、到耶稣基督，家族谱系是证明个体作为应许合法继承人的依据。以色列民族、利未支派、亚伦家族、大卫王族，分别享有神的特殊应许和尊荣。但这个民族和血脉的局限在神的计划中是暂时的，在应许的终极继承者和成就者耶稣基督里，血缘、律法对外邦人的阻断被拆毁，使从前远离神的人得以与神亲近，基督的福音是赐给万国、万族、万民的福音。所有因信称义之人皆是亚伯拉罕之约的继承者和受益者。 二，此约的成就者是神。这个约是神单方面主动赐予亚伯拉罕及其后裔的永恒之约。神对亚伯拉罕的拣选和呼召，是神单方面对亚伯拉罕启示的、神定然亲自成就的应许。在此约的框架内，亚伯拉罕及其后裔有守约的责任，神也纪念亚伯拉罕的敬虔，但神对亚伯拉罕的应许不取决于人的顺服或者悖逆，而取决于施恩慈的主（大卫之约是相同情况）。以色列后续的历史，是神在践行并纪念他对亚伯拉罕、以撒、雅各的约，从雅各下埃及、以色列出埃及，到进入应许之地、王国建立、堕落，及至被掳、归回。即使以色列人之后屡次悖逆，神没有弃绝他们，却纪念他与先祖的圣约，施恩典、怜悯，并应许将来以色列的复兴和荣耀。在以色列黑暗、绝望的时刻，神借着诸先知多次晓谕他们，神对亚伯拉罕的约不会废去，而是如同天地的定例确定而长存。亚伯拉罕的神是以色列的盼望，亚伯拉罕之约是以色列人盼望的基石。及至新约，基督是神对亚伯拉罕之约的成就，这是基督降生时的圣徒所理解的，是基督教导的，是使徒们传讲的。亚伯拉罕之约是认识基督救恩性质、以及将来神国计划的关键，例如，犹太人和外邦人的关系，以色列民族将来的救赎复兴等等。从这个角度，亚伯拉罕之约可以被看作救赎历史的纵贯线。 三，神应许亚伯拉罕后裔繁多，国度、君王从他而出，强盛之国、得胜的子孙。虽然亚伯拉罕和以撒的其他儿子也被祝福有很多子孙，这里的后裔首先指的是以色列民族。在埃及，神使以色列生养众多，繁茂强盛，并带领他们进入应许之地；王国鼎盛时期，以色列民多得不可胜数；当王国覆灭、人民被掳，在神的审判之下，只有少数余民幸存，但神应许以色列将来人数多如星辰、海沙。到新约，很多犹太人仅按照血缘来理解神的应许，口称亚伯拉罕为父却不 行亚伯拉罕所行，而亚伯拉罕的真正后嗣是效法亚伯拉罕之信的犹太人和外邦人。神的应许是给亚伯拉罕和他的众多后裔，但归总于、聚焦于一个后裔，耶稣基督。基督出自亚伯拉罕，但在亚伯拉罕以前，是亚伯拉罕的盼望；如同基督出自大卫，但大卫称之为主，是大卫的救赎。基督不仅是约的继承者，而是作为应许的缔造者和成就者。亚伯拉罕的后裔也因耶稣基督绵延至万国万民中的门徒，因他是受割礼之人的父，也作未受割礼而信之人的父。 第四，神应许迦南之地给亚伯拉罕及其后裔，从埃及河直到大河流域，并预言后裔将来寄居异地四百年。雅各下埃及之前，神再次申明回归、赐予土地的应许，为雅各和约瑟在临死之时铭记。在摩西时代，神将应许之地赐给以色列人，约书亚带领他们进入迦南，占领迦南大部，但他们未能遵神的诫命占领全地，当地民族成为以色列之后的荆棘和网罗。王国建立后，以色列的疆土有所恢复，在所罗门时代达到最广，但依然没有完全得到应许的全地[6]，而后王国分裂，疆域在内乱和外战中萎缩，最终大部以色列民被从土地驱逐。与此同时，先知们预言将来以色列回归本土，而且神终将应许的完整土地赐给他们。以色列归回故土后只是占有了部分城邑，之后相继被波斯、希腊、罗马统治。基督降临后，犹太人拒绝了基督并将他钉上十字架，他们再次被掳到各国，耶路撒冷被万邦人践踏，直到外邦人日期满足。在主升天之前，门徒们盼望以色列国的即时复兴，主告诉他们，复兴的时间乃是父的权柄定的，会在父所命定的时间来临。以色列民终将回归故地并获得神赐予其先祖的土地，以及神应许以色列国的荣耀。 第五，神应许与亚伯拉罕及其后裔同在。神与他同在，为他祝福，及至“为你祝福的，我必赐福于他；那咒诅你的，我必咒诅他”，神将亚伯拉罕视为己出。圣经记述的关于他们的诸多看似无关救赎大计的事件、细节，是神与他们同在的见证，不论是外在的威胁、战争、纠纷、迁徙、饥荒，还是家庭内部的纷扰、家族繁衍、婚嫁等事宜，神祝福亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、及雅各家族，以至于外邦人都确认他们有神的同在和祝福。神的同在维系着以色列先祖的信心，支撑他们经历了长时间的动荡、迁徙、此起彼伏的危机。神的同在是以色列历史中的重要主题，是圣经救赎历史的核心要义。首先，神的同在是神赐给以色列先祖和民族的荣耀，认识神、有神的启示、有神在他们中间，是其他民族没有的恩典。其次，神与以色列历代领袖同在，以完成神在以色列民中的旨意，从摩西、约书亚、诸士师、撒母耳、扫罗、大卫、所罗门、及诸王，他们是神的仆人，是神的恩典工作的器皿。是因为神的同在，他们才有得胜、神迹、预言、智慧。神的仆人也知道，他们和以色列民的福祉，不在乎人力，而在于神的同在。第三，神与以色列民同在，有时通过特别的方式，如在西乃山、在旷野的云彩和火、会幕和圣殿落成时的荣耀，但最主要的方式是会幕和圣殿，神应许立他名的居所，神居住在以色列民之中。第四，以色列民的悖逆多次触怒神，而神多次恩慈忍耐，但神会在某些时间或时段移除同在的恩典，任由以色列民从罪中取祸并对其施以审判。第五，神始终纪念神的约，即使在审判以色列的罪恶时，仍应许神将来与神的民同在，神是他们的神，他们是神的子民；神的同在与神的救赎是统一的。第六，神与人同在的终极实现在于耶稣基督，以马内利-神与人同在，神子道成肉身，住在人群中间，是神本体的真象、荣耀的光辉，并成就了救赎，罪人得以与神和好。第七，神与人同在的终极表现在于圣灵内住，神的灵住在重生得救的人里面，持续的维系、建造新生命，并作为将来应许和基业的印记。第八，神与人同在的终极成就在于新天新地，“神的帐幕在人间，他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神”。 第六，神应许万民都因亚伯拉罕及其后裔得福。神给予亚伯拉罕及其后裔的应许有特殊的指向性，但不是完全排他的；亚伯拉罕及其后裔得福与万民得福是神的同一应许的两个关联的部分。神的恩典和计划从来不是停止于亚伯拉罕及其后裔，而是因之赐福万国万民。因此，亚伯拉罕应许的民族性和普世性是共存的，这是理解圣经的要点之一，尤其关于新旧约的连续和区别。以色列首先作为神的选民，是神的见证者。以色列历史的前期，主要强调的是以色列民族的独特性，及其神权政治和神定宗教体系，所以对神的普世救赎计划，具体的启示较少；提到的多是关于以色列如何处置与外族的关系，或如何对待境内的外族寄居者。到王国前期，圣经对神的普世权柄开始有更多的阐释，主要集中在历史书中记载的祷告和诗篇中的部分内容，涉及到神的创造、工作、荣耀、敬拜的普世性，以及普世的罪、反叛等等。到王国中后期，以色列面临着来自周边的威胁，最后臣服于外族、被掳至异族之地，在此背景下，先知书中有大量关于外族、外国的启示，神国的宏观图景，以及神的普世救赎，外邦人是神将来救赎的一部分；在被掳归回后的先知书中此类启示继续出现。新约早期圣徒对基督的理解，承继了旧约对弥赛亚的预言，基督是外邦人的光、以色列的荣耀；基督的事工、教导清晰阐明了他的权柄和工作的普世性，基督给使徒的诫命是在万国中传讲普世的福音，使万民做基督的门徒；在基督里面，神的应许的民族性和普世性完美的合一，完美的成就。在使徒教会，部分犹太势力对福音的普世性有错误的认识，部分外邦人对以色列民族的特殊性有误解，但使徒们信守基督的教训以及旧约的启示，尤其保罗对犹太人和外邦人在神国计划中的地位和关系作了重要解释，并以亚伯拉罕之约为基础谈神应许的民族性和普世性。这个问题不仅涉及如何理解神的整体救赎计划，而且与新约、基督徒、教会的属性直接相关，也是教会历史中持续讨论的内容，例如教会的犹太化、去犹太化及其影响[7]。 篇幅有限，关于“你名为大”作简单说明，其他如“强盛之国”、“子孙得胜”、“国度君王”等在此不专门讨论。巴别塔时堕落的人类冀望寻求在地上自己的名，神击破了人类的幻想，虽然此后的历史中人类从未真正放弃这个计划。在神的约中，与巴别塔相反，是神使亚伯拉罕的名为大，乃神赐的尊荣，这个尊荣延续到以色列民族，君尊的祭司、圣洁的国度。在大卫之约时，神应许大卫，神必使他得大名。而终极的荣耀是耶稣基督，全能的神、永在的父、和平的君，至高者的儿子，神之圣者，超乎万名之上的名，万有因他的名，无不屈膝。而在基督里的，名字记在生命册上，与基督同为后嗣，同得荣耀，一同坐在天上。所以，对人的问题是，人的荣耀，是求诸于己，还是得之于神[8]。 第七，此约与圣经其他诸约的关系。挪亚之约确定了自然秩序的稳定性和人类社会的持续性，是后续诸约展开的前提和背景；亚伯拉罕之约阐释了神的救赎计划的主要元素，后裔、土地、同在、万民得福，并定位了救赎计划展开的途径，以色列民族；摩西之约设定并借以保持以色列民族的独特性，是后裔、土地、同在等应许的阶段性实现；祭司之约启示了人的犯罪、神的赦罪作为神人关系的核心，表达神与以色列的同在，并指向将来基督的赎罪；大卫之约是神的国度计划的模式，大卫宝座上的王所统治的以色列民族及土地，以色列民得安息；新约是对亚伯拉罕之约及前面诸约的全面实现，救赎的后裔在神赐予的土地，神与他的民同在，而且神的救赎延及万国万民[9]。 3.1.2 亚伯拉罕的神 亚伯拉罕的神是独一真神，创造万有、掌管万有、审判万有的神。历史上其他民族、其他宗教都宣称自己有神，因此很多人把神祗视为民族性的、地域性的、文化性的，且所有宗教本质相同，万教归一[10]，对此泛神论和无神论是一致的[11]。泛神论认为所有宗教都是对的，应当和平共处、兼容并包[12]；无神论认为所有宗教都是错的，虽然某些阶段有用，但都属于人类愚昧无知、尚未开化的产物[13]，而且是愚弄人民、阶级压迫的工具[14]。现代人对基督信仰的反对，也常从这个角度出发：基督教不过是万千宗教之一，为什么可以宣称独一的神、独一的拯救[15]？类似的想法出自罪人惯常的扁平化思维，局限在被造物的视野之内谈泛神或无神，否认自有永有的神存在的可能性，因此将神和神的启示压缩在他们的扁平视野中，首先将神矮化到罪人所理解的神祗层面，然后否定神的真实性。亚伯拉罕不是神启示和工作的起点，更不是神的起点，向亚伯拉罕启示的神是昔在、今在、永在的神。亚伯拉罕的神不是以色列民族制造的，不是亚伯拉罕参悟的，相反，亚伯拉罕和以色列民族是神创造、掌管、并保守的；而且这个特定个体和民族是神工作的途径，不是神的存在和能力的局限，神向亚伯拉罕的首次启示即表明神的计划是万民蒙福，神借着摩西向以色列人的首次启示即表明神是自有永有。圣经启示的神不是万神之一，而是独一真神；圣经启示的信仰不是万教之一，而是独一拯救。 亚伯拉罕的神是屈尊立约、信实守约的神。在立约时，自有永有、超越万有的神屈尊委身于神设定的神-人关系中，此约对立约和承约双方都有约束力。对立约的神，这个约束力不是外在的，而是神在恩典中的承诺，是神按照自己的名宣誓的承诺，显明他的旨意是不更改的。人纵然失信，他仍是可信的，因为他不能背乎自己。神应许的确定性和最终成就不决定于被造物，而在信实的神，因此这样的应许是牢固而不动摇的。这个现实诠释了为什么救赎在乎信靠，不在乎行为。前者是承认恩典的神作为立约者、守约者，将自己的生命交托于信实的神；后者依旧试图自己主宰命运，如同始祖的犯罪，对自己在神面前的可能依然抱有幻想。前者看似被动，其实是主动的在追随神，因为神成就者；后者看似主动，其实是被动的在服从诫命，因为人是成就者[16]。 亚伯拉罕的神是全能的神。他不是受局限的被造物、不是僵死的偶像，而是创造并掌控万有的神。神查验个人的心思意念，掌控个人决定和群体行为，可以在自然规律之中工作，又可以在自然规律之外行神迹奇事。他的旨意，无需人的指示，他的旨意成就，无需人的配合，他可以在众人悖逆中成就旨意，可以在不可能之处成就可能。我们信靠的不是“小”神或者“遥远”的神，而是真实在被造世界施展大能大力的至高至尊至大的神。神对万事万物的掌管，不是被动的观看，或者是被迫的行动，而是主动的掌权并在其中主动的成就他的旨意、彰显他的荣耀。有人按照自己对世界的有限观察和有罪推论来揣测神的工作，认为神的工作是按照我想要的方式做成我想要的事，成则有，不成则无，这是对神的矮化，对神的无知。神在工作、神在掌权，在我们可见之处，也在不可见之处，在我们可以理解之处，在我们不可理解之处，在我们可以预想之处，在我们不可预想之处，我们的神，要远远超过卑微人类的感知和测度[17]，这样的神，是我们信靠的磐石，生命的托付，无所畏惧[18]。 亚伯拉罕的神是圣洁公义的神。罪人始终生活在神的怜悯恩慈之下，神没有即时按照人的罪审判众人，赐给他们生命、气息、万物，并在在圣约中给予其中少数人特殊的启示。这个恩典在这个世代是常态，但被很多人误解为神与人关系的应有状态、永恒状态，但施恩的神是圣洁的神，有丰盛慈爱的神同样是断不以有罪为无罪的神。神的恩慈不等于神放弃神的圣洁和神的审判，神可以在他命定的时间用他命定的方式审判罪人，作为神的启示为众人的警戒，因为如果人不悔改，虽然会以不同方式死亡，但会以同样的原因沉沦。审判全地的主是公义的，不会将义人与恶人同等看待，而且神的怜悯甚至可以为了其中的极少数义人，而暂停毁灭罪恶甚重的城市；神宽容忍耐，在罪人中还有神的余民。神的旨意是复杂的，是基于全面的神性的旨意，不是简单、公式化的表达[19]，这个现实有助于我们理解神的工作、诫命以及我们所处的世界。为什么我们不将复仇、审判掌握在自己手里？为什么申冤在神，神必报应？为什么不要咒诅敌人，为逼迫我们的祷告？只有神有权柄，而且只有神能够按照公义、圣洁、恩慈、怜悯来审判，而人是没有资格和能力的。我们有些时候希望地狱之火立即倾倒在敌人头上，这是僭越神的权柄。神给我们的诫命不是用血肉之躯在地上建立天国，不是用血肉之力在地上施行审判[20]，不是代替神，而是见证神，我们是神的子民，是神在这个世界的使者，见证神的公义、神的怜悯、神的救赎[21]。 亚伯拉罕的神是与人同行的神。神应许的同在意味着神与人同行。虽然他离开亲族在异地客旅、寄居，神与亚伯拉罕同行，他不是孤独的行者。与他同在的，远比他所面对的强大的多。这是属神的人所有的信心、平安、和勇气，它不表示属神的人生命中没有危机，相反，亚伯拉罕生命中时常经历危机，但与他同在的神是在危机之上、掌管万有的，从天上的使者、列国的君王、到孕育的新生命。亚伯拉罕不是孤独的面对危机，他曾经以一族之力介入城邦之间的战争，以一人之力介入神对所多玛、蛾摩拉的审判，但带领他平安度过重重危机、聆听他的祷告；亚伯拉罕不是孤独的面对未知，他不知何时定居、何时又要迁徙，从出哈兰到以撒出生的二十五年间，他没有应许的后嗣，而且他至死也没有得到应许之地，神维系和建造他对神的信心；亚伯拉罕不是孤独的面对异教，多年生活在异教文化中，他敬拜神、并起誓不为以撒娶迦南女子为妻，神保守他在异教社会中的敬虔；亚伯拉罕不是单独的面对自己的罪和过错，他曾经按照罪的惯常模式来思维，例如法老、亚比米勒、夏甲等事件，有时错上加错，但神赦免他的罪，及时阻止他的过错有可能产生的恶果。亚伯拉罕的生命是亚伯拉罕的神所呵护，这是人间至高的美好。神在新约赐给我们的是超过亚伯拉罕曾有的殊荣，我们在天上的父、在父右边为我们代求的基督、住在我们里面的圣灵与我们同行主道，地上的圣徒与我们同走天路。认知、领悟、并践行神所赐予我们的同在，是基督徒生命的至美至善[22]。 在这段历史中，神以“神的使者”或类似方式向人显现，这里的词汇与“天使”相同（其他地方亦可指人的使者），天使是被造物、不是敬拜的对象，这在圣经启示中是无可置疑的，而且天使也拒绝人对他们的敬拜。但这里以及此后数次“神的使者”出现，是以神的身份启示或是神与人对话，显然不是被造物的天使。“神的使者”作为有神性的被遣者，同时神又是差遣者，启示出在神里面的人格化区分[23]，在创世记开始神以复数的“我们”启示自己，是同样的原因。即使在旧约中，神也是独一的神内部有人格化的区分，虽然三位一体的现实尚未完全启示，但神是自有永有的三位一体，在被造世界始终是以三一神来工作的，在旧约历史中必然留下三一神工作的迹象。 到新约，我们清楚的知道父、子、圣灵的三位一体，而且基督作为神启示、创造、救赎的中保。在旧约中数次出现的具备神性的“神的使者”，可以看作是神子在旧约中以人的方式向人的启示，但这里不是道成肉身，与新约神借着马利亚所做的工作不同。同时，我们在理解神子在这里的显现，不能将他与父分隔开来，神子是以父的权柄、按照父的旨意启示的，而且子与父都是自有永有的。 3.1.3 亚伯拉罕的生命 亚伯拉罕是罪人。洪水之后闪的后裔与雅弗、含的后裔同样是罪人，罪人之间的不同在于罪恶的具体程度和表现，但罪恶存在是共通的。亚伯拉罕及其先祖在被神呼召之前敬拜偶像。神对亚伯拉罕的拣选不是因为亚伯拉罕的义，而是因为神的恩典。亚伯拉罕的罪并没有在他接受神的呼召之后消失，他在与法老、与亚比米勒、以及夏甲等事件中，对神缺乏信心而犯罪。神对亚伯拉罕持续的保守，不是因为亚伯拉罕的义，而是因为神的恩典。我们思考生命以及神与人的关系，必须认识罪持续存在的基本现实。亚伯拉罕对神的信靠和谦卑是基于这个现实的，于我们亦是如此。 首先，罪的存在强调人对神的绝对依靠。生命、恩典、应许是在神里面的，不可能离开神在人里面孤立存在，在任何时刻的自我独立都是自取灭亡。这对没有犯罪的亚当如此，对犯罪堕落的罪人如此，对在基督里得赎的人如此，对复活得荣耀的圣徒亦是如此。因为这个关系不是人的某种状态决定的，而是自有永有的神决定的。当然，这个现实因为罪的存在尤其突出。面对自己的罪和世界的恶，罪人无法使自己重生，基督徒无力自我维持，新生以及新生命的维系都在于神，为信心创始成终的基督。人的生命、恩典、应许不是从神里面拿来的，而是在神的里面享有的；基督徒是在基督里面的基督徒，我们得到的救赎和应许是在基督里的，不是在他之外。这就是为什么得救在于信靠，不在乎行为，但得救的人一定有敬虔的心志和行为。前者因为罪在我们里面，后者因为我们在基督里面。罪在我们里面，意味着得救不能依靠我们，只能依靠神在基督里的恩典，而信靠是神赐予恩典的途径；我们在基督里面，意味着我们有新的生命，因他而活、为他而活，爱心、敬虔是这个生命的必然效应。 其次，罪的存在强调人对神的绝对谦卑。人对神的谦卑是恒久不变的，如前所述，不以人的状态改变而转移。但罪的存在使谦卑的必然性因为恩典的必要性而更加显明。我们对自我价值和作用的定位，必须认识到罪在我们里面的存在及其对认知、思想、意志、行为的污染，我们所有的不是因为我们，而是因为神；我们所长于他人的，根本上不是因为我们，而是因为神；神借着我们成就的美好，根本上不是因为我们，而是因为神。我们在神的面前没有夸口的理由，在人的面前也没有傲慢的借口。人与人之间的不同是在此基础之上的不同，基督徒对谦卑的理解包含人与人的层面，但首要的是人与神的层面。知罪乃知恩，知恩乃知信靠、知谦卑。 亚伯拉罕是信靠神的人。亚伯拉罕犯罪，但他与世上的罪人不同，他是认识神、信靠神的人，而且是信心的伟人。将亚伯拉罕与世人分开的不是一时一地的行为，而是对至高神的认知和信靠，因着信靠生发出的长久的爱心和盼望。亚伯拉罕坚定的敬拜独一真神，离弃了祖先的偶像，并远离寄居之地的神祗。他在异教之地，按照神的旨意筑坛敬拜神；他与异族有经常的交流，但始终止于异教；他在某些场合不接受异教的馈赠，以免人说是自己使亚伯拉罕富足[24]。自从接受神的呼召，离开本地、本族、父家，神是他此生终极甚至唯一的认同，在信仰上亚伯拉罕是孤独的，却是坚定的。他视神和神的应许为至宝，因为他在神的那里得到的，是超越世界和今生的珍贵。只有基于此，在面对世界的嘲讽、毁谤、威胁的时候，才能不以福音为耻，没有胆怯，刚强谨守[25]。 亚伯拉罕坚定的信靠神和神的应许。他蒙召的时候，还不知往哪里去；他得着应许的时候，还不知应许何时实现、如何实现；他被应许后裔多如海沙的时候，自己尚未有子嗣；他被告知撒拉即将生子时，他和撒拉已然年迈，过了生育的年岁。这些应许在人看来，或是不可能的、或是遥不可及的，为何要相信神应许的未知之事、将来之事、以及非常之事？这是无可指望，完全没有必要指望。但亚伯拉罕信靠的是神，不是可见可求可能的将来，而是至高的神必将成就之事，甚至死里复活。正是因为神是说成就成、命立就立的神，在无可指望处，亚伯拉罕仍信有指望，而且是真实确定、永不动摇的指望。这里有信与不信的一个核心区别：对于信，神的真实性先于事物的真实性，对于不信，事物的真实性先于神的真实性[26]。这个不同背后是对现实基本秩序的认识：神是自有永有的，万有都是本于他、倚靠他、归向他，因此万事万物的真实是基于神的真实和神的旨意；如果神是被造世界的一部分，高于其他被造物但与所有被造物都处在另外一个原则、规律之下，那事物的真实与神的真实至少是平等的，从人的角度，前者甚至更有优先。所以，这就回到创世记开始时神的启示，没有自有永有的神的创造，人必然永远把事物的真实凌驾于神的真实，而且前者是按照被造世界可见、可知、可感的规律确认的。这是两个思维体系、两种出发点、两个结论[27]。 如今基督徒面对的是同样的问题，基督徒的信心是与亚伯拉罕相同的信心，是所望之事的实底，未见之事的确据，但为什么有实底和确据？不是迷信，不是可能性，而是基于神的真实和能力，以及神超越、掌管所有被造物的基本秩序。我们对神的应许的认识，不是觉得它可能是真的，或者最好是真的，而是确定、不可动摇的真实。因此这个信心的坚实和成熟，不是建立在放弃理性、或者长期宗教习惯的熏陶，而是对神的确定、深刻的认识，植根于神方可刚强壮胆，方能枝繁叶茂。这里提到的两种错误方式是教会历史和当代常见的错误，基本是在用所谓的敬虔回避真理的问题[28]，或迟或早，在没有真理根基下的敬虔很快的崩塌[29]，而且在面对攻击是几乎没有应对能力，因为其策略是回避[30]。基督徒的认知是有限的，但基督徒基于圣经的“不知道”不是无知和迷信的不知道，而是建立在对神的已有启示的认知和信靠之上的，对神的了解和热爱之上的。基督徒的知与不知的根基都是神和神的启示。 亚伯拉罕是被神建造的人。亚伯拉罕对神的信靠是真实的，但不是完美的[31]，仅在圣经所及的事件，他几次按照肉体和世界的思维处理，甚至将自己和家人置于危险的境遇。全知全能的神知道人的罪和软弱，他没有因为亚伯拉罕的罪而离弃他，反而持续在神的显现、启示、神迹、保守、安慰、恩典中建造、坚固，包括在长时间多次危机的试炼，在献祭时的试验。神在以撒、尤其雅各、约瑟的生命中继续这样的工作。神的试炼和试验，不是因为神的旨意游移不定，而是为了人的益处，为教训、督责、洁净、建造、成全圣徒。这也是如今神在基督徒里的工作，由内而外、自始至终[32]，我们对生命的理解也应与此一致。与神同行的旅程同时是为神建造的生命，神对人的造就核心是属灵品格和生命敬虔的造就。神的造就工作是通过我们与神的启示、工作的互动，与世界和他人的互动，以及自我的反思和省察。对此经常出现的问题是出于功利主义的短视，醉心世俗的狭隘，而忽视神对人的塑造。后者无意于此，前者浅尝辄止。前者追求速成、速胜，只关注表面问题和快速解决方案，无法触及问题的本质，后者热衷外在物质和环境的更新，而非内在品格和思维的更新，根本无法触及问题。对内在造就的关注，并不表示对外在条件的漠视、对物质需要的放弃，类似的对立永远是人为的。如同亚伯拉罕的例子，外在环境及其变化是神造就我们的途径之一，我们对外在的反应是我们鉴察内在品格的方式之一。体验和认知神对我们的建造是与神同行的很重要的部分。 最后，亚伯拉罕生命的基本态势。亚伯拉罕的信心与历代神的子民是相通的，其生命的态势与历代圣徒亦是共通的。亚伯拉罕的生命在双重维度之下，是在超越世界的维度之下的世界维度，是在世界维度之中的超越世界的维度，二者需要区分但不能分裂的。他对神的认知、信靠、以及对神应许的盼望是超越世界的维度，但同时又关乎这个世界，并且在世界中体现；他在世界的生活、动作、存留似乎无异于其他人，但他是以超越世界的信心来生活的，而且他的生命是超越今生的得失与成败。因此，基督徒的超越世界不是泛神教的超脱世界，前者与世界相关，后者与世界无关，基督徒的救赎和信靠不是消灭了世界的维度，而是在此之上建构了超越世界的永恒维度，即神的维度，而世界的维度也因之而得以定位和重置[33]。 亚伯拉罕对神的顺服以及他的属灵品格在此不展开[34]。 3.2 以撒和雅各（创25-36） - [4 民族的拯救和立约（出-书）](https://thinkaftergod.org/bible_overview/04nation/) - 出埃及记至约书亚记，记载了神拯救以色列民族出埃及到进入应许之地的历史，这是以色列民族意识和民族认同的成型时期。他们的民族意识和民族认同是独一真神的拣选、救赎，以及对独一真神的归属所定义的，其荣耀源自神赋予他们先祖以及他们的恩典、名分、诸约、律法、礼仪、应许，其福祉取决于对神的信靠和顺服，而且神将在这个民族、这片土地上继续展开救赎计划，最终耶稣基督生于斯长于斯，受难于斯复活于斯，完成神的救赎，基督的教会也诞生于斯，从耶路撒冷、犹大全地、撒玛利亚、直到地极。 这部分历史是神对亚伯拉罕应许的阶段性实现，例如后嗣、回归、土地、得胜，也是这个应许的继续展开，例如祝福、同在、万国得福。在亚伯拉罕之约的背景下，神设定摩西之约来定义神与以色列民族的关系，对以色列将来的历史有清晰的预言，对基督的身份和工作有渐进的启示。因此，这部分圣经是理解以色列历史和救赎计划的关键节点，并且与后续历史、基督事工、新约生命相呼应。它对基督徒的意义不仅是预言、历史、圣经体系，而且是从另外一个角度，重要的角度来认识和思考神和我们的生命[1]，新旧约合而为一才是神所启示的完整、全面的视野，新约的荣耀和优越性并不否定旧约的价值，而是相互映照。 如前所述，这段历史中，神的工作和启示在拯救和生命的框架下进行：神在出埃及、在旷野、入迦南展现神是何等的神，神在立约、律法、以及他们生命中展现以色列在神面前应当是何等的子民。“我是你们的神，你们是我的子民”，对神的认同和归属，贯穿历史、启示、诫命、应许、救赎、生命。圣经对这个主题的启示主要通过两个相互承继但又不同的圣约展开，即以摩西为中保的“旧约”和以基督为中保的“新约”，二者之间的联系和区别对理解神的工作、解读圣经、认识新约和救恩、以及基督徒生命至关重要。很多对圣经理解和应用的错误都可以归结到这一点，当然问题的原因不是圣经启示不清楚，而是人习惯于把先入为主的、人造的、简单的框架套用在神给予的、完整、丰富的启示中，形成诸多偏激和偏差的认识，教会历史上的很多错误也继续在影响当代的基督徒，而且因为传统和时间而变得难以改变。二者的联系不等于混淆，二者的区别不等于割裂，如何按照圣经启示准确把握二者关系将是我们学习的重点。 摩西五经作为一部完整著作是之后的圣经诸书、包括新约所清楚确认的，将它分解为五卷书的做法大概开始于两约之间的犹太人，并为后来基督教会继承。这种划分可能源于书卷抄写、保存、阅读的便利，但我们须意识到这五卷书的整体性和连贯性，以及在历史和教导中的一致性。 摩西作为这部巨著的作者在圣经历史中没有疑问，当然在相信圣经的历代犹太人和基督徒中也没有疑问。近现代以来的圣经批判学说对此做出否定，并逐渐在十九世纪成为学术界、甚至于教会内部的共识，圣经批判学其神学架构之错误、学说假定之荒谬、学术方法之虚伪、立论根据之空白、学说影响之恶劣等诸多问题，在此不展开讨论。在否定神的默示、圣经的历史真实、圣经预言的先知先作等等这些原则之下谈所谓圣经学术和研究，谈所谓客观研究得出的如“多人多源”、“后知后作”、“多宗共鉴”等原则，不管是在人本主义、自由神学、还是新自由神学的大旗之下，不管是历史批判、文学批判、结构批判、编辑批判，都是反神、反圣经、反信仰，任何将之作为事实或者可能事实引入圣经教导的做法，都是在毁神、毁圣经、毁信仰。 具体每卷书的讲解参见各自的独立页面。 [1] This perspective is important and enlightening, but it is not identical to the NT perspective, so it cannot be mechanically applied in Christian life. - [4.1出埃及记](https://thinkaftergod.org/bible_overview/04nation/1exodus/) - 出埃及记开始于以色列民在法老压迫之下的黑暗，结束于神在会幕中与他们同在的荣耀，以下为内容简介： 摩西之召1:1-4:31：下埃及⟶压迫⟶摩西出生⟶逃亡米甸⟶呼召⟶回到埃及 十重之灾5:1-11:10：初次会面⟶二次会面⟶水变血之灾⟶青蛙之灾⟶虱灾⟶蝇灾⟶畜疫之灾⟶疮灾⟶冰雹之灾⟶蝗灾⟶黑暗之灾⟶头生死亡之灾 逾越之夜12:1-15:21：逾越节⟶过红海⟶摩西之歌 西乃之旅15:22-18:27：书珥-苦水之怨⟶汛-无粮之怨⟶利非订-无水之怨⟶击败亚玛力⟶组织管理 西乃之约19:1-31:18：神的显现⟶十诫⟶祭坛之律⟶奴仆之律⟶人身安全之律⟶财物之律⟶民事宗教诸律⟶征服迦南之律⟶立约之仪⟶圣所和敬拜之律⟶安息日之律⟶结语 民之背信32:1-34:35：民之背信⟶神的忿怒⟶摩西代求⟶神的审判⟶摩西请求⟶神的立约 神之圣所35:1-40:38：安息日之律⟶奉献⟶建造圣所⟶制作祭司圣衣⟶建立会幕⟶膏立祭司⟶神的荣耀 4.1.1 摩西之召（出1-4） 寄居埃及的雅各家族在神的祝福中繁茂强盛，但埃及王对此产生疑惧和敌视，希望通过苦力奴役以色列民族，以保持对其的压制和控制，并借杀婴进行种族灭绝。在这样的生存危机中，神纪念神与亚伯拉罕、以撒、雅各的约，看顾以色列民[1]，而摩西是神施行拯救的器皿。 4.1.1.1 神的民与异教社会 出埃及的背景是埃及对以色列民族的压迫，神的民与异教社会的关系是圣经历史、以色列历史、教会历史恒久的主题。自亚伯拉罕起，神拣选的民始终作为少数寄居在异教之地，与异教有诸多互动的同时存在各种原因的冲突，并在这段历史中到达前所未有的烈度。在出埃及之后，以色列民族与周围、甚至内部诸多异教民族共存，作为独立王国、帝国附属、或者帝国行省而存在，同时，以色列民主动或者被动的迁徙到迦南之外。到新约时期，犹太人已散居在罗马帝国境内和境外的多地，对罗马两次大规模的叛乱使得绝大部分犹太人自此长期散居在列国之中近两千年。自新约教会诞生之日起的三百年，基督徒分散在异教占据统治地位的罗马帝国及周边地区；此后在基督教国家化和社会化的地区，基督教和基督徒成为政治、社会、文化的主导力量，这一形态在欧洲和欧洲移民的其他地区持续至二十世纪；但基督教社会化地区面临去基督教化，在历史上有两个主要波次，一是自七世纪起的伊斯兰教对原基督教地区的占领，包括近东、北非、南欧部分、东欧部分，二是近现代以来无神意识形态对欧洲等原基督教社会化地区的侵蚀，造成在西欧、北欧、北美等地在二十世纪出现大规模去基督教化。同时，在教会历史上，一直有基督徒生活在以异教为官方意识形态的社会，包括从社会学角度，未有基督教传统地区和去基督教化地区，而且这种形态在全球的后基督教社会将是主流。基于以上的简要回顾，有以下几点讨论。 首先，神的民与异教社会的关系是复杂的，其互动是多样的，不管是在圣经历史还是在教会历史都无法用简单的一种模式来概况：神的目的的多重性、异教态度的多面性、神的民应对的多样性。异教民族、国家、文化、 个体在神对万有的掌控之下，可以作为神保守神的民的器皿，神赐予神的民恩典的渠道，神审判神的民的工具，神试验神的民的途径，神试炼神的民的方式，神教导神的民的样板，如此种种；异教的本质是抵挡神和神的启示，但异教社会和个体对此的具体表现各异，对以色列民、基督徒的具体态度也会不同，不能也无法以某种特定反应来概况；在神权政治之下，以色列民族没有与周围民族彻底切割，与他们的交流是以色列国家和国民生活的一部分，在旧约历史中的交流方式不是一成不变的。即使处理类似的危机，他们的应对方式也会不同，例如比较摩西与耶利米、但以理、末底改，在以色列民族面临生存威胁之时的反应；新约基督徒的常态是生活在在罪人之中并与之互动，即使在基督教社会化的地区也是如此，这种互动在新约历史、新约教导中是多种方式、多个层面，不是简单的某个方式，更不是简单的对抗、反叛。当然，以色列民或者基督徒的反应不是任意、毫无章法，神的诫命不是随机的，这里的多样是在神的启示和工作一致性之下的多样，而非自相矛盾或者混乱。 其次，在旧约和新约，异教对神的民的态度可以体现在意识形态领域、政治社会体制、和个体关系等相互影响的多个层面，但在实际操作中又具有多种方式。在思想和意识形态领域的对抗是持续、根本的，对神的民最紧迫和最具破坏力的威胁是异教思想对属神信仰的抵制、蚕食、渗透，它可以是软性的也可以是硬性的。对此神赋予神的民的诫命主要体现在摩西律法中的摩西模式，和在新约中的基督模式，二者联系但又有显著区别，例如比较两种模式处理神的民背信的总原则和具体做法。异教对神的民的态度，尤其是异教主导的社会，在政治社会层面以某种特定的体制或者习俗体现为鼓励、利用、容纳、歧视、边缘化、限制、压迫、屠杀。在政治层面与异教的对抗，寻求政治自由和独立，即使在以色列历史中也不是始终不变的常态，而是在特定时间特定地点神的特定工作和特定呼召，此处摩西作为神的器皿向法老作出的宣告，没有被以色列历代先知或者新约使徒机械式的效法。神的民对异教政治和社会体制的回应，至少包括亚伯拉罕模式、摩西模式、大卫模式、耶利米模式、但以理模式、以斯拉模式，以及基督与使徒模式。这些模式在神的统一启示和工作之下，同时又适应神对特定时段或时代的旨意、以及特定的历史情境。把圣经对此丰富、深远的教导压缩在摩西这一历史个例中，是极端错误的，且不谈把单个教会或某个基督徒群体等同于以色列的错误。在个人层面的对抗是前两者在个体中的作用，其具体形态更为复杂。因此，把以色列的特定历史情境作为处理基督徒类似问题的范例，以这种方式解读圣经是错误的，以这种方式处理与异教社会的关系是偏激、狭隘的。 第三，类似错误伴随着对新约特征和基督徒生命的偏差认识。新约福音和生命对民族、政治、社会、阶级的超越性是新约的核心特征之一，也是其生命力所在。基督信仰一旦与某个民族、某种文化、某个特定政治体制、某种政治诉求相捆绑，不仅是倒退，而且是对福音使命的干扰、对新约纯正性的腐蚀、对基督徒见证的破坏。不是说基督徒的生命无关乎民族认同、政治体制、社会文化，活在这个世界的基督徒是活在某个特定的民族认同、政治体制、社会文化环境之下，而且传讲基督福音，是讲给特定的民族认同、政治体制、社会文化环境之下的个体，但基督信仰不捆绑于某个特定的民族认同、政治体制、社会文化，基督徒的见证也不拘泥于某个特定的民族认同、政治体制、社会文化。在面对异教的逼迫和抵制时，这一点尤其重要，在现代泛政治化的时代，基督徒中间、尤其是受到基督教社会化传统局限的基督徒[2]，很容易通过政治诉求、政治体制变革等渠道来应对，新约给予基督徒在面对逼迫者时的诫命，不仅是诫命，而且是属天的真理、恩典，是看似愚拙的智慧，是看似软弱的刚强。越是在危急时刻，基督徒的见证越是应当源于属天的智慧和力量，而非世界的智慧和血肉的力量。同时，圣经真理是确定不变的，但不同基督徒在不同情境下对圣经真理的应用不同，不同基督徒的呼召也不同，很多时候人希望把这个多样性扁平化，认为只有一种方式、一种应用，把某个特定情境下某些人的应用推广到所有人所有情境[3]，这种照搬照抄是选择性的[4]，不是对圣经的应用而是自我意志的映射。 关于这个主题当然还有很多内容需要讨论，在之后的圣经历史中，神的民与异教社会的关系继续在不同历史情境下展开，我们也将继续学习神对此的启示和诫命，以及在基督徒中的应用。 4.1.1.2 神与摩西 神在摩西生命中的工作，与神之前在以色列先祖生命中的工作，有很多相似之处，例如拣选、保守、磨练等等，在此不再讨论，这里主要围绕神对摩西的呼召。 神向摩西的启示开始于神的圣洁，神之所在如同烈火，神之所在即是圣地，这两点在之后神的工作和启示，包括摩西事工中多次出现。在呼召摩西之前，神首先启示摩西的是神的圣洁和罪人对神应有的敬畏[5]；之后摩西所教导以色列民的，是摩西深刻领悟[6]并确信的[7]，这在圣经记载的神对其他先知的呼召中也有体现。神的所有都是人对神敬畏的理由，但神的圣洁是圣经中着重强调的理由。这不仅仅指的是神没有罪、人有罪[8]，而包含神对被造物的超越、神至高的权柄、神无限的荣耀、神完美的良善、以及神对罪的排斥和审判，与之相对的是人的卑微、渺小、短暂、有罪、以及在神面前因罪的负罪感和惧怕。因此，神的圣洁是我们理解神和神-人关系的基础，这在圣经有诸多的教导，更是我们理解基督救赎的基础，基督救赎的必要性源自神的圣洁，基督救赎的成就是通过神的圣洁，基督救赎的目的是服务于神的圣洁。基督的救赎没有弱化神的圣洁和人对神的敬畏，反而对此终极的启示和显现，神在基督里的恩慈怜悯是对此的丰富和升华，不是否定。人为制造神的圣洁与神的恩典的对立，人对神的敬畏与对神的爱的对立，是罪人又一个自我欺骗的幻觉。 神向摩西的呼召着力于摩西对神的信靠。在神启示了神借由摩西拯救以色列民的计划后，摩西产生了一系列的疑问，担心自己的能力和资格，担心以色列民的反应，担心将来的艰难和挑战。历代先知在对神的呼召时，面对的是同样的问题：有没有能力承担，事工有没有果效，有没有意志坚持。在如此重要的责任面前，这些担心不能说是没有意义的，反而是因为摩西对神赋予的神圣使命有清楚认识，他才有这些疑虑，当然这些疑虑中包含着对神缺乏足够的信心。神体谅摩西的软弱，对他的疑问一一做出回应。但解决摩西疑虑的核心不是在于让摩西更清楚的认识自己的能力和潜质，而是更清楚的认识神，以及摩西作为神的器皿的角色。神对摩西的回应强调的是神的同在、神的工作、神的能力、神的权柄，神不是让摩西去靠着自己的能力、智慧、口才去说服、降服法老，拯救以色列民，神是借着摩西完成神的拯救。摩西关注的重点原来是自己、以色列民、以及埃及人，神在此将摩西的视点转移到神、神无可阻挡的能力与计划，摩西对神的呼召的成就，从纠缠于自己的能力、民众的反应、埃及的阻挠，到信靠神和神的成就。这在之后的先知和使徒事工中都有充分体现。摩西需要对神有如此的认知和信靠，才能在之后面对无数来自内部和外部的反对、艰难之时坚持不动摇。 部分基督徒在解读和应用这段教导时走到极端，尤其是谈到神呼召基督徒承担教会的特殊职分，无视启示谈感动，无视品格谈能力，无视体系谈技巧：简单的把自我的错误定位、或者他人的错误期待视为神的呼召，用这段经文作为强化这个错误的理由；把神的呼召与神的启示、属神品格、属灵智慧割裂开来，认为只要有所谓的感动就是呼召，轻易的拿来、轻易地丢弃；对神的呼召的神圣和职责的重大缺乏考虑，单纯被影响力、名望所吸引，在缺乏装备和历练的情况下，用血肉之气来应对。这些不是此处圣经的教导，也不是圣经任何地方的教导，学习和应用圣经不是简单的历史和现实之间的投射。 神向摩西的呼召启示了神的自有永有。摩西向神询问神的名，神的回答是，神是自有永有的[9]。“自有永有”/“我永远是我”，“我是那我是[10]”，看似神仅仅是在表述一个简单的不能再简单的事实，并没有直接回答摩西的问题，但这是关于神的最深刻和最重要的启示之一。在被造世界，我们命名诸多被造的事物，命名是我们理解、传达关于某事物信息时必不可少的内容，命名包含类别的区别和同类中的区别。“自有永有”将神与被造物在类别上区分开来，这个区别和被造物内部的区别不在同一个层面。任何其他被造物、包括时间和空间，都有存在的起始，都有“开始成为”、“开始变成”的一刻，而神始终是神，昔在、今在、永在，无始无终，超越被造世界的始终。神的超越性、神从无到有的创造、万有对神的绝对依靠等等皆与此关联。而“我是我”表明神是独一的神，是无法与另外一个区别性的同类分别的，因为不存在这样一个区别性的同类。其他的所谓“神”本质是被造物或者放大的被造物，与独一真神根本不是同一类别，神与它们的区别不是同类的区别，而是类别的区别，是神与被造物的区别，见上。神之为神，是无可比拟、没有参照的，任何“别神”都是对神的侮辱和矮化，因此是为神所及其厌恶的。神启示神的名，首先将神与一切被造物、一切异教的神祗区别开来，自有永有的神是独一的神，这是关于对神的认知、敬拜的基础。 这一词语在汉语圣经中常被音译为“耶和华”[11]，这一翻译的历史在此不多讨论。在理解和应用这个词汇时，须认识到其蕴含的圣经意义，不能视作一个简单的名字或者代号，更不能把它与众异教神祗的名字混为一谈。 神的呼召成就了摩西的伟大。神对摩西的呼召是拣选、诫命，也是恩典和应许，神与摩西同在，并借着他完成了对以色列民族的拯救及立约，神赐予摩西世间仅有的荣耀和尊贵，在圣经历史、旧约历史、以色列历史中的地位极其重要。他是以色列民族的领袖，是其民族认同和意识的缔造者，是他们的拯救者，是旧约的中保，律法的赐予者，是首要的先知，是此后历代先知的模范，是与神特别亲近的人，是信靠神的人，对神信实的人，是心爱以色列百姓的人，是西乃之约、先知事工、乃至旧约圣经的象征。但摩西是以神的仆人的身份对神尽忠职守，有此尊荣，而比摩西更大的那一位，耶稣基督，是以神的儿子的身份，是神子的尊荣。摩西与基督的对比，是旧约和新约关系的重要体现。基督是新生人类的元首，是救恩的成就者，是罪人的救主和生命的主，是新约的中保，是圣灵的赐予者，集君王、先知、祭司职分于一身，是父怀中的爱子，完美、完全的信靠神、完成神的诫命，基督为罪人舍己，在父的右边为我们代求，基督是神本体的真象、神荣耀的光辉。如果救赎停留在摩西，我们这些人在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神，但在基督耶稣里，从前远离神的人，如今靠着他的血得以与神亲近，如今神给予我们的呼召是效法基督，在这弯曲悖谬的世代做神无瑕疵的儿女，如同明光照耀，在将来与众圣徒同得基业，永世长存。 4.1.2 十重之灾（出5-11） 神赐予以色列民族的土地处在大陆板块的交接处，以色列民族也受到来自多个方向的政治、文化等因素的影响[12]，除迦南诸族与以东、摩押等邻近民族，对以色列民族早期产生重要影响的主要来自南方的埃及，到王国中后期、被掳及归回早期主要来自东方的亚述、巴比伦、波斯，到两约之间的中晚期至新约时期主要来自西方的希腊、罗马。神借着诸异教民族在不同历史时段完成了神在以色列民以及世界中的旨意。此处神在埃及这个异教民族中的工作和启示，其规模之大、烈度之强、频率之高、影响之深，在圣经记载的历史中也仅此一例。诸神之战、诸王之战是体现于世界的宗教、文学、艺术中的恒久主题[13]，超越平凡、超越世界的伟力之间的争斗为人类津津乐道[14]，从古代的史诗、神话、雕塑、绘画，到现代的音乐、电影、动画[15]，赋予人类渴望和痴迷的想象、震撼、超脱[16]。但真正恢宏伟大、波澜壮阔、震撼人心的不是异教的神话、不是人间的幻想，而是创造万有、掌管万有、审判万有的神展开大能的臂膀所施行的神迹奇事，是大而可畏的神所行的大而可畏的事。 “十灾”是对神在此降灾的常用概括，十灾发生在摩西与法老的两次会面之后，第一次会面是言语的直接要求，第二次包含杖变蛇的神迹，之后大规模灾祸的严重程度随阶段升级，从周围环境，到牲畜、人、农作物、植物，到日光、最后是人类的死亡。神的大能、法老的对抗也是递进式的显现，这个交锋自摩西与法老初次见面开始，在以色列过红海后结束，见下： 初次会面⟶二次会面⟶水变血之灾⟶青蛙之灾⟶虱灾⟶蝇灾⟶畜疫之灾⟶疮灾⟶冰雹之灾⟶蝗灾⟶黑暗之灾⟶头生死亡之灾⟶过红海 4.1.2.1 降灾之神 初次会面和二次会面是后续事件的前提和背景，初次会面的结果反映了以色列民对神的无知、以及埃及人对神的无知，甚至摩西都表现出对神失望、对神赋予的职责失去信心。因此，神在两次会面之间再次向摩西及以色列民显明神的计划，并宣告神在此的目的：对以色列民，“你们要知道我是耶和华你们的神”，对埃及人，“埃及人就要知道我是耶和华”。之后神所显示的神迹奇事，终极目的是要使以色列民、埃及人信服这样一个简单直白的事实，信服神如其名[17]，耶和华是超越一切被造物的神，在他面前没有别神。十灾不仅是降灾给埃及人以救赎以色列百姓，十灾同时是神对以色列民的启示、教导。神的民不是在被动的旁观者，而是在体验神的大能、神应许的真实、神的旨意如何无可阻挡的实现[18]，耶和华说成就成、命立就立。同等重要的是，耶和华是以色列的神，在拯救中展示神对以色列民的认同、并呼召以色列民在生命中对神的认同。在目睹神的作为之后，以色列民与埃及人的区别，不在于是否认识耶和华（双方最终都知道“我是耶和华”），而在于是否有这个认同。因此，以色列民在此不仅是因为神的工作而承认耶和华是神，而是建立并强化对神的归属和认同，坚固对神的信靠，对神的应许、神的能力笃信不疑。基督徒对神归属和认同也不是被动的、漠然的、不得以而为之的承认神的存在，不是简单接受一个与生命无关的事实，不是机械式的参与宗教生活、重复宗教意识，而是全心全人的、有意识的、主动的投入、并拥抱对神的归属和认同，因此是活泼、动态的生命。 一系列的神迹奇事，河水变血、青蛙满地、虱蝇成灾、牲畜瘟疫、人畜生疮、冰雹重击、蝗虫遍野、三日无光、头生死亡，表明自有永有的神对天象、气象、山川、河流、动物、植物、昆虫、病毒、人的生死等等的完全权柄和掌控，言语之间召之即来、呼之即去，是神的权能在创造、洪水、所多玛蛾摩拉之后的又一次昭然彰显，超越人间的王权、邪术、埃及诸神、所有被造之物。埃及的古老宗教是典型的泛神体系之下的多神教，神祗被认为广泛存在于被造世界，从动物（包括野生和家养）、植物、山川、河流、天文星相、到人，尤其作为神-王合一的法老，是自然神祗秩序与人类社会秩序的交汇点。埃及的宗教体现在神话、祭司、神庙、祭祀、礼仪、坟墓、金字塔等等多种形式和规范，如很多古代社会，其宗教和政府彼此交织，宗教生活与世俗生活无法分割。因此，在这个背景下的人，包括埃及人，对十灾的理解绝不仅停留在民族、政治的层面，而与宗教神祗紧密关联。这里的博士/智者、术士/行邪术的，是跨政治、宗教的精英人士，是埃及统治秩序的核心，与法老共同构成诸神在人间的代表和代言，控制大众以及人与神祗之间的沟通。神的降灾，是对埃及的法老，同时是对埃及的王权、神权、以及背后的埃及诸神。埃及宗教所构建的世界秩序、自然秩序、社会秩序在神的击打之下一一崩塌，其敬拜的诸神，享受人间牲祭的神明，自天象到昆虫突然变成摩西之神口中随意支配的玩偶，其尊崇的法老，俨然如人间神灵的祭司、术士、智者，在神的大能大力面前毫无应对之力，其勇健之战士、强壮之车马，在摩西举手之间沉没入海。假神面对真神是如此虚弱，假神的代表面对真神的先知是如此惨淡。神的得胜，是对法老的得胜，对诸虚无之神、被造之物的得胜，神的审判，是对法老、诸偶像、虚假宗教的审判。神用人眼可见、无可质疑的事实向所有人证明，神如其名，自有永有、独一真神。其实，每个人间意识形态都有其构建的世界、自然、社会、个体秩序，而且是在神创、神治之下必然崩溃的秩序，它们不仅在神的特定审判下崩溃、不仅在神的终极审判下崩溃，而且在历史中一个个崩溃[19]。在历史中的崩溃可以有多种具体方式，例如可能崩溃于其内部自毁的机制、可能崩溃于相互之间的争竞、可能崩溃于大规模的自然或人为灾祸[20]。人类历史见证了人间无数意识形态前赴后继的建立、倒塌，破而又立、立而又破，裹挟着协从者一同覆灭，如此处的法老和埃及人。人的问题是，将自己生命沉溺于、捆绑于一个崩溃的、暂时的秩序，还是归属于神的永恒秩序，在人间意识形态之中的选择只是在选择已经崩溃还是即将崩溃[21]，唯一能够将人从这个崩溃循环中拯救的是神的福音。 摩西是神行神迹奇事的器皿，不是拯救计划的设计者、不是神奇能力的拥有或者支配者。神在诫命和启示中向摩西清楚表明，摩西是代表神在行使神赋予的职责，或者是传达信息、或者是施行奇迹。行神迹的能力不是摩西可以随时召唤、随意使用的，摩西也从来没有将这个能力据为己有、没有按照自己的意思来运用，不仅此时而且此后摩西的事工都有体现。真正神的仆人，与古代和现代妄称神名、妄言神迹的人，完全不同。神在属神的人中的工作，是谦卑人、荣耀神的能力，摩西的谦卑是清醒认识到自己作为神的器皿的谦卑[22]，而且越大的成就、越清醒的谦卑、越坚固的信靠。妄言神迹的人则不然，虚构伪托神的能力，自我膨胀，把神的名作为名利钱财交易的工具，此等人与雅尼、佯庇无异，甚至更甚。 4.1.2.2 受灾之王 神之为神，本是这个世界最基本和最直白的真理，万有都是本与他、倚靠他、归向他，万有都是他所造的、为他所造的，万有、即使是悖逆神的被造物，都在彰显神的权能和荣耀，但神之为神，反而成为这个世界最被抵制、最被否定的真理。原因当然不是缺乏神的见证，而是人无视并扭曲神的见证。 在离开神无法解释的世界，人否定神首先需要做的，是在没有神的前提下解释世界，即用被造物解释被造物，或者用放大的被造物解释被造物，所有人间宗教的神祗、人间哲学的终极概念都是如此，自人类堕落以来从未改变，近现代和古代的区别仅仅是，理性、科学的包装与宗教的包装之间的区别。这些解释是荒谬的，经不起推敲，即使是罪人仔细参详都能意识到，因此所有这些解释都需要借助人造的权柄来推行，或是宗教权柄、或是世俗权柄，并通过时间效应形成传统、文化、习俗，通过群体效应渗透到人的固有思维、行为，从而成为强大的群体或个体的认知惯性[23]。这是每个罪人的基本状态、认知的起点，也是我们理解人的起点。 当真神的启示来到，如摩西向法老的宣告，法老的第一反应是：耶和华是谁？凭什么要我听从？法老对真神的存在不仅一无所知，而且向法老谈耶和华、谈耶和华的要求，是对法老权柄的蔑视，法老回应以同样的蔑视、更加严厉的压迫。为什么？真神的存在、真神的宣告[24]，是对罪人已有的根本思想体系的羞辱和挑战，而他依靠这个体系对世界做出根本解释，他的认知和生命也借此立足，他的整个世界观、善恶、价值都维系于此，这是一个人最根本、最珍贵、最神圣的，真神意味着这些最根本、最珍贵、最神圣的都是虚无、败坏。这是任何人无法接受的，这也是为什么罪人对真神和真神启示的反应，要比对任何其他意识形态，即使是不同意识形态的挑战，敏感的多、强烈的多，因为真神所触及的远比其他要深刻、彻底[25]。从另外一个角度看，人间意识形态之间的挑战是系统内部的对抗，而真神启示的挑战是系统之间的对抗。 当真神用人眼可见的方式施行奇事，如摩西所行的前几个神迹，法老的反应是召集术士重复神迹，然后对神继续予以否定。这是罪人常见的逻辑，耶和华不过是万神之一，摩西不过是诸多术士之一，埃及的神和术士至少可以与之匹敌，那为何还要服从耶和华？耶和华可以做到的，其他的神也可以，基督教能做到的，理性和科学也可以，而且可以做的更好。这是人类否定真神持续沿袭的套路，即通过对现象和结果的选择性解读来印证先入为主的论断，而不去推敲系统的真实性和稳定性，把神的真实性和功用局限在某个特定的人群或者某些特定的体验，因此认为耶和华不存在普世的权柄，臣服耶和华最多是个人的选择、甚至是错误的选择，耶和华当然更不具有对其他人说三道四的权柄。很多人就是生活在这样的气泡中，心安理得，怡然自得。 之后，神继续借着摩西施行更大的神迹，法老无法忍受灾祸，术士无法重复摩西的神迹，甚至术士都承认这是神[26]的作为，法老知道耶和华是真实的，摩西行神迹的能力是可畏的，因此他请摩西终止灾祸、但迅速反悔。在确定神的真实性的前提下，依然做出这种反应，仿佛很不寻常，其实再寻常不过。罪人、尤其是直接体验到神的愤怒的罪人，在接受神的真实之后，其正常反应是对神愤怒、恼恨，继而在不信中坚持对抗，希望通过这种坚持可以敌挡、甚至最终战胜。神的愤怒被视为对他的羞辱，他必须对之以羞辱和愤怒，对神的羞辱和愤怒是他此时维持自尊的底线：我知道你是真实的、有能力的，但我就是不服从，你能如何？我就是坚持，你能如何？他抛出自尊做最后的抵制，可悲的是、可怜的是，自尊是他最后唯一抵制神的武器，他所依赖的宗教秩序、自然秩序、社会秩序已然崩溃。 最后，神更严厉的审判临到埃及和法老，他的坚持暂时崩溃，在死亡的哀号中不得不同意以色列民离开埃及，但等到以色列民离开后，转念又带领军队追赶。他曾在两念之间的挣扎，一方面是无法否定的神的真实性和能力，一方面是坚持对神的羞辱和愤怒，在无可置疑和无法接受之间，在承受痛苦和纾解怨恨之间，他没有降服，而是继续敌挡神的旨意，在对神的最后一搏中走向自我毁灭。 这就是心硬，心如石头，硬着颈项，以愤怒应对神的愤怒，以能力应对神的能力，以坚持应对神的坚持，以人敌挡神，以卑微如尘土之人敌挡超越诸天和大地的神。法老不是孤立的个例，虽然不是每个罪人都以类似法老的形式体现，但在不信中的无知、昏暗是共通的，罪人思维的原则框架是相同的。长期沉浸在这个框架之下，越沉越深，长期包裹在这种思维之中，外壳越来越硬，我们不应低估罪的影响、长期的影响，对人思维辨别能力的钝化，对扭曲思维体系的常态化。而且神可以如同在此审判法老一样，法老使自己心硬，继而神使法老心硬，神的恩典不是罪人可以持续试探的底线[27]。当人多次、故意的看到神的启示的真实性之后，继续敌挡神，神随时可以而且可能使其心更加坚硬，并使其疯狂的自取灭亡，心硬是失去理智的疯狂。 4.1.2.3 神之灾异 以十灾为中心的灾祸，是神在特定历史事件对特定人群的审判，以完成神的特定目的。这在圣经以及神的工作中不是持续发生的事件，但也不是单一的事件，而是贯穿救赎历史始终：从洪水、所多玛俄摩拉、十灾、入迦南，到王国后期及被掳，及至新约基督预言的耶路撒冷被毁和末世，到末世神对全地的审判。十灾中的很多元素在神之后对以色列民族、列国的审判中都有出现，是对此后以色列民的警示，是神将来普世审判的小范围预兆。当然，这不表示人可以随意的建立神的审判与每个自然灾害之间的直接关联，把所有受灾之人简单等同于此处的法老和埃及人，或者是随意的将末世推演到现实体验的危机之中，宣称末世已到、基督马上降临，此类理解不符合圣经教导，这种倾向是不健康的，在教会历史和今天都有很多教训。 利26：疾病、战争、地无产出⟶野兽出没⟶刀剑、瘟疫、饥荒⟶饥荒、被掳⟶心惊胆怯、四处逃离、灭亡 申28：地无产出、被咒诅⟶瘟疫、灾害⟶被掳、战败、疾病、欺侮⟶被掳、灾害、咒诅⟶城毁、灭亡 太24：战争、饥荒、地震、闪电、日头变黑、月亮无光、众星坠落、天势震动 路21：地震、饥荒、瘟疫、可怕异象、大神迹、星象异兆、困苦、海浪涌动、天势震动、人魂不附体 启6-8七印：征服⟶战争⟶饥荒⟶死亡⟶殉道者⟶地震、天象剧变、恐惧⟶雷鸣电闪、地震 - [4.2利未记](https://thinkaftergod.org/bible_overview/04nation/2levticus/) - 利未记紧接出埃及记末尾圣所的建立，以献祭和敬拜为主题，教导关于献祭制度、祭司设立、洁净条例、圣洁敬拜、圣洁生活等诫命。以色列民的宗教生活以圣所为中心，通过祭司来完成献祭、赎罪、洁净、圣日等具体活动，因此绝大部分的内容与祭司工作相关。以此为基础，利未记的后段展开关于属神生活的全面教导，结束于神对顺服的应许、对悖逆的警告。 利未记及之后民数记前部按照主题对内容进行安排，律法教导与历史叙事穿插：出埃及记40章设立会幕/祭司后，是利未记1-7章的献祭制度，之后第8-9章详细展开埃及记40章没有提及的细节，第10章和16章关于拿答和亚比户之死，利11-27其余内容继续介绍律法；民数记1-6讲全民以及会幕的安营、行动，7-8再次回到帐幕设立之后，各支派奉献和设立利未的祭司职分。 年/月/日 1/1/14：出埃及；1/2/15：汛的旷野；1/4/14：西乃旷野 2/1/1：立帐幕/祭司（出40），膏立祭司（利8-9） 2/1/14：逾越节（民9）；2/2/1：数点人数（民1） 2/2/20：离开西乃（民10） 4.2.1 献祭制度（利1-7） 圣所献祭是摩西之约下以色列民对神敬拜的重要部分，也是以色列民宗教、社会、个体生活的重要内容。这里集中设定了献祭的基本种类、规则、目的：燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭、赎愆祭[1]，后续关于献祭的具体应用以此为前提，并对少数细节有所补充（见下表5-7）。 4.2.1.1 普世宗教的祭祀 祭祀是在异教中是普遍存在的现象[2]，在原初异教中可以说是普世的现象[3]。上古文明无一没有宗教、无一没有祭祀，祭物从器物、造像、野生动物、农作物、家养动物、以至于婴孩、成人，祭祀方式有上供、创伤、屠杀、火烧，祭祀的目的包含供养、占卜、祈福、祝谢、修仙、平息神怒，祭祀的人从国王、官长、到平民、奴隶，主持祭祀的从皇室、祭司、官员、到家族首领、个人，所祭祀的神祗更是不可胜数。这些原初的宗教祭祀直接影响了之后包括宗教在内的人类意识形态的发展，历史和当代的很多宗教继续保有祭祀的仪式。 异教祭祀之间的相似、异教祭祀与圣经献祭的相似，是近现代圣经批判和宗教批判的发端之一。摩西律法与周围异教在宗教元素上的类似被用来否定圣经，摩西有之异教亦有之，何谈摩西的神是独一真神？某些异教比摩西年代还要古老，所以摩西是借鉴和抄袭周围异教来制定以色列的宗教规范。圣经不是神启，而是人造，神启没有证据，人造却有证据。圣经在失去其独特性之后，不再有宣称的权柄和真实性，不仅如此，一切宗教都因失去了独特性而没有了真实性[4]。所有的祭祀都是血腥、原始、残暴，所有的宗教都是人造的情感依托或者压迫工具，宗教是人类蒙昧无知的产物，是对未知世界惧怕的寄托，是动物本性和心理的外化，是万恶的源头、灵魂的监禁、文明的地狱，现代人则站在文明开化的高度，高呼宗教的解脱、人类的解放。近现代对普世宗教的研究启动并推动了对宗教的普世消灭，人类社会也完成了从不可能不信神，到可能不信神，最终不可能信神的逆转。 然而，异教祭祀的存在非但无法否定圣经的真实，反而是在见证圣经启示的真实。异教和异教信仰依然是在神所创造和掌管的世界存在的，异教信徒依然是按照神的形象所造的人，即使是堕落的罪人，依然活在神的永能和神性明明可知的世界。异教是罪人对这个架构的解读，虽然是有罪扭曲的解读，仍然不可能完全抹灭神在被造物中的见证，罪人在否定神的同时仍然不可控制的承认神的见证[5]。宗教尤其是原初的宗教祭祀反映的是这个基本现实[6]。 宗教祭祀背后是对世界的人格化解读，世界和世界的运作是由人格化的神所控制或者掌管的，世界的终极不是非人格化的规律或原则[7]，而是人格化的神祗[8]。祭祀只有在人格化神祗之下才有意义[9]，祭祀是人与人格化的神之间的沟通。虽然异教对世界的具体解释是错误的，其人格化解释世界的倾向是正确的，因为独一真神是人格化的神，万有是人格化的神的创造、掌管、审判。人是神所造的，按照神的形象所造的，人的人格化来自人格化的神，因此人格化的解释世界是人的本能和天性，是人类、即使是罪人对世界的直觉解读，这在原初宗教中表达的尤其明显。从这个角度，后期出现的对世界非人格化的解释是人类认知的更深层堕落，尤其是世俗哲学，一直在尝试非人格化的解释，并最终在近现代的无神意识形态达到顶峰。对世界的去人格化解读，意味着自然化、被造物化、可视可感化，宗教在近现代的式微背后是主流意识形态向非人格化解释的转换[10]，将世界的终极从真神压缩到假神的层面，最后压缩到与世界和人类同等的层面。这是近现代思想与圣经启示的根本冲突之一，其背后的道德伦理危机是近现代社会和个体秩序错乱的根源[11]。这个转换裹挟了近现代所有的意识形态，从哲学、政治、到文学、艺术，影响广泛而深远。 宗教祭祀背后是对人类福祉的认识，人类的福祉依托于、至少是很大程度上依托于人与神祗之间的关系、神祗的意图和反应。祭祀是人类对神-人之间关系的维持与改善，是对人类福祉[12]的追求。异教在此有很多错误，但有一点在原则上是正确的[13]，即人类的福祉无法与神祗切割，无法与神祗的喜悦与不悦切割，另言之，人类的福祉不是人类自己或者人类与可见世界的互动所最终决定的。这至少反映了人类对自我的有限、无知、甚至某种程度的有罪的认识[14]，有必要在超越人类的神祗面前降服与依靠。这是有罪的被造物在独一真神面前应有的态度，是按照神的形象所造的人，即使在堕落之后依然会有的态度。人作为人，对超越人的存在的依靠是天然的本性，这个依靠在堕落之前是对神的，在堕落之后不可避免的指向被造物或者被放大的被造物，即异教的神祗。而与对世界的非人格化解释同时的，是人类对自我能力、潜质的不断放大[15]，人类不再需要去依靠更高层次的存在，只需依靠人类自有的理性和能力，即可以得福避祸。在这个对人类生命理解的框架下，神是不请自来的陌生人，是不受欢迎的侵入者，更是人类自我实现的阻碍，这是现代社会对属神信仰、以至对所有宗教的基本认识。这种对人类的定位不仅是骄傲狂妄，而且是自取灭亡之前的疯狂，因为在这个认知架构之下已经没有任何可以阻挡人类自杀性的释放罪恶欲望。 异教和异教祭祀所体现的对世界人格化的解释、对人类福祉的超越性定位，源于神的明明可知的见证，虽然罪人扭曲和误读这个见证，依然无法否定这个见证的清楚。近现代无神意识形态并没有他们所宣称的高明或者高尚，没有他们引以为豪的优越感[16]，其去人格化和人类中心化的世界观，反而是人类的更深层堕落，这是我们所处的世界。人间的意识形态并不能解释世界或者人间的意识形态，即使是理解异教和人间意识形态，也只能在神创神治神启的框架下。神的启示是我们理解万事万物的架构，理解人间所有意识形态、所有人间宗教的架构，而且是唯一可以有正确理解的基础和架构。只有基于神和神的启示，我们才能看清楚人间意识形态背后虚伪的理想、错乱的逻辑、以及虚无的优越感。 4.2.1.2 摩西律法的献祭 对献祭的具体要求、时机、目的可对照表5-7，在此不展开。下面略谈摩西律法下献祭的意义与目的，在西乃之约的属神关系与律法的整体中理解献祭，献祭作为整个圣约和律法定义的生命中的行为。 献祭体现并维系以神为中心的生命。摩西律法定义了以神为中心、以神的诫命为根基、以神的悦纳为目的的属神生命，献祭制度是这种生命的集中体现。以色列全民通过祭司在每日早晚、安息日、宗教节日、重大事件时献祭，利未人在圣职按立、圣职洁净、履行圣所职责、以及未能正确履行职责时须献祭，家庭和个体需要在宗教誓愿、庄稼收获、牲畜繁衍、女人生育、生理疾病、民事纠纷、家庭伦理等事项中按要求献祭，每个个体或群体若违反神的诫命则须献祭，在对神感恩时可以献祭，见表5-7。献祭将民众生活的具体环节与神的诫命、神的悦纳与不悦、神的圣所联系起来，以有形可见的方式与神的权柄、同在联系起来，以有形可见的方式教导并强化以色列民对神的认同和归属。同时，献祭的诫命只有对以神为中心的人才有意义，否则除了集体宗教仪式或群体宗教惯性，谁会主动的在生活的诸多方面查验自己是否违背神的诫命，谁会主动的克制自己的贪欲或者懒惰，在各种情况下准备祭物并带到会幕或圣所中献祭[17]，更不提感恩的乐意奉献。 献祭体现并维系信仰的纯正。按照神的诫命进行献祭是以色列民在异教环伺的世界维持属神信仰的重要途径。献祭的诫命不仅关乎敬拜谁、如何敬拜，而且在定义对世界和自我的认知，对自我需要的认知。献祭是以认同献祭所定义的世界和人为前提[18]的，即承认神对世界的创造和掌管，人对神的恩典的绝对依靠：例如，神要求人洁净、圣洁，人需要神的赦罪，人的所得是神的恩赐。一旦离开神所定义的世界和神-人关系，这些诫命只会成为空洞的说教、继而成为沉重的负担。人的需要如果与神所定义的人的需要错位，人一定尝试在神之外寻找契合，异教的吸引力就在于它能够提供这样一个契合。因此，维系信仰纯正的基础是，维持人的认知与神的定义之间的对接，人理解的世界与神解释的世界，人定位的需要与神定位的需要。献祭是以有形的方式不断提醒和培养正确的对世界、对人的理解，塑造按照神的启示的思维，抑制独立于神的思维，也就是说，信仰的纯正是在神的真道中的纯正，信仰的保守是在神的恩典中的保守。离开神的真道和恩典，都是空谈。 献祭是属神情感的表达。献祭是仪式，但献祭的人[19]不是没有情感的机器在完成或重复仪式，献祭是内在属神情感的外在表达，源于人在各种情形下对神的普遍情感和特定情感，谦卑、依靠、祈求、赞美、感恩。每个个体或者集体献祭的背后，是属神的情感，基于神在普世的创造掌管、以及神在立约之下的恩典信实。没有属神情感，机械式的冷漠、异教式的傲慢与献祭是矛盾的，这样的献祭也不可能为神悦纳。试想，没有认罪的赎罪，没有感恩的奉献。献祭不是孤立的诫命，不是孤立的行为，而是在完整的立约关系中，完整的生命规范下，完整的人的行为，将献祭从任何一个完整的层面分割，都是对它的矮化。有外无内、有名无实、假冒为善也只能存活在这种分裂式的思维，甚至最后献祭仅仅是在掩盖情感的空白与意志的悖逆。解决问题的关键，不是对献祭仪式的重复，而是下沉到神、神的启示、神所定义的神-人关系，属神情感是神的荣耀和恩典激发的情感，不是人为刺激制造的冲动。 献祭是神赐予恩典的途径。献祭不是人供应神的缺乏，而是神借以赐予人亟需的恩典，通过献祭神赐给人神所应许的赦罪、祝福、洁净、悦纳。献祭意味着对神的恩典的向往，甚至迫切的向往，是这样的向往、渴慕、热切驱动人献祭。没有这种向往、没有对神的应许的确信，则没有献祭的动力。的确，献祭是复杂的，在人看来是无谓的浪费时间、精力、财富，人为制造心理的负罪感和压力，在日常生活中不断的省察是否犯罪，在各个时间节点和事件中需要带着祭物到会幕献祭，在无数说服人没有必要献祭的理由面前，支撑属神的人献祭的是对神和神的恩典的渴慕，内心不灭的对神的依靠和向往。信仰、任何形式的信仰对没有信仰的人而言都是负担，属神信仰对罪人而言更是无法承受之重、无法忍受之痛。世人的自由是我们的枷锁，我们的自由是世人的枷锁，世人的求生之路是我们的求死之道，我们的求生之道是世人的求死之路，于旧约于新约皆是如此。 表5献祭（利未记1-7，民数记15） 表6每日、安息日、主要节期的献祭（民28） 表7其他情况的法定献祭 4.2.1.3 献祭与新约[20] 有人觉得献祭的复杂、繁琐、甚至多余，神为什么不简单一点？为什么不能像新约一样直接赦罪？这种反应出于对新约和旧约的双重误解。首先，献祭是以有形有限的方式反映罪的属性，献祭的繁杂是因为罪恶的复杂，献祭的重复是因为罪恶的深刻，献祭的严格是因为罪恶的活跃，献祭的残酷是因为罪恶代价的残酷[21]，动物的死亡、鲜血是以可见的方式表现罪的代价，而且罪的实质形态和后果要比献祭所能够表达的严重的多。对圣洁的神，罪不是可以被随意忽略或者掩盖的，犯罪者必然付出与之相符的代价[22]，这个代价是死亡，不是未犯罪的动物死亡而是犯罪者的死亡。献祭中死亡的严肃与残酷，是提醒人更为严肃和残酷的现实，即罪人面对圣洁可畏的神，面对罪的后果，面对罪的代价。献祭是罪人以有形的方式思考这个问题的契机。 其次，对献祭的轻视往往导致对基督的轻视。新约神应许的赦罪并不是轻易的、予取予求的，神的赦罪并不是无视罪。基督的救赎延续并极致彰显了旧约献祭的诸多主题，罪恶的复杂、深刻、活跃意味着动物献祭本身并不能实质的解决罪的问题，神借着动物献祭赐给人的恩典，不可能基于动物的鲜血或死亡，只能基于基督以完全的圣洁所作的赎罪，以完全的洁净所成就的新生，以完全的中保所设立的新约。最终体现罪恶代价的沉重、残酷、与死亡恐怖的不是动物的屠杀，而是道成肉身的神子的受难，神对罪的审判，以无罪代替有罪，以神子代替罪人。基督受难的时刻，是世界的至暗时刻，是创世以来最沉重、最残酷、最恐怖、最痛苦的时刻，是罪、你我的罪所导致的沉重、残酷、恐怖、痛苦。献祭不仅是仪式，基督的受难更不是一个简单的形式，但如果我们不清楚的罪是什么，罪对我们意味着什么，旧约献祭还是基督受难都仅仅停留在概念，不管是过时的概念还是美好的概念。基督受难不是概念，而是震慑人心的现实。 第三，新约的赦罪，要远比旧约复杂、沉重、残酷的多，而我们没有亲身经历这个复杂、沉重、残酷，不是因为神省略了罪、忽略了罪的代价，而是基督为我们担负了原本应该由我们以犯罪之身一一抵命的代价。我们有赦罪的自由，不再需要重复旧约的献祭，不是因为我们不再犯罪，无需再思考罪的现实，而是所有的工作、包括摩西律法之下祭司天天重复的工作，都已在基督里一次完成，而且只有基于基督的工作，基督之前的献祭才有意义。过去，牲畜的献祭有形的提醒以色列民罪的现实与罪的代价，如今，基督的受难以终极的方式提醒我们更深刻更完全的关于罪的现实、罪的代价；过去，神借着献祭赐予以色列民神的赦罪与洁净，如今，神在基督里将完全的赦罪、完全的洁净赐给我们。 4.2.2 祭司设立（利8-10） 这个部分叙述祭司的设立、祭司履行职责、以及祭司职责的神圣。在摩西之约下，圣所是神有形的同在，祭司是神-人之间有形的中保，祭司在圣所的服事是立约关系的有形体现，祭司对全民的教导和规范是维系立约关系的有形途径。祭司是否能够持守神的诫命，对神-人之间的关系、对以色列民众的福祉，至关重要。因此在祭司设立之初，神即显明祭司特有的尊荣和祭司职分的神圣，二者是祭司信实守责的根本。 4.2.2.1 祭司设立 本段记载了自祭司设立到祭司履职的八日，其程序包括： 摩西主持的祭司膏立仪式，对象包括亚伦及其诸子： 洁净→着衣→油膏亚伦→赎罪祭（公牛）→燔祭（公绵羊）→平安祭（公绵羊，无酵饼）→油膏血洒圣衣→食用祭物→圣所赎罪、净坛七日（每日赎罪祭，公牛） 此段呼应出埃及记28:1-29:37及40:12-15 亚伦主持的赎罪仪式，对象包括亚伦及其诸子、以色列民众（第八日） 为祭司赎罪：赎罪祭（牛犊）→燔祭（公绵羊） 为百姓赎罪：赎罪祭（公山羊）→燔祭（牛犊、绵羊羔）→素祭→平安祭（公牛、公绵羊） 神的悦纳与祝福 祭司家族 洪水之后，献祭最初是由家族首领主持，制度化的祭司何时开始不得而知，到亚伯拉罕时期，尚有属神祭司的存在，同时存在的是大量的异教及其异教祭司。亚伯拉罕到雅各的献祭仍然是家长主持，在埃及的四百年情况如何无法确定。原初人类异教的祭祀与祭司反映了人格化解读世界及其对神-人关系的理解，罪人本能的负罪感、对神祗的陌生使其认为，神祗不是人人都可以随意接近的，与神的直接、亲近接触是少数神职人员的特权。这个倾向本身是犯罪后神-人关系的现实，但在异教框架下是以错误和扭曲的方式解读并表达的，这与神在属神信仰中定义的祭司有本质的不同。 神在摩西之约下设定了祭司制度，祭司是神在以色列民中拣选的特殊人群，被赋予特殊尊荣和特殊使命。这个特定人群是亚伦及其子嗣。利未支派被指定帮助祭司并参与办理与会幕相关的事务，但利未支派的其他家族没有资格成为祭司[23]，祭司只限定于亚伦及其子嗣。利未的其他家族之后就此对亚伦发起挑战；在圣殿建立或被掳归回后，亚伦家族与其他利未人在圣所事工始终是清楚分隔的。祭司是神按照神的权柄和智慧单方面设定的、按照血缘关系传承的特权。亚伦及其子嗣作为祭司的权柄来自神的拣选、神的指定，不是普通以色列人或者利未支派其他人可以通过权谋获取、通过资质竞争的。此外祭司家族处于摩西之约下多重分别体制的顶层，与神的圣所距离最近的人群，是律法之下要求最为严格的群体。 祭司职分 祭司是摩西之约的神-人之间守约的中保，是神-人关系的可见节点，由于其独有的特权和地位，祭司在摩西之约的通常运作下几乎垄断了神-人之间的沟通。祭司的职分包含相互关联的三个方面。一，祭司是律法的持有者，启示的接受和传达者，以祭司为核心的利未人是律法的教导者。十诫的法版放在约柜中，整部律法放在约柜旁，摩西将律法交予祭司，神的渐进启示借由至圣所赐给祭司，回应大祭司的求问。律法的教导由祭司领导分散于民众之中的利未人完成。在绝大多数的历史时期，以色列民众对律法的知识来自这个渠道或者这个渠道长期形成的宗教习惯，以色列家庭内部的代际传承也依托这个自上而下的教导体制。因此，祭司是否信实的传讲神的教导，是以色列民是否能够信实守约的认知基础。在很多情况下，民众对神的权柄和启示的直接认知是通过祭司的有形权柄和有形教导来实现的。祭司可以直接影响或者左右民众所接触的信息及其解读，祭司的渎职意味着切断神-人的正常沟通，可以假借神的名号对民众进行控制、欺骗、或者奴役，而且由于其表面的合法性和权柄，很多时候这些措施具有相当的诱惑力。祭司的污染通常意味着整个民族属灵生命的污染，因为它污染的是纯正信仰的可见源头。 二，祭司是敬拜的主持者，献祭的执行者。执行献祭是祭司独有的职责，按例获得和食用剩余祭物是祭司独有的权利。除执行献祭，祭司还须查验献祭的时机、献祭的人、所献祭物是否合乎律法，是祭司在有形可见可查的范围内确保献祭是合乎神的诫命、可以为神悦纳。而且，祭司在此的判断几乎没有被否决的可能，更不提祭司所做的常例献祭。祭司不仅执行献祭，而且在很大程度上决定献祭的性质。他们对献祭的理解必然映射到普通民众对献祭的理解，他们在圣所的服事必然影响到普通民众对圣所、神的同在的认识。祭司是维系敬拜纯正的有形防线，也是信仰腐败和异教侵蚀的切入口。神在祭司中设定的圣洁标准是以色列民中的最高标准，一旦这个最高标准被人为降低、甚至败坏，普通民众的信仰准则必然随之下降。腐败和异教在祭司中的存在，定会导致腐败与异教在民众中更大烈度的蔓延。不管堕落的发端是自上而下还是自下而上，祭司在其中都负有不可推卸的责任。 三，祭司是律法具体实施的仲裁者。祭司除负责献祭的执行，还是律法其他规条具体实施的仲裁者。其中部分规条只有祭司可以仲裁，部分的民事争讼有政府官长参与[24]。祭司的权柄不局限于圣所献祭敬拜等事宜，延伸到以色列民众的日常社会生活和政治生活，在某些情况下祭司参与甚至左右了王权的更迭。由于神所赋予的特殊地位，在执行律法和仲裁诉讼时，祭司有民间官长没有的特殊权柄和民众对其的特殊尊重[25]。祭司对律法的执行与仲裁是律法权柄的有形体现，是对以色列民族生活的有形规范，也直接影响社会的公正以及民众的道德伦理。在此后的信仰腐败，贵族化的祭司与权力联姻[26]，与王权捆绑，祭司职分成为祭司高层追逐权力、附庸王权的工具，律法的公平正义被肆意践踏，在王国中后期，绝大多数祭司已然成为压迫与欺诈的积极参与者和协同者。 祭司的重要不仅在于其职责重大，而且在于其权柄的崇高。祭司只在神和神的律法权柄之下，祭司可以用律法的权柄对其他权柄、包括王权进行规范，但祭司无需向任何人间更高的权柄负责，祭司传承是祭司家族内部血缘的传承，其他势力无权干预。但由于绝大多数情况下，祭司对律法和神的启示的近乎垄断地位，对祭司有形的督责和归正只能在祭司内部完成，也就是说，人间没有任何机制可以阻止祭司成建制的堕落，能够阻止的只有祭司群体对神的敬畏，敬畏一旦消失，堕落不可避免。随着祭司的堕落，律法所建立的常规的守约、自律制度已经消亡，神只有在祭司体系之外、兴起先知直接向民众传达神的旨意[27]，对包括祭司在内的已有堕落机制进行批判和归正。以祭司为中保的摩西之约依赖祭司体系的敬虔与纯正[28]。 祭司设立 - [4.3民数记](https://thinkaftergod.org/bible_overview/04nation/3numbers/) - 与利未记的内容编排类似，民数记穿插安排历史叙事与教导，多数教导是对出埃及记和利未记中律法的重复或补充；这里没有记载多数教导给予的具体时间和情境，内容的编辑部分按照时间顺序、部分根据主题汇总[1]，以下为民数记的内容纲要[2]。 注：灰体字为律法相关内容；右上小标为时间，年/月/日 在西乃（第1到10章） 全体民数2/2/1⟶营地设置⟶利未民数⟶利未分工⟶（不洁⟶不公⟶不贞⟶拿细耳愿）⟶祭司祝福⟶会众奉献2/1/1-12⟶（祭司燃灯）⟶利未分别⟶逾越节2/1/14⟶准备行军 注：全民计数奉献1/5/6后[3]（出38），立帐幕/祭司2/1/1（出40），祭司承职2/1/1-7（利8），祭司设立后献祭2/1/8（利9） 从西乃到摩押（第10到21章） 离开西乃2/2/20⟶恶食之怨⟶摩西之尊⟶众民之叛⟶（献祭之例⟶犯安息日之罪⟶衣繸之记）⟶可拉之乱⟶（祭司利未之职⟶祭司利未之份⟶洁净之法）⟶无水之怨40/1⟶亚伦之死40/5/1⟶恶食之怨⟶初战之胜 在摩押平原（第22到36章） 巴兰之祸⟶再次数民⟶女子产业⟶领袖继承⟶（日常和节期献祭条例⟶誓愿规范）⟶米甸之战⟶河东之民⟶旷野之旅⟶迦南之境⟶土地之分 4.3.1 行军准备（民1-10） ②【全体民数2/2/1⟶营地设置⟶利未民数⟶利未分工】⟶①【（不洁⟶不公⟶不贞⟶拿细耳愿）*⟶祭司祝福**⟶会众奉献2/1/1-12⟶（祭司燃灯）*⟶利未分别†⟶逾越节2/1/14】⟶③准备行军 注：灰体字为律法相关内容；右上小标为时间，年/月/日；*给予的时间不确定；**给予的时间应在一月八日或之前；†可能在祭司承职礼（8日）之后或在会众奉献（12日）之后 这个部分记载了从圣所设立之后到离开西乃之前的事件和启示：会众奉献和献祭2/1/1-12、过逾越节2/1/14、数点民数2/2/1、设定安营序列、设定行军秩序。这里关于圣所、祭司、洁净、两性伦理、社会伦理、誓愿等内容，可参见前面的章节。第1-8章按照主题编辑内容，每个主题都是先提及全民后提及祭司/利未。 数民/安营：全民——1:1-2:34（1:47-53略及利未） 数民/安营/职分：祭司/利未——3:1-4:49 教导：全民→祭司/利未——5:1-6:21→6:22-27[4] 5:1, 5, 11, 6:1, 22显示这些教导可能是分时段给予的（同利未记） 奉献：全民→祭司/利未——7:1-89→8:1-26 表13安营序列及民数（民1-4） 注：家族/职分/任职人数/总人数 数民序列（民1） （鲁本1→西缅1→迦得1a）→（犹大1→以萨迦1→西布伦1）→（以法莲2→玛拿西2→便雅悯2）→（但2a→亚设1a→拿弗他利2a） 注：1出自利亚；2出自拉结；1a出自利亚侍女悉帕；2a出自拉结侍女辟拉 奉献序列（民7） （犹大→以萨迦→西布伦）→（鲁本→西缅→迦得）→（以法莲→玛拿西→便雅悯）→（但→亚设→拿弗他利） 行军序列（民10） 云柱→（犹大→以萨迦→西布伦）→革顺→米拉利→（鲁本→西缅→迦得）→哥辖→（以法莲→玛拿西→便雅悯）→（但→亚设→拿弗他利） 注：灰体字为利未从事神职的家族 4.3.1.1 神之秩序 圣洁秩序 亲近神→作为头生献给神 →神的长子 →与神为敌 祭司→哥辖 →革顺/米拉利→洁净之民 →不洁之民→外邦人 圣物→圣物搬运→会幕搬运→众支派营地→营外之地→民外之土 自从始祖犯罪之后，堕落的人类不再圣洁，也不再有意愿接受神的圣洁、不再有能力理解神的圣洁，因此在神之后的启示和工作中，尤其是在摩西律法中，神的圣洁是一再重复的主题。如前所述，神的圣洁体现在有关圣所、献祭、祭司、洁净、宗教敬拜、社会伦理等律法，在这里神的圣洁体现在神所设定的全民秩序：以圣所和圣物为核心，亚伦及其子嗣作为亲近神的人，可以进入圣所并经理圣物；第二层是利未人，作为头生献给神（代替以色列的头生[5]），协助祭司的工作，执行会幕诸物的搬运；第三层是众支派的洁净的人，他们驻扎在围绕会幕的营地，全体以色列民作为神的长子从万民中拣选；第四层是以色列民中某些不洁之人，在不洁期间须在营外停留，以免污秽神的所在；在此之外是堕落世界的外邦诸族[6]。 在始祖犯罪以前，神-人之间存在区别但不存在障碍，神-人并非同等但没有敌对。人对神-人秩序的挑战导致神人关系的敌对，人的犯罪制造了神人关系的障碍，在此以圣所为中心的层层区隔之所以必要，是因为由罪而生的神-人之间的敌对和障碍。因此，罪人不再可以接近圣洁的神，且不谈外邦诸民，即使是与神立约、有神同在的以色列民，其绝大多数也不可进入圣所、不得接触圣物，即使是负责搬运圣物的哥辖人，也只能搬运由祭司遮盖后的圣物，不得打开检视、不得触碰，即使是可以进入圣所的祭司，也只有大祭司可以一年仅一次进入至圣所。同时，罪人不再可以没有顾虑的接近神，接近神意味着面对神的忿怒，神对罪的排斥和对罪的忿怒，在此前提下神人之间的区隔不仅是必然的、也是必要的，“以免”神的忿怒临到他们，以免被神击杀，神的诫命是对神的民的保护。在摩西之约下，神与以色列民同在，但神依然是不可接近的，罪人不敢接近的，在荆棘的火中，在西乃山上，在圣所，在行军途中，在安营之处，皆是如此。 这里启示的是堕落之后神人关系的基本事实，却是罪人难以理解、难以接受的事实，这也是为什么以色列民不断挑战和僭越神定秩序的重要原因。罪人习惯于忽视并否定这个事实，以至于基督徒依然习惯性的按照这种思维来思考神人关系和基督的救赎。犯罪的本质是希望与神同等，罪人的本性是消灭人与神之间的区别，消灭人的罪恶与神的圣洁之间的区别，高看人、轻看罪，罪人可以接受的神是放大的被造物，可以接受的圣洁是收敛的罪恶，神可以伟大、可以神圣，如同异教信奉的伟大和神圣，但至于像圣经说的那样吗？至于如此的圣洁，如此的计较，如此的易怒，使得人战战兢兢，不敢接近，这样的神、这么可怕，谁还愿意相信？神不应当是爱吗？不应该像耶稣一样怜悯、包容、理解罪人？罪人可以接受神的圣洁，但不是神定义的圣洁，罪人可以接受神对罪的审判，但不是神施行的审判，神的圣洁和审判对罪人总是过于苛刻、独裁、武断、残忍，因为罪人总不会承认神是那样的圣洁、自己的罪是那样的可恶，神有那样的权柄可以做出那样的审判。罪人做的事情是始终回避这个神和这个现实，或者在异教之下、或者在基督教之下，用自己制造的神来代替真神，借此以回避罪人在真神面前的问题。如果神不是如圣经启示的圣洁、神的审判不是如圣经启示的审判，那么就不存在人不敢接近神的问题，畏惧因罪而有的审判问题。 有些人疑问，那新约不是讲我们可以坦然无惧的到神的面前？在基督里不定罪？这些有错吗？圣经当然没有错，但是人的理解会有错。神人之间的基本问题是由罪而生的敌对和障碍。问题是，我们到底是用基督来继续回避这个问题，还是在基督里真正解决这个问题？如果继续在异教的框架之下，用基督来否定神的圣洁，否定神对罪恶的排斥、忿怒、审判，那基督可能是最佳的回避神人问题的途径，这也是不少人的想法。但是，基督的启示不是为了强化罪人已有的对神人关系的认识，而是给予罪人真正的关于神、关于人、关于圣洁、罪恶、审判、救赎的认识。基督的降临不是解决罪人已经知道的问题，首先是暴露罪人有的但无知的问题。但罪人的问题，不是答案，而是问题本身，没有认识真神，如神所启示的圣洁、公义的神，罪人不可接近、对罪人排斥和忿怒的神，罪人无从知道自己的问题是什么，无从理解基督的救赎是为什么。如果没有罪造成的神人关系的敌对和障碍，基督的救赎是没有实质意义的，这也是为什么基督和他的救赎被罪人赋予了诸多与圣经启示无关的内容，为什么信了基督之后对真正的罪和圣洁没有意识，依然在异教道德伦理层面看待罪和圣洁。信基督是继续回避问题的途径，甚至是可以一劳永逸的回避，解决问题和回避问题乍一看似乎都是没有问题。正是因为罪而生的神人关系的敌对和障碍，正是因为圣洁的神是罪人不可接近、不敢接近，神的忿怒显现在一切不虔不义的人身上，如今，我们依靠且只有依靠神在基督里的恩典，与神和好，与主合一，基督对我们的宝贵因为我们在没有基督时的绝望，我们紧紧抓住基督和他的应许因为我们在没有基督时的恐怖。认识到神人关系的现实是我们对基督信靠的前提和动力。因着我，神是不可接近的，因着基督，我呼求神为阿爸父，因着我，神面对我以忿怒，因着基督，神面对我以恩慈，今生永生的恩慈。 组织秩序 在此的奉献、数点人数、安营、行军都是按照支派来组织。支派是以色列民族内的最高组织层次，是以色列民内部进行身份识别的基本要素。雅各、摩西按照支派给予预言和祝福，应许之地按照支派进行分配，神的部分应许给予特定的支派或特定支派内的家族、个体。在以色列的民族认同之下首要的是对所在支派的认同和归属，这里详细罗列了每个支派参与重大历史事件的过程，虽然部分信息与以色列民之后的生活没有直接关系，这段历史是每个以色列人的先祖参与并经历的历史，是每个以色列人的身份认同的一部分，与神的救赎历史认同、与神的圣约认同的一部分。后世以色列人是在血缘认同、家族认同、支派认同、民族认同、历史认同的诸多关联中阅读这段历史。这些认同贯穿以色列的历史，及至被掳归回、新约，依然如此。 这里的秩序凸显利未和犹大支派在诸支派中的特殊地位：利未人代替全以色列的头生献给神，协助祭司办理帐幕有关事宜；犹大支派在奉献、安营、行军的序列中都为首先，呼应雅各临死前对犹大的祝福，以及此后君王自犹大而出的历史。二者的特殊地位不是人为争竞而得，乃是神的主权拣选而有，与其他支派的不同不是因肉体的不同，而是神的恩典旨意的不同。二者与摩西的先知权柄共同构成了摩西之约下神权统治的三重体现，后期历史形成的先知、祭司、君王的三重体制在立约之初已见端倪。这与旧约历史、基督的关系在此不展开。 以色列的组织秩序是神设定的权柄秩序的有形表达，是神权统治的有形体现，是神的旨意得以被遵行的有形途径。神的民的组织秩序混乱在以色列之后的历史、包括紧接着的离开西乃的历史即可看到，在教会历史上也是如此。这也是神在摩西之约之初、在新约教会之初建立并强调神的民内部的权柄秩序、组织秩序的原因，正确和健康的权柄秩序、组织秩序是属神生活和属神见证的外在条件。下面仅涉及少数要点。 首先，神的民内部权柄秩序、组织秩序的必要性。有人说，既然有神的启示，那每个属神的人按照神的启示生活不就可以，还谈什么权柄、组织？或者认为旧约有权柄、组织，新约不是自由吗？不是每个人可以直接到神面前吗？这是对新约的误解，也是对人之为人的误解。人类内部的权柄秩序、组织秩序是人作为被造物的必然，不是因为人类犯罪才有的，这些秩序在伊甸园中存在，在基督的使徒中存在，在使徒教会中存在，在历代教会中存在，在将来依然会存在。人类同为按照神的形象所造的被造物，基督徒同为在基督里重生的人，在创造、犯罪、救赎中的同等并不意味着人与人之间的完全等同，人与人依然有区别，在神的创造、掌管、救赎的旨意中的区别，在每个个体的天赋、呼召、选择的区别，这些区别体现在人类内部，包括教会内部的权柄秩序和组织秩序。将所有人、所有基督徒视为等同，不仅是无视神显明的启示和工作，而且是荒谬的否定人眼可见的事实，最终是在否定神的权柄，用罪人幻想的人人等同的乌托邦来指控神的不公，摆脱神的秩序。近代以来的反权柄、反秩序的倾向裹挟着反传统，部分基督徒也深受其害，向往着教会内部没有权柄、没有秩序、完全依靠所谓圣灵带领的理想状态，这不是基督徒的理想，这是堕落世界的幻觉[7]。 其次，神的民内部权柄秩序、组织秩序的重要性。如同神的诫命，神在神的民内部设定的权柄秩序、组织秩序不是可有可无的装饰，不是禁锢自由的枷锁，而是神在智慧和大能里赐予的恩典，是我们应当珍惜和守护的恩典。有人说，我们接受神关于福音的启示，至于教会内部的秩序，我们自己决定，或者我们参照世界的智慧来决定，把握前者很重要，后者谁会在意？为什么要吹毛求疵的讲究这些问题？重要的难道不是传福音吗？这种割裂式的思维是教会历史上长期存在的问题，人为制造神的诫命和启示内部的对立，人为割裂神的工作和启示的完整性和关联性，以为人可以将某个部分割裂出来，置其他于不顾。很多时候的确看似很热心，但这个热心是没有根植于真理和圣灵的热心，肉体驱动的极端化、偏激的人心。在神的权柄和启示之下，我们没有资格也没有能力断定哪些有必要接受，哪些可以抛到脑后。神设定的教会秩序是神的教会得以正常工作的条件，包括可以信实的宣讲福音、建造信徒的条件，不是可有可无的，教会历史也告诉我们，不是可有可无的，制造教会秩序混乱的结果是福音和建造事工不再有健康运作的基础，而且放弃神所设定教会秩序，通常是放弃神所设定的福音和基督徒生命的开始，因为二者背后都是对神的权柄的无视。 - [4.4申命记](https://thinkaftergod.org/bible_overview/04nation/4deuteronomy/) - 自出埃及至此已是第40年，其中第1年至第2年初、和第40年占据了圣经历史的多数篇幅，之间的38年所言较少，仅民数记第10-19章的内容，且第10-14章所记为旷野之行初期之事。在神对以色列民的救赎和立约计划中，埃及、西乃山、迦南边境是三个重要节点，分别涉及神的拯救、立约、重申立约，圣经较为详细的记述了这三个地点发生的事件，申命记讲的是第三个节点，迦南边境的重申立约。这卷书回顾了神自埃及至今的工作，全面阐述了摩西律法的精神和内容，再次确认神与以色列人所立之约，最后以摩西之死结束。申命记回溯神四百年前向亚伯拉罕的应许、四十年前向摩西的应许，并预言以色列将来的历史，神将来在以色列民族中的恩慈、审判、救赎。由于摩西之约在神的救赎和国度计划中的重要地位，申命记在摩西之约中的重要地位，这卷书的内容在之后旧约和新约多次提到的，是新约引用次数最多的旧约书卷之一[1]。 右上小标为时间，年/月/日 出埃及记第1至11章 下埃及⟶埃及之苦⟶摩西之召⟶十重之灾⟶逾越节1/1/14 出埃及记第12章至民数记第10章 出埃及1/1/14⟶汛的旷野1/2/15⟶西乃旷野1/4/14⟶立帐幕/祭司2/1/1⟶会众奉献2/1/1-12⟶逾越节2/1/14⟶数点人数2/2/1⟶离开西乃2/2/20 民数记第10章至19章：旷野之行 民数记第20章至申命记 无水之怨40/1⟶亚伦之死40/5/1⟶迦南边境40/11/1 4.4.1 律法导论（申1-4） 第1-4章是律法内容的导言，摩西首先回顾了以色列民族自出埃及、西乃立约、旷野之行到如今的四十年历史，基于神在这段历史中的工作解释了遵行律法的基本前提、原则、和意义。 4.4.1.1 律法的历史背景 这段历史回顾涉及自神降灾埃及以来的几乎所有重大事件。第1-3章提到四十年前第一次进军迦南和现在第二次进军迦南：第一次（进军迦南的诫命⟶组织管理⟶民众悖逆而战败），第二次（民众得胜⟶组织管理⟶进军迦南的诫命），两次之间的旷野之行则简单略过。第4章提到神在埃及以及出埃及的神迹奇事，在西乃山显现，神西乃与民立约并赐予律法，对拜偶像者的审判。摩西不是简单重复或者列举历史事件，摩西在回顾历史的同时是在解释历史，从神的启示和工作来解释以色列人的经历，并建造他们的属神思维，在神创神治的历史源流中思考问题，思考过去、现在、和将来。 ----------第一次进军迦南----------⟶旷野流浪⟶-----------第二次进军迦南---------- 离开西乃⟶组织管理⟶民众叛逆⟶旷野流浪⟶周边诸族⟶河东之地⟶领袖继承 1:5-8 ⟶1:9-18 ⟶1:19-46 ⟶1:46-2:1 ⟶2:2-3:11 ⟶3:12-22 ⟶3:18-29 民10 ⟶民11 ⟶民13-14 ⟶民15-20 ⟶民20-21 ⟶民32 ⟶民27 历史源流 在神创神治的历史源流中思考问题，是属神思维体系的核心结构之一，也是属神思维区别于异教思维的基本特征之一。神创神治的历史源流，决定了属神思维有其完整性和延续性，完整性因为万有都在神的旨意和权能之下，延续性因为每个单一被造物、单一事件都在神掌控的历史源流之中。没有被造物可以独立于神，没有被造物可以独立于其他被造物构成的时空历史源流，这是属神思维的前提和出发点，被造世界没有孤立的事件、没有孤立的存在。神在被造世界的启示和工作是完整的、延续的，每个特定历史阶段的工作是神的旨意的一部分，与之前、之后相互关联的一部分，神的民所处的特定历史情境是神的计划的一部分，与之前、之后相互关联的一部分。也就是说，当神的民在思想自己当前的状态、神如今的工作的时候，必然关联到自己的过去、将来，以及神在过去的工作、神对将来的应许。我们所认知的现在不是孤立的，我们自己的生命不是孤立的，都处在神创神治的历史源流之中，完整、延续的历史源流。 但异教思维、罪人习惯的思维是与之相反的割裂式、孤立式思维，由于否定神创神治，将万事万物与创造万有掌管万有的神分割，异教体系没有超越被造物的存在来提供真正的完整性和延续性，最多只能在被造物、有限被造物的层面谈有限的完整、破碎的延续，因此不可避免的出现与宏观历史源流的割裂，最重要的，与神和神的旨意的割裂。这在近现代世俗意识形态体现的尤其明显，其特点是碎片化并走向极端的碎片化[2]，人与神的分割，思维与体系的分割，现实与历史的分割，被造世界的某个领域与其他领域的分割，个体与群体的分割，欲望与道德的分割，自由与真伪善恶的分割，这种分割造成的畸形、病态弥漫在社会的每个角落：人与神分割导致人类至上、自然至上，思维与体系分割导致意识形态的扁平化、极端化，无视现实的历史维度导致极端现实，无视被造世界的复杂关系导致极端狭隘，无视个体的群体性导致极端自我，无视欲望的道德基础导致极端欲望，无视自由的善恶前提导致极端自由。罪人认为自己只需要在简单狭隘的被造世界关系中，注重自己现在的、实现欲望的自由。对历史的无视和轻蔑只是整个异教思维的一种表现，其割裂、孤立思维导致的错误绝不仅此而已[3]。 源流相继 这种错误思维一直在神的民之中渗透，以上的极端和狭隘迁移到对待神、对待属神生命的态度。例如，常见的对圣经历史、圣经启示的反感和排斥，某些人认为，基督徒生命不就是现在吗？谈过去有什么用？重要的不是神现在的启示吗？一直谈神过去在圣经中的启示有什么用？几千年前的教导能告诉我们今天如何生活吗？他们的道德水准能够适用于今天的社会吗？绝大多数圣经不仅无用、无需学习，而且是负担、必须抛弃。这些问题本身已经能够反映上面提到的极端倾向，这是将自己与神工作的历史源流切割，自己就是自己，现在就是现在，我是如此特殊、这个教会如此特殊、现代社会如此特殊，与神之前的启示和工作没有什么关系。现代社会的物质丰富导致不少基督徒认为自己可以站在高处，藐视摩西、先知、使徒、甚至基督，自己应有神的特别启示、高于圣经的权柄，不要谈圣经教导，更不要谈教会历史，重要的是我、现在、我的需要、我的自由。如果圣经历史失去存在的意义，圣经也就失去存在的意义，因为圣经是神工作和启示的历史。夸大自我、夸大现在，与历史的切割最终是与圣经的切割，一旦与圣经切割，属神信仰和属神生命就名存实亡、甚至名实俱亡。因此，我们应谦卑的认识到自己只是神创神治的历史源流的一部分，很小很微末的一部分，神在我们中的工作是这个源流的延续，我们知道神过去的工作，是为理解神现在和将来的工作。摩西在此指向神在埃及的神迹奇事，西乃山启示律法，旷野的争战、审判，从而使以色列人在进入迦南之时、进入迦南以后信靠神、顺服神。只有清楚认识到神的拯救、立约、律法、审判，以色列人才知道何为神、何为立约之民、何为属神的生命，没有神过去的工作和启示，以色列的信靠顺服将是无源之水，所以摩西和后代圣经作者一再指向神的拯救和立约。类似的，基督的救恩是神在历史中成就的，基督的信仰是神借着先知和使徒定义的，信徒的盼望是神在他的话语中应许的，认识神在圣经中的启示、基督的工作、使徒的教导，是我们认识并践行属神生命的基础。离开先知和使徒在神的默示之下写就的圣经，我们的生命也将是无源之水、无本之木。我们无法与神工作和启示的历史源流切割，相反，我们生命的一呼一吸都与之相关。 一以贯之 在神创神治的历史源流中，神的工作和启示是一以贯之的，一以贯之的真实、权能、可信、可靠，之所以如此是因为神超越时间、空间，超越历史阶段、超越被造物。被造世界的变化之上是神的不变，神的永恒，神的超越。因此，我们对神的认识也是一以贯之的，从神过去的工作我们可以确定的知道神的权柄、大能、恩慈、信实，由此我们可以确定的知道神如今以及将来的权柄、大能、恩慈、信实。这是摩西在这里教导的方式，他提醒以色列人神过去与他们同在、得胜，所以神将来也会与他们同在、得胜，神过去与他们先祖立约、信实守约，与他们立约的神将来也会信实守约。这是属神思维的基本推理原则，基于神的超越性的原则，一以贯之是无法分割的，神的某个启示的真实无法与神全部启示的真实分割，神的某个应许的真实无法与神全部应许的真实分割，因为它们都无法与神、神的真实分割。如果神的某个启示是虚假的、某个应许是虚无的，神的所有启示、所有应许都不再可靠，因为神的真实性已经存疑，神的能力已经存疑。圣经作者所确认的神的启示的真实，不是部分、不是大部分，而是全部的真实、无一缺失的可靠，这是神创神治的一以贯之，我们信靠的神是如此一以贯之的工作的神。对这样的神，异教在攻击的时候，不需要证明神的所有启示都不可信，只要证明其中任何一个启示不可信、任何一个应许不可靠即可。某些人在异教割裂式思维的影响下，认为无需在历史事实上纠缠，只要在道德和属灵教导上坚持，摩西律法的核心在于宗教敬拜和道德规范，至于历史是否真实无关紧要。摩西不是这样想的，摩西律法的宗教敬拜和道德规范与神之前拯救、立约的历史事实无法分割，正是因为神真实的显现、降灾、救赎、得胜、审判，摩西的律法才有神的权柄、以色列人才有必要认识、敬畏、顺服神。神的创造如果不是他所启示的真实，神的救赎不会是他启示的真实，基督的受难复活如果不是他启示的真实，基督的救恩不会是他启示的真实。神是一以贯之的，我们对神的信靠是一以贯之的，我们信靠的不是按照异教思维割裂出来的部分真实、部分信靠的神。 4.4.1.2 律法的基本原则 第4章的律法导言是之后第5-30章的纲要，诸多要素在此都有出现：顺服神的诫命、以色列的尊荣、神的独一、神的恩典、神的祝福、谨慎警醒、信仰传承、禁戒偶像、关于将来的预言等等。具体的讨论在之后的章节再展开，下面仅讨论几个基本原则，律法的来源、律法的完整、律法的意义。 律法的来源 摩西开始时提到“好叫你们遵守我所吩咐的，就是耶和华你们神的命令”，摩西传讲的律法不是自己制造的，不是抄袭或者借鉴异教的，是神直接的启示、是神的命令，摩西之约、摩西律法的唯一来源和唯一解释是神向摩西的直接启示，摩西在立约、设定律法的过程中没有任何的创造可言。这是圣经多次强调的事实，“耶和华晓谕摩西说”，“照耶和华吩咐摩西的”，“耶和华吩咐我的”，摩西对神的忠心就在于他信实的传讲神的启示、执行神的诫命。这是圣经清楚直白的事实，是后代先知、基督、新约使徒确认的事实。但异教思想，尤其是近现代世俗意识形态，通过所谓的圣经学术、宗教比较等方式来否定这个事实，它们尝试提供另外一种律法来源的解释，在神创神治、神选神启之外：摩西记载的宗教理想是摩西或者其他作者利用周围异教元素，包括宗教和社会元素，结合以色列民族的状况，通过自己的参悟和创造，最终糅合而成。理解律法，就是要寻找、识别、辨认摩西之约、摩西律法与周围异教的异同，再现当时圣经作者的创作环境和创作理念。离开神创神治、神选神启的解释最终一定是否定神创神治、神选神启，这是毫无疑问的，如果人认为可以离开神来解释律法的来源、圣经的来源，那么人一定不需要神来进行解释。这不是在解释圣经，这是在诋毁圣经，其目的不是理解圣经，而是消灭圣经。可悲的是，这种假学术之名的异教思维被很多人认为是可以与属神信仰共存，可以一方面承认神的启示，一方面通过宗教比较来解释神的启示，但这最后不是用神的话语来解释神的话语，而是用异教历史来解释神的话语，造成圣经教导和圣经研究的伪学术化、异教化，这种异教化的伪学术是导致圣经边缘化、信仰堕落的主要原因之一。律法的来源只有一种解释，神向摩西的启示，我们不否认摩西和以色列民族受到周围异教的影响，圣经清楚记载他们的确受其影响，但圣经也清楚讲明，摩西之约和摩西律法，包括之前的亚伯拉罕之约是神直接、单方面、主动的启示，没有被造物参与制定，是神在他的智慧、权能、恩典之中设立的。我们也不否认圣经启示会与周围异教在某些方面有所类似，但圣经清楚讲明，圣经并不是圣经作者借鉴、吸收异教思想的结果，而是神的启示的结果。这不是说研究圣经历史与异教历史的关系没有任何意义，有意义，但这永远无法解释圣经的来源，也不能用于解释圣经的来源[4]。 律法的完整 摩西警告“所吩咐你们的话，你们不可添加，也不可删减”，神的启示不可被人为改动[5]。只有神有权柄来定义属神信仰，只有通过神的启示我们才能知道神的定义，因此我们需要神的启示，而且需要神完整的启示。神的启示是信仰的源头，信仰的源头不能被污染，一旦源头被污染，一切从源头而出的，不管是思维、行为、敬拜、敬虔都是污秽和败坏的。属神信仰是神定义的，而且只是神定义的；属神信仰与异教的区别不在于有没有神的启示，而在于是否单单基于神的启示，一旦人或者其他被造物参与定义信仰，这个信仰就不再属于神、出于神，而堕落为世俗宗教、世俗学说。唯独神是真神，属神信仰是唯独神定义的信仰。联系到上面提到的律法来源，为什么要确认律法的最终作者和定义者是神，因为是否是神启神作决定了律法的性质、以色列人信仰的性质。在践行属神信仰之前，以色列人先要持守属神信仰的性质，在顺服诫命之前，以色列人先要确认这是神的诫命，人不可以改动的诫命。 为什么人要增添、删减神的启示？因为人不能够接受神原本的、真正的、没有改动的启示，从而抗拒神的启示。当然，不是所有抗拒神的人都会去改动神的启示，部分是勇敢的抗拒者，部分是懦弱的抗拒者，虽然二者都不能接受神的启示。勇敢的抗拒者彻底切断与神的关系，与神无关、与神的启示无关；懦弱的抗拒者则希望继续在名义上维持与神的关系，但条件是要改动神的启示，将其调整到自己可以接受的程度。在这里，懦弱者并不比勇敢者高尚，相反，勇敢的抗拒者至少承认神的启示是整体，不接受其中的部分就不能接受全部，懦弱者则幻想着可以按照人的意思来改造神的启示。 添加 添加神的启示是很常见的，其基本动机是认为神的启示不足，不足以显明神的旨意、不足以定义属神信仰、不足以规范敬虔生活、不足以满足人的需要，虽然有很多重要的教导，但还是有所缺乏，亟需补充，补充的方式很多。有时是宗教权柄，例如法利赛人、罗马教会，用部分掌权的宗教精英来制定规则、法度、教导；有时是冒用神名的假先知、假使徒、假教师，自称有来自神的直接启示，可以预知预测，延续圣经的启示；有时是包装自己的想象，把自己的感觉、幻觉、对经历幼稚的解读作为神的启示。添加的目的是要填补人认为圣经留下的空虚，圣经有教导但没有解释、有启示但不够完整、有原则但没有应用，所以要有这些宗教精英、伪托神名的人、自己的想象来完成需要完成、但神没有完成的事情。这些人有强烈的渴望，但是在神的启示之外的渴望，不是在神的启示之下、被神的启示规范的渴望。他所认为的圣经留下的空白，不是神的无知、神的无能，而是他自己在理解圣经时的无知和无能造成的空白，或者是他希望用别人的无知来获得权力、满足自己的贪欲。 圣经有没有启示所有可能的信息、人想知道的所有信息？没有。但赐予圣经的神是智慧的神、恩典的神，神在每个特定历史阶段，已经将神的民需要知道的启示完全、完备的赐给他们，神的民的职责和托付是接受、理解、应用[6]神的启示，不是制造新的启示。始祖犯罪，就是质疑神的智慧和良善，认为神没有把好的、人需要的赐给人，后人在对待圣经时是同样的态度，要新的启示、别的启示，但最后还是如同始祖犯罪时，人添加上去的一定是堕落的、悖逆神的，因为不满足于神的智慧和良善，这种想法本身就是堕落、悖逆神的。而且，只要我们还在怀疑神在神的话语中的足够智慧或者足够良善，一定会在神之外另寻他路、也一定会再入歧途。神和神的启示如果不能满足人，人一定是去寻找别神、别人。添加神的话语背后是罪人的狂妄，罪人习惯性的对彼此评头论足、对假神指手画脚，他以为可以用同样的态度对待神。但罪人有什么资格来添加神的话语，被造物有限的权柄如何等同神超越的权柄？罪人的罪恶如何等同神的圣洁？罪人的无知如何等同神的全知？有人说，那我是教会的领袖、是教皇、是精英，或者我是基督徒、有圣灵，还不可以？神赋予教会领袖的是什么权柄，是改造神的话语的权柄吗？圣灵在基督徒里面的工作，是改造神的话语的工作吗？用教会权柄、用圣灵工作来伪饰对神的不满、与神的对抗是自欺欺人。而且，一旦人为添加神的话语，神真正的启示一定会被边缘化、被忽视、被扭曲。如果圣经启示不清楚，需要宗教精英来解释，那为什么不直接听从宗教精英，看圣经还有意义吗？如果圣经只有空洞的原则，需要人的感觉、幻觉来解决具体的问题，那为什么不直接依靠感觉、幻觉？圣经的历史、教会的历史也清楚的表明，添加神的话语一定是在削弱并最终破坏神的话语，人的添加本身就是对神的权柄的挑战和践踏。 删减 删减神的启示，其基本动机是对神的启示的不满，将自己不愿意接受的部分从神的启示中删除，尤其是与罪直接对抗、与世界直接逆反的部分。当然这种删减只有部分时候是直接对圣经文本的删减，例如在某些异端，绝大多数时候这种删减是在解读和应用圣经的环节，因为删减的人还是想继续用圣经的名义，混杂在真实的属神信仰之中。如何应付圣经中那些自己不想接受、不愿意顺服的部分？最简单的方式是在教导和认知的过程中将其过滤、删除、抹掉，对这个部分不看、不听、不讲、不去理解、不用顺服，就当这个部分不存在，就当神没有提起。的确，没有一个人可以掌握或者教导所有圣经启示，但这与刻意回避、主动规避圣经教导是不同的，前者是暂时的局限，后者是明知故犯，对明明可知的启示仍然回避，从而回避与罪、与世界的冲突，迎合罪、迎合世界。这种方法具有相当的迷惑力，你看他讲的不也是圣经教导吗？他讲这些难道错了吗？当一个人回避和删减圣经的教导，他对圣经的其他部分、包括他能够接受的部分，也不可能有正确的理解。他可以继续用圣经中的词汇、基督信仰的概念，但在失去完整启示的根基之后，他所理解和教导的概念、词汇都是极端化、异教化的，可以讲爱、但是罪人之爱，可以讲救赎、但是世界的救赎，可以讲真理、但是异教的真理。当他在回避神的教导的时候，真实的神、真实的启示也就与他无份，当他接受和教导的是一个被罪人和世界的欲望刀砍斧削后的神，再多的词汇、再多的敬虔有意义吗？ 过滤、回避的机制有效，但只能对某些人、某些情况，毕竟圣经清楚的启示是无法回避的，还是会有人尝试阅读、理解圣经，而不仅仅是将其过滤。为针对这种情况，就发明出第二种机制，解释、修改的机制：圣经的确提到这些教导，但这些教导不是其文字表达的意思，不是你所想的意思，而是其他与之无关、甚至相反的意思，然后用伪学术、伪敬虔的词汇来解释。这样，即使谈圣经的教导，其真实的意义仍然可以被抹去。例如，调低某段圣经的相关性，对现代人不接受的教导，用圣经作者的无知、圣经历史的局限来解释，所以对今天的基督徒不再适用；也可以调低某段圣经的优先级，对现代人不接受的教导，将它的优先级降低，虽然在圣经里，但其实不很重要、很不重要，神也不会关心、人也没有要在意，重要的是这些这些。用这些方法，圣经与罪人、与世界的冲突几乎都可以消灭，不管是神的存在、神的神性、创造、掌管、审判，还是人的尊严、价值、意义、罪、性别、伦理。这种解释、修改的机制赋予了圣经很大的弹性，因时而异、因地而异、因人而异，可以随着世界和罪人的喜好进行改进，这样每个时代有每个时代的基督教，每个人可以有每个人的基督教，但没有一个是神定义的基督教。这种具有弹性的启示不是神的启示，而是罪人制造的异教，如同一团泥土可以被罪人塑造成任何形状。删减圣经是人向罪、向世界做出的妥协，是以神的名义、以神的话语作为代价做出的妥协，不仅仅是自己跪拜在罪和世界的面前，而且是要让神的启示和属神信仰屈膝在罪和世界的面前，这是对神的极端侮辱，对神的话语的终极唾弃，删减的圣经是世界的奴隶向世界进献的贡品。真正的悲剧不在此，而是这种对罪的奴性、对世界的奴性在教会中被当作崇高的品格，这种让圣经在罪和世界面前低头的方式，被当作正确教导圣经、牧养信徒、传讲福音的模板，被罪捏造的属神信仰被视为真的，基于圣经的属神信仰反被视为异类，干扰与世界和平、与罪和平的异类。 删减与添加都是在践踏神的权柄，无论过滤、回避、解释、修改、删除，还是用任何方式添加，人为改造后的圣经不再是圣经，基于改造之后的信仰不再是属神信仰。在圣经历史、教会历史中，对属神信仰的最大威胁是对信仰源头的破坏和污染。人敢于破坏和污染神的启示，敢于添加或者删减，因为没有对神的敬畏，没有对神的正确认识，将神视作人的同类、被造物的同类，用异教的态度来对待神、对待神的启示。用异教的态度只能接受异教的神，用异教的态度接受的神的启示只能是被异教化之后的启示。我们在面对神、面对神的启示的时候，首要的问题、最重要的问题永远是：这是什么样的神。 律法的意义 除了律法的来源、律法的完整，另外一个基本原则是关于律法的意义，为什么要知道律法、遵行律法？律法对以色列人的意义是什么？神的话语对神的民而言其意义是什么？是出于什么我们需要理解神的教导、顺服神的诫命？下面仅就三点展开讨论。 - [主题系列](https://thinkaftergod.org/series/) - 学习圣经系列（1）：为什么学习圣经（2）：学习圣经的方法（3）：学习圣经的阶段（4）：学习圣经的资料（5）：学习圣经的阻力（6）：正确的解读圣经（7）：从不读圣经到只读圣经基督徒分歧矛盾系列（1）：分歧和冲突（2）：分歧再论（3）：牧者与会众（4）：牧者犯罪清教徒系列（1）：清教徒的历史（2）：清教徒的神学和精神何去何从系列（1）：为什么要去教会？（2）：如何寻找教会？（3）：如何离开教会？灵恩之惑系列（1）：今天我能行神迹吗？（2）：今天我能说预言吗？（3）：今天我能听到神的声音吗？（4）：今天我能说方言吗？新冠疫情反思系列（1）：疫情的性质（2）：信息的困境（3）：风险的评估（4）：疫苗的使用（5）：疫情与政治基督教与中国系列（1）：民族文化（2）：传统政治（3）：丧葬礼仪（4）：面对逼迫（5）：万历教案（6）：雍正禁令（7）：为掌权者祷告信心与得救系列（1）：何为信心？（2）：信心还是行为？（3）：简单还是复杂？（4）：不可理喻的信传讲福音系列（1）：学习使徒传福音（2）：信心还是策略？（3）：不信者的质疑（4）：“完美”的解释（5）：一切的答案 - [Download](https://thinkaftergod.org/download/) - 《基督徒生命》电子书（仅供个人学习使用），各版本格式比较见下。 需要将zip文件解压缩为Epub文件，导入Kindle或者Kindle app打开。 《基督徒生命》无标注版本《基督徒生命》含标注版本 ## FAQs - [何为“奢侈”？基督徒可不可以拥有或者使用“奢侈品”？](https://thinkaftergod.org/faq-items/luxury/) - 基督徒对物质条件和财富的认识，是基督徒的世界观、生命观的必要内容。什么是正当获取财富？基督徒可以用奢侈品吗？ 人活在这个世界，是不可能完全脱离物质条件存在的，这个物质条件在广义上讲可以归纳为财富，即这个人拥有或者可以支配的物质资源。起初神创造的美好世界，人所在的伊甸园，是物质条件丰富且美好的，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物”，“在那里有金子，并且那地的金子是好的，在那里又有珍珠和红玛瑙”，“园中各样树上的果子，你可以随意吃”（创1:31, 2:8-16）；神赐予以色列民的土地，是“美好宽阔，流奶与蜜之地”（出3:8），神带领他们出埃及，神的恩赐和保守，包括金器、银器、衣裳、食物、水，（出12:35, 15:25, 16:13-15, 16:6等）；神的帐幕是用贵重的材料制作和装饰的（出25:1-9）；以色列民若顺服神，神的祝福包括地产丰收、吃得饱足，“你们要吃陈粮，又因新粮挪开陈粮”（利26:4-5, 10），神的供应是超过人的需要；神给亚伯拉罕、雅各、约瑟、约伯、大卫、所罗门的祝福，其中之一也是物质财富（创13:2, 30:43, 41:46-49, 撒下5:9-12, 7:2, 王上11:14-29, 伯42:12）；神向以色列民应许的新约，也含有物质丰富（耶31:12-14, 结36:29-30, 37-38等）。在新约，主的一些神迹是关于人的物质需要和物质条件的，有些是生存需要（路9:10-17）、但有些则不是（约2:1-12）；主的一些门徒是拥有一定财富的（太4:18-19, 约21:2-3），主也用有关积累财富的例子教导门徒，忠心的门徒是拿到银子后随即拿去做买卖、另外赚钱（太25:14-30）；在使徒教会时期，某些基督徒也是有相当物质条件的，例如巴拿巴、哥尼流、吕底亚、腓利门等（徒4:37, 10:1-2, 16:14, 门1:22）。举这些例子的目的是表明，财富、大量财富、积累财富本身与基督徒的身份、与属神的敬虔是不矛盾的，这些可以是神的恩赐、神的托付，是神借此祝福其他人的途径，也是神在其中得荣耀的方式。 但圣经同样多次指出，与财富、富人相关的各种问题，“有一个财主田产丰盛，……又说：‘我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物，然后要对我的灵魂说：“灵魂哪，你有许多财物积存，可做多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！”’“，”你们不能又事奉神、又事奉玛门“，”贪财是万恶之根“，”你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕！因为将有苦难临到你们身上“，（诗73:12, 箴11:28, 传5:10, 太6:24, 路12:13-21, 提前6:5-10, 来13:5, 雅5:1-6等）。结合上一段，在圣经整体启示的架构下看，这里的问题不是财富、物质条件本身的问题，是”贪“财，是贪财而忘命、贪财而忘神，为富而骄、为富而暴，以恶求富、以罪求财。从一个角度讲，贪财与其他罪没有本质区别，与贪名、贪色、贪生无异；但另一方面，财富、大量的财富对人是特别的诱惑，这也是为什么圣经有些地方专门提出富人、财富的问题。财富意味着掌握资源，掌握资源意味着某个层面的自由，这种自由对想犯罪的人而言，意味着犯罪的自由、自由的犯罪，有足够的资源犯很多类型的罪，轻易犯罪而且不用担心犯罪的后果。穷不等于敬虔，富不等于罪恶，但某些罪在物质富足的激发之下更为活跃和放肆，就像另外一些罪在贫穷窘迫的情况下更为显著，罪不是这些条件制造的，但罪是在这些条件下显现并且发展的。 因此，根本还是基督徒的心志状态，以及基督徒思考并处置财富的体系，在圣经教导的整体里思考并处置（在教会历史上，对此有些极端的认识，这里不展开）。基督徒不排斥财富、也不排斥财富积累，而是要警惕与此相关的贪婪、罪恶、骄傲、忘神，这不是财富数量的问题，而是人心的问题，贫穷或富有不决定敬虔和罪恶，它们没有直接的相关性，有的人可以一贫如洗、但心里充满这些与财富相关的罪，有的人可以富可敌国、但心里没有这些恶念，反之亦然。每个基督徒对照神的话语省察的，是我的心在拥有财富、积累财富、享用财富的过程中，是否保持对神的信靠、感恩，对人的谦卑、爱心。保罗说的，“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做“（腓4:11-13），他有的秘诀是可以在任何处境中都信靠神，”凡事都能做“，依靠神的基督徒有这个自由，不为贫穷所累、不为富足所扰。另一方面，如果财富导致我们犯罪，那我们在有些时候有必要远离财富（太5:29-30），如果我醉心于财富，心被物质条件所困、所忧，那说明我对神还缺乏真正的信靠（太6:25-34）。这不是说走到另一极端，不关心物质、不工作（帖后3:11, 雅2:15-16），而是说，贫穷、富有、过度贫穷、过度富有都不应当搅扰到我们心底深处的信心、谦卑、平安、喜乐、盼望，贫穷不一定是罪、但穷人有可能是因之犯罪，富有不一定是罪、但富人有可能因之犯罪。基督徒的目标不是寻求某种最适合自己的物质条件，而是寻求心意在神里的更新。 下一个问题是关于运用财富。“奢侈“在人类不同的文化中有一些共通的认识，例如某些稀缺的金属、织物，某些制作精美的器物会被认为是奢侈品，与神祗、财富、权力相关（王上6:4-22, 10:21, 诗45:13-15, 路7:25等），获取此类物品需要大量的资源，只有特殊人群有支配这类资源的能力。但具体何为奢侈很大程度上也是相对的，因为贵重、稀缺这都是相对的概念，是与周围环境比较后得出的结论，某个物件在过去为奢侈、在今天不是，在某个社会是奢侈、在另一社会不是。此外，某个基督徒是生活在其特定的社会环境下，有些物质条件是他可以选择的、有些是他没有选择或者无需选择的，例如，某个基督徒可能生长在富足的家庭，某些条件对他而言是习以为常，另一个基督徒则生长在物质缺乏的家庭，基本条件可能都是奢侈。造成这个差别的原因有很多，单就这个现象而言，前者没有必要有罪恶感，后者也没有必要有优越感，反之亦然。神从来没有定义基督徒生活的物质条件，基督徒可能出现在社会经济结构的每个阶层，不存在基督徒的理想经济条件和社会阶层，基督徒可以也可能是低收入、中等收入、高收入的人群，还是前面说的，敬虔取决于你有没有犯罪，不取决于你的经济状况，也不取决于你和其他人经济状况的对比。当代媒体将社会的各种现象放在我们的眼前，我们会看到很多人的生活状态、很多基督徒的生活状态，世俗媒体和某些基督徒在灌输一些错误的观念，用经济状况本身在对人的道德水准进行评价，然后借此在某些人中激发负罪感、在某些人中激发仇恨，然后美其名曰公平正义，这与圣经教导是相悖的。圣经不是不关心公平正义，但这是神定义的，以神的公义圣洁为依据、以神的诫命为标准，不是人觉得有罪就有罪、某个阶级有原罪、没有绝对平均就有罪，基督徒不应当陷入这种异教认识的陷阱。 但是，运用财富是神对基督徒生命规范的一部分，财富是神的恩赐、神的托付，是神用以祝福这个人并借此祝福其他人。彻底放弃财富、均分财富只是早期耶路撒冷教会的特例（徒2:44-45, 4:32-37），不是给基督徒的普遍诫命；另一方面，将所得的财富全部用于自己的享用，也是神厌恶的（太6:19-21, 路12:13-21）。那关键是什么？关键是，“你的财宝在哪里，你的心也在哪里“，还是基督徒在运用财富时的心志状态，这里没有一个特定的模式说，你的财富按百分比如何分配，多少用于自己、多少用于捐献，多少用于奢侈品、多少用于必需品。这取决于你和神之间的互动，你对神的话语的理解和应用，也取决于你和周围人事物的互动，神放你所在的境遇，然后怀着对神的信靠做出属神的决定。这也不是一个静止的决定，这是动态的互动，神在其中塑造你的心并引导你敬虔的运用财富，不论这个财富的数量多寡。当然，在今天的社会，我们看到世人对财富的痴迷，在人生没有真正意义的情况下，他们在极尽所能、耗尽心血的汲汲于财富、权力、健康、享受，”若死人不复活，“我们就吃吃喝喝吧！因为明天要死了“（林前15:32），他们是在以绝望的方式追求并尝试继续保有，因为今生是他们的所有，死亡是一切的结束。离开神和属神体系，财富、权力、健康、享受不但不是祝福，反而成为咒诅，它们可以给人带来短时间的快乐，但这只是为了暂时遗忘永恒的痛苦。世人有的认为他的问题是财富太少、为财所困，有的认为是财富太多、为财所累，有的认为是权力太小、被人欺侮，有的认为是权力太大、为人嫉妒，有的以为是自己不懂养生、不懂享受，有的以为是自己过于安逸、要健体强身，他们都在尝试理解和定位自己的问题、并为之提出解决方式，有的在宣传消费主义、有的宣传极简主义，有的猛药攻之、有的是静退养之，有的讲求随心所欲、有的讲求返璞归真。世人的问题绝不仅仅是贪图物质、财富、享乐，这只是更深层次问题的一种表现，世人需要的也绝不是中庸之道、淡泊明志、宁静致远，不是从醉心名利转到无欲无求，他的问题与财富多寡、权力大小、健康疾病、忙碌休闲是无关的，他的问题是不认识神、不信靠神，生命没有指望、没有神，随从肉体和心中的喜好，为可怒之子（弗2:1-3, 12）。在这个世界，基督徒见证的，也不在于财富多寡、权力大小、健康疾病、忙碌休闲，而在于不论财富多寡、权力大小、健康疾病、忙碌休闲，基督徒对神的信实、敬虔，基督徒作为神的儿女与世界的区别。同样的境遇之下基督徒是卓尔不群的人，同样行走在众生之中，同样行走在金碧辉煌、家徒四壁、权倾天下、卑若草芥的各种状况，基督徒与世人的心志、思维、反应都不同，“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”，“只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”（加2:20, 6:14, 腓1:20）。 - [佛教和基督教有什么区别？](https://thinkaftergod.org/faq-items/buddhism/) - 佛教是世界上影响范围最广的传统异教形式，是为世界三大宗教之一，其发端于印度传统宗教，释迦牟尼被认为是佛教的创始者，其教导的要义逐渐发展成为多宗佛教。自汉传入中国，历经两晋南北朝，在隋唐已经有很大影响力，某些时候成为皇家宗教，佛教的思想在与本土儒家、道家思想的互动、交锋中，也影响到后者的发展，最后在中国形成儒释道三教的主导模式，佛教的一些教导已然渗透入中国传统文化的意识和潜意识。 佛教也可以粗略的视为存在两种倾向，一种偏重哲学化，一种偏向体制宗教化，如同道家，这种偏重哲学化的思想要比体制化的宗教影响深远。佛教内部的多元化不是这里探讨的问题，其历史形成诸多宗派，仅在中国自魏晋以降就又多种，例如天台宗、三论宗、律宗、净土宗、法相宗、禅宗、华严宗、密宗等。对佛教的批评，自佛教传入中国后就有出现，尤其是在南北朝、隋唐时期，多是儒家针对佛教所讲的虚无、禁止婚姻嫁娶、僧侣不从事生产等等方面，并推动在某些时期对佛教的镇压，如“三武一宗”的灭佛运动。到两宋及以后，儒家对佛教的态度相对友好，某些理学大师对佛学也颇有兴趣，但儒家整体对佛教还是有一定的戒备。 下面仅就佛教的几个基本概念，来分析其作为异教的特征。 某些人认为佛教是无神论，这不是完全没有道理，但也不正确。释迦牟尼所定义的佛教，的确没有宣扬对他个人的崇拜，他为佛陀但他并没有对此的垄断，人人皆可为佛，他也没有对宇宙一个清晰的解释，也没有提出敬拜某个神祗的概念，但这并不等于佛教就是无神论，或者说佛教不是宗教（现代某些人希望追求这种“纯粹”的佛教）。且不说后期佛教对神祗的崇拜，仅就佛教对世界的解释而言，原初佛教依然是与印度教类似的泛神，区别仅仅是印度教是定位于某些神祗的泛神，原初佛教讲的泛神是潜藏于世界的泛神，这在下面的佛教基本理念中都有体现。 佛教作为异教的首个重要特征是其信仰的不定型，佛教的经典没有限度、没有界定，是在不断增长的、而且是可以相互融合的，在这里没有什么排他性，甚至诸家、诸宗之间存在矛盾都没有问题。这也给定位佛教的教导带来困难，很难找出全面讲述佛教教义的文献，或者是标准化的佛教信仰，因为这不存在，它的核心是一种倾向、方式，人可以在这个框架之下添加很多东西，每个高僧对其都有新的诠释，甚至到最后出现与原初的佛教完全无关、相反的东西，包括在中国民间流行的很多佛教形态。 佛教的宇宙观是典型的世界的自有永有，释迦牟尼避谈世界的起源，因为他假定世界的自有永有，后期佛教对世界起源的解释，也不外乎是用世界去解释世界，即使是他用某个神祗的创造来解释，这个神祗依然是被造物或者放大的被造物（某种“道”、“气”，或者是拟人化的神）。他认为人与世界的关系是人类的终极关系，他所定义的主要理念，轮回、开悟、涅槃都是围绕这种关系，生命是在不同形态之间的变化，人、动物、鬼、神，所有生命形态都是自有永有的世界的一部分，用轮回解释世界其实是罪人在狭隘的被造世界视野内观察世界得出的结论，他看到生命从生到死的过程、新的生命从无到有的过程，因此认为这些背后是生命的轮回。且不说轮回本身是多么荒谬，这种基于被造世界对被造世界的解释是错误的、也是不可能的。 佛家讲的“开悟”，不同宗派有不同的解释，例如禅宗讲“明心见性”，这是佛教的认知论，他认为人类认知的方式，最终极的方式是什么，是依靠人的参悟、在某种刺激、或者是脱离任何刺激的参悟，这依然是在脱离真神、脱离真神的启示，独立的认知、独立的运作，是罪人在参悟堕落的世界，这个“悟”最后能悟到什么？这个“悟”其实是罪人自我的认知、幻想、构造。他能够意识到一些问题，但无法认识到人的根本问题。 佛家讲的生命的最高境界是“涅槃”，幻灭、解脱，没有任何痛苦、烦恼。佛教经常讲众生之苦，但他认为“苦”的来源是什么？是生、是欲、是轮回，所以脱离苦的暂时方式是从生、欲中的解脱，最终极的方式是从轮回中的解脱，进入一种长存的状态。佛教认识到人类社会存在问题、人性存在问题，但他不知道问题在哪里，所以只能归咎于生命本身（轮回是生命本身的一部分）、生存本身（生与欲，以及无常、苦、我），所以解决问题的方式是消灭生命、消灭生存，但没有生命、没有生存的状态是什么？这个美好对人而言有什么意义？所以最终佛教在追求终极幸福的同时是在追求终极的虚无。 最后，佛教所谈的“善”。在上述宇宙观、认知论、生命观之下能有什么样的伦理观，可想而知。仅看佛教的词汇，佛教的“善”看似是很好的理想，劝人向善有错吗？但佛教的“善”是什么？依据什么标准在定义善恶？主要有两种标准，一种善恶的定义基于人的感觉、感受，不管是个人心理的愉悦、安适，还是自己或者他人的利益，一种善恶的定义基于善恶报应，说到底还是基于人的“苦”与“乐”，佛教最常用的两个词汇，这是罪人在堕落世界体验、认识的“苦”与“乐”，是经验主义和理性主义的“苦”与“乐”，与创造万有、掌管万有、审判万有的神有关系吗？与人的罪、对神的悖逆与关系吗？没有，这个善，看起来很好，依然是局限在被造世界中的扭曲定义。同时，由于佛教没有超越人类的权柄来定义宇宙秩序、社会秩序，就导致佛教对人类的伦理是没有兴趣、也是没有能力的，因为他讲的是去生、去欲，既然都去了，伦理秩序还有什么意义。也就是说，佛教对人类社会的许多秩序都是空白的，例如基本的男女秩序、家庭秩序，尤其是男女秩序，佛教没有任何教导来定义、也没有任何方式可以予以管制，如今，佛教最为兴盛的国家反而是世界上最早、而且也是最为普遍的混乱男女秩序的国家。为什么，因为他的意识形态中根本没有这个方面的内容。 当然，佛教还有很多其他的教导，很受欢迎的教导，以上仅从基本理念的角度来阐释佛教的异教性，自始至终的异教属性。 - [基督徒应该怎么传福音？有什么原则或方法吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/evangelism-method/) - 传讲基督福音是基督给予使徒、并借由使徒给予基督徒的使命（太28:19-20, 徒1:8），使徒是最初的接受者、也是首先的践行者。……使徒在针对犹太信徒和异教信徒的传道时，他的策略不同、内容也有差异，福音不变但传福音的切入点有变，因为犹太信徒和异教信徒的问题不同、起点不同，这里侧重看使徒向异教信徒传福音时的一些原则和方法。 点击打开《学习使徒传福音》 - [我想学习圣经，有什么资料可以作为帮助？](https://thinkaftergod.org/faq-items/study-material/) - 下面我们简单列举一些有助自学的工具，可以根据自己的状态、需要、兴趣斟酌使用。首先强调的是，在一个人具备足够分辨能力之前，不要通过网络搜索去寻找问题的答案，虽然这可能看似是最直接和容易的方法，但却是最危险和错误的方法。网络是信息的集合，是各种性质和来源的信息集合，其搜索结果多数是以点击数量排序的（且不说竞价），也就是说，这是以不信神的人占绝大多数的、以不信神的学术占绝大多数的人决定的。不是说网络里没有正确信息，有，网络可以对基督徒很有帮助，但就像所有的工具一样，我们要明白它的利害，知道对它加以取舍。如果你知道哪些网站、哪些资源是可靠的，可以进行针对性的检索和识别，否则，就是在鱼龙混杂、泥沙俱下的洪流里游走，不是一件有趣的事情。 点击打开《学习资料简编》 - [学习圣经的阶段有哪些？](https://thinkaftergod.org/faq-items/study-stages/) - 这里仅简略提及学习圣经的几个阶段。 通读。通读一遍圣经，无需对难点和问题作过多停留；通读的目的是熟悉圣经的基本内容、历史脉络、成书框架。阅读可靠的现代正统圣经翻译，避免小众、偏门、过于古老、异端的翻译。时间：三个月到一年。 细读。跟随注释圣经学习一遍圣经，注意书卷导读和难点经文的解释；细读的目的是解决关于圣经内容和教导的常见问题。跟随神学体系正统的注释圣经进行阅读。时间：一年到三年。 精读。着重学习圣经关于神和救赎的基要教导；精读的目的是建立基本的神学框架，把握圣经的核心真理并具备一定判断力。跟随正统神学概览类书籍，研习圣经的基本教导。时间：二年到三年。 深读。深度学习圣经；深读的目的是融会贯通，形成坚实的认知体系，具备相当的深度和广度，以及比较成熟的判断和分析能力。阅读正统的圣经注释、教会历史、神学专题，并广泛涉猎语言、社会分析类等书籍。时间：长期。 对学习圣经的更多阐释，可参考此文档：学习圣经。 亦见《圣经学习的阶梯》（点击打开） - [我想学习教会历史，有什么应注意的原则？](https://thinkaftergod.org/faq-items/church-history/) - 基督信仰是与历史紧密关联的信仰，神是创造历史并在历史中工作和启示的神，圣经是神在历史中借着先知和使徒成就的话语，基督是神子道成肉身、真实的在历史中显现并完成救赎的主，教会是基督的身体、在历史中见证神和并践行神的恩典。基督信仰和基督教会有着神在历史中建立并维系的源流，圣经是通过一代一代的基督徒被传抄、传讲、保存、翻译、印刷，教会是通过一代一代的基督徒在万国万民中扩展。我们不是第一个基督徒，我们是站在教会两千年历史源流里的，前代教会和基督徒以各种可见、不可见的方式在影响着我们，历史对于人类、对于基督徒而言，是无法回避的。基督徒所在的历史除了人类普遍的历史、所在民族和国家的历史，就是教会的历史，我们在学习圣经、应用圣经时或多或少的会涉及到教会历史，不少基督徒也有兴趣了解教会历史，那如何学习教会历史？ 更多点击打开《如何学习教会历史》 - [我怎么才能知道神的旨意？](https://thinkaftergod.org/faq-items/gods-will/) - 基督徒顺服神、荣耀神的前提是知道神的旨意，那如何知道神的旨意？我怎么知道我应该做什么事情？我该怎么做决定？这是基督徒常见的问题，也是相当重要的问题。有的人不问这些问题，他觉得自己可以随意做事，无所谓，做不做都无所谓，反正有神的恩典；有的问这些问题，但按照错误的方式去回应。是否能正确回答这些问题并践行，是决定一个基督徒生命状态和成长潜力的关键。 点击打开阅读《如何知道神的旨意？》 - [什么是在世界但不爱世界？怎么把握这个度？](https://thinkaftergod.org/faq-items/love-the-world/) - “在世界不属世界”，“在世界不爱世界”，是圣经对基督徒与世界关系的阐释（当然不是所有阐释），也是多数基督徒熟悉的概念。……那如何理解和实践圣经的这些教导？这些概念听起来似乎简单，就几句话而已，但充分理解并正确应用却不简单，倒不是神说的不清楚，而是我们的罪带来的干扰和混沌。从人们习惯的角度，上述教导的确有模棱两可之处，甚至有些人会觉得这根本不可能应用，他认为圣经就说一些类似好听且玄妙的话，但没有什么实际价值。例如，怎么可能在世界而不属世界，你既然在世界，就是世界的一部分，那就属于世界的一部分，属于人类的一部分，属于你所在的人际关系的一部分，怎么能说“不属世界“？同时，怎么可能在世界而不爱世界，你能有那么超脱吗？你既然在这个世界，你就有利益、有喜好，你能说你没有爱、没有追求吗？圣经不是说要爱人吗？人不是世界的组成吗？人怎么可能彻底没有利益诉求？那还祷告什么？类似的疑问很常见，这也是不少生命运作时感觉不知所措的原因，不知道怎么把握分寸，离开世界是不行的，那在里面又怎么能保证不爱、不属呢？而且这涉及到很多具体的事项，例如什么是贪婪、什么是贪财，正当要求什么时候就变成贪。这些问题关系到圣经的多方面教导，以及历史形成的多种观念，下面只是稍作讨论，仅提及几点原则。 点击打开《在世界不爱世界》 - [基督徒如何看待钱财的借贷、投资、赌博、彩票？基督徒可不可以参与？](https://thinkaftergod.org/faq-items/invest-gamble/) - 上和今天较为突出的问题是借贷、投资、赌博、彩票，首先这些事项是否符合圣经教导，基督徒是否可以做，其次是如果可以做，那基督徒应遵守哪些原则。从表面上看，圣经似乎与现代生活距离遥远，旧约和新约多是以农耕、畜牧为主要经济支柱，即使有商业，也无法和现代商业社会相提并论，圣经作者对现代经济的理财手段更是无法想象，那是不是意味着圣经对此就没有教导？是不是意味着基督徒就可以为所欲为？或者是基督徒就可以按照世界的样子、按照自己的喜好去做？详见《借贷、投资、博彩》（点击打开） - [基督徒如何理解和使用手机等现代媒体工具？](https://thinkaftergod.org/faq-items/social-media/) - 今天基督徒的挑战是，这种“不假思索”正是每个基督徒手中信息终端设计的理念，它已经从原有的功能型理念转变到欲望型理念，多数目的不再是满足你的某种实际的、真实的需要，而是通过多种信息形式、多种信息内容来激起你的欲望，它在满足你的需求之前首先在制造你的需求，当然，这种欲望都是世俗的、世界的、肉体的。你手中的方寸大小的机器，背后却有着在你心里翻江倒海、让你神魂颠倒的理想，看似它只是在给你提供某些信息，但它的信息是伪装的意识形态，它在引导你以某种方式来看世界、思考世界…… 点击打开《方寸之地的方寸之机》 - [如何区分正当需要、审美、享受，和罪的贪婪、刺激、迎合？](https://thinkaftergod.org/faq-items/legitimacy-and-sin/) - 这是基督徒生命的重要问题，圣洁与罪恶的区分，什么是神许可和喜悦的、什么是神禁止和厌恶的，它不仅关系到基督徒如何理解自己的状态，而且关系到基督徒如何与他人进行互动，例如，我做的工作是否是在犯罪、或者诱导他人犯罪。这涉及到当今社会的很多行业，包括娱乐、艺术、医学、科学、商品制造、消费、广告、媒体、法律、政治等等，比如说，某个基督徒所参与的电影，这个电影的内容和呈现方式是否符合神的诫命、是否合适，某个基督徒要求进行的某个医疗措施，是否符合神的诫命，还有最近几年多次出现的，基督徒的蛋糕店被要求制作某种主题的蛋糕时，基督徒怎么做才是顺服神的。基督徒认为是罪的贪婪、刺激、迎合，在别人看来是正当的需要、审美、享受，那基督徒如何分辨？如何应对？这个问题涉及的范围很广，下面简单看其中几点。 一，使徒约翰在书信中提到的，“肉体的情欲、眼目的情欲、和今生的骄傲”，抑或翻译为“肉体的欲望、眼目的欲望、今生的骄傲”（约一2:15-17），以及保罗在书信中多次提到的“肉体”（罗7:5, 8:5-9, 12-13, 13:14, 加5:17, 24, 弗2:3等等, 亦见彼前2:11, 彼后2:10等等），表达的是人类的堕落状态和堕落体系，以及在这个堕落状态和体系里的认知、思维、判断、情感等等。上下文中有一系列的对比，“从世界来的”对“从父来的”，“肉体”对“圣灵”，因此“肉体”作为“生于尘土、归于尘土”的堕落人类，与从圣灵而生的新人作为对比。当然，圣经里对“肉体”这个词汇还有其他的运用和解释，例如，“论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗1:3-4），这强调基督的人性和神性的区别；“从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵”（约3:6），这是强调自然与超自然的对比。因此，使徒们在用肉体来指代堕落人类的状态和体系时，“肉体的欲望、眼目的欲望”是在特指堕落人类的堕落欲望，而非人类的一般欲望，这就说到第二点。 二，神的创造的美好，罪对美好的扭曲和污染。神的创造是美好的，没有犯罪的亚当和夏娃是有需要的，“我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们做食物”（创1:29），也是有审美，欣赏世界的美好、享受神的同在和美好：“神看着一切所造的都甚好”，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物”，“在那里有金子，并且那地的金子是好的，在那里又有珍珠和红玛瑙”，“园中各样树上的果子，你可以随意吃”，“人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体”（创1:31, 2:8-16, 18-25）。生存的需要、审美、享受美好本身都不是罪，非但不是罪，它们是神创造的人的一部分、是神给予人的恩赐。但是，罪扭曲了这些美好和恩赐，“女人见那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了”（创3:6）。罪被视为是需要、美好、享受，它扭曲正当的需求、制造罪恶的渴求，污染正常的审美、刺激畸形的审美，更重要的，在罪恶的体系里，他没有能力分辨何为正常、何为畸形，何为正当、何为罪恶。例如，正常的需求，他会越过限度，吃变成贪吃，他会不择手段，吃变成偷盗、抢夺。 三，那基督徒如何进行判断？在属神体系里认识和判断，这里有几个层次的问题。首先，是这个需求、愿望本身的罪恶与否，这个事情本身是否罪恶。如果神的话语定义为罪恶的，不论它是以什么作为借口，权利、法律、经济、美学、艺术、还是别的，基督徒是不可以参与的，例如，堕胎、赌博、诈骗、以及某些内容的影视，参与即犯罪。其次，有的需求、愿望是正当的，这个事情本身不是罪，基督徒在这时不是直接了当的说，“可以做！”就完了。属神体系对这个事情的定义是完整的，包括基督徒做事的动机、方式、目的等等，全过程的属神才是真的属神。例如，基督徒可以雇佣别人工作，但基督徒可以随意对待他们吗？当然不可以（弗6:5-9）；基督徒可以吃喝，但随意吃喝吗？当然也不是（林前10:31, 弗5:18）。基督徒可不可以用媒体来推广自己经营的产业？当然可以。希不希望更多的人来购买自己用心制作的商品？当然希望。这个方式和愿望是没有问题的，但我们是否和世人一样营销？欺骗性的、掠夺性的营销？当然不是。基督徒在做神许可的那些事情的时候，是以神喜悦的心志在做、以神喜悦的方式在做。其三，基督徒的恩赐和责任。这是神的世界，我们有的能力、资源是神所赐的，“地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华”，“凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，没有一样是可弃的”（诗24:1, 提前4:4），神创造人的目的之一是人可以“治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物”（创1:28），在世界经历神的恩典和荣耀，享受神和一切属神的美好。如今，神将每个基督徒放在不同的位置、赋予不同的恩赐和责任，其目的也是如此，我们以农夫、工人、商人、学生、医生、科学家、政治家、文学家、艺术家的不同身份在经历并见证神在世界的荣耀和美好，做工的用心做工、设计的用心设计、管理的用心管理，好的商品、作品是荣耀神的商品、作品，基督徒不一定要成为每个行业的顶尖人物，但基督徒一定要以基督徒的心志从事每个行业，“无论做什么，都要为荣耀神而行”。其四，基督徒不应胁迫、劝导、试探别人犯罪，也尽可能的不去绊倒人、造成别人的犯罪（可9:42, 路17:2, 罗14:20-21），但同时，别人可能因为我们以某种我们不可控的方式犯罪，这不应成为我们的负担。因为有些时候，我们没有犯罪，但别人照样可以因我们犯罪（还有那么多人因着主的教导和工作犯罪，太12:22-32, 约15:22），例如，基督徒开餐厅，有人来吃饭，他可能好酒贪食（箴23:21），基督徒就因此而拒绝为他服务吗？基督徒的正当的工作，完全有可能被其他人用于犯罪的目的，但基督徒无需因此而停止这个工作，除非基督徒是在鼓励和参与别人的罪，或者是基督徒明明可以阻止的情况下没有阻止。基督徒的敬虔是神定义的、对神负责的敬虔，不是被罪人随意要挟的。 - [基督徒苦难的原因是什么？](https://thinkaftergod.org/faq-items/suffering/) - 有些人把基督徒的苦难归结为“被神管教”或者“为义受苦”两个原因，但有没有别的解释？例如，违背自然规律，不良的生活习惯可能会导致身体的疾病。如何理解这些现象？ 圣经对苦难的解释是丰富和深刻的，“被神管教”和“为义受苦”是其中两个，但不只有这两个。许多苦难是神对罪的普遍审判或者对罪的普遍咒诅，“地必为你的缘故受咒诅”，“你本是尘土，仍要归于尘土”，例如普遍的死亡、疾病、自然灾害；有些苦难是神对某个特定的罪人和罪的审判，例如圣经里的有些特定的死亡、疾病、战争、灾难等等。“被神管教”和“为义受苦”指的是属神的人经受某些苦难，但即使是属神的人，依然会承受罪的特定和普遍的后果，例如，属神的人依然会死，摩西和亚伦无法进入应许之地，大卫被他的儿子背叛而逃亡，哥林多的教会“在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少”（林前11:30），当然也包括基督徒的贪婪、没有节制，基督徒会为这些罪在今生付出一些代价。说到自然规律，自然规律是神创造和掌管的世界的一部分，遵守自然规律是神设定的人作为被造物的局限，运用自然规律是神给予的人作为特殊被造物的权柄和能力，始祖犯罪之后，罪和罪的咒诅进入世界，破坏的除了神人之间的美好、还有人与世界之间的美好，人在认识和运用自然规律时的错误、不和谐，人的无知、贪婪最终也是罪和罪导致的后果。 - [今天基督徒可以行神迹吗？可以行神迹医治、赶鬼吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/今天基督徒可以行神迹吗？可以行神迹医治、赶鬼/) - 今天某些基督徒和宗派宣称有行神迹奇事的能力，不少基督徒在寻求类似能力，有些基督徒痴迷于此种能力，那到底今天的基督徒是否真的可以行神迹？圣经是怎么讲的？有人说，这个问题很简单，圣经里记载基督徒行神迹，使徒教会有人行神迹，哥林多前书不也说圣灵的恩赐包括“行异能”、“医治疾病”吗？（林前12:9-10, 28-30）这还需要讨论吗？理解这些问题，首先应明确解读圣经的两个基本原则，其一，区别教导性的经文和描述性的经文；其二，结合每段经文所在的救赎历史背景和阶段，认识其对基督徒的意义。忽视这两个原则，会得出非常荒谬的结论，下面稍作分析。打开阅读全文《今天我能行神迹吗？——灵恩之惑（1）》 - [今天基督徒可以说预言吗？今天教会还有先知吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/prophecy/) - 有些人宣称今天他可以讲预言，言之凿凿，有些人听到、看到类似故事之后也很确信。那今天的基督徒可以讲预言吗？首先，这不是一个随便的问题，“讲预言”从来不是一件随便的事情，在圣经里“讲预言”不是人在猜测将来、不是在做出某种推理，不是在讲某种可能性、也不是讲某种很大的可能性，圣经的“讲预言”从来都是指某人讲神让他讲的话，讲的是神对将来真实的、确定的启示，是不可能出错的。真正的预言是神的预言，不是人的预言，人是信息的传递者，并非信息的制造者。圣经定义的某人讲预言，他讲的是神关于将来的启示，也就是说，他讲的是神的话语。如果今天有人是真先知、讲的是真预言，那每个基督徒都应该把这个预言视作神的话语，否则就是对神的不信和不顺服。点击打开全文《今天我能说预言吗？——灵恩之惑（2）》 - [今天基督徒可以听到神的声音吗？听见神说话吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/hearing-god/) - 基督徒如何知道神的旨意？我想顺服神、荣耀神，但我首先需要知道神的旨意是什么啊？生活中的大情小事怎么决定？在哪里居住？做什么职业？上什么学？找哪个人作为配偶？怎么投资理财？怎么交朋好友？教会开展哪些事工？让什么人作为牧师、长老、监督、执事？教会教导哪些内容？怎么才能知道神的旨意？如今，有相当数量的基督徒认为，关键是——“听神的声音”，你要学习“听神的声音”的技巧，你要听得到。这些人认为“听神的声音”，是什么？是神直接和你说话，你耳朵里、头脑里出现的一句话，一个念想，或者是神借用别人或者世界给你的某个信号，例如，某处跳出的几个数字、某人讲的某个地名、某人给你的提醒。具体方式很多，他们的理念就是，你要学习接收神给你的各种信号，这样你就知道神给你的旨意。这是今天非常普遍的认识，在基督徒中间是主流观点。点击打开全文《今天我能听到神的声音吗？——灵恩之惑（3）》 - [今天基督徒可以说方言吗？灵恩派说的方言是什么？](https://thinkaftergod.org/faq-items/speaking-tongues/) - 五旬节派和灵恩派的另一个宣称，是今天基督徒可以“说方言”，这里的“说方言”不是指汉语的普遍用法（如四川方言、河南方言），而是指圣经里 “说方言”的现象，在徒2:1-21, 10:44-46, 19:1-6，以及林前12-14中提到的，人在没有学习的前提下熟练的、即时的讲另一种语言。旧约没有直接提及“说方言”，新约提到的只是上述四段经文，与行神迹奇事、先知说预言相比，在救赎历史中，“说方言”是更为特殊、更为罕见的恩赐，之前文章涉及的基本原则在此依然适用。如何认识今天这些“说方言”的现象？在基督徒中虽然不普遍，但也不罕见？在某些宗派中大受追捧的现象？点击打开全文《今天我能说方言吗？——灵恩之惑（4）》 - [既然神掌管万有，为什么还要向神祷告？](https://thinkaftergod.org/faq-items/why-pray/) - 说到神对万有的掌管，有人说，如果神是这样，那还祷告什么？既然神掌管一切、神知晓人心，“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”，“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”祷告有意义吗？反正神在掌管、神的旨意会成就，你祷告、它成就，你不祷告、它也成就，和人有关系吗？换句话说，如果哈拿信靠那样的神，哈拿就没有必要祷告，既然她信“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。”，那祷告不祷告没有区别，顺服不顺服也没有区别，神要让人富足、怎么都会富足，神要让人贫穷、怎么都会贫穷，神要让你生育、你不求也生育，神要不让你生育、你求也没用。这些人的问题是，如果神掌管万有，你为什么还要祷告？ 详见《圣经概览》6.1.1.2 首先，哈拿不是这么想的，因为哈拿向神祷告，并且“心里愁苦”、“痛痛哭泣”，她的祷告也不是“神，你想怎么样就怎么样”，而是，“万军之耶和华啊！你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子。”不仅哈拿不是这么想的，但以理也不是这么想的，圣经记载的圣徒没有一个因为承认神掌管万有、而放弃祷告。使徒前面刚说完，“那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的”，接着说的是，“我……就为你们不住地感谢神，祷告的时候常提到你们，求我们主耶稣基督的神、荣耀的父……”；前面说完“神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”，“人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。”在圣经里，在哈拿和其他圣徒的认知里，没有某些人想象的矛盾，这个矛盾从来没有存在于圣经，只存在于某些人的头脑，这个矛盾不来自于神、而来自于人，不是神的自相矛盾，是人不信神之后的自相矛盾。圣经里的圣徒确信神掌管万有、知晓万事，也确信不仅自己需要向神祷告、自己愿意向神祷告，神也喜悦属神的人向他祈求，而且，正因为神是掌管万有、知晓万事的神，人向神祷告才有意义[1]，这才是属神信仰的祷告，而非异教的祷告。 没有太多选择，要么神掌管万有、要么神不掌管万有，要么神知晓万事、要么他不知晓万事。问题不是，如果神掌管万有，你为什么要祷告？问题是，如果神不掌管万有，你为什么要祷告？问题不是，向掌管万有的神祷告是荒谬的，问题是，向不能掌管万有的神祷告是荒谬的。如果一个神，只有你告诉他、他才知道你的需要，如果只有你提示他、他才知道怎么做，你求告的是神吗？如果一个神，他连自己的旨意都无法完成，他还有可能去完成你求告的事项吗？如果一个神，连你想的是什么都不知道，他有能力做到你想的事情吗？尼布甲尼撒要求术士们解梦的时候，他要求他们说出梦的内容，因为他知道，如果谁有能力解梦，一定有能力知道这个梦的内容，否则，解梦就是儿戏。有些人连尼布甲尼撒的逻辑都没有，他觉得，这个神必须是有限的，这样我和他讲话才有意义，殊不知，如果这个神是有限的，你和他讲话才没有意义，这与你和一个人讲话有什么区别？这些人认为只有否定神掌管万有，否定神凭己意行万事，人才有自由、人才可以祷告，结果是什么？似乎人是有了，但神没了，你感觉你找到了祷告的理由，但你首先消灭掉了祷告的对象。哈拿的祷告，不是在对着被矮化的神、不是尽力而为的神，是万有的创造者和掌管者，万有都是他所造的、也是为他所造的，“说成就成、命立就立”。哈拿的祷告，是因为这个神有恩慈怜悯，这个神是她的磐石，这个神喜悦谦卑信靠他的人，这个神应许他“必保护他圣民的脚步”，这个神必“将力量赐予所立的王，高举受膏者的角。”；哈拿的祷告，是因为她的经历让她到神面前倾诉、祈求，对神的信靠让她把生命和福祉交托在神的手中。只有向这个神的祈求，才有平安，只有这个神能“保护他圣民的脚步”，也“必保护他圣民的脚步”。 不是所有类似哈拿的情况都会有哈拿的结局，神可以用别的方式试炼人，可以用别的方式兴起神的仆人，神在每个人生命中会有具体不同的旨意，但所有人都应像哈拿一样认识并信靠神，像哈拿一样在不知道为什么、不知道神在做什么的时候，确信神在工作、信靠神在掌权，“只有耶和华为圣，除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。”，“我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣！” - [基督徒应该有什么样的关系？基督徒有朋友之间的友谊吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/christian-friends/) - “朋友”是人类中常见的关系，“同師曰朋，同志曰友”，“朋，辅也，结也”，“相交，以手相助，友也”，这在各个文明和社会中都有体现，圣经当然也讲朋友：亚伯拉罕为神的朋友，犹大的朋友，摩西如同神的朋友，大卫的朋友，哈曼的朋友，约伯的朋友，以色列人的朋友，等等，这里有正面的、有负面的。箴言里，有的用朋友的概念来解释抽象的事物，如箴7:4，多数直接谈朋友的意义，这里也有正面的、负面的。到新约，主被人视作罪人的朋友，主称别人为朋友，主的教导里提到朋友，主自称为门徒的朋友，当然，其他人之间还有朋友，在使徒教会时期，基督徒之间仍然有朋友，虽然在使徒书信里，对基督徒关系的称呼更多的是弟兄（姐妹），但这与朋友并不冲突。 点击打开《基督徒的朋友之谊》 - [基督徒对可以上瘾的食物/药物/毒品，如何看待？](https://thinkaftergod.org/faq-items/addiction/) - 基督徒如何对待可以上瘾的物品？……的确，圣经没有直接提及吸烟、喝咖啡、吸食毒品的事情，但圣经有讲酒类饮品，我们先看圣经怎么教导饮酒的。首先，饮酒是圣经允许的，且不论旧约和新约时代的普通酒类的具体酒精浓度，饮酒本身是圣经没有禁止的，在有些情况下是可以的。圣经里的饮酒大致有三种类别，一是休闲型的饮酒，饮酒以止渴、以休息、以娱乐，……；二是药用型的饮酒，“因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒”（提前5:23），酒也可以外用（路10:34）；三是宗教仪式的饮酒，如主的晚餐，……详见《烟草、咖啡、毒品》（点击打开） - [如何才能不嫉妒其他人？不嫉妒其他基督徒？](https://thinkaftergod.org/faq-items/envy/) - 基督徒如何才能不嫉妒人？“嫉妒”是人际关系的毒药，当然其根本还是、“贪”，在人际关系层面，贪婪是自己想要别人有的，嫉妒则更进一步，是认为别人有的、自己也应该有、自己应该有更多，或者别人有的、他其实不应该有、我才应该有。这时，相比贪婪，嫉妒更为主动、更有侵略性，对人际关系的破坏也更为直接。……那嫉妒具体是一种什么逻辑思维？是怎么产生的？如何去除？ 点击打开《恩典里没有嫉妒》 - [如何看待罗马天主教？是基督教吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/catholicism/) - 多数基督徒，至少是阅读这篇文章的多数基督徒所在的教会是宗教改革时期出现或之后衍生的各个宗派，例如常见的路德会、圣公会、长老会、浸信会等等，虽然他们之间的神学认识存在不同、出现的次序也有先后，但都可以追溯到十六世纪前期的德国、瑞士、英国为代表的宗教改革，从罗马教会分裂而有的新教，“新”的基督教会体制和神学。宗教改革是教会两千年来的里程碑式事件，对之后五百年的基督教会和人类社会意义重大。今天的基督徒，不论自认为从属于哪个宗派，都不是在真空里成为基督徒，不是在真空里理解和实践这个信仰，他始终是站在教会的历史源流里，不可避免的受到前代基督徒、尤其是宗教改革以来教会发展的影响。我们在思考如何认识罗马天主教、天主教是不是正统信仰等问题的时候，这不仅是历史问题，这是关系到何为福音、何为拯救的根本问题。历史是一面镜子，问题是一面镜子，每个人都在用自己认定的某个标准来看历史、来看问题，我们看历史、看问题最终是看我们自己，鉴察我们自己，审视我们自己的认识是不是符合神的话语。我们最终关注的，不是我们站在教会历史争论的哪一边，而是我们是否是站在神的一边、神的话语的一边。在真理与谬误，属神与异教的分歧面前，装作与世无争不是超脱，是堕落。 请点击此处在新页面阅读全文。 - [如何理解犹太教和基督教的异同？](https://thinkaftergod.org/faq-items/judaism/) - 宗教作为普世的现象，基督信仰作为历史传承的信仰，我们在思考这些问题时一定会涉及到基督信仰内部和外部的比较，这里有四重：一是正统基督信仰之间的异同，二是正统基督信仰与非正统基督教之间的异同，三是正统基督信仰与近似基督信仰之间的异同，四是正统基督信仰与普遍异教之间的异同。当然，这里就关系到何为基督信仰、何为正统、何为错谬、何为异端、何为异教，从另外一个角度看，这也体现了罪对属神信仰不同程度的破坏和腐蚀，罪人在不同条件下对神的启示和见证的应对。我们在思考某个具体问题时，例如改革宗与圣公会，长老会与浸信会，改革教会与天主教会，基督教与摩门教等等，应意识到上述的四重异同以及在这个具体问题上的反映。这篇文章简单看犹太教，犹太教作为宗教学和社会学的现象，不同的人有不同定义，认为自己相信犹太教的人对犹太教的定义也不同。犹太教与犹太人、犹太民族是紧密相关的，虽然历史上一直有少数外邦人（非犹太人）皈依犹太教，但就整体而言，犹太教依然是以犹太人主导的信仰，历史上由于犹太人主动或者被动的迁徙，在东欧、西欧、中东各地区的犹太人形成了有鲜明地域特征的信仰元素，近代以来，犹太教和其他传统宗教一样经历了自由化的浪潮，不少犹太人不再持守犹太教的宗教内容，只是继承其中的文化、民俗元素。下面关注的是传统的、保守的犹太教，是犹太教的正统派（Orthodox Judaism），当然，这个正统派内部也还是有区分，哈雷迪教派（Haredi Judaism）、哈西迪教派（Hasidic Judaism），相对开放的现代正统派（Modern orthodox Judaism）等等，但他们的核心教义与新约圣经时代以法利赛人为代表的核心教义是一致的，传统是犹太教信仰的命脉，因此主和使徒指出的犹太人的一系列问题在犹太历史中持续存在，有些错误甚至随着时间变得更为僵化。 就此展开的讨论，请点击此处观看。 - [如何理解道教？它和基督教有很多相似之处吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/taoism/) - 道教和基督教有相似之处吗？的确，属神信仰与诸多异教在形式上有很多相似之处，二者所谈的内容、所运用的词汇在很大程度上都是一致的，都会谈到神、终极、理想、善恶、真伪、拯救、幸福等等概念，不少的异教也会涉及与属神信仰类似的定义，例如认为神是某种终极、超越的存在，认为人应当与人为善、己所不欲勿施于人，但这些形式上的相似并不能掩盖二者在实质上的区别，即二者在思维认知体系、在所理解的宇宙秩序、存在体系的根本矛盾与冲突，这些矛盾与冲突不仅是宏观架构，而且一定会渗透并体现在对具体问题的认识，例如对何为神、何为善恶、何为幸福的认识。 二者的根本区别，首先是，属神体系是基于自有永有的神的创造和掌管，基于神的启示，属神体系对一切的理解，包括对神、对世界、对人，对一切道德准则、被造物关系、神人关系的理解，都是基于这个真实的神，真实的启示，真实的工作。这个神不是一个虚幻的神的概念，而是在创世以前自有永有，并按照己意创造世界、掌管世界、并审判万有的神。异教可以有神的概念，而且有很多种神的概念，但没有一个异教的神祗如同真神，甚至没有可能接近。异教体系虽然可以用诸多宗教语汇、哲学构造，但异教体系是基于被造物的自有永有，基于人的存在认知从神的独立，不是从一般的神的概念中的独立，而是从自有永有的独一真神的独立，从神的恩典和启示中的独立。也就是说，所有异教的学说，对宇宙、世界、人类的解释，包括其对神祗的解释，都是在否定独一真神的前提下、在独立于神的过程中进行的。异教学说的存在本身就是对神的反叛，因为他的前提是：人可以离开真神和真神的启示去追求、探索，并且最终明白何为神、何为人、何为信仰，这本身就是人类狂妄的表现、是人类在罪中疯狂的自信。其学说的假定是，作为一个堕落的人，在堕落的世界，在被罪扭曲的认知情感体系之下，罪人可以知道神、知道如何敬拜神、知道善恶真伪，这是对神的否定，对神定秩序的否定。万有都是本于他、倚靠他、归向他，罪人如何能够离开这样的真神，然后继续找到真实、正确、幸福？我们应当透过异教所采用的复杂词汇，探究异教对宇宙、世界、人类的终极解释是什么？这个解释到底是基于自有永有的神、神的工作、神的启示？还是基于被造世界、罪人对被造世界的认知？异教体系基于被造世界的自有永有，意味着其对世界的解释最终只能停留在被造物的层面，不管他用的词汇是神祗、终极的概念、理性、规律、科学、轮回、命运，他还是在用被造世界的元素来组装这些词汇，这是我们分析异教时的重要切入点。 通俗的用法常常称之为道教，但不论是在历史传统还是现代学术中，道家和道教还是有一定的区分。道家一般认为肇始于老子（一说黄帝）、庄子，后来列子、淮南子、抱朴子等也位列道家经典，在后期整理的“诸子”中都有一席之地。道家可以看作是更偏向哲学的一种思想，有宗教意味但总体来说宗教意味不是很浓厚，但始于东汉的道教就是宗教意味很浓、但哲学居于次的学说，结合道家、方术、仙家、五行等元素，又与民间宗教杂糅，形成多个变种。道教是泛神多神教，一炁（气）化三清，三清（三尊神）一般视为最高神祗，但也有其他的神祗体系，发展出天庭、人间、地府等三界，由玉帝统领诸神，这也是泛神教的典型特征，信仰没有定型，只有一个泛泛的概念，而信仰实体可以变化。当然，道家与道教的区别是相对的、不是绝对的，道家对中国文化的影响要比体制性的道教广泛、深刻，渗透到政治伦理（例如西汉初流行的黄老）、社会伦理（汉末两晋南北朝时期）、文学艺术（传统书画、诗词）等多方面，宋明时代成熟的儒家思想，理学、心学都受到道家的影响（也有佛教）。这里没有时间展开谈这些学说的历史沿革，其在历史传承中也有丰富的多样性，即使仅比较老子、庄子，各自理论也有鲜明的个性。下面以老子的道德经[1]为例，仅就一些基本概念，从上述思维体系的角度进行检视。 由于圣经翻译所采用的“道”，尤其在约翰福音，很多人认为圣经中的“道”与老子的“道”是相同的，甚至有些人以为老子谈的就是神的启示、谈的就是基督。这当然是误解，混淆神的普遍启示与特殊启示、无视神的恩典的必要性和重要性、无视人的罪性和世界的堕落。这两个文献中的“道”是文字的相同，某种意义的相似，但本质和体系是完全不同的，就像圣经启示的“神”与异教谈的“神”不是相同的。下面看老子对“道”的一些解释（原文引用，可参见通俗译文）： 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（第25章） 老子对“道”的定义是，在天地之前就有的混然，永不停息的运转，为万物的根本。这听起来像不像圣经的“道”？像，是不是圣经的“道”？不是！老子的“道”是在天地存在之前的已有的“规律”，是冥冥不可知的规律，是这个规律以某种形式成就了天地万物的存在。但真正的神是“规律”吗？不是，真正的神是自有永有的人格化的神，规律没有人格、是僵死的，没有意志、是机械的，但自有永有的神是三一的神，有丰富的人格、丰富的意志，而且是自有永有的人格、意志，并且凭己意行万事。万有的存在不是这个“规律”自然运转的结果，而是自有永有的神的主动的决定，人格化的神的有意识的决定。老子在这里的定义与柏拉图、亚里士多德的定义没有太大的区别，都是定义一个哲学上的终极，但这个终极最终只能是规律、原则，而且是从被造世界推导的规律、原则。老子的“道”看似像真神，其实不过是对被造世界“规律”的放大，成为一个所谓的终极规律、根本规律。后面，老子对这个所谓终极的规律，万有根本的“道”，解释的很清楚，“道法自然”，“道”是终极的吗？看似像是，但其实不是，“道”是自然规律，“道”取法自然，是自然所有的“道”，这个自然不是仅指自然界，而是自然而有的现实，说到底，是什么在解释“道”？是自有永有的世界。看似“道”是终极的，但这个“道”依然是依附于这个自有永有的世界。 老子又是怎么解释“道”的运作？ 天下万物生于有，有生于无。（第40章） 道生一，一生二，二生三，三生万物。（第42章） 看到这些，有些人会认为这里讲的与圣经的创造很契合，圣经不也讲从无到有的创造吗？甚至某些人还用这个去推导三一的神。首先，要明确圣经讲的是什么，圣经讲的不是从无到有的创造，圣经讲的是自有永有的神从无到有创造万物，不是虚空的“无”，也不是老子解释的“道”，也不是不可名状的“奇点”（大爆炸），而是源自神的旨意、神的能力，而且是自有永有的三一神，不是在被造世界形成的三一神。老子以及道家运用的“生”，很能反映其学说的内涵，与近现代进化论所谈的“化”、宇宙论所谈的“炸”是一致的，都是被造世界内部的运作、变化，圣经启示神的工作，表达的不是被造世界内部的演化，而是自有永有的神的“创造”。老子这里将一切归于“无”，与柏拉图的理念相似，当人类希望定义一个纯粹的终极概念时，真正的纯粹只能是“无”，看似是无所不包的，实际是空洞无物的。因为即使是罪人也能理解到，一旦把这个终极固定在某种“有”的形态，必然在限定这个终极，（道可道非常道，名可名非常名），如果没有限定，只能是“无”，而异教定义的“无”只能是虚无的无。所以他的解释最终是“无”，看似玄妙实则荒谬。 这就涉及到在认知论中的矛盾，如果世界的终极，“道”，是这样的存在，那人又怎么可以知道呢？见下： 道可道非常道，名可名非常名。（第1章） 孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅衆甫。吾何以知衆甫之状哉？以此。（第21章） 道常无为而无不为。（第37章） 这个“道”可知又不可知，恍惚之中有象，有物，有精，而且还很真切，老子的学说都是建立在这个“道”，但他对这个“道”的理解却是如此的暧昧，很确定、然又不确定，他的认知始终是蒙昧的，他的确定始终是飘忽的，“道”无为又无不为。这个认知的虚无是所有异教的共同缺陷，他可以非常有信心的宣告自己的发现，但同时他又不得不承认自己的认识是在混沌之中的片段、碎片化认识。没有基于真神和真神的启示，这是必然的。 老子的社会伦理颇有近代卢梭、黑格尔之风，谈自然、谈辨证，谈自然就意味着不承认世界、人类的堕落，谈辨证就意味着不承认存在绝对的真理、不变的准则，在这些前提下，老子的社会伦理是消极的，即使在中国传统中，也非主流，而是在某些时代暂时的策略、某些人群避世的选择（当然，这不是说儒家或者其他宗教没有避世的理念）。见下： 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。（第3章） 绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。（第19章） 以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（第57章） 虽然在某些层面，老子对罪人的某种趋势是一种批判，但这种对人性、人际关系、社会秩序的理解与圣经的教导是相悖的，基督徒不可能认同这种道德观念、善恶观念，对人性，也就包括对人的罪性采取的消极措施，也不能随从今世的人所有的类似理念。这也是异教的普遍问题，它可以意识到某个问题，但他对问题的解读、对问题的解决都是极端的，在处理一个极端问题时走到另外一个极端。 时间关系，以上讨论仅提及道家老子的少数概念，但这些概念足以反映其思想的异教特征，以及与属神信仰的根本分歧。 [1] 此处仅谈道德经的内容，不涉及历史文本、文本传承的问题。 - [耶和华见证人、摩门教、基督科学教等是基督教吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/christian-cults/) - 伊斯兰教、耶和华见证人、摩门教（末日圣徒）、基督教科学会等皆可视为不同程度的“伪基督教”，并且具有一些共通的特征（虽然伊斯兰教通常不列入此类）： 否定旧约、新约圣经的真实，宣称新旧约圣经已经以某种方式被污染、破坏，或者是残缺，而他们才是真正信仰的所有者和传承者；这是异端常见的切入点，通过否定新旧约圣经、否定所有教会和传统、以及所谓的重建信仰来为他们的邪说邪术提供存在的空间，并招聚门徒。 在这些异端系统里，他们都对新旧约圣经有部分的承认，例如，可兰经里含有部分旧约、新约的内容，耶和华见证人的新世界译本宣称是对新旧约的翻译，摩门教和基督教科学教都口头上承认圣经。但他们对圣经的解读是被这些“新”的启示所控制，例如，耶和华见证人的新世界译本的诸多扭曲翻译、大量的守望台出版物作为解读和教导的资料；摩门教看似承认圣经，实际上是被摩门经操纵的圣经，科学教亦然。真正的基督信仰是神默示先知和使徒成就的旧约圣经定义的，这是信仰的根基，而这些异端在这个根基上已经偏离，所以没有必要纠缠于他讲的具体内容，没有意义。 这些异端的性质都是基督教的异教化，是用基督教元素包装的异教——是异教、不是基督教！是异教、不是另外一种基督教！与新旧约圣经启示的神、人、基督、救赎、生命在每一点上都是抵触的，只不过其异教化的程度不同（例如摩门教实际是多神泛神教，伊斯兰教至少还是一神教）。 最基本的一个错误，且是他们共通的错误是，否定基督的神性。这些异端没有一个承认基督的神性，都将基督视为被造物。暂且不论他们别的错误，只在基督这一点上出错，就说明他们没有神、没有基督、没有救赎、没有生命，他们依然是在异教体制之下、被罪奴役的人，与信仰佛教、道教、印度教的人没有实质区别，唯一的区别可能是他们对真正属神信仰更为抵制。 分辨异教、伪基督教、伪基督、伪福音是基督徒认知思维的基本内容，是基督徒应有的基本素质和能力，一个前提就是我们应当放弃无知和幼稚。有些人对基督和使徒教导的真实的属灵环境没有清醒认识，他天真的认为只要别人跟我说他信神、他就得救，别人跟我说他信基督、他就得救，这种极其容易满足的人实际上是在放弃属神的思辨。他像一个乞丐一样，只要别人施舍给他一个口头上的信、不管这个信是多么的空洞，他就满心欢喜、把这个人当作基督徒[1]，这是在危害自己的灵魂、也在葬送别人的灵魂。真正的基督徒是神定义的，他没有相信真神、没有信靠真基督，你再怎么希望他得救、他再怎么希望自己得救都是无用的。令人担忧的是、也是很可悲的是，很多人至今还是不明白这个简单的道理。分辨异端、分辨伪信仰不是一件困难的事情，困难的是很多人不愿意分辨、不愿意面对现实，他有对人的好意、但没有对神的忠诚，在这种情况下这种好意也不会是好意、而是隐藏的恶意[2]。 [1] You are so easily pleased by a false belief, but Christ is not. [2] Do you think you know better about loving people than God? It is God’s will to wake this man up in his false belief, so you are not doing him a favor by affirming - [既然得救是依靠信心，为什么又说是“照着行为报应各人”？这里有矛盾吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/faith-works/) - “因信称义”、“因信得救”、“因信得生”是宗教改革之后正统教会最为熟悉的教义之一，得救不在乎行为而在于信心，这是新约和旧约圣经清楚且一致的教导，信靠神和神的应许是罪人得救唯一的途径。没有一个人可以依靠行为得救，罪人做不到、基督徒也做不到，依靠遵守人的良心无法得救、依靠遵守摩西律法无法得救、依靠遵守基督的诫命也无法得救，因为人只要还在犯罪、只要还会犯罪，他的行为都会受到罪的污染，他的行为就无法达到神要求的完全圣洁、没有瑕疵。因此，人的得救只能是通过信靠基督，信靠基督为罪人成就的完全的义，神将基督的义加在信他的人身上，然后这个人的罪得以赦免、得以称义、得有永生。这就是为什么说，得救的信心不是任何信心，而是特定的信心：这个信心是依靠耶稣基督的恩典、相信耶稣基督的应许而得救，拯救人的不是信心本身、而是信心的对象，是信心依靠的基督。 点击此处展开阅读。 - [在传福音的时候，如何理解和应对别人对圣经、对神的质疑？](https://thinkaftergod.org/faq-items/evangelism-questions/) - 我们在向不信神的人传讲福音时，神在被造世界给所有人的见证是前提，我们讲的是他们在心底里知道、并且无法否认的神，他的否定（包括我们得救之前的否定）不是因为神存在的证据是多么的隐晦、飘忽，而是因为“他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”（罗1:21-25），罪人是“行不义阻挡真理”（罗1:18），不是没有真理，而是罪人刻意的阻挡真理，不是神多么的难以置信、而是罪人从罪里笃定的不信。 点击打开《不信者的质疑》 - [什么是成功神学？成功神学是不是基督教？](https://thinkaftergod.org/faq-items/prosperity-gospel/) - 成功神学是现代比较流行的基督教的变种，其核心理念非常简单：神给基督徒祝福必定是物质的财富、事业的成功、家庭的和睦、身体的健康等等世界的、物质的、今生的美好。这个运动自战后在美国兴起，并从上世纪80年代开始在全球广泛传播，但其源起可以追溯到十九世纪末的社会福音及其在二十世纪前半叶的破产，基督信仰的世俗化从社会层面转移到个体层面，当然，更重要的是传统基督教社会和宗派的迅速空心化、空洞化，为成功神学提供了存在和蔓延的土壤。 点击打开《成功神学的诅咒》 - [神的创造是美好的，那为什么有罪恶呢？罪和魔鬼从哪里来的？](https://thinkaftergod.org/faq-items/evil-existence/) - 关于人类的犯罪堕落以及罪恶在世界的现实，经常有的问题是关于罪恶的起源：为什么会有罪恶？为什么美好的被造物会犯罪？为什么神没有阻止罪恶？基督徒看这个问题，如同看所有问题，不应当仅仅局限于问题本身，而要注意思考问题的认知和思维体系。基督徒与非基督徒可能思考同样的问题，但由于认知体系不同，结果会有很大差异。点击打开《圣经概览》的展开讨论。 - [法利赛人讲规则，主和使徒也讲规则，有什么区别？](https://thinkaftergod.org/faq-items/pharisees-rule/) - 法利赛人是新约时代犹太人中间的宗教精英，撒督该人则是犹太人中的宗教贵族，这两种人在犹太宗教和社会生活中有着相当大的影响，在耶稣基督的事工、以及后续的使徒教会，他们也是长期坚定的反对者、甚至迫害者。……这里仅简要谈一点，就是法利赛人对规则的理解，不少人都知道法利赛人的假冒为善、律法主义，但他们的错误到底是什么？他们对规则的认识到底是哪里有问题？点击打开《法利赛人的规则》 - [被鬼附体是什么现象？要赶鬼吗？基督徒可能被鬼附体吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/exorcism/) - 读过新约福音书的，都知道里面记载的“被鬼附体”、以及“赶鬼”的事情，很直接的问题就是——今天有没有“被鬼附体”的现象，如果有，怎么“赶鬼”？基督徒会不会被鬼附体？随之而来的是，有的基督徒被这些疑惑长期困扰，他很担心、但不知道担心的是什么，有恐惧，且是无名的、不可言状的恐惧；有的则被一些错误认识长期裹挟，他很笃定，但却是出于肤浅、歪曲的认识。鬼、魔、邪灵是存在和运作是怎么样的？基督徒如何理解和应对？我们下面简单讨论。本文先讨论邪灵的现象，下期再讨论对邪灵的应对。 对邪灵工作的性质和形态，见《被鬼附体？邪灵的现象》（点击打开） 对基督徒是否能被鬼附，基督徒如何应对类似现象，见《被鬼附体？如何应对》（点击打开） - [女人是否可以在教会讲道？](https://thinkaftergod.org/faq-items/women-preaching/) - 女人是否可以讲道，在今天的教会看似没有争议，为什么只有男人可以？男女不是平等吗？这不是歧视女性吗？这不是压制女性基督徒的服事吗？旧的传统怎么能适应新的时代？神不是爱人吗？绝大多数的所谓教会在这个问题上已经做出决定，而且大多数的基督徒在这个问题上也已经做出选择。但到底可以不可以，这个问题到底应该如何回答？ 首先这是基督权柄的问题。 其次这是使徒权柄的问题。 然后这是圣经启示的问题。 然后这是圣经经文解读的问题。 然后这是圣经教导应用的问题。 最后看为什么那么多人反对圣经教导。 对这些问题的展开讨论，点击此处在新页面观看。 - [当风俗文化和信仰有冲突的时候如何做权衡抉择？例如，不信神的家人的葬礼，有叩拜、烧纸等行为，基督徒如何处理?](https://thinkaftergod.org/faq-items/pagan-funeral/) - 类似事情的原则，可以参照哥林多前书第8章和第10章，结合罗马书14。一方面讲是否可以吃“祭偶像”的肉，使徒说，“ 偶像在世上算不得什么 ”，“ 不吃也无损，吃也无益 ”，“ 凡摆在你们面前的，只管吃 ”，因为这肉就是食物，偶像并不存在，偶像祭祀不能改变肉是食物这个神赋予的天然属性， 吃祭偶像的肉与偶像敬拜是可以分开的，“ 因为地和其中所充满的都属乎主 ”， “ 凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的， 都因神的道和人的祈求成为圣洁了 ”（提前4:4-5）。但另一方面，使徒又讲到，“ 那吃祭物的岂不是在祭坛上有份吗？ ”，“ 外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交。 ”，这里讲吃祭物与祭祀是有某种关联的，基督徒“ 不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席 ”。 那到底吃偶像祭物与偶像敬拜是否能够分割？基督徒到底应该如何对待？可吃不可吃，首先取决于吃祭物这个决定、行为，能否与偶像敬拜清楚的区隔，或者说，基督徒吃祭物是否参与了异教敬拜，如果没有，那基督徒有吃的自由，不是犯罪。例如，10:25-27，基督徒买的肉或者是异教家庭吃的肉，是异教祭祀之后再流通到市场上售卖的，售卖和食用这个肉不是异教祭祀的一部分，所以基督徒可以买、可以吃。但如果，吃祭物是异教祭祀的一部分，比如在某些异教看到的，那吃祭物就是在参与异教崇拜，就是罪，“惹主的愤恨”。在“可吃不可吃”的问题之下，还有一个“当吃不当吃”的问题，就是8:7-13, 10:23-33讲的，如何正确运用自己的自由来建造人，建造其他基督徒，并在不信神的人面前见证神，“ 凡事都可行，但不都有益处；凡事都可行，但不都造就人 ”。 基督徒如何应对和处理中国传统丧葬仪式，以及背后的整个传统文化和宗教，是自基督教传入中国以来，基督徒一直面对的问题，在历史上也有很多经验和教训。这里仅结合上述圣经原则简单谈一下。一，基督徒是否可以参与的问题。因为各个族群、地域、风俗、城乡的差异，本土信仰、个人信仰的差异，每个具体丧葬仪式是不同的、一个丧葬仪式中的各个环节也是不同的，很难一句话概括说，可以或者不可以。有些的宗教意味是非常强烈的、甚至是宗教主导的，有些的宗教意味相对少一些，有些是基本没有宗教色彩的，基督徒在此判断的基本原则就是，参与这个仪式、活动是否是在参与异教，或者说，是否能够与异教崇拜分割。如果可以分割，基督徒有参与的自由，如果不可以，基督徒不能参与。例如，焚香、烧纸等明显的异教活动，表征某种与死去人的沟通，基督徒不能参与；有些事情，例如一般性质的吊唁、表达对死者的哀思、某种哀悼的衣着服饰（创37:34, 撒下3:31等），对吊唁者的宴请致谢等等，多数情况是与异教崇拜没有关系的，基督徒可以酌情参与。二，基督徒是否应当参与，可以参与不表示应当参与。在基督徒的自由里，在圣经定义可以参与的活动、仪式中，要适当考虑自己的状态，同时考虑对其他人的影响，就是使徒讲的“益处”、“造就人”。圣经没有定义为罪的事情，如果基督徒本人认为是违背神的，基督徒本人不可以做，“ 若有疑心而吃的，就必有罪，因为他吃不是出于信心；凡不出于信心的都是罪 ”（罗14:23）。对其他人的影响，包括对基督徒和非基督徒的影响，指的是在合适的范围内不希望别人产生错误的解读，例如绊倒软弱的基督徒（罗14，林前8，10多次提到的主题）。三，是与不信神的人的沟通。基督徒在这件事情上的选择（当然还有很多事情），是不信神的人不能理解的、甚至觉得是无理取闹的，基督徒在沟通的时候坚持对神的信实，持守圣经的教导，同时也尽可能的解释基督徒的立场，我们不是不哀不痛、不是没有骨肉亲情，我们反而有更深的哀痛和亲情，但我们不能按照异教要求的方式来表达这种哀痛和亲情。 - [如何理解以色列这个民族、现代以色列这个国家和圣经的关系？](https://thinkaftergod.org/faq-items/israel-politics/) - 如何理解以色列这个民族、现代以色列这个国家和圣经的关系？……基督徒有情绪、但不是情绪式的反应，基督徒有立场、但不是被世界左右的立场，我们常讲的属神认知思维体系、属神生命的成长，就在于让我们遇到事情，不管是平常事、还是非常事，我们的反应不是凭着血气，不是混沌的随波逐流，不是临时起意去找答案；囊括万有的属神体系已经给了我们认识并思考万事万物的框架，赋予我们成熟分析问题的能力，也有基于体系的深度和定力。否则，基督徒会像世人一样，被某些迎合血肉之气、混淆视听的人所蛊惑，被各种似是而非、不辨是非的观点摇摆。下面仅就以色列民族、犹太人、以及当代以色列的地缘政治等，简要提几点。 更多点击打开《圣经、以色列与地缘政治》 - [基督徒在面对逼迫的时候，可以反抗吗？可以使用暴力吗？可以以暴制暴吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/基督徒在面对逼迫的时候，可以反抗吗？可以使用/) - 涉及到基督徒与政府、政治的关系，其中常见的一个具体问题是关于基督徒如何面对政府的敌视和逼迫，基督徒面对来自政府的暴力时，是否可以反抗，以暴制暴、以恶制恶。下面简要对此做些回应。 更多点击打开《暴力反抗暴力》 - [基督徒应该怎么理解奉献？奉献的目的是什么？什么是错误的奉献？](https://thinkaftergod.org/faq-items/offering/) - 异教奉献是在这个前提下存在，其诸多形式，如“上供”、“供养”、“布施”、“施舍”，对上的供养、对下的施舍，实际是以自我为中心，上面的神明需要“我”的供养，下面的百姓需要“我”的施舍，所以我只要给、就是行善，他需要、我给他，这不是行善是什么？有什么问题吗？这种异教式思维在基督徒中间也常见，不少基督徒的奉献其实是异教的奉献，是按照异教思维去看待自己、看待自己的财物、看待神、看待神的仆人，是“亏心”的奉献，不管他给予多少财富，他的心不正，不仅不正、反而越来越歪。 点击打开《亏心的奉献》 - [在基督徒相处中，如何看待性格的影响？是性格导致不合吗？](https://thinkaftergod.org/faq-items/christian-personality/) - 世人乐于谈个性、性格，现代心理学兴起之后，更是许多人喜欢探究。我是什么性格？他是什么性格？有人说，“性格决定命运”；有人说，人际关系的问题最终都是性格不合，所以你们要提前知道性格是否相合，再决定是否开展某种关系。这种想法在基督徒中间也很流行，有些人也喜欢讲性格决定论，性格决定命运、性格决定关系。基督徒之间关系出现问题，他的第一反应、通常也是他的所有反应，是认为这是性格、心理层面的状况，是他的性格如此导致他这么想、这么做。这看起来很有道理，每个人都能理解和感受，有些还继续用类似原则进行基督徒的婚姻辅导、门徒训练、教会管理。然而，这是圣经教导的吗？圣经讲的人的根本、人际关系的根本是什么？是性格、心理吗？（点击打开全文《性格与基督徒生命》） - [什么是“妄称神的名”？具体表现有哪些？](https://thinkaftergod.org/faq-items/gods-name-invain/) - 在神的十诫之中，“除了我以外，你不可有别的神”侧重讲神的独一，“不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象，……”侧重讲神对被造物的超越，“不可妄称耶和华你神的名”侧重讲独一的、超越被造物的神的尊荣，人对神的敬畏（出20:7, 申5:11, 详见“圣经概览4.4.3.2”）。“神的名”在圣经中指的不是一个词语、音节、文字符号而已，“神的名”指代的是神之为神的存在、神性、荣耀，这个诫命与之前两个诫命本质是相同的，违背这三个诫命都是对神的否定和矮化，否定神的独一、神的超越、神的尊荣，许多人以为前两个诫命很严肃，第三个就可以随意一点，这是严重的误解，违背三个中的任何一个诫命都是对神的存在、神性、荣耀的攻击。“神的名”、“称神的名”的严肃性就在于此，人在称神的名、说神的名、用神的名时，这个称呼、说明、引用必须与神的尊荣相称，必须与神的话语一致，否则这是在“妄称神的名”，这可以体现在很多方面。 例如，“指着我的名起假誓，亵渎你神的名”（利19:12, 亚5:4, 太5:33），用神的名来为罪人的谎言辩护、伪饰，“妄称”等于“亵渎”因为，这是将真实圣洁的神矮化谎言的参与者、罪的支持者、罪人的工具，这个亵渎当然还有一种表现，是直接的辱骂和攻击神，“亵渎圣名，并且咒诅”，“凡咒诅神的，必担当他的罪，……必被治死”（利24:11-16）。将神与人的罪挂钩是“妄称神名”的常见表现，例如，假先知，他明明没有从神来的启示，却说这是神的启示；假教师，他明明不是在讲神的话语，却说这是神的话语（申18:20, 王上22:11-12, 24, 耶14:14, 林后11:13-15, 加1:8-9）；假敬虔，以神的名义去犯罪，“你们倒说，无论何人对父母说：‘我所当奉给你的已经做了供献’，他就可以不孝敬父母”（太15:4-6, 耶7:8-11）；假恩赐，“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’ 我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧！’”，伪托基督之名，但基督根本不认识他、也没有给他这些权柄和能力（太7:21-23, 徒19:11-20）。另一方面，当人在不确定神的旨意如何、神的工作如何的时候，人应当避免将自己的愿望投射到神、强加于神（但3:16-17, 约21:20-23），应当出于对神的敬畏出言谨慎。 基督徒在生活中一定会“称”神的名，我们学习神的话语、传讲神的话语、向神祷告、为神见证，必然要称神的名，但我们如何理解、称呼、说明、引用神的名？我们的理解、称呼、说明、引用应与神之为神相称、与神的话语一致，“你们的话，是就说是，不是就说不是”，不错讲、不多讲、不乱讲。“妄称神的名”，不敬畏神的名，以随意、轻佻、罪恶的方式称神的名、基督的名、圣灵的名，在旧约和新约都是重罪、大罪（申18:20, 彼后2:1-3, 10-12, 约二1:10-11），但如今某些宗派却将“妄称神的名”立为宗派之本，例如，完全不顾神在圣经里对神的启示、对神的旨意的启示、对神的诫命的启示，只是从人的感觉出发，就敢于说自己有神给的某某能力、某某启示、某某预言、某某呼召，而且这些宣称与圣经教导直接相悖、也与事实不符。这种用神的名义来包装人的感觉、人的愿望与上述圣经的实例如出一辙，他对神的无知、对神的叛逆导致他对神缺乏敬畏，他能以如此轻佻的方式随便的引用神的名义来美化自己，说明神对他而言依然是一个工具。“妄称神的名”背后不是一个小问题，是扭曲的对神的认识、是颠倒的神人关系，“敬畏神是智慧的开端”，“妄称神名”的人那里没有智慧，不可能有智慧，他连智慧的开端都没有到达。 相关圣经经文摘录： 摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”神对摩西说：“我是自有永有的。”（出3:13-14） 耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。耶和华在他面前宣告说：“耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯和罪恶；万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。”（出34:5-7） 你们原不是来到那能摸的山，此山有火焰、密云、黑暗、暴风、 角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话， 因为他们当不起所命他们的话说：“靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死。” 所见的极其可怕，甚至摩西说：“我甚是恐惧战兢。” 你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使， 有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂， 并新约的中保耶稣以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。 你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？ 当时他的声音震动了地，但如今他应许说：“再一次我不单要震动地，还要震动天。” 这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存。 所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉神， 因为我们的神乃是烈火。（来12:18-29） - [基督徒之间的相处中，如何分辨“赞许/鼓励”和“恭维/谄媚”？](https://thinkaftergod.org/faq-items/praise-flatter/) - 对人的赞许、鼓励是正常人际互动的一部分，在圣经里我们看到神对人的肯定、悦纳，也有先知、使徒对人的作出的类似评价，尤其在保罗的事工和书信里有鲜明体现（相关的一些例子见下“嘉许和鼓励”）。这种互动有几种作用，首先，这是基督徒自我认知的一个途径，我们对自我的评估一是自己对照神的话语进行鉴察，另一则是他人给自己的反馈，当然这种反馈可能是正面、也可能是负面的，可能是正确的、有可能是错误的。其次，这是基督徒对神的感恩、赞美的一部分，例如，在保罗的书信里，他对其他基督徒个体或者群体的赞许，都是融合在他对神的感恩、赞美，以及他对神的祷告之中，是他认识到神的恩典在他人中间成就的工作。其三，这是基督徒对他人建造的方式之一，保罗对所牧养基督徒的嘉许，是对他们的信心、爱心、忍耐等等品格的肯定、鼓励，希望他们能够在基督里面继续结出属灵的果实。这不是说他们已经完全成熟、没有问题，但他们已有的这些新生生命的迹象和表达是神所喜悦的，他们也应该知道这是神悦纳的。因此，基督徒之间的赞许包含对神、对自我、对他人的三重维度，对神的感恩、对自我的鉴察、对他人的建造。 涉及到我们对他人的赞许，在上述的大背景之下，应遵循有几点原则。一，我们对他人的赞许一定是以对神的感恩和称谢为前提的。我们看到他们所表现的品格、奉献，但绝不仅仅停留在人的层面，我们更要看到在他们里面工作的神，是因着神的恩典、神的工作，他们有如此的品格、奉献。离开正确的神人关系谈人际关系的互动是没有意义的，我们如果仅仅是看人、谈人、赞许人，不论我们讲的内容是什么，都不是荣耀神的，因为我们根本就没有意识到神在这个事件里存在。这也是基督徒之间的赞许和异教徒的赞许所不同的，我们是在神的恩典架构里看人，他们则是拘束在人的狭隘层面看人。同时，我们对他们的赞许，是因为他们表现的神所嘉许的品质和行为，而非取悦人和世界的东西，我们肯定的是神所肯定的，我们喜悦的是神所悦纳的，谈的是真正的属神品格及其表现，而非一切世俗拥戴和追求的那些技巧和能力。二，我们对他人的赞许一定是出于自己的真挚、真诚，真心认为他表现出的内在和外在是神的恩典工作、是圣灵的果实。基督徒不吝啬对人的赞许，但我们也不滥用这种赞许，有些人对他人的称赞很多时候成为例行公事，仿佛是基督徒之间应有的礼节，不论实际情况如何，他都会说很多溢美之辞，这是不负责任的，这种称赞最后成为这个人的假冒为善，他称赞别人的目的是想让别人认为他是一个好基督徒，他言不由衷的称赞是在装点他的门面。这也会造成另外一个问题，就是他前后不一致，他在人前可能称赞别人、但背后说一些与之矛盾的话，因为他的称赞不是发自内心的信服，他在人后说些别的也就不可避免。三，我们对他人的赞许一定是出于对他人的建造。赞许不是随意泼洒的铜板，还是前面说的，我们不故意不称赞别人、但我们也不随意称赞别人。赞许与其他人际互动一样，是以爱人、建造人为目的的，这个称赞如果可以建造人，那我们讲，而且以建造人的方式讲，如果不能建造人、甚至会误导人，但就不讲。例如，在某个或某个集体存在严重问题的时候，某些称赞可能会让他们看不到这个问题的严重性，导致他们低估自己的错误（见加拉太书，启示录2-3）；或者是，某些不成熟的人，他有意的做事情以获得别人称赞，这时我们也不要迎合他的这种心态。但我们经常看到的，是毫无建造、毫无营养、毫无内容的赞许，在基督徒之间随意的抛来抛去。 我们对他人的赞许，是在意识到神的恩典工作、出自内在的真诚、为了对他人的建造。为什么要有这些原则，因为不在此属神框架下的赞许，是极具欺骗性的，这也是圣经在多处警告的（见下经文“恭维和谄媚”）。希望得到名不副实的赞美，是罪人本能的渴望，某些人作出某些事情来满足自己的这种渴望，例如假冒为善的法利赛人，某些人则用花言巧语的谄媚之辞来迎合别人的这种渴望，例如诗篇和保罗书信里讲的人。也正是这些罪恶的存在，让赞许和鼓励，这个本来美好的事情，在很多时候堕落成为毁坏自己、毁坏别人的工具，前面提到的原则，其目的也是为了阻止这种罪恶的蔓延。恭维和谄媚，或者是圣经用的其他翻译，其核心都是名不副实、言不由衷，从另一角度（圣经也有提到），它是谎言，谎言当然不能建造人、只能绊倒人。有些人觉得无所谓，不就说几句好听话吗？谁不愿意听好听的话？这完全是异教的想法，基督徒对人对己绝不可以从这个角度思考，是就是，不是就不是，善是善，恶是恶，不能为了其他的目的而颠倒（太5:37, 赛5:20），不夸大其词以取悦人、或取悦自己，因为我们所思所想都有天上的父在时时鉴察。 因此，符合神心意的赞许、肯定与不符合神心意的恭维、谄媚、假冒为善是不同的，二者运作在不同的框架里，其不同不一定在讲的内容，更重要的在于内心，从何而出、为何而讲。 嘉许/鼓励 “以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。”（创5:24） “挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。”（创6:9） “摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。”（民12:3） “耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他做百姓的君，”（撒上13:14） “其中虽有挪亚、但以理、约伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命。”（结14:14） “我靠着耶稣基督，为你们众人感谢我的神，因你们的信德传遍了天下。”（罗1:8） “我常为你们感谢我的神，因神在基督耶稣里所赐给你们的恩惠，又因你们在他里面凡事富足，口才、知识都全备。正如我为基督作的见证在你们心里得以坚固， 7 以致你们在恩赐上没有一样不及人的”（林前1:4-7） “弟兄们，我把神赐给马其顿众教会的恩告诉你们，就是他们在患难中受大试炼的时候，仍有满足的快乐，在极穷之间还格外显出他们乐捐的厚恩。我可以证明他们是按着力量，而且也过了力量，自己甘心乐意地捐助，再三地求我们，准他们在这供给圣徒的恩情上有份。并且他们所做的，不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主，又归附了我们。”（林后8:1-5） “多谢神感动提多的心，叫他待你们殷勤，像我一样。 他固然是听了我的劝，但自己更是热心，情愿往你们那里去。我们还打发一位兄弟和他同去，这人在福音上得了众教会的称赞。不但这样，他也被众教会挑选，和我们同行，把所托于我们的这捐资送到了，可以荣耀主，又表明我们乐意的心。这就免得有人因我们收的捐银很多，就挑我们的不是。我们留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是这样。我们又打发一位兄弟同去；这人的热心，我们在许多事上屡次试验过，现在他因为深信你们就更加热心了。论到提多，他是我的同伴，一同为你们劳碌的；论到那两位兄弟，他们是众教会的使者，是基督的荣耀。所以，你们务要在众教会面前显明你们爱心的凭据，并我所夸奖你们的凭据。”（林后8:16-24） “我们感谢神我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告，因听见你们在基督耶稣里的信心并向众圣徒的爱心—— 是为那给你们存在天上的盼望。这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音真知道神恩惠的日子一样。正如你们从我们所亲爱、一同做仆人的以巴弗所学的。他为我们做了基督忠心的执事， 也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。”（腓1:3-8） “我们为你们众人常常感谢神，祷告的时候提到你们， 在神我们的父面前不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。 被神所爱的弟兄啊，我知道你们是蒙拣选的， 因为我们的福音传到你们那里，不独在乎言语，也在乎权能和圣灵并充足的信心。正如你们知道，我们在你们那里，为你们的缘故是怎样为人。 并且你们在大难之中蒙了圣灵所赐的喜乐，领受真道，就效法我们，也效法了主， 甚至你们做了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。 因为主的道从你们那里已经传扬出来，你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚，就是在各处也都传开了，所以不用我们说什么话。”（帖前1:2-8） “弟兄们，我们该为你们常常感谢神，这本是合宜的，因你们的信心格外增长，并且你们众人彼此相爱的心也都充足。 甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在所受的一切逼迫患难中，仍旧存忍耐和信心。 这正是神公义判断的明证，叫你们可算配得神的国，你们就是为这国受苦。”（帖后1:3-5） “我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人。你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。” “我知道你的患难、你的贫穷，你却是富足的；也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒旦一会的人。” “我知道你的居所，就是有撒旦座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒旦所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。” “我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐，又知道你末后所行的善事比起初所行的更多。” “我知道你的行为，你略有一点力量，也曾遵守我的道，没有弃绝我的名，”（启2:2-3,9,13,19,3:8等） 恭维和谄媚 “我必不看人的情面，也不奉承人。我不晓得奉承，若奉承，造我的主必快快除灭我。”（伯32:21-22） “因为他们的口中没有诚实，他们的心里满有邪恶，他们的喉咙是敞开的坟墓，他们用舌头谄媚人。”（诗5:9） “人人向邻舍说谎，他们说话是嘴唇油滑，心口不一。”（诗12:2） “虚谎的舌恨他所压伤的人，谄媚的口败坏人的事。”（箴26:28，详见24-28） “责备人的后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。”（箴28:23） “谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。”(箴29:5) “所以，你施舍的时候，不可在你面前吹号，像那假冒为善的人在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们：他们已经得了他们的赏赐。”（太6:2，详见1-18） “因为这样的人不服侍我们的主基督，只服侍自己的肚腹，用花言巧语诱惑那些老实人的心。”（罗16:18） “我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”（加1:10） “我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是神可以作见证的。我们做基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀，”（帖前2:3-6） “这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人”（犹1:16） - [经常出现的牧者和会众之间的冲突，怎么处理？执事会在教会是什么角色？](https://thinkaftergod.org/faq-items/deacon-board/) - 执事会在教会中是什么角色？ 1：教会的普通基督徒与领袖之间的关系，不是一个单向的、而是双向的，不是一个简单的人际关系、组织内部关系，而首先是神人关系、组织与神的关系。二者正常、健康关系的前提是：二者都与神有正常、健康的关系，二者都在追求神、顺服神的诫命。只要有一方在违背神的教导，二者的关系必然出问题，只要有一方在持续违背神的教导，二者的关系必然持续恶化。 因此回到问题的根本，何为教会的领袖？教会领袖是神所预备的、神所呼召的、神的民所确认的牧者，“ 圣灵立你们做全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的教会 ”（徒20:28）。首先，领袖应具备神的话语定义的资格（徒20，提前3，提后3-4，多1-2等），即具备神要求的属神品格和属神智慧，有这个能力担负神给予的神圣托付，不具备这些资格的人是不应该成为领袖的，会众也不应该承认其为领袖的。其次，教会领袖的权柄是神的话语定义的权柄，他要求的尊重和顺服是在神的话语限定范围以内的尊重和顺服，因为会众的尊重和顺服最终不是对他这个人、而是对神的。也就是说，只有他在正确理解并行使神的话语定义的领袖权柄时，会众才需要尊重、顺服，当他错误讲解圣经、错误应用圣经、违背圣经的时候，会众有责任至少在这一点上不尊重、不顺服。不能因为他是牧者，他说的都要顺服、他的意见都要尊重，不是。在圣经定义的领袖权柄之外，他只是一个普通基督徒，最多是个相对成熟的基督徒而已。展开的讨论，可见“圣经概览”的141到150页（见附件）。 2：这就说到前面的定义，教会领袖是神所呼召的、神的民所确认的。确认什么？确认领袖与会众之间在神学理解、教会发展基本走向的认同，这是双方关系的基础，是双方在确立关系之初就要认定的，而不能是在确立关系之后才想办法建立认同、发现认同。神呼召某人成为教会领袖，不是成为所有教会的领袖，而是某个特定教会的领袖，这就需要这个特定教会与领袖之间的认同，仅仅认同他是一个好基督徒是远远不够的、仅仅认同他有某些能力也是远远不够的，同时要在神学教导、在对教会事工的基本认识上有足够的认同，否则就会出现经常看到的问题：在确定关系之前忽视这些问题，然后在确定关系之后慢慢发现问题，最后因为双方的分歧导致分裂，并且不断重复这个循环。教会具体事工的发展不是少数领袖决定的、也不是多数会众决定的，是在神定义的架构之下， 教会的领袖和会众在具体事工对神的诫命的顺服，是对神的话语在具体问题上的应用，这就是为什么神学理念的认同、基督徒的普遍成熟是正常事工开展的前提。 3：执事会并不是一个圣经中的词语，在不同教会中对这个机构的定义也不同，有些把定义其为简单的事务性机构，如同圣经中讲的“执事”的集合，有的定义为教会的领导机构，如同圣经中讲的“长老”、“监督”，圣经对前者和后者的要求是有差异的，二者的权柄和责任也是有差异的。作为教会的领导成员，“长老”、“监督”、“牧师”、“教师”等的协作，需要两个前提：一，成员应当都是成熟的基督徒，对圣经教导有足够的认识和判断力，同时具备成熟的属神品格；二，还是上面说的，成员之间应该在神学理解上有足够的认同，包括对教会的性质和组织的理解。没有成熟的认知和品格，成员之间在非常琐碎的事情上争执，像小孩子过家家一样，争吵的都不是真正应该争竞的事情；没有足够的神学认同，成员之间在重要神学问题的理解和应用上的分歧，（即使是成熟的基督徒）将会是不可调和的，这样教会也不能健康运行。所以，领导成员同样是要有资质和认同的，不是简单的基督徒的集合。 - [基督徒之间，或教会内部出现分歧、争吵、矛盾、冲突，怎么办？](https://thinkaftergod.org/faq-items/disagreements/) - 基督徒之间关系应在什么样的认知思维架构之下存在和运作，基督徒应当怎样看待彼此以及彼此的关系。对此非常实际的问题就是——如何处理基督徒之间的分歧和冲突，没有一个基督徒是完美的、没有一个基督徒的关系是完美的，当问题出现之后，应该怎么办？ 点击打开《基督徒之间的分歧和冲突》 对此的进一步讨论，点击打开《基督徒分歧再论》 ## Fusion Elements - [Latest Posts](https://thinkaftergod.org/fusion_element/news-style-carousel-2/) - 基督徒在面对逼迫的时候，可以反抗吗？可以使用暴力吗？可以以暴制暴吗？ - [Archives and Search](https://thinkaftergod.org/fusion_element/news-style-no-img-tm/) - 基督徒在面对逼迫的时候，可以反抗吗？可以使用暴力吗？可以以暴制暴吗？ - [Categories](https://thinkaftergod.org/fusion_element/categories/) - categoriesWorldpopular posts - [Search Results Card](https://thinkaftergod.org/fusion_element/search-results-card/) - 依神所思基督徒在面对逼迫的时候，可以反抗吗？可以使用暴力吗？可以以暴制暴吗？ - [Home Pages](https://thinkaftergod.org/fusion_element/home-pages/) - Home Style 1 Home Style 2 Home Style 3 Home Style 4 - [News Style - Carousel](https://thinkaftergod.org/fusion_element/news-style-carousel/) - 基督徒在面对逼迫的时候，可以反抗吗？可以使用暴力吗？可以以暴制暴吗？ - [News Style - 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