因信耶稣基督而得救的基督徒，与基督合一，并因此归属于基督的身体——教会（林前12:12-27, 弗1:23, 2:16, 4:12, 5:23-32, 西1:18, 24, 3:15）；只要是在基督里的，就属于基督的身体、属于教会，这是必然的，没有与基督合一的不是基督徒，不归属于基督身体的也不是基督徒。三一神的救赎旨意和工作，从每个属神的个体到整个属神的群体是浑然一体，教会是神的旨意和工作的一部分，是基督徒生命的一部分。有人说，我得救之后学习圣经、顺服神的诫命，不就好了？要教会做什么？去教会做什么？教会给不了我什么好处，而且里面各种问题，我避之唯恐不及。在看圣经关于教会的教导之前，首先的要回答的，就是——为什么要思考教会？有什么必要？

其一，圣经定义的基督徒的正常状态，是在教会这个属神的群体。使徒建立教会，使徒书信的对象是教会或者教会的牧者，即便给腓利门的信也提到在他家的教会（门1:2）。当然，某个基督徒可能在某段时间与其他基督徒失去联系（如使徒被监禁），但这是被迫的、不是主动的，而且在这种情况下的基督徒仍然设法寻求与教会、与其他基督徒的联络（如使徒在监狱写的书信）。听信福音得救之后，主动选择长时间与其他基督徒分开，这是错误的、不负责任的（当然，可能短时间独处，如加1:17；神对极个别人有特殊呼召，如王上17:5-7；有可能在某些地方没有教会、没有其他基督徒，如徒9:39，回到埃提阿伯的太监）。

其二，教会是神赐予基督徒恩典的途径。神通过教会把神应许的恩典赐给基督徒，不是所有的恩典都经由教会，但许多恩典是借由教会临到基督徒。例如，罪人听到的福音，绝大多数情况下是神通过教会、通过其他基督徒宣讲的；基督徒阅读的圣经，是神通过教会保存、翻译、传播的。基督徒为神教导、为神管教、为神保守，很多时候是通过教会的牧养来成就的。神要求基督徒彼此相爱、彼此建造（约13:34, 罗12:10, 13:8, 14:19, 林前14:19, 弗4:29, 帖前5:11, 彼前4:8），要求牧者“务要传道，……责备人、警戒人、劝勉人”（提后4:2），“牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们”（彼前5:2）。“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，……”（弗4:11-16），神建立教会、分给诸般恩赐，是为我们的益处，因为没有一个基督徒是自给自足。回到葡萄枝子和葡萄树（约15:1-8）、肢体与身体（林前12:12-30）的类比，再茂盛的枝子、再重要的肢体也无法自己供给生存所需，他必须连接于这个有机体，主的恩典是通过教会这个有机体到达每个肢体。一个基督徒如果觉得我足够了、我不需要别人、别人都是我的负担，这是骄傲，不仅是对人的骄傲、还是对神的骄傲。我们应严肃对待教会，因为这是主的教会，这是主应许的同在，这是主应许的恩典所在，而且其中有些恩典是在其他渠道没有的（在一般基督徒的聚集中也没有，见下文对教会工作的讨论）。回避教会是回避神的恩典，蔑视教会是蔑视神的恩典，随意的选择或者离开教会是随意对待神的恩典。不少基督徒觉得，是教会需要我、我不需要教会，是教会需要我的服事和钱财，好像得救之前是我需要基督、得救之后是基督需要我，这是人的自信、罪的自信，自信得看不到自己内心的有罪和有限。

其三，教会是神的权柄运作的重要场所，也是基督徒顺服神、荣耀神的重要场所。二者是相关的，因为神的权柄在教会运作，基督徒应当顺服神在教会的权柄并荣耀神。神的权柄不只在教会，但教会是神的权柄的重要体现，基督是教会的主，圣经给予基督徒的许多诫命是关于基督徒之间，尤其是关于在同一教会的基督徒之间，如何敬拜神、如何彼此相爱、如何抵制罪和异端，放弃教会等于抛弃神的这些诫命、藐视神的权柄。例如，主要求基督徒聚会（来10:25），不去教会是违背这个诫命，然而这里有更严重的，基督徒的彼此相爱是基督徒得救生命的见证。“你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了”（约13:35），“亲爱的弟兄啊，我们应当彼此相爱，因为爱是从神来的。凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神。没有爱心的，就不认识神，因为神就是爱。……人若说‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。”（约一4:7-8, 20），说爱主却不爱主内弟兄，是矛盾的，爱弟兄总是先要和他们接触吧，这个接触首先是在具体教会、在日常教会生活中的接触。如果一个基督徒都没有兴趣接触和主内弟兄接触，这能有爱吗？当然，教会有各种问题，使徒牧养的教会同样有问题，基督徒仍然会犯罪，也有伪基督徒、伪牧者混迹其中，但这正是神要我们顺服神、荣耀神的地方，而非躲避到自己幻想的理想世界。顺服神、荣耀神不是容易的，真正的在主内彼此相爱不是容易的，但基督徒生命哪些是容易的？如果知难而退，那基督徒生命里还有什么事情可以做？所以我们应当信靠主、遵行主的诫命，只有神能够告诉我们并使得我们在这些困难的情况下顺服神、荣耀神。我们顺服神，不是因为容易，是因为这是神的诫命，在其中有神的应许。本段讨论，参见《基督徒为什么要去教会》，亦见8.2.1关于教会会员，以及《基督徒生命》8.2.2.1。

Q1：教会在基督徒生命中有什么意义？

8.1  教会的定义

8.1.1     教会的指代

今天提到“教会”一词，不论是在中文、英文、还是其他主要语言，绝大多数人知道这指的是基督教的教会。那教会是什么？首先看圣经对这个词语的运用。“教会”译自新约希腊文（ekklesia），然并非新约自创的词语，同一词语在普通希腊文、旧约希腊文译本都经常被使用，其在普通希腊文意为“被召集的人群/会众”，旧约希腊文译本则用这个词语翻译一般的“众人”或特指的“以色列的会众”，尤其是被召集到神面前的会众。这个词语在福音书中两次出现，皆是主提及的，“我要把我的教会建造在这磐石上”，“若是不听他们，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人和税吏一样”（太16:18, 18:17），二者指的都是归属基督的群体（见太18:18-20），有基督同在、基督掌权的群体，这个与基督的直接关联很重要，也是区别于旧约的一个基本特征。使徒行传和使徒书信少量沿用普通希腊文（如徒19:32, 39, 41）、旧约希腊文译本（如徒7:38）的用法，但绝大多数的用法与主的定义一致，即教会指的是相信基督、追随基督的门徒的集合，或者是归属基督的子民的集合，这个涵义是下文讨论的对象。

新约希腊文用“教会”（ekklesia）代指属基督的群体，旧约多次提到以色列是属神的群体，那教会与以色列是什么关系？如下图所示，有的认为教会等同于以色列，以色列是旧约的教会、教会是新约的以色列；有的认为教会与以色列完全不同，教会是教会、以色列是以色列，神有对教会和以色列的分别计划（对此的具体表述会有不同）。根据新约、旧约对这个词语的运用，以及新约、旧约之间的关系，更切合圣经的解读是，从以色列到教会有连续性也有区别，如同新约和旧约同时存在连续性和区别（展开讨论参见《圣经概览》4.4.2.1）。其一，就清晰的身份认同而言，二者不同。因为教会是基督的教会，基督到新约才降临、基督的救赎到新约才成就，信靠基督、归属基督的个体和群体在新约建立之后才有清晰的身份认同。就这个意义而言，在旧约谈“教会”，从逻辑上是不可能的，因为旧约尚未有这个清晰的身份和认同，就像旧约没有“基督徒”这个概念（只是讲这个概念，不是说旧约没有人得救、或者旧约的人得救与基督无关）。其二，就指代范围而言，二者不同。神的民在亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约，指的是以色列人（和少数归依以色列的外邦人），到新约，神的民的群体扩大到外邦人，教会是包括犹太人、外邦人的基督徒的集合（加3:28），基督“使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，……为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。……使两下归为一体，……因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。”（弗2:14-18），“外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗3:6），这是新约的奥秘，是在新约才显明的（虽然旧约有迹象）。

其三，就应许而言，二者存在相当的延续性。基督、新约是神首先在旧约应许给以色列的，首先是以色列的基督、以色列的新约，因为基督是神的一切应许的成就者（林后1:20），当基督显现之后，基督的教会就是旧约应许的当然继承者。在新约，以色列人和外邦人都是通过信靠基督而得救，外邦人则是通过基督嫁接在以色列这个本来的枝子上（罗11:17-24），“同为后嗣，同为一体，同蒙应许”。新约作者毫不避讳的把神在旧约给以色列人的应许，应用于包括外邦人在内的教会（如罗4:1-25,林后6:16-18, 加3:29, 来8:8-13），把教会视作这些应许的继承者。其四，在基督里，以色列的身份没有彻底消失，神对以色列的旨意是，“以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。……因为神的恩赐和选召是没有后悔的。”（罗11:25-29）这不是说以色列人将来有单独的得救方式，以色列人的得救仍然通过信靠耶稣基督，如主预言的，“今以后，你们不得再见我，直等到你们说：‘奉主名来的是应当称颂的！’”（太23:39）现在、将来以色列人得救，只有一种方式，那就是成为基督的门徒，即基督徒，成为基督徒就成为教会的一部分。其五，当“教会”或类似词语指代所有属神的民时，它包括在基督里得蒙救赎的所有新约和旧约的圣徒，如弗2:14-18的“新人”、“一体”，弗1:22-23、西1:18的“教会”（说到的是神对万有的计划，这里不可能只限新约圣徒，；弗5:25-32，也隐含此意），启21:2, 22:17的“新妇”（不可能只有新约圣徒）。

图 18 教会与以色列的关系

有人可能会觉得以上只是没有实际意义的理论，这可能不涉及基督徒生活的实际问题，但这是教会与以色列、新约与旧约的关系，是圣经的基本关系，是我们理解圣经时不可能回避的问题，例如基督徒是否应遵守摩西律法的诫命，如何解读旧约预言在新约的应验，神将来对以色列、教会的旨意是什么。这与教会也密切相关，教会与以色列的关系影响到教会的性质、结构、工作，教会如何敬拜、与旧约有什么异同，洗礼与割礼是什么关系，教会是否需要守安息日。因此，这里谈的不是一个具体问题，但这是很多问题背后的问题，牵一发而动全身的问题。

Q2：教会和以色列是什么关系？

新约圣经的“教会”一词，有时指代某个或某些特定教会，如耶路撒冷的教会、安提阿的教会、哥林多的教会、腓利门家的教会，这是基督徒在特定时间空间的聚集，谁在其中、谁不在其中、人数多少是显然的；有时指代的全体属基督的人的集合（以下称为“全集教会”），如圣经讲教会是基督的身体、基督是教会的头、基督是教会的元首（罗12:5, 林前10:17, 12:12-13, 28, 弗2:21, 5:23, 西1:18），这里的教会包括所有属基督的人，跨越时间和空间，人数多少、谁在其中、谁不在其中并非显然的（当然神知道；我们也根据神的话语可以做出一定判断，并非完全无知）。这两种指代有重叠之处、也有区别，全集教会包括且只包括真正得救的人，其组成完全纯净，只有神拣选的、基督救赎的人，没有非基督徒、伪基督徒的掺杂。特定教会往往有非基督徒、伪基督徒混迹其中，像撒玛利亚教会的西门（徒8:13, 18-23）、哥林多教会的假教师（林后11:13-15）等；某些特定教会不再是基督的教会，有教会之名、但无教会之实，是异端的教会、撒旦的会（启2:9, 3:9）、死的教会（启3:1）。真基督徒在一个特定教会，也在全集教会；伪基督徒可能在一个特定教会，但不在全集教会，因为他没有真正得救。因此，参与某个教会、成为某个教会的会员，不一定得救，得救是与基督的属灵关系，不是与某个教会的事务或组织关系；得救与否取决于你和基督的关系，不是和基督徒的关系。获得一个教会的承认，不见得被基督承认；被某个教会否定，不见得被基督否定。基督是救主，教会不是；基督是独一的拯救，没有哪个教会可以垄断独一的拯救（天主教宣称在他们的教会之外没有救恩）。我们在看到教会的重要性的同时，应当对教会在基督面前的从属地位，保持清醒，一旦脱离不从属于基督，这个教会、参与这个教会没有意义。

Q3：成为某个教会的会员，参与某个教会，一定是基督徒吗？为什么？

8.1.2     教会的标志

上段谈到一个特定教会可能是异端的会、撒旦的会、死的教会，有基督之名、无属基督之实，那什么是真正的教会、什么不是？什么时候一个教会就不成为教会？这是自有教会以来就有的问题，就像谁是真神、谁是假神，什么是真福音、什么是伪福音，是无法回避的。首先，教会是基督徒的集合，但不是所有基督徒的集合都是教会，教会不是多个基督徒聚集之后自动的产物，教会是基督徒的一种特殊的聚集。基督徒的集合不一定是教会，非教会的基督徒组织可以是宣教机构、学习小组、祷告小组、出版机构、学校、修道院，也可以是基督徒的普通聚会、交流、往来。其次，教会有真伪之分，如基督徒有真伪职分，不是所有说是基督徒的都是基督徒，不是所有宣称是教会的都是教会。教会有客观标准就像基督徒有客观标准，伪教会有后果、身处伪教会有后果，因为只有真的教会才是荣耀神的，只有真的教会才能保守、牧养、建造基督徒，伪教会非但不具备这些，反而以各种方式悖逆神、危害基督徒。所以不是说我得救了、随便找一家教会，或者是我觉得不错的教会就行，因为教会的重要，基督徒对教会的认知和分辨须是慎重。

那真教会的标志是什么？真教会区别于非教会、伪教会的特征是什么？其一，真正的教会承认并宣讲真神、真基督、真福音，神在圣经启示的真神、真基督、真福音，三者缺一则为伪教会。这是基督教会的最基本身份，是不可或缺的认同，只有认识并信靠真神、真基督、真福音，这个教会才是属基督的，否则就仍然从属罪和世界。没有真神、真基督、真福音，就没有基督教会，因为没有基督信仰。这三点（其实合为一点）决定教会在真神与偶像之间的立场、得救与灭亡之间的归宿。教会是基督徒的集合，不是灭亡之子的集合，是基督的教会，不是撒旦的会、不是偶像的会、不是异教的会、不是敌基督的会、不是让人被咒诅的会。这个区分是新约教导的一个核心主题，谁是真神、谁是伪神（约4:22, 徒17:22-31），谁是真基督、谁是伪基督、谁是敌基督（太16:13-16, 24:23-24, 约一2:22-23, 4:1-6），什么是得救的福音、什么是咒诅的福音（林后11:4-6, 13-15, 加1:6-9, 3:2-6），在这三点的错误不是基督徒生命质量的问题、是有无的问题，不是教会兴衰的问题、是生死的问题。

有人说，这些还用讲吗？这不是常识吗？还有教会不信真神、真基督、真福音？有，不在少数，在某些时候、某些地方可以说是多数。首先，是那些坦率的相信和宣讲伪神、伪基督、伪福音的（三者全部或其中之一）。说他是坦率的，不是他坦率承认自己信的是假的，而是他坦率的、公开的讲自己所信的是什么，他的信仰有据可查，例如摩门教坦率的讲他信的基督不是神子，天主教坦率的否定因信称义，某些自由派坦率的讲自己不信超自然的可能性，某些宗派直接讲我们不信基督是独一救主、我们信万教归一。这些相对容易分辨，因为只要你有心，你可以知道这个教会信的是什么，可以做出判断。其次，是那些隐晦的，他们隐晦的否定真神、真基督、真福音，并不直接表面立场，是在正统神学表述的遮掩之下，偷偷传播虚伪的东西。这些就不容易分辨，因为他们表里不一，在文件、宣言上讲的是正确的，当你直接和他对质的时候、回应也正确的，但在教会实际运作中，讲的是虚假的。你问他是否接受因信称义，他说他接受，可他在教会讲的不是因信称义。其三，是那些混沌的。前两者是有意识的讲错误（当然他自己不见得承认是错的）、他是有立场的错误，但这些混沌的教会是无意识的、没有立场的讲错误，他混沌的讲对的、混沌的讲错的，糊里糊涂的对、糊里糊涂的错。你问他的信仰宣言、信条，他也能说一些概念，可他不清楚这意味着什么、坚持的是什么。他说他信仰基督是神子，但他不知道这是什么意思，他说他相信因信称义，却不知道这是在指什么。他理解的似是而非，讲的似是而非，时而对、时而错，在对错之间游移，且是无意识的游移，因为分不清出对错。这类教会更难以分辨，因为他都不知道自己信的是什么，上面坦率的教会知道自己信的是什么、也告诉别人自己信的什么，隐晦的教会知道自己信的是什么、虽然不告诉别人自己信的什么，但混沌的教会不知道自己信的是什么、更别谈表达信的是什么，只重复一些基督教常用的名词、语汇。他没有旗帜鲜明的只讲错的，只是因为他在真伪面前没有立场。这个不清不楚、没有立场就是错的，在真神伪神、真基督伪基督、真福音伪福音面前混沌，不表示他信的是真的，只说明他信的是假的（这在第三点还会谈）。

Q1：教会为什么必须承认并宣讲真神、真基督、真福音？

其二，真正的教会具备神设定的基本结构并行使神设定的基本职能。如果仅仅是承认并宣讲真神、真基督、真福音，那宣教机构、神学院、学习小组等非教会的基督徒组织也可以做到，教会与它们的区别在哪里？在于教会具备神设定的教会基本结构并行使神设定的教会基本职能，其他组织不具备这些基本结构、不能履行这些基本职能（当然可能做其中的一部分）。圣经定义的教会的基本组织结构（展开讨论见8.2，尤其8.2.1）是牧者和会众，这是非教会的基督徒组织没有的。牧者是新约提到的牧师、教师、长老、监督、执事（徒14:23, 20:17, 28, 弗4:11, 提前3:1-13, 多1:5-9）的统称，具体定义之后再谈，这里要强调的是教会应当有牧者，牧者不是可有可无的。使徒讲完牧者的资格之后，接着说的是“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你；倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行。这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。”（提前3:14-15），牧者是教会作为神的家、作为真理的柱石和根基的基本条件，没有牧者是不行的。牧者的基本职能是传讲福音，并用神的话语教导、牧养基督徒（太28:19-20），不只是组织活动、处理事务。传讲福音在上段已有讨论，这里就不再展开，下面着重看教导、牧养。没有牧者，或者牧者没有做教导、牧养的工作，这个群体不是教会，非教会组织也没有能力替代牧者完成这个工作（虽然可以做一些工作，但在真实教会的真实牧养是不可替代的；传讲福音则是某些非教会组织可以做的）。这种情况在教会历史和今天并不罕见，罗马天主教在中世纪直至近代的很长一段时间，其牧者多是有名无实，其中有相当数量的文盲，没有能力教导、也不可能牧养，只机械式遵守某些条例。今天的牧者虽然不至于是文盲，有的教会只是有人讲道、有人组织活动，没有牧者和牧养，然而教会不只是提供讲道而已、不只是有敬拜活动而已（这些在别的地方也可能有）；有的教会的所谓牧者没有教导，他是舞台上的表演者、娱乐者，或者是一个机构的经理、总裁。这些问题不是说他作为牧者不够优秀（这是正规不正规的问题，regular or irregular），而是他不是牧者（这是正当不正当的问题，valid or invalid），就像牧羊人没有在牧羊、羊群没有牧羊人，这个群体也不是教会（这里面可以有基督徒，但这个群体不称之为教会）。没有会众当然也不是教会，但会众不是任何一个基督徒、不是任何一个来这个教会的基督徒，会众是认同这个教会、接受牧者牧养的基督徒（见8.2.1），会众不是随来随去的观众。一个基督徒在这个教会、是教会的一部分，不只是他去这个教会或者他参与教会的一些活动，核心是他对这个教会的认同并接受教会牧者的牧养，否则教会与其他基督徒的组织就没有区别，甚至还不如其他组织。

教会应有牧者牧养、会众接受牧者牧养，这不只是牧者和会众的关系。真正的教会具备神设定的教会基本结构并行使神设定的教会基本职能，是教会对基督权柄的实质性的尊重和敬畏，是教会对神的话语的认同和顺服。教会为什么要遵循这个结构、行使这些职能？是因为管用吗？是因为沿袭传统吗？不，是因为这是神设定的，这是神的诫命，这是神的权柄和恩典的体现。前面说教会是神赐予基督徒恩典的途径、是神的权柄运作的重要场所，神的恩典和权柄的载体是神的话语、是圣经。真正的教会不只是有神、而且是敬畏神，不只是在讲圣经、而且是敬畏神的话语，没有敬畏、一切都是空谈，没有敬畏、一切都是对神的矮化，没有敬畏，就是虚假的敬拜、虚假的教导、虚假的聚会，这是神在旧约和新约多处警示的（利10:1-3, 赛1:11-15, 57:11, 耶5:22, 6:20, 摩5:21-23, 玛1:6-14, 太15:3-8），这种敬拜、教导、聚会不是说不够好、不太好，这是神厌恶的、根本不接受的。敬畏神看似很直白、很容易，但敬畏不是一种人的感觉，敬畏是实质性的体现在对神的话语的态度。这是不少教会缺乏的，在这些教会，核心是人的活动、人的组织、人的参与，虽然会提到神，但神是注脚、附庸，不是神的权柄和神的话语在主导，而是人的意志、人的传统在主导，这是在天主教发生的事情，也是继续在宗教改革之后重复的事情，尤其是今天。这些教会是人的聚会所，不是神的居所，因为神就没有被敬畏、尊崇，神、基督、恩典在这里是挂在嘴上，如同儿戏，对待神、神的诫命比对待人间的权柄和法律还要轻易、放肆。

Q2：教会的基本结构和基本职能是什么？这个结构和职能的根基是什么？

其三，真正的教会实质性的处置、抵制与上述原则相悖的人事物。这隐含在上述两点中，上面多讲的是正面的，需要信什么、需要有什么、需要做什么，但教会不仅是有真的、有顺服神的，而且是真的、顺服神、敬畏神在这里占主导，因为这是永生神的教会，不是永生神和偶像、异教共享或共存的教会。真正的教会不是有一群人敬拜神、旁边一群人敬拜偶像，不是有一群人持守真福音、旁边一群人宣扬伪福音，真正的教会是属神信仰在支配地位。主说，“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个”（太6:24），使徒说，“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？基督和彼列有什么相和呢？信主的和不信主的有什么相干呢？神的殿和偶像有什么相同呢？”（林后6:14-16），后者首先说的不是婚姻、是教会。真正的教会认同并宣讲真神、真基督、真福音，并反对伪神、伪基督、伪福音；真正的教会要求牧者履行牧养职责、会众接受牧养，并对未履行牧养职责、不接受牧养的，按照圣经教导进行处置。也就是说，真正的教会在信仰、教导、牧养等方面执行管教和纪律，这是主两次提到教会时其中之一讲的，太18:15-20（主一次讲的是信仰、一次是纪律管教）。

这在今天也相当缺乏，一些教会虽然讲正确的，但拒绝否定错误的，拒绝对与背离圣经的人采取任何措施，以爱之名包容、纵容。这不是说他还没有理解的地方，而是他清楚圣经的教导，清楚对错，但就是不采取任何行动，即使圣经讲明了要采取行动、即使他知道圣经要他采取行动。同时敬拜基督和偶像的殿、同时宣讲真福音和伪福音，不是基督的教会。如果教会里有敬拜神的、有敬拜偶像的，有宣讲真福音的、有宣讲伪福音的，这个教会和世界还有什么区别？世界上不也是有敬拜神、有敬拜偶像的吗？和世界一样的教会还是教会吗？教会里始终有不信神的人，始终有人想要传播异教，但真正的教会不能对这些人无动于衷，不能把这些人当作基督徒，给他们提供传播异教的空间。对异教不采取任何措施的，是在鼓励异教；对悖逆不采取任何措施的，是在鼓励悖逆；鼓励异教和鼓励悖逆的群体，不是基督的教会。启示录的别迦摩、推雅推喇教会的罪是什么？是纵容巴兰、尼哥拉、耶洗别这类教导（启2:14-16, 20-23）。这是今天的一个重要问题，多数教会没有纪律管教，对牧者没有、对会众没有。有人讲真福音，他们愿意邀请；有人讲假福音，他们同样欢迎；有基督徒顺服神，他们觉得很好；有自称基督徒的硬着颈项悖逆神，他们觉得也能接受。看似是合一和睦，实际上是鱼龙混杂；看似是包容忍耐，实际上是藏污纳垢。这不是教会，这只是一个有基督徒存在的组织，基督和福音偶尔被宣讲的组织。类似组织可以在别处找到很多，例如，基督徒开设一个论坛，请基督徒、佛教徒、穆斯林、无神论来讲，在这里有讲基督和福音，但这个论坛是教会吗？

Q3：为什么教会必须在信仰、教导、牧养中有纪律管教？没有会怎么样？

最后，看真假教会与得救的关系。上节提到，一个人是否得救，取决于他对基督的归属、不取决于他对某个教会的归属，取决于基督是否承认他、不取决于某个教会是否承认他。因此，一个人所在教会的真伪，与他的得救不是直接、机械的关系（然并非彻底没有关系），他在真教会不见得得救，在伪教会不一定就不可能得救，这需要做一些说明。在真教会不见得得救，容易理解，一个人虽然在真教会听到真神、真基督、真福音，他可能不信，就不会得救，就像有那么多人听主讲道，还是没有相信。在伪教会不一定就不可能得救，是因为在某些情况下（只是某些情况），一个人有可能听到真的福音、然后得救，他信的不是这个伪教会宣扬的伪福音，是其他渠道听到的真福音。例如，一个人在天主教会，虽然天主教讲的是错误的福音，他自己阅读圣经、认识到真的福音，他就得救了（这是路德、加尔文等人的经历）；他得救不是因为天主教讲伪福音，而是尽管天主教讲伪福音，神仍然用他的话语拯救这个人。这不意味着所有天主教徒都会得救，甚至不意味着多数天主教徒能得救，而是说有可能得救，但天主教的例子不能平移到摩门教、耶和华见证人等，因为后者的圣经就是错的、后者的神和基督也是错的，虽然不排除理论上某人可以接触到真的圣经、然后得救，但这与这些异端没有任何关系。天主教还可能有真神、真基督、真福音的存在空间（即某人没有接受罗马官方教导的福音），但摩门教、耶和华见证人彻底没有，就像佛教彻底没有。在这些情况下得救的基督徒（不只是在天主教，有可能是在一些宗教改革后堕落的宗派、教会），不应当继续在这个地方，因为这不是一个真正的教会，基督徒应当到真正的教会。由于教会对基督徒生命的重要意义，虚假的教会对基督徒生命的伤害和阻碍是巨大的，虚假的教会是危险的。神可能是在这个环境中拯救了你，但这不是因为这个环境，而是尽管这个环境，所以你不应当把功劳归于这个环境，而留恋这个环境，就像保罗在得救之前是法利赛人，他得救之后不会停留在法利赛人的圈子。

Q4：一个人得救与否，和他所在的教会真伪有什么关系？