下面约翰开始阐释与神相交的内涵和意义，第一句讲的是，“神就是光，在他毫无黑暗，这是我们从主所听见又报给你们的信息”。神是光，这当然是用光这个被造物作为类比，如同主说“我是生命的粮”、“我是门”、“我是葡萄树”（约6:48, 10:9, 15:1）。在圣经以及在其他场合，“光”有两重意义，其一是实指，即可见的光，或者是自然光、或者是人造光；其二是代指、类比，用光代指、类比其他。

把神明与光联系起来是人类宗教普世的现象。苏美尔人、埃及人、希腊人、罗马人、玛雅人等敬拜光，如太阳、月亮、星辰、闪电；佛教讲佛光、开光；波斯的拜火教（祆教）、摩尼教有光明之神；人造的光，如火、灯也被直接敬拜或者用于宗教表达。既然异教也讲光、光之神，那圣经讲“神是光”、“我是世界的光”（约1:4, 9, 8:12, 9:5, 12:35-36, 提前6:16, 雅1:17, 启21:23, 22:5），与异教有什么区别？异教的寺庙道观里有灯，耶和华的帐幕、圣殿里也有灯，有什么区别？“那光是真光，照亮一切生在世上的人”（约1:9），类似的话在异教也有啊？神“住在人不能靠近的光里”（提前6:16），异教的有些神明似乎也是如此啊？

圣经教导与异教的区别有很多，最基本的当然是圣经启示的是自有永有的独一真神，异教的神是被造物或者被放大的被造物。所以，异教讲的光明和神明，不可避免的会把光以某种形式神化，自然的光是异教敬拜的对象，拜日、拜月、拜火，人造的光也被赋予神奇的意义，有些是神明的所在，有些是与神明沟通的途径，如萨满教的火或灯、佛教的香烛，有些则关系到个体或者群体的命运。异教的光是被神化的光，有着超越光本身的特殊意义和功能。

属神信仰运用关于光的各种符号，始终清晰表明这些符号的被造物属性（创1:2-5），不论是普遍的光，还是具体的太阳、月亮、星辰、闪电、火光、灯光。圣经讲“神是光”，主是“出于雅各的星”、“公义的日头”、“明亮的晨星”（民24:17, 玛4:2, 启22:16），但圣经从来没有说“光是神”、“太阳是神”、“晨星是神”；帐幕和圣殿里有灯、有火，但帐幕和圣殿里没有一个物件是神，约柜的基路伯不是神，其上的施恩座是空的（出37:1-9）。帐幕圣殿的灯、火本身没有能力，就连约柜本身也没有能力，以色列人抬着约柜与异教作战，约柜本身并不保证他们取胜（撒上4:1-11，神之后惩罚非利士人也不是因为约柜本身）。新约设定的敬拜，连帐幕、圣殿的这些仪式都没有。

我们为什么在这里强调这些？因为异教、迷信的阴魂不散。使徒教会和紧接的初代教会没有关于日、月、灯、火的迷信，因为圣经的教导清楚明确，刚从异教剥离的基督徒也非常警惕。直到三世纪、四世纪，多位教会领袖和多次教会决议禁止将蜡烛作为非照明的用途。但随着教会的社会化，异教化也随之而来，从古代晚期到中世纪，异教对于日、月、灯、火的迷信进入教会，并积重难返。例如，教会把异教纪念太阳神的日期，改为纪念耶稣诞生的节日，因为这一天接近一年白昼最短的日子，白昼自此开始变长；月亮是天主教赋予马利亚的重要符号；教会开始按照旧约帐幕的模式进行敬拜，蜡烛自然也作为祭坛不可缺少的一部分，有些甚至对蜡烛的配方有明确要求（这显然不是作为照明功能）。

今天多数基督徒没有直接敬拜日、月、灯、火，可不少基督徒受到天主教以及过往异教的影响，对光有着异教式的迷信，最普遍的是蜡烛。今天绝大多数教会已经无需蜡烛作为照明，但为什么有些教会、有些基督徒在聚会时故意使用蜡烛？因为别人告诉他、因为他告诉自己，这很属灵，很有与神同在的亲密感、有神圣的氛围、有让人投入的感觉。这是什么？这是迷信，蜡烛作为一个物体根本不具备这些功能，根本不具备介入新约敬拜实质的能力，什么实质？新约的敬拜是在真理和圣灵里的敬拜（约4:23），只有神的话语、神的灵可以，蜡烛不可以，什么物件都不可以。神是光，这并不赋予光任何神圣的意义；主是葡萄树，也不赋予葡萄任何神圣的意义，就像主是门，没有赋予门任何神圣的意义。异教的迷信始终在寻找各种时机渗透教会，同时有些基督徒颇好此道，乐此不疲，这是使徒说的，“这都是照人所吩咐所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效”（西2:22-23）

人类另一普世的现象，是用光明、黑暗作为类比、代指，讲的不是物理上的光明和黑暗，而是非实体的、抽象的意义，讲的是神明、生死、善恶、好坏等等宗教、道德、社会、伦理等方面的内容。而且他们对光明和黑暗的基本指代也是一致的，几乎无一例外的把光明看作正面的，黑暗看作负面的：光明意味着生，黑暗意味着死；光明意味着善，黑暗意味着恶；光明是天堂、神明之所，黑暗是地狱、鬼魂之所；光明意味着进步，黑暗意味着落后；光明意味着解放，黑暗意味着压迫；光明意味着快乐，黑暗意味着痛苦；光明意味着胜利，黑暗意味着失败；光明意味着希望，黑暗意味着恐怖；光明意味着安全，黑暗意味着危险。这个共识不仅在宗教、意识形态领域，即使在日常沟通时也有，无需过多解释，每个人都知道“光明的新社会”、“黑暗的旧社会”在表达什么，某某被比作“如初升的太阳”是在表达什么，某某被形容为“暗无天日”是在讲什么。想到在暗夜中的一盏明灯，每个人的感受是本能的。

那为什么人类对光明和黑暗有如此共识？是因为光明和黑暗本身携带这些属性吗？当然不是，光明和黑暗是被造物，在起初美好的创造中，既有光明又有黑暗（创1:31）。光明和黑暗不具备道德属性，本身没有生与死、好与坏、善与恶、进步与落后。那人类为什么会赋予光明和黑暗宗教、道德、社会、伦理的属性？因为人类需要一个最为简单直接的符号，来表达世界最为简单直接的现象。什么是世界最为简单直接的现象？是有生有死、有善有恶、有真有伪、有天堂有地狱、有快乐有痛苦、有进步有落后、有希望有恐怖、有胜利有失败、有安全有危险。这些对比是真实存在、每个人真实感受的。正因为这些正反对比的普遍存在，而且它们都是抽象的概念，但又是人类在这个世界必须思考和沟通的概念，所以人需要寻找一个直观的自然现象进行表述，哪个自然现象？最为简单直接的表述符号就是光明与黑暗，不是大小、长短、冷热、快慢，是光明与黑暗，无需解释的直观感受，连初生的婴儿都可以感受。

因此，光明与黑暗的这些指代，成为人类解读世界、理解世界的一部分，包括对生与死、真与伪、善与恶、苦与乐、进与退、胜与败的解读。神作为万有的创造者、掌管者、启示者，在神的话语中也运用光明和黑暗进行类似的指代，圣经讲的是关于神的、属灵的、属神生命的、道德的、伦理的属性。那圣经和异教在这一点上有什么区别？

异教通过光明和黑暗表达的对世界的解读，是典型的二元分化、二元调和、或二元对立的解读，如中国古代的阴与阳，阴阳始终存在、始终是被造世界的一部分，阴阳之间的相互作用生成了世间万物。波斯的拜火教、摩尼教也是类似，光明之神与黑暗之神始终共存。近代黑格尔、马克思为代表的辨证学说，根本上也是这个对立，社会发展的动力是两种力量之间的矛盾、对抗（或调和）。异教的问题在哪里？他们把生死、真伪、善恶的对比，看作与光明和黑暗同样的正常、自然。对异教而言，光明与黑暗是普世的、正常的，生死、真伪、善恶也是普世的、正常的，因为人类目光所及之处，有光就有暗，有生就有死，有真就有伪，有善就有恶，有进步就有落后，有成功就有失败。异教只能观察到自然，必然把观察到的一切自然化，既然存在、就是合理，既然合理、就会永存。在异教，有光就有暗，有光明之神就有黑暗之神，有掌管生的神就有掌管死的神，有良善的神就有邪恶的神，他看到的世界是二元对立的，他认为一切最终也都是二元对立的，包括神在内。他不可能有别的结论，也不可能有什么真的希望。如果二元对立是自然的存在，就是必然的存在，也是恒久的存在，生死、善恶、真伪只是人的区分而已，同时，人类也永远停留在这个困境，始终是有生有死、有善有恶、有真有伪，没有尽头。

圣经启示的真神不是如此，“神就是光，在他毫无黑暗，这是我们从主所听见又报给你们的信息”，这里的光明和黑暗是类比，在讲神的神性，什么神性？在神，有生而无死，有善而无恶，有真而无伪，神是一切美好、良善、圣洁、公义、恩典的源泉，在他没有邪恶、没有犯罪、没有污秽、没有瑕疵。这样的神不是人通过观察被造世界可以推理得到的，因为被造世界看到的都是二元对立。只有神启示给我们，我们才可能知道，光明和黑暗是起初神创造的美好世界的一部分，但死亡不是、邪恶不是、虚伪不是、压迫不是、痛苦不是、哀伤不是；我们才可能知道，我们看到的二元对立背后不是神明的二元对立。神是独一的，且是完全的美好、良善、圣洁、公义、恩慈、生命，只有神是如此的神，我们才不会永恒的陷入生死、善恶、真伪的二元世界，生死、善恶、真伪的永久循环。

所以，圣经讲“光照在黑暗里，黑暗没有胜过光”（约1:5, 和合本表述不确），“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光”（约8:12），“召你们出黑暗、入奇妙光明”（彼前2:9），圣经讲的不是物理的光明与黑暗，讲的是生死、善恶、真伪、自由与奴役、希望与绝望、天堂与地狱，看似和异教的概念相同，实际上，只有独一真神有资格这么讲，只有神子耶稣基督可以这么讲。作为人，观察到世界存在生死、善恶、真伪是远远不够的，把这些现象科学化、哲学化、宗教化也是没有意义的，世人几千年来所做的就是如此的努力，也是如此的徒劳。人以为人参透了，可殊不知他的认知是完全错乱的，混淆了正常与非正常，自然与非自然，当然也混淆了神与被造物。罪人需要的是什么？不是人间的宗教、哲学、科学，是神的启示，“神就是光，在他毫无黑暗，这是我们从主所听见又报给你们的信息”。