通俗的用法常常称之为道教，但不论是在历史传统还是现代学术中，道家和道教还是有一定的区分。道家一般认为肇始于老子（一说黄帝）、庄子，后来列子、淮南子、抱朴子等也位列道家经典，在后期整理的“诸子”中都有一席之地。道家可以看作是更偏向哲学的一种思想，有宗教意味但总体来说宗教意味不是很浓厚，但始于东汉的道教就是宗教意味很浓、但哲学居于次的学说，结合道家、方术、仙家、五行等元素，又与民间宗教杂糅，形成多个变种。道教是泛神多神教，一炁（气）化三清，三清（三尊神）一般视为最高神祗，但也有其他的神祗体系，发展出天庭、人间、地府等三界，由玉帝统领诸神，这也是泛神教的典型特征，信仰没有定型，只有一个泛泛的概念，而信仰实体可以变化。当然，道家与道教的区别是相对的、不是绝对的，道家对中国文化的影响要比体制性的道教广泛、深刻，渗透到政治伦理（例如西汉初流行的黄老）、社会伦理（汉末两晋南北朝时期）、文学艺术（传统书画、诗词）等多方面，宋明时代成熟的儒家思想，理学、心学都受到道家的影响（也有佛教）。这里没有时间展开谈这些学说的历史沿革，其在历史传承中也有丰富的多样性，即使仅比较老子、庄子，各自理论也有鲜明的个性。下面以老子的道德经[1]为例，仅就一些基本概念，从上述思维体系的角度进行检视。

由于圣经翻译所采用的“道”，尤其在约翰福音，很多人认为圣经中的“道”与老子的“道”是相同的，甚至有些人以为老子谈的就是神的启示、谈的就是基督。这当然是误解，混淆神的普遍启示与特殊启示、无视神的恩典的必要性和重要性、无视人的罪性和世界的堕落。这两个文献中的“道”是文字的相同，某种意义的相似，但本质和体系是完全不同的，就像圣经启示的“神”与异教谈的“神”不是相同的。下面看老子对“道”的一些解释（原文引用，可参见通俗译文）：

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（第25章）

老子对“道”的定义是，在天地之前就有的混然，永不停息的运转，为万物的根本。这听起来像不像圣经的“道”？像，是不是圣经的“道”？不是！老子的“道”是在天地存在之前的已有的“规律”，是冥冥不可知的规律，是这个规律以某种形式成就了天地万物的存在。但真正的神是“规律”吗？不是，真正的神是自有永有的人格化的神，规律没有人格、是僵死的，没有意志、是机械的，但自有永有的神是三一的神，有丰富的人格、丰富的意志，而且是自有永有的人格、意志，并且凭己意行万事。万有的存在不是这个“规律”自然运转的结果，而是自有永有的神的主动的决定，人格化的神的有意识的决定。老子在这里的定义与柏拉图、亚里士多德的定义没有太大的区别，都是定义一个哲学上的终极，但这个终极最终只能是规律、原则，而且是从被造世界推导的规律、原则。老子的“道”看似像真神，其实不过是对被造世界“规律”的放大，成为一个所谓的终极规律、根本规律。后面，老子对这个所谓终极的规律，万有根本的“道”，解释的很清楚，“道法自然”，“道”是终极的吗？看似像是，但其实不是，“道”是自然规律，“道”取法自然，是自然所有的“道”，这个自然不是仅指自然界，而是自然而有的现实，说到底，是什么在解释“道”？是自有永有的世界。看似“道”是终极的，但这个“道”依然是依附于这个自有永有的世界。

老子又是怎么解释“道”的运作？

天下万物生于有，有生于无。（第40章）

道生一，一生二，二生三，三生万物。（第42章）

看到这些，有些人会认为这里讲的与圣经的创造很契合，圣经不也讲从无到有的创造吗？甚至某些人还用这个去推导三一的神。首先，要明确圣经讲的是什么，圣经讲的不是从无到有的创造，圣经讲的是自有永有的神从无到有创造万物，不是虚空的“无”，也不是老子解释的“道”，也不是不可名状的“奇点”（大爆炸），而是源自神的旨意、神的能力，而且是自有永有的三一神，不是在被造世界形成的三一神。老子以及道家运用的“生”，很能反映其学说的内涵，与近现代进化论所谈的“化”、宇宙论所谈的“炸”是一致的，都是被造世界内部的运作、变化，圣经启示神的工作，表达的不是被造世界内部的演化，而是自有永有的神的“创造”。老子这里将一切归于“无”，与柏拉图的理念相似，当人类希望定义一个纯粹的终极概念时，真正的纯粹只能是“无”，看似是无所不包的，实际是空洞无物的。因为即使是罪人也能理解到，一旦把这个终极固定在某种“有”的形态，必然在限定这个终极，（道可道非常道，名可名非常名），如果没有限定，只能是“无”，而异教定义的“无”只能是虚无的无。所以他的解释最终是“无”，看似玄妙实则荒谬。

这就涉及到在认知论中的矛盾，如果世界的终极，“道”，是这样的存在，那人又怎么可以知道呢？见下：

道可道非常道，名可名非常名。（第1章）

孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅衆甫。吾何以知衆甫之状哉？以此。（第21章）

道常无为而无不为。（第37章）

这个“道”可知又不可知，恍惚之中有象，有物，有精，而且还很真切，老子的学说都是建立在这个“道”，但他对这个“道”的理解却是如此的暧昧，很确定、然又不确定，他的认知始终是蒙昧的，他的确定始终是飘忽的，“道”无为又无不为。这个认知的虚无是所有异教的共同缺陷，他可以非常有信心的宣告自己的发现，但同时他又不得不承认自己的认识是在混沌之中的片段、碎片化认识。没有基于真神和真神的启示，这是必然的。

老子的社会伦理颇有近代卢梭、黑格尔之风，谈自然、谈辨证，谈自然就意味着不承认世界、人类的堕落，谈辨证就意味着不承认存在绝对的真理、不变的准则，在这些前提下，老子的社会伦理是消极的，即使在中国传统中，也非主流，而是在某些时代暂时的策略、某些人群避世的选择（当然，这不是说儒家或者其他宗教没有避世的理念）。见下：

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。（第3章）

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲。（第19章）

以此：天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。（第57章）

虽然在某些层面，老子对罪人的某种趋势是一种批判，但这种对人性、人际关系、社会秩序的理解与圣经的教导是相悖的，基督徒不可能认同这种道德观念、善恶观念，对人性，也就包括对人的罪性采取的消极措施，也不能随从今世的人所有的类似理念。这也是异教的普遍问题，它可以意识到某个问题，但他对问题的解读、对问题的解决都是极端的，在处理一个极端问题时走到另外一个极端。

时间关系，以上讨论仅提及道家老子的少数概念，但这些概念足以反映其思想的异教特征，以及与属神信仰的根本分歧。

[1] 此处仅谈道德经的内容，不涉及历史文本、文本传承的问题。