生活在时空局限中的人，最常见的一个问题是——将来会发生什么。这个将来包括短期的，一秒、一分、一个小时、一天之后会怎么样；也包括长期的，一年、十年、一百年之后会怎么样。这个将来包括个人的，我之后会怎么样，也包括群体的、社会的、甚至是全人类全宇宙的，将来这个国家、这个地球、这个世界会怎么样。这是人类永恒的问题，每个人都在想，每个宗教、每个意识形态都在尝试回答，人类的政治、社会、文学、艺术都在探索和讨论，从古代的神话到今天的科幻，从术士的预言到科学的预测。而且这不是一个抽象问题，不论一个人自己有没有意识，他对将来的认识在深刻影响着他今天的生活以及他将来的命运。例如，将来是乐观的还是悲观的，是可控的还是不可控的，有多少可知、有多少未知，每个人都在对这些的认知框架里运作。
关于将来的问题，当然也是基督信仰的一部分。每个人都有过去、现在、将来，这个世界有过去、现在、将来，神的启示是关于过去、现在、将来，神在基督里成就的救赎是关于过去、现在、将来。没有将来，这一切都是不完整的。人类对将来的最大困惑，莫过于将来的未知，但这个未知是对人而言的，不是对神而言的，圣经启示的神是自有永有的独一真神，创造并掌管万有、创造时间并掌管时间，在被造世界工作并成就旨意，掌控过去、现在、将来，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’……我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成”（赛46:10-11），“我是起初的，我是末后的，是昔在、今在、以后永在的全能者”（启1:8）。在神没有未知，神知道一切因为神超越一切，神拥有所有的知识因为神是自有永有；而且在神没有未成，被造物可以悖逆神显明的诫命，但没有被造物可以阻挡神命定的旨意，因为神是神（诗33:9, 148:6）。这就涉及到一个常见的质疑，既然神知道一切、掌控一切，那圣经教导的将来是否就是宿命？反正神的旨意都会成就，无论如何都会成就，人做什么不做什么还有意义吗？类似的问题在之前谈到神的掌管（3.2.2）、神的拣选（7.2.3.1）时都提到过。
有些人对此的回应是，神其实没有掌管万有，神也是在时间之中，神只不过是有先知先见的能力，他能看到将来发生什么，但并不控制这一切的发生，将来在神的可见之下、但不在神的可控之下。给出此类解释的人认为，这样的话，将来就不是宿命，人的努力就有意义了。相当数量的基督徒是这么想的，然而这是错误的，严重的违背了圣经对神的启示，否定神是自有永有的独一真神、否定神对万有的超越和掌管。圣经启示的神不只是有先知先见的能力，不是被动的旁观被造物的反应，将来在神的掌控之下，因为万有在神的掌控之下，如果不在，那神就不是神了。圣经中神的预言不是因为神预先看到将来会发生什么，然后告诉人，是神预定将来会发生什么，之后必定发生。有人说，那这不还是宿命吗？预定、命定不是宿命吗？不是，因为异教的宿命不只是说将来发生的事情是命定的，而且说的是人类的任何努力都没有意义，人类的任何行为也没有责任，这是关键。没有一个异教会说牛顿第一定律是宿命，他会说这是科学、是自然规律（虽然牛顿第一定律描述的是“命定的”规律），为什么？因为他不认为牛顿第一定律让人的任何努力都没有意义。宿命一词讲的是“命”，人的命运，是因为命定、人做什么都失去意义。
而这不是圣经的教导，如3.2.2，7.2.3.1所讲，圣经教导的神的掌管，并不消灭人的意志和责任；万有在神的掌管之下，万事万物是因着神的旨意才发生，并不意味着人是如同石头、机器，人是按照神的形象所造的、有意志且对神负责的人。在圣经启示的体系、在神创神治的体系，人的意志和责任不因神的掌管而失去意义，反而是因为神的创造和掌管，人的意志和责任才存在、才有意义。有人说，这不矛盾吗？我不理解啊！你不理解就对了，人不理解就对了，人能理解才有问题。这是人作为被造物必然的认知张力，由于人是被造物，人对神、对世界、对自己的理解是有限的，甚至是极其有限的，这种情况下人必然对现实存在相当的不理解，也就可能在很多地方，尤其是与神直接相关的部分，有看起来矛盾的地方。关键不是人看起来是否矛盾，关键是在神那里没有矛盾，神告诉我们他掌管万有、神告诉我们人有意志和责任，而且圣经和被造世界也在见证神对万有的掌控，也在显明人类有意志和责任。
真正让人类的行为失去意义的，不是神和神的掌管，是人否定神和神的掌管。如果没有自有永有的独一真神在掌管，那这个世界有什么？无神论者说这个世界是单纯物质的，那物质世界的终极组成是什么？是微观粒子。如果人的任何思想和行为不过是大量微观粒子的运动，这个人的思想和行为有什么实质意义吗？生死善恶都是微观粒子的运动，有区别吗？人和石头、草木都是微观粒子的运动，有实质区别吗？有人说，那不还有自然规律吗？可如果你的任何决定背后都是自然规律，那你的决定不还是宿命吗？这才是真的宿命，因为这是僵死的自然规律。泛神论者说，我不这么想，我认为这个世界是神明掌控的，这总可以吧？但这个或这些神明掌控多少呢？假定掌控所有（当然这在异教是不可能的），那不又回到上面问基督教的问题了吗？如果神明只掌控一部分（异教神明都是如此，因为异教的神明其实是被造物或者放大的被造物），那没有掌控的部分是什么呢？在这些神明之上，还有一个神明也不可知、神明也不可控的领域，这个比神明还要大的是什么？又是自然规律或者是混沌无序吗？这不又转回无神论了？不论异教对世界的解释是人格化的（神明）还是非人格化的（物质），人类的思想和行为都没有实质意义，因为这个世界的终极没有实质意义，有限神明的掌控没有意义、机械运动的物质没有意义。当异教在质疑圣经启示的是宿命时，是异教在宣扬宿命；异教认为聪明的否定了圣经荒谬的解释，它才是真正的陷入荒谬。
Q1：神掌管一切、掌控将来，神的旨意必定成就，这是宿命吗？
关于将来的认识，我们的来源是神的启示且只有神的启示，包括神在被造世界的启示和神在圣经的启示。后者指的是神在圣经里直接告诉我们将来会发生什么，例如预言；前者指的是神通过被造世界的规律和现象，让我们基于观察和推理对将来有一定认识，例如我们据此预测将来的天气、制造机器按照预想的设定工作。稳定性，或者说一定的可预测性，是人活下去的前提，如果一切都失去稳定性，人是无法活着的，怀疑一切的人是放弃生存的人。不信神的人有的稳定性是基于自然世界的稳定性，属神的人有的稳定性是基于神在圣经和自然启示的稳定性。但二者的重要性和秩序不同，圣经启示超越自然启示，在优先级秩序上圣经启示先于自然启示。根据自然现象，人类可以推测按照现有规律，将来会发生什么，但罪人无法从自然现象中认识神、基督、救赎，无法从自然规律知道神的审判、圣灵重生、主的再来、神的国度；同时，在自然之上的神可以随己意超越自然规律、改变自然规律，而人只能按照现有规律进行推测。因此，我们对将来的认知，是先认识圣经启示，然后在圣经启示的体系里运用自然规律，当自然规律的预测与圣经启示冲突的时候，我们应信靠圣经启示而非自然规律的预测。下面我们看的是圣经关于将来的启示。
Q2：圣经告诉我们将来发生什么，人根据自然规律可以推测将来发生什么，二者有什么关系？
圣经关于将来的启示，如同圣经关于一切的启示，是清楚的、足够的、完备的（参见2.5），但也是有限的，神没有将一切都启示给我们，我们没有能力知道一切、没有必要知道一切。圣经的启示是有限的，意味着有很多事情，是我们想知道、但神没有启示，这对于将来尤其重要，因为人类对将来尤其好奇。多数人可能对过去发生了什么，不是很感兴趣，对神是谁、基督是谁，兴趣也不大，可一说到将来的事情，就兴趣盎然，连不信神的人都想听听圣经对此说了什么。这种错误的好奇心会导致人不满足于圣经的启示，尝试通过猜想、机械式推理来填补启示的空白，过度自信的讲一些没有圣经依据的话。当然，我们也可能走到另一个错误，那就是否定圣经已经启示清楚的内容，圣经明明已经讲了，但出于各种原因，有些人认为圣经没有讲。关于将来的第二个难点，是从我们的视角，将来的模糊性。过去的事情已经发生了，相对而言，我们有更多信息分析来龙去脉，但将来的事情尚未发生，即使我们知道某事会发生，但发生的模式是什么，与过去的事情或者模式是什么关系，很难推测。例如，主第一次降临时，即使接受和信靠主的那些人，他们对主如何旧约圣经预言还是有不少误解，当然这不是圣经没有讲清楚（如路24:25-27），是人的无知和罪导致的。我们今天在学习圣经时，无知和罪仍然在影响，将来的模糊性仍然存在。第三，圣经关于将来在不同时期以不同形式有着大量教导，如何将这些教导综合归纳、做出比较完整的表述，是有难度的。当然，对任何圣经的主题都是如此，但由于将来特殊的未知和模糊属性，这尤其不容易。不是说我们不可能知道，而是说应对这个难度有足够准备，避免轻易的、片面的得出一些结论，避免用人为制造的某个模式套用圣经，避免某一个框架或原则把圣经丰富的启示简单化。关于将来的错误、偏差，多是与上述三点相关。
9.1 今生死后
关于将来，最直接的是切近的将来，这里有两个问题，一是在今生会发生什么，明天、后天、明年、后年会发生什么；二是在今生结束、死后会发生什么。这也是每个人都会想到的，世人多数时候想的也是即将会发生什么，想的远一点的会想到死后怎么办。基督徒观念与世人的区别，不只是关于永生的，不只是关于死亡的，而且是关于今生的。如何对待今生，这是我们首先看的。
9.1.1 今生的将来
人关于将来，就思考所用的时间而言，考虑最多的应该是今生的问题，下一秒、下一分、明天、后天、后面一段时期，往往需要我们限时做出决定，并对我们的生活乃至生命有直接、迅速的影响，例如，明天的天气会直接影响我的出行，下班后的交通会直接影响我到家的时间。基督徒并不是不需要考虑这些，基督徒仍然和世人一样生活在这个世界，在这个层面思想着几乎同样的事情。虽然从时间和精力上，这些问题是我们思考最多的，但圣经对这些问题的回应却是最少的，绝大多数问题可以说是没有，圣经没有告诉我们明天天气如何、下班后交通如何、我的疾病如何治愈、我的疾病是否可以治愈、我该找那份工作、我该定居在哪个城市。多数人最迫切知道的将来，圣经只字未提。关于今生，圣经告诉我们的内容包括，“在世上你们有苦难”、“在我里面有平安”（约16:33），“那在你们心里动了善工的必成全这工”（腓1:6），“末世必有危险的日子来到”（提后3:1）、“凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫，……作恶的和迷惑人的必越久越恶”（提后3:12-13），“只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”（腓4:6），“将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端”（彼后2:1），“外体虽然毁坏，内心却一天新似一天”（林后4:16），“你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人”（彼前5:8），诸如此类。圣经提到的主题包括，主的恩典同在、主的保守、基督徒在世的苦难、假教师的危害、撒旦的攻击、基督徒的衰老和死亡等等。关于今生会发生什么，圣经讲的是关于神、人、教会、撒旦、世界的普遍教导，也是必然发生的事情，圣经讲的很清楚、也到此为止。
Q3：关于基督徒今生会发生什么，圣经启示的是哪些方面的内容？没有哪些内容？
这就意味着基督徒在今天仍然面对着相当的未知，除了上述内容之外，基督徒的未知与非基督徒是一样的，因为圣经没有启示。基督徒和非基督徒可以通过神的自然启示对将来的某些事情做出推测和安排，但在这个层面，基督徒与非基督徒并没有本质不同，基督徒没有先天的优势可言，因为基督徒重生得救得到的不是超能力，圣灵开我们的眼睛不是给予我们的眼睛或者大脑某种超能力，是让我们用现有的感官思维能力认识到原来在罪里拒绝接受的东西。得救、归属于神，是将我们现有的能力用于顺服神、荣耀神，而我们原来是将这些能力用于悖逆神、服务罪（罗6:19）。基督徒得救、圣灵内住，不是获得超能力，不是获得解锁某种超能力的钥匙，不是获得解码某种神秘境界的工具，不是得到一棵摇钱树、不是拥有一只水晶球，而这些是不少基督徒的误区，也是之前不少以色列人的误区。他们想知道关于今生的细节，在很多具体事务的细节，想让神通过一些超自然方式启示，或者自己可以通过一些超自然方式探求，这有两种表现。
一是有人通过占卜、交鬼、巫术、观兆、过阴、观星等方式（利19:31, 20:6, 27, 申8:10-11, 撒上28:3-14, 赛8:19, 47:13-14等），获取关于将来的信息或者控制将来的走向。这与向哪个神求问没有关系，用这些手段求告偶像和求告耶和华，都是“可憎恶的”，神要求以色列人对此处以极刑；这与这些手段是否“管用”也无关，都是神厌恶的。有些基督徒颇好此道，有些人说这也没什么啊，这些星相师、占卜师说的也挺对的啊？还有些人觉得谶纬、风水、手相这些东方术数很有用，似乎还比较“科学”。为什么不听一听呢？因为这些是神厌恶的。说到实用，当时的迦南人、以色列人，还有世上相信类似术数的人，不都是这么想的吗？他们难道是因为不实用所以才去求的吗？不都是因为实用才去求的吗？至于术士们说的可能有道理，连一个坏掉的钟表一天都能对两次，异教术士说的有些道理是稀奇的事情吗？魔鬼说的全是错的吗？而且神之前已经警告过，“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：‘我们去随从你素来所不认识的别神，侍奉他吧！’他所显的神迹奇事虽有应验，你也不可听那先知或是那做梦之人的话。因为这是耶和华你们的神试验你们，要知道你们是尽心、尽性爱耶和华你们的神不是。”（申13:1-3）因此，完全有可能出现某些术士讲一些正确的、甚至应验的内容，但这不是基督徒随从这些术士的理由。有人说，别的我都能理解，可风水不是“科学”吗？这些人不明白圣经，也不知道风水是什么。风水是一种“探地术”（geomancy），与占星、占手相、占水相、占火相、占甲骨等类似，是用自然现象来预测和改变个人的吉凶，这是不折不扣的异教。
二是有人妄称神的名，明明神没有启示，自称从神那里得到关于将来的启示，这种更容易迷惑人。圣经里真的先知得到来自神的预言，假先知也说自己有来自神的信息。例如，摩西提到的，“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事，……”；到后期，这类假先知层出不穷，“这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们，所说的异象是出于自己的心，不是出于耶和华的口。……我没有打发那些先知，他们竟自奔跑；我没有对他们说话，他们竟自预言。”（耶23:16, 21, 亦见14:14, 27:15, 王上22:19-23）。今天多数人不会直接说自己是神的先知，但相当数量的基督徒把自己的感觉神化为神的启示，言之凿凿的说神告诉我如何如何。等到他说的没有应验，他好像也没有任何惧怕或悔改，依然我行我素；等他说的如果刚好应验，他就信心满满的继续神化自己。这在今天的教会是极其普遍的现象，被很多人视作敬虔的标杆，然而这与圣经里讲的假先知的性质是一样的，都是自认为有神的启示，用神的名义去神化自己。一个基督徒这么做，并不改变这个罪的性质，一群基督徒这么做，也不改变这个罪的性质，更多参加5.4.2.2。
Q4：对于今生的未知，基督徒中常见的错误是什么？为什么这些是错的？
以上两种错误，首先是对神的异教式理解，其次是对基督徒生命的异教式理解。异教的神对异教信徒而言，其作用是什么？是未卜先知、趋吉避凶。其地位是什么？是帮助人实现人的想法，异教信徒需要知道未来即将会发生什么，这样他才能控制以保证事事如意。有的人不能接受生活中出现困难和危机，尤其不能接受自己在信了神、神应许自己有平安之后，还有困难和危机。这看似是很正常的，但这是罪恶的，看似正常是只在堕落的世界显得正常。汲汲于寻找今生的确定性，看似是在切切的寻求神的旨意、看似是在信靠神，其实不是在信靠神，其实还没有明白信靠神是什么，这是把异教对神的信靠平移到基督信仰，罔顾神的应许、否定神的恩典和良善。就像以色列人在旷野，他们非要看见才相信、才愿意听从，一旦陷入在人看来不可解的危机，他们就反叛神；神对他们可信，只是在神按照他们的期待做事时，才可信。然而，神不是如此，属神生命也不是如此。属神生命的核心不是人的掌控、是神的掌控，不是信靠人的掌控、是信靠神的掌控，不是我需要知道将来的细节，是神知道并掌控一切的细节。我不需要知道，因为我信靠的神知道，我不需要掌控，因为我信靠的神掌控。属神生命的目的不是在人的层面趋吉避凶，是荣耀神，是在各种境况、在生在死荣耀神；属神生命盯着的是神，不是境况，不是说不管境况，而是基督徒生命福祉的终极决定者不是境况、不是自己，而是神、神的恩典、神的应许，因此我们不需要对境况的确定性、对自己的确定性，只需要神的确定性，而神在基督里已经给予足够的确定性。对待今生未知的态度，体现的是人活着是靠着眼见还是信心，是靠着自己、还是依靠神。异教徒信神之后，对于未知仍然放不下，因为他对神放心不下；基督徒信神之后，对于未知可以放的下、甚至这个世界都放的下，因为有神、便不在意今生的贵贱高下。基督徒生命，不是要在今生寻找确定性，是在神赐予的永生的确定性中面对今生的不确定性，这些不确定性是神的恩典，是神要我们在其中信靠并经历神的恩典，而排斥这些不确定性，是在排斥神、排斥神的恩典。一种人是紧紧抓住神不放手，一种人要紧紧抓住命运不放手，前者是有神、就有美好，后者是抓住命运、才有美好。
Q5：基督徒对于今生的未知，应当是什么态度？
9.1.2 死后的将来
人人有一死，这是世人都明白的事实，虽然有些人不愿意接受，但没有一个人长生不老，最后都要死。什么是死？简单的讲，死是呼吸、心跳等生命体征的完全停止，死去的身体会干枯、朽坏，在没有其他措施的情况下，这个身体会分解，其组成元素回归自然，如圣经所言，“耶和华神用地上的尘土造人”（创2:7），“你本是尘土，仍要归于尘土”（创3:19）。死是人人有的、也是人人看得见的，但死后呢？死后会发生什么？人死后会发生什么，与人是什么、人为什么死，是紧密相关的；要回答“人”“死”后的问题，首先要回答“人”的问题、“死”的问题。这两个问题是人无法解释的，只有创造并掌管人类的神可以解释，而神在圣经中给了我们解释。
人是神创造的物质和非物质的复合体，“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当”（创2:7），物质来自尘土，非物质来自神赐予的生命之气，物质的是身体，非物质的是灵魂（在圣经里，灵、魂、灵魂是通用的，指的都是人的非物质部分；圣经启示的人，是物质、非物质的二元，而非所谓灵、魂、体的三元，后者是异教影响的产物），二者合一是为完整的人。仅仅有物质的部分是不够的，是在神“将生气吹在他鼻孔里”，人才成为“有灵的活人”。起初创造时没有死亡，死亡在亚当犯罪之后出现，“你吃的日子必定死”（创2:17），“罪是从一人入了世界，死又是从罪来的”（罗5:12），因为神是圣洁的、断不以有罪为无罪（出34:7），所以“罪的工价乃是死”（罗6:23）。这个死亡有两种形态，一是身体的死亡，即身体与灵魂的分离，是灵魂为身体提供生命的气息，“身体没有灵魂是死的”（雅2:26）；二是灵的死亡，即灵魂与神的隔绝，是神为人的灵魂提供生命的灵，“你们的罪孽使你们与神隔绝”（赛59:2）意味着与生命的源泉隔绝，如下图所示。人的身体死去之时，即是灵魂与身体分离之时，灵魂不随着身体的死亡而消灭，人可以消灭身体，但无法消灭灵魂（太10:28），而生命之气在于灵魂。这个身体有时被比作人住的帐篷（赛38:12, 林后4:1, 4, 彼后1:13-14），身体的死被比作帐篷被拆毁、被卷起，“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”（传12:7）。灵魂是不灭的，不是说灵魂是自有永有的、是永恒的，灵魂是因着神的旨意而存在，是神的旨意让他不灭（人的灵魂是人作为神的形象的重要一部分）。
图 21 身体的死和灵的死
有人说，主不是应许基督徒“不死”吗？“永生”吗？（“凡活着信我的人必永远不死”，约11:26）为什么基督徒还会死呢？主应许的永生和不死，不是现今身体的永生和不死，使徒们都有死，连复活的拉撒路之后也会死，主应许的不死首先是灵里的永生，然后是将来复活的永生。因为死临到人，先是灵魂的死，灵魂与神隔绝，后是身体的死，身体与灵魂隔绝；永生赐给人，也先是灵魂的永生，灵魂与神相和，后是身体的永生，复活的身体与灵魂重聚。主的救赎，解决的是“死”的根本问题，而非“死”的表面问题，死的根本问题解决了，表面问题就不是问题。不信神的人看不到根本的层面，只是盯着身体的死与活，自然会觉得主说的是空话；只有属神的，才会信主说的是真话。如果信主之后就没有身体的死，那世上的人还有不信主的吗？但这里面有几个真信主的？不都是为了长生不老来的？主应许的生，是透过死的生、穿过死的生、超越死的生，而非与死无关的生，这正是基督恩典的奥秘之处，是死而后生。没有信心、没有信靠，这死而后生不过是幻影，因为人看不见、摸不着；有信心、有信靠，这死而后生是现实，是今天虽然未死的基督徒确定的现实。
Q1：人的死指的是什么？基督徒的不死指的是什么？
那死后呢？死后的灵魂去哪里？对于属神的人，身体死后，灵与主同在，“情愿离世与基督同在”（腓1:23），“我们住在身内，便与主相离；……我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住”（林后5:6-8），“今日你要同我在乐园里了”（路23:43, 参见林后12:4）。虽然这一点是随着基督的显现，在新约启示的更为直接和清楚，它并非新约才有的教导，例如在旧约，以诺（穿好5:24, 来11:5）和以利亚（王下2:11）没有身体的死亡，神把他们取去升天，在地上与神同行的圣徒死后与神同在；主在新约提醒犹太人的，“他说：‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神”（太22:32），主在这里着重讲的是复活，但这里同样表明属神的人在身体复活之前，是“活”在神的面前，与神有着相互归属认同；旧约的两个圣徒，摩西和以利亚，在主登山变像的时候荣耀的显现，与主的荣耀同在（路9:28-36）。属神的人死后，就与主同在，没有什么再将我们与主分隔，现今主通过圣灵与我们同在，但我们仍然有这个败坏的肉体，等到我们摆脱这个败坏肉体的时候，我们的灵将被彻底更新，不再犯罪，我们将到主的荣耀所在。我们的认知也将是完全的，“我们如今仿佛对着镜子观看，模糊不清，到那时就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。”（林前13:12）
对基督徒死后的状态，有两种常见错误（其他错误在此不展开），一是罗马天主教讲的炼狱，这还是中世纪形成的畸形观点，指的是只有少数（极少数）基督徒死后可以直接与主同在，多数基督徒需要经过炼狱，这是一个再洁净的过程，只有经此才能得救、与主同在。通常用于支持这个观点的圣经经文不多，有太12:32, 林前3:15, 彼前1:7。太12:32，“唯独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免”，他们的推理是，有些罪是在今世和来世之间赦免的；林前3:15，“人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救，虽然得救，乃像从火里经过的一样”，其推理是，有些人得救要经过火；彼前1:7，“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”。其中，彼前1:7谈的是基督徒今生的试炼，不是死后的；林前3:15谈的不是基督徒个人的得救（这个错误很普遍），而是使徒的事工；太12:32没有提到任何“今世和来世之间”，反而是强调只有今世和来世，因为这个罪是不得赦免的。炼狱一说，没有圣经支持，也违背圣经的教导，圣经启示的是因信称义、因信得救，主的赎罪是一次性的、是足够的，基督徒所有的罪在基督里都得赦免，没有死后的再次洁净、因为基督已经洁净。罗马在这里别出心裁的创造，依然是为了权力，它制造这个中间状态是为了控制这个中间状态，基督徒要得救就要经过炼狱，而炼狱的钥匙是罗马掌握的（因为炼狱是罗马制造的，解释权在罗马），这样基督徒的命运就是罗马掌握的，罗马就可以以此要挟和控制基督徒（卖赎罪券只是其中之一，而且今天罗马还发赎罪券，只不过没有直接买卖而已）。
另一个错误普遍存在于诸多宗派，即灵魂休眠说，指的是基督徒死后（包括不信神的人死后）都进入休眠状态，等待将来的复活和审判（如果这些人还承认有复活和审判的话）。这些人找到的圣经依据是，人死去多次被描述为“睡了”（出现约30次，如申31:16, 王上2:10, 但12:2, 路8:52, 约11:11, 徒7:60, 13:36, 林前15:6, 18, 20, 51, 帖前4:13-15）。首先，“睡了”是委婉的说“死”，二者并非等同，之所以用“睡”表达死，一方面死的状态类似于睡着的静止，一方面这个身体的死是在将来复活之前的过渡（类似于人睡着直到醒来）。其次，把死当作休眠，与圣经教导不符（见上），与圣经中圣徒的盼望不符，与圣经的清楚表述不符，例如使徒行传讲司提反殉道是“睡了”，但在此之前他说“求主耶稣接收我的灵魂！”（徒7:59），显然司提反的期待是灵魂与主同在，而非某种休眠。炼狱、休眠等错误是受异教影响，都可以在异教找到模板，其他错误也是如此，轮回转世、得道升仙、灵魂飘游等不一而足。
Q2：属神的人死后，灵魂去往何处？罗马制造的炼狱一说，有什么危害？
不信神的人死后如何？不信神的人今天悖逆神，与神为敌（罗5:10, 西1:21），生活在神的震怒之下（约3:36, 罗1:18, 弗2:3），死后面对神的审判，这个审判包括两个阶段，一是今生死后、二是将来身体复活后。圣经有时把二者合起来讲，例如，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”（来9:27）；有时侧重讲复活后的审判，如“行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约5:29）；有时侧重讲死后马上的结局。圣经汉语译作“阴间”一词（shoel, hades, 新约这个词有普通希腊文的背景，出自希腊异教；汉语这个词类似），有时泛指死亡、坟墓（如创37:35, 诗6:5, 89:48, 太16:18等，义人与不义的人不作区分），有时特指不信神的人死后的所在（与义人做出区分），如诗9:17, 49:13-15, 结26:20, 31:14, 32:17-32等。对阴间具体状态的描述，圣经讲的不多，其中一处是财主和拉撒路的故事（路16:19-31），死后的拉撒路在亚伯拉罕的怀里，财主在阴间受痛苦；另一处，“主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子”（彼后2:9）；另一处没有直接说不信神的人，讲的是堕落的天使，“主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判”（犹1:6）。综上，不信神的人（不认识神和那不听从我主耶稣福音的人，帖后1:8）死后，在“阴间”承受痛苦的刑罚，等待将来复活的审判。
Q3：不信神的人死后，灵魂去往何处？
身体的死亡终结一个人的今生，也最终定格一个人的身份，他的生命结束了，不会再改变，更重要的是，他是信神还是不信神、是得救还是被定罪，也不会改变。死后没有给基督徒的炼狱，也没有给非基督徒的炼狱，属神的人不需要第二次机会，其他人没有第二次机会，今生是罪人得救的唯一时机。“现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子！”（林后6:2），神的诫命和呼召始终是，“现在”认识神、信靠神，不是过一会、不是明天后天。一个人都不知道他是否有明天、后天，他的生命可能在任何时间结束（路12:20, 雅4:14），就此定格，死后再也没有机会悔改。有些人说我过一段时间再信，我忙完某些事情再信（太8:21-22），他或者根本就没有认识神，不明白定罪与得救的紧迫，或者是心硬着悖逆神，像在旷野的以色列人（诗95:7-11），无法进入神的安息（来4:1-3）。
死亡也是一个基督徒真实身份显明的时候，真基督徒离世与主同在，伪基督徒与其他人同归于阴间受刑罚。这不是说只有到死才能知道自己是否是真基督徒，神赐予得救的确据、真实信靠基督的在今生可以有得救的确据，但死仍然是一切真相大白之时，尤其是对缺乏得救确据的真基督徒、以及自以为是的伪基督徒。死后，真实的信心不再有罪的搅扰，虚伪的信心也不再有罪的蒙蔽；今天的虚伪可能会蒙蔽自己、蒙蔽他人，但无法蒙蔽神，神不会看不清楚人心的真实状态。主多次讲到主再来时伪基督徒被暴露，如没有穿礼服的宾客（太22:1-14）、醉酒荒宴的恶仆（太24:45-51）、“不预备油的童女”（太25:1-13）、“无用的仆人”（太25:14-30, 亦见7:21-23），如果一个人死的时候，主尚未再来，那死亡就是暴露真相的时刻。最可怕的不是自己没有信神而被定罪，是自己以为得救了但最后被定罪，是自以为只是个比较差的基督徒（也可能自认为是很好的基督徒）、何曾想到自己就不是一个基督徒。一个基督徒的确据，不在于我认为我是基督徒、或者别人承认我是基督徒，而是主承认我是基督徒，真基督徒是主定义的基督徒、非自定义的基督徒。这绝对不是我说一句信了就可以，这样的信魔鬼也有（雅2:19），也不是说我现在有信就可以，半途而废的信无法得救（太13:18-23），这些是无法回避的问题，所以圣经提醒我们，“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验”（林后13:5），“应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移”（彼后1:10），“信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵”（彼前1:7），亦见西1:23, 2:7, 多1:13, 彼前5:9等。能够让我们坦然无惧的面对今生和死亡的，是我们在基督里的确据，恩典的确据、得救的确据，有确据才能是“灵魂的锚”（来6:19），才能让我们在生死的风浪中不动摇。如果得救了，没有确据，这对一个人的生命影响是巨大的；如果没有得救，却认为得救，这对一个人的影响更是巨大的。因为死后是真相大白之日，我们最好在死之前明白真相。更多参见《基督徒生命》第6章生命的确据。
Q4：基督徒得救的确据对生命有什么影响？没有这个确据有什么影响？
9.2 世界末了
关于将来，一代一代人的死去，接下来是这个世代的末了，即圣经讲的“末世”。旧约多次提到“耶和华的日子”（赛2:12, 7:18-25, 13:6, 9, 结13:5, 30:3, 珥1:15, 2:1, 3:14, 摩5:18, 20, 俄1:15, 番1:7, 14, 亚14:1）、“耶和华大而可畏的日子”（珥2:11, 31, 玛4:5）、“末时”（但12:4, 9）等，新约提到的“主的日”或“主耶稣基督的日子”（徒2:20, 林前5:5, 林后1:14, 帖前5:2, 帖后2:2, 彼后3:10），以及“末了”（太13:39-40, 49, 24:3, 14, 28:20）、“末世”（提前4:1, 提后3:1, 来1:2, 雅5:3, 彼后3:3, 犹1:18）、“末时”（约一2:18），当然还有大量经文没有直接用这些词语，但讲的是末世的事情。圣经关于末世的启示有着丰富的内容，从一个角度讲，现在就是末世，自主耶稣降临就是末世，彼得提到圣灵降下应验旧约关于“末后的日子”的预言（徒2:17-21引用珥2:28-32）；使徒们讲末世的败坏已经显现（提前4:1, 提后3:1, 雅5:3, 彼后3:3, 犹1:18），“如今是末时了”（约一2:18）；“神既在古时借着众先知多次多方地晓谕列祖，就在这末世借着他儿子晓谕我们”（来1:1-2）。同时，圣经有诸多预言尚未应验，末世的另一个指向是这个世界的末了，等到将来主的显现，实现圣经的预言、最终成就神的旨意。基督作为神的终极启示，他的初次降临开启了末世，也开启了末世的倒计时，他的再次降临是末世的完全来到。末世是以耶稣基督为中心、以主的第一次降临和再次降临为标杆的双重指向，这对我们理解圣经、尤其圣经预言相当重要。末世随着主的第一次降临而开始，意味着圣经关于末世的预言已经开始实现；末世随着主的再次降临而完全来到，意味着圣经关于末世的预言将最终完全实现。
Q1：圣经说到末世，指的是哪个时间段？如何在此框架下定义我们现在所处的阶段？
下面着重看将来的末世，对此圣经提到很多主题，主的再来、肉体复活、敌基督显现、世界败坏、神的民被逼迫、大灾难、神的审判、神的拯救等等。这里先看其中三个要点，也是正统神学自开始的共识，即基督再临、肉体复活、最终审判，教会最早的信条——使徒信经——已把这三点作为基督信仰的核心内容，“我信我主耶稣基督……将来必从那里降临，审判活人死人。……我信身体复活，我信永生”。之后再看如何完整的理解和组织圣经关于末世的大量教导。
9.2.1 基督再临
基督再临是主在地上的预言、是使徒的教导、也是基督徒的盼望。“人子要在他父的荣耀里同着众使者降临”（太16:27）；在主受难前，使徒们问“你降临和世界的末了有什么预兆呢？”（太24:3），接着主教导他再来时的景象，“人子有能力、有大荣耀驾着天上的云降临”（太24:30），“当人子在他荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上”（太25:31）；主在受审时，说“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”（太26:64）；主升天时，天使说“这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来”（徒1:11）。使徒教导基督徒，“主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响……”（帖前4:16-17），“主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现”（帖后1:7），“我在神面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你”（提后4:1），“等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现”（多2:13），“将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们”（来9:28），“到了牧长显现的时候，你们必得那永不衰残的荣耀冠冕”（彼前5:4），“主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判……”（犹1:14-15），“看哪，他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭”（启1:7）。主的再临是末世的核心事件，其他事件都是围绕着主的再临，因此，理解主的再临是理解末世的关键，下面先看其中两点。
其一，主再临的方式是荣耀的、普世可见的。主再来的荣耀是相对于主初来的卑微，“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主”（腓2:6-11）。再来的主依然是道成肉身的神子，这没有改变、也不会改变，但再来的主不是之前被人羞辱、钉死在十字架上的主，而是带着众天使在云中、火中、号角声中荣耀降临的主；不再是之前看似没有能力的软弱之躯，被人逮捕、戏弄、嘲讽、污蔑，“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。他卑微的时候，人不按公义审判他”（徒8:32-33, 赛53:7），而是以万王之王、万主之主荣耀的降临，这是世人不曾见到的荣耀，也是让所有人降服的荣耀。主之前的卑微不是因为他本来就卑微，是他为了完成父的旨意、为了罪人的得救，“卑微、顺服以至于死”；主在这个卑微之躯的荣耀，是世人看不见的；主升天之后回到父的右边，与父共享“未有世界以先我同你所有的荣耀”（约17:5），也是世人看不见的；但主将来降临的荣耀，是世人不可能看不见的，“众目要看见他，连刺他的人也要看见他”（启1:7）。主的荣耀降临，不是秘密的、是普世可见的，是在异象、号角中显现，全人类可见、不可能被误解，不论一个人信不信主，在那一刻都知道这是大而可畏的主降临。如何降临是识别各种假基督的一个标志，主提醒门徒末世时会有假基督（太24:23-25），但主告诉他们不要信，因为这些假基督说在旷野、在内屋，根本没有主预言的普世可见的荣耀。教会历史上也不断有人声称是再临的基督，有的说基督已经来到（以“属灵”的方式，或者只是少数人知道的方式），例如十九世纪以来的诸多末世派、耶和华见证人等异端，这些说的是假预言、这些人是假先知，如果他声称是基督则是假基督。
其二，主再临的时间是不可知的、突然的。主再临的时间无人知道，“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道”（太24:36），“父凭着自己的权柄所定的时候、日期，不是你们可以知道的”（徒1:7）；主的来临是突然的，“……你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。……因为你们想不到的时候，人子就来了”（太24:37-44），“主的日子来到好像夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样”（帖前5:2-3），“主的日子要像贼来到一样”（彼后3:10），“我必临到你那里，如同贼一样。我几时临到，你也决不能知道”（启3:3, 16:15），“我必快来！”（启22:7, 12, 20）。任何尝试预测主再来时间的努力，都是徒劳的，也是不敬虔的，基督徒应当做的是警醒，珍惜当下的光阴，“我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守”（帖前5:6）。推测主再来的时间，是异端常见的切入点，它迎合了人罪恶的好奇心，人为制造紧迫感，利用人的恐惧心理为自己谋取利益；同时，由于缺乏神的话语的教导和坚固，不少教会人心浮动、基督徒人心浮躁，心里没有定力，偏听偏信、轻听轻信，“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动飘来飘去，就随从各样的异端。”（弗4:14）十九世纪大量异端是通过预测主再来蛊惑民众的，而教会之所以有大量的人被蛊惑、愿意接受蛊惑，其背景是教会对圣经教导的实质放弃、基督徒在圣经教导的大规模文盲化。
Q2：主再来时是什么景象？有人说基督已经来了，有人说基督在某某年某某日会来，这些人是什么性质？再思考一下，为什么教会会有人相信这些人的宣称？
主的再临是突然的，但主的再临是有预兆的。有人可能会觉得这有矛盾，既然不可知、为什么还有预兆？有预兆不就是可知的吗？有预兆还会突然吗？把主再临的突然性误解为随时性、甚至随机性，这是今天不少人的错误，尤其是某些末世解读框架制造的错误（例如讲“秘密被提”）。他觉得既然是突然的，那就随时可能发生，下一分、下一秒都有可能，但这不是圣经的教导，圣经讲的突然并非随时，因为主的再来是有预兆的。马太福音第24章，使徒们问的是“你降临和世界的末了有什么预兆呢？”（太24:3），主说“那日子无人知晓”之前，说的是“这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国，多处必有饥荒、地震，这都是灾难的起头。……天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。……闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。尸首在哪里，鹰也必聚在那里。那些日子的灾难一过去，‘日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。’那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀驾着天上的云降临。……你们可以从无花果树学个比方。当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。”（太24:6-33）在此，主提到“末期还没有到……这都是灾难的起头……然后末期才来到……那些日子的灾难一过去”，无花果树的比方讲的是主再来之前的预兆，“你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了”。帖撒罗尼迦教会有人冒充使徒之名说“主的日子现在到了”，使徒说的是“你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。……那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒旦的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，……”（帖后2:2-10）。使徒告诉他们，主的日子还没有到，因为“沉沦之子”还没有显露，这与主讲的是一致的（太24:15, 24）。
综上所述，主的再来是突然的，也是有预兆的，见下图，突然性指的是主再来的整个事件（虚线所示），没有人知道是什么时候，但在主再来的整个事件中，是先有这些预兆、然后主荣耀降临。否定主再来的突然性是错误的，这会导致基督徒生命的懒散、放纵，这个突然性对基督徒的意义，是“你们要警醒，因为那日子、那时辰，你们不知道”（太25:13）；但把主再来的突然性误认为是随时性，是错误的，对基督徒生命是不健康的。有些人觉得既然主随时会来，今晚、明天都可能来，那我没必要做别的事情，只要等主来就好，反正末日就到了，没有必要工作、置产，或者是最低限度的做这些事情（例如有人说基督徒和教会不能有永久建筑，只能是临时建筑）。主再来的突然，是要我们敬畏主、警醒持守，而非慌乱、自弃，也非迷惑、轻信；主讲预兆，其中一个目的是“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，……”（太24:4-5），使徒讲预兆也是如此，“不要轻易动心，也不要惊慌。人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑”（帖后2:2-3）。
图 22 主再来的突然性和预兆
Q3：圣经讲主再来是突然的、也是有预兆的，这二者有矛盾吗？这个突然性对基督徒生命有什么意义？把这个突然性误解为随时性，对基督徒生命有什么影响？
9.2.2 身体复活
神创造的人是物质和非物质的完整个体，人死之时是灵魂与身体的分离，这个分离是暂时的，最终灵魂与复活的身体结合，再次成为完整的人。人的复活并非新约才有的教导，虽然新约对此有更为丰富和完全的启示。部分犹太人不信有复活，主提醒他们，“论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：‘我是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。’神不是死人的神，乃是活人的神”（太22:31-32，引出3:6, 16），属神的人在永生神面前永远活着；约伯说，“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。我自己要见他，亲眼要看他，……”（伯19:25-27）；大卫说，“你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏”（诗16:10, 亦见49:15, 71:20），其他经文，如赛25:8, 26:19, 结37:12-14, 何6:1-2, 13:14等。不仅信神的复活，不信神的也复活，“睡在尘埃中的必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的”（但12:2）。更多关于旧约的教导，见《旧约有没有讲复活》。在新约，关于复活的教导以主耶稣基督为中心，“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活”（约11:23-26），“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约5:28-29）；使徒在哥林多前书第15章展开讲述复活的意义和性质，“若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的”（林前15:13-15）。如果没有死里复活，整个基督信仰没有存在的可能和必要，基督徒信的不仅是一个谎言，而且是悲惨的谎言，“比众人更可怜”（林前15:19）。
以下简单看圣经关于复活的几个要点。其一，信神与不信神的都会复活，神的恩典和神的审判最终体现在复活的人，“行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约5:29），不是到复活时才有永生、也不是到复活时才被定罪，但是在复活时，这个永生和定罪得以完全显现。信神的人、不信神的人的最终状态不是现在、不是死后，是复活之后，是灵魂与复活的身体结合。其二，复活身体的外形与今生的身体有着可以识别的相似之处。主复活之后，门徒们从外形仍然可以识别这是主，虽然部分门徒一开始没有认出（路24:16, 31, 36-43, 约20:14-18, 19-20, 24-29；约21:4是由于距离，见21:7）。另一处，摩西、以利亚与登山变像的主同时显现（太17:1-8），主“脸面明亮如日头，衣裳洁白如光”，门徒们还是可以认出是主，也可以认出摩西、以利亚（至于如何认出的，不得而知）。主升天之后的身体、主再来时的身体都是荣耀的身体（如登山变像时），与主在复活之后、升天之前的身体有区别。圣经复活的其他例子，如拉撒路（约11:43-44），与死前的身体是一样的，虽然这个复活并非得荣耀的身体，他也还会死去。至于属神的人复活后，具体是哪种形象、哪个年龄的形象，不得而知，也不必猜测。其三，复活身体的性质与今生的身体不同。对不信神的人复活的身体，圣经讲的不多，不信神的人接受永久的刑罚（赛66:24, 太25:41, 46, 启21:8），包括身体承受的刑罚，所以这个身体可以感知痛苦但并不像今天的身体被消灭。对于属神的人复活的身体，使徒在哥林多前书有针对性的解释，“……所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。……”（林前15:35-54）如同天上形体与地上形体的不同，人、兽、鸟、鱼形体的不同，复活的身体与今天的身体不同，这些都是神设定的不同，虽然我们很难想象复活身体的很多具体细节，但我们可以确定的是，“就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。……我们借着我们的主耶稣基督得胜！”
圣经关于复活的教导，不只是关于将来的某个信息，这是基督徒今生的盼望，在今生这个必死之躯里的不死盼望，“我们在这帐篷里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了”（林后5:4），“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来”（帖前4:14），“我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎”（罗8:23）。属神的人复活分为两个类别，一是主再来时已死的圣徒，一是主再来时在世的圣徒，对此使徒教导，“我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响，那在基督里死了的人必先复活，以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。”（帖前4:15-17）已死圣徒的灵魂已经与主同在，他们身体先复活，然后是在世圣徒的身体不经过死亡直接成为复活的身体（林前15:52），继而所有复活的圣徒与主“永远同在”。主荣耀降临、神的国度成就，“人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏”（但7:13-14），复活后的圣徒带着荣耀的身体与主一同作王（提后2:12, 启20:4-6），“国度、权柄和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民”（但7:27），圣徒审判世界和天使（太19:28, 路22:30, 林前6:2-3），与主在新天新地，直到永远。我们身体的复活不只是再次有了身体，更重要的，我们身体复活的时候，将是神在基督里赐给我们的荣耀最终成就和显现的时候。
Q1：否定死人复活，对基督信仰有什么影响？确信属神的人将来复活，对基督徒生命有什么影响？
9.2.3 最终审判
复活的人要面对神的审判，“行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约5:29），“睡在尘埃中的必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的”（但12:2），“显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；唯有结党、不顺从真理反顺从不义的，就以愤怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，……却将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，……”（罗2:5-11, 14:10），“人子要在他父的荣耀里同着众使者降临，那时候他要照各人的行为报应各人”（太16:27, 25:31-33），“我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报”（林后5:10, 提后4:1, 启20:12）。这里看三点，其一，神通过基督审判人，如同神通过基督拯救人。“父不审判什么人，乃将审判的事全交于子。……因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。……时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪。……”（约5:22-30），“天上地下所有的权柄都赐给我了”（太28:18），“他吩咐我们传道给众人，证明他是神所立定的，要做审判活人、死人的主”（徒10:42, 17:31），“就在神借耶稣基督审判人隐秘事的日子”（罗2:16），“那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。……”（帖后1:7-10），“在将来审判活人死人的基督耶稣面前”（提后4:1），“他们必在那将要审判活人死人的主面前交账”（彼前4:5）。基督是审判活人死人的主，否定基督、蔑视基督的人是被定罪的，不论这个人声称对神是什么态度。没有信靠归属基督，就被定罪，因为没有信靠归属基督，就没有神，否定基督就是否定父，这是旧约已有的教导（诗2:7-12），是主与犹太人的冲突之一（约5:10-47），也是使徒教会的主要错误之一，“凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了”（约一2:23），“凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵”（约一4:3）。仅仅说认识神、信靠神是不够的，认识神、信靠神实质体现在一个人对神的受膏者的态度，不承认和信靠耶稣是基督，就没有真正认识神、也没有拯救。
其二，神按着行为审判人，与因信称义并不矛盾。属神的人的生命并不完美，但因着圣灵的工作、因着信靠顺服神，这个生命有着敬虔的行为，与不信神的在本质上有区别。如7.2.3.2，7.2.4.2所讲，基督徒犯罪并不意味着基督徒与不信神的是一样的，基督徒有新生命，与得救之前截然不同的生命原则和方向，“因为你们从前虽然做罪的奴仆，现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放，就做了义的奴仆”（罗6:17-18），“那时你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。然而，神既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，……我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的”（弗2:2-10），“所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样。因这些事，神的愤怒必临到那悖逆之子。当你们在这些事中活着的时候，也曾这样行过。但现在你们要弃绝这一切的事，……因你们已经脱去旧人和旧人的行为，穿上了新人；这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形象。”（西3:5-10）基督徒与非基督徒的区别，不只是有没有信，而且是有没有好行为，因为真的信就会有好行为，这是不信神的人没有的好行为，不信神的也不可能有好行为，“人非有信就不能得神的喜悦，因为到神面前来的人必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”（来11:6）。基督徒的好行为不是完美的，但也不是空白的，同时，神在基督里悦纳基督徒不完美的敬虔，因为基督徒披戴着基督完美的圣洁。神以行为审判人，和以信心审判人，其结果是一致的，因为得救的信心和属神的敬虔是同进退，如果有、那就是二者皆有，如果无、那就是二者皆无，不可能出现有其中一个而没有另一个的情况。所以，没有信靠基督的被定罪，空有信靠基督的也被定罪，“凡称呼我‘主啊，主啊’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们。你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7:21-23）另一方面，属神的人既有得救的信心，也有敬虔的行为，在信心上与不信神的区别，在行为上也与不信神的区别。
Q2：神按行为审判众人，这与因信称义有矛盾吗？
其三，不认识神、不信基督的人，复活之后得到永久的刑罚。9.1.2已提到，人死之后没有得救的机会，复活之后也没有得救的机会，人死之时的状态决定了他永生的状态。没有信靠归属神的人，今生生活在神的震怒之下，“神的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人”（罗1:18），今生被神审判，死后在阴间承受刑罚（见9.1.2），复活之后得到永久的刑罚。“他们的虫是不死的，他们的火是不灭的”（赛66:24），“其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的”（但12:2）；主说被审判的是“被丢在地狱的永火里”（太18:8-9），离开主是“进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去”（太25:41），“这些人要往永刑里去”（太25:46）；主引用以赛亚书强调地狱里“虫是不死的、火是不灭的”（可9:48）；使徒教导，“他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光”（帖后1:9, 亦见来6:2）；所多玛、蛾摩拉指向的是将来的刑罚，“他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒”（犹1:7）；在火湖里是“昼夜受痛苦，直到永永远远”（启20:10, 15）。被神定罪的人，受到的惩罚是永久的，并且是极端痛苦的，这可以说是圣经里最难以接受的教导之一。有人可以接受被神定罪、现在受惩罚，有人可以接受死后继续受一定惩罚，但如果永久的承受极端痛苦，这是许多人抗拒的。他质疑，神怎么可以这么做？这么残忍吗？不给人机会吗？这些人不也是神创造的吗？神不是慈爱吗？出于这些质疑，他们认为神不会永久惩罚罪人，没有得救的人死后会受一段时间惩罚，但最后都得救；或者没有得救的人受的惩罚是被彻底消灭，不会是永久的痛苦；或者圣经只是夸张描述惩罚，吓唬人而已。类似的观点在教会历史和今天并不少见。
上述质疑归根结底是对神的质疑，神是不是公义、圣洁、恩慈、良善、智慧的神，神启示的话语是不是真实无误的话语，神的神性之间是否存在矛盾。对此，我们在2.3，3.3.1已有阐述，下面简单谈几点与审判直接相关的。其一，如果神因为恩慈就不审判罪，那神就是在否定自己，神也不再是神，神的神性之间相互抵消意味着神的自我毁灭。其二，神的拯救和神的审判同为神的工作，神的审判如果不是永久的，神的拯救也不会是永久的，否定神永恒的审判也就否定了神永恒的救赎。其三，从人的角度，的确，没有一个人可以想象永恒的承受神审判之下是什么痛苦状态，我们不能想象任何一个人如此，即使是世界上最恶劣的罪人，这个惩罚对人而言也是不可想象的，更何况我们通常想到的是自己熟悉的人，甚至是自己的亲人、朋友。但是，我们不应当忘记的是，从人的角度，也没有一个人可以想象神为什么差遣他的爱子为我们的罪受难，神“不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了”（罗8:32），“唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了”（罗5:8）。我们难道能够想象我们之前对神所犯的罪，敬拜偶像、亵渎神，而如今我们在神爱子的国度中？神的审判是不可想象的，神的恩典也是不可想象的，神要求我们的、罪人应当做的，不是参透、不是认为“合理”，而是谦卑在神的面前认罪、悔改、得有神赐的恩典。如果一个人真的认为神的审判是可怕的，那就认罪、悔改，得到神的奇异恩典，神爱我们的大爱（弗2:4）。其四，神不亏欠任何一个人，神审判任何一个罪人都是公义圣洁、无可指责的，没有一个罪人可以要求神必须拯救他，也没有一个基督徒可以要求神必须拯救他的亲人或者朋友。如果一个人觉得因为神要惩罚我的亲人、朋友，所以我不可能信神，那他还没有明白神是谁、罪是什么。如果一个人对神的审判是愤愤不平，他不可能信神。最后，也是我们思考这个事情的关键，如果神审判罪人是不公平的，那神让耶稣基督背负罪人的罪、代替罪人受难，是公平的吗？如果神因为某种原因不审判罪，罪人信不信神都得救，或者罪人不信神最后就消失不见，那基督的受难有必要吗？有意义吗？基督为什么要拯救一群最后自动得救的人？如果信与不信都会得救，基督为什么还要人相信基督？如果犯罪的后果就是消失不见，那罪人何必理会犯罪和审判？都消失不见了，有什么可以担心的？因此，如果神对罪人没有永恒的审判，如果这个永恒审判不是极端痛苦，那基督没有意义、基督信仰没有意义，甚至神的所有工作和启示都没有意义。否定神对罪人的永恒审判，否定的是与神相关的一切。
Q3：人是出于什么原因否定神对罪人的永恒审判？基督徒是出于什么接受这一点的？
9.2.4 最终应验
如前所述，圣经关于末世的预言，是以基督再来为中心的完整启示，包括旧约先知、主自己、主的使徒们的预言。神的应许是在基督里给予的、也是在基督里成就的，“神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的”（林后1:20），“……他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气，……在基督里拣选了我们，……预定我们借着耶稣基督得儿子的名分……这恩典是他在爱子里所赐给我们的。我们借这爱子的血得蒙救赎，……要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都在基督里面同归于一。我们也在他里面得了基业，……”（弗2:3-14）。神的应许，有的在基督第一次降临实现，有的在基督第二次降临实现，有的在第一次降临开始实现、到第二次降临最终实现。理解末世最大的难点，是如何以主的第一次降临和第二次降临为框架，归纳整理圣经数量庞大、性质各异的预言，哪些预言在什么时候、以什么方式实现，哪些预言是现实性的描述、哪些是类比和指向性的描述，不同事件应验的时间先后什么关系。有人说，管那么多做什么？相信圣经不就行了？但相信圣经不是那么简单，圣经启示是在圣经体系的启示，我们对圣经启示的理解也应是基于对这个体系的理解，所以，不论是对哪个教导，神、人、罪、基督、恩典、救赎、还是末世，我们思想圣经教导必然需要认识圣经各部分的相关教导，然后做出归纳整理，停留在琐碎、孤立的认识是不够的，也常常是错误、扭曲的。问题不是是否需要归纳整理，一个人只要在阅读理解圣经，他就在以某种方式归纳整理，问题是我们归纳整体的原则和结果是否符合圣经。
对于末世诸事件的归纳整理，一般是以各种千年主义（千禧年主义，Millennialism）为结构，千年主义指的是如何解释启20:1-10的预言，尤其是“一千年”的意义，但不只关于启示录这一段，很多问题的核心其实不在于这一段，而是关联到圣经的多个预言的性质和内容。不同的千年主义存在结构性的分歧，但除了极少数极端理论之外，它们在对末世的基本理解是一致的，都承认主的荣耀降临、所有人身体复活、基督对世人的审判、基督与属神的人永远同在，等等。它们之间的分歧并非微小或者不重要，这些分歧很重要，关于末世的错误不会只停留在末世，所以我们不应无视这些分歧，好像这些讨论没有意义，但也不应夸大这些分歧，因为这些讨论并不直接涉及异端或者核心错误（虽然异端可能持有其中某些观点，但这些观点本身并不是异端，除非是极端化）。
下面先简单介绍常见的四种对末世的解释结构，即四种千年主义，再就几个要点做出分析。这四种解释的宏观结构的对比见图23和表4，名称中的“前”、“无”、“后”是根据启20:1-10的“千年”与主再来的顺序，主在这个千年之前再临、则为“前千年主义”（Premillennialism），主在千年之后再临、则为“后千年主义”（Postmillennialism），这个千年不在末世、而是指今天的时代，则为“无千年主义”（Amillennialism）。“时代前千年主义”（Dispensational Premillennialism）与“历史前千年主义”（Historic Premillennialism）的不同在于对教会和以色列关系的理解，见下。各个宏观结构之下还可能有具体不同，例如时代千年主义之下有经典时代论（Classic Dispensationalism）和进步时代论（Progressive Dispensationalism），这里不做细分。下面从这四种解释的核心区别，对它们加以分析，其中涉及的内容很多，篇幅所限，仅讨论几个要点。
9.2.4.1 后千年主义
第一个核心区别是，末世是否会有“大灾难”（太24:21-22），史无前例的大灾难，后千年主义认为没有大灾难，其他三种认为有。后千年主义的乐观主要基于圣经关于将来的正面预言，如旧约预言神或神的受膏者将来掌权、列国降服（诗72:1-20, 赛2:1-5, 11:1-16, 45:22-25, 亚14:16-21等）；新约预言教会的增长，天国像芥菜种和面酵由小而大（太13:31-33），“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（太16:18），“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到”（太24:14, 28:20）。根据后千年主义，主再次降临之前，世界最终变得越来越好（虽然在这之前可能有短期反复，但长远的看是变好的，最终是变好的），信主的人越来越多、教会越来越强大、社会越来越进步繁荣。这个观点在十七世纪出现，到十九世纪、二十世纪初期最为流行，当时欧美教会所处的社会似乎给予了印证，科技、物质财富前所未有的发达，教会宣教事工前所未有的发展。但这并不符合圣经教导，它误解了圣经、也误解了时代，首先，圣经的确教导将来神的国度在地上建立，问题是什么时候建立、谁建立，是主再来之后主建立这个国度还是主再来之前教会建立这个国度，后千年主义混淆了这里的秩序和角色。圣经预言的神将来在地上的国度（与今天神的国度的属灵形态不同，路17:21），是与神的受膏者、人子的降临直接相关，见上述经文以及但7:13-14, 太26:29等；教会的使命是传讲福音，不是在地上建立神的国度，天上地下的权柄是给了基督，不是给了教会（太28:18-20）。其次，上述经文提到天国由小而大、教会不能被胜过、福音传遍天下，没有一样指的是世界日渐繁荣，没有一个是在说这个世界的，也不是在指一个时代基督徒的数量或者占全人类的比例会越来越多。其三，圣经大量经文提到主再来之前的危机、困难，并且最终恶化（太24:3-29, 帖后2:3-12, 提后3:1-9, 13），逼迫也是基督徒在世界的常态（太10:24-25, 徒14:22, 提后3:12），并不会消失。其四，虽然短期看教会在某个区域有大的发展、某些社会有繁荣进步，但长远来看，尤其从属灵、道德的层面看，这种乐观的期待是不现实的，人类科技和物质的发达并没有改变人心的罪恶，反而在放大人心的罪恶，二十世纪的历史就是明证。这也是为什么后千年主义在十九世纪、二十世纪初颇为流行，但在两次世界大战之后失去很多支持者。后千年主义从实用的角度，更容易激发基督徒投身福音和社会的热情，让基督徒觉得做事情有希望，将来会越来越好，但这不符合圣经，基督徒投身主的呼召，不是出于对未来的乐观、或者对自我能力的自信，而是出于对神的信靠。
图 23 末世的四种解释结构（千禧年主义/千年主义）
表 4 四种末世解释结构的对比（千禧年主义/千年主义）
9.2.4.2 时代前千年主义
第二个主要区别是，教会是否会经历末世的“大灾难”。除后千年主义之外的三种观点，都承认末世会有“大灾难”（太24:21-22），时代前千年主义认为教会不会经历大灾难，历史前千年主义和无千年主义认为教会会经历大灾难。这涉及到以色列和教会的关系，时代前千年主义背后的时代论（分代论，Dispensationalism）强调以色列和教会的区别，以至于在某些地方将新约之下的以色列和教会割裂，例如，有的认为存在两个新约，一个给教会的、一个给以色列；有的认为只有一个新约，但是给以色列的；有的认为虽然只有一个新约，但教会是神对以色列工作的“插曲”，神对以色列的工作在教会时代“暂停”，等教会“被提”之后，神继续完成对以色列的工作。各种时代论（经典时代论、进步时代论、或其他变种）的共通特点是，教会不会经历大灾难、教会在大灾难前“被提”、大灾难只是神对以色列的工作。这种分割不符合圣经教导，如8.1.1所讲，新约的教会是包括以色列人和外邦人在内的归属基督的群体，是一个完整的群体，如同是基督完整的身体，以色列人和外邦人都是因信基督成为教会的一部分、成为基督身体的一部分，只有一个约、一个属神群体，“你们从前按肉体是外邦人，……那时你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，……因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙，……为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架，使两下归为一体，与神和好了。……”（弗2:11-18），“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望；一主，一信，一洗，一神”（弗4:4-5）。的确，神没有弃绝神拣选的以色列人（罗11:1），“神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗11:29），“以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救”（罗11:25-26，亦见太23:38-39），但这并不表示神对外邦人和以色列人是两种计划，或者对教会和以色列是两种计划。因为主只有一个、得救只有一种，以色列人将来得救不是独立于新约、独立于教会得救；与外邦人一样，他们是在新约之下、归属基督得救，归属基督也就成为基督身体的一部分。
时代前千年主义基于时代论或分代论（Dispensationalism），这是十九世纪出现的，在今天福音派和泛福音派很有影响。时代论（分代论）认识到神没有弃绝以色列，这个认识本身是正确的（纠正了无千年主义的长期错误，见下），但为了显明神对以色列计划的持续性，这个观点把神在新约直至末世的工作割裂，把教会和以色列割裂，把现在划为教会时代、把大灾难（以及千禧年）划为以色列时代。这种做法没有圣经依据，新约关于末世大灾难、敌基督的启示（太24:21-22, 帖后2:3-4），是给主的门徒和之后的使徒教会，给包括信主的以色列人在内的基督徒。主在马太福音第24章的直接对象是犹太人，其中有局限于犹太人的内容，如圣殿被毁、犹太人被审判（太24:15-18），但整体讲的是世界的末了（太24:3），是基督徒所在的世界的末了，太24:22, 31用的是“选民”（“四方”的选民，24:14，“福音传遍天下”）。但12:1只提以色列人，因为这里讲的是以色列民族的命运；如果根据这句经文就推理大灾难只有以色列人，那也可以推理拯救的只有以色列人，“你本国的民中，……必得拯救”；耶30:7同理。时代论（分代论）和后千年主义的共通特点是，教会不会经历大灾难（时代论认为有大灾难，但只有以色列会经历；后千年主义则认为没有大灾难），但新约没有一处讲教会不会经历灾难或末世的大灾难，新约讲的始终是属主的要经历苦难（见上节引用的经文）。
时代论（分代论）常引用帖前5:9的“被提”证明教会不在大灾难中，因为教会已经“被提”；然而这里讲的是在世的圣徒得有复活的身体，与主同在，并没有说与大灾难的关系，且“被提”的这种解释是教会历史没有的（包括对教会和以色列的割裂），到十九世纪才有。有的引用启3:10，“你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受试炼的时候，保守你免去你的试炼”，用于证明教会不在试炼中，这也是之前没有的新奇解释。这个解释至少有三个问题，一，这封信是给非拉铁非教会，当时读者不可能经历末世的大灾难；二，新约翻译为“普天下”这个词并非每一处指的都是全部人类，有时会指代当时读者所知的世界，如徒11:28；三，神应许的不是将非拉铁非教会的基督徒从试炼中移走，是保守他们经历试炼（此处和合本翻译有译者自行添加的内容，“免去”的意思不在原文），这里的保守一词的原文与约17:15相同，“我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者”，显然主祷告的不是将基督徒从世界中移除。还有人说，因为启示录第4-19章没有提到教会，只提到以色列，所以教会不在大灾难中。这个解释仍然牵强，如此推理的话，第8-21章也没有提到以色列，是不是以色列也被提呢？21:1-22:5没有提到教会，那教会是否不在新天新地？此外，整卷启示录是给教会的，如启1:3-4, 22:16-21，所以不会说某个部分和教会无关。
综上，时代论对教会和以色列的分割，不论是在救恩、新约、还是末世（不同的时代论对这三点的分割不同，今天多数的时代论支持者并不认为教会和以色列有两种救恩，虽然之前有人这么认为），都是错误的。它之所以在某些教会、宗派比较受欢迎，是因为它极度简单直接的解读旧约预言：神给以色列的应许就是给以色列的，除了属灵的救赎和教会有关（因为这是新约讲明的，所以不得不接受），其他应许和教会无关，所以神将来成就这些应许，必须是独立于教会、只是给以色列的，也是出于这个原因，大灾难和千禧年必须是以色列的时代（或者说是旧约的世代，在千禧年，圣殿会重建、献祭会继续）。这种看似简单的解读并不正确、也不简单。如8.1.1所讲，新约教会是基督的教会，是神在旧约预言的继承者，因为基督是所有旧约预言的成就者，旧约给以色列的应许与新约教会之间的关系，并不是只有属灵的应许和教会有关，二者是在体系层面更为完整的关系，即使徒说的，“外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗3:6）。在基督里的外邦人，与在基督里的以色列人同为神的应许的继承者，旧约应许的以色列国度是基督的国度，新约基督徒在基督里就在基督的国度里。旧约绝大多数情况只是在讲以色列人，这不足为奇，因为“福音的奥秘”尚未被启示，“神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”（弗3:2-6），只有到新约，神才完整启示“外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许”，而在旧约是围绕以色列人讲的。时代论忽视这个“奥秘”，机械式的解读旧约预言，好像说因为旧约说的是以色列，所以就只是关于以色列、与外邦人、与教会也无关（或者最低限度的有关），这等于是否定新约的启示，好像新约根本没有发生一样。没有新约、停留在旧约理解旧约，与在新约理解旧约，会有不同（当然不可能全部都不同），这里不同不是因为新约扭曲旧约，而是在新约基督已经降临、“福音的奥秘”已经启示。某些关于将来的预言，在旧约说的只是以色列，但因为新约启示了“福音的奥秘”，我们知道外邦人和以色列人是“同为后嗣，同为一体，同蒙应许”，以色列人是在基督里得到这个应许，在基督里的外邦人也得到这个应许。旧约预言的以色列的国，不只是以色列的国，这个国度指向的是基督的国度（就像旧约献祭指向的是基督的献祭），是外邦人和以色列人都在的国度。旧约预言以色列国的恢复、以色列人遵守摩西之约，指向的是基督的救赎、新约、国度，并不是说在基督降临、新约成就之后，再恢复旧约的以色列国和摩西律法（圣殿重建、献祭重现），这等于是说主再来之后，以色列和世界仿佛又回到了主没有来之前的状态。
9.2.4.3 无千年主义
下一个主要区别是关于将来以色列民族是否得救，即对罗11:25-26的解读，“以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。”无千年主义（Amillennialism）不同于其他三种结构，认为这里的“以色列全家”指的是所有神的选民，不是以色列民族（虽然信主的以色列人包含在内）；到新约不再有犹太人、外邦人之分（加3:28），只有教会，神在旧约给以色列的应许被教会继承，以色列民族已经被神审判，在神的计划中不再有意义。这种解读是错误的，因为这个解读恰恰是使徒在罗马书第9-11章批评的观点，使徒讲的正是神没有弃绝神拣选的以色列，“只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”（罗9:11），“我心里所愿的，向神所求的，是要以色列人得救”（罗10:1），“我且说，神弃绝了他的百姓吗？断乎没有。……神并没有弃绝他预先所知道的百姓”（罗11:1-2），“若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗？”（罗11:15），“就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗11:28-29）。神没有弃绝神拣选的以色列、神信实成就与以色列先祖所立的约，这与在基督里部分犹太人、外邦人，并不矛盾。使徒所讲的“并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了”（加3:28），指的是各样的人以同样的方式得救、归于基督，并不是说在神的计划中不再有犹太人，就像这不是说在神的旨意中不再有男女之分。使徒说“以色列全家都要得救”，讲的不是以色列人因为血统自动得救，不是死去的那些不信神的会得救，而是神在末世会让当时的以色列人回转、信靠主，至于具体有多少人、多大比例，不得而知，但至少有相当的比例才可以称之为“以色列全家”。使徒这里讲的不是新约才有的，摩西早已预言，“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神”（申30:6）；旧约预言的新约首先是给以色列的，是包含以色列“全家”的，耶利米书第31章、以西结书第36-37章都是以“以色列”、“以色列家”为单位的。使徒提到的“神的恩赐和选召是没有后悔的”，也不是只有新约才讲的，神自始至终是恩典立约、信实守约、大能成约的神，神借着先知应许新约的时候，特别强调，“这些定例（日月星辰的定例）若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永远不再成国。……若能量度上天，寻察下地的根基，我就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。”（耶31:36-37, 33:19-26）。因此，否定神对以色列将来的拯救，是错误的，这是早期教会出现的“去犹太化”的倾向导致的（同时发生的是新约的旧约化、“犹太化”，这与8.3.3.3中将受洗与割礼等同同处一源）。
关于神的选民以色列将来的命运，前面提到的时代前千年主义（背后的时代论/分代论）和这里的无千年主义（背后的圣约论）是相对的两种错误，前者承认神对以色列的拣选和应许仍然有效，但将新约之下的以色列和教会割裂；后者承认新约属神的民在基督里为一体，但否定神对以色列的拣选和应许仍然有效。更准确的对圣经教导的表达应该是，新约直至末世属神的民在基督里为一体，以色列人和外邦人都因信靠基督得救、且只因信靠基督得救，同时，神对以色列的拣选和应许仍然有效，“以色列全家都要得救”是在基督里得救，是归向基督得救。当然，这将来具体如何成就，如何具体定位哪些犹太人属于“以色列全家”，现在不得而知，但将来会有犹太人成规模的归向基督，实现“以色列全家都要得救”。
第四个主要区别是，旧约对以色列在物质、有形层面的应许（除了属灵的救赎），在将来有什么意义。例如以色列将回归应许之地，物产丰饶、自然和谐、四围和平、安居乐业、万国来朝，还有圣殿荣耀、继续献祭（如赛2:2-4, 11:6-16, 65:17-25, 耶31:1-14, 23-40, 33:14-18, 结40-48, 亚14:16-21）。时代前千年主义认为这些应许是实指的，且是给以色列的，所以会在将来的千年国度实际应验，所以将来圣殿会重建、献祭会继续，以色列人安然居住在应许之地。这种理解的错误，上节已有讨论，旧约的献祭指向基督的救赎，旧约的以色列国指向基督的国度，等到基督第二次降临，又回到旧约献祭、圣殿、以色列国，是救赎历史的倒退。无千年主义部分认为这些应许只是象征性的，指向的是教会属灵层面的祝福，这些预言的应验无关乎物质，因为物质是属世的，与教会、神的国不相称。这种理解不是圣经的教导，圣经没有排斥物质本身，新天新地同样有物质层面。其他无千年主义者认为对以色列的物质、有形的应许，指向的是新天新地的基督国度。后千年主义和历史前千年主义则认为这些应许的主要指向是千年国度，而非新天新地（二者对千年国度的定位不同，见前文），后千年主义的问题前面已经谈过。历史前千年主义理解的千年国度与时代前千年主义不同，前者认为这些预言不是实指的，而是指向性的，以色列国的美好指向基督千年国度的美好，圣殿将来的荣耀指向的基督在千年国度的荣耀，这就避免了时代前千年主义提出的重建圣殿、继续献祭等问题。
无千年主义和两种前千年主义的分歧在于，旧约这些预言是在讲一个完美的状态（新天新地）还是不完美的状态（前千年主义的千年国度）。例如，对赛65:17-25，前千年主义认为这是不完美状态，因为第20节，“其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者，因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅”，虽然人有很长寿命，但是还会死；第17节提到新天新地，作者把千年国度和新天新地两个阶段糅合在一起讲（就像旧约有时把主第一次降临和第二次降临糅合一起）。无千年主义则认为这是完美状态，因为这里清楚的讲是新天新地，第19节，“必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐，其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音”，是没有哭泣和哀号，讲的是没有死亡，所以第20节不是实际描述，是用今天的语言表达将来的状态。双方的这种分歧还出现在赛60，结40-48等段落，前千年主义认为这里是不完美的状态，无千年主义则认为这不是实指，是指向的是完美状态，其中一个依据是启示录21-22与赛60, 65, 结40-48等存在大量呼应。
9.2.4.4 历史前千年主义
第五个主要区别是对启示录20:1-10的解读，即“千年”问题的焦点。后千年主义认为这个千年是这个世代末了的黄金时代，之后是主再来、身体复活、审判；无千年主义认为这个千年是这个世代，主初次降临到再临之间，之后是主再来、身体复活、审判。时代前千年主义和历史前千年主义都认为主再临之后圣徒身体复活，之后是千年国度，接着是其他人复活、神的审判；不同的是，时代前千年主义把“千年”视作一千年、且这个国度有鲜明的以色列的特征，历史前千年主义不坚持“千年”一定是一千年，有可能是象征一段长时间，千年国度的以色列特征并不显著，核心是基督的国度。
这里主要看无千年主义和历史前千年主义的不同，历史前千年主义认为在今天的世代和新天新地之间有千年国度这个中间阶段，无千年主义认为没有。历史前千年主义把启20:1-10视作主再来之后发生的事情（紧接19:5-21），先是魔鬼被捆绑，先是圣徒身体的复活，然后是其他人身体的复活，两次复活之间是一千年（或者一千年象征的某个时段）的基督国度，之后是撒旦被释放、带领列国攻击神的民，最后是最终审判。如果把启20:1-10看成一气呵成的叙事，这似乎是最为自然的解读。千年国度是神在旧约关于以色列、神的国度等预言应验（如但2:44-45, 7:13-14, 26-27等）、圣徒与基督一同作王的阶段（如但7:27, 提后2:12）。那这千年国度与新天新地有什么区别？多数解释是，千年国度是基督掌权的和平、繁荣的时代，自然世界归于和谐，“豺狼必与羊羔同食，狮子必吃草与牛一样，尘土必做蛇的食物。在我圣山的遍处，这一切都不伤人，不害物”（赛11:6-9, 65:25），但这其中还有罪、有罪人，人的寿命很长但还是会死（赛65:20），千年结束后罪人还会攻击神的民（启20:7-10）。这个观点的最大弱点正在于此，它认为主再来之后建立基督国度，是荣耀的主、复活的圣徒、与继续悖逆神的罪人共处，复活的圣徒仍然会目睹死亡。也就是说，在今天与新天新地之间，存在这样一个相比今天有重要改善、但仍不完美的世界，主和复活的圣徒统治这样的世界。这与新约其他地方表达的未来似乎有冲突，主和使徒教导的末世没有一处直接提到这个中间阶段（虽然某些经文似乎留有这个中间阶段的空间）；复活的圣徒继续与罪人、死亡共同生活，似乎也不大可能；旧约对以色列预言的应验成就在基督的国度，这个国度并不需要一定是新天新地之前的中间状态，可以是新天新地。此外，主再来与审判撒旦、审判不信神的人之间，有长时间的间隔，似乎与新约教导也不符。少数持历史前千年主义的人，为避免上述问题，把千年国度视作只有圣徒的国度，但随之而来的问题是，启20:7-10节提到千年国度之后列国对圣徒的攻击，如果千年国度只有圣徒，这些罪人从何而来？回答是这些罪人是复活的罪人。这个解释显得牵强，圣经讲罪人复活被定罪，这里再添加一个复活后、定罪前对神的再次反叛，缺乏根据。
上述解释的另一个重要问题，是历史前千年主义的主要弱点，也是无千年主义的主要依据，那就是新约没有一处经文直接讲主再来、复活、审判之间有很长时间间隔，也没有直接讲主再来之后，需要再等很长时间（可能长达一千年）才是新天新地，包括启20:1-10（这里也没有直接提到主再来，也没有直接提到主与圣徒作王是在地上，反而有可能是在天上，见20:4）。唯一直接支持前千年主义的经文是启20:1-10，其他经文都不是必须要求新天新地之前的中间状态，因为那些预言可以是指向新天新地；这段经文是在圣经的最后一卷书的末尾，且是以异象表达的，这让解读变得更加困难。无千年主义认为基督的国度今天以属灵的方式在基督徒心里，圣经预言将来的国度是以实体的方式在新天新地，没有中间阶段。无千年主义需要对启20:1-10做出不同于前千年主义的解读：20:1-3，撒旦被捆绑是在主第一次降临，受难复活成就救赎之后；20:4-6，圣徒的复活是属灵的复活，与主作王是在天上，20:5的复活是主再来时不信神的身体的复活；20:7-10是末世世界对教会的逼迫。这种解释没有前千年主义的上述问题，不存在荣耀再临的主、复活的圣徒与没有得救的罪人共同生活一千年的情况。但同时有新的疑问，其一，如果撒旦已经被捆绑、“不得再迷惑列国”描述的是现在，似乎不符合现实，因为撒旦继续在迷惑列国，相比主第一次降临之前（即撒旦被捆绑之前）并没有什么减弱、更不要说彻底被束缚。当然，前千年主义也需要解释在千年国度，没有撒旦、只有罪人的堕落世界是不是可能。其二，20:5的两次复活的最自然解读是两次身体复活，无千年主义如果讲的通，必须把第一次定义为基督徒的属灵复活、第二次定义为不信神的身体复活，但这种语义似乎不大可能（虽然不是完全没有可能），“复活”一词在圣经其他地方的用法几乎无一例外都指身体复活（除了路2:34）。
无千年主义和历史前千年主义对启示录20:1-10，以及所在的20:1-22:5的解读结构，见下图（历史前千年主义与时代前千年主义对这段解读的结构基本一致）。前千年主义把这一段的起始定位在主再来及以后，无千年主义则把起始定位在主受难复活。仅就启20:1-10局部而言，前千年主义的解释似乎更好；但就圣经整体而言，无千年主义看起来弱点更少一些，因为如果在今天的世代和新天新地之间存在中间阶段，这个关于将来的重要信息在圣经其他地方完全没有直接提及，似乎不大可能，同时，解释这个中间阶段似乎有相当困难。
图 24 对启示录第20-22章的解读结构
9.2.4.5 结论
综合以上几点，关于末世的主要议题，相对比较符合圣经教导的结论见下表，基本框架是无千年主义，对通常的无千年主义做出的修正是，承认神对以色列的拣选和应许仍然有效。当然，这个解释并非没有任何疑问，但相比其他解释，这似乎更符合圣经整体的教导。如前所述，从我们今天的角度，末世存在一定的模糊性，如何准确解读圣经大量关于末世的预言，存在一定困难，因此，在有些问题上，我们还是存在疑问。
表 5 关于末世主要议题的结论
这个模糊性不限于启示录第20章，在另一处经典经文，但以理书第2、7、9章也是如此，五个王国的更替（但2:37-45, 7:1-27）、七十个七（但9:24-27）。我们经常看到对此“很好”的解释，但细细查验，这些解释没有最优解，至少在某些点上是讲不通的，所以我们无法确定，可能只有到末世降临才能看的清楚。例如，这五个王国的身份比较确定，分别是巴比伦、波斯、希腊、罗马、神的国，前四个的历史更替也很清楚，问题是，罗马帝国和神的国之间的关系是什么？巴比伦⟶波斯⟶希腊⟶罗马的更替没有时间间隔，前一个被后一个战胜并取代，照此看，罗马和神国的关系似乎也应如此。但神的国并没有在罗马帝国时期降临（这里是实体的神的国，如同前四个帝国是实体政权，所以不会是属灵形式的国度），没有消灭罗马帝国，直到罗马帝国覆灭（不论以西罗马帝国还是东罗马帝国为限），但7:23-27的预言尚未应验。有人说，这里指的是将来复兴的罗马帝国，那这与过去的罗马帝国有什么关系？在间隔上千年后，从什么意义上讲是“复兴”的罗马帝国？答案是，不知道，我们知道第四国与罗马有关、与末世有关，与神的国降临有关，但具体什么关系，不得而知。
关于但9:24-27的七十个七，某些解释看似说的通，但实际仍然没有这么简单，这里仅简略谈其中的一些问题。常见的有两种解释，一是时间刻度模糊论，一是时间刻度精确论。前者是把七十个七当作普遍的时间概念，“七”代表完全，并非精确的时间刻度，所以但以理的预言只是泛指耶路撒冷重建、受膏者被剪除、圣城圣所的毁灭、毁坏可憎等等事件，并不是提供时间表。这个解释比较灵活，但有一个关键弱点，那就是无视作者清楚把七十个七分成三段，七个七、六十二个七、一个七、一个七的一半，各个事件对应的是一个时间点或者时间段。如果仅仅是泛指，那作者何必做这些分段？而且这一章开始，但9:2，提到的是耶路撒冷荒凉七十年，这七十年如果是实指，那相应的七十个七也应是实指。把这里解释为泛指一段时间，往往是无法精确定位时间之后的第二选择，而非自然的阅读这一段得到第一印象。有些人认为这里指的是精确的时间，七十个七代表四百九十年，那关键就在如何定位这四十九年、四百三十四年、七年。被提到较多的有两种，第一，457BC+7⨯7+62⨯7=27AD，最后七年是27AD+7=33AD，中间是30AD（猜测是主受难时间）。这里的问题是，但以理讲的“受膏者被剪除”是“过了六十二个七”，并非在最后一七之半，最后一个七解释为27-33AD也不符合但9:27的预言。第二个尝试是，445/444BC+(7⨯7+62⨯7)⨯360/365=32/33AD，32/33AD是猜测的主受难的时间，年份计算用的是阴历360天一年。这里的问题是，没有历史证据表明旧约犹太人或者先知用的是360天一年的历法，当时所有用阴历的民族都有各种方式的闰年以避免日期的偏离（每六年错开一个月）；同时，32/33AD作为主的受难时间，与通常接受的30AD不符。这两种解释，看似切合，其实都是牵强的逆推一个时间表，因为二者都避开了最自然的开始时间，538/537BC，这是代下36:23, 拉1:2-4提到的时间。以赛亚预言是古列“下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基”（赛44:28）；但以理在这一段开始，9:2，提到的耶利米预言的七十年将满，这里不可能是445/444BC或者457BC。时间刻度精确论的支持者都避开538/537BC，因为按照这个时间，但9:24-27的预言无法与历史事件、尤其是主第一次再来对照（从538/537BC到主降生，超过530年）。
不信神的人当然会说这根本就不是什么预言，先知们都会犯错，所以我们不要当真。但这不是基督徒的态度，我们相信圣经是神默示的话语，是真实、无误的，我们不知道或者暂时，不表示神不知道自己在说什么。举这两个例子的目的，是为了表明在解读圣经预言时，站在我们今天的角度有一定模糊性，我们无法给出精准确切的解释。这不是说圣经所有预言都是模糊的，但至少就现在看来，其中有些是模糊的。这也不是说放弃思考这些问题，我们应继续思考和讨论，但我们需要诚实面对自己的无知，是就是是、不是就是不是，不应言过其实；当然，有可能某个问题是圣经启示清楚的，别人也理解了，只是我还没有理解，这完全有可能，但原则仍然是一样的，对于我而言，是就是是、不是就是不是。
9.3 新天新地
属神的人复活之后的永恒归宿是什么？是这个世界吗？是在天上吗？属神的人今生是在这个世界，死后是在天上与主同在，永恒的归宿则是在新天新地，是新天、新地、新人。教会历史上有些人受到异教哲学的影响（主要是柏拉图主义），出于对物质的排斥、倡导一种空洞的属灵，认为基督徒最终是在天上与神同在，永恒的在天上敬拜神，这并不符合圣经，这是把基督徒死后的暂时状态误解为基督徒复活后的终极状态。
这个世界不是永久的，“天地都要灭没，你却要长存；天地都要如外衣渐渐旧了”（诗102:26），“天上的万象都要消没，天被卷起好像书卷；其上的万象要残败”（赛34:4），“天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了”（赛51:6），“到天地都废去”（太5:18），“天地要废去”（太24:35），“这世界的样子将要过去”（林前7:31），“受造之物都要挪去，使那不被震动的常存”（来12:27），“那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。……在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火熔化”（彼后3:10-12），“这世界和其上的情欲都要过去”（约一2:17）。今天的世界在神的咒诅之下，“地必为你的缘故受咒诅”（创3:17），因着神的旨意继续存在，“现在的天地还是凭着那命存留，直留到不敬虔之人受审判遭沉沦的日子，用火焚烧”（彼后3:7），等待着将来的救赎，“受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的；但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今”（罗8:20-22）。神将现今的世界废去之后，是创造新天新地，“你要将天地如里衣更换，天地就改变了”（诗102:26），“看哪，我造新天新地”（赛65:17），“我所要造的新天新地怎样在我面前长存”（赛66:22），“我们照他的应许，盼望新天新地，有义居在其中”（彼后3:13），“我又看见一个新天新地，因为先前的天地已经过去了，海也不再有了”（启21:1）。启示录第21-22章引用了大量旧约的形象和符号，描述新天新地的物质形态。比较难以确定这里是实指还是象征意义，后者的可能性似乎大一些，因为这里的描述似乎不大符合对原初天地的更新（反而与以西结40-48圣殿的异象多处契合）。对现今死后天上的状态，对复活后新天新地的状态，我们的原则依然是避免猜想、臆测，关注圣经清楚启示的有限内容，以及对我们今生的意义，下面看其中几点。
其一，新天新地是神对万有秩序的更新再造，“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上一切所有的，都在基督里面同归于一”（弗1:10），“借着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好”（西1:20），被罪破坏的万有秩序重新归于美好，受造之物“脱离败坏的辖制”（罗8:21），万有再现起初的美好（启22:1-2, 参见创1:31, 2:8-14）。其二，新天新地是神对人类尊荣和责任的更新再造。“人算什么，你竟顾念他？世人算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物，就是一切的牛羊，田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下”（诗8:4-6），神创造人并赋予人特殊的尊荣、管理万物的责任（创1:26-30），但亚当犯罪之后这个尊荣和责任被罪污秽和扭曲，基督作为末后的亚当拯救属神的人，“原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去”（来2:10），并且让他们管理万物，“将来的世界，神原没有交给天使管辖”（来2:5）。其三，新天新地的人类与今天有所不同，与起初也有所不同，“当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样”（太22:30）。主说“从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子”（太26:29），由此推断，复活的人应该会吃喝。结合第二点，新天新地的人有着丰富的生活内容，不是单调的，其所在的世界也不是枯燥、静止的。
其四，在新天新地，神与人同在，神的荣耀与人同在。这个同在不是今天神与我们同在的形式，是更为直接、更为亲密的，这是启示录第21-22章的异象表达的中心，“神的帐幕在人间！他要与人同住，他们要做他的子民，神要亲自与他们同在，做他们的神”（启21:3），“在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要侍奉他，也要见他的面”（启22:3-4）。这最终成就了主受难前的祷告，“我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀”（约17:24），这不是说我们可以看到主完全的荣耀，但我们作为被造物能够看到的极致，是在新天新地。其四，新天新地充满公义、圣洁，充满属神的美好。这里没有罪，不会再有罪，有罪的不可能如此面对神。今天的我们很难想象没有罪是什么状态，甚至还可能觉得没有罪的世界会很无聊，但这是因为我们还有罪。真正的美好是神的美好在世界没有阻碍的完全呈现，罪消除之后，就是这个完全呈现，那时我们可以永恒的按照神的心意敬拜神、顺服神，在神掌管的美好世界，得享一切属神的美好。
这个美好对于今天的我们不可想象，正是因为这个美好的确是超乎想象，恩赐并成就这个美好的神是超乎想象，这是神在基督里赐给我们的终极恩典，也是我们在基督里的终极盼望。我们盼望着与主同在，盼望着主再来，盼望着身体的复活，盼望着万物的更新，盼望着在新天新地，得见主极致的荣耀，在主的荣耀中与主同行。