从创世到巴别塔讲述的是全人类的历史,万国万民都可以追宗溯源至此。神在这里启示和定义的神、世界、和人以及三者之间的关系,是之后救赎历史的基础,是在之后历史中持续展开的主题,是我们认知和解读一切的依据,从神的启示,到自然、社会、宗教、哲学、历史、政治、文学、艺术等等被造物的诸多层面。

那是否可以止步于此?既然已经知道这些基本真理,为什么还要学习后续的历史?为什么要学习旧约以色列人的历史?为什么不直接跳到新约?这涉及到圣经历史学习的意义,对于类似的问题,我们要明白旧约历史在神的启示和工作中的定位。首先,关于神启示和工作的秩序。基督的救赎基于神在以色列先祖及其民族中的工作,自亚伯拉罕到基督的两千年历史,在此期间渐进展开神的启示,拣选、保守、并预备神的民,逐步显明基督的身份和使命,及至时候满足,神差遣基督完成救赎的工作。因此,我们对基督及其救赎的理解,建立在对旧约历史的认识之上,基督的救赎是在救赎历史的源流中实现的。其次,我们对神的认知,不是依靠我们头脑中构建的抽象概念,而是依靠神真实的启示和工作。有些人容易满足于知道某些术语、词汇,而缺乏对其内涵和深度的充分理解,以至于对神的认识相当空泛,而且我们头脑中构建的概念和原则很多时候与神的启示相悖。塑造我们的认知和品格的是神在真实的历史时空中的启示和工作,我们对神的爱和信靠不是本于空白的概念,而是本于神的真实。第三,神赐予圣经,包括旧约以色列民的历史,为的是今天基督徒的益处。圣经历史中记述了很多看似陌生、遥远的人物和事件,都是神的工作和启示的一部分,是我们理解和认知神、神的神性、神的工作的途径,由此可以更多的领悟神丰富、奥妙、大能、智慧、恩慈的旨意,并加添对神的渴慕、热爱、信靠,同时以人为鉴、以史为鉴,过敬虔的生活。

前段参见太Mt.1:23, 路Lk.24:44-47, 罗Rom.1:1-4, 加Gal.4:1-5等;中段参见伯Job.38:1-3, 42:7, 赛Isa.55:8-9, 罗Rom.11:33-34等;后段参见诗Psa.19:7-14, 约Jn.5:39, 罗Rom.15:4, 林前ICor.10:6-11等

与之相关的,是解读圣经历史的方法。因为神的启示是在特定历史情境下给予的,圣经时间的特定情境与今天基督徒的具体情境应当有合宜的分辨,包括时代情境和个体情境。有些人习惯把自己读到圣经的历史情境中去,用自己来替换圣经人物,机械式的模仿圣经人物的思维和行为,或者直接套用神给予特定人物的启示、诫命。这个方法忽视历史情境以及个体差异,选择性的替换圣经历史事件,而与圣经的真意相去甚远。

参见“启示和圣经”的理解圣经

因此,圣经历史对我们的重要,不是因为我们在圣经历史中,而是因为神在圣经历史中,神启示的关乎神、救赎、生命的真理,应用于当代基督徒的认知和生命。这里需要按照圣经启示进行思考、辨别,而非机械式的替换或重复。

下面我们开始看后续的历史。当人类按照民族、语言分散居住在全地,神的救赎工作此后聚焦在一个民族,直到基督的降临和教会的建立。此后旧约的历史记述了神拣选以色列民族以及在这个民族中的启示、工作、应许:民族的拣选、民族的拯救、民族的立约、民族的堕落、王国的建立、王国的堕落、被掳及归回。

3.1  亚伯拉罕(创11-25)

第十一章列举了从闪到他拉的谱系,以及他拉的儿子们。他拉和亚伯拉罕、罗得离开吾珥,前往迦南,但停在哈兰,直到他拉去世。对亚伯拉罕等在此停留的原因,不作猜测。第十二到第二十五章,记述了从神呼召亚伯拉罕到亚伯拉罕去世的历史,神对以色列民族的拣选始于他们的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各,神赐给以色列人的名分、荣耀、圣约、应许首先是赐给亚伯拉罕的。亚伯拉罕之约是贯穿救赎历史的应许,基督的救赎是神对亚伯拉罕应许的成就。在他以后,神称自己为亚伯拉罕的神;在他之后,旧约和新约的信徒都称他为父。

参见创Gn 26:24, 出Ex.3:15, 约Jn.8:39, 罗Rom.4:11-12, 9:4-5等

以下为圣经记述的亚伯拉罕的历史:

呼召和应许12:1-9:呼召⤓⟶迦南⤓⤒

饥荒和战争12:10-14:24:下埃及⟶迦南⤒⟶与罗得分别⤓⤒⟶救回罗得⤓⤒

圣约和印记15:1-18:15:立约⤓⟶夏甲生育⤓⟶更名⤓⟶割礼⤓⟶预言以撒⤓

公义和审判18:16-19:38:所多玛、蛾摩拉⤓⤒⟶罗得一家

以撒和献祭20:1-22:24:亚比米勒⤓⟶以撒出生⤓⟶亚比米勒立约⤒⟶献祭以撒⤓⤒

死亡和后嗣23:1-25:18:撒拉之死⟶以撒娶妻⤓⟶亚伯拉罕之死

                注:⤓神向亚伯拉罕的显现;⤒亚伯拉罕的敬拜[1]

以下从宏观视角看亚伯拉罕历史中的几个主题:亚伯拉罕之约、亚伯拉罕的神、亚伯拉罕的生命[2]。三者是紧密关联的,亚伯拉罕的神设立亚伯拉罕之约,亚伯拉罕的生命是在神和神的约之中。

3.1.1     亚伯拉罕之约

神对亚伯拉罕的应许在呼召亚伯拉罕时首次提出,之后陆续设定了立约仪式和立约印记,并在亚伯拉罕、以撒、雅各的生命重要节点予以确认,同时启示关于应许实现的部分细节,见表1和表2。

神赐给亚伯拉罕的应许是之后救赎工作的路线图,是圣经历史提纲挈领的脉络,神在以色列民族和基督里的工作是对亚伯拉罕应许的阶段性以及终极的实现[3]。关于亚伯拉罕之约的几点讨论:此约的继承者、此约的成就者、此约的内容[4]

1亚伯拉罕之约

初次呼召 到达迦南 罗得分开 战争之后 夏甲生育 审判之前 献祭之后
12:1-3 12:7 13:14-17 15:1-21 17:1-27 18:10-19 22:15-18
立约     仪式 印记    
成为大国 赐福给你 赐予土地 后裔繁多 赐予土地 后裔繁多 赐予土地 后裔寄居 后裔繁多 多国之父 国度君王 应许以撒 强盛之国 应许以撒 大大赐福 子孙繁多 子孙得胜
与你同在     不要惧怕      
万族得福         万国得福 万国得福

2亚伯拉罕之约与以撒、雅各

饥荒时期 与人相争 逃亡路上 寄居结束 回到迦南 纷争之后 下埃及前
26:1-5 26:23-24 28:10-17 31:3 32:24-32 35:9-15 46:1-4
以撒 以撒 雅各 雅各 雅各 雅各 雅各
赐福给你 赐予土地 后裔繁多 赐福给你 后裔繁多 赐予土地 后裔繁多(27:27-29 28:3-4)[5] 回到故土 (31:11-13) 赐福给你 (32:9-12) 后裔繁多 国度君王 赐予土地 成为大国 应许归回
与你同在 与你同在 与你同在 与你同在     与你同在
万族得福   万族得福        

一,此约的继承者是亚伯拉罕及其后裔。神对亚伯拉罕应许的继承有清晰的指向,亚伯拉罕众子中只有以撒,以撒众子中只有雅各,继而是雅各的所有儿子,神借着三代人拣选了自雅各而出的以色列民族。神有祝福亚伯拉罕和以撒的其他儿子,但只有以色列是神拣选、拯救、立约的民族。以色列历史中对家族谱系的重视,即源于此,在雅各血脉之外、在以色列国民之外的,是诸约上的局外人。从摩西时代、祭司职分、王国时期、被掳归回、到耶稣基督,家族谱系是证明个体作为应许合法继承人的依据。以色列民族、利未支派、亚伦家族、大卫王族,分别享有神的特殊应许和尊荣。但这个民族和血脉的局限在神的计划中是暂时的,在应许的终极继承者和成就者耶稣基督里,血缘、律法对外邦人的阻断被拆毁,使从前远离神的人得以与神亲近,基督的福音是赐给万国、万族、万民的福音。所有因信称义之人皆是亚伯拉罕之约的继承者和受益者。

参见弗Eph.2:11-13, 出Ex.28:1, 民Nu.18:1-7, 得Ruth.4:18-20, 撒下IISam.7:8-16, 拉Ezra.2:1-63, 尼Neh.12, 太Mt.1:1-17, 林后IICor.1:20, 加Gal.3:27-29等

二,此约的成就者是神。这个约是神单方面主动赐予亚伯拉罕及其后裔的永恒之约。神对亚伯拉罕的拣选和呼召,是神单方面对亚伯拉罕启示的、神定然亲自成就的应许。在此约的框架内,亚伯拉罕及其后裔有守约的责任,神也纪念亚伯拉罕的敬虔,但神对亚伯拉罕的应许不取决于人的顺服或者悖逆,而取决于施恩慈的主(大卫之约是相同情况)。以色列后续的历史,是神在践行并纪念他对亚伯拉罕、以撒、雅各的约,从雅各下埃及、以色列出埃及,到进入应许之地、王国建立、堕落,及至被掳、归回。即使以色列人之后屡次悖逆,神没有弃绝他们,却纪念他与先祖的圣约,施恩典、怜悯,并应许将来以色列的复兴和荣耀。在以色列黑暗、绝望的时刻,神借着诸先知多次晓谕他们,神对亚伯拉罕的约不会废去,而是如同天地的定例确定而长存。亚伯拉罕的神是以色列的盼望,亚伯拉罕之约是以色列人盼望的基石。及至新约,基督是神对亚伯拉罕之约的成就,这是基督降生时的圣徒所理解的,是基督教导的,是使徒们传讲的。亚伯拉罕之约是认识基督救恩性质、以及将来神国计划的关键,例如,犹太人和外邦人的关系,以色列民族将来的救赎复兴等等。从这个角度,亚伯拉罕之约可以被看作救赎历史的纵贯线。

前段参见创Gn 12:1, 13:15, 15:7-9, 13-16, 17:1, 7-9, 13, 19, 18:19, 22:2, 26:5, 撒下IISam.7:12-16, 罗Rom.9:16等;后段参见出Ex.3:15-17, 13:5, 32:13, 利Lev.26:42-44, 申Dt.7:8-13, 王下IIKgs.13:23, 诗Psa.105:6-10, 耶Jer.31:35-37, 33:25-26, 结Eze.47:13-23, 弥Mi.7:18-20, 路Lk.1:55, 72-73, 2:29-32, 38, 徒Acts.1:6, 3:13, 罗Rom.4:11-12, 11:25-32, 加Gal.3:15-18, 来Heb.6:13-18等

三,神应许亚伯拉罕后裔繁多,国度、君王从他而出,强盛之国、得胜的子孙。虽然亚伯拉罕和以撒的其他儿子也被祝福有很多子孙,这里的后裔首先指的是以色列民族。在埃及,神使以色列生养众多,繁茂强盛,并带领他们进入应许之地;王国鼎盛时期,以色列民多得不可胜数;当王国覆灭、人民被掳,在神的审判之下,只有少数余民幸存,但神应许以色列将来人数多如星辰、海沙。到新约,很多犹太人仅按照血缘来理解神的应许,口称亚伯拉罕为父却不

行亚伯拉罕所行,而亚伯拉罕的真正后嗣是效法亚伯拉罕之信的犹太人和外邦人。神的应许是给亚伯拉罕和他的众多后裔,但归总于、聚焦于一个后裔,耶稣基督。基督出自亚伯拉罕,但在亚伯拉罕以前,是亚伯拉罕的盼望;如同基督出自大卫,但大卫称之为主,是大卫的救赎。基督不仅是约的继承者,而是作为应许的缔造者和成就者。亚伯拉罕的后裔也因耶稣基督绵延至万国万民中的门徒,因他是受割礼之人的父,也作未受割礼而信之人的父。

前段参见创Gn 15:2, 16:10, 17:18-21, 18:11-14, 21:1-7, 出Ex.1:6, 12, 20, 申Dt.1:10-11, 士Jg.20:46-48, 王上IKgs.3:8, 4:20, 赛Isa.1:19, 6:11-13, 17:6, 65:9, 耶Jer.31:36, 33:22, 何Hs.1:10-11, 约Jn.8:39-40, 罗Rom.4:16-18, 加Gal.3:16, 来Heb.11:12等;后段参见太Mt.22:41-46, 约Jn.8:56-58, 诗Psa.110等

第四,神应许迦南之地给亚伯拉罕及其后裔,从埃及河直到大河流域,并预言后裔将来寄居异地四百年。雅各下埃及之前,神再次申明回归、赐予土地的应许,为雅各和约瑟在临死之时铭记。在摩西时代,神将应许之地赐给以色列人,约书亚带领他们进入迦南,占领迦南大部,但他们未能遵神的诫命占领全地,当地民族成为以色列之后的荆棘和网罗。王国建立后,以色列的疆土有所恢复,在所罗门时代达到最广,但依然没有完全得到应许的全地[6],而后王国分裂,疆域在内乱和外战中萎缩,最终大部以色列民被从土地驱逐。与此同时,先知们预言将来以色列回归本土,而且神终将应许的完整土地赐给他们。以色列归回故土后只是占有了部分城邑,之后相继被波斯、希腊、罗马统治。基督降临后,犹太人拒绝了基督并将他钉上十字架,他们再次被掳到各国,耶路撒冷被万邦人践踏,直到外邦人日期满足。在主升天之前,门徒们盼望以色列国的即时复兴,主告诉他们,复兴的时间乃是父的权柄定的,会在父所命定的时间来临。以色列民终将回归故地并获得神赐予其先祖的土地,以及神应许以色列国的荣耀。

参见创Gn 15:18-21, 46:3-4, 50:24-25, 出Ex.13:5, 民Nu.34:1-12, 书Josh.1:1-6, 13:1-6, 士Jg.1:27-36, 2:1-5, 王上IKgs.4:21, 赛Isa.2:1-5, 耶Jer.29:14, 结Eze.20:41-42, 47:13-23, 亚Zech.13:16-21, 路Lk.21:24, 徒Acts.1:6-7等

第五,神应许与亚伯拉罕及其后裔同在。神与他同在,为他祝福,及至“为你祝福的,我必赐福于他;那咒诅你的,我必咒诅他”,神将亚伯拉罕视为己出。圣经记述的关于他们的诸多看似无关救赎大计的事件、细节,是神与他们同在的见证,不论是外在的威胁、战争、纠纷、迁徙、饥荒,还是家庭内部的纷扰、家族繁衍、婚嫁等事宜,神祝福亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、及雅各家族,以至于外邦人都确认他们有神的同在和祝福。神的同在维系着以色列先祖的信心,支撑他们经历了长时间的动荡、迁徙、此起彼伏的危机。神的同在是以色列历史中的重要主题,是圣经救赎历史的核心要义。首先,神的同在是神赐给以色列先祖和民族的荣耀,认识神、有神的启示、有神在他们中间,是其他民族没有的恩典。其次,神与以色列历代领袖同在,以完成神在以色列民中的旨意,从摩西、约书亚、诸士师、撒母耳、扫罗、大卫、所罗门、及诸王,他们是神的仆人,是神的恩典工作的器皿。是因为神的同在,他们才有得胜、神迹、预言、智慧。神的仆人也知道,他们和以色列民的福祉,不在乎人力,而在于神的同在。第三,神与以色列民同在,有时通过特别的方式,如在西乃山、在旷野的云彩和火、会幕和圣殿落成时的荣耀,但最主要的方式是会幕和圣殿,神应许立他名的居所,神居住在以色列民之中。第四,以色列民的悖逆多次触怒神,而神多次恩慈忍耐,但神会在某些时间或时段移除同在的恩典,任由以色列民从罪中取祸并对其施以审判。第五,神始终纪念神的约,即使在审判以色列的罪恶时,仍应许神将来与神的民同在,神是他们的神,他们是神的子民;神的同在与神的救赎是统一的。第六,神与人同在的终极实现在于耶稣基督,以马内利-神与人同在,神子道成肉身,住在人群中间,是神本体的真象、荣耀的光辉,并成就了救赎,罪人得以与神和好。第七,神与人同在的终极表现在于圣灵内住,神的灵住在重生得救的人里面,持续的维系、建造新生命,并作为将来应许和基业的印记。第八,神与人同在的终极成就在于新天新地,“神的帐幕在人间,他要与人同住,他们要作他的子民,神要亲自与他们同在,作他们的神”。

前段参见创Gn 12:17, 13:6, 14:16, 16:7, 18:14, 17, 22, 20:3, 21:1, 21:12-13, 22, 22:11, 24:7, 26-27, 35, 50, 26:11, 22, 28-29, 27:29, 28:3, 29:32-33, 35, 30:6, 20, 23-24, 30, 31:5-10, 42, 32:9-12, 33:11, 35:5, 38:6, 10, 39:2-6, 21-23, 40:8, 41:16, 38-39, 51-52, 43:14, 23, 45:4-9, 48:15-16, 50:19-20, 25等;后段参见出Ex.3:12, 6:6-8, 15:13-18, 24:22, 40:34-38, 民Nu.14:9, 申Dt.2:7, 20:1, 31:23, 书Josh.1:5-9, 6:27, 7:12, 士Jg.1:19, 22, 2:16-18, 撒上ISam.3:19, 10:7, 16:18, 18:12, 撒下IISam.5:10, 7:3-9, 王上IKgs.8:10-11, 27-30, 9:3, 11:38, 王下IIKgs.6:16, 18:7, 赛Isa.7:14, 8:10, 33:21, 41:10, 43:2-5, 耶Jer.15:20, 20:11, 30:11, 31:33, 结Eze.11:22-23, 太Mt.1:23, 28:20, 约Jn.1:14, 14:16-17, 罗Rom.5:10, 8:9, 31, 林前ICor.3:16, 弗Eph.1:13-14, 启Rev.21:3, 22:3-4等

第六,神应许万民都因亚伯拉罕及其后裔得福。神给予亚伯拉罕及其后裔的应许有特殊的指向性,但不是完全排他的;亚伯拉罕及其后裔得福与万民得福是神的同一应许的两个关联的部分。神的恩典和计划从来不是停止于亚伯拉罕及其后裔,而是因之赐福万国万民。因此,亚伯拉罕应许的民族性和普世性是共存的,这是理解圣经的要点之一,尤其关于新旧约的连续和区别。以色列首先作为神的选民,是神的见证者。以色列历史的前期,主要强调的是以色列民族的独特性,及其神权政治和神定宗教体系,所以对神的普世救赎计划,具体的启示较少;提到的多是关于以色列如何处置与外族的关系,或如何对待境内的外族寄居者。到王国前期,圣经对神的普世权柄开始有更多的阐释,主要集中在历史书中记载的祷告和诗篇中的部分内容,涉及到神的创造、工作、荣耀、敬拜的普世性,以及普世的罪、反叛等等。到王国中后期,以色列面临着来自周边的威胁,最后臣服于外族、被掳至异族之地,在此背景下,先知书中有大量关于外族、外国的启示,神国的宏观图景,以及神的普世救赎,外邦人是神将来救赎的一部分;在被掳归回后的先知书中此类启示继续出现。新约早期圣徒对基督的理解,承继了旧约对弥赛亚的预言,基督是外邦人的光、以色列的荣耀;基督的事工、教导清晰阐明了他的权柄和工作的普世性,基督给使徒的诫命是在万国中传讲普世的福音,使万民做基督的门徒;在基督里面,神的应许的民族性和普世性完美的合一,完美的成就。在使徒教会,部分犹太势力对福音的普世性有错误的认识,部分外邦人对以色列民族的特殊性有误解,但使徒们信守基督的教训以及旧约的启示,尤其保罗对犹太人和外邦人在神国计划中的地位和关系作了重要解释,并以亚伯拉罕之约为基础谈神应许的民族性和普世性。这个问题不仅涉及如何理解神的整体救赎计划,而且与新约、基督徒、教会的属性直接相关,也是教会历史中持续讨论的内容,例如教会的犹太化、去犹太化及其影响[7]

前段参见申Dt.4:6-8, 28:37, 王上IKgs.8:23, 27, 诗Psa.2, 8, 110, 113, 145-150, 赛Isa.2:1-5, ch.14-23, 42:6, 49:6, 52:10, 56:1-8, 60:3, 结Eze.25-32, 但Da.1-12, 太Mt.8:10-11, 29:18-20, 路Lk.2:30-32, 约Jn.3:16, 徒Acts.10:34-35, 11:17-18, 15:7-21, 罗Rom.1:16-17, 4:11-12, 加Gal.3:26-29, 西Col.3:11等;中段参见“教会历史”使徒Acts.教会、初代教会、古典时代晚期等

篇幅有限,关于“你名为大”作简单说明,其他如“强盛之国”、“子孙得胜”、“国度君王”等在此不专门讨论。巴别塔时堕落的人类冀望寻求在地上自己的名,神击破了人类的幻想,虽然此后的历史中人类从未真正放弃这个计划。在神的约中,与巴别塔相反,是神使亚伯拉罕的名为大,乃神赐的尊荣,这个尊荣延续到以色列民族,君尊的祭司、圣洁的国度。在大卫之约时,神应许大卫,神必使他得大名。而终极的荣耀是耶稣基督,全能的神、永在的父、和平的君,至高者的儿子,神之圣者,超乎万名之上的名,万有因他的名,无不屈膝。而在基督里的,名字记在生命册上,与基督同为后嗣,同得荣耀,一同坐在天上。所以,对人的问题是,人的荣耀,是求诸于己,还是得之于神[8]

参见创Gn 11:4, 出Ex.19:5-6, 撒下IISam.7:9, 赛Isa.9:6-7, 路Lk.1:32-35, 罗Rom.8:17, 弗Eph.1:21, 2:6, 腓Phil.2:9-11, 4:3, 来Heb.1:4, 启Rev.22:4等

第七,此约与圣经其他诸约的关系。挪亚之约确定了自然秩序的稳定性和人类社会的持续性,是后续诸约展开的前提和背景;亚伯拉罕之约阐释了神的救赎计划的主要元素,后裔、土地、同在、万民得福,并定位了救赎计划展开的途径,以色列民族;摩西之约设定并借以保持以色列民族的独特性,是后裔、土地、同在等应许的阶段性实现;祭司之约启示了人的犯罪、神的赦罪作为神人关系的核心,表达神与以色列的同在,并指向将来基督的赎罪;大卫之约是神的国度计划的模式,大卫宝座上的王所统治的以色列民族及土地,以色列民得安息;新约是对亚伯拉罕之约及前面诸约的全面实现,救赎的后裔在神赐予的土地,神与他的民同在,而且神的救赎延及万国万民[9]

3.1.2     亚伯拉罕的神

亚伯拉罕的神是独一真神,创造万有、掌管万有、审判万有的神。历史上其他民族、其他宗教都宣称自己有神,因此很多人把神祗视为民族性的、地域性的、文化性的,且所有宗教本质相同,万教归一[10],对此泛神论和无神论是一致的[11]。泛神论认为所有宗教都是对的,应当和平共处、兼容并包[12];无神论认为所有宗教都是错的,虽然某些阶段有用,但都属于人类愚昧无知、尚未开化的产物[13],而且是愚弄人民、阶级压迫的工具[14]。现代人对基督信仰的反对,也常从这个角度出发:基督教不过是万千宗教之一,为什么可以宣称独一的神、独一的拯救[15]?类似的想法出自罪人惯常的扁平化思维,局限在被造物的视野之内谈泛神或无神,否认自有永有的神存在的可能性,因此将神和神的启示压缩在他们的扁平视野中,首先将神矮化到罪人所理解的神祗层面,然后否定神的真实性。亚伯拉罕不是神启示和工作的起点,更不是神的起点,向亚伯拉罕启示的神是昔在、今在、永在的神。亚伯拉罕的神不是以色列民族制造的,不是亚伯拉罕参悟的,相反,亚伯拉罕和以色列民族是神创造、掌管、并保守的;而且这个特定个体和民族是神工作的途径,不是神的存在和能力的局限,神向亚伯拉罕的首次启示即表明神的计划是万民蒙福,神借着摩西向以色列人的首次启示即表明神是自有永有。圣经启示的神不是万神之一,而是独一真神;圣经启示的信仰不是万教之一,而是独一拯救。

前段参见创Gn 1:1, 21:33, 出Ex.3:14, 赛Isa.40:28, 57:15, 诗Psa.90:2, 约Jn.1:1, 提前ITim.1:17等;后段参见撒上ISam.5:1-5, 徒Acts.17:16-23, 19:27, 又见“教会历史”使徒Acts.教会、现代晚期等

亚伯拉罕的神是屈尊立约、信实守约的神。在立约时,自有永有、超越万有的神屈尊委身于神设定的神-人关系中,此约对立约和承约双方都有约束力。对立约的神,这个约束力不是外在的,而是神在恩典中的承诺,是神按照自己的名宣誓的承诺,显明他的旨意是不更改的。人纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。神应许的确定性和最终成就不决定于被造物,而在信实的神,因此这样的应许是牢固而不动摇的。这个现实诠释了为什么救赎在乎信靠,不在乎行为。前者是承认恩典的神作为立约者、守约者,将自己的生命交托于信实的神;后者依旧试图自己主宰命运,如同始祖的犯罪,对自己在神面前的可能依然抱有幻想。前者看似被动,其实是主动的在追随神,因为神成就者;后者看似主动,其实是被动的在服从诫命,因为人是成就者[16]

参见结Eze.20:44, 39:25, 提后IITim.2:11-13, 来Heb.6:13-20等

亚伯拉罕的神是全能的神。他不是受局限的被造物、不是僵死的偶像,而是创造并掌控万有的神。神查验个人的心思意念,掌控个人决定和群体行为,可以在自然规律之中工作,又可以在自然规律之外行神迹奇事。他的旨意,无需人的指示,他的旨意成就,无需人的配合,他可以在众人悖逆中成就旨意,可以在不可能之处成就可能。我们信靠的不是“小”神或者“遥远”的神,而是真实在被造世界施展大能大力的至高至尊至大的神。神对万事万物的掌管,不是被动的观看,或者是被迫的行动,而是主动的掌权并在其中主动的成就他的旨意、彰显他的荣耀。有人按照自己对世界的有限观察和有罪推论来揣测神的工作,认为神的工作是按照我想要的方式做成我想要的事,成则有,不成则无,这是对神的矮化,对神的无知。神在工作、神在掌权,在我们可见之处,也在不可见之处,在我们可以理解之处,在我们不可理解之处,在我们可以预想之处,在我们不可预想之处,我们的神,要远远超过卑微人类的感知和测度[17],这样的神,是我们信靠的磐石,生命的托付,无所畏惧[18]

前段参见创Gn 12:17, 14:14-16, 15:13-21, 16:7, 18:20-21, 20:6, 24:42-44等;后段参见创Gn 17:1, 赛Isa.9:6, 24:4, 44:24, 46:10, 耶Jer.10:12, 32:17, 27, 太Mt.19:26, 启Rev.1:8等

亚伯拉罕的神是圣洁公义的神。罪人始终生活在神的怜悯恩慈之下,神没有即时按照人的罪审判众人,赐给他们生命、气息、万物,并在在圣约中给予其中少数人特殊的启示。这个恩典在这个世代是常态,但被很多人误解为神与人关系的应有状态、永恒状态,但施恩的神是圣洁的神,有丰盛慈爱的神同样是断不以有罪为无罪的神。神的恩慈不等于神放弃神的圣洁和神的审判,神可以在他命定的时间用他命定的方式审判罪人,作为神的启示为众人的警戒,因为如果人不悔改,虽然会以不同方式死亡,但会以同样的原因沉沦。审判全地的主是公义的,不会将义人与恶人同等看待,而且神的怜悯甚至可以为了其中的极少数义人,而暂停毁灭罪恶甚重的城市;神宽容忍耐,在罪人中还有神的余民。神的旨意是复杂的,是基于全面的神性的旨意,不是简单、公式化的表达[19],这个现实有助于我们理解神的工作、诫命以及我们所处的世界。为什么我们不将复仇、审判掌握在自己手里?为什么申冤在神,神必报应?为什么不要咒诅敌人,为逼迫我们的祷告?只有神有权柄,而且只有神能够按照公义、圣洁、恩慈、怜悯来审判,而人是没有资格和能力的。我们有些时候希望地狱之火立即倾倒在敌人头上,这是僭越神的权柄。神给我们的诫命不是用血肉之躯在地上建立天国,不是用血肉之力在地上施行审判[20],不是代替神,而是见证神,我们是神的子民,是神在这个世界的使者,见证神的公义、神的怜悯、神的救赎[21]

参见创Gn 18:22-33, 出Ex.34:5-7, 太Mt.5:43-48, 路Lk.9:51-56, 徒Acts.17:24-25, 罗Rom.12:19-21, 彼后IIPet.2:18-24等

亚伯拉罕的神是与人同行的神。神应许的同在意味着神与人同行。虽然他离开亲族在异地客旅、寄居,神与亚伯拉罕同行,他不是孤独的行者。与他同在的,远比他所面对的强大的多。这是属神的人所有的信心、平安、和勇气,它不表示属神的人生命中没有危机,相反,亚伯拉罕生命中时常经历危机,但与他同在的神是在危机之上、掌管万有的,从天上的使者、列国的君王、到孕育的新生命。亚伯拉罕不是孤独的面对危机,他曾经以一族之力介入城邦之间的战争,以一人之力介入神对所多玛、蛾摩拉的审判,但带领他平安度过重重危机、聆听他的祷告;亚伯拉罕不是孤独的面对未知,他不知何时定居、何时又要迁徙,从出哈兰到以撒出生的二十五年间,他没有应许的后嗣,而且他至死也没有得到应许之地,神维系和建造他对神的信心;亚伯拉罕不是孤独的面对异教,多年生活在异教文化中,他敬拜神、并起誓不为以撒娶迦南女子为妻,神保守他在异教社会中的敬虔;亚伯拉罕不是单独的面对自己的罪和过错,他曾经按照罪的惯常模式来思维,例如法老、亚比米勒、夏甲等事件,有时错上加错,但神赦免他的罪,及时阻止他的过错有可能产生的恶果。亚伯拉罕的生命是亚伯拉罕的神所呵护,这是人间至高的美好。神在新约赐给我们的是超过亚伯拉罕曾有的殊荣,我们在天上的父、在父右边为我们代求的基督、住在我们里面的圣灵与我们同行主道,地上的圣徒与我们同走天路。认知、领悟、并践行神所赐予我们的同在,是基督徒生命的至美至善[22]

参见太Mt.28:20, 罗Rom.8:13-17, 34, 林前ICor.3:16, 弗Eph.4:11-13等

在这段历史中,神以“神的使者”或类似方式向人显现,这里的词汇与“天使”相同(其他地方亦可指人的使者),天使是被造物、不是敬拜的对象,这在圣经启示中是无可置疑的,而且天使也拒绝人对他们的敬拜。但这里以及此后数次“神的使者”出现,是以神的身份启示或是神与人对话,显然不是被造物的天使。“神的使者”作为有神性的被遣者,同时神又是差遣者,启示出在神里面的人格化区分[23],在创世记开始神以复数的“我们”启示自己,是同样的原因。即使在旧约中,神也是独一的神内部有人格化的区分,虽然三位一体的现实尚未完全启示,但神是自有永有的三位一体,在被造世界始终是以三一神来工作的,在旧约历史中必然留下三一神工作的迹象。

参见创Gn 16:6-13, 18:1-33, 21:18, 22:11-12, 31:11-13, 启Rev.19:10, 22:9, 32:30, 出Ex.3:1-7, 书Josh.5:13-15, 士Jg.6:11-18, 13:2-22等

到新约,我们清楚的知道父、子、圣灵的三位一体,而且基督作为神启示、创造、救赎的中保。在旧约中数次出现的具备神性的“神的使者”,可以看作是神子在旧约中以人的方式向人的启示,但这里不是道成肉身,与新约神借着马利亚所做的工作不同。同时,我们在理解神子在这里的显现,不能将他与父分隔开来,神子是以父的权柄、按照父的旨意启示的,而且子与父都是自有永有的。

参见约Jn.1:1-3, 14, 18, 8:56-58, 10:30, 14:6-7, 9-11, 西Col.1:15-20, 来Heb.1:1-4等

3.1.3     亚伯拉罕的生命

亚伯拉罕是罪人。洪水之后闪的后裔与雅弗、含的后裔同样是罪人,罪人之间的不同在于罪恶的具体程度和表现,但罪恶存在是共通的。亚伯拉罕及其先祖在被神呼召之前敬拜偶像。神对亚伯拉罕的拣选不是因为亚伯拉罕的义,而是因为神的恩典。亚伯拉罕的罪并没有在他接受神的呼召之后消失,他在与法老、与亚比米勒、以及夏甲等事件中,对神缺乏信心而犯罪。神对亚伯拉罕持续的保守,不是因为亚伯拉罕的义,而是因为神的恩典。我们思考生命以及神与人的关系,必须认识罪持续存在的基本现实。亚伯拉罕对神的信靠和谦卑是基于这个现实的,于我们亦是如此。

参见创Gn 12:10-11, 18, 16:2-3, 20:2, 9-13, 书Josh.24:2等

首先,罪的存在强调人对神的绝对依靠。生命、恩典、应许是在神里面的,不可能离开神在人里面孤立存在,在任何时刻的自我独立都是自取灭亡。这对没有犯罪的亚当如此,对犯罪堕落的罪人如此,对在基督里得赎的人如此,对复活得荣耀的圣徒亦是如此。因为这个关系不是人的某种状态决定的,而是自有永有的神决定的。当然,这个现实因为罪的存在尤其突出。面对自己的罪和世界的恶,罪人无法使自己重生,基督徒无力自我维持,新生以及新生命的维系都在于神,为信心创始成终的基督。人的生命、恩典、应许不是从神里面拿来的,而是在神的里面享有的;基督徒是在基督里面的基督徒,我们得到的救赎和应许是在基督里的,不是在他之外。这就是为什么得救在于信靠,不在乎行为,但得救的人一定有敬虔的心志和行为。前者因为罪在我们里面,后者因为我们在基督里面。罪在我们里面,意味着得救不能依靠我们,只能依靠神在基督里的恩典,而信靠是神赐予恩典的途径;我们在基督里面,意味着我们有新的生命,因他而活、为他而活,爱心、敬虔是这个生命的必然效应。

参见约Jn.15:1-10, 罗Rom.3:21-23, 6:3-8, 8:34, 林后IICor.5:20-21, 加Gal.2:19-21, 腓Phil.3:8-11, 约一IJohn.1:8-10等

其次,罪的存在强调人对神的绝对谦卑。人对神的谦卑是恒久不变的,如前所述,不以人的状态改变而转移。但罪的存在使谦卑的必然性因为恩典的必要性而更加显明。我们对自我价值和作用的定位,必须认识到罪在我们里面的存在及其对认知、思想、意志、行为的污染,我们所有的不是因为我们,而是因为神;我们所长于他人的,根本上不是因为我们,而是因为神;神借着我们成就的美好,根本上不是因为我们,而是因为神。我们在神的面前没有夸口的理由,在人的面前也没有傲慢的借口。人与人之间的不同是在此基础之上的不同,基督徒对谦卑的理解包含人与人的层面,但首要的是人与神的层面。知罪乃知恩,知恩乃知信靠、知谦卑。

参见民Nu.12:3, 路Lk.17:10, 林前ICor.15:9, 弗Eph.2:1-22, 腓Phil.2:3-11, 提前ITim.1:12-17等

亚伯拉罕是信靠神的人。亚伯拉罕犯罪,但他与世上的罪人不同,他是认识神、信靠神的人,而且是信心的伟人。将亚伯拉罕与世人分开的不是一时一地的行为,而是对至高神的认知和信靠,因着信靠生发出的长久的爱心和盼望。亚伯拉罕坚定的敬拜独一真神,离弃了祖先的偶像,并远离寄居之地的神祗。他在异教之地,按照神的旨意筑坛敬拜神;他与异族有经常的交流,但始终止于异教;他在某些场合不接受异教的馈赠,以免人说是自己使亚伯拉罕富足[24]。自从接受神的呼召,离开本地、本族、父家,神是他此生终极甚至唯一的认同,在信仰上亚伯拉罕是孤独的,却是坚定的。他视神和神的应许为至宝,因为他在神的那里得到的,是超越世界和今生的珍贵。只有基于此,在面对世界的嘲讽、毁谤、威胁的时候,才能不以福音为耻,没有胆怯,刚强谨守[25]

参见创Gn 12:1, 7-8, 13:8, 14:20, 23, 21:33, 22:2, 23:13, 太Mt.10:37-39, 腓Phil.3:7-11, 提后IITim.1:6-8, 彼前IPet.4:3-5等

亚伯拉罕坚定的信靠神和神的应许。他蒙召的时候,还不知往哪里去;他得着应许的时候,还不知应许何时实现、如何实现;他被应许后裔多如海沙的时候,自己尚未有子嗣;他被告知撒拉即将生子时,他和撒拉已然年迈,过了生育的年岁。这些应许在人看来,或是不可能的、或是遥不可及的,为何要相信神应许的未知之事、将来之事、以及非常之事?这是无可指望,完全没有必要指望。但亚伯拉罕信靠的是神,不是可见可求可能的将来,而是至高的神必将成就之事,甚至死里复活。正是因为神是说成就成、命立就立的神,在无可指望处,亚伯拉罕仍信有指望,而且是真实确定、永不动摇的指望。这里有信与不信的一个核心区别:对于信,神的真实性先于事物的真实性,对于不信,事物的真实性先于神的真实性[26]。这个不同背后是对现实基本秩序的认识:神是自有永有的,万有都是本于他、倚靠他、归向他,因此万事万物的真实是基于神的真实和神的旨意;如果神是被造世界的一部分,高于其他被造物但与所有被造物都处在另外一个原则、规律之下,那事物的真实与神的真实至少是平等的,从人的角度,前者甚至更有优先。所以,这就回到创世记开始时神的启示,没有自有永有的神的创造,人必然永远把事物的真实凌驾于神的真实,而且前者是按照被造世界可见、可知、可感的规律确认的。这是两个思维体系、两种出发点、两个结论[27]

参见约Jn.20:27-29, 罗Rom.4:18-21, 林后IICor.4:18, 5:7, 彼前IPet.1:8, 来Heb.11:1, 8-22等

如今基督徒面对的是同样的问题,基督徒的信心是与亚伯拉罕相同的信心,是所望之事的实底,未见之事的确据,但为什么有实底和确据?不是迷信,不是可能性,而是基于神的真实和能力,以及神超越、掌管所有被造物的基本秩序。我们对神的应许的认识,不是觉得它可能是真的,或者最好是真的,而是确定、不可动摇的真实。因此这个信心的坚实和成熟,不是建立在放弃理性、或者长期宗教习惯的熏陶,而是对神的确定、深刻的认识,植根于神方可刚强壮胆,方能枝繁叶茂。这里提到的两种错误方式是教会历史和当代常见的错误,基本是在用所谓的敬虔回避真理的问题[28],或迟或早,在没有真理根基下的敬虔很快的崩塌[29],而且在面对攻击是几乎没有应对能力,因为其策略是回避[30]。基督徒的认知是有限的,但基督徒基于圣经的“不知道”不是无知和迷信的不知道,而是建立在对神的已有启示的认知和信靠之上的,对神的了解和热爱之上的。基督徒的知与不知的根基都是神和神的启示。

参见林前ICor.3:1-3, 林后IICor.10:3-6, 弗Eph.4:11-16, 提后IITim.2:11-13, 来Heb.6:13-20等

亚伯拉罕是被神建造的人。亚伯拉罕对神的信靠是真实的,但不是完美的[31],仅在圣经所及的事件,他几次按照肉体和世界的思维处理,甚至将自己和家人置于危险的境遇。全知全能的神知道人的罪和软弱,他没有因为亚伯拉罕的罪而离弃他,反而持续在神的显现、启示、神迹、保守、安慰、恩典中建造、坚固,包括在长时间多次危机的试炼,在献祭时的试验。神在以撒、尤其雅各、约瑟的生命中继续这样的工作。神的试炼和试验,不是因为神的旨意游移不定,而是为了人的益处,为教训、督责、洁净、建造、成全圣徒。这也是如今神在基督徒里的工作,由内而外、自始至终[32],我们对生命的理解也应与此一致。与神同行的旅程同时是为神建造的生命,神对人的造就核心是属灵品格和生命敬虔的造就。神的造就工作是通过我们与神的启示、工作的互动,与世界和他人的互动,以及自我的反思和省察。对此经常出现的问题是出于功利主义的短视,醉心世俗的狭隘,而忽视神对人的塑造。后者无意于此,前者浅尝辄止。前者追求速成、速胜,只关注表面问题和快速解决方案,无法触及问题的本质,后者热衷外在物质和环境的更新,而非内在品格和思维的更新,根本无法触及问题。对内在造就的关注,并不表示对外在条件的漠视、对物质需要的放弃,类似的对立永远是人为的。如同亚伯拉罕的例子,外在环境及其变化是神造就我们的途径之一,我们对外在的反应是我们鉴察内在品格的方式之一。体验和认知神对我们的建造是与神同行的很重要的部分。

参见罗Rom.5:3-5, 林后IICor.4:16-18, 5:6-10, 提后IITim.3:16-17, 4:1-5, 来Heb.12:5-11等

最后,亚伯拉罕生命的基本态势。亚伯拉罕的信心与历代神的子民是相通的,其生命的态势与历代圣徒亦是共通的。亚伯拉罕的生命在双重维度之下,是在超越世界的维度之下的世界维度,是在世界维度之中的超越世界的维度,二者需要区分但不能分裂的。他对神的认知、信靠、以及对神应许的盼望是超越世界的维度,但同时又关乎这个世界,并且在世界中体现;他在世界的生活、动作、存留似乎无异于其他人,但他是以超越世界的信心来生活的,而且他的生命是超越今生的得失与成败。因此,基督徒的超越世界不是泛神教的超脱世界,前者与世界相关,后者与世界无关,基督徒的救赎和信靠不是消灭了世界的维度,而是在此之上建构了超越世界的永恒维度,即神的维度,而世界的维度也因之而得以定位和重置[33]

参见约Jn.16:33, 17:14-19, 罗Rom.13:11-14, 林前ICor.7:17-24, 10:31, 林后IICor.4:16-18, 彼前IPet.2:11-12, 4:7-11等

亚伯拉罕对神的顺服以及他的属灵品格在此不展开[34]

3.2  以撒和雅各(创25-36

这个部分从雅各出生到以撒去世[35],以下为圣经记述的这段历史:

出生和名分25:19-34:儿子出生⤓⟶出卖名分

应许和保守26:1-35:神的应许⤓⟶亚比米勒⤓

欺骗和仇恨27:1-41:欺骗祝福⟶兄弟反目

逃亡和劳苦27:42-31:55:雅各逃亡⤓⟶神的启示⤓⤒⟶多年劳苦⤓⟶回到故土⤓⤒

重聚和复仇32:1-35:15:预备重逢⤓⟶与神摔跤⤓⤒⟶重逢以扫⤒⟶掳略示剑⟶迁徙更名⤓⤒

死亡和后嗣35:16-36:43:拉结之死⟶以撒之死⟶以扫后裔

                注:⤓神向以撒/雅各的显现;⤒以撒/雅各的敬拜

神在以撒、雅各生命中对亚伯拉罕之约的确认,在此不重复。下面仅讨论神对雅各的拣选以及拣选的成就。

3.2.1     神的拣选

雅各和以扫的出生是因为神聆听并应允以撒的祷告,神用这个特别的方式显明以撒的儿子是神的恩赐。他们孩子母亲腹中时,神已预言将来大的要服事小的,雅各是神所拣选的以撒的后裔,是神选定的民族之父。很多人的疑问是,神怎么可以这么做?难道对以扫公平吗?神拣选的依据是什么?是不是神知道谁会顺服他才拣选的?既然拣选了,为什么还需要顺服?既然拣选了,为什么还要审判、定罪?这些问题需要仔细参详,不是因为圣经启示的晦涩或者困难,而因为在此是人类罪性最深处的对抗和纠缠。圣经的启示是清楚的,问题之所以变得复杂不在于圣经本身,而在于我们自身的罪、错位、和缺失。很多人对这个问题的理解来自长时间的偏听和偏见,持续的错位,因此对圣经的真实教导会有相当反感和抗拒[36]。但学习圣经的目的是为教训、督责、教导、归正,定然会挑战惯有思维,问题不是我们喜不喜欢,而是神是否如神启示的真实,基督徒按照人的喜好来判断真伪善恶是生命的倒退。

参见出Ex.4:21, 33:19, 罗Rom.9:10-16等;又见“教会历史”使徒Acts.教会、古典时代晚期、宗教改革、现代早期等

首先,当人开始质问神的作为、和神谈公平的时候,是危险的信号,因为这时人已然忘记神与人的基本区别。造物主与被造物的区别决定了神没有向人解释的必要,人没有要求神解释的权力[37];神向人的启示是恩典,不是人借以要挟神的理由。圣洁神与罪人的区别决定了与神谈公平,等于要求神按照神的公义、无一例外的审判所有罪人,罪人存活的原因是神的恩典,不是神的“公平”。当然罪人谈的公平不是审判的公平,而是恩典的公平,要求神把得救的恩典平均分配给罪人,没有“厚此薄彼”。试想罪人何德何能对神提如此要求?既然是恩典,难道神不可以按照自己的旨意给予人吗?难道被造物还有资格要求神如何处置自己的恩典吗?神宣告,我要怜悯谁就怜悯谁,我要恩待谁就恩待谁,这个启示清楚的不能再清楚,但罪人总是反问、埋怨、甚至诋毁,你怎么可以这样?这样就是不行!罪人视恩典为权利,在神之上设定某种规则要求神服从和遵守[38]

参见出Ex.33:19, 伯Job.38:1-3, 40:1-14, 42:1-5, 赛Isa.1:9, 太Mt.20:1-16, 罗Rom.9:15-24等

其次,神主权的拣选在时时刻刻的进行,叫有权柄的人失位、卑贱的升高、叫饥饿的饱足、富足的空手,神没有把恩赐平等的均分给所有人,即使是神按照被造世界的规律完成此事,也是神在掌管,而不是交付被造物“自由”运行。机械神论的神不是真神,而是偶像[39]。基督徒对“自然”的解读,永远是将其视作在“超自然”的神的创造、掌管之下,在神创神治的世界不存在离开神的“自由”,出乎神的“意外”。而且神的拣选显明,神并不是按照人类的资格、能力、潜质来进行机械选择的,包括对先祖、民族、使徒、基督徒的拣选,并非人间的“公平”或者是“资质”评估,神的拣选是在神丰富奥秘的旨意中,为神的荣耀,因此无法被人类用自己可感可知的某些规则来概括。如果有人对神主权的拣选愤愤不平,那世界上只要有不完全均等之事[40],他即当愤愤不平。

参见申Dt.32:39-42, 撒上ISam.2:7, 但Da.2:20-21, 4:17, 路Lk.1:51-53; 林前ICor.1:26-30等

第三,神是自有永有的,被造世界的存在及其运行是倚靠神,没有神的旨意,被造物没有存在的可能,不管是哪个被造物、以哪种形式。因此,神对被造物的知道,不仅是因为神是超越时空的,能够知道过去、现在、将来,更重要的,因为神是先有的,先决的,自有的,自决的。神不仅是在超越时空的层面被动的观察被造物在时空中的反应,因此全知,神的全知是源于神的自有永有,源于神的旨意决定被造物的反应,即神的全知在于神的先知,神的先知在于神的先决。被造世界的所有信息是在神里面的,不是在神外面的,被造世界是因为神的旨意才存在、才得以运行,被造世界在神那里不是可能性,而是神旨意之下的确定性[41]。把神置于被动地位等于否定神的自有永有,否定神是神[42]。不是因为人的相信,神才拣选,而是因为神的拣选,人才相信。不是因为雅各的伟大,神才拣选,而是因为神的拣选,雅各才伟大。神的拣选不是对将来事实的预先告知或者预先承认,而是因为神的拣选,才有将来的真实[43]。先知说预言是因为神向他们启示将来,而神说的预言不仅是在描述将来,而是在成就将来,因为神是说成就成,命立就立的神。

参见伯Job.14:5, 诗Psa.33:11, 赛Isa.10:23, 14:26-27, 46:9-10, 但Da.4:35, 林前ICor.2:7, 弗Eph.1:11等

第四,神的拣选和命定是源自神,是完全神性的完美体现,不是随机的挑选、偶然的发生[44],而是蕴含了神的能力、智慧、恩典、慈爱、公义、圣洁等等,而且完美的符合神在被造物中的创造、掌管、救赎、审判,符合神赋予每个被造物的能力、以及神在每个被造物中的目的,因为神的拣选不是备份计划,神的创造、掌管也不是备份计划,三者都是神的融合为一的旨意。神不是在创造、掌管某被造物一段时间后,决定拣选:神的创造、掌管是神的拣选,神的拣选也是神的创造、掌管,无法分割。神命定的旨意的完美成就,是因为拣选被造物的神是创造、掌管被造物的神。单独的把拣选从神的工作中割裂出来是错误的,认为神的拣选是某个时刻对“自然”世界的奇怪介入,与“自然”原则的冲突。如前所述,神的拣选是时时刻刻进行的,与神的创造、掌管融合为一。因此,神拣选的成就在救赎历史的源流,在个体的生命源流中很多时候看起来并不突兀,反而似乎顺理成章[45]

参见约Jn.6:37, 15:16, 17:6, 徒Acts.13:48, 罗Rom.8:28-30, 弗Eph.1:3-14, 帖后IITh.2:13, 彼前IPet.1:2, 20等

第五,紧接着的问题就是,如果都是神的拣选、神的命定,那人还有没有自由?有没有责任?首先,人的自由和责任是神的拣选和命定所赋予的,不可能逃离神的权柄和掌控。某些人认为神为了人的自由意志,主动放弃了自己的权柄,这是无稽之谈,等于讲,神为了让人成为人,自己放弃成为神。二,人的自由是在神命定范围内的自由,任何人、任何被造物从来没有、也不可能享有在神命定范围之外的自由,包括部分其他被造物、甚至同类被造物可以享有的自由;人从来没有享受过为所欲为的自由,永远是在神的限定之下活动。三,认为神的命定和人的自由之间矛盾,源自于把人所认识的被造物关系映射到人与神的关系;在人所观察到的被造世界,被造物之间的自由是同一层面的,两个被造物之间是有我无他的自由,但这是无法类比到神与人之间的关系,因为神和人是两个层面的存在;神的命定和掌控是确定的,在此之下人的有限自由和责任是真实的[46],这是神启示的现实,至于神是如何做到的,我们无从知晓[47]。简单的讲,人的自由是在神的自由之下的自由,不能因为人的自由而将神置于人之下[48]。人想做人,但不希望神作为神;人想神作神,但自己不愿意作为人。在堕落的罪人眼中,神为神、人为人是不能共存的;而美好的世界,简单如此,神为神,人为人。四,因相信神的拣选而拒绝顺服神的诫命是自相矛盾,启示拣选和呼召顺服的是同一个神,选择性的接受不是真的接受,这类想法首先是在妄测神的旨意、妄用神的恩典,其次这类对拣选的相信,是相信拣选的概念,而非拣选的神,如果相信的是神则追随神,如果相信的是概念则停留在概念。五,因为神的拣选而否认神审判的权柄和公义,是在归罪于神、归咎于神,不出意外的,对神的否定最终必然落脚在对神的审判的否定,即使是对拣选的讨论也不例外。

参见民Nu.23:19, 申Dt.4:15-19, 29:29, 赛Isa.40:18, 25, 55:8-9, 太Mt.7:21-23, 徒Acts.18:9-11, 罗Rom.1:21-23, 3:5-8, 6:1, 15, 11:33-36, 犹Jude.4等

第六,神的拣选和命定的旨意除少数是预先启示、人得以预先知道之外,绝大多数都是无法预知,只是后知后觉的(当然,人之所以能够后知后觉也是因为神预先启示了神普遍的掌权和特定的拣选)。这是人作为被造物的基本状态。即,神的拣选和命定的旨意的绝大多数是隐秘的,只有神知道。因此,神给人的诫命不是去探求神的隐秘旨意,而是明白和顺服神的显明旨意,这是人之为人的基本职责。前者是徒然的,是对神权柄的僭越,后者是确定的,是对神的真实信靠。通过占卜、星相、观兆、交鬼、巫术等寻求神将来的隐秘旨意,是为神所厌恶和严格禁止的;神的先知得以知道神的旨意,不是依靠自我的寻求,而是来自神主动、单方面、直接、超自然的启示。在基督救赎成就、使徒时代结束、圣经正典完成之后,神在教会时代不再以这种方式向人启示。妄称神名、妄言启示、妄谈命定是极端错误和危险的。

前段参见太Mt.24:36, 约Jn.3:1-21, 徒Acts.1:6-11, 18:9-11, 弗Eph.1:4-5, 11, 彼前IPet.1:1-2等;后段参见申Dt.18:9-15, 29:29, 王下IIKgs.21:6, 加Gal.5:20等

对神的拣选的争论简单的讲,人能够接受的是神基于预知的拣选,不能接受神基于预定的拣选[49]。即神可以按照预先知道的将来人的决定来拣选,但不能是神命定然后发生的拣选。首先,这不是拣选,是接受、承认人决定的现实,神只不过是按照这个现实完成剩余的工作。其次,这是基本秩序的问题,神的命定在先,还是人的决定在先,对于万事万物,是神的先决还是被造物的先决?很多人认为,神的先决就消灭了被造物的自由和责任,所以不能接受,但没有想过,人的先决消灭了神的自有永有和超越性。而且圣经的教导,从来没有在肯定神的先决时否定了人的有限自由和责任,这些担心是多余的、人造的[50]。如同在解释罪恶起源的问题上,人不愿意接受神和神掌管的现实,希望为神辩护,自己制造出的替代方案非但没有解决问题,反而导致更可怕的后果。

参见创Gn 50:20, 出Ex.7:3, 13, 22, 赛Isa.10:5-11, 结Eze.18:25-29, 路Lk.22:3-6, 徒Acts.2:23等

关于神的拣选向来是很多疑问、争论的焦点,从使徒教会、教父时代、到宗教改革、现代教会从来没有停息[51]。这个问题的核心是对神的认识:神是自有永有的神,还是被放大的被造物。似乎没有基督徒认为神是被造物,但问题是,在对神的理解上,放大的被造物是很多人、包括很多基督徒能够接受的底线,自有永有的神对他们来说,不仅是不可能的,而且是不可想象的可怕。他们可以在概念上接受自有永有的神,但当自有永有的神按照自有永有的权柄和能力在被造世界工作时,人的反叛和罪性会产生本能的反感,抱着一个人类幻想出的被造物的自由,否定神的权柄和能力,甚至于认为自己在为神辩护,打着为神的旗号反对神。人始终尝试赋予被造物在神之外的自由和可能,将包括神的拣选和旨意变成被动的对人的承认或者反应,把神压缩在与人相同的时空不确定之下,把神视为与人同等、同类的存在。

当然,我们不怀疑很多这些想法背后的良好动机,但看似良好的动机并不能作为否定神和神的清楚启示的借口;也不是说理解正确神的教导就一定能合宜的应用(见下节),出现偏差和某些极端是常见的。但最终的问题不是人会不会犯错,会不会误解、误用神的真理[52],问题是神启示的神到底是什么样的神,是自有永有的神,还是被放大的被造物[53],是神的先决还是人的先决,是神的旨意决定被造物还是被造物的反应决定神[54]。真实的神是我们应当认识、坚信、并传讲的,即使有不信神的、甚至信神的觉得无法接受,我们也没有资格和能力来修改。最终人是否能够接受真实的神,还是只能接受按照人的意思精雕细刻的神,在于人是否能够接受自己是人的基本现实。大道至简,难的不在于道,而在于行道之人[55]

3.2.2     拣选的成就

理解拣选有什么意义?为什么旧约和新约都强调神的拣选?是不是仅仅知道和接受拣选的概念就可以?不接受神关于拣选的启示、否定神的超越性是错误的,但接受这个教导本身并不能自动转化为神所悦纳的思想和行为,人经常从一个极端走到另一极端,而且没有意识的因为对面的极端而变得同样的极端。我们对神的启示的理解和运用,不是没有世界或者个体的层面,但绝不源于或者受制于这些层面,而是植根于神的启示。神的启示决定神-人沟通的内容,并决定人理解和运用神的启示的具体动机、方式、目的。因此,满足于自己的无知,与满足于知道圣经教导的历史情节或者神学概念,都是危险的,很多时候基于有知的错误比基于无知的错误更为顽固。越是关键的问题,这些错误的危害往往越是严重,拣选就是一例。对拣选的误解伴随着对拣选的误用,例如,拣选成为无视神的诫命的借口,或者成为傲慢的资本,或者被用来强化对神的机械式思维。头脑中的些许知识被血气鼓吹,没有融为属神的品格与智慧,抑或是被热情蒙蔽,没有融入神的启示的体系。我们对神的启示的持续、深入的学习,是在不断的对我们认知和品格的塑造,以及对现存偏失的发现和纠正。下面,我们思考神拣选旨意的成就。具体的历史细节在此不重复,仅讨论其中几点宏观主题。

前段参见罗Rom.10:2, 加Gal.2:11-14, 5:1, 13, 提前ITim.1:6-7, 提后IITim.3:5, 7, 雅Jms.2:19等;前段二参见约Jn.8:33, 39, 罗Rom.2:17-29, 11:17-24, 林前ICor.4:6-7, 西Col.2:20-23, 提前ITim.1:9, 提后IITim.3:16-17, 多Ti.1:13-16等

首先,神的拣选及其成就都是神的恩典和权能,始于恩典,成乎恩典。不仅是拣选的性质,而且神成就旨意的时机和方式决定了雅各及其后裔在神的面前没有任何夸口的理由,并对此没有任何误解的余地。对此神多次、多种方式的显明,尤其是在数次极端状况之下成就他的旨意,以使人清楚看到唯独神可以做到,唯独神可以依靠,绝非非人力或“自然”所为。雅各及其家族的保全、昌盛、福祉,最终不是因为人的劳苦、诡计、修为、造化,不是幸运、偶然,而是神的恩典、神的作为。与神清楚的启示对照,人对的理解却相当迟钝、勉强、犹豫,一方面继续谈人与神平等的自由,一方面开始谈基于拣选的骄傲。前者不再重复。神的拣选与人的骄傲是自相矛盾的。但不管是以色列的历史还是教会的历史,不管是群体还是个体,从来不缺少将二者挂钩的论调,拣选和恩典反而成为自傲自夸的根据,可以因之而鄙弃他人,也可以因之而将自己置于神的诫命之上。拣选的特殊恩典,拣选而有的特殊身份、特殊呼召,被视作特权,举着拣选的旗号大谈特谈人自有的、应有的、应得的[56]。世间最使人谦卑的,反倒成为最让人膨胀的,罪恶在此做的反转虽然荒谬,却很常见,即使仔细思量觉得可怕,实际运用起来又得心应手。应对这个错误的方法不是否定神的拣选,而是正确的理解神的拣选,基于神的启示、神的工作的正确理解,尤其是理解神如何启示并成就他的旨意。

前段参见申Dt.7:6-8, 诗Psa. 49:6, 赛Isa. 10:15, 耶Jer.9:23, 罗Rom. 3:19, 27, 4:2, 林前ICor.1:29, 弗Eph. 2:9等;中段参见代下IIChr.33:10, 伯Job.33:14, 箴Prov.1:24, 29, 赛Isa.6:9, 耶Jer.25:4-7, 44:4-5, 路Lk.24:25, 约Jn.3:19等;后段参见徒Acts.15:5, 罗Rom.3:1-2, 9:4-5, 加Gal.5:2-3等

其次,神的拣选及其成就并不将人变成机器或者石头,没有自由、无需负责。所有的人,包括神拣选的人,都是独立的具备自我意识的个体,按照自己的认知、思维、判断做出决定,并且为此承担后果,这是神赋予人之为人的现实,是人类存在和生活的基础。关于神的拣选和人的自由之间的矛盾,是人在头脑里想象的悖论,而非事实,也就是说,人纠缠于头脑中制造的乱象,而无视神清楚明白的启示,反过来将乱象之源归咎于神。这与上述的问题是同理的,都是把神的工作压缩在头脑中的某个概念之中。神的拣选不是谎言,人的自由不是幻觉,但人为制造二者的对立是谎言,也是幻觉。罪人的问题是宁可相信头脑中的幻觉,也不愿意接受神成就的现实[57]

见创Gn 2:7, 16-17, 耶Jer.17:10, 结Eze.18:20, 太Mt.12:36-37, 26:24, 罗Rom.2:12, 14:12, 林后IICor.5:10, 雅Jms.4:17等

第三,神的拣选及其成就超越了雅各或其他人的顺服或悖逆,虽然神可以借由人的顺服或者悖逆。雅各通过买卖获得长子继承权,依靠欺骗获得以撒的祝福,但神的祝福、圣约的继承不是他的欺骗得到的,而是源自神单方面的拣选和赐予。神的祝福和恩典是无法用机巧、更不可能用犯罪来支取。以撒不是祝福的来源或者所有者,以撒的祝福之所以有效用,不是因为以撒本身的地位或者能力,而是因为神拣选以撒作为神启示的器皿。神对雅各的拣选和祝福在雅各生命中多次宣告,以撒的祝福是其中的一部分,不是唯一的一次。以撒是神的祝福的传达者,而非操纵者。神对雅各的祝福完全可以用任何其他方式来宣告,神最终借用以撒这种方式不是因为神的局限、不是因为以撒或者雅各,而是神借此展现神的大能,尤其是在以撒希望将祝福给予以扫的情况下。神在人的悖逆中成就美意,不是因为神对人的依靠,神对罪的依靠,而是神对人和罪的超越。神的拣选从来没有、也不可能要求或者胁迫人通过犯罪来获得神的祝福。神的拣选的成就不是因为雅各的犯罪,而是尽管雅各犯罪,尽管众人犯罪,神依然成就了他的旨意。对此更多讨论见下节。

参见创Gn 25:23, 民Nu.23:7-12, 申Dt.18:17-20, 23:5, 撒上ISam.4:3-11, 18:10-15, 28:7-20等

第四,神的旨意的成就是动态的、丰富的,而人的生命因之也是动态、丰富的。神旨意的成就不是简单的从开始到终点的直线。神在人的生命中工作有可见、不可见、可预知、不可预知的诸多层面,不是单一、死板的;人所在的世界,是多种自然、超自然、时空、超时空、人为、非人为因素的复杂反应;每个个体是内在、外在、物质、精神、有意识、无意识等多种影响的共同作用。雅各的生命对此即是见证。神的工作以及人的生命无法被某个规律简单化、模式化,不是单调的重复,而是丰富、变化、动态的。将神的工作局限在某种可预测的规律之下是人不间断的尝试,不管这种规律是物质的、还是属灵的,因之认为神的工作、人的生命是单调、贫乏、枯燥的,这是因为我们属灵眼光的昏暗和狭隘而非现实如此,源自于把神的工作、同在的表现方式压缩在某种特定的形式,尤其是可见的形式,认为这是判断自我敬虔和他人敬虔的不二法则,导致认识的偏差以及敬虔的畸形发展。我们需要看到神的工作的现实,自创造以来,在以色列先祖、以色列民族、耶稣基督、使徒、教会中的广度、深度、和多维度,并按照这个现实来解读我们的经历。当然,这不表示所有历史上出现过的形式都会在我们的生命中重现[58],这里的丰富和动态也并不意味着外在的冒险、生活的剧变、抑或是传奇的经历,虽然这是可能存在的。我们借此理解的神在今天基督徒生命中的工作,在属灵层面、属世层面,在看不见的、在看得见的,在过去、现在、将来,在个体、在群体中,在顺境、在逆境,在喜乐处、在哀伤处,在高位、在低位,神始终不渝的同在和恩典。同时,生命个体的丰富性决定了我们在理解自己以及别人生命时,须在丰富的维度下认识:每个个体的时间脉络、思想认知源流、自然和社会环境、以及神的工作等等,不能按照自己的、某时刻的意识简单切割,对复杂现实的适当简化是不可避免的,但过度简单化始终是危险的[59]

参见撒下IISam.22, 约Jn.21:18-23, 徒Acts.26, 罗Rom.12:3-8, 林前ICor.7:17-24, 12:1-31, 15:35-41, 林后IICor.11:16-12:10, 启Rev.2-3等

第五,神在雅各的生命中不是被动的反应,而是主动的成就神的旨意。定义雅各生命的是神的拣选,主宰雅各生命的是神的恩典和权能。人理解生命,经常局限在人的天赋、努力以及世界的规律、偶然之中,即使相信神,也常把神作规律和偶然的一部分。这个理解的错误不是在于肯定人的能力和责任,而在于把神视为人类生命的被动旁观者,仅被动的按照某些法则对我们的反应做出反应[60]。当然,不是说这类规律完全无用和无效,神可以而且已经在此类规律中工作,但将神所有的工作矮化到这些规律是错误的[61]

神在雅各的生命中有神的旨意和计划,超越雅各个体的理想甚至意志,决定雅各生命的不仅是雅各自己的努力和应对,当然这是一个层面,但神在其中超越性的工作和旨意是无法被忽视的,是决定性的。基督徒的生命与雅各的生命在此一致。神在每个基督徒中有神的旨意和计划,是超越我们的而且神一直在我们里面、我们外面工作成就这个计划。我们对我们生命的前景懵懂无知,我们的预想可能成功、可能失败,但神在我们生命中的计划是定然成就、无可阻挡的,因为是他设定并成就这个计划,而且是美好的、恩慈的、荣耀神的旨意。所以我们对自己生命的理解一定要放在神的旨意和工作的超越层面之下,的确,我们有神赋予的能力、机遇、呼召,的确,我们当信靠神、立志敬虔、听从神的呼召,但如果我们认为生命最终就是如此,那是相当错误、而且悲惨的。在我们的计划之上,是神的计划,在我们的努力之上,是神的工作,在我们的可能之上,是神的确定[62]。基督徒的信心和确据,在于主宰我们生命的不是我们,而是神,基督徒的解脱在于,在我们千百次的愚蠢、犯罪、失败、悔恨、自责、无助、甚至绝望之上,在无数的不确定、不可知、不可能、不可信之上,是神在我们里面美好、永不落空的旨意,正因如此,基督徒可以处挫败、卑贱、患难、劳苦、扰乱、穷乏、鞭打,基督徒可以在最卑微、最羞辱的境遇中保有天国的尊荣,基督徒的心在黑暗深渊依然可以光芒万丈。当我们的理想破灭,我们的谋划失算,我们的世界崩塌,仿佛一无所有、一事无成,甚至自己都无法面对、无颜面对,在其中依然有神美好的旨意和确定的应许,我们依然可以在神的恩典中安然入眠,在神应许的尊荣和基业中安心喜乐[63]

前段参见创Gn 50:20, 申Dt.8:2-3, 耶Jer.24:5-7, 约Jn.16:33, 徒Acts.2:23-24, 罗Rom.8:28, 林前ICor.4:9-13, 林后IICor.4:15-17, 6:3-10, 11:23-33, 弗Eph.1:3-14, 腓Phil.3:7-11, 彼前IPet.2:21-25等;后段参见腓Phil.4:11-14, 帖前ITh.3:15, 帖后IITh.1:3-12, 来Heb.11:32-39等

3.3  雅各与众子(创37-50

这个部分从约瑟被卖到约瑟去世,以下为圣经记述的这段历史:

约瑟被卖37:1-36:约瑟之梦⤓⟶约瑟被卖

犹大后嗣38:1-30[64]:他玛与犹大众子⟶他玛与犹大

约瑟在埃及39:1-41:57:约瑟被囚⤓⟶约瑟解梦⤓⟶治理埃及⤓

弟兄重逢42:1-45:28:首次筹粮⟶再次筹粮⟶弟兄相认

死亡与盼望46:1-50:26:雅各下埃及⤓⟶祝福预言⤓⟶雅各去世⤒⟶约瑟去世⤒

                注:⤓神向雅各/众子的显现;⤒雅各/众子的敬拜

救赎历史的视点自此聚焦于雅各家族以及由之而生的以色列民族,直到新约基督事工和使徒教会初期,在此期间关于外邦人的启示绝大部分是围绕以色列民族的历史和神在以色列民族中的工作[65]。雅各和约瑟的这段历史持续展开之前的诸多主题,神的约、神的拣选、神的同在、神的应许等等,在此不再讨论。神的救赎计划的推进体现在:一,雅各家族迁入埃及,这是神之前对亚伯拉罕预言的实现,是神之后拯救以色列民族并与之立约的背景和前提。二,在雅各诸子中约瑟和犹大是主要角色,包括开始时的丑闻和末尾雅各的预言,由他们而生的支派在以色列历史上有重要地位,分别成为北国和南国的核心。三,雅各的预言将救赎计划的焦点推近到犹大支派,“圭必不离犹大,杖必不离他的两脚之间,只等到细罗来到,万民必归顺”。这里提到的王权、万民归顺,呼应之前神与亚伯拉罕、以撒、雅各的约和应许,在将来大卫王室、基督国度中应验。这里表达的意象在后续圣经对基督的预言和描述中重复出现。关于预言的其他具体内容在此不多讨论[66]。四,雅各和约瑟在临死前的嘱托,是对神确定应许的盼望,对神的信靠,指向神在四百年后对以色列民族的救赎。

参见创Gn 12:3, 35:11, 代上IChr.5:1-2, 但Da.7:13-14, 赛Isa.9:6, 63:1-6, 启Rev.5:5-9, 19:11-15等

约瑟、犹大、雅各全家在此的经历,涉及神的拣选[67]、恩典、同在,同时涉及人的罪恶、人的苦难,如何理解神在罪恶和苦难中工作,又超越罪恶和苦难,如何定位罪恶和苦难的角色,最终我们如何理解我们所有的、所经历的罪恶和苦难,如何理解如今在我们生命中神的工作。

3.3.1     神的工作与人的罪恶

众兄出于嫉妒试图杀害约瑟,神借着他们的恶行最终保全许多性命;犹大与装扮成妓女的他玛行淫,神借着这个畸形的关系延续了犹大的血脉,由此出生的法勒斯是大卫的先祖、基督的先祖。神在人的罪恶中成就神的旨意,是神在堕落世界中持续的工作,是神彰显神的权能和荣耀的重要方式。这个看似简单的事实,在人的理解和运用时存在很多问题,尤其是在这个框架之下对罪恶性质、罪人角色的重新解读,对神、人关系的混淆。

首先,神在罪恶中成就神的旨意,并不改变人犯罪的主体责任。人的犯罪不是因为神的驱使,而是人自主判断、自主决定的犯罪,虽然周围的环境会影响、周围的罪恶会试探,但犯罪的意志来自犯罪的个体,是个体做出的决断、并须对此负责。神的命定不制造犯罪,魔鬼试探不胁迫犯罪,社会压力不等于犯罪。罪恶的条件可能是外在的,但罪恶的根源是内在的。人继承亚当的罪性,不是被某个高于自我的意志劫持,而是自我意志完全服从于、乐意于这个罪性。人的意志和决断的自主性是人的个体意识、道德伦理的根本,也是神对人审判的根本。当然,圣经不否认社会环境对人的思想行为的重要影响,但圣经从来没有把犯罪主体的责任转移到环境、他人、魔鬼,更不可能是神。众兄犯罪的责任不能归咎于雅各的偏心、约瑟的骄傲,或者是他们的家庭环境、社会养成,他们的犯罪是他们的责任。

前段参见创Gn 50:20, 出Ex.32:30, 诗Psa.14:1-3, 耶Jer.17:10, 结Eze.18:20, 太Mt.15:18-20, 26:24, 徒Acts.2:23, 罗Rom.6:16, 8:5-6等;后段参见创Gn 3:12-13, 出Ex.32:22-24, 撒上ISam.13:11-12, 15:16, 太Mt.25:24-25, 雅Jms.1:13-15等

在神创神治的框架之下,犯罪的主体是人,犯罪的对象是神,犯罪的结局是神的审判。我们对人和罪的理解首先是基于这个基本事实,而最终解决罪的问题同样基于此。不是我们不关心罪的社会层面,或者不信神的人的犯罪,而是我们的认知不局限与社会、行为、意识层面,罪根本上是宗教问题,是信仰问题,是独一真神所启示和定义的问题。近现代无神意识形态继承了历代异教对真神的否定,同时对犯罪主体做出重新定位,否定犯罪的责任,弱化犯罪的自主意识,就需要把作恶者变成受害者,成功的将罪的根源从人的自主决定转化为人的被动的动物性或者社会性,将犯罪主体的责任,转化为不可抗拒的本能、亟需解放的天性、固有的社会或阶级利益。在这个体系之下,人的犯罪不是自主的,而是本能、社会体制、社会群体所裹挟的,人不是施害者而是受害者,社会治理从惩治犯罪主体,转变为动物性本能的疏导、激发,社会体制的改革,或者是社会群体利益的斗争或调和,这些理念以多种形式影响到司法、教育、流行文化等领域。人对神视而不见,对罪也视而不见,这是否定神之后必然出现的无知和昏暗,是人类自我毁灭中的欢呼。基督徒对此类思想并非免疫,尤其是当它被加以包装和伪饰之后,在此背景之下基督徒和教会对罪的模糊、放纵、甚至浪漫化认识,引进世俗社会对罪的认识和处理方式,抛弃神在圣经中启示的根本事实,以为在诸多社会理论、心理分析等方面找到理解罪和解决罪的法则,用这些来重构基督信仰和基督徒生命,作为传讲圣经、指导信徒生命的原则[68]。世俗意识形态所使用的语汇看似与正统基督教相同,但语汇类同之下却是语义鸿沟,被前者欺骗是幼稚和危险的,然而识别这些伎俩的方法很简单,那就是回归圣经对神、人、罪的基本现实。

参见“教会历史”现代晚期和二十世纪

其次,神借着人的犯罪而成就神的旨意,这个事实并不改变人犯罪的性质。罪恶与否取决于人的心志和行为是否符合神的诫命,不取决于人的所作所为导致的直接或间接的结果。即使人犯罪是有意识的“配合”神命定的旨意、有意识的“完成”神给予的诫命,犯罪依然是犯罪,人在其中没有任何夸耀的理由,没有任何推卸的借口。神因人的罪而成就美善,成就美善的是神,不是人、不是人的罪、不是世间的偶然;神在成就美善时,从来没有鼓励、没有许可、更没有参与人的罪,神始终是圣洁、公义、厌恶罪的神。唯结果导向的功利主义逆向解读人的罪,简单化的从某事的结果来逆推人做此事时是否有罪,罪的结果变成了罪的救赎。只要结果“有利”,“有利于”神的计划,则罪至少可以开脱,甚至可以被视作值得推崇的品德,颠倒善恶。这种想法的错误的多方面的。首先,它矮化神的诫命。神给人的诫命涵括了全面的动机、方法、目的,这里的目的不是不择手段达到目的,而是出于属神的动机、通过属神的原则、达到属神的目的。其次,鉴察此目的是否良善是通过事先神显明的旨意,而非事后神完成的旨意,前者是神给人指明善恶,后者神可以因恶成善,因此从后者逆推是人一厢情愿的建立有利于己的解读,贪天之功,将神的工作通过人的有限观察和有罪理解,转移到人的身上,把神使万事互相效力变成单线的人为因果,而且永远是选择性的解读。最后,唯结果导向的功利主义是罪人“自然化”解读伦理的一部分。善恶标准是超越的、圣洁的、绝对的、人格化的神启示的,是清楚的,但罪人不愿接受,罪人要在“自然”的层面寻找善恶的参照,而结果是再“自然”不过的标准,是绕开神的权柄和启示的最好借口。基督徒在解读生命的经历,尤其是在定位自我价值时,经常陷入类似的模式,通过选择性的解读结果和过程,把自己的罪误解为自己的敬虔,把自己作为器皿的角色转化为决定者的角色,纪念神的恩典变成数算人的功劳,自我吹捧、互相吹捧,迎合了人的罪性,蒙蔽人的眼目和判断,越陷越深。如果人可以把自己的罪作为骄傲的理由,还有什么能让他悔悟?如果对他来说,神的恩典是善恶颠倒的手段,那还有什么能觉醒?所以清醒的认识罪的现实和性质,是基督徒认知和思维不可偏移的根基。

前段参见创Gn 50:20, 赛Isa.10:7-11, 太Mt.26:24, 徒Acts.2:23, 罗Rom.3:5-8, 6:1-2, 9:19, 犹Jude.1:4等;后段参见民Nu.14:1-4, 撒上ISam.4:3, 王上IKgs.18:17, 耶Jer.44:15-19, 林前ICor.2:1-5, 林后IICor.4:1-6等

第三,神在人的罪恶中最终成就神的美意,并不意味着神的恩典、或者神成就旨意的方式是必然的。神是否因恶成善、在何时何地以何种方式因恶成善是无法预知和预测的。神成就旨意的方式的具体机制是人无法完全理解的,甚至很多时候是全然无知,也无需知道。而人的问题在于希望揣测和定位神因恶成善的原则,从而加以利用:如果神因恶成善,那就作恶以成善;如果神因小恶成善,那就大恶莫作,小恶多行;如果罪恶越多、恩典越多,那就多多作恶;如果神之前这样因恶成善,那就做同样的恶,等待神成就同样的善。神因恶成善的恩典,被人当作变恶为善的法术;神超越罪恶的工作,被当作协同罪恶的原则,最终目的是利用神服务人、服务罪。神以何种具体方式应对人的罪恶,是神超越的主权和旨意,神可以因恶成善,可以恩慈忍耐,也可以直接在烈怒中审判,这是无法预测的,也无法利用已知的事例推理的,而且人的责任不是对神不可预知的旨意进行预判,而是听从神启示的、显明的诫命。当然,类似的错误思维不局限于罪恶的问题,罪人始终希望寻找神奥秘、隐秘旨意的机制,并从中取巧,在神的显明启示之外,探索敬虔生活、成功生命的捷径,即找到神的祝福,尤其是有形、可见、今世祝福和果效的钥匙。这种所谓属灵的投机取巧,是在神面前摆弄人的智慧,以为自己的聪明可以胜过神看似过于简单、甚至愚拙的启示。罪人在罪的框架下熟练的伎俩,如今要在神的框架下再次使用,并尝试将神置于自己的掌控之下,而罪的本能是控制,自我控制,从这个角度,信靠与罪永远是相悖的。

前段参见箴Prov.3:5-8, 耶Jer.7:8-10, 徒Acts.8:18-19, 罗Rom.3:5-8, 6:1-2, 加Gal.5:13, 犹Jude.1:4等;后段参见伯Job.5:13, 赛Isa.5:21, 29:14-16, 47:10-11, 耶Jer.8:9, 亚Zech.4:6, 林前ICor.1:18-31, 2:13, 3:18, 西Col.2:20-23, 提前ITim.6:20-21, 雅Jms.3:15-17等

神的因恶成善,是神的超越被造物的大能、恩典、智慧,在这样的神面前,我们应当卑微的降服、信靠,而非自作聪明的加以利用。正因为神是这样的神,人的罪恶才不至于是人类命运的终止符号,人在罪恶中的持续堕落和灭亡才不至于是人类命运的限定归宿。罪人的盼望、基督徒的盼望在于这样的神,可以超越人的罪恶成就美善。

3.3.2     神的工作与人的苦难

与之前亚伯拉罕、以撒、雅各的情况类似,危机和苦难是约瑟生命的重要经历,而神的恩典和同在通过危机、苦难体现的尤其明显,同时神也在危机和苦难中坚固人的信心、塑造人的品格。不仅对以色列的诸先祖,对以色列民族、摩西、大卫、诸先知、诸使徒、历代基督徒,也是如此。危机和苦难产生的原因和果效可以是多层面和多方位的,可以为罪受苦,可以为义受苦,可以因自己的罪而受难,也可以因别人的罪而受难,很多时候我们也无法准确将某个特别苦难的原因准确的定位。这里仅就约瑟的经历简单谈几点。

参见创Gn 39:2, 3, 5, 21, 23, 40:25, 38-39等

首先,神的掌控和工作是持续的,危机和苦难是其中的一部分。神的恩典、同在,神对人的塑造,绝不限于危机和苦难,只是因为人的罪性和迟钝,在这些特殊时期神的恩典特别彰显,但神对人的造就不是必然需要通过特别剧烈的经历或转变才能实现,类似的经历也不是必然导致人的成长和造就。我们在理解这类经历的重要性的同时,须避免对其的过分痴迷或者公式化。某些人直接把敬虔、成熟与类似经历挂钩,经历等同于敬虔,时间等同于成熟,而不去看人对神的认知和信心有没有实质性的加深和坚固,甚至认为类似经历是基督徒或者特殊基督徒的标志。神的恩典和对人的塑造可以通过多种形式进行,但最终应用在人的身上是通过人对神的真理、工作的认知及运用,如果只是被动的经历,或者是用世界的思维来面对这些经历,即使人有长进也是在世界的层面,以至于很多时候反而加深已有的偏见和误解。所以,我们理解神在危机中如何工作的同时,须意识到在危机中如何合宜的应对。

参见创Gn 4:5-8, 出Ex.16-17, 民Nu.11, 撒上ISam.28:6-7, 太Mt.13:20-21, 提后IITim.4:10, 约一IJohn.2:19等

其次,危机和苦难对信心的塑造,纠正和加深对神和神的工作的认识,因为这些时候我们平常认知中的很多干扰被外在条件所排除,例如常见的对自己和世界的迷之自信。当人习惯于自己、他人、世界的“自然”运转,生活被许多可预测的“规律”所左右时,神对万有的掌控被边缘化、甚至被消灭,人开始生活在自我营造的幻象之中,以为万事万物都是在可见可知的被造物层面的运作,神的工作也被压缩成为诸多规律之一,人对神的认知和信靠慢慢的、有意识或无意识的分化到被造世界中,因为被造世界提供的暂时稳定性。但是当危机和苦难来临,原本的稳定性和安全感被打破,自我营造的幻象解体时,人有机会认识到原来信心根基的虚弱甚至虚无,原来认知的扭曲和错位,原来对神的信靠是万中之一,而非万中独一,对神的信心裹挟了太多的血气和意气。危机和苦难可以鉴察人的偏失,我们所信的,是否可以是超越我们思维和理性的神,维系我们信心的,是否是今生可见的得与失,成与败,我们的信心是否与来自世界的信心同质同源。

参见出Ex.15:1-18, 王下IIKgs.19:1-7, 诗Psa.3, 6, 11, 太Mt.26:30-35, 罗Rom.5:3-5, 林前ICor.4:8-10, 6:9-10, 雅Jms.1:12, 彼前IPet.1:6-7等

危机和苦难在鉴察的同时也锤炼信心。神的恩典体现的具体方式和时间经常不是人所计划或者预料的,神可以即时救我们脱离危机,也可以使我们长期处在苦难之中,我们可能些许理解神的工作,也可能完全无法参透神的工作。尤其是当我们迫切的祈求没有被即时满足,无法理解自己的处境,这时是信心的见证也是信心的锤炼。无可指望处,神是唯一的指望,无可依靠时,神是唯一的依靠。苦难和困顿的试炼,可以使得信心变得更加纯净、坚强、超越,可以在黑暗的坚守中盼望常在,喜乐涌流。当然也完全可能按照肉体的思维,用抱怨、对抗的态度来面对神,归咎于神,质问神的作为。人心可以在苦难中洁净,也可以在苦难中更加污秽,可以在苦难中紧紧抓住神,也可以在苦难中彻底放弃神,可以在苦难中赞美,也可以在苦难中咒诅。

参见创Gn 22:1, 12, 出Ex.20:20, 诗Psa.17:3, 26:2, 66:10, 徒Acts.14:22, 林后IICor.4:7-12, 腓Phil.4:11-13, 彼前IPet.4:12-19, 5:10等

第三,从这个角度,可以理解神在赋予人特别的使命和尊荣之前,在危机和苦难中对人的试炼、塑造。当然,这不表示危机和苦难定然导致人之后可见的升高或者物质的成功,神的工作不是这种机械式的逆推。尊荣和高位是人人都希望拥有的,但不是人人可以拥有的,圣经多次提到随之而引发的人的骄傲和罪恶,即使是世俗思想也能有些许理解。尊荣和高位并不制造罪,也不驱使人犯罪,而是已有罪恶的放大器,将潜藏于内的罪以剧烈的方式引发出来,因为尊荣和高位带来的是自由,对渴望犯罪的心,这是犯罪的自由。所以,问题的根本不是财富、名望、或者权力,而是人的罪,是人在没有物质和环境局限的自由之中,无法抑制的犯罪欲望的爆发。自由是人性的试金石,自由可以揭示人内心最深刻和强烈的渴望,自由可以生发圣洁之花,也可以结出罪恶之果。小处的自由、独处的自由所揭示的,与财富、名望、或者权力等等显而易见的自由所揭示的,是同样的人性,不过是在后者的情况下更被容易看见或者意识而已。

参见撒下IISam.11:4-5, 14-17, 王上IKgs.21:7-16, 太Mt.6:3-4, 6, 17-18, 21, 路Lk.18:10-11等

同时,尊荣和高位对人是特别的诱惑,因为对这些资源的掌控经常催生人对自我认知的扭曲,对自我定位的错位,将神的恩典视为自己所有的、应得的,这种傲慢逐渐淡化甚至消灭对神的信靠、对神的敬畏,危及甚至可以葬送自己的灵魂。神在某些时候会用苦难作为塑造并保持人谦卑的途径,在极端状况中建造属神品格以应对特别的尊荣,使得人的圣洁可以驾驭这些自由,人的谦卑可以抵御这些诱惑。当然,神可以而且会用其他的方式。对神的信靠和谦卑是真正享有自由的前提,不管是在高处还是低处,在富足还是缺乏。只有真正的信靠和谦卑可以驾驭神所赋予的尊荣、高位、财富、名望、权力,使其荣耀神、建造人,而非亵渎神的名、毁掉人的灵魂。很多时候,人对抵抗此类诱惑经常有过度的自信,对尊荣和高位有过度的痴迷甚至贪婪,导致人轻狂的攫取和挥霍影响力、权力、财富。在教会内部也不例外,世俗社会对个体的扭曲认识被嫁接到基督徒对自我价值的追求,常假以敬虔、奉献之名,在缺乏成熟属灵品格的情况下将自己放置在没有能力驾驭的境况中,以至于自己跌倒、绊倒别人,甚至做出诋毁神的名的见证。这种轻狂背后是缺乏属灵的成熟、缺乏现实的历练、缺乏内心的定力,在眼花缭乱、目不暇接的人、事、物中,因为没有深厚的属灵涵养,只能用血气来匆忙应对。逆境和煎熬是通向成熟、历练、定力、涵养的一个重要途径,这在圣经历史的诸多人物中都可以看到。

前段参见申Dt.8:14, 王上IKgs.11:1-8, 诗Psa.33:16-17, 49:6, 耶Jer.9:23, 结Eze.28:1-19, 但Da.4:28-30, 可Mk.10:23, 路Lk.12:19-20, 徒Acts.12:20-23, 林前ICor.4:7, 提后IITim.6:10, 雅Jms.5:1-6等;中段参见出Ex.2:11-22, 撒上ISam.19-30, 林后IICor.11:23-33, 12:1-10等;后段参见诗Psa.27:2-3, 箴Prov.1:4, 罗Rom.5:3-5, 林前ICor.14:20, 弗Eph.4:14-15, 提前ITim.1:6-7, 3:6, 提后IITim.2:22-26, 4:3-4, 来Heb.6:1, 12:10-11等

神在万事万物中工作,神超越万事万物工作,神在人的顺境、逆境、绝境中工作,神在我们的苦难、危机中工作,很多时候我们期望神迅速的帮助我们摆脱这些处境,而忽视了神要我们以什么样的身份、品格来面对这些处境,对基督徒的呼召也有类似的误解,认为呼召是对在人前地位、影响力的改变,而忘记根本和首要的呼召是在神面前心志的更新与造就。神的同在是不分场合、不分境遇、无关地位和影响力,我们对神的见证也是同样,场合、境遇、地位、影响力与我们的见证有关,但决定我们的见证的不是它们,而是我们在神面前的心思意念。

创世记第11-50章的历史,神拣选亚伯拉罕、以撒、雅各,并与之立约,定位了以色列民族作为之后神救赎计划展开的途径和器皿,并且是借由以色列及至万国万民的。神通过在他们中间多次多方的工作,启示神的恩慈、同在、信实、公义、良善、主权、超越、荣耀,启示神如何屈尊立约、信实守约、大能成约,神的拣选是何等恩典,神拣选的成就是何等伟大,神如何在人的罪恶和苦难中如何成就神的旨意,属神的人如何信靠神、在堕落的世界过属神的生活。创世记第1-11章主要讲的神在创造、掌管、审判的宏观框架之下的工作和启示,到第11-50章,继此展开神在圣约框架之下工作和启示,因此,之后圣经提到神,是创造万有、掌管万有、审判万有的神,是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神,而下一个阶段的出埃及到进入迦南,除延续之前的诸多主题,圣经将在拯救和生命的框架之下呈现神的工作和启示:神是将以色列民族从埃及地为奴之家领出来的神,是与他们在西乃山立约的神,是赐给他们律法的神,是带领他们进入迦南之地的神。


[1] The biblical author purposefully selected material in his narrative.

[2] Kingdom plan, Kingship, and Kingdom life, as situational, normative, and existential.

[3] Abrahamic Covenant is the overarching scheme of God’s Kingdom plan.

[4] The recipient, provider, and content

[5] In brackets are the blessings uttered or recalled by man.

[6] Some thought the land promise had been fulfilled under either Joshua or Solomon. This contradicts biblical records (Israel under Joshua did not conquer all the land, Josh 13:1-6; under Solomon the land was not ruled as the homeland of Israel, but as an empire), besides the critical fact that the promise was supposed to be everlasting, not temporary.

[7] The particularity and universality of the covenant promise in Abraham is the underlying scheme of the continuity and discontinuity between the OT and NT, by which the very identity of Christian faith, Christian life, and Christian church is defined. And many historical and contemporary issues facing Christians can be traced back to this, from what is the gospel to what is the role of church in society.

[8] The immortality of man can only be found in the immortal God; the everlasting meaning and legacy of man can only be found in the everlasting God.

[9] The limitation of Mosaic Covenant is shown in its relationship to the Abrahamic Covenant and New Covenant, as Paul did in Galatians.

[10] The Decline and Fall of the Roman Empire (1776–88) ch. 2: The various modes of worship, which prevailed in the Roman world, were all considered by the people as equally true; by the philosopher, as equally false; and by the magistrate, as equally useful.

[11] Actually, they both get something right here, by observing the fact that all worldly religions share the same foundation, thus all must be equally right or equally wrong.

[12] It is true that upon the pantheistic foundation, there cannot be any exclusivity.

[13] Feuerbach: God did not, as the Bible says, make man in His image; on the contrary man, as I have shown in The Essence of Christianity, made God in his image. Marx: Religious suffering is, at one and the same time, the expression of real suffering and a protest against real suffering. Religion is the sigh of the oppressed creature, the heart of a heartless world, and the soul of soulless conditions. It is the opium of the people. The abolition of religion as the illusory happiness of the people is the demand for their real happiness. To call on them to give up their illusions about their condition is to call on them to give up a condition that requires illusions. The criticism of religion is, therefore, in embryo, the criticism of that vale of tears of which religion is the halo.

[14] Feuerbach pointed out the very essence of “idolatry” not of “Christianity”. Atheism also correctly observes that religions have a psychological effect and a social dimension (for better or for worse). But it confuses cause and effect, as well as use and abuse.

[15] Exclusivity is the soul of truth; inclusivity is the poison of falsehood. Of course, we are not talking about them abstractly, but based on the definition in Scripture.

[16] Saving by works is the same impulse that led Adam to sin. It is also the same impulse behind all false religions.

[17] Our interpretation of God’s work in our life is superficial and at best partial, not to say often biased by sin. It is gross arrogance to create causation from correlation based on our limited data and twisted reasoning.

[18] A “small” or “tamed” god appears nice but is feeble. It comforts but never conquers since it only consults with creatures but never controls them.

[19] This is one of the most common errors in understanding God and His works. Again, such “simple” god is a tamed god preferred by man, rather than a “complicated” God defying reason and transcending creation.

[20] This does not mean we are indifferent to justice or punishment in this world; we do, and God ordains means of maintaining justice and punishing evil in the fallen world, but this should not be confused with creating heaven on earth, establishing a theocracy, or identifying politics with gospel mission.

[21] Our understanding of God inevitably transforms our interaction with man, if not, that understanding is a false one.

[22] This companionship is a fountain of sweetness in Christian life, though sin makes it bitter sometimes.

[23] Differentiation of persons within the divine unity. –

[24] This should not be taken as a universal commandment forbidding economic transaction or social interaction with nonbelievers.

[25] If the God you confess and trust is not greater than the trials you face, enemies you encounter, you would not withstand them, as your strength is rooted in God through faith.

[26] The unbelieving appeals to brute facts. See Van Til’s analysis.

[27] The two systems deviate right from the beginning, the creation.

[28] Thus, we encourage intelligent conversations among Christians, and with that we encourage questions, even stupid questions. But we must treat all questions biblically and honestly.

[29] This false dichotomy of truth and piety is everywhere.

[30] Even when we say “do not know” according to the Scripture, we are not confessing this ignorantly but grounded upon knowing God and His revelation. Historically the evading tactic never yields good fruit nor good result.

[31] A saving faith is a true faith, though not a perfect faith, just like that we can know God truly, but cannot know Him exhaustively.

[32] We must see the proper priority and proper perspective of Christian life as revealed in Scripture. If one wants to live a godly life, one must firstly see it in God’s own way.

[33] Knowing God is not a deletion of the creaturely perspective, but an addition of the divine perspective and with that a repositioning of the former.

[34] His generosity, peace, love for sinners, etc. The ethical problem of sacrificing Isaac will be discussed in another context.

[35] Isaac was overshadowed by his father and his son in the biblical narrative.

[36] Someone may be greatly offended by listening to this study. May God have grace, so the speaker may speak faithfully and wisely, and the listener may hear patiently and attentively. If you get irritated, please think through the full argument; if you decide to leave, pray God edify you in another way.

[37] Again, many will be irritated by this simple biblical truth.

[38] God is never the ultimate in this scheme, and always subordinate to something greater.

[39] The legacy of deism in the church is far-reaching and extensive, though its adoption is often selective.

[40] There is no such thing as strictly equal in this world.

[41] God does not passively react to events like man but ordains and governs everything as God.

[42] The discussion of theodicy is meaningful only under this context. No one has to defend a passive observer of universe against the existence of evil.

[43] Here God’s election is first and foremost a decree then a prophecy. It is a prophecy because it is a divine decree. A human prophet foreknows and foretells the future by divine revelation. But God knows the future in His decree, as future is His decree, and all creaturely reality is His decree. God’s decree precedes creaturely reality, so God’s foreknowing is His foreordination. Therefore, it is not because Jacob is greater that God elects him, but because God elects him, he is greater. This order must be maintained.

[44] Randomness in God’s will presupposes something greater than God.

[45] For example, “as many as were appointed to eternal life believed”; “All that the Father gives me will come to me, and whoever comes to me I will never cast out.”; “for he is a chosen instrument of mine to carry my name before the Gentiles and kings and the children of Israel.” This does not mean there is not suddenness or abruptness, but it shows the unity of God’s election, creation, and control over all.

[46] Rejecting the former means denying God being God, rejecting the latter means denying man being man.

[47] In everything God does or reveals in creation, there is always transcendence and immanence, absolute and personal, unrevealed and revealed, mysterious and understandable. To deny either is to deny the truthfulness of God and His revelation.

[48] If you believe God’s sovereignty eliminates the human freedom and accountability, what you have in mind is not God’s sovereignty proper, but a fantasised idea. The Scripture sets up blocks of wall around human epistemology. Two options are left then: break one wall and find freedom horizontally in creatures; stay within and find freedom vertically in God. In the end, it is the millenniums-old question: freedom in creatures or in God.

[49] Of course, there are “Christians” who even deny the former, but that is not what we are interested in here. Open theism is pagan, period.

[50] We do need to be careful in articulating and explaining this truth, but we should not be shy or shamed of confessing what God has revealed, even if it is hard saying and irritating to some.

[51] Even in the Reformed tradition, there are ongoing debates, not to mention the famous infralapsarianism and supralapsarianism controversy.

[52] It is not faithful or wise to shy away from truth because man makes mistakes.

[53] An amplified creature reacts to events like man, just with greater power or knowledge. This comes back to man making God out of his own image.

[54] We are talking about eternal decree not temporal presence.

[55] Rather than changing God in our mind, let us pray God changes us in His grace.

[56] This contributes to and is blended with various forms of ethnic/national exceptionalism and racial/ethnic/national supremacism. Orthodox Christians are not immune to this. Refer to 2.6.2.

[57] The conflict is always between God’s truth and man’s lies. The confusion is not the choices but the heart that makes the choices.

[58] This is a common error when interpreting biblical narratives. See introduction of 3.1.

[59] It is tempting to create a causation out of an observed correlation, especially when this interpretation serves our own interest or prejudice. This is how facts are misunderstood and misused to reinforce existing errors. Man often thinks “facts” are indisputable, but the “facts” he refers to are his interpretations, distorted interpretations more precisely. This may explain why it is exceedingly difficult to convince someone who argues from experience and emotion, that is to say, someone who talks about “facts” but does not care about facts.

[60] It is not unusual to see a man verbally committed to theism, mentally committed to deism, and practically committed to atheism.

[61] If a docile God is not attainable, a predictable God is preferrable. 

[62] Our life is not lived by us alone or through the factors of this world alone. The One who governs our life and works out His gracious will is greater than us and the world.

[63] Some may worry that this will encourage antinomianism. First of all, antinomianism does not need encouragement; second, a regenerate heart holds fast to the God of grace, an unregenerate heart will always abuse God’s grace regardless of context, as any context is a pretext for him. We should never hold any truth from the regenerate due to a fear of misleading or offending the unregenerate.

[64] This chapter in this narrative serves a similar purpose as the Book of Ruth in late history.

[65] Refer to the ethnicity and universality of Abrahamic covenant in 3.1.1. The unique role of Israel should be sufficiently acknowledged but not overstated.

[66] For example, the dispersion of Levites among Israelites is prophesised here.

[67] Including the election of Joseph, of Ephraim over Manasseh, of Judah, etc.

[68] This is a more sophisticated way of bringing the world into the church. One area that has been devastated by such naivety is Christian counseling, especially marriage counseling.