按照通行圣经的排序，在约伯记、诗篇之后是箴言（希伯来圣经将箴言列在第三部分“圣录”-Ketuvim/Writings-的第二卷，诗篇之后）。箴言和约伯记、诗篇一样是诗歌体，但它有独特的形式和内容，这里几乎没有历史叙事，没有直接的对话或预言；其中一部分是单方面的教导、劝诫（如第1-9、22-24、31章），多数内容是短小箴言的集合，一节经文围绕一个主题，主题变换、跳跃。箴言涉及的内容广泛，从神的工作、神的神性、神与人的关系、神与世界的关系，到人的罪、信心、祷告，到人与人之间的夫妻、亲子、朋友、邻舍、敌我关系，到社会的政治、经济、军事、司法等活动，再到个人的品格、言语、行为、情绪、生活习惯，还有自然界的各种现象、动物、植物，箴言可谓是人生的百科全书，涵括了人生的形形色色、方方面面。箴言以简短、精炼的语言为我们展开一幅人生在世的斑斓光景，各种各样的人、各种各样的状态、各种各样的境遇、各种各样的结局，而这一切都是围绕着智慧这个核心，什么是智慧、什么不是智慧，为什么要在乎智慧、如何可以有智慧，什么是智慧的人、什么是智慧的生活，所以在人生百科的基础上又是智慧的百科。

箴言的基本结构见下。1:1-9:18为智慧总论，所罗门在此谈到一系列关于智慧的原则。10:1-22:16为所罗门箴言的合集，其中10:1-15:33章是对比式的，即前后两小节讲的是相对的（如10:1，“智慧之子使父亲欢乐，愚昧之子叫母亲担忧”，前者说智慧，后者说愚昧）；16:1-22:16是平行式的，即前后两小节讲的是相同或相似的内容（如16:1，“心中的谋算在乎人，舌头的应对由于耶和华”，前者说心里的谋算，后者说口头的应对）；22:17-24:34是第二个箴言合集， “智慧人”向他的儿子说的话，与第1-9章类似；25:1-29:27是所罗门箴言的另一个合集，为王国后期抄录的；最后第30、31章分别是“雅基的儿子亚古珥的言语”、“利慕伊勒王的言语，是他母亲教训他的真言”，末尾31:10-31是首字母依次排列的藏头诗歌。

箴言总论（1:1-9:18）【所罗门】⟶箴言合集1（10:1-22:16）【所罗门】⟶箴言合集2（22:17-24:34）【智慧人】⟶箴言合集3（25:1-29:27）【所罗门】⟶箴言合集4（30:1-33）【亚古珥】⟶箴言合集5（31:1-31）【利慕伊勒王（之母）】

如上所示，箴言多数内容的作者是所罗门，1:1说“以色列王大卫儿子所罗门的箴言”，10:1说“所罗门的箴言”，25:1说“以下也是所罗门的箴言，是犹大王希西家的人所誊录的”；中间22:17-24:22、24:23-34两个段落中的“智慧人”可能也是所罗门。第30、31章提到的两位， “雅基的儿子亚古珥”、“利慕伊勒王”，其身份不确定，有的推测是所罗门的化名，有的推测是其他人，在 这里就不展开谈了。

所罗门是圣经里有名的智者，也是世人熟知的智者。列王记、历代志记载，所罗门向神求智慧，“耶和华我的神啊，如今你使仆人接续我父亲大卫做王，但我是幼童，不知道应当怎样出入。仆人住在你所拣选的民中，这民多得不可胜数。所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非，不然谁能判断这众多的民呢？”神喜悦他的祈求，回应他，“你既然求这事，不为自己求寿、求富，也不求灭绝你仇敌的性命，单求智慧可以听讼，我就应允你所求的，赐你聪明、智慧，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有像你的。你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。”就这样，“神赐给所罗门极大的智慧、聪明和广大的心，如同海沙不可测量。所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人，胜过以斯拉人以探并玛曷的儿子希幔、甲各、达大的智慧。他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族。天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话。”所罗门“心里有神的智慧”，以智慧治理以色列国，许多人前来聆听他的智慧，如示巴女王“从地极而来，要听所罗门的智慧话”，她感叹“你的智慧和你的福分越过我所听见的风声。你的臣子、你的仆人常侍立在你面前听你智慧的话是有福的！”箴言中记载的，就是所罗门智慧的一部分。在所罗门时期，以色列中还有其他智者，如上面提到的“以斯拉人以探并玛曷的儿子希幔、甲各、达大”，其中希幔和以探分别是诗篇第88、89篇的作者。

圣经也记载了其他有智慧的人，例如埃及、波斯的宫廷有智者（中文有的翻译为“博士”、“明哲人”）；约瑟、摩西、但以理等人都是神的智者，修建帐幕和圣殿的工人也有神赐的智慧。至于圣经之外提到的智者，更是不可胜数，“智慧”向来被世人看重，在智慧和愚蠢之间，谁会主动选择愚蠢呢？谁不想有聪明智慧？儒家讲“仁义礼智信”，其中的智就是明辨是非、进退合宜的智慧；“仁智之人，可谓圣矣”，仁义、智慧的人可谓是圣人；“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，博学、审问、慎思、明辨、笃行都关系到智慧。道家虽然有时候的表述看似是反智的，但这只不过它想区别于通俗的智慧，它也讲“知人者智，自知者明”，讲人生的大智慧，讲“大智若愚”；“大智若愚”的关键不是要愚蠢，而是看起来好像愚蠢，实际上真有智慧。佛家以智慧为本，佛陀是觉悟者，觉悟终极智慧，洞察宇宙人生、超越生死轮回；“佛法大海，信为能入，智为能度”，佛法如大海，信可以进入这个大海，智慧可以度过这个大海；佛家经典列举了一智至八智、十智、四十四智、七十七智等等各种智慧的类别。即使不讲宗教、哲学，世人也向往智慧、推崇智者，不论这个智者是可以求签问卦的、还是可以点石成金的，不论是神机妙算还是巧夺天工。智慧的概念是普世的，而且智慧的很多内容是共通的，阅读箴言会看到箴言里提到的不少原则似乎在圣经之外也有。例如箴言讲，“败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑”，这不是世人说的“满招损，谦受益”吗？箴言讲，“手懒的要受贫穷，手勤的却要富足”，世人也知道“业精于勤而荒于嬉，行成于思而毁于随”；箴言讲“无智谋，民就败落；谋士多，人便安居”，世人讲“兼听则明、偏听则暗”，这不都一样吗？至于箴言提到的与人为善、不怒不争、耐心、谨慎、遇事未雨绸缪、为人正直诚信等内容，在这个世界也都有。有人说，圣经的箴言的确有些微言大义、金玉良言，可也不是什么特别的东西啊？因此，箴言似乎被很多人熟悉，但也被很多人忽视，把箴言当作世上的名言警句来读。

有人说，这有什么问题吗？我懒惰的时候读到箴言，知道要勤勉；骄傲的时候读到箴言，知道要谦虚，这有错吗？这么读箴言，对我很有用，怎么能说有问题呢？之所以说这是错误的，首先，对错不取决于我们觉得是否有用，对错是神定义的、不是人感觉出来的；如果我认为有用的就是对的，那很多时候我觉得犯罪有用，犯罪也就是对的了？显然不是。其次，如果我们阅读圣经的箴言与阅读世上的箴言，是同样的反应、对我们是同样的效果，那我们就是在矮化圣经、矮化神，把神和神的话语矮化到异教的层面，说明我们根本就没有在读神的话语，没有读进去、没有读明白。那圣经的箴言与世上的箴言有什么区别？或者更宽泛的说，圣经的智慧与世上的智慧有什么区别？既然都推崇谦虚、勤劳、仁爱、深思、明辨，那圣经讲的有什么特别之处？我们读箴言，又有什么特别之处？下面我们简单看其中几点。

其一，最为直接也是最为基础的——圣经的箴言是神的话语、是圣灵的默示。在这个层面，所罗门的箴言与大卫的诗篇、摩西的律法、撒母耳的历史、以赛亚的预言、以西结的异象、约翰的福音、保罗的书信一样，都是神的话语、是神的启示，是神借着他所拣选的器皿向人说的话。箴言是所罗门讲的，但最终这是神通过所罗门讲的，不是所罗门顺着自己的意思、照着世上的智慧讲的。箴言其中某些内容在异教也有出现，这并不能否定或弱化箴言作为神的话语的性质，就像摩西律法讲的“不可杀人、不可奸淫、不可偷盗”在别的宗教、文化也有出现，并不能否定或弱化摩西律法作为神的律法的性质。异教的认识，不论是对于道德伦理、还是人生智慧，都是有限有罪的人通过对堕落的被造世界的有限、有罪的观察和推理，得出的结论，是以否定神为前提、在被造世界层面进行的逆推，而神的话语，是超越万有的神给予的完全圣洁、真实的启示。圣经的箴言与世上的箴言的区别，是至高神的话语和罪人的感悟的区别，前者的权柄是神、后者的权柄是人，前者是基于神的超越、后者则受制于人的有限，前者出于神的圣洁、后者则被罪污秽。我们再回想摩西律法的例子，十诫的“不可杀人、不可奸淫、不可偷盗”，是怎么来的？是神在西乃山的雷轰、闪电、密云、山摇地动中向摩西启示的，是神亲自写在石版上的，是万有的所有者宣告的，是一切人类和一切财物的创造者和掌管者宣告的。世人所明白的“不可杀人、不可奸淫、不可偷盗”，是怎么来的？是罪人观察堕落的人和世界，然后总结出来的。类似的，圣经的箴言是神的话语，是知晓万物、鉴察人心的神向人启示的生命智慧。异教只能观察被造世界的部分现象，推导出某些规律或者技巧，但神的话语来自所有现象、所有规律的创造者和掌管者。世人知道“满招损，谦受益”，“谦虚使人进步、骄傲使人落后”，他知道这是心理学、社会学的规律。可圣经讲“败坏之先，人心骄傲；尊荣以前，必有谦卑”，是因为什么？因为神，因为神厌恶骄傲的人、赐恩给谦卑的人，“凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶”。同样，箴言讲要善待穷人，是因为“欺压贫寒的是辱没造他的主，怜悯穷乏的乃是尊敬主”。箴言背后不是被造世界僵死的规律，不是人类社会生存的技巧，是自有永有的神的掌管和工作，只有掌管万有的神可以给我们解释人生、社会、历史，所以只有神的话语可以给我们智慧。

我们阅读圣经的箴言与阅读世上的箴言，是面对两种不同性质的内容，有着两种不同的状态，不论在内容的字句上多么相似，其背后的性质有着天壤之别。一旦忽视这一点，我们对圣经的学习、阅读，就不可避免的出现扁平化、世俗化，失去属神的区别性，而停留在世人的层面，孤立的看世界的现象和规律，有着与世人一样的感悟和心得。可圣经所讲的一切、箴言讲的一切，都有着属神的高度、视野、纵深，因为都是神的话语，是至高的神在讲，是万有的主宰在讲，是赐予所罗门智慧的耶和华在讲。每一句箴言都来自神、与神相关、由神定义并由神解释的，只有在这个层面我们才能真正明白箴言的意义，也才能真正的对我们的生命有正面效应。不见得每句箴言都直接提到神，可每句箴言的背后都是神，神作为万有之主、作为人类历史和人类社会之主。是掌管土地、阳光、雨露、四季、播种、收割的神告诉我们，“懒惰人因冬寒不肯耕种。到收割的时候，他必讨饭，而无所得”；是掌管争战和得胜的神告诉我们，“马是为打仗之日预备的。得胜乃在乎耶和华”；是定罪、审判的神告诉我们，“咒骂父母的，他的灯必灭，变为漆黑的黑暗”。摩西说神的律法是“将生死祸福陈明在你面前”，是神定义并掌管的生死祸福；而箴言，也是将智慧与愚拙、公义与罪恶、蒙福与取祸陈明在我们面前。箴言讲的不是异教式的不痛不痒的现象、规律，不是异教式的功利机巧之道，这是至高的神在告诉我们什么是属神之道、智慧之道、蒙福之道。有些人觉得箴言就是名言警句，可以锦上添花，但也没有必要严肃对待，这是对箴言的藐视，也是对神的藐视。只要神在讲话，那“凡有耳的，就应当听”；只要神在讲话，那摆在我们面前的问题始终是，有没有尊神为神。

其二，圣经的箴言是神的话语，是在属神体系里启示和解释的，只有在属神的体系里才能被正确理解。当然，这是神的启示的普遍原则，并不局限于箴言。但这对于箴言这卷书尤其重要，因为多数箴言是一节相对独立的经文，与前后没有明显关联，绝大多数箴言没有给我们提供讲这些话的具体场合和对象，这就导致一句箴言很容易被视作孤立的一句话、一个道理，然后孤立的被理解、教导、应用。脱离圣经教导的体系，只盯着这一句话，理解的不会是圣经的教导，而是异教的感悟。例如，箴言讲“喜乐的心乃是良药，忧伤的灵使骨枯干”，有人说这是情绪价值的重要性；“计谋都凭筹算立定，打仗要凭智谋”，有人说这是深谋远虑、事在人为；“谨守口与舌的，就保守自己免受灾难”，有人说这是祸从口出、谨言慎行。这些理解似乎也没有错，但圣经的教导远不止如此。例如，“喜乐的心乃是良药，忧伤的灵使骨枯干”，圣经如何解释这句话的意义？我们看圣经在别处怎么讲的喜乐的心、忧伤的灵，例如对于大卫，这个喜乐如何成为灵魂的良药，是任何一种欢喜吗？不是，“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷、新酒的人。我必安然躺下睡觉，因为独有你耶和华使我安然居住”。那忧伤呢？圣经讲有属神的忧愁、属世的忧愁。如果我们不理解这些，就只会谈情绪、生理的反应。再比如，“计谋都凭筹算立定，打仗要凭智谋”，这是讲事在人为吗？箴言还讲，“人心筹算自己的道路，唯耶和华指引他的脚步”，“没有人能以智慧、聪明、谋略抵挡耶和华。马是为打仗之日预备的，得胜乃在乎耶和华”，这不是异教的事在人为，而是在神的掌管之下，信靠神、运用神给予的恩赐和机遇。箴言讲“谨守口与舌的，就保守自己免受灾难”，“生死在舌头的权下”，我们可以看新约雅各书对此的解释，就知道圣经讲的远不是祸从口出这么肤浅。神的话语的每一句、每一字都在神的话语的体系里，只有在体系的层面，我们才能看到在那些看似相同的表述背后真正的不同，而且是重大的不同，有神与无神之间的不同、属神体系的长阔高深与异教体系的扭曲肤浅之间的不同。

同时，只有在属神体系里，我们才能领悟智慧、运用智慧。真正的智慧不是一个智慧的点、不是一堆智慧的碎片，而是智慧的体系。智慧和愚拙的区别，多数情况下并非知识数量的多少，而是他们的知识有没有形成体系，智慧人的知识是有秩序、条理、组织的，各个点关联契合，得以理解的全面、运用的合宜；但愚拙人的知识是混乱、无序的，想到什么是什么，顾此失彼，被这些孤立的片段裹挟着颠簸、游移。一个经典的例子，箴言讲，“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧”。这到底说的是什么？是照他的愚妄还是不照他的愚妄？圣经这么教导，是让我自己随意看着办？还是说圣经作者都不知道自己在说什么？显然都不是，圣经是要求我们理解这个体系的教导，然后用这个体系进行判断，应对具体的人事物，这不是机械的、也不是随意的。这个原则适用于所有的箴言，例如，箴言讲了很多关于愤怒的原则，“轻易发怒的行事愚妄”，“不轻易发怒的大有聪明，性情暴躁的大显愚妄”，“暴怒的人挑起争端，忍怒的人止息纷争”，“不轻易发怒的胜过勇士，制伏己心的强如取城”。轻易发怒、性情暴躁不好，这是许多人都知道的，但我们需要知道的不只是这个原则，我们还需要知道如何判断什么是公义的愤怒、什么是罪恶的愤怒，什么是正当的愤怒、什么是轻易的发怒；同时，如果我们察觉到我们的问题，如何才能不轻易发怒？如何才能制伏自己的心？是把这句话贴在墙上吗？不，我们需要属神体系的诊断、也需要属神体系的治疗。只有神的话语设定的属神体系，才能让我们由内而外的更新、改变，这个智慧才能从头脑落实到内心、再体现在言行，否则只知道字面的原则没有什么用处。就算我再知道应该不轻易发怒，可我仍然持续易怒、暴躁，这能叫有智慧吗？这只是有智慧之名，没有智慧之实，只是在智慧的表面和边缘闲游，没有真正的扎根在智慧里。这就联系到下一点。

其三，圣经的箴言是神的话语，为的是成就神所设定的目的。今天的人认为的智慧是智商和情商，智商讲的是人的知识、智谋、技巧，可以随机应变、绝处逢生、化腐朽为神奇，情商讲的是人的待人接物，可以进退合宜、张弛有度、化干戈为玉帛。智慧的作用是用智商解决问题、用情商处理矛盾，问题迎刃而解、人际关系如鱼得水，智慧也就圆满。不少人也是这么看待圣经的箴言，圣经的箴言可以提高我的智商和情商，可以帮助我解决问题、处理矛盾，让我不论是做事还是与人相处，都可以成功顺遂，但箴言的目的不是塑造这样的智者。我们回想一下，所罗门的智慧涉及世间万物，“他作箴言三千句，诗歌一千零五首。他讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族”，这是神给他的恩赐。但圣经的箴言里记载的是什么？他希望他的儿子明白的是什么？神希望我们明白的是什么？是关于动物植物的知识吗？是他管理王国的具体策略和机制吗？不是。学习箴言的目的，箴言一开始说的是，“以色列王大卫儿子所罗门的箴言。要使人晓得智慧和训诲，分辨通达的言语，使人处事领受智慧、仁义、公平、正直的训诲，使愚人灵明，使少年人有知识和谋略，使智慧人听见增长学问，使聪明人得着智谋，使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言辞和谜语。”这不是凭空在讲智商、情商、计谋，这个智慧围绕着属神的认知、领悟、判断、品格，不是说别的不是智慧，但所罗门有很多智慧可以讲，他希望他的儿子明白并遵行的、神希望我们明白并遵行的，是在箴言里讲的这些，关键是培养属神的认知、心志、和品格，“智慧、仁义、公平、正直”。这也不是具体的智慧，不是某个国王、学者、商人才用得到的专业的知识和技能，这是通用的智慧，人之为人的智慧。从这个角度，使徒在新约为基督徒求智慧，与所罗门在这里教导智慧是一致的，讲的是人作为人的智慧，而非人作为器具的智慧。世人欣赏所罗门的智慧，看重的是什么？是他的博学、机敏、成功、财富。圣经当然不否定这些，但圣经要我们看重的、箴言记载的核心不是这些，仍然是一个人如何认识神、信靠神，并在神面前过属神的、荣耀神的生活。箴言提到的具体的现象和原则，不论看似多么平常，都是以此为背景、也是以此为中心。没有属神的人，属神的认知、心志、品格，就谈不上真正的智慧，只能谈知识、智商、情商，只能有人间的智慧。从反面看，所罗门犯罪的时候，缺失的是什么？他的愚拙是什么？是知识不够、智商不足、情商有限吗？当然不是。所罗门的智慧如同一棵枝繁叶茂的大树，当他犯罪的时候，不是这棵树的枝叶不再了，而是这棵树的根本变异了。智商、情商、计谋、技巧最多是智慧的枝叶，信靠神、敬畏神才是智慧的根本。箴言是神的话语对人的更新和塑造，而非对计谋、技巧的训练和培养。神赐给所罗门智慧，神借着所罗门赐给我们智慧，神对于所罗门和对于我们有一个共同的旨意，这个旨意不是我们和所罗门一样博学、成功，而是我们和所罗门都应该成为认识神、敬畏神、信靠神的人，而这是智慧，也是智慧的开端。

7.3.1      智慧之本

关于智慧最直接的问题就是——什么是智慧、如何得有智慧。这是世上每个人都在思考的，人与人的区别不是有没有思考这些问题，而是有没有停下来反思这些问题；每个人活着，都是基于对智慧和愚蠢的某种划分，然后认知、判断、决定、行事为人的。每个人都想做自己认为智慧、聪明的事情，回避自己认为愚蠢、笨拙的事情。从这个角度，每个人的思想、每个人间的宗教和哲学，都在以各自方式定义智慧、求索智慧、应用智慧。埃及、巴比伦、希腊、波斯、罗马有他们的方式，儒家、道家、佛家有他们的方式，西方有西方的方式、东方有东方的方式，古代有古代的方式、现代有现代的方式，有人求仙问道、有人打坐参禅、有人要长生不老、有人想跳脱轮回，有人高居庙堂、有人隐居乡野，有人痴心于酒池肉林、有人向往着纸醉金迷，有人钻营于市井、有人相忘于江湖，有人皓首穷经、呕心沥血，有人放浪形骸、怡然自得，人生的百态尽在于人间智慧的百态，人间的喧嚣是各种智慧的声音此起彼伏的喧嚣。而在这数千年、亿万人的喧嚣之上，是圣经关于智慧的启示，是箴言关于智慧的教导，“敬畏耶和华是知识的开端”，“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”。什么是智慧？如何得有智慧？敬畏耶和华、认识耶和华，这是智慧、是智慧的开端。智慧书的其他书卷也讲，约伯记提到“敬畏主就是智慧，远离恶便是聪明”，诗篇提到“敬畏耶和华是智慧的开端，凡遵行他命令的是聪明人”，传道书提到“传道者因有智慧，仍将知识教训众人，又默想，又考查，又陈说许多箴言。……这些事都已听见了，总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分”。这些经文讲的“敬畏神”、“认识至圣者”、“远离恶”、“遵行他命令”、“谨守他的诫命”是一体的，敬畏神、认识神的人是远离罪恶的人，是谨守遵行神的诫命的人。神是智慧的源泉，智慧来自神、是神的恩赐，智慧与特定的神人关系不可分割，只有在敬畏神、顺服神的神人关系里，人才有智慧，与之相对的，愚昧人“恨恶知识，不喜爱敬畏耶和华”。

这是圣经与异教的一个重要区别，圣经定义的智慧、真正的智慧不是孤立的，不是孤立的存在于世界或者人心，而是在于神、自有永有的独一真神、自有永有的智慧之神，所以被造物的智慧一定是基于神的智慧，人的智慧一定是基于人与这个智慧的神、赐智慧的神之间的关系，当然，人的愚拙也是关于人与这个神之间的关系。所以，圣经谈智慧就必然谈到神、谈到神人关系、谈到人在神面前的状态；而这是异教所没有的、也不可能有的。异教否定神，他们的智慧与神割裂，脱离神去思考和寻求智慧，与智慧之神、智慧之本、智慧之源断绝，异教没有真正的智慧，因为他们没有真正的神。他们的神是被造物或者放大的被造物，是人制造的偶像，既然这些神明是人以自己的智慧制造的，那人再回过头来去这些神明那里寻找智慧，岂不荒唐吗？岂不是人在和自己说话吗？人间的宗教都是照镜子，是人通过宗教制造了一个虚拟的神，就像今天人用科技制造虚拟的人，前者不会是神、后者也不会是人，不管多少人认为前者是神、后者是人。那既然异教没有真正的神，那他从哪里找智慧呢？他的神在哪里，他的智慧就在哪里；他的神是被造物，他的智慧也就在于被造物。异教的智慧，出于两个渠道，一是世界、二是人：有些人认为智慧蕴藏在这个世界，你只要努力观察、研究这个世界，你就会发现智慧、得有智慧；有些人认为智慧蕴藏在人的内在，你只要用心感悟，智慧自然就会出现。在世界寻找智慧，是儒家理学讲的“格物致知”、“格物以穷理”；在人心寻找智慧，是儒家心学讲的“吾心即是宇宙”、“心即是理”；在世界寻找智慧，是道家讲的“天人合一、道法自然”；在人心寻找智慧，是禅宗讲的“直指人心，见性成佛”；在世界寻找智慧，是近现代的经验主义、唯物主义；在人心寻找智慧，是近现代的理性主义、唯心主义。人间各种宗教、各种哲学始终在这两个选择之间打转，有的人专心走一条路，发现走不通就转过来走另一条路，如此周而复始。看似人间的智慧有很多种、选择有很多个，就像人间的神明有很多位，但实际上他们的选择只有一个——那就是被造物，渠道只有两种——或是人自己、或是人周围的世界。人间的宗教是被造物的宗教、偶像的宗教，人间的智慧也是被造物的智慧、偶像的智慧，偶像看似威风凛凛，实则百无一能，智慧看似慧眼独具，实则有眼无珠。没有神、不信神的智慧，最大的问题不在于对某个具体问题的认识，不在于他没有努力，而在于他错误的体系、错误的方向、错误的根基。

而圣经告诉我们智慧的根本——“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”。智慧不在于人、不在于世界，在于人和世界之上的神，在于创造天地和万物的耶和华。认识神，不是在原有的智慧基础上增加了新的智慧；认识神是智慧的“开端”，我们什么时候开始认识神、敬畏神，什么时候才开始有智慧。这是圣经的又一个骇人听闻、似乎不可理喻的宣告，也可能是箴言里最为冒犯人的一句话。箴言明确告诉人，“你在认识神之前，你没有智慧，没有，你甚至都没有开始有智慧”。这也联系到上节我们提到的，圣经箴言和人间箴言之间的区别。圣经箴言不是像人间箴言那样，在你已有的智慧基础上增加一些原料、添加一些滋味；圣经说的是，在你认识这位神之前，你对智慧一无所知。这时，一定会有人质疑，“不认识神就没有智慧吗？难道那么多不信神的人都没有智慧吗？难道世上只有基督徒有智慧？基督徒就比世上的人聪明吗？”不少基督徒也有这种质疑。圣经讲“敬畏耶和华是智慧的开端”，当然不是说不信神的人什么都不知道、说什么都是错的，也不是说信神的人什么都知道、说什么都是对的。不信神的人仍然生活在神创造并掌管的世界，仍然有神赐予的能力和见证，所以不信神的人仍然可以在某些层面有正确的认知。但这些正确的认知不改变他所在的体系的性质、不改变他在智慧根本层面的缺陷，就像一棵枯死的树上还有几片尚未凋零的树叶，并不表示这棵树还是活的。不信神的人可以知道很多知识，可以做取得很多成就，但如果我们不盯着这几片飘摇的树叶，而是从远处看、从大处看，就会知道这种智慧的本质不是智慧，而是愚拙。“这世界的智慧在神看是愚拙”，“这世上有权有位将要败亡之人的智慧”，世人“自称为聪明，反成了愚拙”，这是圣经对人间智慧的定性，这是世界的智慧、败亡之人的智慧、自以为聪明的智慧，但在神看来是愚拙、实质上是愚拙。这种愚拙可以从几个方面来看。

其一，不知轻重不可谓智。智慧的人不是收集和输出信息的机器，如果一个人花一辈子在海边一粒一粒的数算沙子的数量，没有人会觉得这是智慧，虽然这是很多信息。智慧包涵对轻重缓急的正确判断，把自己有限的生命用于重要的事情、紧急的事情、有意义的事情。愚拙的人不见得是彻底无知的，但他所有的知识多是无关紧要的，因此一个人不知轻重不可谓明智，而这是罪人的普遍状态。罪人看得到星辰宇宙、鸟兽虫鱼、芸芸众生，从中总结出很多知识、智慧，但这个世界最为重要的信息是什么？这个世界处处显明的见证是什么？是神，是创造万有、掌管万有的神，是审判活人和死人的神，是赐给人生命、气息、万物的神，是赐福、降祸的神，是说成就成、命立就立的神，是凭己意行万事的神，是起初的、末后的神，人的一呼一吸都在乎神，人今生的福祉在于神、永恒的归宿在于神。但罪人对此一无所知，他匆忙的寻求世上的智慧、参悟内心的智慧，沉浸在些许智慧的碎片中，庆祝自己发现了这个、发明了那个，获得了这个、成就了那个，而始终忽略、否定万有的主宰，一切背后的那位掌权者、解释者。这就导致他的智慧始终是狭隘的、肤浅的、短视的，也是矛盾的。例如，有些人认为自己信的神很伟大，可他的神又如此的受制于人，“好像缺少什么”；有些人一方面觉得没有神，另一方面把人当作神；许多人认为他知道自己应该怎么活着，可他不知生、不知死，他的活着不过是掐头去尾的混沌的活着；他觉得自己有智慧可以让生活过得幸福，可他不清楚什么是幸福、为什么这是幸福；他认为自己有能力探索和明白世上的事情，可他不知道自己为什么有这个能力、有这个野心，为什么自己不是躺在沙滩上的一条死鱼。他在没有得到的时候觉得有意义，在得到之后又觉得空虚；他在探索的时候觉得近在咫尺，可走近一步又觉得仍然远在天涯。人看似高不可攀、深不见底的智慧背后是巨大的空洞，这个空洞让人的智慧极其脆弱，只要轻轻的一戳，整个完全破碎。他自信可以回答复杂和高深的问题，这薄薄的自信所掩盖的正是他的无知，他的无知如同一只庞然大物在他身边徘徊，所有人的默契都是不要去想、不要去看，就当它不存在，然后所有人都可以夸口人的聪明智慧。不认识神，人连人是什么都不知道，他觉得自己聪明的像神，可又想自在的像只野兽；他想要活着像一只野兽，可又不甘心只是一只野兽。他盯着堕落的世界、堕落的人类，他的无知是可怕的寂静和黑暗，人的智慧尝试挣脱这个困境，但他无法挣脱，在罪扭曲的死结里，越是挣脱、就被勒得越紧。他想回避的神、他想回避的关于神的问题，如千钧之重挂在他的脖子上，他越想昂着头，这个分量越重，他越想活着若无其事。

其二，不识安危不可谓智。世人都知道智慧是求福的、不是取祸的，如果前面是万丈深渊，一个人不以为然的继续往前走，不管他走的多么从容、自信、巧妙，没有人觉得这是智慧。智慧的一项基本内容是明白安危祸福，身处危机而不自知，这并非智慧，而这正是罪人的状态。他可以识别世上的许多危机，预测即将来临的恶劣天气，预防可能出现的疾病，他随机应变、逢凶化吉、遇难呈祥。人活在世上，一直在对安危祸福做出识别和判断，从个人的衣食住行到国家之间的战争和平，这些危机可以让一个人受伤、受苦、受损、受死，可以让一群人经历饥荒、瘟疫、刀兵。但对于人，最重大的安危是什么？是上面说的这些吗？不，不是来自人的安危、不是来自世界的安危，是来自神的安危；因为来自被造物的是暂时的、有限的，来自神的是恒久的、终极的。人最大的危机是面对神的危机、人最大的安全是在神里的安全，这是罪人看不到、不会看到的，这是罪人智慧的死角。罪人的危机莫过于，“神的愤怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人”，“神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事”，“结党、不顺从真理反顺从不义的，就以愤怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希腊人”，“按着定命，人人都有一死，死后且有审判”。在这样的危机面前，任何的镇定活犹豫都是愚蠢、且是疯狂，而人间的智慧就是在这样的危机面前的镇定、犹豫，幻想着平安无事，尽可以把生命用在其他的事情，所谓有意义的事情，反过来讥诮，“神在哪里？神如果在，他怎么不显现给我看？主真要来的话，他怎么还不来？哪里有什么神，哪里有什么审判，都是庸人自扰。”以赛亚书描述以色列人的状态，“当那日，主万军之耶和华叫人哭泣哀号，头上光秃，身披麻布。谁知人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒，说：‘我们吃喝吧！因为明天要死了。’”这岂不也是世人的写照吗？我们曾经不也是如此吗？当人处在这样的危机中，谈文章锦绣、妙手丹青，谈格物穷理、明心见性，又有多大意义？难道可以左右最后的结局吗？从这个角度，我们可以看到为什么不认识神就没有智慧，因为不认识神的人所有的智慧是在这个不知安危的框架之下，这个智慧是讽刺的，他越是有智慧，这个智慧越显得讽刺。当山洪暴发的时候，一个人还在仔细清扫自己的庭院、雕琢自己的盆景，这不是讽刺吗？主说，“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？”，说的就是这个讽刺。

其三，与上面相关的，不明生死不可谓智。人生最基本的现象莫过于生死，最大的安危莫过于生死，所以人生智慧最基本的问题也是什么是生、什么是死。世人对此的理解，只能从堕落人类的现状出发，他谈的生死是关于眼前这个性命的呼吸、心跳，稍微复杂一点的会谈到精神、灵魂，精神不死、灵魂不灭。人以为生死是最直白的，活着、死去是最清楚的，这是所有人的假定，也是错误的假定，因为在人眼睛可以看到的生死现象之上，是圣经启示的：生——“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人”，死——“分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”，“你本是尘土，仍要归于尘土”。生死不只是关于身体的，也不只是关于精神、灵魂的，生死是关乎神的，只有认识神，才能认识生死，也就才谈得上认识人、认识自己。人间的智慧只看到一个活人是“将死”之人，看不到一个活人其实是一个“已死”之人，他觉得我虽然将要死去、可我至少现在活着。但他不明白，他将来之所以会死，是因为他现在已经死了。罪人把堕落的非常态当作常态，他的智慧看似是活着的智慧，可这个“活着”只是一层纸，撕开之后是个大大的死字。罪人把智慧用在我如何活着，一个活人如何活下去；可罪人需要的智慧是一个死人如何活过来。这就是不明生死的人的愚蠢，这也是为什么基督得救的智慧被人当作愚蠢。异教智慧谈的是：你现在活着，然后怎么让你活得好好的。属神信仰告诉人：你现在是死的，只有活过来、只有在基督里活过来，你才能活着，然后才是怎么活得好好的。世人绕过了这个根本问题，作为人必须意识到也必须解决的问题，所以他的智慧最终是镜花水月，的确漂亮，但属于漂亮的愚蠢、美好的空洞。在这种状态中，他如果接受基督信仰，是因为他觉得基督信仰像人间的宗教一样可以告诉他怎么活着；他如果不接受基督信仰，是因为他意识到基督信仰的多余，为什么先宣判他的死、然后再赐给他的生，“这何必呢？我活得好好的，你说我死了，然后你又说我活了，生死都是你一句话，这也太荒唐了吧？有那个功夫，多研究研究怎么活着不好吗？” 世人的智慧是将死之人的存活之道，属神的智慧是已死之人的重生之道。世人的智慧是从生到死的智慧，指导人如何在出生到死亡的这段时间活着；属神的智慧是出死入生的智慧，拯救死在过犯罪恶中的人脱离死亡，得有生命。这两种智慧的起点不同、终点不同，起点是相反的、终点也是相反的，这两种智慧的性质也是相反的，一种是智慧，另一种一定是愚拙。

其四，不分善恶不可谓智。智慧是有道德属性的，人们总是把智者看作道德高尚的人，至少是有相当道德水准的人，很少人会把一个邪恶的人当作智者，不管他多么聪明。人希望把智慧与良善、美好关联起来，而邪恶一旦变得聪明，就会相当可怕，他把聪明用在如何坑蒙拐骗、巧取豪夺，为了邪情私欲不择手段，什么都可以被牺牲。这种聪明的恶很容易理解，但这依然不是少数罪人的问题，而是罪人普世的问题。离开神，人就不分善恶，人的智慧就不免用于犯罪、作恶。有人说，“没有啊，我的智慧就是用于造福人类、行善积德啊，没有想着犯罪啊？”我们这里说的不是所有人的主观动机都是作恶，而是在谈更为根本的，不信靠神的人分不清楚善恶。虽然他可以在人的道德层面有所分辨，可这是远远不够的，真正的良善是尽心尽意的爱神、荣耀神，然后是爱人如己，而对此有所亏欠的都是犯罪。以此为标准，人的智慧是用于做什么？是用于爱神、荣耀神吗？显然不是，因为他连神是谁也不知道。那是用于爱人如己吗？显然也不是，因为他连自己是谁都不清楚，人是什么也不清楚。离开神，人的智慧越高、就越坚定的否定神，越觉得即使没有神、自己也可以做很多事情，也就是说，智慧越高、就越笃定的犯罪。离开神，人的智慧越高，也越容易鄙弃人，自以为高人一等，自己应该是别人的主宰。柏拉图认为社会应该由他这样的哲学家治理，儒家认为社会应该由他们这样的君子治理。今天的智者们，不论是科学家、企业家、还是政客，都有着傲视天下的气质；每个人都在谈爱人、为他人奉献，可最后谈的都是别人要听我的、按照我说的做。没有在自己和他人之上的神，所谓的爱人如己都是如此肤浅、扭曲。不认识神，智慧会放大人的恶、释放人的罪：人类在二十世纪有前所未有的科技，也有前所未有的杀戮；在今天，无数的智慧就在人的手掌、指尖，可人用它来做什么？人的智慧不解决人的根本问题，只会加速人的根本问题、加剧人的根本问题，它可能会让人的生活变好、可它不会让人变好，它会让人更加有效率的做现在他做的事情，可关键是，他现在做的事情本身是有问题的。人如果依然是与神隔绝的、否定神的罪人，那智慧的功用是让这个罪恶之花绽放，水分越足、养料越足，这个花朵越是鲜艳、越是闪耀。

上面说这些，当然不是讲信神的人什么都知道，不是说信了神之后就可以彻底避免上述的各种问题，因为圣经讲的是“敬畏耶和华是知识的开端”、“敬畏耶和华是智慧的开端”。这是智慧的开端，不是智慧的终点、不是智慧的极致。信靠神、敬畏神，我们开始有智慧，开始领悟和明白神赐的智慧，虽然很多时候并没有一以贯之的理解和践行，但这与不信神的人有显著区别，不信神的人还没有开始、尚未入门，他不知轻重、不识安危、不明生死、不分善恶，他不是彻底的无知，但他所有的智慧都被淹没在这些泥沼，每一点智慧都被这些裹挟，像是污泥浊水上的泡沫，纵然在阳光下偶尔闪现出七彩，也不改变这一潭死水的污浊。这是圣经启示的人的状态，“神的事情人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式”。不认识神、否定神，“他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙”，这不是由人的智商、教育决定的，这是由人有没有信靠神、有没有敬畏神决定的。这样的人心昏暗，也远比智商低、教育程度低严重的多，主说，“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大！”这就是人心的昏暗、人心的至暗。使徒说，“我们从前也是无知、悖逆、受迷惑”，罪人不只是愚拙、犯罪，还受迷惑，自我蒙蔽、被撒旦蒙蔽，“自称为聪明，反成了愚拙”。从这个角度，世界的智慧是阻挡人认识神的一座堡垒，“世人凭自己的智慧，不认识神”，这是“各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事”，世人的智慧是堡垒、也是囚笼，把人囚禁在其中，不能自省、不能自救，唯一的安慰是自以为聪明、自以为安乐。所以圣经讲智慧，不是在异教的基础上讲智慧，不是说异教的智慧不足、然后补充一些，而是明确的说异教没有智慧，只有信靠神、敬畏神，才有智慧。

认识神、敬畏神是智慧的开端，照亮人心的黑暗，人才会知轻重、识安危、明生死、分善恶。因着认识神、敬畏神，人得以知道自己的聪明是自以为是的聪明、自己的智慧是灭亡的智慧，人也得以因着神的恩典，有神赐的智慧。“耶和华赐人智慧，知识和聪明都由他口而出。他给正直人存留真智慧，给行为纯正的人做盾牌，为要保守公平人的路，护庇虔敬人的道”，“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事”，“神的名是应当称颂的，从亘古直到永远！因为智慧能力都属乎他。他……将智慧赐予智慧人，将知识赐予聪明人”。这是另外一个来源的智慧，是另外一个性质的智慧，神所赐的“不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的，……只有神借着圣灵向我们显明了。……我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”这不是人间的智慧，这是神的智慧；这不是人间的能力，这是神的能力；这不是人间的求索，这是神的恩赐。这是神在基督里成就的、借着圣灵赐予的，“基督是神的能力、神的智慧，……是我们的智慧、公义、圣洁、救赎”，“所积蓄的一切智慧知识都在他里面藏着”，智慧是有基督的心、有基督的灵，有基督的公义、圣洁、救赎。

7.3.2      智慧之教

多数箴言以父母教导儿子的形式表达，1:8说“我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的指教”，之后所罗门十几次提到“我儿，……”或“我的儿子们（众子），……”，他还回忆他的父亲对他的教导，“父亲教训我说：‘你心要存记我的言语，遵守我的命令，便得存活。要得智慧，要得聪明，不可忘记，也不可偏离我口中的言语。……”第10-22章所罗门箴言合集的开头是，“智慧之子使父亲欢乐，愚昧之子叫母亲担忧”；第22-24章是智慧人对他的儿子讲的，第31章是利慕伊勒王的母亲对他的教导；此外，箴言还有多个与父母教导儿子相关的条目。这当然不是说这些教导只对儿子适用，不是说箴言只在亲子关系中适用，但父母的教导是一个人得以有属神智慧的重要渠道，是属神信仰和属神智慧传承的重要关节。神说到亚伯拉罕，“我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义”；摩西对以色列人说，“以色列啊，你要听！……我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女”，“你只要谨慎，殷勤保守你的心灵，免得忘记你亲眼所看见的事，又免得你一生这事离开你的心，总要传给你的子子孙孙”。大卫教导所罗门，“我现在要走世人必走的路，所以你当刚强，做大丈夫，遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论做什么事，不拘往何处去，尽都亨通”。这些讲的都是神的教导的代际传承，由父母及至子女，由这一代到下一代。下面我们看箴言关于教导智慧的几个方面，并分析一些常见的问题。

其一，智慧之教的本质。神是智慧之本，所以一个人得有智慧，本质上是神启示人智慧、神教导人智慧，只有来自神的是真正的智慧，是“从上头来的智慧”。亚伯拉罕教导他的家人、摩西教导以色列人、大卫教导所罗门、所罗门教导他的儿子，是神借着亚伯拉罕、摩西、大卫、所罗门在教导，其目的是让人认识神、信靠神、顺服神、得有神赐的智慧。所罗门开篇讲“敬畏耶和华是知识的开端”，接着讲“你就明白敬畏耶和华，得以认识神。因为耶和华赐人智慧，知识和聪明都由他口而出。他给正直人存留真智慧，给行为纯正的人做盾牌，为要保守公平人的路，护庇虔敬人的道。你也必明白仁义、公平、正直，一切的善道”，是耶和华赐人智慧、知识、聪明；“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事”，一种聪明是倚靠自己的聪明、一种智慧是自以为有智慧，而真正的智慧是专心仰赖耶和华、敬畏耶和华、在一切所行的事上认定他，蒙他的指引；“你不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦他的责备。因为耶和华所爱的，他必责备”，父母应管教子女，这是耶和华通过父母在管教人；“心中的谋算在乎人，舌头的应对由于耶和华。人一切所行的在自己眼中看为清洁，唯有耶和华衡量人心。你所做的要交托耶和华，你所谋的就必成立”，“能听的耳，能看的眼，都是耶和华所造的”，“贫穷人强暴人在世相遇，他们的眼目都蒙耶和华光照”，人为神所造、人心为神鉴察，是神明亮人的眼目、赐人智慧。

所罗门教导的是敬畏神、信靠神的智慧，他在教导的时候也在敬畏神、信靠神，确信只有神可以赐人智慧。他的智慧是神的恩赐，他的儿子的智慧也只能来自神的恩赐 ，所以他在教导儿子的时候信靠神的恩赐。这是我们需要反思的，我们的学习、教导是否在敬畏神、信靠神，我们学习、教导的方式是否与我们学习、教导的内容相称。试想一下，如果我们学习的智慧是需要敬畏神的，而我们学习的时候没有敬畏神，我们可能学到这个智慧吗？如果我们教导的智慧是需要信靠神的，而我们教导的时候没有信靠神，我们能够教导这个智慧吗？有些人觉得既然是父母教导子女，父母教导的好坏决定子女成长的好坏，与信靠神没有什么关系；有些人觉得既然是神赐智慧，那和父母的教育没有关系，教的好不好都不影响。前者是没有信靠、后者是虚无的信靠，都不是信靠神、敬畏神，都背离了属神教育的原则。圣经的启示不是如此，但以理确信神赐智慧，“智慧能力都属乎他。他……将智慧赐予智慧人，将知识赐予聪明人”，可他并没有痴痴等待，而是切切的寻求神，“祈求天上的神施怜悯，将这奥秘的事指明”；使徒不知疲倦的教导基督徒，“凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们。……三年之久昼夜不住地流泪劝诫你们各人”，他这么努力不是因为他觉得是自己决定人的得救和建造，他深知一切只有来自神的恩赐，“我把你们交托神和他恩惠的道，这道能建立你们，叫你们和一切成圣的人同得基业”，“求我们主耶稣基督的神、荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道他……。相比之下，我们学习神的话语，有没有如此的信靠、如此的寻求？父母教导子女、牧者教导会众，有没有如此的心志？我们努力的时候似乎是如此专注，以至于把神都抛在脑后；我们信靠的时候是如此单纯，以至于自己也置身事外。我们不懂得努力、也不懂得信靠，我们的努力和信靠都瞄着世俗的样板。努力的时候是望子成龙，常常拔苗助长，遇到挫折就恼羞成怒；信靠的时候是胸有成竹，于是放任自流，等到后来则木已成舟。如果我们的教导是希望子女、希望其他人“专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事”，那我们是不是首先要如此呢？是不是首先自己在寻求智慧的时候要专心仰赖耶和华？是不是首先要在教导的这件事情上专心仰赖耶和华？我们最大的问题，不是知识不够、技巧不足，不是心有余而力不足，而是最基本的，没有专心仰赖耶和华，没有在学习、教导的事情上认定他。因着信靠神、敬畏神，基督徒有区别性的智慧；因着信靠神、敬畏神，基督徒也有着区别性的教育。

在神设定的教育体系里，父母是首要的责任主体，神要求以色列人“殷勤教训子女”、要求基督徒“照着主的教训和警戒养育”子女。这不是说只有父母可以教导子女，但父母有着神设定的责任，不可推卸的、无法取代的责任。有些人说，“那是古代，古代连学校都没有，教育只能靠父母，所以神才那么说；而且古人也不需要学习别的，有父母给的教育就足够了，现代社会怎么行？”圣经之所以把父母设定为子女教育的责任主体，不是因为那是古代、古人愚钝、古人生活简单，而是因为他们是父母，是子女的父母，这个事实和古代、现代没有关系。基督徒父母的责任，是基督徒作为父母决定的，不因为你会不会敲打电脑而改变，不因为贫穷还是富有而改变。父母与子女的关系是独特的、是不可取代的，所以父母在教育子女的角色也是独特的、不可取代的。有些人之所以认为父母在教育子女这件事情上，可以退居次席、甚至退居幕后，是因为他把教育视作信息的传输，而且是普遍信息的传输，教育孩子念书识字、学习各学科知识，再加上和同龄人的一些活动，为他之后的学业、工作做准备。如果这是教育的目的，父母当然可以把这件事情交给别人，而且最好把这些事情交给别人，甚至可以交给机器。然而，属神教导的中心不是这些、不是普遍信息的传输，是属神信仰的传承、属神生命的建造。这种教导、传承、建造的最佳环境是家庭，是父母的言传身教，是属神信仰和属神生命真实见证之下的教导、传承、建造，是神的爱体现在父母对子女的爱，神的智慧体现在父母生命的智慧、父母教导子女的智慧。父母和子女在属神家庭内的这种互动，是其他人际关系不能复制的，即使教会也无法取代。今天谈到教育，很多人讲专业，专业的人做专业的事，可神要求基督徒父母做的，正是只有他们才能做的“专业”的事。圣经设定的属神教导秩序，是在神的教导之下的家庭→教会→社会，首先是家庭，是父母的教导，之后是教会的教导，最后是社会的教导，一环套着一环。现在许多基督徒彻底逆反这个秩序，他操作的秩序是社会→教会→家庭：先想怎么按照世俗的方式，让社会教育子女；然后想如果有机会，把子女送到教会，参加教会活动；最后是父母督促孩子跟着社会、教会的节奏，父母给予足够的物质支持和情感支持，就可以了。逆反神设定的秩序，其结果就是信仰传承和教导的最重要环节的缺失，大范围的信仰断代也就不足为奇。

有人说，“我倒也想按神的话语教育子女啊，可我又不是所罗门，没有那么多的智慧；就算像所罗门那样的智慧，他教导子女不也出问题了吗？大卫不也一样？撒母耳不也一样？”这里有几个问题，第一，父母教导子女属神信仰、属神生命，这不是一个刻意去进修的课程，好像自己为了教育子女，专门去学习属神信仰、属神生命，专门去学习圣经，然后再去教育，这样的教育一定是失败的。父母对子女的教育，是父母属神生命、属神信仰的自然运作和表达，不是说父母本来没有，为了教育才去学，而是父母作为基督徒、作为属神的人，本身就在持续思想神的话语、追求生命建造，他们先有在神的话语的自我教育、然后才用神的话语教育子女。很多人回避对子女的属神教育，是因为他已经长期回避了对自己的属神教育。第二，这个教育并不复杂，因为信靠神、敬畏神并不复杂，父母对神的爱、对子女的爱也不复杂，而且最终是神在教导，不是说我们必须有所罗门一样的智慧才能教导子女，父母的角色不是取代神、而是把子女带到神的面前，以自己对神真实的信靠、敬畏、追求，以自己对子女真实的爱心、呵护，把子女带到神的面前。父母没有必要担心自己的属灵状态成为子女的上限，就像父母没有必要担心自己的学历和财力成为子女学历和财力的上限。父母是神的器皿，我们不要低估这个器皿的责任，也不要高估这个器皿的能力。第三，圣经中有些神的仆人，他们的某些儿子不敬虔、不敬畏神，具体原因这里不做分析，我们只看一点，那就是——神告诉我们这些例子的目的是什么？是告诉我们说，教导不教导都无所谓、反正该不敬虔的还是不敬虔吗？当然不是，就像圣经记载大卫犯罪，不是告诉我们说，“你再信靠神也没用，最后还是要奸淫、杀人”。更重要的，如果我们真的信靠神、真的爱我们的子女，我们会这么想吗？不会。所以，我们很多时候的借口是经不起推敲的，我们想找一切借口来搪塞、来减轻偶尔泛起的负罪感，但这其实是在逃避一直存在的问题。这个问题不只是关于亲子关系的，更是关于我们与神的关系。我们的问题，不是因为在亲子教育上才出现，而是通过亲子教育被放大，让自己看到、让别人看到而已。

其二，智慧之教的内容。既然神是智慧之本，那教导智慧的核心就是教导神的话语，这不是教导的唯一内容，但这是教导的核心内容。神要求亚伯拉罕的是，“要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义”；摩西要求以色列人的是，“我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女”；大卫吩咐所罗门的是，“你当刚强，做大丈夫，遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度”；主给使徒的诫命是，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”；主为基督徒的祷告是，“求你用真理使他们成圣，你的道就是真理”；使徒为基督徒的祷告是，“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意”；使徒要求提摩太传的是“我们主耶稣基督纯正的话与那合乎敬虔的道理”；使徒给基督徒父母的诫命是，“只要照着主的教训和警戒养育他们”。这里教导内容都是神的话语，所罗门也是如此，这不只体现在所罗门讲的是神的默示，也体现在箴言的内容与其他圣经内容的关系。例如，箴言讲到公义与罪恶，义人与恶人，神对义人的态度、义人的状态、义人的结局，神对恶人的态度、恶人的状态、恶人的结局，这是神在摩西五经、诗篇、历史书讲到的；箴言多次讲信靠神、不要信靠自己、不要依赖人，这也是神在其他书卷的教导。箴言的智慧是以亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约为背景，诠释神的话语所定义的生命智慧。所罗门教导他儿子的，是一个属神的人如何遵守耶和华的律例、诫命，如何在行主的道，从神人关系到人际关系的各个方面。

那什么是以神的话语为教导的核心？基督徒教育不能没有圣经，但也不是有就行，既然是核心，就必须有与之相称的地位和权重；神的话语是首先的、首要的、根本的，是我们应当最为看重的。说到这里，有些人质疑，他说，“一定要这样吗？就不能两全其美吗？就不能把学习圣经和学习其他的同时优先吗？就不能齐头并进吗？为什么一定要分个主次？”有这种想法的不在少数，这里简单回应几点。第一，核心只能有一个，优先级必须有先后，你把两个放在同一序列，一定会有先有后，不管你愿不愿意承认、它在你心里都有先有后。第二，你我不是超人，你我的子女不是超人，就算超人也还是人，只有有限的时间和精力，时间花用于这件事情就意味着不能用于另外的事情，人一定需要做出取舍、一定在做出取舍，我把这十分钟、半个小时用在哪里，当我在很多事情上都有缺陷的时候，首先弥补哪个方面。第三，这个核心不是关于数量，不是说花最多的时间就是核心，而是关于体系的；当然，这个核心不是与数量无关，一个人如果从没有花心思在某个事情上，这肯定不会是核心。这个核心指的是在认知思维体系的重要性、优先级，其他一切是从对圣经的学习、教导出发，神的话语定位其他的学习、教导，神的话语衡量学习哪些内容、如何学习、花多长时间、用于什么目的。圣经没有说一个人只能学习神的话语，箴言体现的生命具体内容是丰富的，但一个人做的所有事情都应受神的话语的节制，不是让神的话语受其他节制。我们只有明白神的话语，才能知道怎么去做别的事情，怎么才能以信靠神、荣耀神的方式做任何事情。第四，如果我们如果确信这是属神智慧的核心，那我们一定会在意这个核心，在意我们是否在学习神的话语、教导神的话语、行走在神的话语。当我们在这个根本上有缺陷时，是不是想着及时弥补；当我们渐行渐远的时候，是不是想着回转、靠近？我们通常知道，一个人到某个年龄，应该掌握什么样的知识；可我们对于这个智慧的根本，有类似的意识吗？没有,对世上的知识是时不我待，对神的话语是迁延日久。我们在个人成长和子女教育中的失败，多数情况也是出于对这个核心的荒废，主次颠倒。

这种荒废、颠倒有很多原因，其中一点是担心、顾虑神的话语干扰到其他事情，尤其是干扰到子女所谓“正常”的教育。有些人认为，“孩子正常的学业重要，学习跟不上怎么办？比同龄人差了怎么办？输在起跑线上怎么办？一步落后、步步落后！至于圣经，什么时候不能学？参加主日学还不够吗？非得要介入孩子的正常学习吗？”另外一些人认为，“小孩子就做小孩子的事情，让他多玩、多参加课外活动，这么小谈什么圣经、谈什么信仰，长大了再说，等他有时间想这些事情的时候再说。”大家都觉得不应该颠倒“主次”，虽然很少人直接说圣经对孩子根本不重要，但在多数人看来，神的话语根本没有那么重要。孩子某一科考试成绩不好，父母会有反应、会有焦虑；可孩子对神、对神的话语基本是无知，父母则不会有反应，甚至都不会察觉；考试成绩不好、会去补课，考试成绩好、也还要补课，可有意识的让孩子学习神的话语、纠正他的一些错误，这会让很多人觉得不可思议。上述的那些理由，不管是孩子忙于学业、还是孩子应该解放天性，在一个孩子五岁的时候适用，在他十岁的时候适用、十五岁的时候适用，等到这些理由不再适用的时候，父母对子女的管教可能也不再适用，因为子女已经过了被管教的年纪。这些理由看似是冠冕堂皇的为子女的好处、为他们的未来，可这和世人的想法有什么区别？这和世人的爱有什么区别？这不会有属神智慧的教导，不会有属神信仰的传承。一旦神的话语缺位，不在神设定的核心位置，我们的教育就不再有属神的性质，我们还停留在属世智慧、也在向子女传递这种属世智慧。但在属神教育体系，神的话语不是干扰，既然敬畏神是智慧的开端，那教导子女敬畏神、学习神的话语，是他们智慧的开端，他们才会真正的明白数学、文学、科学、历史、音乐，才有真正的领悟神在万事万物中显明的智慧，才能合宜的运用这些智慧，才不会成为世人那样看似智慧、实则愚拙。

说到向子女教导圣经，有些人觉得这很枯燥，最多和他们讲圣经的一些故事，对他们真的有用吗？这在主日学、在基督教学校都会讲，还需要父母吗？这就说到如何教导圣经，如何教导属神智慧。所罗门教导智慧，是诠释型的教导、是应用性的教导，圣经其他的书卷也是如此。箴言提到如何按照神的教导，认识和对待各种人、各种境遇，骄傲的人、谦卑的人、富有的人、贫穷的人、智慧的人、愚昧的人、尊贵的人、卑微的人、勤劳的人、懒惰的人、轻易发怒的人、轻信他人的人、口蜜腹剑的人、挑拨离间的人。所罗门在教导他的儿子，神也借此教导我们，如何由此建立属神的世界观、生命观，如何正确的认知、判断、应对这些人事物。只有这样才能装备和建造一个人，否则，了解再多的圣经知识、神学理论也是无益。教导必须包括知识的传递，但从来不停留在知识的传递，真正的教导一定是诠释型的教导、应用性的教导，不只讲明白圣经字句的意义、圣经故事的梗概、道德教化的功课，更重要的是，诠释以神为中心的属神体系，认知、思维、判断、品格的生命体系，以及如何把这个体系应用在日常生活。当然，我们不可能事无巨细的谈到所有可能的情况，就像所罗门在这里并没有分析到具体的某一个特定的人、某一个特定的事情，但我们的教导一定需要诠释到生命内在和外在运作的层面，属神观念和体系运作的层面。这是我们常常欠缺的，对自己的成长、对子女的教育、对教会的牧养都是如此。有些人不讲圣经、讲世上的智慧，有些人虽然讲圣经，但讲的只是知识、理论、道德，讲应用则讲一些生活的技巧和规则，没有对属神观念的诠释、没有对属神品格的剖析，换句话说，没有对属神智慧的开解，所以讲的就无法触及生命的实质。有些人作为圣经的教师，只是知识的教师、规则的讲师，但教导神的话语，应该是以神的话语作为心灵的医师、生命的导师，剖析到心灵、触达到生命，“教训、督责、使人归正、教导人学义”，使人“明白仁义、公平、正直，一切的善道”。当然，这个前提是神的话语首先剖析他的心灵、触达了他的生命，他的教导就不是一个字、一句话挤出来的，而是从内心涌流出来的。神的话语是活的，如果有的人心是死的、他听不进去；可如果我们讲的是死的，别人也听不进去，而且责任就在我们了，这种死的教导、世俗的教导、肤浅的教导，不可能承担信仰传承的重任。还是前面说的，一个人教导别人的，不应该只是自己听来的、自己明白的，而且应该是融入自己生命的，这才会是活的。“敬畏耶和华是知识的开端”，不只是父母口中说的一句话、一个道理，而是父母鲜活生命的内涵和见证。

7.3.3     智慧之弃

神用神的话语教导智慧，所罗门教导箴言的目的是“使人晓得智慧和训诲，分辨通达的言语，……”。那人们对这些教导的态度是什么？是不是每个人都寻求这个智慧？显然不是，箴言接着说到，“愚妄人藐视智慧和训诲”，藐视智慧、藐视训诲的，大有人在，所以所罗门需要多次劝诫他的儿子要听、不可离弃他的教导。箴言讲智慧呼召人来聆听，呼唤愚顽人回转、寻求智慧，“智慧在街市上呼喊，在宽阔处发声在热闹街头喊叫，在城门口、在城中发出言语，说：‘你们愚昧人喜爱愚昧，亵慢人喜欢亵慢，愚顽人恨恶知识，要到几时呢？你们当因我的责备回转，我要将我的灵浇灌你们，将我的话指示你们我呼唤，你们不肯听从，我伸手，无人理会，反轻弃我一切的劝诫，不肯受我的责备。……’”，“智慧岂不呼叫，聪明岂不发声？她在道旁高处的顶上，在十字路口站立，在城门旁，在城门口，在城门洞大声说：‘众人哪，我呼叫你们，我向世人发声，说：愚蒙人哪，你们要会悟灵明！愚昧人哪，你们当心里明白！你们当听，……’”，“智慧建造房屋，凿成七根柱子，宰杀牲畜，调和旨酒，设摆筵席，打发使女出去，自己在城中至高处呼叫，说：‘谁是愚蒙人，可以转到这里来！’又对那无知的人说：‘你们来，吃我的饼，喝我调和的酒。你们愚蒙人要舍弃愚蒙，就得存活，并要走光明的道。’”智慧迫切的劝诫人来听、邀请人来听，在街市上、在城门口、在城中呼唤，人们“不肯听从，我伸手，无人理会，反轻弃我一切的劝诫，不肯受我的责备”，“愚昧人喜爱愚昧，亵慢人喜欢亵慢，愚顽人恨恶知识”，继续行在愚拙的道路。人们对世上的智慧是趋之若鹜，只要看看有多少书籍和视频讲成功的智慧、快乐的智慧、幸福的智慧，又有多少人在购买、阅读、观看、点击，津津乐道、甘之如饴。为了世上的智慧，有的人筚路蓝缕、披荆斩棘，有的人青灯古佛、潜心修行，有的人十年寒窗、苦心孤诣，但属神智慧却无人问津，还被人鄙弃，这是罪人普遍的反应，然而并非不信神的人独有的反应。基督徒仍然会有这种态度，甚至长期保持这种态度，如使徒说的，有些基督徒活着是照着肉体的原则、世人的样子、世界的智慧，我们有时候也热切追逐世上的智慧，冷漠的对待属神智慧，行事为人与属神智慧相悖。那这是为什么？世人的态度、我们的态度背后是什么？这些问题的症结何在？箴言1:22概括了三点，“你们愚昧人喜爱愚昧，亵慢人喜欢亵慢，愚顽人恨恶知识”，喜爱愚昧、喜欢亵慢、恨恶知识。

其一，无视智慧是出于喜爱愚昧。对喜爱愚昧的人，愚昧是愉悦、快乐的状态，任何改变都破坏当下的美好，是不受欢迎的。他冷漠的对待智慧，是因为他爱上了愚蠢，他爱得专一、爱得不离不弃。这看似不能理解，为什么人会爱上愚蠢？不愿意脱离愚蠢？这不一定好理解，但这很普遍，只要我们诚实，这是我们每个人都有的经历。犯罪之后，如果我们一被提醒，就幡然悔悟、悬崖勒马，那么罪就容易解决了；罪的难点正是在于它可以让我们刀枪不入，纵然前面是万丈深渊，也依然闲庭信步。愚昧的可爱在什么地方？没有神的智慧、没有神的教导，怎么会可爱？一方面，愚昧的可爱是无知显得天真。有人觉得这种天真很好，就像婴幼儿，他们什么都不知道，但很可爱，连犯错误都很可爱。圣经不是说，“在天国的正是这样的人”？“你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国”？神不就喜欢这样的天真吗？亚当夏娃不是因为想要分别善恶才犯罪吗？我什么都不知道，就知道信靠神。这是很多人继续保持无知的借口，对神的教导、神的劝诫没有兴趣，因为他不觉得自己有什么问题，不仅没有问题，还是神喜悦的；自己如果做了改变、变得不再天真，反而不好。但这不是圣经的教导，这是人的臆想，连世人都知道天真讲的是“天真无邪”不是“天真无知”，是无邪、没有邪念、没有邪恶，不是没有知识、没有智慧。主说的“变成小孩子的样式”，不是像小孩子一样无知，而是如同小孩子一样谦卑。基督徒的榜样是基督，是效法基督，不是效法小孩子，是以基督的心为心，被神教导、建造，“使我们不再做小孩子，……”，“不要做糊涂人，要明白主的旨意如何”，“在心志上不要做小孩子，……在心志上总要做大人”。我们有没有愚拙的时候？有，“在善上聪明，在恶上愚拙”，“在心志上不要做小孩子，然而在恶事上要做婴孩”。亚当夏娃不是因为有知识而犯罪，不是因为分别善恶而犯罪，他们犯罪是因为脱离了神寻求知识、分别善恶。神在基督里拯救我们，不是消灭知识，佛教才是这种空，神是把基督的智慧充充足足的赐给我们。愚昧并不可爱，愚昧也并非真的信靠神，真的信靠不是脑袋空空、口说信靠，真的信靠是求神的话语充满我们的生命，从而行走在神的真道。无知并非什么都不知道，对神的话语、神的智慧无知的时候，我们里面不是空的，我们里面是满的，充满的是属世的知识、属罪的智慧。这不值得在人前炫耀，也不值得求神褒奖，非但不可爱，如果我们真的明白这种状态，这是可怕的。箴言说“愚蒙人是话都信”，“通达人见祸藏躲，愚蒙人前往受害”，愚昧人偏听偏信、轻听轻信、随波逐流，在这个世代甘心做世界的奴仆、异端的随从，然后对着镜子安慰自己是多么天真可爱，实在荒唐。

另一方面，愚昧的可爱在于无忧无虑的平安。虽然愚昧在实质上是危险的，但这个危险并非当下直接可以感受的，这些危险往往是看不见的、将来的、慢性的、无预警的，所以一个人如果只盯着当下直接的状态，对愚昧的危险不会有感知，相反，他体会到愚昧带来的某种满足、安全。例如那位无知的财主，他对自己说，“灵魂哪，你有许多财物积存，可做多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧！”但神说，“无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？”愚昧、无知是厚厚的壳，它遮蔽了智慧，也遮蔽了烦恼，愚昧让人不去想很多事情，不用想、不用分辨，只要闭上眼睛跟着自己的惰性、周围人的惯性往前走，要做什么、不要做什么、应该怎么做都有现成的标准答案，生活成了自动巡航，不用过多挣扎。何必改变？这么多人都这样活着，为什么要寻求不一样的选择？这么生活已经足够美好，我已经知足，神不是要我们知足吗？智慧需要人分辨智慧和愚拙，可愚昧不需要；愚昧吸引人的，是它没有要求，只要你保持现状。和愚昧比起来，智慧显得啰嗦、繁琐，“为什么一直要讲神、神的诫命、神的圣洁、真伪善恶、认罪、赎罪、除罪、敬虔生活，智慧为什么不能放过我？让我安心过自己的日子？智慧为什么咄咄逼人？为什么不能像愚昧那么善解人意？”在许多人看来，神的教导、属神智慧是幸福生活的闯入者，让本来无忧无虑的生活蒙上阴影，似乎我本来过得很好，可现在非要让我认识到我的无知、犯罪、亏欠，原来我什么都不需要想，现在要因为这些烦恼，我宁可闭上眼睛继续昏睡，也不想被吵着睁开眼睛醒来。智慧搅扰了无知的美梦，摩西打扰了以色列人在埃及的美好，士师打扰了以色列人在迦南地的美好，先知打扰了以色列王国的美好，基督打扰了犹太人的美好，使徒打扰了所有人的美好，被人视作兴风作浪之徒、扰乱天下之辈。我们常说自己喜爱智慧、愿意听神教诲，可我们爱听的是什么？是那些不打扰我们生活的，不惊动我们的罪、不冒犯我们的自尊、不要求我们的改变，以最低限度的代价得到最大限度的回报。我们的知足是自我满足、自给自足、自尊心的满足，所以不论智慧如何的呼喊，我们还是倒头昏睡。我们口里说想要智慧，想要被神教导，可实际并不想，因为我们实际并不接受、不能接受智慧的要求和代价，不能放弃当下愚昧无知的美好。“时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语”，我们的耳朵可能并没有彻底关闭，可它对神的真道是关闭的，对属神智慧是关闭的，而对那些能安抚我们的罪、让我们安于现状的那些东西，则听得饶有兴致。

很多人都说信靠神，有一种是属神的信靠、信靠神的智慧，有一种是愚昧的信靠、信靠自己的无知，后者就是迷信、异教的信、人的自信伪装成对神的信，所以他什么都信，自己感觉好就信，不关心这到底是不是神的启示，他只追求这种信的感觉、自信的感觉。很多人都说信靠神有平安、知足，有一种是属神的平安、知足，立于神的话语、神的智慧的平安、知足，是神的恩典和智慧足以给我们平安；有一种是愚昧的知足、自我的满足，我的能力和智慧足以让我平安。真实信靠神，这人就喜爱神的智慧；空洞的信靠神，这人就喜爱愚昧。信靠神，这个神、神的恩典、神的智慧不是虚无缥缈的概念，任由人来装点。神是真实存在、圣经确定启示的，神的恩典、智慧也是真实存在、圣经确定启示的，所以我们的信靠一定是基于这个真实存在、确定启示，是有根有基。因此，愚昧并不可爱，愚昧的信靠并不可爱，因为愚昧的信靠没有根基、没有内涵，它带来的暂时平安、抚慰也没有真正的效用，愚昧的信靠是望梅止渴，甚至可以说是饮鸩止渴，真正的信靠才是涌流的江河，神的恩典和智慧涌流的江河。

其二，对智慧的冷淡是出于亵慢智慧。亵慢是嘲笑、讥讽、轻蔑。可没有智慧的人难道不更应该重视智慧吗？然而并不是，愚昧的人藐视智慧，不认为自己需要智慧，所以当他听到智慧的呼召，觉得智慧是自作多情、节外生枝、庸人自扰。箴言说，“你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语”，“愚昧人张扬自己的愚昧”，“愚妄人所行的在自己眼中看为正直”，“愚昧人不喜爱明哲”，愚昧的人自以为有智慧，排斥真正的智慧。他没有耐心、没有心思去听智慧的教导，他在听之前早已经把自己架得高高在上，智慧不配和他进行理论，他对智慧、对追求智慧的人，是轻蔑一笑。世人对神的智慧是这种态度，不足为奇，但有这种态度基督徒会有，例如有人说，“何必一直谈神的智慧、圣经的智慧？你们追求这些有什么用处？辛辛苦苦的来最后不也是和我一样？我也得救、你也得救，你比我多得了什么？你说我没有神的智慧，可我不还是好好的？我不照样是一个基督徒？我不照样是一个模范基督徒？更别说你很多时候过的还比我差，这些智慧并没有给你带来什么好处，追求它做什么？不是愚蠢吗？” 以色列人藐视神的诫命、厌烦神的律法，觉得神很繁琐，侍奉神、遵行神的教导无用，敬虔无用、智慧无用，“侍奉神是徒然的！遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢？如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立，他们虽然试探神，却得脱离灾难。”智慧人不张扬自己的智慧，可愚昧人张扬自己的愚昧；智慧人不满足于自己的智慧，可愚昧人非常满意自己的智慧。他认为自己找到了智慧数量的最优解，比他现在的智慧少、那是不够，比他现在的智慧多、那是多余，所以他有的智慧刚刚好，他自认为是天之骄子，站在黄金分割点上的骄子。他不求教、也不受教，因为他已经不可教，不可教的人亵慢智慧、亵慢神的话语，好像自己根本不需要，智慧却一直来烦他、神的话语非要他学习，自己实在被烦的不行了，屈尊来听听神说的是什么。

愚昧人轻视智慧、反感教导，无法进行正常沟通。箴言说，“指斥亵慢人的必受辱骂，责备恶人的必被玷污。不要责备亵慢人，恐怕他恨你”，“亵慢人不爱受责备”，“愚昧人不喜爱明哲，只喜爱显露心意”，“愚妄人都爱争闹”，“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧”。愚昧人没有耐心聆听别人、没有意愿审视自己，不喜爱智慧，“只喜爱显露心意”，他不管别人说什么、说的有什么意义，只是表达自己的观点，即便他的观点是荒腔走板、不得要领。愚昧人像一只鸣叫的青蛙，嘴巴很大、嗓门很高、情绪很激动，耳朵都快长到嘴巴里，只要嘴巴在聒噪，耳朵就只能听到自己的声音。我们往往越是无知，自己的智慧越显得琳琅满目，越听不进去神的话语、神的智慧，越是想要争竞、喧嚷，因为只要停下来，我们的无知就会暴露，我们的浅薄就会让自己难堪。愚昧的人不接受指正和劝诫，他把指正、劝诫当作个人恩怨，当作对他个人价值的贬低。愚昧人的自尊是无价的，而智慧是廉价的，有没有智慧不重要，重要的是不能丢掉高傲的自尊，他不在乎真伪善恶，在乎的是自己不能有错。所以，在被教导的时候，他的反应很激烈，“愚妄人都爱争闹”，他把神的话语的工作——“教训、督责、使人归正、教导人学义”，变成争吵的闹剧。他千方百计找借口证明自己没有错，用圣经的教导不行、就歪曲圣经教导，歪曲了也不行、就找世人的逻辑，世人的逻辑行不通、就用自己的感觉和经验，最后还不行、就拿自己的情绪发泄。和他说什么，他都投掷到混沌的搅拌机，依然一意孤行，各种学习、教导、讨论成了他不断强化自己错误和庆祝自己无知的方式。他的混沌是无解的，再多的金玉良言也没有用，就算是主和使徒亲自教导，他还是这样，自说自话、然后觉得可以自圆其说，“智慧之子总以智慧为是”。所以，“不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧”，如果你随从他混沌的逻辑，被他摆布，你可能自陷其中；如果你讲正确的教导，与他讲的不同，结果他藐视智慧，自以为有聪明。智慧是言之成理，智慧是尊神为神，关键是神说了什么、神的教导是什么，一个人如何按照神的教导思想，如何站在神的智慧里；愚昧则蛮不讲理，愚昧是个暴君，自己的意见必须正确、必然正确，关键不是我学习神的教导，是神的教导服务我。

亵慢智慧的人硬着颈项、偏执己见，我们的犯罪和愚拙往往也是如此偏执，不是过而能改，是屡教不改。轻慢神的教导、厌烦神的智慧，是在轻慢神、厌烦神，这与敬畏神是相对的。没有敬畏神，所以人敢于蔑视神的智慧、弃之如敝履，敢于无视神的教导、坚持自己的愚蠢，敢于把神的话语当作戏谑的玩笑、谋利的资本。那些宣扬愚拙的人，不见得没有提神的话语，不见得讲的都是错的，但只要他在宣扬对神的轻慢、没有对神的敬畏，他就是愚蠢的播种机、愚蠢的播放器，那些看似有用的知识也会变成慢性毒药来害人。敬畏神，是我们常常忽略的，不论是在学习、教导、还是生活应用。我们觉得智慧是知识，我了解这个知识就行；顺服是规则，我遵守规则就行；可智慧的开端不是知识、敬虔的开端也不是规则，是对神的敬畏，是看不见的。别人可以说敬畏有多么重要，可如果我们心里没有，知识和规则就只是无用的说教。一个人不敬畏神，还可以获得很多知识，可以在人看来有很多智慧和敬虔，但这些都浮在空中，没有沉在心里，这样的智慧是漂亮的假花、假树，没有根、没有定力、没有分量，他的智慧没有灵魂、言语没有馨香，张扬跋扈、躁动不安，心里“怀着苦毒的嫉妒和纷争”。

其三，对智慧的轻蔑是出于恨恶知识、恨恶智慧。箴言批评愚昧人，“你们恨恶知识，不喜爱敬畏耶和华，不听我的劝诫，藐视我一切的责备”；人如果不听从教导，最后悔之晚矣，“我怎么恨恶训诲，心中藐视责备，也不听从我师傅的话，又不侧耳听那教训我的人！”以赛亚书讲，“愚顽人必说愚顽话，心里想做罪孽，惯行亵渎的事，说错谬的话攻击耶和华”；主说，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”，喜爱黑暗的人恨恶光，喜爱愚昧的人恨恶智慧。摩西带领以色列人快进迦南的时候，愚昧人要打死智慧的人；以色列王亚哈明知米该雅是神的先知，讲说神启示的智慧，却说“我恨他”；神向以色列人说，“你们怨恨那在城门口责备人的，憎恶那说正直话的”；犹太领袖恨恶主，想要除之而后快。主和神的仆人们没有做什么事情伤害他人，只是在神的教导、神的智慧，可愚昧人听不进去，恨恶他们。这看起来似乎没有必要，为什么要恨？你不喜爱它，不理会不就行了？有必要这么强烈的排斥吗？有必要，因为属神智慧对于愚昧人，在罪里偏行己路的人，不只是知识、正确的知识，它是有攻击性的。这个攻击性不是物理上的攻击性、不是情绪上的攻击性，这是智慧自带的属性，智慧对于愚拙必然的效应，如主说的，“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备”，智慧要定罪、要责备愚昧和罪恶，所以喜爱犯罪的人厌恶智慧。智慧的存在，智慧被教导、宣讲，就显出愚昧、显出愚昧背后的罪，智慧冒犯到了愚昧、愚昧感觉受到了威胁和伤害。所以，迦勒和约书亚的话，出于敬畏神、信靠神而讲的智慧的话，冒犯了以色列人；亚哈恨米该雅，“因为他指着我所说的预言不说吉语，单说凶言”，米该雅说的神的启示冒犯到亚哈；犹太人的教师听到主的话之后说，“夫子，你这样说也把我们糟蹋了！”他觉得主冒犯到了他。愚昧的人很敏感，很容易被冒犯，犯罪的时候脸皮很厚，被批评的时候脸皮很薄，犯罪的时候心刚硬的像石头，被批评的时候心脆弱的像气泡，找借口的时候口吐莲花，被驳斥的时候口吐鲜血。这不是一个性格敏感的问题，这是罪的自我保护、愚昧的自我保护。

圣经讲的智慧是神的智慧、属神智慧，圣经讲的愚昧是没有神、不敬畏神而有的愚昧，在罪里的愚昧，所以罪和愚昧是关联的，愚昧根本上不是智力问题、知识问题，这是与神相关的属灵问题，这种愚昧不是因为智力低下、知识缺乏，而是喜爱罪、贪恋罪，进而排斥属神智慧，排斥随之而来的，“先是清洁，后是和平、温良、柔顺、满有怜悯、多结善果、没有偏见、没有假冒；并且使人和平的，是用和平所栽种的义果”。属神智慧的性质，如使徒所求的，“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；照他荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容”，属神智慧是公义、圣洁、敬虔的智慧。我们对属神智慧的排斥，很多时候并不直接体现在对圣经知识、圣经规则、宗教生活的排斥，而是体现在对属神智慧内涵的排斥，对属神认知、心志、品格的排斥。我们想要光的温暖、照亮眼前的黑暗，却不想要光照亮内心的黑暗；我们想要智慧的功用，却不想要智慧本身。有多少时候，我们寻求神的智慧，是觉得自己不够聪明，不能够做成某个事情；又有多少时候，我们寻求神的智慧，是知道自己有罪、陷在罪的愚蠢中无法自拔。我们还是把属神智慧矮化到世界的智慧，只想着用智慧解决生活的问题，不解决生命的问题。以色列人对迦勒、约书亚的恨恶，亚哈对米该雅的恨恶，犹太领袖对主的恨恶，只是因为他们被冒犯吗？不，主和神的仆人们触及的远不止是自尊的层面，他们触及到了罪，是爱罪的心转过头来恨恶智慧。我们若怀着爱罪的心，也在恨恶智慧。一个人不可能既爱罪、又爱智慧，我们对罪是魂牵梦绕，我们所有的智慧便支离破碎。以色列人只要还爱着埃及的安逸，就恨恶神的律法；亚哈只要还爱着偶像，就恨恶神的先知；犹太人只要还爱着人造的传统和仪轨，就恨恶主和主的使徒，在圣经的周围、智慧的周围打转，而不能入门。我们得有智慧的最大障碍，不是神、不是别人，是我们的罪，是罪让我们变得愚蠢，然后自作聪明，轻视智慧。反过来说，我们学习的智慧如果没有处置我们的罪，没有让我们远离罪、恨恶罪，这个智慧就是自欺欺人，没有远离罪的智慧一定会亲近罪。摩西对以色列人说，神的话语、神的律法是他们在万民眼前的智慧、聪明，这是远离罪、厌恶罪的智慧；使徒说，主是我们的智慧、公义、圣洁、救赎，我们在基督里有的是从罪的救赎，是从罪中得救的智慧、是公义圣洁的智慧。