人类的宗教都会谈到神，基督信仰和绝大多数宗教的区别是，基督信仰是神解释神，其他宗教是人解释神，前者是神告诉人，“神是谁、人是谁、世界是什么”，后者是人告诉自己，“神是谁、人是谁、世界是什么”；也有少数宗教宣称神解释神，基督信仰和它们的区别是，基督信仰是神在耶稣基督里解释神，其他宗教则否定，更简单的讲，基督信仰承认耶稣基督是神，其他宗教不承认。人类宗教也都会谈到拯救，基督信仰和绝大多数宗教的区别是，基督信仰是神的拯救，其他宗教是人的自救；也有少数宗教宣称神的拯救，基督信仰和它们的区别是，基督信仰是神在耶稣基督里拯救人，其他宗教则否定，更简单的讲，基督信仰承认耶稣基督是救主，其他宗教不承认。因此，基督信仰之所以是基督信仰、之所以不是其他宗教、之所以区别于其他宗教，其核心是耶稣基督，耶稣基督作为神、神的启示、神的拯救。
Q1：基督在基督信仰中是什么地位？
4.1 应许的基督
耶稣基督作为神、神的启示、神的拯救，是在新约显明的，但他既然是神、神的启示、神的拯救，那他就不可能只和新约有关系，他必然和神的所有工作都有关系，就与神在旧约的工作有关系，因此，我们对基督的认识、与我们对神的认识一样，开始于旧约。说到旧约关于基督的预言，多数人的印象是一些预言的片段，某节经文预言基督，这些经文当然是预言，但旧约圣经对基督的启示不是片段的，而是一以贯之、一脉相承、自成体系的，是从模糊到逐渐清晰、从简单到逐渐丰富、从一点到逐渐纵深的过程。诸多经文，直接预言、间接预言、直接指向、间接指向，不是分散各处的零碎，是累积、叠加、互补、交织而成的完整图景，清楚但饱含奥秘、宏大但显于精微。“摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。”，“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经，……你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”（路24:44-45, 约5:39-46），旧约对主的启示不是一些散片，是整个旧约圣经、是整个旧约圣经的体系，旧约对基督的教导如果比作一座房子，那有些经文是根基、有些是柱石、有些是房梁、有些是砖瓦，它们在圣经里汇总、组合、镶嵌、连接成为房子。首先，旧约关于耶稣基督的启示、应许不只包括对耶稣基督的直接预言，也包括关于耶稣基督的拯救、国度、审判、荣耀等等的教导，因为这些都是以耶稣基督为核心的，虽然在某处经文可能没有直接提“弥赛亚/受膏者”、“大卫后裔”等词汇，但涉及基督拯救的经文一定是在讲基督、涉及基督国度的经文一定是在讲基督，只有基督可以成就的应许一定是在讲基督。其次，旧约对耶稣基督的启示是渐进的，在内容的深度、广度、和清晰度上都是渐进的，前面的某些启示在后面启示的映照之下显得更为清晰、此处的某些启示在彼处的某些启示支持之下显得更为完整。在看圣经中部分关于基督的应许，有人会问，这说的也不是基督啊？的确，我们不应无中生有、牵强附会、望文生义，但我们也不应孤立、机械、呆板的看一处经文，然后决定说这和基督有关或无关，因为圣经启示是有机整体，局部的意义是在整体中显明的，别的地方亮了、这个地方才显出来。这些原则会在下面经文的分析中体现。下面我们从三个阶段，大略的看，一是亚当到约瑟，二是摩西时代及摩西律法，三是包括大卫在内的先知。
4.1.1 先祖的盼望
基督不只是新约基督徒的基督，也是所有属神的人的基督；他不只是基督徒的救主，也是所有属神的人的救主；他不只是基督徒的盼望，也是所有属神的人的盼望。在旧约时期，基督还没有道成肉身、成就救赎，但对基督的盼望是历代属神的人共有的，是神的应许、以及他们对神的信靠的一部分。
神对亚当：“我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。”（创3:15）孤立的看，这句话有直接提到基督吗？没有，但这里应许的是基督、是基督的工作和得胜吗？当然是，人类犯罪之时，神在宣告对魔鬼、对人类的审判之时，神已经应许了对撒旦的得胜，只有基督可以得胜。但这具体是怎么实现的、谁实现的，在这里没有讲。
拉麦的盼望：“拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，给他起名叫挪亚，说：‘这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们，这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。’”（创5:28-30）“挪亚”意为“安息”，这个“操作劳苦”是因为神对地的咒诅（呼应创3:17，“地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦”），谁可以让人安息呢？最终实现安息的是谁？是基督（安息与基督的关联之后多次出现）。不是说拉麦说的和挪亚本人没有关系，但这里说的不只是挪亚，挪亚也不能完全符合这个期待。
神对亚伯拉罕：“我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福于他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（创12:2-3）这个应许是与亚伯拉罕相关的，与以撒、雅各相关的，与以色列民族相关的，但只是如此吗？仅看最后一句，“地上的万族都要因你得福”，如何因着亚伯拉罕得福？这是在耶稣基督里，神给万国万民的福音（与太28:19-20的呼应）。神在另一处对亚伯拉罕的应许，“地上万国都必因你的后裔得福”（创22:18），这是使徒在加3:16解释的，这里的后裔不是所有亚伯拉罕的后裔、也不是任何一个后裔，而是那个后裔，“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的，神并不是说‘众子孙’，指着许多人；乃是说‘你那一个子孙’，指着一个人，就是基督。”这里的“得福”，什么是得福？何种福？如果前面神对亚当的应许、拉麦的期待没有实现，万族能有福吗？这个万族得福的前提是前两个预言。
新约对亚伯拉罕等的评价，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”他们盼望的是什么？是什么城？什么家？是基督的国度，属神的家。这也是为什么主对犹太人说，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子，既看见了，就快乐。”（约8:58）犹太人对此不理解，因为他们看不到神对亚伯拉罕的预言是汇聚在基督的，因着基督、这些预言才有意义。对亚伯拉罕之约（以及以撒、雅各作为此约的继承者）的其他内容，在这里不展开。
神对犹大支派：“犹大啊，你弟兄们必赞美你，你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。……圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”（创49:8-10）创世记后段的主角是约瑟，雅各临终前特别嘱意的也是约瑟及其二子（创48:8-22），因此，在这里对犹大的预言更显得“突兀”，看似突然的讲“你父亲的儿子们必向你下拜”，结合创37:5-11，这讲犹大为尊；“你手必掐住仇敌的颈项”，这个得胜呼应创3:15；后面讲到权柄（王权）在犹大，且持续在犹大，“细罗”意为平安、或赐平安者（呼应创5:28-30），这个平安、或赐平安者来到的时候，“万民都归顺”，呼应创12:2-3, 22:18。而这里的诸多内容，呼应神之后给大卫的应许，撒下7:8-16。
仅仅看创世记，这里关于基督的应许已经成为相互关联的整体，前后搭接、环环相扣，这些应许之间是有“对话”的，不是这里说一句、那里说一句，不是前言不搭后语，不是噪音、乃是和音，神的渐进启示和谐共鸣的铿锵之音。之后两节，我们不会这么详细的分析，但希望通过这里的例子，呈现旧约对基督预言的体系。
Q2：理解旧约对基督的启示，有哪些基本原则？
Q3：仅就创世记而言，圣经在此对基督的应许，包括哪些内容？这些能让你关联到后续哪些内容？
4.1.2 律法的影像
神在摩西时代（出-申）关于耶稣基督的启示，有两个方面，一是较为直接的预言，二是摩西律法的指向。较为直接的预言，首先，摩西之约对亚伯拉罕之约的推进，也是亚伯拉罕之约里关于基督启示的推进，包括同在、土地、后裔、得胜、得福、万民等（详见《圣经概览》3.1.1亚伯拉罕之约）。以此为背景，看以下几例。
出15:17-18，“你要将他们领进去，栽于你产业的山上。耶和华啊，就是你为自己所造的住处；主啊，就是你手所建立的圣所。耶和华必做王，直到永永远远。”这里讲神的同在、神的居所、神之圣所、神之权柄、神之永恒国度，每一点其最终成就皆为基督，可参见但7:1-27（尤其23-27）, 太1:23, 约2:19-21, 林前15:24-28, 启21:1-3, 22:1-5等。
出19:5-6，“你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民。”以色列民如何归属神、做祭司国度和圣洁国民？这在旧约历史实现了吗？这是在基督里实现的，“‘主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放、被囚的出监牢，报告耶和华的恩年和我们神报仇的日子……’……你们倒要称为耶和华的祭司，人必称你们为我们神的仆役。”（赛61:1-6, 这也是主在路4:17-19引用的段落），另一段是广为熟悉的，“你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民。”（彼前2:5, 9），亦见这些经文与耶31:31-34, 结36:22-28的关联。
利26:40-45, 申30:1-10，“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。”这里讲以色列的重生、归回，是如何实现的？是在基督所立的新约实现的，以色列的复兴也取决于他们对基督的信靠（惨见太24:39, 徒2:38, 3:19-21, 罗11:25-27）。
民24:3-9, 17-19，“有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，必打破摩押的四角，毁坏扰乱之子。他必得以东为基业，又得仇敌之地西珥为产业，以色列必行事勇敢。有一位出于雅各的，必掌大权，他要除灭城中的余民。”巴兰预言以色列将来得胜决定于“一位出于雅各的，必掌大权”，“有杖”（创49:10）。约书亚、大卫有完全应验这些预言吗？没有，实现这些的是基督。
申18:15-22，“耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从他。”神之后有兴起像摩西一样的先知吗？有，有很多，但摩西预言的是什么？是“一位”（参见创22:18, 加3:16），不是多位。申命记末尾，“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的，他是耶和华面对面所认识的。耶和华打发他在埃及地向法老和他的一切臣仆，并他的全地，行各样神迹奇事，又在以色列众人眼前显大能的手，行一切大而可畏的事。”（申34:10-12）结论是“以后以色列中再没有兴起先知像摩西的”，之后也没有任何旧约先知宣称自己是第二个摩西，以利亚没有、以赛亚没有，但到新约，主说，“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”（约5:46），使徒说，“摩西曾说：‘主神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我，凡他向你们所说的，你们都要听从。凡不听从那先知的，必要从民中全然灭绝。’从撒母耳以来的众先知，凡说预言的，也都说到这些日子。”（徒3:22），希伯来书对此的解释，“他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。”（来3:1-6）为什么要有第二个摩西？且比摩西更大的“一位”？“律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”（约1:17）旧约和新约对摩西说的“一位”有着共同的、清晰的指向。
Q1：上述对基督的预言有哪些主要内容？
在上述经文之外，还有另外一个类别，即摩西律法的指向。有些人觉得摩西律法都是规条、不是预言，所以和基督无关；有些人觉得只是献祭（逾越节、羔羊、流血）和基督有关。前者是错误的，后者是不足的，的确，摩西律法是律法，但不仅仅是律法；的确，献祭是指向，但律法的指向是整体全面的指向，非孤立一点的指向。这里仅提几个大的类别，其分类参见《圣经概览》4.2利未记提纲以及4.1出埃及记后段。在摩西之约之下，旧约圣经对基督的预言已经有了一个结构性的初步成型，虽然相比新约，这个结构的多数内容还是“影像”（来8:5, 10:1），“影像”指的是一定程度的模糊，不是错误、不是混沌。
其一，圣所——神之同在（出25-30）。圣所不是神、圣所里没有一个物件是神，圣所是神应许的同在，看得见的圣所指向看不见的神的同在（出33:20）。但这是神的同在、神之前应许的同在的终极形式吗？这就是神人关系的终极状态吗？不是，摩西律法不是终极的神人关系，摩西也知道摩西律法不是终极的神人关系（来8:5）。约1:18（亦见太1:23），“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”，对比出25:22、33:20，神的同在、神的显现是在神子耶稣基督。神之圣所——帐幕或圣殿，“我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者的宝座右边，在圣所，就是真帐幕里做执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。……圣灵用此指明：头一层帐幕仍存的时候，进入至圣所的路还未显明。……因为基督并不是进了人手所造的圣所——这不过是真圣所的影像——乃是进了天堂，如今为我们显在神面前。”（来8:1-2, 9:8, 24, 亦见约2:19-21）地上的圣所指向的是天上的圣所，至圣之所是至圣之主之所在，也正因为此，新约的敬拜是在圣灵和真理的敬拜，“不在这山、也不在那山”（约4:24）。
其二，祭司——神人中保（利8-10）。祭司是摩西之约下神人之间的中保，是神人互动的可见途径，之所以有这个中保的原因是什么？因为人的罪，罪在神人之间制造的障碍，利未人、祭司、大祭司、圣所中的重重分隔都是这种障碍的有形表达。摩西律法的圣所不是终极的，其中保当然也非终极，很显然，所有祭司都是罪人，亚伦祭司指向将来终极的祭司，即诗110预言的、希伯来书（来4:14-16, 7:1-28, 8:1-13）解释的，另一等次的祭司，“耶稣就做了更美之约的中保。那些成为祭司的，数目本来多，是因为有死阻隔，不能长久。这位既是永远常存的，他祭司的职任就长久不更换。……像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是于我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全到永远的。”
其三，献祭——罪人得赦。摩西律法的一个核心内容是献祭（利1-7），献祭的一个核心内容是赎罪，这是神人关系的必要内容，因此在亚当至摩西都有出现（创3:21, 4:3, 26, 8:20, 12:7等），虽然圣经没有详细记载其具体规范。到摩西律法，神设定了献祭的规则，包括日常献祭、特定节期献祭、以及个人依照事由献祭。献祭是把罪和赎罪作为神人关系的中心（见创3:24），神人关系的正常必须以赦罪为前提。但人的罪通过动物本身的死可以赦免吗？动物的死可以作为“挽回祭”（罗3:25）吗？摩西之约之下，以色列人献祭得到神的赦罪，是因为神的应许和他们的信靠、还是因为动物的血肉本身？结论一定是——神的应许和他们的信靠，动物的血肉是表征、不是实质，这也是为什么神之后厌恶他们的献祭，不是因为他们没有供奉血肉、是因为他们不再信靠（耶6:20等）。动物献祭不是终极的，终极的赎罪、赦罪在于基督，“神设立耶稣作挽回祭”，“照着天上样式做的物件必须用这些祭物去洁净，但那天上的本物自然当用更美的祭物去洁净。……也不是多次将自己献上，像那大祭司每年带着牛羊的血进入圣所。……但如今在这末世显现一次，把自己献为祭，好除掉罪。……”（罗3:25, 来9:23-28）基督为罪受难，这是每个属神的人罪被赦免的基础，从亚当到彼得、到今天、到末世，每个属神的人罪得赦，有且只有一个原因，那就是基督为这个人的罪付出代价。基督之前的人，他们可能不知道基督，但他们相信神和神的应许，包括神在摩西律法里应许的赦罪（这指向基督的赎罪）。影像和实体之间的区别，不是前一个是假的、后一个是真的，神在旧约、新约给人的赦罪应许都是真实的，其区别在于，在前者、人看到的是实质前面的影像，在后者、人看到的是影像后面的实质。综合上面三点，在旧约分为三个部分的神人关系，圣所、祭司、献祭最终指向的都是基督，基督是真的圣所、是永恒的祭司、是完美的献祭。
其四，分别——圣洁与罪。摩西律法还有大量内容是关于分别（利10-16），洁净与不洁、圣与俗，这些规条有直接预言基督吗？没有，但这与基督有没有关系？当然有，且是重要关系。摩西律法要求的分别，其目的是什么？让以色列人过健康生活吗？不，其目的是让以色列人知道自己作为“圣洁的国民”是分别为圣的，应该过圣洁的生活、与异教区别的生活。那真正的圣洁是什么？是吃的干净、穿的讲究吗？不是，是内心的洁净、是心志的圣洁，这是律法本身可以做到的吗？如果律法本身可以做到，那新约就没有必要，但旧约历史清楚证明了律法做不到，因此，“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手领他们出埃及地的时候，与他们所立的约。”（耶31:31-32）新约是内心更新之约，是内在洁净之约，是在基督的、在圣灵的圣洁之约，不是在仪文的圣洁之约。旧约的洁净、分别规条是影像，是指向新约在基督里洁净、分别的实质，在基督里洁净的、万物都是洁净的，在基督里分别的、在万事都是分别的（这也是为什么新约不再有类似形式规条）。在基督里洁净、圣洁、分别在新约的经文，应该不用在这里列举，整个新约都在讲这些、旧约预言的新约也在讲这些。“他们不属世界，正如我不属世界一样。求你用真理使他们成圣，你的道就是真理。”，“这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。”（约17:16-17, 加6:14, 弗4:24等）
其五，生命——人与世界。摩西律法其他诫命多是关于人际关系、人与世界的关系，这也是指向基督的。例如，摩西之约的印记，安息日（出31:12-17），有人觉得安息日就是休息，和基督有什么关系？安息（参见上节对创5:28-30的分析）是摩西律法的重要主题之一，其蓝本是神创造完成之后的安息、万有在神里的美好。以色列人的安息日是对此美好的纪念、也是对此的向往，此地的安息是全地安息的缩影，此民的安息是万民安息的缩影，满足于安息日本身是很荒谬的（它的蓝本是宇宙安息的蓝本）。这个安息（平安，或其反面，没有安息），在之后旧约多次出现，在摩西、约书亚、大卫、以及先知预言中都有（利26:34, 书21:43-44, 撒下7:6-11, 耶50:34等）。在新约，对此最直接的解释是，“我们已经相信的人得以进入那安息，正如神所说：“我在怒中起誓说：‘他们断不可进入我的安息。’”其实造物之工，从创世以来已经成全了。论到第七日，有一处说：“到第七日神就歇了他一切的工。”又有一处说：“他们断不可进入我的安息。”既有必进安息的人，那先前听见福音的因为不信从，不得进去，所以过了多年，就在大卫的书上又限定一日，如以上所引的说：“你们今日若听他的话，就不可硬着心。”若是约书亚已叫他们享了安息，后来神就不再提别的日子了。这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一样。”（来3:7-4:10）这是在基督里的安息，是今日在基督里、将来在基督国度里的安息，“我听见从天上有声音说：‘你要写下：从今以后，在主里面而死的人有福了！’圣灵说：‘是的，他们息了自己的劳苦，做工的果效也随着他们。’”（启14:13, 亦见太11:28），这与希伯来书是一致的（虽然出自两个不同书卷，有几十年的间隔）。
有人说，只有这个吗？当然不止这一点，看使徒如何说的，“但这因信得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。……我们为孩童的时候受管于世俗小学之下，也是如此。及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生……”（加3:23-24, 4:1-4）使徒此处的重点是因信称义，但不局限在因信称义，律法作为“小学”，指向的是“大学”，是神的完整启示和教导，这包括对于人际关系的教导。摩西律法作为阶段性启示、作为“小学”的性质，意味着它的内容本身就是指向“大学”、指向终极启示的。例如，摩西律法对于夫妻关系的规范，是“小学”，到基督才是完全，“夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。……摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。”（太19:6, 8）如果摩西律法是“小学”、不是完全，那完全的一定是比摩西更大的“一位”（见上对申18:15-22的分析）。
以上从摩西律法的五个大类，说明摩西律法对基督的体系性指向，不是一点、两点，而是体系的全面指向，再结合前面对基督或基督工作的直接预言，这就是主说的，“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”（约5:46）
Q2：如何理解主说的，“你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。”？应该如何理解摩西律法对基督的指向？
4.1.3 先知的预言
旧约对基督的启示在摩西五经之后继续推进，约书亚记、士师记、路得记的内容，在此不展开，可对照上两节的原则分析。下一个重要的节点，是大卫-所罗门时期，尤其大卫时期，到此关于基督的启示有了结构性的完整，基本框架已经齐备；后续诸先知的预言，多是对此结构中内容的充实、丰富。包括大卫在内的先知之间有对话，他们作为集体与摩西五经之间也在持续对话，后代启示是在前代启示的基础上给予的、解释的，不同启示是在不同切入点、不同方面启示基督。
4.1.3.1 预言的类型
在看具体内容之前，我们首先看一个普遍现象，即新约讲到基督应验旧约预言，有些地方乍一看不是那么容易理解，例如，太2:13-15，“约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话说：‘我从埃及召出我的儿子来。’”此处引用何西阿书11:1，“以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”何西阿书这里看似并非预言，只是在描述过去神带领以色列出埃及的事情，为什么马太引用这一句呢？再比如，约19:24，“他们就彼此说：‘我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。’这要应验经上的话说：‘他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。’兵丁果然做了这事。”。这里引用的是诗篇22:18，诗篇讲的是大卫向神的祷告，描述大卫的敌人对待大卫，这也不是直接讲基督。类似还包括，太1:23, 2:16-18, 23, 27:6-10, 34, 48, 可15:34, 36, 路23:36, 46, 约2:17, 13:18, 15:25, 19:24, 28-29, 36, 徒1:20, 罗15:3, 来1:5, 10:5-9等，不一而足。这是新约作者的牵强附会、无中生有吗？是不是新约作者自己也不知道旧约讲的是什么？是不是新约作者用了一套“灵意”解经法？多数人不会接受前两点，有人认为答案是第三点，因此他也模仿“灵意”解经法，在旧约寻找各种和基督能够对应的信号，也就是大量出现的所谓“预表Type”（还有反预表，Anti-type）。但是，我们应该看到，一，圣经对“预表Type”的使用是非常克制的，只有罗5:14直接用到这个词语；二，新约在建立旧约和新约关联时，也是非常克制的，并非随意的，如林前5:7，“我们逾越节的羔羊基督”，彼前3:20-21，“就是那从前在挪亚预备方舟、神容忍等待的时候不信从的人。当时进入方舟，借着水得救的不多，只有八个人。这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活也拯救你们；……”。这不同于后来某些人提出的处处预表（其结果不仅是圣经处处预表基督，万事万物也处处预表基督，这种预表也就失去了意义），当然，这不是我们这里谈的重点（虽然与此有关，见下）。
这里的重点是，新约引用旧约对基督的启示，包括讲“预言应验”，大略的看有两种类型，一是对应型指向（Corresponding with Christ），二是预告型指向（Foretelling of Christ）。预告型指向，顾名思义，旧约的某段圣经在预告基督的身份或者工作，例如，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远。”（赛9:6-7）这是很明确的预告，任何一个圣经读者都不会误解，这类启示不必多言。但旧约部分预告型指向，是双重指向或者多重指向，一是指向近处的某些人，二是指向基督第一次降临，三是指向基督第二次降临（二和三不见得同时出现），例如，撒下7:12-16，神对大卫的应许，“你寿数满足与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。我要做他的父，他要做我的子。他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远。”这个预告至少有两重指向，一指向所罗门，所罗门接续大卫作王，神坚立所罗门的国，所罗门为神建殿，所罗门犯罪、神责罚他；但神的应许不可能只停留在所罗门，在这个近处指向的远方，是基督，基督作王、基督为神的殿。类似的例子，比如为人熟知的，赛7:14-17，“主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜。因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃。耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓并你的父家，自从以法莲离开犹大以来，未曾有这样的日子。”毋庸置疑，这指向主的出生，但仅仅有这个指向吗？不，还有近处的指向，即关于亚哈斯时代，关于亚兰、以法莲、亚述的。我们在阅读圣经时，如果这段圣经有双重或多重指向，应远近兼顾。
对应型指向和预告型指向的不同，在于对应型指向的旧约经文本身，并没有直接在预告将来发生的事情，是在描述现在或者过去发生的事情，也没有直接在讲基督，是在讲其他人（没有直接讲，不表示没有讲）。对应型指向的经文，并不是随处可见的，这些对应型经文有着限定的范围，是特定对应、不是泛泛对应、不是处处对应（这也是为什么到处制造预表、反预表是错误的），旧约关于基督启示的对应型指向，除了上节提到的摩西律法的内容，在先知时期，主要是三种，一是以色列与基督（如太2:13-15），二是大卫与基督（如诗16:10, 22:2, 18, 27-31, 45:6-7等），三是神的仆人与基督（如太27:9-10），其中第二种为多数，第一、三种为少数。为什么有这种对应？因为在神的旨意里，以色列是神拣选的儿子、基督是神子，大卫是神拣选的王、基督是王，大卫是受膏者、基督是受膏者，先知是神的仆人、基督是神的仆人。新约与旧约建立的对应型指向，指明基督与以色列、大卫、先知的某种类同，其目的是体现基督是真正的以色列、新的大卫、神应许的大卫后裔、神终极的仆人，与摩西预言的“一位先知像我”、新的摩西，有相似之处。在旧约某些地方，关于基督的预言直接用的是“大卫”，如耶30:9，“你们却要侍奉耶和华你们的神，和我为你们所要兴起的王大卫。”，结34:23-24，“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我的仆人大卫。他必牧养他们，做他们的牧人。我耶和华必做他们的神，我的仆人大卫必在他们中间做王。这是耶和华说的。”，亦见结37:34-25, 何3:5。这当然不是说大卫复活之后做他们的王，因为大卫之约与基督的关系、大卫与基督的关系、大卫为王与基督为王的关系，基督和大卫在苦难、荣耀中的对应，启示的是基督的身份，基督是神在旧约预言的那一位。对基督和以色列、基督和特定先知的对应，如太2:13-15, 27:9-10，也可以从同样的角度理解（见赛44:1-5, 49:1-13）。既然是对应型指向，仅看旧约当然是看不到指向的，只有主降临之后，旧约经文和它指向的基督之间的关联才是显明的，例如A指向B，只有B出现，A⟶B的指向才显露，否则只看A是看不到的。因此，这与上述的预告型指向不同，不应用同样方式理解。
Q1：旧约对于基督的启示，有哪些主要类型？其主要区别是什么？
4.1.3.2 预言的内容
下面从四个方面归纳从大卫到玛拉基的旧约圣经指向基督的内容，王权/国度、赎罪/受难/复活、新约、受膏者/弥赛亚/基督，这四个方面不是独立的，是相互解释、相互支撑的，见下图。首先，这里有一个基本问题，是之前在《圣经纪要》提到的，即旧约关于基督的启示，有其难点。最直接的就是，基督的荣耀与基督的受难并存（如赛52:13-53:12，“我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。……他被欺压，在受苦的时候却不开口。他像羊羔被牵到宰杀之地，……”），基督的人性与基督的神性并存（如赛9:6，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”），新约与旧约的连续性和区别性并存（如耶31:31-39）。这种张力在旧约就有，新约使徒对基督的疑问也集中于这种张力（如太6:17-18, 16:21-23, 路24:25-27），这也是我们认识基督的核心内容之一。下面就上述四个主题，分别列举几个关键例子，点到为止。
王权/国度：这主要汇聚于大卫之约，撒下7:8-16，“万军之耶和华如此说：我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你做我民以色列的君。你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移。凶恶之子也不像从前扰害他们，并不像我命士师治理我民以色列的时候一样。我必使你安靖，不被一切仇敌扰乱。并且我耶和华应许你，必为你建立家室。你寿数满足与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。我要做他的父，他要做我的子。他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远。”大卫后裔做以色列的王，以色列和平安宁，国度和王位永远坚立，以赛亚、耶利米、以西结等的预言都与此呼应。另一主要段落在但以理，2:36-45, 7:1-27等，“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”大卫后裔的王权、国度不仅是以色列的，也是普世的，这在诗篇和先知书的其他预言也有大量提及，如赛2:1-5，并联系亚伯拉罕之约、摩西之约。
赎罪/受难/复活：主要集中于两段，一是预告型的赛52:13-53:12（“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，我们却以为他受责罚，被神击打苦待了。哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”），二是对应型的大卫受难诗篇，如诗16:10, 22:2, 18, 69:9, 21等（如，“他们拿苦胆给我当食物，我渴了，他们拿醋给我喝。”），这联系到摩西律法中的献祭、赎罪。当然，大卫诗篇没有直接提及大卫（或大卫后裔）作为献祭，但还是上面说的，旧约关于基督赎罪、受难、复活的启示，不是某一点的指向而已，是体系的指向，是把关于基督的启示归纳之后的必然结论（打个比方，就像拼图，只看一片拼图，是看不出来的，但拼起来之后，你会发现，只有这么一种拼法，拼的是什么也显而易见）。
新约：两段主要经文是耶31:31-40, 结36:22-38，并散见于耶利米、以西结以及其他先知书各处，当然，其发端于申30:3-10，“耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。”新约有大量内容与这些段落呼应，阅读这些段落时，注意上面提到的新约与旧约的连续性和区别，如“‘日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手领他们出埃及地的时候，与他们所立的约，我虽做他们的丈夫，他们却背了我的约。’这是耶和华说的。耶和华说：‘那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要做他们的神，他们要做我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说“你该认识耶和华”，因为他们从最小的到至大的都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。’”思考这里哪些是“新”的，哪些是与之前的约延续的。
受膏者/弥赛亚/基督：两个主要诗篇，2和110，是新约引用最频繁的两篇，犹太人也确认的弥赛亚诗篇。“……要抵挡耶和华并他的受膏者。……耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。……你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”，“耶和华对我主说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌做你的脚凳。’耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。……你是照着麦基洗德的等次永远为祭司……”。另一处集中出现的是以赛亚书，如赛7:14, 9:1-7, 11:1-16, 40:10-11, 42:1-4, 61:1-11等，如“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放、被囚的出监牢，报告耶和华的恩年和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人，赐华冠于锡安悲哀的人代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵，使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。”（见路4:17-21）。
Q2：先知关于基督的启示，包括哪些主要内容？选取一例，分析它的内容，以及与摩西五经、新约的关联。
4.2 虚己的基督
4.2.1 道成肉身
4.2.1.1 基本教导
旧约预言的基督在新约降临，主的降生在马太福音（1-2）、路加福音（1-3）有较为详细记载，“因她所怀的孕是从圣灵来的。她将要生一个儿子，你要给他起名叫耶稣。”，“你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子；……”（太1:21-23, 路1:31-32）。马可福音、约翰福音虽没有记载主降生的细节，但他们所讲的是依然是这个事实，马可开头“神的儿子，耶稣基督福音的起头。”（可1:1），讲神子-耶稣-基督，约翰开头则讲到“太初有道，道与神同在，道就是神。……道成了肉身，住在我们中间。”（约1:1-14）神子降世为人，这是主的事工、使徒事工的前提，主是以道成肉身的神子的身份教导人、成就救赎，使徒传讲受难复活的基督，先是道成肉身的神子。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”，“时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒……”，“以色列全家当确实地知道：你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”，“论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”，“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”，“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；……”，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在且显现于我们那永远的生命传给你们。”（太28:18-20, 约1:18, 5:25, 徒2:22-36, 罗1:3-4, 腓2:6-8, 约一1:1-3等）新约圣经教导的一切，只有基于神子道成肉身，才有意义，如果耶稣不是神子、或者如果耶稣不是神子真实的成为人，那新约、基督信仰都没有存在的可能。这是关系到基督信仰是否真实、基督救赎是否真实的核心问题之一，也是基督徒在传讲福音时的核心内容之一。我们相信主，要明白自己相信的是谁，我们希望别人相信主，也要向别人正确解释这位主是谁。
耶稣基督是神子道成肉身，神子降世为人，与父原为一的神子“取了奴仆的形象，成为人的样式”，“为女子所生，且生在律法以下”，“是从大卫后裔生的”，是使徒们“所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”。神是奥秘的，神子是奥秘的，神子道成肉身也是奥秘的，这是人无法参透、无法想象的，超越世界的神子如何成为世界里的一个人，“神荣耀的光辉、本体的真象”（来1:3）如何在一个人里彰显，万有的掌管者如何成为一个需要要吃喝的人，无所不知的神子如何有愤怒、悲伤、喜乐等情绪，无所不在的神子如何像人一样被时间、空间所局限。3.3.2.1提到神的超越和同在之间的张力，神子道成肉身没有解释这个张力，反而放大了这个张力，因为这不只是说神在被造世界工作、与被造世界互动，而是说神子道成肉身，以一个人的身份在被造世界工作、与被造世界互动。因此，我们理解主的身份、神子道成肉身，我们不是在寻求解释，而是希望准确理解并表达圣经对此的教导，不偏左右，不添加、也不减少。
耶稣基督是神，3.3.3.3已有分析，在此不再重复。耶稣基督是一个真实的人，这同样是新约圣经清楚的、无可辩驳的事实（当然，也是旧约预言的），从天使向马利亚、约瑟预言主的降生，到马利亚怀孕、主的出生，主的成长、主的事工、主的受难、主的复活、主的升天，所有看到主的、看到的是一个真实的人，是一个真实的人在与他们对话、在做事，即使徒说的，“就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的”。主是一个真实的人，连当时不信主的犹太人、外邦人都不否认，连后来的那些不信主的人也不否认。主是一个特殊的人，主是完全的人、没有犯罪、也不可能犯罪，这个特殊的人是一个真实的人，他有出生、成长、劳累、休息、哭泣、口渴、饥饿、痛苦、各种情绪（太2:1, 4:1, 3, 38, 可3:5, 路2:40, 22:41-44, 约4:6-7, 11:35, 19:28, 15:11等），他没有罪性、但他有真实完全的人性。这不是说人类所有的特点在主的身上都有体现，不，主是一个人，不是所有人的混合体，不是所有民族、所有肤色、所有性格、所有身高体重、所有年龄的混合体，主是犹太人，只有一种肤色、有他自己的性格、有他的身高体重、有他的年龄变化，主只有一种性别——男性。有些人荒唐的理解希伯来书讲的“他凡事该与他的弟兄相同”（来2:17），来迎合这些人追求的种族、性别谬论，尤其今天，好像因为主是人类的救主，所以主的人性就是一种所谓普遍的人性、包容一切人类特点的人性，这是无稽之谈。主是男人、是犹太人，这是圣经清楚启示的事实，主无需成为女人才能拯救女人，主也无需成为某国人才能拯救某国人。主成就给人的救赎，主无需成为每个人，主成为一个真正的人，足矣。
主是神子道成肉身，他是神子，是完全的、真实的神，有着真实、完全的神性，没有缺乏；他是人子，是完全的、真实的人，有着真实、完全的人性，没有缺乏。他不是三分之二的神、不是百分之九十九的神，他是完全、真实的神；他也不是三分之二的人、不是百分之九十九的人，他是完全、真实的人。这是圣经的基本教导，也是基督徒应有的基本认识。同时，主的救赎只有以此为前提，才是真正的、完全的救赎。首先，真正、完全的救赎必须是神的救赎，必须是神成就的救赎，耶稣基督如果不是神子，那这就不是神的救赎，这个救赎也没有效力，为罪人做“挽回祭”的（罗3:25），只能是神子，被造物不具备这个能力。“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”（林后5:21），代罪人受难的只能是无瑕疵的、完全圣洁的神子，且有神的无限的公义，以拯救万人，如果只是一个普通人的公义、那最多拯救另一个人（如果可能的话）。其次，真正、完全的救赎是给人的救赎，否则对人没有意义，因此，主道成肉身不是取了其他被造物的样式，是取了人的样式，是成为人、不是成为其他被造物，主也不是在天上完成这个救赎，“儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，……他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。”，“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”（来2:14-18, 4:15）耶稣基督是神子、亦是人子，所以他是神人之间的中保，是以马内利，神与人同在，神子道成肉身与人同在。
Q1：如何理解耶稣基督既是神子、又是人子，这对基督救赎的意义是什么？
4.2.1.2 神学表述
在对上述圣经教导的理解和表述时，从使徒教会开始，教会中出现了各种方向的错误，使徒以及后继的正统神学也就此进行了针对性的批评和指正，同时也帮助我们对圣经教导有更丰富、完整的认识。例如，在使徒时期，不信主的犹太人中流行的观点是，承认主的人性、否定主的神性。那些犹太人愤怒的，是主说自己是神的儿子，“所以犹太人越发想要杀他，因他不但犯了安息日，并且称神为他的父，将自己和神当做平等。”（约5:18, 亦见太26:63-66）但在使徒教会后期，开始出现另一种异端，承认主的神性、否定主的人性，如约翰在书信里警告的，“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。”（约一4:2-3），他在开头强调的，“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证。”（约一1:1-2），也是针对这种异端。
及至初代教会，更多的、也更复杂的错误出现，虽然它们的本质并不复杂，见下图（灰色块中为错误）。下面讲这些，目的并非是让大家背诵这些错误的名称和内容，而是由此更准确把握圣经教导，在我们表述的时候不犯这些错误。部分人否定主的神性，Ebionism认为主就是普通人，虽然是个伟人（今天这是主流）；Adoptionism认为耶稣原来只是普通人，父神从耶稣生命的某个时刻开始（如受洗、或复活）把耶稣“收养”（adopt）为“神子”；Arianism认为耶稣基督是被造物，虽然是最先的、最大的被造物（与Gnosticism类似）。部分人否定主的人性，Gnosticism的一个分支和Docetism的共通之处是，他们认为主只是“看起来”是个人，主并不是真实的人，主作为人的工作只是看起来如此，并非事实；Apollinarianism虽然认为主是人，但主的人性缺少理性（rationality），其他类似观点认为主的人性缺少灵魂（soul）或者其他部分，在他们看来，主的人性中的这些缺乏是主的神性来“填补的”。这个错误的关键是什么？联系上节，主的人性如果不是完全的，那主对人的救赎就不是完全的，主道成肉身如果没有人的理性，那人的理性就不是救赎的一部分，也不会得救，这也是为什么我们强调主的人性的“完全”，指的是主的人性没有任何“缺乏”。这些异端的角度不同，但都是以某种方式否定主的神人或人性，从这点出发，就容易分辨了，也就是说，他如果说的是“残缺”的人性或神性，不论任何形式，都是错的。
与上述错误联系的，是Eutychianism和类似的Monophysitism，他们认为主的神性和人性是“混合”的，不再分什么神性或者人性，是一个“混合性”。这看起来似乎只是讲抽象概念，没有什么实际意义，但这个错误却有着非常实际的后果。主是完全、真实的神，也是完全、真实的人，主的工作是这个完整的人——耶稣基督完成的，但主的神性和人性依然是清晰区别的、不是混合的。例如，圣经讲“耶稣的智慧和身量，并神和人喜爱他的心，都一齐增长。”（路2:52），这个“增长”指的是什么？是主作为神子，他智慧和身量的增长吗？神子的智慧是无限的，没有增长、没有减少，这里指的是主作为人子，他的智慧和身量的增长；再比如，主的受难，这是指主的神性的死亡吗？不，神性不可能死，这是指主作为人的死，但主的受难是耶稣基督的受难，不只是其中人性部分的受难；再比如，主说“那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，唯独父知道。”（太24:36），这是说主在神性里的无知吗？不，这是说主谦卑为人，“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。” （腓2:6-8），在这个层面主对父的顺服。
这也就涉及到认识主的神性和人性的基本原则——主的神性和人性在主里的合一，以及二者的区别，既是合一的又是区别的（注意合一与区别之间的张力，神性与人性之间的张力）。如果，只有合一、没有区别，那神性和人性就混合了，既没有神性、也没有人性；如果只有区别、没有合一，那这就是两个人、不是一个人了。见上图，主是一个人（位格，One Person），使徒和其他人看到的是一个人，不是两个人、不是一个身体里有两个人（Nestorianism倾向的错误），但主同时是神子、是人子，主的神性和人性在主这个人里是合一的、且是有区别的。圣经教导是丰富、完整的，不是只讲合一、也不是只讲区别，有些地方侧重讲区别、有些地方侧重讲合一。例如，圣经说到，“耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。”（约2:24-25），主的全知是主作为神子的全知，但这个全知的人是耶稣基督，不是耶稣基督里面那个神子的部分。再回到上面说的，主的受难，一方面主的死不是主的神性的死亡，另一方面主的死是道成肉身的神子的死，说主的死是神子的死、这是错误的，但说主的死是神子置身事外、也是错误的，如果是这样，那救赎就不是神子成就的救赎（这就是张力）。圣经没有给我们解释其中的原理，但圣经提供了我们认知思维的界限，我们的理解和表述不能越过圣经的界限。
Q2：理解圣经对主的神性和人性的教导，其关键原则是什么？偏离这个原则，会有什么后果？（不必列举上述错误的名称，只需明白其中的错误原理即可）
4.2.1.3 圣母崇拜
（篇幅关系，这里只提几个要点）主的降生是借由马利亚这个器皿实现的，马利亚是主的母亲，在初代教会之后，由于受到异教影响，马利亚在基督教的地位越来越高，最后形成了一系列的圣母崇拜。部分人为了强调主的神性，直接称呼马利亚为“神的母亲”（Theotokos, Mother of God），而不满足于圣经讲的“耶稣的母亲”；马利亚怀的当然是道成肉身的神子，但冠以“神的母亲”的称谓，实属混淆主的神性和人性。主是新的亚当（罗5:14, 林前15:45），有人照此推理，马利亚被认为是新的夏娃，不仅马利亚的受孕是神迹、马利亚不仅是被祝福的（路1:28），马利亚被视作终身贞女，Queen of Heaven，马利亚直接升天（Assumption），马利亚没有罪（Immaculate Conception）、甚至马利亚的出生也是神迹。马利亚因此是基督徒与基督之间的中保（Mediatrix, Co-Redemptrix），基督徒由于自己的罪、不能直接向主祷告，但可以借由马利亚向主祷告，因为马利亚是主的母亲，圣母崇拜与圣徒、圣天使、圣地、圣物崇拜成为中世纪东西方教会的主流，天主教、教皇尤其看重圣母崇拜[1]。这些不是圣经的教导，这是违背圣经教导的，在基督救赎、基督恩典上人为制造其他环节，人为制造某种与圣经无关的敬虔，然后被教会、教皇垄断，为其权力贪欲服务。罗马教会对基督信仰的败坏有很多方面，这是其中重要一点。
[1] “Now, since Mary is of all creatures the one most conformed to Jesus Christ, it follows that among all devotions that which most consecrates and conforms a soul to our Lord is devotion to Mary, his Holy Mother, and that the more a soul is consecrated to her the more will it be consecrated to Jesus Christ.”( Pope John Paul II, Apostolic Letter Rosarium Virginis Mariae)
4.2.2 教导工作
福音书不是一般意义的传记，马太福音1:1-2:23和路加福音1:1-2:39叙述主的出生到约瑟一家定居拿撒勒，从这时起到主在众人中开始事工（约30岁，路3:23），除路加福音2:40-52简略提到主的少年和成长，圣经没有记载主的其他事迹。福音书的主要篇幅是主三年左右的事工至最后的受难复活，圣灵默示的圣经作者（福音书和书信作者）传达的核心信息是——主的出生、主的事工、主的受难复活，即基督的降世、基督的见证、基督恩典的成就，基督徒和世人需要知道的是这些，不是在成长中主如何与亲人、朋友相处，不是主如何做工支持自己和家人生活，不是主的艺术爱好和文学修养，是基督如圣经所说来到这个世界，基督如圣经所说见证自己是基督、神的儿子，基督如圣经所说受难并复活、成就神的恩典。主的具体成长过程是真实的，但主降世为人的目的不是为了表明婴儿如何成长为少年、少年如何成年、成年如何工作，这些是为预备主的事工以及受难复活，后者是主的使命、也是圣经启示的主题。他是真正的人，但他不是普通的人，他的生命也不是普通人的生命，圣经对主的多数事迹的沉默，恰恰是与主的生命、使命一致的（讲了其他反而是干扰）。主的事工从施洗约翰宣告开始（太3:1-12, 可1:1-8, 路3:1-6, 约1:19-27），到主的受难、复活、升天，只有约三年左右，这个短暂是必然的，因为面对主的见证，众人想要否定、攻击、指控、并杀死他是必然的，如果没有神的介入，主的受难会更快、更早发生（路4:28-30），主的事工是在受难倒计时中的事工，是走向受难的事工。主完全的清楚父的旨意，主完全的执行父的旨意，主知道自己的命运并掌握自己的命运（“他的时候还没有到”，“时候到了”，约2:4, 7:6, 30, 17:1），没有一样是被迫的（约10:18，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”），没有不知所措，没有恐惧、没有惊慌，没有一样在父的旨意之外、没有一样在他的掌控之外，他知道所有的事、看透所有的人（约2:24-25），他在人群中间，看似和众人一样，但他的讲话、做事显然与众人不同，超然于众人之上，不仅与异教不同，且与旧约的先知、后来的使徒不同，他是神在人中间行走，他是神子在讲话、做事。这是对新约圣经、对基督信仰、对两千年来基督教会的唯一解释，只有他是神子，他才能讲这些话、做这些事，只有他是神子，他讲的话、做的事才有意义。
一个人如果宣称他是神子，他要么真的是神子，要么他不是、那他就是疯子，他要么是在启示神、要么是在亵渎神，面对主的那些犹太人的认识是错误的、但至少他们的逻辑本身是正确的，因为如果耶稣仅仅是一个人，然后说称神为父、与神同等，他毫无疑问是亵渎神的罪人（约5:18）；耶稣所行的神迹，如果不是他说的“靠着神的灵赶鬼”，那他的能力就来自魔鬼（太12:22-32），因为这个能力不可能是人的能力。有人说，那可不可能福音书是使徒虚构的？可不可能耶稣就是普通人，是使徒们把他神化了？不论问题是什么，逻辑还是同样的，福音书记载的要么是神成为人，要么是人捏造神，耶稣要么是神子、要么他什么都不是，如果福音书是使徒虚构的，那连耶稣这个人存不存在都不能确定（因为最早只有福音书、使徒书信的见证；如果是虚构，这个虚构是彻底的，因为福音书自始至终都称基督为神子），有什么必要讨论他是一个普通的先知或者教师？任何将基督矮化为一个普通的先知、教师的企图，是荒唐的，他要么是神子、要么是疯子，要么是神子、要么什么都不是（使徒同时代的世俗文献没有留下关于主的具体见证，这是神的旨意，因为神只留下福音书的见证，给人的只有基于福音书的这两种可能）。每个人在阅读福音书，在听别人信实传讲基督时，面对的也是这两种选择，但人想法设法逃避的也是这两种选择，他觉得他可以折中，耶稣没有圣经讲的那么“神”，但也没有别人说的那么“邪”，他是好人、好教师，和某某、某某齐名的宗教领袖，他对耶稣是取其精华、去其糟粕、为我所用，从主的时代到现在，类似的想法在世人中、在教会内部从来没有断绝。耶稣讲的有些，我需要严肃对待，有些则没有必要，有些是有益的、有些是有害的、有些则如鸡肋，这个被人削掉棱角的基督变得圆滑很多，这个非神非邪的基督显得亦神亦邪，每个人都在设计并制造自己的“基督”，不是全盘接受、也不是全盘否定，是自由取舍、量身订制，这是基督教会混乱之源。这个混乱不是因为圣经讲的不清楚，而是人的“造神”的本能在作祟，旧约不少以色列人在制造耶和华，新约不少基督徒在制造基督，二者都是在二选其一里自以为聪明的折中。在教会中间，识别这些“折中”的关键是，不要只看他讲了什么，看他“没有”讲什么，不要只看他接受什么，要看他不接受什么，没有全盘接受圣经启示的、那就在“折中”，这种人就要远离，如同远离旧约制造偶像的以色列人。
Q1：就福音书对基督启示的整体而言，其核心内容是什么？对基督的错误认识，常见的形式是什么？
主的事工可以从两个方面来看，主的教导和主的工作，主讲的话和主做的事，二者相互支持、并有机融合为一体。主是行神迹者，“神借着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来”（徒2:34），最大的神迹是主的死里复活，仅看某个别神迹，似乎之前的先知、之后的使徒都可以行，但就福音书启示的整体，主所行神迹的性质、类别、次数、范围来看，主不同于先知、使徒，因为他是以神子的身份和能力在做这些，“从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了”，“在这里有一人比约拿更大，……在这里有一人比所罗门更大”，“没有亚伯拉罕，就有了我”（太9:1-8, 12:39-42, 约7:31, 9:32, 8:48-58）。主的神迹有几种类型，其一为医治（包括让死人复活），其二为赶鬼，其三为变化（水变酒，五饼二鱼等），其四为控制（平静风暴，水面行走等），具体例子不在此列举，前两者见证主超越罪及其后果，后两者见证主超越被造物和自然。疾病、死亡是罪的后果和堕落的证据，堕落的人类不再正常，有些人的疾病与他的罪直接相关（约5:14），有些人的疾病与他的罪没有直接关系（约9:3），主对疾病、死亡的权柄体现的是主对罪、赦罪的权柄，“或说‘你的罪赦了’，或说‘你起来行走’，哪一样容易呢？但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。”（太9:6），终极目的不是医治、是医治指向的赦罪，因为人的终极问题不是疾病，是罪。后两类神迹，体现主是被造世界的创造者和掌管者（西1:16-17），主可以借由自然规律工作、也可以超越自然规律工作，主对被造世界、对被造物有着绝对权柄，主与父有着同样的权柄，“父所做的事，子也照样做”（约5:19, 10:25）。上述两种权柄都是只有神才有的，神迹是启示型的、是指向型的，神迹有神迹的实际功效，但不停留在这个实际功效。人如果经历这些神迹、如果听到这些神迹，没有由此认识主、信靠主，这些神迹的实际功效对这个人没有恒久价值（太16:1-4, 约6:26-27, 亦见犹大的例子）。某些人在学习主的神迹时，关注的重点反而是神迹的功用，把主的事工看作社会改造、慈善、医疗，把基督徒的责任变成了效法基督进行类似运动，这与当时的某些犹太人如出一辙，本末倒置、买椟还珠。主的事工不是彻底消灭疾病、死亡，主也没有医治每个人、让每个死去的活过来（可6:5-6），主也没有用神迹给予每个饥饿的人食物。其核心不是神迹本身，而是行神迹的主，不是向主求神迹，而是信靠行神迹的主，主行神迹是为了见证主是神子，进而让人信靠主和主的恩典（太28:19-20，教会的使命）。
Q2：主的神迹的目的是什么？
主是谁、主的恩典是什么，是主在他的教导里全面解释的。如果没有主的教导，仅仅有主的事迹是不够的，神的启示不只是文字，但必定包含文字，其核心也必定是文字。主教导的内容很多，主的听众也有很多类型，从小到大可以看作：使徒核心圈（彼得、雅各、约翰）⟶十二使徒⟶门徒⟶诸追随者⟶众旁观者⟶犹太人（尤其精英，法利赛人、撒督该人、文士等）⟶撒玛利亚人⟶外邦人（与徒2:8一致）。当然，在这些大的类别里，每个个体、群体都是独特的，主与他们互动的情境、时机、内容也是独特的。学习、教导圣经时经常出现的一个错误是，离开这些独特的情境、个体，泛泛的谈教导。当然，主的教导有普遍意义，圣经的任何教导都有普遍意义，但如果只看到普遍的一面，有些人很容易产生一种印象，即主的教导好像是天上显现的几句话，理解这几句话只需要盯着这几句话，然后发散出其中的意思。其结果是什么？主的教导的意义不再是确定的，成为流动的，每个人似乎都可以讲出各自的领悟，然后好像说得也都有一些道理。类似的分裂式思维在学习圣经各个内容时都会出现，但在对主的教导中尤其显著，这也是基督徒中认知混乱的一个原因。有些人觉得主讲的很混乱，这里这样说、那里那样说，前后矛盾，这里说的严厉、那里说的温柔，这里说不审判、那里说要审判，没有主这个真实的人、真实的生命、真实的经历在总领这些教导，这些松散的碎片自然也是空中飞舞。与上述神迹的问题是同样的，我们看主的神迹，不能脱离主这个中心，我们看主的教导，同样不能脱离主这个中心，是真实的主在真实的情境中与真实的人对话，不是在空中广播的抽象教条，主是完整真实的人、不是分裂的人（罪才会导致人的认知分裂、生命分裂）。当然，圣经没有给我们呈现有所具体情境的细节，但我们不能有意忽视圣经呈现的那些细节。
主教导的内容，就对象可以分为，主与父、主与圣灵、主与旧约圣徒（尤其亚伯拉罕、摩西、大卫、以利亚）、主与罪人、主与魔鬼、主与犹太人、主与基督徒、主与伪基督徒等；就主题而言，可以分为，三一神、主与旧约圣经（尤其与律法）、主与救恩、主与神国、主与末世等；就方法而言，可以分为，讲论、比喻、对比、探究型提问、引导型对答、以小见大、反客为主、举重若轻等。在很多教导中，多个脉络是融合在一起的，我们效法基督的重点，即是效法主在教导中体现的属神认知、属神智慧、属神品格，这也联系到上段提到的具体人物和情境，有些人只是记忆了一个宽泛的原则，而错失了主在和人互动时的思辨力和洞察力，以及主讲话背后的属神心志。他可能背诵了一些“金句”，可他对这些“金句”的运用只限于背诵和复述，不可避免的生搬硬套。主的事工、主的教导不是平铺直叙，如前所述，是按照神的旨意在推进的，主教导的内容在逐渐拓宽、加深，和主互动的人对主的了解也越来越多，随着主的事工的推进，主教导的侧重点也在转换，例如，关于末世在主受难之前和复活之后讲的较多，之前则相对较少；关于律法的教导（如太5-7），在主的事工早期较多，后期相对较少；在后期也更多出现关于伪基督徒的详细讲论（如太25, 对照太13:1-9, 18-23等）；主与犹太宗教精英的冲突，则在不断恶化，主对他们的批评越来越严重，犹太人从敌视转变为最后的谋杀；主差遣使徒传道，在早期和末期的嘱托不同，前者是以主继续在他们中间为前提的，后者是以主离开他们升天为背景的（如路9:1-6, 22:35-36）。还有不同福音书之间的区别，四位作者从不同角度、以不同设计来选择和编辑材料，这些区别不一而足。以上的脉络不只是让我们知道有这些内容，也帮助我们有意识的汇总、关联主的教导，以及主的教导与其他圣经的关系。说到主，多数基督徒觉得自己是熟悉的，教会也一直在讲，但我们不应满足于知道基督的只言片语，或者碎片化的事迹，圣经呈现的是完整的基督、完整的事工、完整的教导，我们的理解也应与此一致。
Q3：阅读，约15:1-10，这一段分别提到哪些对象、哪些主题、哪些方法？
4.2.3 受难复活
耶稣基督的受难复活，是基督信仰的核心，基督信仰的救恩是耶稣基督在受难复活中成就的救恩，没有基督的受难复活，就没有基督信仰，也没有罪人的拯救，即使徒所说的，“我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。”（林前15:14）。主的受难复活，是旧约预言的，是主亲自预言并解释的，是福音书记载的，是使徒继续解释并教导的。首先，旧约预言主的受难复活，“先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了！基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？……照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。”（路24:25-27, 45-46），具体内容见4.1。其次，主多次告知使徒主要受难复活，及其意义。“看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人将他戏弄、鞭打、钉在十字架上，第三日他要复活。”（太16:21, 17:22-23, 20:18-19），“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”（约10:18），“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。”（约12:23-24），“耶稣说：‘……我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。’耶稣这话原是指着自己将要怎样死说的。”（约12:30-33, 亦见约2:21-22），“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。”（约16:16），“这是我的身体，为你们舍的。……这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。”（路22:19-20）。
使徒的教导是以主的受难复活为前提的，“他既按着神的定旨、先见被交于人，你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。……以色列全家当确实地知道：你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主、为基督了。”（徒2:21-36），“这福音是神从前借众先知在圣经上所应许的，论到他儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗1:2-4），“犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力、神的智慧。”（林前1:22-24），“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。”（林前2:2），“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗4:25）。
对基督受难复活的历史真实性，在此不展开，这里着重看我们如何理解主的受难复活，也帮助我们理解神的工作、神人关系。是谁让主受难的？是谁应该为他的死负责？又是谁让主复活的？有些人觉得，这很简单，犹太人让他死，或者罗马人让他死，是神让他复活。这些回答本身并不错，但圣经的启示更为全面，我们的理解也应如此。是道成肉身的神子受难并复活，不是父、不是圣灵，但这不表示父、圣灵在其中没有工作的。主的受难，是父的预定、是主的舍去、有圣灵的同在；主的复活，是父的旨意、是主的权柄、是圣灵的大能，主的受难复活是三一神成就的、也是三一神的奥秘。
| 神 | 主的受难 | 主的复活 |
| 父 | 神的定旨、先见 | 神却将死的痛苦解释了，叫他复活 |
| 子 | 没有人夺我的命去，是我自己舍的 | 我有权柄舍了，也有权柄取回来 |
| 圣灵 | 主时刻有圣灵充满（亦见约16:32） | 按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。 |
主的受难是因着犹大出卖，由犹太领袖主导的，祭司、文士是推手，撒督该人、法利赛人、以及希律党人都有参与，犹太百姓是被煽动的暴徒，罗马官员是决策者，罗马士兵是执行者。圣经有时较为具体的讲，“人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人将他戏弄、鞭打、钉在十字架上。”（太20:18-19），“这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的，他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”（林前2:8），有时宽泛的讲，“犹太人和一切住在耶路撒冷的人哪，……你们就借着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。”（徒2:14, 23），“这犹太人杀了主耶稣和先知”（帖前2:15）。多数时候，杀死主的责任，指的是犹太领袖或犹太人，单独提及罗马官兵的几乎没有。圣经也没有提到，是所有罪人把主钉上十字架，虽然在有些圈子里，这种解释比较流行、也看似很敬虔，说“我（们）把主钉上了十字架”，但这不是圣经的教导，也不应该讲类似的话。
| 犹大 | 出卖主 |
| 犹太百姓 | 要求除灭耶稣（太27:20） |
| 犹太领袖 | 祭司、长老、文士、法利赛人、公会 |
| 罗马官员 | 决定处死耶稣 |
| 罗马士兵 | 实际执行 |
主的受难是父的预定、是主的主动舍去，但这并不表示出卖、杀死主的那些人是无辜的，他们犯了罪，并要为此付出代价。神用他们的罪成就神的旨意，并不改变他们的罪的性质，“人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”（太26:24），“这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。……神的愤怒临在他们身上已经到了极处。”（帖前2:15-16）。在这里我们要避免两方面的错误，一是否定神的“定旨、先见”，否定神超越性的旨意，把主的受难完全作为罪人推动的结果，把神视作是被动的；二是否定罪人的责任，用神的旨意为罪人开脱，好像觉得因为神因恶以成善、人就可以作恶以帮助神。
Q1：主的受难和复活中，三一神和当时的人在其中是什么工作或者角色？
还有一点，不少基督徒对主的受难的严肃性认识不足。他只是单方面的看，“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来，这是我从我父所受的命令。”，有人觉得既然这是父的旨意、是神子主动和自愿的，主知道自己会被钉死，主知道会发生什么，他也知道自己无法被死拘禁、一定会复活，那主的受难复活岂不是按部就班的容易吗？像走过场一样？没什么难的，反正主不可能死。在这个逻辑里，很多人对主的受难有些轻蔑，虽然说主很好、主代我们的罪受死，但好像也没有什么困难，神什么都可以做。这种认识是错误的，主的受难是主自愿的、主的复活也完全在主的能力之内，然而，主的受难依然是真实的、痛苦的，因为罪的代价是真实的、痛苦的。主的痛苦可以从几个方面来看，其一是情感的，自己牧养三年的众门徒在主被捕后四散，嘱意的门徒三次背叛，犹太人、罗马兵丁的羞辱；其二是肉体的，主是真实的人，是可以感受到真实痛苦的人，主是神子并没有消灭或者屏蔽这种痛苦，十字架上彻骨之痛是主从头到尾承受的；其三，最重要的，是灵里的痛苦，因为主要为罪人的罪受死，主在接受父审判罪时，罪人的罪分隔在父与子之间，这种分隔对与父完全合一的神子而言，是最大的痛苦。二人的关系越亲密，二人分隔之后越痛苦，而我们这里讲的是父与子，完全的在神性、在爱里合一的父与子，罪的分隔导致的痛苦也就因此放大了无数倍，是罪人在承受应有审判的痛苦的无数倍（当然，这不是一个倍数的区别而已，是个层次类别的区别），是人无法想象的。“于是带着彼得和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，便对他们说：‘我心里甚是忧伤，几乎要死。你们在这里等候，和我一同警醒。’他就稍往前走，俯伏在地，祷告说：‘我父啊！倘若可行，求你叫这杯离开我！然而，不要照我的意思，只要照你的意思。’”（太26:37-39）主不是在退却，主不可能退却，这是主作为道成肉身的神子，为罪人的罪面对神的审判、与父的分隔，“神使那无罪的替我们成为罪”（林后5:21），所承受的代价和痛苦。这不是主的软弱，这是神子道成肉身的真实、罪的真实、主的受难的真实、神的公义的真实、神的审判的真实，最后是主的恩典的真实。主在这时如果没有这种痛苦，那主的受难不是真实的、主的救赎不是真实的，主背负罪人的罪，罪的后果、罪的代价是真实的，同时，主的痛苦完全是为了罪人的救赎，是代替我们承受罪的后果。本来应该是我们与父隔绝，受父的审判，主在十字架上因背负我们的罪，与父隔绝，受父的审判。我们对罪的现实，认识的越清楚，我们越能理解主受难的痛苦，越珍惜主由此成就的恩典。我们如果轻看了罪，就会轻看主的受难，也会轻看主的恩典。
Q2：为什么主的受难是痛苦的？理解或者轻视这个痛苦，对理解神的恩典，有什么影响？
如果主的工作停止在受难，那基督是悲剧的，基督的追随者们是悲剧的，基督信仰也没有存在的可能。如果主没有死，那没有救赎，如果主停留在死，那也没有救赎，因为如果主被死战胜，那所有追随主的也同样被死战胜，那还是死得胜了、罪得胜了。但事实不是如此，主复活了，主如他所预言的在第三日复活，向众使徒和门徒显现，并在四十天后荣耀升天。“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙”（林前1:18），不信神的人不能理解既然是神、为什么要死，这不是自相矛盾吗？既然死、为什么还要复活，这不是多此一举吗？“世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当做愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。”（林前1:21），“你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。如经上所记：‘夸口的，当指着主夸口。’”（林前1:30-31）接受主的受难复活，不是一个科学问题，是一个神学问题，靠的不是人的智慧，而是是否愿意放弃人的智慧，靠的不是人的公义，而是是否愿意放弃人的公义，认识到自己的罪，并且拥抱神的赦罪。每当教会内部开始淡化人的罪，教会中就开始出现否定基督受难复活的奇谈怪论，尤其是在基督的复活。人不接受主的受难复活，不是因为人不够聪明，是因为人太聪明，不是因为证据不足，是因为人的瞎眼，“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。”（林后4:4），就像是否接受神的创造，是同一类问题，甚至可以说是同一个问题。人一旦说，这是我能想明白的一件事情，那他就永远想不明白了。
整个基督信仰是建立在主的从受难到复活、从死到生、从卑微到荣耀的转变，主的事工的最后是复活、永生、荣耀，这样，在基督里的人的归宿也是复活、永生、荣耀。这从根本上决定了基督徒的生命观念，包括对成败、得失、悲喜、生死的认识，这在之后会继续谈。在这里只提一点，基督徒如何看待今生的痛苦、艰难，佛家、道家、儒家都谈什么是痛苦、如何应对痛苦，佛家谈痛苦是空幻、道家谈痛苦是自然、儒家谈痛苦是修身，不论具体是什么，这些都是在痛苦的层面谈痛苦。但基督信仰不同，基督徒没有把痛苦淡化、没有把痛苦自然化、没有把痛苦功利化，基督徒的苦难是真实的，如同主的受难是真实的，基督信仰的奥秘是把苦难放在一个更宏大的维度里，在主的受难和复活、主的屈辱和荣耀里。也就是说，基督信仰不直接解决你的痛苦，信主之后，痛苦不会消失、有些还会加剧，而是让你认同一个无法想象的痛苦——主的受难，同时让你认同一个你无法想象的荣耀——主的复活，然后通过你和主的合一，让你在今生理解并经历你的痛苦，并在永生得享荣耀。使徒讲的，“我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不致失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不致死亡；身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。但我们既有信心，正如经上记着说：“我因信，所以如此说话”，我们也信，所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。”（林后4:8-14, 亦见罗8:17, 提后2:11-12等）主的受难复活是历史事实，是基督福音的源泉，同时，也是我们生命的枢纽，这是与我们的生命、与我们的生命观念息息相关的。理解主的受难复活，意味着我们要信靠主，同时，我们要在主里看待我们的生命。
对耶稣基督复活的意义，更多参见《受难复活——历史倒计时》。
Q3：认识主的受难复活，对基督徒的认知思维观念有什么影响？
4.3 荣耀的基督
“我父做事直到如今，我也做事。”（约5:17），神子道成肉身、受难、复活是主第一次降临期间的工作，但这并非主所有的工作；主的工作也并非局限于救赎，“万有都是靠他造的，……一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。”（西1:16-17, 来1:3），主参与创造万有、也掌管万有，当然，圣经更多强调的是主作为神人中保的工作。主道成肉身、受难复活是神的救赎恩典的成就，但非结束、也非全部。一方面，主道成肉身、受难复活成就的恩典是完全的、足够的，主无需再次献祭（来7:26-28）；另一方面，主复活之后，继续在工作、将父的旨意最终完成。因此，我们看主的受难复活，赐给众人基督的福音，这是结束、也不是结束：结束指的是主为罪人作的赎罪、称义、得救等工作是完全的，罪人的得救是基于此、且只能基于此；不是结束指的是神在主里的旨意尚未最终实现，神在基督里赐给我们的恩典尚未最终成全。后者尚未实现，但后者的实现不是可能性，而是确定性，是建立在前者的确定性，因此在神的旨意里、在主的工作里，二者是合一的、是一体的，不可分割。不可能主完成了前者，无法完成后者，也不存在有人得到前者的恩典，没有后者的恩典。基督是一切的核心，神的所有应许的根基，“神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的”（林后1:20），有了基督，就有了神在基督里应许的关于过去、现在、将来的一切（对此，在第7章救赎中会继续展开）。
我们认识主、理解主的工作，包括认识基督徒生命，应是在主的完整工作的体系里，不是受难复活的一个点，也不是道成肉身的一个点，是从创世到末世的体系，从旧约预言到新约应验，从主第一次降临到主的再临。主一直在工作，我们一直在与主同行，历代圣徒前赴后继也在与主同行，行走在神的伟大的、荣耀的旨意里，“初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交于父神。因为基督必要做王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死，因为经上说：“神叫万物都服在他的脚下。”既说万物都服了他，明显那叫万物服他的不在其内了。万物既服了他，那时子也要自己服那叫万物服他的，叫神在万物之上、为万物之主。”（林前15:23-28）这个认识、这个远景，应让我们充满盼望、向往、激情，因为靠着神的恩典，我们属于基督，成为主的国度的一部分，成为神的荣耀的享有者和践行者。如前所述，我们认识主的工作，不只是为了知道一些圣经知识、神学知识，这些真理是要改变我们生命的视角、态度。我们是属主的，我们怎么认识主，也在塑造我们怎么认识自己属主的生命，这是下面内容的一个重点。
复活的主在向门徒显现，四十天后荣耀升天。“他受害之后，用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事。……说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣站在旁边，说：‘加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。’”（徒1:3-11）主在地上的时候已经告诉门徒，主一定会受难、也会复活，但复活的主不会与他们一直在地上，主会升天、并且会再次降临，这是父的旨意、主的权柄。（复活的主之后向保罗显现，徒9:1-9，但这是特例，如他所言，林前15:8，“末了也显给我看”。）
4.3.1 现时工作
主复活升天之后的工作，主要有两点。其一，是赐下圣灵，“然而我将真情告诉你们，我去是于你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16:7-8）。基督如今通过圣灵在工作，在罪人的得救中工作、在圣徒的生命中工作。对圣灵的工作，我们下一章会具体谈，这里强调的是，我们不应分裂的看基督和圣灵，好像二者各做各的事情、没有关联。当然，父、子、圣灵是区别的，子与圣灵不能混淆，但他们是合一的神，让罪人重生的圣灵是基督的灵，主在基督徒里面的是基督的灵，“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。人若没有基督的灵，就不是属基督的。基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。”（罗8:9-10）。如今是基督住在我们心里，基督通过圣灵住在我们心里，主与我们同在，这不是人的一种感觉和想象，这是事实，是基督的灵成就的事实。为我们的罪受难复活的主，差遣圣灵住在我们里面，与我们同在，成就主的恩典和旨意。
其二，是主的祈求。关于升天之后的主，圣经如此教导，“他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。”，“有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”，“凡靠着他进到神面前的人，他都能拯救到底，因为他是长远活着，替他们祈求。”（太26:64, 可14:62, 路22:69, 徒2:33, 5:31, 7:55-56, 罗8:34, 弗1:20, 西3:1, 来1:3, 7:25, 8:1, 9:24, 10:12, 12:2, 彼前3:22, 约一2:1）主为我们的罪受难，做了挽回祭（罗3:25, 林后5:21），并为我们的罪祈求；他的受难是一次受难、永远成就，他过去在地上为圣徒祈求（如约17），今天在天上为圣徒祈求。主为什么要祈求？是不是因为主为罪付出的代价不足？需要主的祈求来弥补缺陷？当然不是。升天的主的工作，不论是赐下圣灵、还是为圣徒祈求，都是在“应用”主在十字架上成就的恩典，将主的恩典应用在、成就在圣徒的生命，此为“为我们信心创始成终的耶稣”（来12:2）。主升天之后的工作是以主在地上的工作为前提的、以主的受难复活为前提的，不是因为主在地上的工作不足，而是主已完成工作的延续和应用。这也不是说父不满足于主的救赎，好像父很难取悦，好像主为我们受难之后、父还是不满意，所以要主的祈求。不是这样，我们得救是父的旨意，是父在基督里的拣选，是父差遣主为我们受难，主是父所喜悦的（弗1:3-14）。
主在父的右边为圣徒祈求，一是针对撒旦的指控，撒旦试探、欺骗，期望圣徒放弃对神的信靠，“那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道，他们虽至于死也不爱惜性命。”，“谁能控告神所拣选的人呢？有神称他们为义了。谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”，圣经记载了撒旦对约伯、约书亚的指控（伯1:9-11, 2:4-5, 亚3:1-5, 罗8:33-34, 启12:10-11）。属神的人不被定罪，是因为“有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”，这是神在基督里赐给我们的完整恩典，使得我们可以在神面前有得救的确据（弗3:12, 来4:16）。与之相关的，主的祈求，是针对基督徒的软弱。基督徒有时候会因自己的罪而怀疑主的恩典，觉得自己的罪如此深重，不可能被赦免、不可能得救。圣经提醒我们，主在十字架上有完全的救赎，他的挽回祭是足够的（来9:14, 10:14），同时，他还在父的右边为我们祈求，他并非不知道我们的罪，相反，他今天正在为我们的罪在神面前祈求，作为完全圣洁的大祭司为我们祈求（来10:21-22）。这是主的爱，这是主的爱给我们的确据，并由此而来的信心和对圣洁的追求（我们不能不关注罪，但也不能被罪压垮，我们重视罪、但有得救的确据，二者都应该是在主里的，一旦离开主，重视罪会演化成害怕罪，得救的确据就会演化成随意犯罪。）。
Q1：升天之后的主的工作是什么？认识这些工作，对认识基督徒的得救、得救的生命有什么意义？
4.3.2 末世再临
主升天的时候，天使提到主的再来；主在地上的时候，也多次提到主的再来。末世的具体内容，之后会谈，在这里只简单看主再来的意义。
主第一次降临，是末世倒计时的开始，主的第二次降临，是末世倒计时的结束；主第一次降临，是以卑微的身份向一小部分人显现，主的第二次降临，是以荣耀的身份向全人类显现；主第一次降临，是普世救恩的开始，也是普世审判的宣告（徒17:30-31）；主第二次降临，是普世救恩的完结，是普世审判的开始，“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力、有大荣耀驾着天上的云降临。……当人子在他荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前，他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般……”（太24:30-31, 25:31-46）。主的身份和工作直接决定了基督徒在这个世界的身份和工作。主第一次降临是卑微的，所以基督徒在这个时代也是卑微的；主的第二次降临是荣耀的，所以基督徒在那时也是荣耀的；基督徒在这个世界要和主一样受苦、受难、受逼迫，在将来也和主一样作王（提后2:12）；主的第一次降临是为拯救人，所以基督徒在这个世界的工作是传讲罪人得救的福音；主的第二次降临是审判人，所以圣徒将来要审判世界、审判天使（林前6:2-3）。
基督徒的生命观、历史观是以主的受难复活为框架的（见上节），也是以主的两次降临为框架的，我们看今生、今天这个时代是在主里，也是在主设定的历史维度里，某件事情的意义、价值是这个历史维度显明的意义、价值。例如，基督徒经历的苦难，“我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”，“你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。……你们是怎样离弃偶像归向神，要服侍那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来愤怒的耶稣。”，“神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使从天上在火焰中显现，要报应那不认识神和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为稀奇的那日子。我们对你们作的见证，你们也信了。”（腓3:20-21, 帖前1:3-10, 帖后1:6-10）基督徒的归宿不在今生，基督徒不会在今生得到所有他应该得到的，不会在这个世界看到真正的公义，基督徒的盼望不在今生，我们作为“天上的国民”盼望的是主的再来，基督徒因此和这个世界有着天然的距离感，不是物理的、是属灵的距离感，是客旅、寄居的，没有家乡的归属，因为我们羡慕一个更美的家乡，因为现在我们与主分离（林后5:6-8, 腓1:23, 来11:13-16）。基督徒的盼望是基于信，盼望看不见的、不知道什么时候会发生的，但确信主一定成就他的应许，信靠他的人不会失望。
我们知道主要再来，盼望主再来，然后呢？这个等候是呆呆的等候吗？既然是客旅、寄居的，是不是什么都不做？基督信仰的今生-来世的观念，与异教的今生-来世观念不同。异教要么是投入今生、无视来世（如儒家、无神论者），要么是投入来世、无视今生（如佛、道），某些基督徒也受类似影响，但圣经的教导不是如此，属神体系不是如此。属神体系一方面有与世界、今生的属灵距离感，一方面有在这个世界、今生的使命感，并且二者是一体的，不是二选其一。主教导他的再来，通过十个童女的比喻、才干的比喻、绵羊山羊的比喻，要门徒们警醒，勤勉工作，用好神给予的恩赐（太25:1-46）。希伯来书讲“客旅、寄居”，这些圣徒的生命是怎么样的？是信靠神、顺服神、荣耀神的，接着讲“我们既有这许多的见证人，……存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”（来12:1-2）彼得讲“客旅、寄居”，然后是“我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子归荣耀给神。”（彼前2:11-12）保罗说，“愿意离开身体与主同住”，然后呢？“无论是住在身内、离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。”（林后5:6-10, 腓1:22-26）基督徒不属世界，但不是不在世界，基督徒是超世的，但不是厌世的，基督徒是平安的，但不是懒散的，基督徒在世界的工作，不是为世界的工作，如果我们正确认识主的再来，这是我们应有的观念。
Q2：主再来的工作有什么？认识主再来的工作，对基督徒今天生活的意义是什么？