圣经启示是神定义的体系，不是松散的教导的集合。既然圣经的意义是神在圣经这个体系定义的，那么我们也必须在圣经启示的这个体系里解读圣经，否则我们的解读一定是片面的、错误的，轻则绊倒一个人、重则毁掉一个人。为什么这么讲？因为一旦离开圣经的体系，你可以用圣经印证一切、证明一切，一切你想证明的东西，一切你想让圣经讲的东西。如果圣经的意义不是神通过圣经体系定义的，那就是读者自己定义的，这个意义就不是神设定的，而是人赋予的。

我们先看一个看似极端的例子。魔鬼试探主的时候（太4:6-7），引用了诗篇第90篇，“主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上”，他对此的解读是：既然神应许保护你，那你从这里跳下去，神就一定保守你的安全，否则神的应许就不真实。但这是对诗篇的正确解读吗？如果孤立的看这一句经文，好像魔鬼说的还有道理，但根据圣经体系对神、对神人关系的定义，诗篇这里讲的不是让人随意的把自己置于危险中，然后等着神来保护，这属于试探神。所以主回应撒旦，并没有直接回应诗篇第90篇，而是提醒撒旦，摩西在申命记的教导“不可试探主你的神”（申6:16），因为对诗篇第90篇的解读不能离开神在申命记以及在其他书卷的启示。盯着一节两节经文，经文的意义好像很宽泛，可以指向很多不同的、甚至相反的意义，但等我们看到这些经文所在的圣经体系，它们的意义就不是泛泛的，而是确定的，是神在这个体系里确定的。

我们再举一个的例子，耶和华见证人经常引用歌罗西书1:15，“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先”，他们认为既然主是“首生的”，那主就是第一个被造物、最大的被造物，主并不与神同等。这个谬论在这里就不展开谈了。第15节在“首生的”之前说的是“爱子是那不能看见之神的像”，我们可以看圣经是如何诠释“爱子”，父神与子的关系；如何诠释“不能看见之神的像”，什么是神的像；再看下面说的“在一切被造的以先”，以及第16-17节“万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的，能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立”，就知道把主当作被造物是何等荒唐。等读到第18节， “他也是教会全体之首。他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位” ，就知道第15节这个“首生的”指的是什么。这个首生指的不是被造的先后，而是死里复活的秩序，圣徒的复活是因着主的复活才有的，是在主里才有的，因为主是“元始”。

上述这些错误解读，其性质比较严重，但这类错误并不停留在魔鬼、异端，而是很普遍的，虽然可能还不至于到异端的地步。例如，到别处宣教、传福音的时候，要不要预先准备好资金、要不要提前准备一些自我保护的工具或者机制？有些人说不要，因为要信靠神的供应和保护，既然神呼召你去，你去就好，神自然会预备一切。他的理由是，太10:8-10，“你们白白地得来，也要白白地舍去。腰袋里不要带金银铜钱，行路不要带口袋，不要带两件褂子，也不要带鞋和拐杖，因为工人得饮食是应当的”，主不是说的很清楚吗？不要预备。另外一些人说要准备，他的理由是，路22:36，“如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀”，主不是要我们带着钱、口袋、并持有自卫武器吗？双方似乎都可以从圣经中找到理由。那对于今天宣教的基督徒，圣经的教导是什么？基督徒应该如何决定？不是根据一处两处经文，而是看圣经体系对这个问题的教导，从神、人、世界、基督、恩典、救赎，到基督徒的认知、品格、情感，再到具体的人事物（参见《基督徒生命的规范》）。如果你的出发点是，“我认为应该带”，然后从圣经里找依据；或者是“我认为不应该带”，再去圣经里找依据，这不是在学习神的教导，这是在把自己的想法投射到圣经，利用圣经来服务自己。

类似的错误很多，可大可小，例如，有人想说父母应该对子女的状态负责，他可以拿以利作为例子（撒上2:12-36），神责备以利；他如果想说，不能因为子女的状态而责备父母，他可以拿撒母耳作为例子（撒上8:1-5），神没有责备撒母耳。再比如，有人想说人应该安静等候神，他引用摩西对以色列人说的，“不要惧怕，只管站住，……耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声”（出14:13-14）；他如果想说人应该果断的做事情，不要等候，他可以引用神对约书亚的批评，“起来！你为何这样俯伏在地呢？”（书7:10，约书亚在求告神）。有人想说基督徒可以富有，他可以引用亚伯拉罕、所罗门、巴拿巴作为例子证明财富无罪；有人想说基督徒不应该追逐财富，他可以引用批判财富的很多经文。有人想说基督徒应该喜乐，他可以引用腓4:4，“常常喜乐”；有人说基督徒应该哀痛，他可以引用太5:4，“哀恸的人有福了”，诗34:18，“耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人”。你想说基督徒应该独处，可以找到支持的经文；你想说基督徒不应该独处，应该和其他人在一起，也可以找到支持的经文。同样的，你想主动还是被动、严厉还是温柔、坚持还是放弃、爱还是恨、在意还是不在意，都可以圣经的某些经文来印证。也就是说，不论是牧者传讲，还是基督徒自己学习，如果你想用圣经来证明自己的某个观点，你一定可以找到一些经文，你也可以讲得看起来言之有理、言之有物。

但问题是，这个观点到底是不是圣经的教导，这个观点对你的影响是不是神要你产生的改变。通常出现的是，我们用圣经来佐证自己先入为主的观点，自己已有预设的想法和方向，然后找到或者听到某种解读来印证。我想做某件事情、我有某种判断，然后我看到或听到的某种解读印证了我的决定、判断，然后我觉得我的决定、判断有了圣经的支持。这种情况有没有可能是无罪的？有可能，但绝大多数情况下不是，要么是我们用圣经来印证自己有罪的想法、给自己的罪找借口，要么是我们对神没有足够信靠，用这种对圣经的片面解读来支持自己信靠神。我对某个事情没有底，不敢信靠神；这么用圣经一解释，我就有底了，然后就信靠神了；但这是真正的信靠神吗？不是，这是变相的灵恩派，灵恩派是把自己的感觉当成神的启示，这里是把自己的决定当成神的启示。

有人说，那是因为圣经教导就是模棱两可的，圣经这里说应该主动、那里说应该等候，这里说应该坚持、那里说要懂得放弃，谁知道具体该怎么做？我也只能想到哪里是哪里。然而，圣经教导不是模棱两可，不是头痛医头、脚痛医脚，神会在圣经历史的具体情境针对具体问题，但这背后的属神体系是相通的，是同一个属神体系在这里对这个人说要主动、在那里对那个人说要等候，在这里对这个人说要严厉、在那里对那个人说要温柔。我们如果只盯着根据具体情节变化的言语行动，就会觉得摸不着头脑；但如果我们明白了背后不变的属神体系，就知道圣经是在融会贯通，也慢慢学会融会贯通，有不会纠结于用圣经来为自己的每个决定作出辩护，因为圣经没有为我们生活的每个决定作出精确定义。

有人说，这些错误又不严重，你管这么多？这是曲解圣经、谬解圣经，是在歪曲神的话语，在妄称神的名。如果一个基督徒觉得神的话语可以随意解读，即便错了也没有什么问题，即便认识到错误也不改正，那他就是在随意对待神、轻蔑神。同时，既然神的话语是生命之道，是生命的粮，是脚前的灯、路上的光，那扭曲圣经就会扭曲生命、扭曲信心，这样的基督徒就没有得到真正的喂养，也不会发现自己的实质问题。本来是读圣经，变成了照镜子，读圣经是学习神的话语，照镜子是自说自话，人就在自己的错误里越走越远，在罪里越陷越深。差之毫厘、谬以千里，一个体系性的问题不解决就会酿成大错、大祸，而上述对圣经的错误解读，正是体系性的、结构性的问题。

这就是为什么我们强调圣经启示的体系、基督徒生命的体系。不是因为我们求全责备、自命清高，而是因为这是神的启示、属神生命本身的性质，神就是这么赐给我们的，我们也就只能如此接受，只有如此、才是真正的接受。主说，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:20），这是完整的体系；使徒说，“凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的。……神的旨意我并没有一样避讳不传给你们的”（徒20:20, 27），这还是完整的体系。这个体系定义圣经的教导，这个体系定义属神的生命，这个体系引领我们正确的解读圣经，这个体系告诉我们如何合宜的应用圣经。否则，我们的解读，很多时候是在圣经里横冲直撞，碰到什么算什么，看到什么是什么。刚开始成为基督徒，犯这些错误是常见的，我们需要时间来认识、改变、建造，但如果长时间如此，如果这些错误被制度化、被推崇，那问题就大了。

[1] 如罗3:5-8, 6:1, 林前15:12, 西2:20-23, 帖后2:1-2, 提前1:3-7, 4:1-3, 7, 6:3, 提后2:14-18, 3:1-9, 13, 4:3-4, 多1:10-11, 彼后2:1-22, 3:3-4, 约一4:1-3, 约二1:9-11, 犹1:4, 启2:14-15, 20, 3:9等