“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在且显现于我们那永远的生命传给你们。我们将所看见、所听见的传给你们，使你们与我们相交；我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。我们将这些话写给你们，使你们的喜乐充足。”接收到约翰书信的这些基督徒，他们如何知道“从起初原有的生命之道”，首先，是“这生命已经显现出来”、“原与父同在且显现于我们那永远的生命”，“从起初原有的生命之道”显现给约翰等使徒，他们“听见、看见、亲眼看过、亲手摸过”；其次，是约翰等使徒“作见证”，“将所看见、所听见的传给你们”。

生命之道的显现，主的事工、受难、复活、升天是少数人亲身经历的，如彼得所说，“就是从约翰施洗起，直到主离开我们被接上升的日子为止，必须从那常与我们做伴的人中立一位与我们同作耶稣复活的见证”（徒1:22）。虽然许多犹太人看到过主的工作、听过主的教导，且不说他们没有信靠主，他们中多数没有始终跟随主，他们了解的是片面的；更重要的，复活的主只向数百位信徒显现，“并且显给矶法看，然后显给十二使徒看；后来一时显给五百多弟兄看，……以后显给雅各看，再显给众使徒看；末了也显给我看”（林前15:5-8, 亦见徒1:3；这五百多人中多数也没有从开始就跟从主）。因此，符合彼得所讲的标准，完整见证了主的工作的人，是极少数的（取代犹大的候选人只有两位）；符合“听见、看见、亲眼看过、亲手摸过”这个标准的人，是极少数的，这些人是主所拣选的使徒。使徒等人是主的事工的亲历者、直接见证者，主通过他们的传讲和教导向其他人见证，从这个角度，其他人是通过使徒的见证明白这个生命之道，不论这个见证是口头还是书面表达。也就是说，关于耶稣基督、生命之道的真理，我们可见的、客观的见证是使徒的见证，是使徒写就的新约圣经（从这个角度，使徒是教会的根基，弗2:20）；我们关于耶稣基督的认识，有且只有这一个渠道——使徒的见证，离开这个见证，我们无从知道（旧约有预言，但旧约不是新约；异教文献有只言片语，也不足以让我们认识主和福音）。

如此看来，当问到这种问题，你怎么知道你信的耶稣基督是真的？你怎么知道你信的是真的？就客观见证而言，我们的回答只可能是——因为这是使徒的见证，是彼得、保罗、约翰等使徒给我们的见证，记载于新约圣经；简单的讲，因为彼得、保罗、约翰等人告诉我的。这就引起包括一些基督徒在内的许多人的疑问，如此重要的事情，关乎今生福祉、永恒归宿的事情，就是这样“脆弱”的基础？就这几个人说的？然后你就信了？你怎么知道他们说的是真的？就算记载下来，你怎么知道这个记载没有错误？他们说是真的，你就信，别人也说别人的神是真的，你也信吗？基督教的基础就是“道听途说”吗？这也经不起检验啊？我无法检验是否真实，你要我怎么相信？

首先，人类认知的客观事实和原则是，对于已经发生、且不能重复的历史事件，除了极少数的历史遗留，我们了解的唯一途径是当事人的见证，是相信和接受当事人的见证，除此之外，没有其他渠道。这些历史遗留，如文物、古迹，可以保留的信息极其有限，绝大多数关于过去的信息是通过、且只能通过当事人提供的文字记录（口头或者书面）。人类认知和沟通的绝大多数信息，也是通过这种文字记录进行的，可以被直接观测或者检验的信息极少。可以被观测的前提是历史物件被保存，且含有可以被观测的信息（例如，放在房间角落的一把椅子，并无法告诉你昨天这个房间里两个人说了什么话，因为它不含有这个信息）；可以被检验的事情也是有前提的，那就是它可以在今天、当下被检验，你不可能回到过去进行检验，这就需要检验的事情是可以在当下重复。然而历史事件不是如此，历史事件从定义上讲，就是过去发生的事件，将来有可能发生“类似”的事件，但不可能发生同样的事件，历史不可能出现真正的“重复”，因为时间不可能重复。因此，接受别人的见证，是人类认知的基础，如果把这些信息都去掉，只剩下所谓的可以在今天被观测和检验的信息，人类的认知就不存在了，因为观测和检验本身也必须接受别人的见证（如观测和检验方法、设备）。人类认知的一个重要基础是信靠他人提供的信息，离开他人的见证，一个人就需要自己从零开始建立知识，这是不可能的任务；如果一个人因为圣经是基于别人的见证而否定基督信仰的真实性，那他就否定了人类认知的可能性，这属于认知的自我毁灭。所以，类似的怀疑都不是严肃的，是为了否定而否定，是想要否定然后用这个作为借口，我们在这类怀疑和否定面前，没有必要有任何弱势。自相矛盾、站不住脚的不是圣经，是对圣经的否定。

关于基督信仰的争论，从来不是关于基督的名号，而是关于这是谁传讲的、谁见证的基督，因为神子是在两千年前道成肉身、行神迹、教导，受难、复活、升天，这不可能重复，神不可能向每个人直接启示一遍，就像神不可能向每个以色列人重现出埃及、西奈山、旷野漂流的历史，不可能向每个以色列人把摩西律法再启示一遍。所以基督信仰真实性的问题在于，这个基督是基督拣选的使徒见证的，还是过了一两百年伪托使徒之名所作的，还是后世某个自称先知的、自称有神启示的人讲的。争论的焦点永远是谁是真实的见证者，早期教会的争论在此，所以强调真正的教会是“使徒的教会”（Apostolic Church），即传承使徒教导的教会；宗教改革的争论也在此，因为罗马用人造的传统取代了使徒的教导，改革者和罗马谁是使徒的合法继承者；后来与摩门教等异端、与灵恩派等谬误的争论，也在此。有人说，那如果基督使徒见证的也是错误的呢？如果他们的见证没有保留下来呢？其一，使徒的见证是对神的见证，也是神的见证、神的启示，是神通过使徒的启示，不是使徒自发自制的启示。使徒见证的真实性是圣灵默示、圣灵保守的真实性，“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:20），“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，他要将受于我的告诉你们”（约16:13-15）。神如果不能保守他的启示的真实，那属神信仰没有存在的可能，一切的讨论也没有必要。其二，使徒客观的见证，还伴随着圣灵在人心里的见证，圣灵见证这是圣灵默示的话语，“从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事”（林前2:12），默示圣经的圣灵向我们启示神的话语，让我们确信这是神的话语，这是约翰在5:6-12提到的，“有圣灵作见证，因为圣灵就是真理……因神的见证是为他儿子作的。信神儿子的，就有这见证在他心里”（亦见2:27）。

使徒的见证是神的话语，这不是因为使徒是神，而是因为这是圣灵的默示，如同摩西、大卫、以赛亚等人写下的旧约是圣灵的默示。所以否定使徒见证的真实性，就是在否定神的话语的真实性，从古至今对基督信仰的攻击，其切入点都是在对使徒见证的否定、对使徒权柄的否定，而且他们在讲的时候，姿态都很高，好像人们不应该受限于使徒，而应该看着神，神比使徒要大，所以神的启示也不限于使徒，使徒有其局限性，而神的启示没有局限性。似是而非、混淆视听的怪论，让不少人觉得还很有道理。他们在做什么？在高举神吗？不，还是上面的那个问题，是否定了使徒对基督的见证之后，另辟蹊径的制造另外一种见证，他们自己的见证。

使徒见证是神向人启示生命之道的途径，这看似是脆弱的、愚拙的，就凭着几个人说，然后要全天下人信？这未免有些太过于理想了吧？这是使徒讲的，“世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当做愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了”（林前1:21）。神拯救罪人，不是用眼睛可见的神迹奇事、不是用暴力胁迫、不是用科学验证、不是冥想参悟，是神的话语，是神先借着使徒写就、然后借着基督徒传讲的话语，看似卑微、无用，看似只是人与人之间的沟通，这正是神的大能，神用在人看来不可能的成就神的旨意，因为这个能力不是来自人，而是来自神，是神的话语的能力让枯骨复活。在毫不起眼的人与人的对话之间，神通过神的话语完成一个一个的神迹，罪人死里复活的神迹，“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸”（林前1:29），传讲的不能自夸，听信的也不能自夸。