作者在第4-19节讲假教师，第17-21节讲面对异端和假教师，基督徒如何自处，第22-23节讲如何对待他人，“有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。”这里提到三种人，观望者、随从者、主使者，三者对待方式。如前所述，第22-23节的前提是第17-21节的“你们”，你们在真道的建造、在圣灵的祷告、在神的保守、在基督的盼望，即在谈异端的观望者、随从者、主使者之前，是神的真道的持守者、坚定者，否则识别异端、抵制异端就无从谈起。教会不可能没有软弱者，但教会不能没有刚强者，教会作为真理的柱石和根基，必须有在真道上刚强的基督徒和牧者，“为一次交付圣徒的真道争辩”。对待观望者、随从者、主使者时，我们依靠的仍然是神的真道、在圣灵的祷告、在神的保守、在基督的盼望，给他们讲神的真道、为他们祷告、求神的保守、让他们看到基督的盼望。

这里还有一个前提，那就是教会至少要知道会众的状态，至少要知道他们是否受到异端影响，如果有，是什么影响。应对不同的人、不同的情况，至少要知道不同的人有什么不同的情况，而这种情况，是眼睛无法直接看见的，是一两句肤浅的交谈无法暴露的。基督徒与基督徒之间，尤其牧者与会众之间，其交流至少要达到一定的深度，才能触及这些问题，才谈得到真理、异端、属灵争战、生命成长，才谈得上谁是坚定者、观望者、随从者、主使者。但是，绝大多数基督徒的交流完全不可能触及这些问题，甚至都不触及信仰问题、属灵问题。他们对异端持被动的态度，不是因为他们只对异端持被动的态度，问题是更广泛的，他们对属灵问题、属灵实质状态的普遍被动和缺乏兴趣。现在，很多人觉得基督徒能在一起问候、关怀、代祷，参加主日聚会、再参加一些圣经学习，已经很好了，已经比相当数量的基督徒、教会好了，但这些只是底线，更准确的说，这些尚未达到底线。一个教会、一群基督徒没有做到这些，是不行的，但仅仅做到这些，同样是不够的，因为没有触及到个体和群体属灵层面的真实状态，在神的真道里的状态。什么是属灵？什么是生命？“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命”（约6:63）正常的基督徒生命、教会牧养，必须有持续、有深度的关于神的话语的对话，关于理解和应用神的话语的对话。我们在这里做的，只是一个开始、尝试，其实远远不够、远远不好，而即便是我们在这里的对话，在今天也是稀缺的，这不是说炫耀我们比别人强，而是说这是悲哀的事情，基督徒、教会到这个地步是悲哀的事情，值得我们悲哀、痛悔的事情。

回想一下使徒的教导、牧养（主是全知的、主了解人心，这里暂且不讲）。使徒不是全知的，他怎么教导、牧养？他的书信显明的一点，他了解这个教会、这些基督徒，有些是他在他们中间的时候直接了解的，有些是通过别人间接了解的（林后7:12-16, 8:16-19, 弗6:21-22, 腓2:25-28, 西4:7-9, 帖前3:1-3, 提前1:3, 3:14-15, 多1:5），有的是二者皆有（林前16:5-12），有时他特意派人前去了解情况。他说，“凡于你们有益的，我没有一样避讳不说的，或在众人面前，或在各人家里，我都教导你们”（徒20:20），他不仅在全体聚会的场合，阐述圣经启示的体系，也在各人家里，具体了解各人的状态、针对性的教导和牧养，没有前者、后者是不可能的，没有后者、前者也没有太大意义。二者合一才是属神的教导牧养体系，所以他可以说，“你们中间无论何人死亡，罪不在我身上”（徒20:26）。今天，绝大多数教会是没有哥林多、加拉太、帖撒罗尼迦、以及圣经里其他教会的问题吗？当然不是，是这些教会不在意这些问题，不在意基督徒是否存在问题，不屑于查看是否存在问题。牧羊人如果不了解羊的状态，谈什么牧养？没有触及到属灵的、真理的层面，谈什么属灵的牧养？

第4-19节讲假教师的性质及其危害，当传播异端的假教师进入教会，在教会内部活动时，他的影响不是单一的，就像一滴墨汁滴入清水、一团面酵混进面团，它的影响是发散性质的，不同的人和他的距离有远近之分，同样距离内的人对他的反应有亲疏之分，所以教会的处置需要考虑到这个发散性质，在这个发散过程中受到影响的不同的人、不同的人的情况。这里也涉及到，不见得只有你所在的教会里有假教师，你才会被影响、你的教会才会被影响，以前不是如此、现在更不是如此。假教师可以通过各种信息传播渠道影响你，你看的、你听的，拥有现代科技，教会历代的正统神学都在你的指尖、只需点击一下，但教会历代的异端也都在你的指尖、只需点击一下，所以异端在教会的影响比很多人想象的要大得多。它不见得直接像一只野兽站在面前，它可以慢慢晕散开来，你看到的可能只是末端，源头离你很远，但不表示它没有影响、不表示它的影响不严重。

犹大在此，把受影响的人群分为三类、给出三种应对方式，异端的影响的复杂的、处置异端的方式也应与之对应。我们应充分认识到圣经教导的复杂性和现实的复杂性，以信靠神为前提的、按照神的话语的体系分析和判断。第一个类别——观望者，“有些人存疑心，你们要怜悯他们”。这种人听到异端，对神的教导有动摇，觉得异端讲的有些道理，虽然他还没有彻底放弃神、随从异端。他暂时还是有立场的，但这个立场已经摇摆，能够坚持多久，不得而知。他觉得两面似乎都有道理，至于停留在哪边，尚未可知。这是最容易解决问题的时候，这也是最难以察觉问题的时候，因为存有疑心的人很少直接表露自己的疑心。当然，他如果直接和牧者提出来，最好，但他如果不直接提出来呢？就像许多人从来不直接提出来呢？例如，有多少基督徒怀疑神的创造？对因信称义模棱两可？对基督是神心存疑虑？有大量的怀疑，对圣经基本真理的怀疑，暗藏在教会，暗藏在很多人心里。“你们要怜悯他们”，教会的牧者、成熟基督徒要怜悯他们。

第一，不能坐视不管，粉饰太平，好像没有人提出问题、就不存在问题。第二，教会应形成一种风气、态度，严肃认真对神的话语、对待信仰，严肃对待疑问、挑战，不管是谁提出的，不应付任何问题，不搪塞、不推诿、不回避。这是怜悯，因为我认为你的问题值得思考、值得重视，你的状态、你的问题值得认真对待的。经常看到的却是搪塞、推诿、回避，随便回一句“不要怕、只要信”，“先不要管这些，你先信”，“你以后就明白了”等等。试想一下，如果你在学习别的知识时，你的老师、教授、上司这么回应你，你什么反应？你会觉得他们没有在严肃对待你的疑问，他们也没有严肃对待这个知识。最大的轻蔑不是反对你，这不是轻蔑，反对至少还认为你值得反对，最大的轻蔑是认为你的问题不值得严肃对待。不少基督徒最后是被这种蒙混过关的态度毁掉的，因为这种态度、认知根本无法抵挡异端，异端要的就是你这种态度。第三，牧者对这些疑心者、动摇者的怜悯，体现在他的教导，他的教导当然不应迎合人的怀疑，但应充分考虑到人的怀疑。如前所述，绝大多数怀疑、动摇的人是不会主动讲的，他们不主动，但牧者可以主动，如何主动？牧者在教导圣经的某个真理时，回应可能出现的怀疑、顾虑，指出可能出现的异端、错误，分析真伪对错。这是怜悯，我不认同你的怀疑，对神的怀疑是罪，但从一个角度，我可以体谅你的怀疑，因为我之前可能有类似的怀疑，你的怀疑背后的逻辑是罪人通用的逻辑。所以，我们在教导时应对常见问题做出回应，在怀疑出现之前预防、在怀疑出现之后打消，避免怀疑者变成变节者、随从者。

第二个类别——随从者，“有些人你们要从火中抢出来，搭救他们”。这些人开始可能只是怀疑、摇摆，后来下定决心随从异端，毅然跳进火坑。教会这时需要做的，是搭救、抢救、急救，救他出这个火坑，这相比上面的问题，更有紧迫感。这个紧迫感哪里来的？来自圣经所定义的异端性质的严重性和后果。异端指的不是一般的错误，是直接涉及福音和得救的错误，随从异端就没有得救，一票否决。类似异端如使徒书信里提到的，加拉太教会传播的伪福音，宣扬要受割礼才能得救，使徒警告他们，“稀奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，……若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。……”（太1:6-9）约翰讲，“不认父与子的，这就是敌基督的。凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了”，“凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵”（约一2:22, 4:3），“凡越过基督的教训不常守着的，就没有神；常守这教训的，就有父又有子”（约二1:9）；还有彼得、犹大提到的。

如何搭救已经随从异端的人？最难的可能不是搭救本身，而是搭救的人，是搭救的人没有救人的意愿或者能力，没有意愿不可能救人、没有能力也不可能救人，就像消防员去救困在火里的人，他要有意愿去救、也要有能力去救。其一，是异端的警报。当异端出现、某人随从异端时，教会的警报要响、牧者的警报要响，这个警报来自成熟基督徒组成的预警网络。大家有共识说这是异端、这个人已经随从异端，这是严重的事情，我们要严肃对待。其二，这个抢救是神的话语的拯救，是神的话语打破异端的囚牢，“在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使它都顺服基督”（林后10:4-5），“夺回”那个被异端蛊惑的心。从人的角度，这比处置怀疑者要难，甚至比向不信神的人传福音都难，因为这些人是对基督信仰有所了解之后放弃的，他的了解可能是错误的、片面的，但在他看来他是了解的，然后他认为这是错的、异端是对的。这种人有可能处在希伯来书第6、10章讲的状况，“那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了”（来6:4-8, 10:26-31）。当然不是所有的人都是这样，有些人是使徒说的，“偶然被过犯所胜” （加6:1），暂时被胜过，还可以挽回。至于一个人到底之前者还是后者，我们不得而知，只要我们信实的传讲神的话语、显明真道和伪道的区别，这个人的真实状态自然会显露。这也不只是牧者对某个人的直接教导而已，还有教会的属灵环境，成熟基督徒主导的健康属灵环境，即这个陷入异端的人，在这个教会应感觉到异端是异类、自己是异类，自己和自己所信的至少在这个群体中是不正常的，没有人信我信的、没有人支持我信的。异端扩大化的一个常见条件是异端被视作正常的、可以被接纳的，没有被强烈抵制的。

第三个类别——主使者，“有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”。这三种人存在着渐变的关系，异端的怀疑者可能变成随从者、最后变成主使者，异端这个漩涡的中心是这些主使者、主谋者，他们是异端传播的主要活动者、异端最坚定的支持者。犹大提到的仍然是“怜悯”，我们仍然希望这样的人可以悔改、得救，如使徒所讲的，我们断绝的是他们传播异端的机会（林后11:12），不是他们听信福音得救的机会，相反，我们很愿意给他解释真正的神、真正的福音。犹大同时提醒，“你们要存惧怕的心”、“连那被情欲沾染的衣服也当厌恶”。保罗和约翰也提醒，“若有人偶然被过犯所胜，你们属灵的人就当用温柔的心把他挽回过来；又当自己小心，恐怕也被引诱”（加6:1），“若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的，就在他的恶行上有份。”（约二1:10）这里至少有两点，一是足够警觉，以免自己被引诱。上面提到消防员救人的类比，灾情越是险恶，对消防员的要求越高，消防员越要小心自保。类似的，你距离异端的元首越近，也是越险恶，你自己如果站立得不稳，你自己可能和他一样陷进去。某些异端的构造简单，某些异端的构造复杂，尤其是近现代某些异端，自由主义、新自由主义，讲话讲的很绕、似是而非，异教的元素埋藏得深，表面一下子看不到。你如果看不清楚他是怎么绕的，你就可能被他绕进去。二是要与这样的人保持足够距离，物理的距离，以免影响到其他基督徒，误导他们。犹大讲连他们的衣服都厌恶，约翰讲不要问候、不要请他们到家，这说的当然不是招呼都不打、或者彻底隔绝，而是作为牧者、作为教会，要向众人显明，这些人不是基督徒、不是我们的一部分、与我们不是合一的，我们与他们的交流是与世人的交流、与基督敌对者的交流。牧者或教会与什么样的人，什么样的组织连结，是见证、是信号，你接纳什么人、不接纳什么人，推荐什么人、什么书，不推荐或者批评什么人、什么书，喜爱什么、厌恶什么，都是信号，这个信号应当与我们的立场、我们的信仰是一致的。