王国建立的第二阶段，是扫罗为王时期。圣经对这一时期的记载，主要通过扫罗与两个人的互动，一是撒上8-15章，扫罗与撒母耳，涉及到扫罗被立、而后被弃；二是撒上16-30，扫罗与大卫，涉及到两位王者之间的碰撞以及他们命运的走向，最后是撒上31-撒下1记载的扫罗之死。扫罗的死是悲壮的，他的生命是悲剧的，神将他从至小的便雅悯支派中一个至小的家族中升高，成为以色列的第一个王，他随后在对非利士人、亚玛力人的争战中两次悖逆神，撒母耳宣告神的不悦、他的王位不得善终。神兴起大卫之后，扫罗陷入了难以自拔的漩涡，在前辈撒母耳、后辈大卫之间，在撒母耳宣告的神的旨意、大卫担负的神的应许之间，扫罗越来越迷失，他想努力抓住似乎已经确定失去的，他抓的越紧、失去的就越快，他越想靠着自己维持、越在自己手中流逝，他越来越远离神、也越来越远离原来的自己。在这个漩涡中的短暂清醒，是之后更大的麻木和更自我的解脱。在这一段，神通过撒母耳、扫罗、大卫的生命，教导神的神性、神的旨意、神人关系、属神生命的重要功课；在其他圣经、尤其在新约对这些主题的总结性表述，在这里以真实、复杂的历史呈现，例如神的主权、人的责任，神的拣选、人的意志，神的圣洁、神的赦罪，神对世界的超越、神在世界与人的互动，人对神的信靠、人主动的追求等问题及其之间的张力。本段结构如下：

扫罗被立（撒上8-12）→扫罗被弃（撒上13-15）→大卫被膏（撒上16-17）→扫罗与大卫（撒上18-26）→大卫流亡（撒上27-30）→扫罗之死（撒上28, 31, 撒下1）

6.2.1     扫罗被立（撒上8-12）

扫罗被立为王，是在以色列的外在和内在的双重危机之下，是 “以色列人就除掉诸巴力和亚斯她录，单单地侍奉耶和华。”之后的，再一次转折。这是以色列政治和社会体制的重要变革，但这段历史谈的中心不是政治因素、不是社会因素，依然是神人关系，是神的旨意、神的诫命，以及人对神的顺服和悖逆。以色列的政治问题和社会问题的根本，是神学问题、宗教问题，同样，基督徒群体问题和秩序的根本，也不是人际关系问题、组织结构问题，是神学问题、信仰问题。本节结构如下：

民众之请（8）→扫罗之兴（9-11）【受膏（9:1-10:16）→拣选（10:17-27）→见证（11:1-15）】→先知之训（12）

6.2.1.1        民众之请

请求的性质

民众请求撒母耳为他们立王的背景有三：一是撒母耳年迈，百姓考虑他的继任者；二是撒母耳的二子不堪大任，和以利的儿子类似，“贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。”；三是眼前的危机，以色列人看到“亚扪人的王拿辖来攻击”，百姓难于应付。这不是他们第一次想要王，他们曾要求基甸做他们的王，被基甸拒绝，基甸的回应和撒母耳说的一样——“耶和华你们的神是你们的王”。神对以色列人的不悦显而易见，神借着撒母耳多次表达神的态度，“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我做他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”，“你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的神，说：‘求你立一个王治理我们。’”，“我求告耶和华，他必打雷降雨，使你们又知道又看出，你们求立王的事是在耶和华面前犯大罪了。”这里的第一个问题就是，为什么以色列请求立王是罪？大罪？神不也应允了吗？更重要的，神之前不也应许他们将来有王吗？大卫不也是王，基督不也是王吗？

王权是人类最早也是最普遍的政治制度，以色列的先祖对王权并不陌生，他们在吾珥、迦南、埃及等地看到的都是王权，亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟都与异教的王有接触。神之前给以色列及其先祖的启示也提到王权，雅各说 “圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”，讲的是将来出自犹大的王权；巴兰说 “有星要出于雅各，有杖要兴于以色列，……有一位出于雅各的，必掌大权，……”，出于雅各的这位要掌权并战胜周围的仇敌；摩西律法提到将来以色列想要立王，他们“若说‘我要立王治理我，像四围的国一样’”，神设定了立王的基本条件和要求；哈拿的祷告提到，“耶和华必从天上以雷攻击他，必审判地极的人；将力量赐予所立的王，高举受膏者的角。”，神将来的得胜与审判中有神所立的王，受膏者。神拣选大卫、设立大卫之约是神的旨意，大卫的后裔基督，坐在大卫的宝座上掌权。在神的计划中，以色列会有王权，这个王权是必要的，是神在基督里成就的救赎和国度的重要内容，那为什么以色列要求立王，神还严厉斥责？

因为以色列人的请求和神的应许，只是看似一致、形式一致，表面上看神的旨意有王、他们请求的也是王，但以色列人请求背后的动机、原则背离神的诫命。他们请求立王，不是因为他们知道神的教导、然后期待神成就他的应许，而是因为与神的应许无关的因素；他们请求立王不是因为信靠神、是因为不信靠神，他们请求立王不是降服于神的意志、是把自己的意志强加于神的意志。神有神的应许和旨意，但神的应许和旨意不是被人拿捏的，不是人说什么时候成就、怎么成就，神就要照办。例如在新约，主行神迹喂饱五千人，众人感叹主的能力，但是，“耶稣既知道众人要来强逼他做王，就独自又退到山上去了。”主是犹太人的王，这是圣经启示的、主宣告的，那主为什么不接受众人拥戴他作王？众人接受他作王有错吗？有错，因为众人不是以神要求的方式接受主作王，众人是以自己的、世界的方式“强逼他做王”，这是主不会接受的。以色列人在这里请求立王，也是如此，他们是以自己的、世界的方式要求一个王来统治他们。神在这里应允他们的请求，不是神喜悦他们的请求，不是神受到他们的胁迫，是神因着以色列的罪成就神的旨意，神再次因恶以成善。以色列人在这里的罪，是在人心里共通的。有些时候，我们的错是因为我们求的不是神的应许，有些时候，我们求的虽然形式上是神的应许、名义上是神的旨意，但我们祷告、祈求的动机是肉体的、世界的，像以色列人一样，我们以肉体、世界的方式去寻求名义上属神的东西，然而这实质上依然是属肉体、属世界的。下面分析以色列求王背后的罪，以及这些罪在人心里的常态。

首先，以色列求王是出于对神的权柄的否定、藐视，他们“厌弃”神，不想神做他们的王。他们的请求来自对现实的不满，这个不满不是对人的、是对神的，他们觉得自己生命中有一个大大的空白，需要一个王来填补，但他们没有意识到，这个空白是他们自己制造的，他们把原来在那里的神挪开、才有的空白。他们心心念念的王，一个王者来统治他们，王者一声令下、他们死命追随，但他们早已经有王——耶和华，在天上掌管万有的主是以色列的王，带领以色列出埃及、过红海、争战迦南，屡次拯救他们脱离外敌之手。他们认为自己需要一个人间的王的前提，是这个天上的王对他们已经不再有意义。对神的诫命，他们不愿意听从，然后觉得有一个王来，就愿意跟从；对拯救他们的神，他们没有忠诚，他们觉得对一个人间的王，可以有忠诚；对神的得胜，他们没有信心，他们觉得一个人来带领他们，就可以得胜。这个逻辑是讲不通的，这也是为什么他们请求立王，是厌弃神作王，他们请求背后是缺失感，这个缺失感的来源是神的缺失。神本应该在他们认为空白的位置，他们是先不想要神作王、不满于神作王，才请求立王。他们寻找的王，是神的替代品，而神所应许的王，不是神的替代品。这个看似向神的请求，缘于对神的藐视，是不是很矛盾？但这却不罕见，例如，基督徒希望教会能有好的牧者带领他，这个期待是好的，但有人的这种希望，是因为他对神的话语没有兴趣，对神的话语的牧养没有兴趣，他就是想要一个人来领导他、告诉他应该怎么做，他对人的期待是出于对神的轻慢。再比如，基督徒希望能看到一本书、听到一个讲道，让他的生命有大的改观，这个期待看来也是好的，但有的人不想要神的话语在他里面做恒久的实质工作，就想着一个人给他速成方案，这依然是在轻慢神。以色列人求的王，是神的替代品，不少人向神祈求的，也是神的替代品，这种祈求是对神的厌弃。

其次，以色列求王是出于对异教民族的向往、贪恋，他们对撒母耳讲的是，“现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”，“我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样……”他们请求的是列国一样的王，不是属神的王，他们期待的是异教的美好，不是属神的美好。他们觉得异教有他们没有的美好，异教有的、神却没有给他们，甚至他们请求神、神都不见得会给他们，这是撒旦的试探，“你们不一定死！因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”撒旦说的是，其实神并没有给你们美好的，我给你们的才是美好的；亚当夏娃堕落的第一步，是他们觉得撒旦那里有神这里没有的美好。以色列人失去了属神的尊荣，也失去了属神的尊严，他们对神的失望，对异教就有了心理弱势。摩西之前说的是，“……这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说：‘这大国的人真是有智慧，有聪明！’哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例、典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？……你且考察在你以前的世代，自神造人在世以来，从天这边到天那边，曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？这样的大事何曾有，何曾听见呢？神何曾从别的国中将一国的人民领出来，……为你们所行的一切事呢？”当神在他们心里黯淡，他们在异教面前也就黯淡，异教在他们面前就显得光彩夺目，他们即使向神求，求的也是异教的美好、异教式的美好。

类似的错误也很常见，例如，有人求平安，求的不是神应许的平安，是世人向往的平安；有人求神兴起教会的领袖，他求的是按照世俗模板塑造的领袖。类似想法背后是对异教、对世界的弱势，基督徒什么都没有、在异教面前很难堪，他可能没有放弃做基督徒，只是勉强、苦闷的维持，他没有摩西所说的属神的尊荣，没有使徒所说的属神的尊荣，原因是什么？不是他的境遇，不是神，是他心里对神的矮化，本来应该在他心里熠熠生辉的神，显得局促、昏暗。我们生命的光，来自我们心里神的光，神的荣耀在我们心里的烈度决定了我们的生命的亮度。基督徒和教会世俗化的普遍心态是，世人有基督徒没有的美好，世界有在基督里没有的美好，异教有神的话语里没有的智慧，然后他向神求的，就是“像列国一样”、像世人一样。他对神的祈求下面是他对异教的弱势，也就是他觉得神在异教面前的弱势。

其三，以色列求王是出于对神的警告的无视、悖逆。神通过撒母耳“警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们”，说“那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”，他们的回应是，“不然，我们定要一个王治理我们，……”以色列人是笃定的，即使神不喜悦，即使神告诉他们将来的遭遇，他们还是要立王。这说明他们向撒母耳、向神表达的诉求，其实是要求，我想要、我就是要实现，不论你说什么、也不论这个对我的实质影响是什么，我的要求没有商量的余地。这不是人对神应有的态度，不是祷告的心志。神向撒母耳说，“自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”类似的属肉体的倔强，在他们的先祖中也不罕见，例如，神要求以色列人进入迦南，众人不愿意，要叛乱、要回埃及，等神的忿怒降临，他们不听摩西的警告，转而要进攻亚玛力人和迦南人。连悔改的时候，都怀着对神的悖逆，用血气不顺服神的、回过头来用血气顺服神，背后是不屈不挠的个人意志，明知违背神的诫命，还继续硬着颈项。属神的人的祷告，是“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”，是“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”人对神的诫命的无视，背后是对神的不信、对神的不信任，用人际关系作个类比，你不听某人对你说的、不听他的警告，原因往往不是你没有听见、或没有听懂，是你对他缺乏信任、对他说的话的真实性和有效性缺乏信任。以色列人为什么不管神的警告？即便神说了，这对他们不好？因为他们不觉得神说的不好是真的不好，神说的好是真的好，他们对神的警告无动于衷也就很自然了。我们需要鉴察的，也是我们心底里对神是否有足够信任，对神的话语、神的诫命、神的警告有足够信任，神说的，尤其是神说的那些我们不愿意听的，到底值不值得我们相信、接受、遵行。

王权的性质

以色列人的请求是，“为我们立一个王治理我们，像列国一样。”以色列对王的期待是以异教的王为模板的，主要是“治理我们，统领我们，为我们争战”，治理是社会职能、统领是政治职能、争战是外交军事职能，这三者当然也是人间政权的基本职能，并不限于王权。有些人可能觉得，以色列人期待王完成这三重职能是理所应当的，王不做这些做什么呢？神在以色列设立的王权，与异教王权的基本区别，不在于职能，而在于以色列的王权是耶和华神权之下的王权，属神权柄是神权之下的权柄。也就是说，以色列人要王权是因为不想要神权，正是神设立王权要体现的正是神权，这是他们和神的分歧所在。

王权在人类社会是普遍的，但神在以色列设立的王权是独特的，以色列王权不是王的人治，是神通过王的神治，王首先是对神负责的，王治下的民众首先是对神负责的。摩西律法中，一个人登上王位之后，“就要将祭司利未人面前的这律法书为自己抄录一本，存在他那里，要平生诵读，好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。这样，他和他的子孙便可在以色列中，在国位上年长日久。”以色列的王权是神权之下的有限王权，这里没有异教熟悉的“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”，没有绝对的王权、因为绝对的只有神权，每个以色列人所有的土地都是神的、是神赐给他们的，不是王的、不是王可以予取予求的。在亚哈和拿伯的故事中，让人惊奇的不是拿伯最后失去了性命和土地，而是亚哈竟然会因为拿伯拒绝他而忧伤。一个平民竟然可以拒绝王的要求，一个王竟然对此无能为力，只能“闷闷不乐地回宫，躺在床上，转脸向内，也不吃饭。”这对熟悉异教的人，是难以理解的，就像耶洗别对此是难以理解的，“你现在是治理以色列国不是？只管起来，心里畅畅快快地吃饭，我必将耶斯列人拿伯的葡萄园给你。”耶洗别对亚哈说的是，你还是不是王，是不是你说了算？为什么这么懦弱？打起精神，我去给你拿，这还不是易如反掌。堕落如亚哈，心里仍然残存着一些基于神的诫命的良知，有些事情是他不敢做的、他不能做的，对异教而言是再正常不过的，对以色列的王是不可想象的，为什么？因为以色列的王权之上有绝对的神权。

基督徒、教会的权柄与异教权柄看似有职能的重叠，但基督徒、教会的权柄是绝对神权之下的限定权柄，属神信仰有的不仅是神权之下的有限“王”权，也是神权之下的有限“人”权，每个人在神之下的权柄都是有限的，基督徒的丈夫、妻子、父亲、母亲、牧者、教师、长老、监督、执事。没有一个人是我想做什么就做什么，从来不是因为我是某某某，我就可以做什么，属神权柄带着清晰的属神意识，在我之上有神，神是所有者、掌权者，我不是，有很多事情我想做、别人希望我做，但我不能做，因为这超出了神的限定。以色列的王的首要职责是，“好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例”，行使王权的前提是敬畏神、认识并谨守神的话语，属神领袖是敬畏神、认识神、顺服神的模范。后续圣经对以色列每个王的评价，核心是神人关系，顺服神还是悖逆神，行神喜悦的、还是行神看为恶的。这不只是对王，对先知、士师、祭司，对新约的使徒、教师、牧师也是如此，核心是神人关系，是一个人对神的敬畏，对神的话语的认识和顺服。异教的领袖观念与此不在一个层面，异教的领导力是智力、魄力、魅力、甚至是暴力，是组织运作的成功和效率，属神观念谈的第一是这个人在神面前的状态，是他在领导我之前，在掌管他的神面前的状态，在他带领我之前、他如何对待神的带领，在他教导我之前、他如何对待神的教导。

神权之下的有限王权也体现在治权，这个王如何行使权力，如何处理人与人之间的关系，“王不可为自己加添马匹，……他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪，也不可为自己多积金银。”，“好学习敬畏耶和华他的神，谨守遵行这律法书上的一切言语和这些律例，免得他向弟兄心高气傲，偏左偏右，离了这诫命。”这与异教的王是两种类型，撒母耳在这里警告他们，他们期待的王必会让他们、他们的儿女做工，取他们的土地、产出。神定义的王权，不是掠夺性的高压统治，王不可以“自己多积金银”，不得向民众“心高气傲”。从一个角度，以色列的王与众不同，只有他是王、别人不是；从另一角度，这个王和其他人没有本质区别，因为他和众人都在神的诫命之下，都要服从神的诫命。从神来的权柄，与从肉体来的傲慢是不相容的，主在新约的教导还是这个原则，“你们知道，外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样，你们中间谁愿为大，就必做你们的用人；谁愿为首，就必做你们的仆人。正如人子来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命做多人的赎价。”

以色列的请求和神的应许之间存在根本分歧，以色列对王的认识、包括之后多数以色列的王对王的认识，与神的教导之间存在根本分歧。以色列对王的期待是以异教的王为模板的，神所设立的王是以神为模板的，最终是以神子耶稣基督体现的，这个分歧不仅在旧约，而且在新约，这里的以色列人求王、新约的犹太人等待他们的王，但他们对什么是神所立的王、谁是神所立的王理解偏差。王权在以色列历史、圣经历史中的意义，不是职能问题，是神学问题，以色列王权制度的建立，核心不是政治问题，还是神学问题，以色列之后王权的运作，核心不是权力博弈，还是神学问题。这也是为什么我们在这里谈的是以色列的历史和王权，不是巴比伦、埃及、罗马、中国的历史和王权。神在以色列中设立王，这里的扫罗，之后的大卫，再之后的王朝更替和兴衰，关系到神在基督里的救赎和国度计划的推进。以色列人期待一个王，他们也将会有一个一个的王，但这些王的失败、最终王国的覆灭，表明的正是他们需要从神而来的那个王。以色列民族是微缩的世界，神设立的人间的王，指向的是从天降下的主，神借着人间的王统治以色列人，指向的是神在基督里掌管将来基督的国度，“叫万物都服在他的脚下”。

6.2.1.2        扫罗之兴

以色列要求立王，神对撒母耳说，“你只管依从他们的话，为他们立王”。设立谁做王，不是撒母耳的意志，是神的意志，神将神的旨意传达给人，经由三个步骤，即神兴起扫罗的三个场景：其一，9:1-10:16，撒母耳单独膏立扫罗；其二，10:17-27，撒母耳抽签在以色列众支派众人中选出扫罗；其三，11:1-15，扫罗带领以色列战胜亚扪人，百姓到吉甲“在耶和华面前立扫罗为王”。这三个场景不是简单的重复， “只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主”，扫罗为王不是靠着自己争取的、不是靠着撒母耳设计的，更不是靠着百姓拥立的，这是神的旨意。扫罗以及以色列人清楚的认识到这是神的旨意，是扫罗的王权得以正常运作、以色列的王权制度得以正常运作的前提，这对今天基督徒认识教会权柄有着重要意义。

立王之神

神兴起扫罗的三个场景，突出的并非扫罗，是兴起扫罗的神。扫罗带着仆人寻找丢失的驴，在仆人建议和路人指引下，遇到撒母耳。他找撒母耳的目的是打听驴的下落，他不知道的是，“扫罗未到的前一日，耶和华已经指示撒母耳，说‘明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他做我民以色列的君。……’”。神使得扫罗来到撒母耳前，神给撒母耳指明，“看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”撒母耳膏扫罗作王，“这不是耶和华膏你作他产业的君吗？”，同时预言了扫罗即将遇到的一系列事件；扫罗离开的时候，“神就赐他一个新心。当日这一切兆头都应验了。”这些预言、异象是让扫罗确信，撒母耳传达的是神的旨意。第二个场景——抽签，抽签不是随机，也不是让以色列人之后抽签去做所有决定，“签放在怀里，定事由耶和华”，在特定历史节点、特定事件中，神让人通过抽签、或者神借用人的抽签来确定人选，是要体现这是神拣选的、神嘱意的人。扫罗藏起来，是神告诉他们扫罗的藏身之处，之后有神感动的一群人跟随扫罗。在亚扪人攻击以色列之际，扫罗“被神的灵大大感动”，“耶和华使百姓惧怕，他们就都出来，如同一人。”，扫罗召集以色列三十三万人，击杀亚扪人，之后全体以色列人对扫罗臣服。扫罗成为以色列的王，是神的旨意，是神拣选了扫罗，是神给予撒母耳、扫罗、以及民众印证，是神让万事相互效力，神在人可见之处、人不可见之处、在扫罗里面、在扫罗周围工作，借由人并超越人进行工作。神也以类似的方式兴起其他人神的仆人，例如摩西，有一天他领着羊群到野外放牧，就像四十年来一直做的，但这次，他去的时候是群羊的牧者，回来的时候成了以色列的牧者；扫罗出去只是想找到丢失的驴，回来的时候他发现自己是以色列人想找的那个王。如哈拿祷告所言，“他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。”，“使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”

这也涉及到上述三个场景的秩序：撒母耳膏立⟶公开抽签⟶得胜印证。首先是神的仆人撒母耳，“耶和华与他同在，使他所说的话一句都不落空。”，神借由撒母耳一对一的向扫罗传达神的旨意，这是直接的、确定的来自神的话语；其次是公开抽签，让以色列人信服这是神的旨意，不是撒母耳或者少数人的计划；最后是神让扫罗得胜，显明扫罗的确有从神而来的能力作王，使民众全心拥护扫罗。这个秩序如果逆反，会怎样？如果一开始是扫罗带领以色列得胜，百姓信服他的能力、拥戴他作王，这就成了人设立王、推举王；如果先是抽签、或只是抽签，扫罗本人可能都不确定结果是从神而来，还有很多人会质疑。神依次设定这三个步骤，是要向扫罗和以色列人显明这没有争议、无可置疑的是神的旨意。为什么一定要强调是神的旨意？上节提到，以色列的王权是绝对神权之下的王权，这个王权的合法性来自神权，民众对这个王权的认同来自对其背后神权的认同。扫罗作王是神的旨意，扫罗要对此清楚、以色列人要对此清楚，否则，以色列的王权就会异教化、以色列的社会也会随之异教化，异教化的王权是什么？是强者为王、权谋立国，是“王侯将相、宁有种乎”，权力是暴力和阴谋的决斗场。神设立扫罗为王，包括之后设立大卫为王，是要从根本上切断以色列人的类似想法，这不是人争取来的、不是人强夺来的，这是神的恩赐，只能来自神的恩赐，没有神的恩赐和神的保守，这些权柄不是祝福而是咒诅。

神在兴起扫罗的过程中，建立的是扫罗和百姓之间的属神信任，这只能来自于双方确认扫罗为王是神的旨意。这里有两个层面，一是客观上，扫罗是不是神设立的，二是主观上，扫罗是否确信自己是神设立的，百姓是否确信扫罗是神设立的，二者都不可或缺。此原则不只是应用于以色列的神权政治，对基督教会同样适用。教会权柄同样是绝对神权之下的权柄，牧者、教师、长老、监督、执事等教会领袖要确认并确信，自己是神兴起的仆人、符合神的旨意、在顺服神的旨意；教会会众也要确认并确信这个人是神兴起的仆人、符合神的旨意、在顺服神的旨意。双方都应有基于神的确据，否则教会的权柄和秩序必然混乱，就像如果扫罗不确定自己是神设立的王，以色列人不确定扫罗是神设立的王，扫罗的王权能运转吗？如果对于某人是否是神设立的仆人（且不论具体职分），存在分歧，这个权柄能够正常运作吗？没有在神的层面的认同，就没有在人的层面的信任，没有这个信任，就没有正常的秩序。今天神兴起教会领袖的方式不再是他兴起扫罗的方式，神的层面的认同依然不可或缺。教会领袖不是人的定夺，教会堕落为世俗组织的一个标志，是教会权柄堕落为世俗权柄，不是说教会领袖都不再是基督徒，而是说教会权柄运作失去了基于神的清晰认同。无才者居之、无德者居之，或者只要有才者就可居之、有德者就可居之，设立或维持教会权柄是以权谋、以利益、以人情。领袖的资格、领袖的自我承认、会众对领袖的承认，如果偏离神定义的标准和原则，这个权柄的认同就成了自我认同、彼此认同。没有神的话语的认同、没有对神的话语的认同，双方也就没有属神的彼此信任和托付，这个权柄的运作只能是短暂的、而后是破碎的。

被立之人

扫罗出身于便雅悯支派的基比亚，即士师记末尾（士师时代早期）提到的城市，基比亚事件之后，便雅悯人再次在这里定居。扫罗身形“健壮、俊美”，“比别人高过一头”，“在以色列人中没有一个能与他比的”，扫罗的父家也有一定资财和地位。但他无论如何想不到自己可能成为以色列的王，他不能理解撒母耳说他和他的父家被以色列人仰慕，“我不是以色列支派中至小的便雅悯人吗？我家不是便雅悯支派中至小的家吗？你为何对我说这样的话呢？”撒母耳膏立他之后，他没有公开，默默藏在心里。到抽签的时候，他躲藏起来；被立为王，他依旧回到基比亚家中。战胜亚扪人之后，他没有追究那些讥讽者，说，“今日耶和华在以色列中施行拯救，所以不可杀人。”此时的扫罗深感配不上神赋予的尊荣和职责，他不汲汲于权力，没有什么野心，即便知道自己是王，没有要号令百姓、南面称孤，继续回到家劳作，他不觉得有什么是自己应得的，也没有想着用自己的权柄来辖制别人。这是属神的人应有的权柄观念，至于他后来如何，我们之后会讨论，但在这里，他的确表现出属神的谦卑，不以自己的权柄为“强夺的”。圣经里很多神的仆人，在面对神的呼召、神的恩赐时，也是类似的谦卑，难以相信神会把这个权柄交给自己，唯恐自己能力不足、辱没了神的名。这不是出于他们胆怯（有些人可能有胆怯，但这里说的谦卑不是胆怯），而是说当神的托付临到神的仆人，由于人清楚自己的罪、弱点，在投身于神的呼召之前，他不能不有所顾虑，这是出于敬畏神，对神的呼召的慎重。如所罗门说，“我……不知道应当怎样出入，……谁能判断这众多的民呢？”，耶利米说，“我不知道怎样说，因为我是年幼的。”，保罗说，“这事谁能当得起呢？”有了神给的权柄、尊荣、恩赐，是有了更大的责任，自己的罪也会造成更严重后果，“要受更重的判断”。属神的权柄意识一定有对神的敬畏、对权柄的慎重，同时保持健康的自我审视、自我怀疑。有不健康的自我怀疑，但有健康的自我怀疑，而且是必要的自我怀疑，这是属神权柄意识与异教权柄意识的重要区别之一。

圣经里神的仆人体现的，是与异教领袖不同的精神和气质，不是源于性格不同，是背后信仰不同。异教领袖由于不认识神、不敬畏神，他的权力意识带着强烈的自信，他在运用权力、在与人相处时，是自信而放肆。在做很多事情的时候，他觉得轻松而简单，很享受的发号施令、让人惟命是从。他觉得他可以做事，可以做很多事情，甚至改天换地，他苦恼的不是自己的能力问题、不是对自己的怀疑，而是他的天地不够广阔、他的能力无处施展。由此出发，他也对权力有着特别的痴迷，没有神的仆人的克制，倒不见得他是想要用权力谋取私利（当然这有可能，但不一定），他对权力的痴迷更多的出于天降大任于我、舍我其谁的自信，他必须抓住权力、才能挥斥方遒，如某人所讲“设使国家无有孤，不知当几人称帝，几人称王！”人一旦这么想，对掌权者有着特别的宽容，掌权者也就可以更加的放肆。今天基督徒和教会的一个重要且普遍的问题，是异教化的权柄意识，以异教观念对待自己的能力、权柄、与他人的关系。很多时候我们看到的，不是属神的精神，而是异教的精神，比如常见的，有人缺乏对神的敬畏，在神面前、在人面前带着异教式的自信；有些人随意使用神给的权柄，不知慎重为何物，他不觉得教导、牧养是严肃的事情，殊不知这要比人间任何工作都要严肃，敬拜神、教导神的话语比人间任何场合都要严肃，连异教都知道“出门如见大宾，使民如承大祭”，然而有些人的态度还不如异教，甚至戏谑、玩笑。当在异教的某些严肃场合都不会出现的事情，堂而皇之的出现在教会中时，你就知道，这个教会已经堕落到一定程度；当教会领袖做出异教都不会做的事情时，你就知道，这个领袖也退化到一定程度。很多时候，基督徒和教会的讨论集中在具体权柄的内容，但往往更大的问题是，背后权柄意识的错误，也就是说，不论你最后协商的权柄如何，这个权柄都会被错误的理解和应用，哪怕只是一个开门、关门的权柄。

在此谦卑的扫罗应该没有想到自己之后的样子，在场的绝大多数人也没有想到扫罗之后的样子，那个汲汲于权力、不择手段、寻求异教的扫罗。扫罗在这里并非惺惺作态，但在这里他是一个没有尝到权力滋味的平民，之后的他是一个掌握权力并希望维持权力的君主，在此时能够心平如镜，在彼时就翻江倒海。这不是说权力一定导致腐败，如果这样主也会犯罪，而是说权力放大人心里的罪，揭示人心里隐而未现的罪，权力给人带来的是对人心更大的挑战、对人性的更大的诱惑，这也就要求人有能力应对这个挑战、抵制这个诱惑。一旦人没有这个能力，更大的权力只会是在升的更高之后摔的更重，财富、名望亦然。“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”，人最可怕的是丢失了心灵的防线，在权力、财富、名望的波澜面前不能自持。这并非容易，因为很多时候，就连自己都不清楚自己心里的状态，当某个人事物不在眼前，人在头脑里可能构想自己如何坚持原则、不受诱惑，但等那个人事物出现在眼前，一切的防线迅速土崩瓦解。而且往往人越自信，他崩溃的越快，因为他越不认为自己存在弱点，他就越有盲点，他的自信成了他的绊脚石。某些人对权力和人心、权力和罪之间的微妙互动，缺乏清醒认识，他只想着权力可以为我所用，但从来不认真考虑自己可以为之所害，他只想着自己有能力运用权力，没有考虑自己是否有能力抵挡随之而来的诱惑，他只想着自己可以大踏步前行，没有考虑过自己是否会掉进路上的陷阱。权力是不是咒诅，财富是不是咒诅，名望是不是咒诅，取决于你有没有清醒意识到这后面的咒诅。如何保持清醒？神让人保持清醒，“耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的”，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明”。

所治之众

撒母耳主持公开抽签选中扫罗，众民欢呼万岁。有些匪徒藐视他，“这人怎能救我们呢？”，这些人数量应不在少数，否则圣经也没有必要提及。他们对撒母耳、扫罗并不信服，对这其中显明的神的旨意也不信服，类似人物在圣经中也不罕见。之前士师记提到，部分以色列人面对巴拉、基甸、耶弗他是冷漠，甚至对抗；之后，大卫也遇到一群匪徒，说“我们与大卫无份”。民众中有几种人：一种是桀骜不驯、唯我独尊，不会听从撒母耳、扫罗；一种是开始不愿意听从，后来发现扫罗打仗得胜了，觉得可以听从；一种是确信这是神的旨意。这三种人共存，是人群、教会的常态，有人的判断标准是自己的感受，有人的判断标准是实际的功利，有人的判断标准是神的话语，这三类人的判断有时是重合的，有时是冲突的，但前两者的判断从根本上是错误的，不论他具体的结论是什么。这里我们只看教会的例子，对于一个人是否是属神领袖，有人是我觉得这个人不错、这个人对我不错，所以他就是领袖；有人是我看他不顺眼、他对我态度不好，所以他就不是，我不可能接受他；有人看到某人很成功、就觉得他是，某人如果不成功、那再怎么样也不是。他接受某人，不是神的话语让他接受，他不接受某人，也不是神的话语不让他接受，他是因为好感、成功而接受，也是因为反感、失败不接受。这是属神群体的长期隐患，也是这个群体分裂的导火索，通过好感和成功吸引的人，会通过反感和失败疏远。如果让这些人团结起来的不是神的话语，那让这些人团结起来的，一定会让这些人分裂；这些人的认同如果不是在神的话语层面的认同，那这个群体不会走远，也不可能走远，当然也不会走好。属神的群体需要属神的领袖，同样重要的是属神的民众，是双方都有的属神意识，至少是绝大多数应有属神意识。

6.2.1.3        先知之训

撒母耳的教导正是针对这一点，“你们若敬畏耶和华，侍奉他，听从他的话，不违背他的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华你们的神，就好了。”，“只要你们敬畏耶和华，诚诚实实地尽心侍奉他，想念他向你们所行的事何等大。你们若仍然作恶，你们和你们的王必一同灭亡。”撒母耳在这里讲的，和摩西、约书亚之前讲的是一致的，以色列王权的建立，改变的是其社会结构、是人际关系，但神人关系没有改变，神与他们所立的约没有改变。以色列的王要思考的核心问题，不是我如何做好一个王，以色列民要思考的核心问题，也不是我如何做好一个民，他们面对的根本问题和他们的先祖是同样的，每一个人如何“敬畏耶和华，诚诚实实地尽心侍奉他”。撒母耳这里没有讲的，是很多人认为应该讲的，那就是怎么保持王和民众的良好关系，王怎么体恤百姓、百姓怎么尊敬王，就像很多人觉得教会的关键是牧者和会众的良好关系，应该想办法怎么维持这个关系的融洽，大量精力也用于此。但撒母耳没有这么讲，撒母耳讲的是以色列人和神的关系，王与神、每个人与神，什么叫做“好”？“你们若敬畏耶和华，侍奉他，听从他的话，不违背他的命令，你们和治理你们的王也都顺从耶和华你们的神”，这是好，这是一个群体终极的好。这不是说彻底放弃人际关系、无需考虑人际关系，但属神的人和异教的区别是什么？是人际关系吗？不，是神人关系。在没有正常的神人关系的前提下，调整人际关系是缝缝补补；在神人关系持续扭曲的情况下，维持人际关系是持续内耗。这是基督徒群体关系的最大盲点、也是最大缺陷，有相当数量的人天真的绕开神人关系，想用自己的努力、善意来保持基督徒之间的和睦，用策略、机巧来保持教会和睦，或者用怒吼要求别人改变、用哭闹要挟别人改变，结果是什么？是基督徒关系的正常吗？不，是基督徒关系越来越不正常，一个结最后成了死结。在教会里，如果一个人不愿意和神保持正常关系，你觉得他有兴趣和你保持正常关系吗？如果一个人不愿意听神的教导，他会听你的吗？如果他不听神的、听你的，你成了什么？撒母耳重复的一点，是我们从撒母耳记上第一章一直讲的——敬畏神。只有对神的敬畏，可以驯服罪的野性，人际关系、教会权柄、教会事工才不至于成为人肆意妄为、撒泼耍性子的场所。以色列人在这里犯了大罪，但他们至少知道自己犯了大罪，请求撒母耳为他们祷告。他们求王，是盯着人际关系，他们求撒母耳向神祷告，是转向了神人关系，他们知道了敬畏神。撒母耳也知道敬畏神，“至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们。”在这里，他们都在思考自己的罪、自己可能犯的罪，在反省、在警戒，只有这样看待和保守自己的心，才能“诚诚实实的尽心”事奉神。

撒母耳提到的另一点，是历史感知、历史意识，回顾从出埃及、进迦南、诸士师、到如今的历史，类似的回顾在旧约多次出现，塑造了以色列人强烈的历史感，每当看待自己的现状，不是盯着当下的一个时间点、时间段，是在数百年、数千年的历史中去看，是看神、神的工作、神的旨意。当然，神每时每刻都在工作，但由于我们惯常的狭隘、麻木，由于堕落的社会和教会温水煮青蛙式的手段，盯着当下，很多时候我们没有感知。我们需要神的话语把我们带到历史维度里，去看罪的蔓延、重蹈覆辙的人性，周围社会和教会制造的假象审视我们的现状，神的话语、神掌管的历史显明的真相。例如，如果仅仅盯着当下，以色列人很满足、值得庆祝的，有了王、战胜了不可一世的亚扪人，“大大欢喜”，但实际呢？撒母耳说，你们“是在耶和华面前犯大罪了”，撒母耳让他们清醒。今天不少基督徒和教会也是在对历史的无知和无视中沾沾自喜，他觉得我们做的不是很好、但也不是太坏啊，我们也是很努力啊。他看不到、也不愿意看到，他和他周围的人是处在一个长期堕落过程的末端，“不是太坏”只是闭上眼睛的自我安慰，因为这个慢性中毒只有在较长的对比周期里才会被发现。现代异教社会灌输的是历史的虚无感，相当的基督徒和教会生活在异教灌输的切割历史的观念里，好像说我一个基督徒拿着一本圣经足矣。圣经是足够的，但这不表示你拿着圣经是足够的，因为你不足够，历史要解决的不是圣经的问题，是你的问题、世界的问题、教会的问题。这也是为什么有很多基督徒离开历史，他认为不是他的问题、不是世界的问题、不是教会的问题，是圣经的问题。为什么现在连圣经最基本、最清楚的教导，都有大量所谓基督徒和教会否定？为什么这些人的第一反应永远是修改圣经的教导？制造新奇的解读？与历史切割的基督徒，切割的一定是圣经，与历史切割的教会，最后一定是与圣经切割，因为圣经与历史无法切割。长期堕落的末梢，是走到了圣经的对立面，却没有任何意识，反而以为神站在自己一边。

失去了历史感的基督徒，他不知道自己信的是什么，自己为什么信这个、为什么不信那个，他没有坚持对的勇气、也没有反对错的勇气。他想的是，只要和圣经沾边的，那就是可以的、就无所谓，都是基督徒。失去历史感，让他的思维混沌，成为在各种观点之间游荡的鱿鱼，神学的鱿鱼、信念的鱿鱼。这里说的历史感，不是怀旧，是从神的话语出发，在圣经历史、教会历史中认识神的工作和神的旨意，“想念他向你们所行的事何等大”，认识神定义的是非对错、成败祸福，是基于此的确据、信念、勇气。

6.2.2    扫罗被弃（撒上13-15）

扫罗作王四十年，从14:47-53可知，扫罗招募国中的能人、勇士为他所用，与周围摩押人、亚扪人、以东人、琐巴诸王、非利士人持续争战，扫罗所到之处常常得胜，如神之前应许的，神兴起扫罗要救以色列人脱离非利士人的手。但圣经并没有着眼于扫罗的统治，而是继续围绕扫罗的王位，在被立为王之后，他如何失去王位，他又如何想保住王位，这是撒母耳记上第13-26章的主要内容。第13-15章解释扫罗失去王位，本段结构如下：

与非利士之战（13:1-14:46）→家族和战绩（14:47-53）→与亚玛力之战（15:1-35）

备战（13:1-8）→私自献祭（13:9-15）→得胜（13:15-14:23）→贸然起誓（14:24-46）→家族和战绩（14:47-53）→悖逆顽梗（15:1-9）→被神厌弃（15:10-35）

我们在这里看扫罗犯罪、神的旨意、神与扫罗的关系，由此出发，看的是扫罗犯罪背后的逻辑、动机，以及这些逻辑、动机在人心里的普遍存在；同时，这一段涉及到神、神的工作、神人关系的一些基本问题。下面从两个方面来看。

6.2.2.1        扫罗厌弃神

本段记载了扫罗的三件事，一是不等撒母耳到、私自献祭。撒母耳在膏立扫罗时吩咐他，“你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。”从此时到第13章所记事件的间隔，不得而知，但撒母耳的要求是清楚的，扫罗和百姓对此也是清楚的。“扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。”，然后扫罗决定自己献祭，正在这时撒母耳出现，责备他没有遵守神的诫命，他的王位必不长久。二是在与非利士人争战时，扫罗起誓不许军士吃饭。约拿单在饥饿时吃了蜂蜜、违背了扫罗的誓言；百姓在饥饿时，宰杀牛羊，吃带血的肉，违背神的诫命。扫罗在这里没有必要的起誓，让军士们在疲惫、饥饿状态下作战，让他们陷在罪里。不是说扫罗强迫他们犯罪，但扫罗作为王，难辞其咎。三是在与亚玛力人战后，没有灭绝敌人和财物。战前，神的诫命是，“以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”但扫罗没有，留下亚玛力王亚甲和多数牲畜，这次撒母耳的指责更严厉，说扫罗“行耶和华眼中看为恶的事”，“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”。“行耶和华眼中看为恶的事”是之后列王记多次出现的，那些王制造偶像、敬拜偶像，扫罗的罪与他们同类；撒母耳说扫罗“厌弃”神的诫命，厌弃一词说的很重，而说神厌弃他，说的更重，被神抛弃、被神放弃。

有人说，扫罗的罪有那么严重吗？扫罗有错，的确，但罪不至此吧？大卫也犯罪，神怎么对他那么好？有些人为扫罗感到不公平，觉得神厚此薄彼，是神导致了扫罗的悲剧，扫罗是牺牲品。那扫罗的罪是什么？扫罗的罪的性质是什么？神在这里是不是小题大作？危言耸听？

僭越神权

扫罗的罪是僭越神权，如前文所述，以色列王权区别于异教的核心特征是——以色列王权是绝对神权之下的有限王权。扫罗的王权是从神而来，是神的恩赐、受神节制，神定义并限制扫罗权柄的运作范围和方式。扫罗可做什么、不可做什么，是神决定的，扫罗不是机器，但在神的诫命面前，扫罗没有自决权，其他人也没有。神权是绝对的，没有商量余地，神说是就是，神说不是就不是，人没有资格说三道四、没有资格改动和变通。这和扫罗所处的环境、周围人的表现没有直接关系，神说要扫罗做某件事，扫罗的职责是去做，不论简单、复杂、顺利、困难都去做。他的权柄是对以色列人的，不是对神的，他是神兴起的仆人，是神要求他、不是他要求神。撒母耳明明告诉扫罗要他等撒母耳，是撒母耳要献燔祭和平安祭，神给扫罗的职责是等候撒母耳、等候撒母耳的指示。神没有让扫罗献祭，扫罗没有资格献祭。在异教看来，撒母耳没有到，扫罗作为王献祭是理所应当的选择，论资排辈也是扫罗啊。但神的诫命不是人的理所应当、论资排辈，扫罗以为的是，是自以为是。在对待亚玛力战俘和战利品时，扫罗再次无视神的诫命，神要求“灭尽他们所有的，不可怜惜他们”，扫罗接着“怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔并一切美物，不肯灭绝。”扫罗是神审判亚玛力人的器皿，这个器皿的工作是灭绝敌人，他灭绝了敌人，就是顺服了神的诫命，没有灭绝、就是违背神的诫命，没有灰色地带。扫罗是神的诫命的执行者，不是策划者、审查者、修改者，执行者有执行者的尊荣，也有执行者的边界。

扫罗在这里越过边界，不再把自己视作神的仆人、神的旨意的执行者，他天然的、也天真的认为自己可以随机应变。即使神说的再清楚，他还是觉得自己比神更知道什么是合适的、应该的，因为神可能都不知道自己说的是什么，神说的时候没有考虑到扫罗的实际情况，简而言之，他自认为比神明智。僭越神的权柄、无视神的诫命，背后都是如此。今天基督徒、牧者公然悖逆圣经清楚的教导，是圣经说的不清楚吗？不，是人自以为是改动、改进神的教导，敢于对神的诫命打折扣，他认为自己有能力改进、且责无旁贷。他觉得，神在给某个教导时，神有考虑但还是考虑不周，比如神没有考虑到我现在的处境，他就没有考虑到我现在根本无法执行他的诫命，他要的根本就做不到，所以我必须自己想办法，自己调整，这个调整还不是为神好？他在神面前有优越感，在圣经作者面前，在主、使徒面前有优越感，他觉得他们虽然有看见，但也被无知、偏见所困扰，不了解现代社会、不理解现代文明，哪懂什么科学、什么平等、什么自由，所以革故鼎新的责任就落到我身上、我们身上，我们要把圣经这些不合时宜的、不符合现代社会和现代教会的东西都改掉。什么创造、罪、超自然、审判、男女秩序、不爱世界，这些都是障碍，基督信仰生存的障碍、教会繁荣发展的障碍。他敢于藐视神的诫命，是因为他认为神的诫命是障碍，是他的障碍，也是神的障碍。

混淆是非

这也就决定了，他不觉得自己在悖逆神，反而觉得只有这么做才是真顺服神，是为神的益处。扫罗不见得认为自己做的很好，但也不认为自己做的有什么错，他为自己的辩护是：大敌当前、民心涣散，我只能这么做，我也不想，但还能怎么办？这不是不得已吗？至于牛羊，是为了给耶和华献祭，而且其他的都灭尽了，给耶和华献祭多好的事情，“耶和华的命令我已遵守了”。撒母耳没有接受他的辩解，撒母耳向扫罗指明一个简单的事实——他违背了神的诫命，事实就是这么清楚。再多的借口、理由，无法改变这个事实，扫罗“作了糊涂事，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令”，“没有听从耶和华的命令，……行耶和华眼中看为恶的事”。撒母耳接着点出人事奉神的关键，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”关键是在神面前谦卑的顺服、听从，不是自以为是、不是把人的好意强加于神，不是自夸人的好意、人的明智。在这个意义上，悖逆与行邪术等同、顽梗与拜偶像等同，因为二者都是把人出于罪的自我推定强加于神，行邪术是人觉得应该怎样和神沟通、神就会怎样沟通，拜偶像是人觉得神应该怎么被敬拜、神就接受什么样的敬拜，顽梗悖逆是人觉得这么做是好的、那神就会觉得这是好的，这与行邪术、拜偶像如出一辙，都是对神的藐视、矮化，把自己放在高于神的位置。

有人说，那所有的罪不都是这样吗？当然，从本质上讲，所有的罪都是如此，所有的罪都是对神的藐视、矮化，但这里主要强调的不是所有的罪，而是顽梗悖逆的罪，是自以为是的犯罪，是神人关系的结构性错误；不只是没有遵行神的某个诫命，而是他在悖逆神的时候、反而认为自己在顺服神，他在矮化神的时候、反而认为自己在荣耀神，这是问题的核心，这也是今天基督徒问题的核心——对罪的美化、对顽梗悖逆的普天同庆。说到罪，某些人常讲，谁不犯罪？为什么要强调某人犯罪呢？既然都犯罪，为什么不一视同仁？不是圣经没有把罪一视同仁，是这些人没有把罪一视同仁，因为这些人在用所有人犯罪当作借口，来回避自己长期对某些罪的美化，不仅不承认这是罪，而且觉得这是顺服、顺服的最高境界。例如，说到神定义的男女秩序，有人不服从这个男女秩序，他不觉得这是犯罪，他反而认为这是很好的做法，是教会在今天发展必须的做法。今天的问题不是有人犯罪、有基督徒犯罪、有牧者犯罪，每个时代都有、使徒时代也有，今天的问题是，有大量的基督徒、牧者在欢庆自己的罪，也在欢庆世界的罪，不以为耻、反以为荣，可怕的不是有黑有白、有善有恶，可怕的是黑白不分、善恶不明。问题不是教会里有人犯罪，是教会不认为这是犯罪，不仅不认为是犯罪，还以各种方式支持、接纳，为这些罪的发酵、蔓延提供助力。问题不是某人做的不好，每个人都有做的不好的地方，问题是，某些人庆祝自己的错误、炫耀自己的悖逆，并要求别人承认和追随，这是以赛亚说的“称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。……自以为有智慧、自看为通达的人。”高举圣经去反对圣经，高举顺服去倡导不顺服，这就像行邪术一样，行邪术的人以为自己在求神、其实在求鬼，就像拜偶像一样，拜偶像的人以为自己在拜神、其实在拜鬼。如果还有人觉得这是言过其实，那问一问，撒母耳是不是言过其实，神是不是言过其实，当我们觉得圣经说的有问题的时候，到底是圣经的问题、还是我们的问题，是我们要改、还是圣经要改？

对人有惧

扫罗的做法，背后不是简单的想悖逆神。他的第一出发点不是想悖逆神，他是在一定情境之下做出这个决定的，这就是对人的恐惧。他这么向撒母耳解释，“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”扫罗害怕百姓离心离德、害怕非利士人打他措手不及，他不得已才献上燔祭，他觉得这也是可以理解的。对另一件事，他的解释是，“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王夏甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。”，“我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”这里他说的很多，值得分析的也很多，我们只看一点，他说他是屈服于百姓的压力，是他们要取当灭的物，与之前一样，扫罗是不得已而为之。且不说扫罗在这里他个人的想法到底是什么，到底是他个人不想、但百姓想，还是他实际和百姓的看法一致，这不重要，重要的是，他说的话表明他惧怕人，他因为惧怕百姓、惧怕非利士人。在恐惧人和敬畏神之间，他选择了恐惧人，在冒犯人和冒犯神之间，他选择了冒犯神，在违背神的要求和违背人的要求之间，他选择了违背神的要求。之前，神说以利的罪是，“尊重你的儿子过于尊重我”，这里扫罗的罪是，敬畏人胜过敬畏神。二者的性质是一致的，二者对神的藐视、轻视、厌弃是一致的，神对他们的责罚也是一致的。

对事奉神的人，尤其那些神兴起的领袖，最大的试探之一是对人的恐惧，屈服于人的压力而悖逆神。这听起来可能不大合理，既然是领袖，是领导别人的，为什么还会惧怕人？但这却经常发生，甚至可以说，这是相当数量教会领袖的弱点。扫罗这里惧怕两种人，很多教会领袖惧怕的也是这两种人，其一是自己治下的百姓，其二是自己对面的敌人。对会众的惧怕，是因为他惧怕失去他们的支持和拥戴，生怕自己做了什么事情、让他们不高兴，他们有什么要求，自己也要尽量满足，否则自己看起来就不是好的领袖。在很多人眼里，好的领袖是什么？是能服务好会众的，有求必应，很多领袖也自然的觉得这是自己的目标。因此，这些人对领袖权柄的定义和期待里，先天的就有对人的服从、因而对人的惧怕，不敢冒犯人、不应冒犯人。这种畸形的权柄意识、对领袖的畸形定位，是教会乱象的重要源头，很多人对牧师是谁、牧师应该做什么，这些基本问题的理解就是错误的，牧师本人和会众的理解都是错误的，在这个基本错误之上，教会的问题也就层出不穷。对敌人的惧怕，也是相当数量牧者的表现。牧者是什么？牧者是牧羊人，是保护羊群的，在豺狼、强盗的攻击面前，保护羊群。牧者本应坚定属神立场，敌人攻击的势头越猛、越信靠神、立场越坚定。但有些人反倒是在敌人攻击之下，首先自乱阵脚、弃甲丢盔、放弃属神原则，也就是说，原是牧羊人的，倒戈与豺狼为伍。这在今天不罕见，有多少站在高台上的人，只要世界给他一点压力、只要世界异口同声的说点什么，他就想着教会要改变、要迎合，只有这样才是爱、才是包容。这种人不悖逆神，才是奇怪，他的原则就是悖逆神的原则，因为他是服务人、惧怕人的原则。

对神无信

扫罗对人的惧怕，其更深层次的，是缺乏对神的信靠，一切对人的惧怕都源于缺乏对神的信靠。扫罗悖逆神的根源，是不信神，扫罗的悲剧是他自己制造的悲剧。扫罗担心百姓离开、担心敌人进攻，但他为什么要担心、有什么值得担心？是他心里的不安全感，他对自己的王位、对自己的得胜没有安全感。有人说，是神没有给他安全感啊，神本来也没有嘱意扫罗。这是对神的指控、错误指控。神厌弃扫罗是因为扫罗悖逆神，神的拣选、神的命定不表示神犯罪，不表示神让人犯罪，扫罗要为自己的罪负责，最后扫罗也为自己的罪负责。扫罗没有安全感，不是因为神没有给他提供足够的安全感，是他没有信靠神、所以没有安全感。对于扫罗而言，还需要神做什么？神给他的应许、印证还不够吗？他没有安全感，其原因是他对自己的王权、胜利的认识是错误的，他没有确信王权是神的恩赐、胜利是神的恩赐，是神给予的、是因着信靠神而有的，维系王权和胜利的唯一途径是——信靠神和神的应许。他不是这么想的，虽然这是神之前设立他作王时多次强调的。扫罗觉得是否献祭是决定百姓是否跟随他的关键，是决定战争胜败的关键，在那个时间，如果他不献祭，百姓就不跟随他了、战争就失败了。在百姓要保留牛羊的时候，他觉得是否听从他们的要求，是民心向背的关键，所以他不敢触怒他们。他之所以担心，是因为他自视甚高，他觉得这些在他控制之下，并且是他必须控制的，殊不知这是神的恩典，他的眼目从神和神的应许那里移开，移到人身上的时候，他已经错了，他顺服人而悖逆神也就是必然。

这也是为什么之前强调神的仆人，要确认并确信自己是神呼召的，没有这一点，这个人无法事奉神，他对神的事奉不可避免像扫罗一样。因为只有你确信你的权柄是来自神的、不是来自人的，是神把你放在这个位置上，你对神负责，只要你信靠、顺服神，你就是神喜悦的，没有人能把你的权柄和恩赐夺走；同时，只有你确信你事工的成功是来自神的，不是来自人的，是神的话语的工作，不是你的机智、机巧、对人的迎合、对世界的妥协，是神赐给你的、别的什么都夺不走，不是神给你的、你有再多的成功也是粪土。这依然是今天基督徒、尤其是教会领袖的常见问题，他之所以想取悦会众，是因为他觉得是会众选择他、或者是会众中部分人选择他，他们决定自己能否继续工作、待遇多少、名声好坏。虽然他口头上不会直接否认职分是神给的，但在实际运作中，他确信的不是神的恩赐和呼召，是人的选择和意志，看来神是不确定的、人是确定的，事奉神、蒙神悦纳，并不会有什么实际利益，不事奉神、也没有什么实际损失，但人一旦不高兴，后果是直接的，明天可能就失去工作，下个月全家的安置可能都有困难。如果他觉得人掐着他的后路，他事奉神就不可能义无反顾。他之所以想取悦世人，是因为他觉得他不能与世人有冲突，他事工的成功、他的声望还指着他们，他要和他们维持好关系，他想让世人觉得他很聪明、很随和、很能够迎来送往，这是他在不惜一切代价实现事工的成功。他不确信他事工的果效取决于神，只取决于神、是神的恩赐，他的重心也就不再是对神负责，他就想把成败抓在自己手里，他就想要找成功的秘诀，而这个成功的秘诀是个世人都明白的道理，那就是取悦人、然后人趋之若鹜。

对罪无悔

扫罗对撒母耳认罪，“我有罪了！”，请求撒母耳为他祷告，“我好敬拜耶和华”。扫罗有悔改吗？他的反应是悔改吗？他有认罪、但没有悔改，他的反应只停留在认罪。悔改不是说我后悔自己犯罪而已，如果这是悔改，那犹大也有，神要求的悔改不只是认识到犯罪，当然，如果都没有认识到犯罪，这是不行的，但仅仅认识到犯罪，是不够的。悔改是认识自己的罪，然后归向神，作出属神的改变、向神的改变。悔改不是认错之后继续我行我素，悔改是心志的改变，改变前面说的僭越神权、混淆是非、对人有惧、对神无信，是降服于神的权柄、认清何为悖逆何为顺服、摆正神人关系，敬畏神、而不惧怕人，对神负责、而非对人负责，信靠自己所有的权柄是来自神的，是神给的、也是神取的。但是，扫罗在这里的问题，之后一直纠缠他，从他之后对大卫、对祭司的反应，从他对撒母耳、对异教术士的反应，可见他在这里的犯罪、撒母耳向他的宣告，他没有更信靠神、反而变得更叛逆。他依然在惧怕人，他依然想靠自己的手段保住王位，他甚至为此不惜追杀、残杀神的仆人。撒母耳死后，扫罗“看见非利士的军旅，就惧怕，心中发颤。”扫罗没有改变，面对神的不悦，他没有继续求告神，他转向异教，是他之前明令禁止的异教。这时候他觉得，异教可以帮助他与撒母耳、或者与神沟通，他对神的认识变得越来越扭曲，他的自我救赎也变得越来越纠结。

悔改不容易，一个有权柄的人悔改更不容易，作为教会牧师、教师、长老、监督、执事，悔改是难上加难。因为在这个位置上敢于犯某些罪的人，不是不知道神的诫命，往往是明知神的诫命、藐视神。更重要的，他已经在众人面前做了那些错事，他现在的地位是被他之前所作的事情，包括他做的错事抬上去的，这时候他认错、悔改，意味着什么？意味着他要把从现在的高位上下来，甚至是摔下来。他认错是消灭他的威望，建立在错误之上的威望，只要认错，这个威望就没了，甚至这个职位就没了，谁愿意承受这个呢？有几个人敢于承认这个？很少，我们看到的是很多人错上加错，即便是他认识到自己的问题，他也不可能悔改，倒不见得是他对问题本身有什么犹豫，他是放不下认错之后会失去的，换句话说，他放不下靠着那些错误累积起来的东西，不管具体是什么东西。他宁可去解决指出他问题的人，也不愿意解决他的问题，他宁可自己和教会事工在他的错误里反复，也不愿意认错，因为他的包袱太重，最后他也因为这个包袱太重，继续在错误里重复并沉沦，他心里想的太多，就不“心清”了，“清心的人……得见神”。阻挡某些教会事工正常运转的，是领袖建立在错误之上的自尊心，但这个自尊心往往像一座山，是不会动的。

6.2.2.2       神厌弃扫罗

第13-15章的事件清楚、直白，扫罗厌弃神、神厌弃扫罗，但有些问题并非这么简单，下面我们讨论本段的几个常见问题。一，神对扫罗的审判是否公平；二，神对扫罗的拣选是否明智；三，神到底有没有后悔。我们如何理解这些问题，反映我们对神、神人关系的认识，并直接影响我们在神面前如何行事为人。

是否公平

第一个问题，神如此对待扫罗是否公平。有人说，扫罗也没有做什么坏事，神为什么这么严厉呢？他不就是有两次悖逆吗？就算是悖逆神了，神也应该给扫罗悔改的机会啊？何至于一次犯罪，就说“你的王位必不长久”，两次犯罪，就说“耶和华厌弃你作以色列的王”？这和神的恩慈不是有冲突吗？神不是赦罪的神吗？为什么扫罗的罪不能赦免？和大卫比较起来，神不是偏爱大卫吗？大卫那么严重的罪，神就赦免他，他的罪也不是一次两次啊，他的国位还是直到永远，扫罗为什么没有这个机会？和以色列之后的那些王比较起来，神对扫罗也是过于苛刻啊？类似的疑问很常见，不是关于扫罗的、就是关于其他人的。

那神到底公平不公平？在这里且不说人心里的“公平”本身有什么问题，首先，扫罗犯罪是扫罗主动、公然犯罪，在清楚神的诫命的前提下犯罪、并在犯罪之后粉饰罪。神没有驱使、没有诱惑扫罗犯罪，撒母耳、以色列人、非利士人没有强迫扫罗犯罪，扫罗没有陷入一个必然犯罪的困境，扫罗是犯罪的主体、也是责任的主体，扫罗不是无辜的，罪人在神面前不是无辜的。撒母耳迟到、以色列人要求、非利士人近在咫尺，都不是扫罗犯罪的必然条件，扫罗是有意识的、清醒的决定去悖逆神的诫命。从某些人的角度，扫罗的犯罪可能是被迫的，但事实不是，扫罗的犯罪是他主动选择犯罪。周围的一切是他犯罪的环境，不是导致他犯罪的源头，也不是他为自己辩护的理由。其次，扫罗犯罪的性质，是“与行邪术相等”、“与拜虚神和偶像的罪相同”，是“厌弃耶和华的命令”，上节已有分析。扫罗的问题，是神人关系的结构性问题，他对神人关系基本认识的错误，同时，扫罗并未真正的悔改，他内心的结构性问题并没有改变。撒母耳看不到的、以色列人看不到的、扫罗自己看不到的，神看的清楚，神知道扫罗内心的真实状态。

其三，神的赦罪是神的恩典，不是机械公式、不是自然原理，不是说因为神是赦罪的神，所以某人犯罪、神就赦免。从来不是这样，旧约不是、新约也不是，过去不是、将来也不会是。神的赦罪，从来不是，人犯罪之后直接赦免，好像赦罪是理所应当；好像神不赦罪、不给人机会，就是做了什么错事，对人有什么亏欠。如果一个人如此理解神，他信的是异教，异教的神才是这样。犯罪之后被审判是必然的，因为圣洁的神必然审判罪人；罪人被赦免不是必然，神的恩典不表示所有罪人都被赦免、所有的罪都被赦免。赦罪是神的恩典，是神凭己意行万事，不可能被人拿捏、被人利用。神说，“我要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁。”，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”不存在人要求神去赦罪，人强迫神赦罪、或者诱导神赦罪，恩典从来是神的主动，不是人的主动。有人说，新约不是信基督，罪就赦免吗？这就涉及到问题的关键，信基督、罪得赦免，是什么？对罪人而言是僵死的规律吗？只要我跳进这个规律，罪就赦免？只要我按下前面这个按钮，就有后面的结果？不，这不是基督的福音。神在基督里赦免人的罪，是神的恩典临到罪人。罪人的信不是一个按钮去启动神的恩典，罪人的信是从心出发拥抱神的恩典、拥抱恩典的神，罪人的信是谦卑的依靠，不是傲慢的要挟。没有一个真正信靠基督的人，是到神面前“要求”神赦免他，或者是指责神为什么不早点赦免他。当一个人到神面前，说神的恩典应该如何如何的时候，他对恩典的认识已经错了，真正的恩典从来轮不到人说话、更轮不到人说应该二字。

其四，神的恩典不是罪人眼中的“无限”。有些人觉得因为神有赦罪恩典，所以不论人犯什么罪、犯多少罪、犯多长时间罪、以什么心态犯罪，神都会赦免，在这些人的逻辑里，神的恩典、赦罪意味着没有底线，人可以随意做什么、只要人最后说我认罪或者相信就可以。神什么罪都可以赦免，但不表示什么罪、神都会赦免，神是否赦罪不以犯罪数量计算，不是说犯罪少、神就赦免，不是犯罪多、神就赦免，不是犯罪刚好到某个程度、神就赦免，不是因为神赦免了别人的那些罪、他也一定要赦免我的这些罪。神对罪人有恩典、忍耐，不等于神没有底线，不等于神会对罪人无限度的宽容，更不等于神应该对罪人无限度的宽容。神给人的诫命和呼召是，“现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子！”，是现在悔改相信，不是等待、不是等到你觉得可以的时候再信，神的恩典不是一个空头支票，只要你想用的时候签字、它就生效。因为罪人无视神的恩典、藐视神，他永远不知道什么时候已经走向不可逆转的深渊，为自己积蓄的神的忿怒，已经越过底线。神是有底线的，当然，人无法揣测神的底线，所以人不应试探神的底线，不应用神的恩典作为借口去挑战神的底线，旧约、新约都警告人不要陷入这种不可逆转的境地。主说，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”，“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了。因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。就如一块田地，吃过屡次下的雨水，生长菜蔬，合乎耕种的人用，就从神得福；若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧。”

其五，神厌弃扫罗，是厌弃扫罗作王，这是关于扫罗的王位、不是关于他的灵魂。他最终如何，不作讨论，但神在这里不是彻底弃绝他的灵魂，只是弃绝他作王。扫罗作为王，已经结束；但扫罗作为一个人，没有结束，他依然有机会悔改、信靠神，虽然不能接续王位，仍可以做属神的人，至于他有没有做，那是另一回事。扫罗的问题是，他不想失去前者，对后者也没有兴趣，就如一个牧者犯了某些罪，已经背离圣经对牧者的要求，他不应再做牧者，不是说他不是个基督徒、或者以后不能继续做基督徒，但他不能做牧者。他如果因为自己不能继续做牧者，而耿耿于怀，甚至不择手段维持这个职分，他最终失去的，可能是更重要的东西。大卫与扫罗的区别，是在王位与神人关系的权衡中，他更看重神人关系，他不会为了王位而牺牲神人关系，但扫罗会。同时，神在此对扫罗的严厉，是让他认识到自己问题的严重，可以因此悔改。神的严厉是对扫罗个人的管教，他需要这样严厉的管教，否则他的问题就不只是王位了。如主说的，“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？”扫罗如果赢得王位，赔上生命，有什么益处？如果失去王位，能让他警醒、悔改，得了生命，这不是最大的恩典吗？这怎么能是神的不公平？当我们陷入类似的罪中，我们希望神做什么？是让我们继续在罪里沉沦吗？

其五，神如此对待扫罗，是王国时代开始的警告，是对后继所有王的警戒，包括大卫、所罗门，也是对今天所有基督徒的警戒。的确，之后的不少王，犯了比扫罗更严重的、持续时间更长、影响范围更大的罪，神没有像对扫罗一样对他们；就像之后有很多祭司，犯了以利一样的罪、比以利更重的罪，神没有像对以利一样对他们；就像之后有很多基督徒，犯了亚拿尼亚、撒非喇一样的罪，比他们更重的罪，神没有像用同样的方式对待。类似的例子很多，祭司设立之初的拿答、亚比户，进入迦南之初的亚干，神的这些审判是敲击的洪亮钟声，振聋发聩，不只是给当事人听的，也是给后人听的，是要人悔改的，不是让人反过来质疑神不公平。要求神公平吗？真的想要神像对待扫罗、以利、亚拿尼亚、撒非喇一样对待你吗？

是否明智

第二个问题，是神设立扫罗为王是否明智。扫罗是神选择的、神设立的，这个选择没有任何人参与。扫罗还未见到撒母耳时，神指示撒母耳，“明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他做我民以色列的君。”撒母耳看见扫罗时，神说，“看哪，这人就是我对你所说的，他必治理我的民。”神的灵感动扫罗，神赐给他一个新心，神也感动其他人跟随扫罗。毫无疑问，设立扫罗是神的旨意。那既然扫罗作王是神的旨意，那扫罗背弃神，是不是神的失败？神为什么设立这个背弃他的人做王？神是不知道扫罗会悖逆他，还是神知道、仍然让他作王？神到底错了没有？他是选择扫罗，选择错了？还是放弃扫罗，放弃错了？

首先，这些问题讨论的是神是否犯错。那这个神是谁？他是哈拿祷告的，“他使人死、也使人活；使人下阴间、也使人往上升。”，是约伯说的，“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的！”，是但以理说的，“神的名是应当称颂的，从亘古直到永远！因为智慧能力都属乎他。他改变时候、日期，废王、立王，将智慧赐予智慧人，将知识赐予聪明人。”，是神自己说的，“我造光，又造暗，我施平安，又降灾祸，造作这一切的是我耶和华。”他是创造万有、掌管万有、审判万有的神，万有因他而有、靠他而立。人类无法参透万有，更无法参透超越万有的神，如约伯所言，“我知道你万事都能做，你的旨意不能拦阻。……这些事太奇妙，是我不知道的。”，即神说的，“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”，使徒说的，“深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻！”因此，当我们在思考神、神的工作、神的旨意时，我们的基本意识应该是，我所知道的是有限的、极其有限的，我所思考的神最终是超越我的思维的。我们可以思想、也应该思想，我们可以问问题、也应该问问题，但这些思想和问题尽头，是超越思想和问题的神，是无法被思想和问题触及的神。我们对神的敬畏，就包括在思想神时的克制，敬畏神是智慧的开端，一旦我们失去了这个敬畏，我们就失去了真正的智慧。很多人知道问问题，但不知道停止问问题，而事实是，如果一个人不知道如何停止问问题，他其实不知道如何问问题、更不知道如何思考这个问题。换而言之，如果神的超越、奥秘、不可理解、不可测度在我们心中没有存在的空间，那我们的所有问题站在神之上对神品头论足。我们没有把神当做神，当然就不可能认识神、接受神。例如，在思考神为什么拣选扫罗、不拣选别人，思考神为什么拣选你、不拣选你的朋友，如果你的目的就是要刨根问底，要在人的层面把这个问题想透，那你已经糊涂了。这不是说你不应该想这些问题，但你想问题的目的不是想透，是按照神的教导去想，想到神教导的程度，然后停止，这是人的最基本智慧、也是最高阶智慧。我们在这里讲，可以讲、也应该讲，但这不是一个可以在人的层面讲透的问题，因为这是关于神的问题。我们讲的目的，是要按照神的话语去想，去想这个想不透的问题；最后的结果，不是看你有没有想透，而是你有没有想对。

其次，神兴起扫罗是要成就神的旨意，扫罗悖逆神是违背了神的旨意。圣经中神的旨意，有两重基本意义，一指的是神在被造世界向人显明的、要求人遵行的诫命，人是否遵行、要对神负责，神也照此赏赐或者责罚；二指的是神超越被造世界的、不为人知的、命定的旨意，即神最终通过某人、在某人身上成就的旨意，绝大多数情况下，在这个旨意成就之前，人是不知道的。二者都是神的旨意，但具体所指不同，这里我们暂时用“神的诫命”和“神的计划”两个词语做简单区分。看神在被造世界给人的诫命，神的旨意被违背；看神超越被造世界的计划，神的旨意没有落空，是在这个层面，神说，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”，“说成就成、命立就立”，“我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上必然亨通。”因此，神的诫命被违背，不等同于神的计划失败，或者说，神的计划的成就不等同于人的层面的成功，不是说只有扫罗成功了，神的计划才成就。如果这样，那神的失败就太多了，因为人的失败太多了，你我的失败也太多了。如果这样，那主选择犹大作使徒，是失败；神让那么多人作王，也是失败；神让福音传给那么多人，也是失败。问题不是神的失败，问题是我们认知的狭隘。扫罗悖逆神，是扫罗的失败，不是神的失败；扫罗的王位不得长久，不是神的国度不得长久。我们看神兴起扫罗的旨意，一是直接的，神向撒母耳说的“他做我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手。……他必治理我的民。”，这有落空吗？没有。二是间接的，神的救赎和国度计划，这因为扫罗失败而中止吗？当然也没有。神在这里显明的，之后多次显明的，不是因为人失败了、所以神的计划失败，而是即使人失败了、很多人失败了，神的旨意依然成就。即使以色列人悖逆神，神依然纪念之前所立的约，恩典立约的神信实守约、大能成约。说到基督徒也是如此，一个基督徒的最终得救，不是因为他是多好、多成功的一个基督徒，是因为神的恩典旨意成就；如果神的旨意成就取决于一个基督徒成功遵守神的诫命，那谁可以得救呢？那得救不还是靠人的行为吗？扫罗的失败非但没有证明神的失败，反而彰显了神的智慧、神的荣耀。

其三，谈到神的计划，神在某人身上的终极旨意，可以有不同的具体目的，“窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿，又拿一块做成卑贱的器皿吗？倘若神要显明他的愤怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上……这有什么不可呢？”神兴起法老，让他做埃及的王，不是要让法老成功，“我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。”主呼召犹大和呼召彼得的最终目的是不同的，神兴起扫罗和兴起大卫的最终目的也不同，但神的旨意都成就了。这当然不是说因为神的最终旨意成就，人犯罪、悖逆神也就无所谓，好像因为是神兴起法老、要彰显神的权能，所以法老悖逆神、就不算是罪；好像说因为主拣选了犹大，让犹大做主的使徒，所以犹大背叛主就不是罪，反而是帮助神成就了旨意。圣经不是这么教导的，万有在神的掌管之下，神“说成就成、命立就立”，不表示神犯罪、不表示神驱使人犯罪，如前所述，扫罗是主动犯罪，法老、犹大是主动犯罪，并且要为自己的罪负责。神的旨意不是人犯罪的借口，神因恶以成善不是人搪塞罪的理由。扫罗承受自己的罪带来的后果，这不是神的错，这是神的义。

是否后悔

这也联系到第三个问题，神在这里到底有没有后悔。神的话临到撒母耳，“我立扫罗为王，我后悔了。因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”但撒母耳接着对扫罗说，“以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。”这一章里，两次提到神后悔，两次提到神不后悔，那神到底是后悔还是不后悔？是神说错了，还是撒母耳说错了？还是两个都错了？圣经是不是自相矛盾？如果说神的旨意必然成就，那神为什么还后悔？有什么可后悔的？说到圣经中看似的矛盾，这是最突出的例子之一。有人会说，圣经都讲成这样了，你还信？这么前言不搭后语的话，正常人会这样讲话？这没有逻辑啊，基督徒就这么迷信吗？这个看似棘手的问题，对我们理解神、神人关系至为关键。

首先，这不是撒母耳的口误、圣经的笔误，这个看似的矛盾也不止存在于这里，而是贯穿圣经始终的。其一，大量圣经教导神的旨意的绝对、超越、必然，神是全知的、全能的，神的知识没有盲点，被造物在神面前没有秘密可言，不可能出现什么事情出乎神的意料之外，因为万物都是本于他、倚靠他、归于他。神的预言中有多少“必”、“必定”、“必然”，圣经里有多少“应验”、“成就”。神“使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。”，“我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不返回。……公义、能力唯独在乎耶和华！”，“我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。”，“耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。”，神“凭己意行作万事”、“万事都能做”，那些悖逆神的“成就你手和你意旨所预定必有的事。”，神不会说谎、不会后悔，“在他并没有改变，也没有转动的影儿。”。

同时，圣经里也多次提到神的后悔，或者神改变决定，“耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”；因着摩西祈求，“于是耶和华后悔，不把所说的祸降于他的百姓。”；尼尼微人悔改，“于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降于他们了。”；在耶利米书，神说，“我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降于他们。”这些不是清楚的说神改变主意吗？对上述看似的矛盾，神从来没有避讳，主没有避讳，圣经作者没有避讳，圣经甚至很多地方都不屑于解释。有人可能会说，这是他们的迷信、愚钝，真是这样吗？

上述看似的矛盾，根本上讲，不在圣经某些地方、某些作者，而在于神；人之所以觉得矛盾，是因为对神的误解。圣经启示的神与被造世界、被造物是什么关系？圣经教导的两重基本关系，一是神对被造世界的超越，神在万有之上，在时间、空间、被造世界的变化之上，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”，“说成就成、命立就立”。没有一样被造物可以脱离神的掌管、神的旨意，在神没有新的知识，因为所有的知识是在神里面的，神知道万有，完全的知道过去现在将来一切发生和可能发生的事情。神在超越世界的层面，命定的旨意也必定成就、不可能更改，神迥非人，神不是被动的对被造物做出反应，神是主动的、不可阻挡的在成就神的旨意。是在这个层面，圣经讲神的不变、不会后悔，神的旨意的必然、必定，也是因此，神是我们的磐石，神的应许在任何时候都不会动摇，我们可以安然信靠。

二是神与被造世界的互动，神在万有之中，神在时间、空间里与人互动。人是按照神的形象所造的，人可以和神互动，神也屈尊在被造世界与人互动。如果神只是超越世界的，那在被造世界里的人无法知道神、无法与神沟通，神人互动的前提是神在被造世界的工作和启示，人能够理解神的前提是神以人能够理解的方式向人启示。神人互动是人格化的互动，并且神以人熟悉、理解的方式向人显现，因此圣经中有大量对神的人格化、拟人化描述。神“要向那人变脸，把他从民中剪除。”，“你用有能的膀臂打散了你的仇敌。”，“天是我的座位，地是我的脚凳。”这不是说神和人一样有臂膀、眼睛、四肢，这也不是说神像人一样被动的对外在环境做出反应。神在时间、空间里与人互动，不是因为神受制于时间、空间，是因为我们受制于时间、空间，神以这种方式启示，不是说把神矮化到我们的层面，让我们觉得神和我们一样无知、无能，而是说神屈尊降卑到我们的层面，让我们认识神、神对人的态度。是在这个层面，圣经讲神的后悔、神改变决定，这是神超越世界的公义、圣洁、恩慈、良善在被造世界，拟人化的表达，是我们可以深切感受的表达。例如，我们怎么理解罪的严重？神用对罪人的失望、愤怒、审判，让我们明白。我们怎么理解神的恩典？神用对罪人的宽容、忍耐，不照罪人应得的审判他们，让我们明白。圣经说神后悔，不是说神和人一样，因为不知道自己做的事情、之后反悔，圣经说神后悔，目的是强调神对扫罗的失望、扫罗的罪如此辜负神的恩典，让我们真实的认识到神的圣洁和罪的可怕、可悲，罪对神的旨意和神的荣耀的冒犯、亏欠。

圣经讲神既不后悔、又后悔，不后悔指的是神超越世界、在世界之上，神迥非人；后悔讲的是神在世界之中，以人格化的方式与人互动。如果没有前者，那这个神不是神，和人都是被造物；如果没有后者，那这个神即使存在，人不可能知道。也就是说，神如果真实存在，那一定是既不会后悔、又会后悔的，因为他既是超越世界的、又是在世界中与人互动的。神人关系的这一点，在基督里有着终极的体现，超越世界的神子，“道成了肉身，住在我们中间”，成为人、与人真实互动。一方面，“耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的。”，指的是神的超越；一方面，基督“也曾凡事受过试探，与我们一样”，他也吃喝、有情绪反应，指的是神在被造世界与人互动。如果不是如此，我们无法认识神、也没有救赎。圣经讲神既不后悔、又后悔，看似是矛盾的，其实是神之为神的必然，也是神之为神的奥秘、神之为神的荣耀。

6.2.3    大卫被膏（撒上16-17）

神厌弃扫罗作王，撒母耳宣告神的旨意，“今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐予比你更好的人。以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔。因为他迥非世人，决不后悔。”这是撒母耳和扫罗最后一次见面，撒母耳“为扫罗悲伤”，为扫罗的过去、也为扫罗的现在。扫罗和撒母耳的关系不再如前，当神要撒母耳去膏立另一个作王，撒母耳回答，“我怎能去呢？扫罗若听见，必要杀我。”撒母耳清楚扫罗会为王位不择手段，如果撒母耳挡在他前面，他会杀害撒母耳，就像他之后杀害神的其他祭司。第16-17章是撒母耳记的转折点，神兴起另一个王，光彩熠熠，前一个王则走向黑暗、走进黑暗。

6.2.3.1        受膏者之选

神之前已撒母耳再立新王的旨意，“现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他做百姓的君”。这时，神要他去伯利恒膏立耶西的一个儿子为王。自此，耶西这个家族、大卫这个人、伯利恒这座城与神的受膏者密切联系在一起。这是大卫作为王第一次受膏，第二次是扫罗死后，犹大支派膏大卫作犹大家的王，第三次是内战结束后，所有支派膏大卫做以色列的王，这个秩序的意义之前已有讨论。这里看大卫受膏的过程，一是场合。与之前膏立扫罗类似，撒母耳作为神的祭司献祭、作为神的先知膏抹神拣选的王，祭司、先知、君王的角色共同出现。所罗门被膏立为王时，祭司撒督、先知拿单在场，众人“向耶和华献燔祭和平安祭”，“祭司撒督就从帐幕中取了盛膏油的角来，用膏膏所罗门”，也是祭司、先知、君王的角色共同出现。这并非巧合，王被膏立的场合，有祭司向神献祭、有先知传达神的旨意、有君王得到神赐予的权柄，神的赦罪、神的启示、神的权柄汇聚在这一点，解决的是人的定罪、无知、悖逆。为什么是在这个时期？王国的建立，标志着神的救赎和国度计划进入新的阶段；王国时代的开启，可以说是弥赛亚预言时代的正式开启，神的救赎和国度计划围绕着这位“受膏者”，神开始启示这个“受膏者”是谁、是什么身份。围绕着受膏者，是祭司、先知、君王身份的交织，例如，大卫在诗篇说的，罪人敌挡的是“耶和华并他的受膏者”，“受膏者说，‘我要传神的旨意，……”；“耶和华起誓，绝不后悔，说‘你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司’”。这位受膏者集祭司、先知、君王为一身，集赦罪、启示、掌权为一身，大卫受膏的场合指向的是以受膏者为中心的神人关系。

其次，神膏立大卫的仪式。撒母耳膏立大卫，包括之前膏立扫罗，之后撒督膏立扫罗门，是“圣膏”，是神在摩西律法设立的特定膏油，只能用于神要求的目的。这种圣膏曾用于膏抹“会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具并香坛，燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座”，并膏抹“亚伦和他的儿子”，为的是使会幕及其中物件、众祭司“成为圣”、“成为至圣”，分别为圣、为神所用。被膏抹是仪式，但远远不只是仪式，其核心是“圣”，圣洁，如神一般的圣洁，才能亲近神、服事神。我们常常注意的是大卫等人受膏的政治意味，然而更基本的是宗教意义，王位是“圣”职，如同祭司是圣职，这也是为什么在膏立王的场合有献祭，如同在膏立祭司的场合有献祭（亦见以利亚膏立以利沙为先知）。受膏者的“受膏”体现的是“圣洁”，神对扫罗、大卫、扫罗门的首要要求也是圣洁，非有圣洁，不能见神的面；非有圣洁，不能服事神；非有圣洁，不能为王。终极的受膏者、真正意义的受膏者，是来自神的，他是神子的圣洁，天使对马利亚说的，“所要生的圣者必称为神的儿子”，只有如此圣洁的受膏者，才是神人之间的中保，是神嘱意的先知、祭司、君王。

其三，神膏立大卫的缘由。神对撒母耳说，“不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”，大卫是“合神心意”的人。对此，有些人觉得王位是大卫争取来的、是他的品格赢得的，因为他好、所以神拣选他。这当然是错误的，大卫为王是神的恩典、神的拣选，在这一点上，大卫与亚伯拉罕、摩西、扫罗、彼得、保罗等神的仆人是一样的，恩典不在乎行为，如果在乎行为、那就不是恩典了。有些人觉得既然不在乎行为，那大卫就是一般人。这也是错误的，大卫在神的恩典里，有神喜悦的心志、品格，他的敬虔不是离开神而有的，但在神里面是有的、不是没有。神看重的是合神心意，是心向着神、追求神、渴慕神、紧紧抓住神，依神所思、与神同行，神之所指乃我的心之所向、神之所喜是我的情之所依。只有如此，方为神的仆人、神的受膏者。大卫这位受膏者合神心意，将来的那一位受膏者也是合神心意，“这是我的爱子，是我所喜悦的”。摩西和神亲近、大卫和神亲近，基督与父的亲近是与父原为一；摩西顺服神、大卫顺服神，基督对父的顺服是“我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我来者的意思行”。神设立大卫为王，是指定一个人，也是指向一个人，指定的是大卫，指向的是大卫的后裔——耶稣基督。膏立大卫的场合、仪式、缘由，都指向基督，使徒在新约讲到，“既废了扫罗，就选立大卫做他们的王，又为他作见证说：‘我寻得耶西的儿子大卫，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。’从这人的后裔中，神已经照着所应许的为以色列人立了一位救主，就是耶稣。”

6.2.3.2        受膏者之心

大卫合神心意，那是什么合神心意？第16-17章提到两件事，一是大卫为扫罗弹琴，二是大卫战胜歌利亚。圣经把大卫与扫罗、以色列众人、歌利亚作对比，显出神的受膏者的合神心意、受膏者的荣光。

大卫与扫罗

首先看大卫与扫罗的对比。“从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫”，同时“耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他”。在这里，一个人是心硬悖逆神，一个人是合神心意；一个为邪灵扰乱，一个被圣灵感动；一个失去王位、焦虑不已，一个被立为王、心平如镜；一个坐困愁城，一个安然侍立。戏剧化的是，扫罗喜爱的大卫，正是他的烦恼的来源；两个王之后的生死较量，开始于悠扬的琴声；在悠扬的琴声背后，是两个灵、两种灵的交锋，一是邪灵、一是圣灵，同时，一是悖逆的灵、一是顺服的灵；双方眼神交汇的时候，一个是被贪婪污浊的眼睛，一个是在神面前清澈的眼睛。扫罗的问题常被人视作精神问题，并套用异教精神分析的术语，但他的问题是属灵问题、不是精神问题。

人的真正的平静、安宁，是在神里面的，是大卫说的，“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。”，是“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念”。这不是环境制造的，不是音乐编排的，这是属神的人在神里面才有的，是信靠神的人才有的。人的精神状态与人的属灵状态无法分割，不可能抛开属灵状态去单纯的谈所谓精神状态，这不是说精神状态与属灵状态的关系是简单的，不，很多时候是复杂的，但再复杂、或者再简单，它们也是关联的，而且属灵状态始终是基础性的。今天很多基督徒对于人的精神状态的认识，不仅是受异教影响，而且是陷在异教学说里，把异教式的割裂式思维、异教式的扭曲性定义当作公理，然后去分析所谓圣经人物、基督徒的精神现象。大卫与扫罗相比，不只是说他精神稳定、扫罗精神不稳定，他精神健康、扫罗精神不健康，类似的现代术语没有意义，因为离开神人关系去看精神状态没有意义，因为你没有正确的标准谈正常与非正常。大卫在神里面的平安不是没有困难、没有强烈的情绪、没有变化的情绪，他都有，属神的人的这一切是在神的话语规范之下，是被神的话语约束、谨慎自守的心，这无法用世俗的正常或者不正常来衡量。不信神的人，不论看起来是正常还是不正常，都是不正常的，因为他的所有认知、情绪都没有在神的话语规范之下，没有在神里面。扫罗真正需要的，不是音乐、不是药物，是悔改、信靠神，不是大卫，是大卫的神。大卫和扫罗的对比，是两种人，两种心志、两种心境、两种气质，背后是两种属灵状态、两种神人关系。

大卫与民众

大卫对非利士人的态度，与扫罗、民众形成鲜明对比。“扫罗和以色列众人听见非利士人的这些话，就惊惶，极其害怕。……以色列众人看见那人，就逃跑，极其害怕。”与之相对的是大卫的信心和勇气，超然于以色列人之上。首先，大卫与众不同的反应。以色列军士面对歌利亚的挑衅，避战怯战，作为旁观者的大卫很诧异，他说，“这未受割礼的非利士人是谁呢？竟敢向永生神的军队骂阵吗？”众人听到歌利亚的叫阵，是害怕；大卫听到之后，是愤怒。众人是不得不接受，不敢不接受，大卫是不可接受、不能接受，他不能接受一个异教徒在神的面前如此狂妄叫阵。这是神的受膏者，合神心意的人，对神的名、对神的荣耀的热心，他对神的名受辱、神的名被亵渎，不会无动于衷。前面说的属神安宁、平静，不是世俗的无动于衷，不是世俗的软弱、怯懦，是如大卫之后说的，“我为你的殿心里焦急，如同火烧……”，如主在洁净圣殿时的热心。属神的人，有别人无法理解的愤怒，其他人不能理解为什么大卫要有这种激烈反应，有必要吗？大卫是个异类，别人看来事不关己，他却不能接受。这不是他把自己看得很高，是在他心里神的地位很高，因为神的尊容，所以以色列作为属神的人有属神的尊容，我们是永生神的选民、永生神的军队，怎么容得这个异教徒如此猖狂？歌利亚的挑衅，和之后亚述人的挑衅一样，神说，“你辱骂谁，亵渎谁？扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者！”大卫不是站在自己的位置上谈自己的荣辱，他是在对神的认同中，与神共同荣辱，他是属神的，所以任何对神的、就是对他的，让他感同身受的，属神的人把神的事情放在心上，把神的名、神的荣耀放在心上，把主的托付、主的道放在心上，所以他有别人没有的愤怒，因为他有别人没有热心，别人不在意的、他在意而且相当的在意。如常所讲，我们的问题，往往不是基督徒生命的理想过高，而是太低，不是我们不会退让，而是不会愤怒，没有底线的人才不会愤怒。多数人会为私利愤怒，但不会为神的名受辱、主的道受攻击而愤怒，这是今天教会缺少的。在教会里，当神的名被亵渎、神的话语为歪曲、神的权柄被践踏、异教化大行其道，无动于衷、事不关己的坦然接受成为常态，这时候，一个有态度、有立场、有荣辱的基督徒是异类，像大卫一样是异类，也是众人眼中的疯子，然而，这个异类在持守属神的良知、底线、尊严。

大卫的勇气是不是只是愤怒？是不是怒火冲昏了头？不是所有的勇气都是真正的勇气，有人的确如大卫兄长说的，凑热闹、说大话、无知者无畏，但大卫不是。什么是勇气？有人觉得勇气是强大的意志，你没有能力做某件事情的时候、用意志去强迫你去做，或者在你觉得不是特别有把握的时候、用意志告诉自己可以，这是世俗的勇气。大卫的勇气是属神的，是神的恩赐、也是基于神的恩赐，不是意志本身的努力或强求。大卫没有说因为我可以、所以我可以，没有说因为我觉得可以、所以我可以，他说的是，“耶和华救我脱离狮子和熊的爪，也必救我脱离这非利士人的手。”，“你仆人曾打死狮子和熊，这未受割礼的非利士人向永生神的军队骂阵，也必像狮子和熊一般。”他的勇气来自他的确据，他的确据来自他对神的确据，他对神的确据来自他对神的信靠，他对神的信靠来自神在他生命中显明的恩典、同在、呼召。他的勇气不是一时之勇，是信心之勇、恩典之勇，即希伯来书所言，“他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。”勇敢不是说下次你遇到危险，大胆的说我敢，勇气不是胆量问题，勇敢不是大胆，不是吹嘘出来的、不是想当然，是有实质内涵、实质支撑的。大卫的勇气是对神的深刻认知、深沉信靠中积蓄的勇气，不是出于异教的理性或者非理性。异教的理性是，因为我强大、所以我勇敢；异教的非理性是，虽然我很弱、但我很勇敢。大卫的勇气是出于属神的逻辑，神的恩典的逻辑、信心的逻辑，从这个意义上讲，圣经里属神的人是一以贯之。神差遣摩西，摩西有所胆怯，神说“我必与你同在”，“我要伸手重重地刑罚埃及，将我的军队以色列民从埃及地领出来”；神差遣约书亚占领迦南，说的是“刚强壮胆！不要惧怕，也不要惊惶，因为你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在”；基督徒面对逼迫者，主说“你们被交的时候，不要思虑怎样说话或说什么话，到那时候必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”这里是有因为、所以的，是因为神如何、所以人如何，是在神的权能里、人有勇气，在神的信实里、人有确据，他的信是有根有基的，他的勇气也是有根有基的。

大卫与歌利亚

大卫与歌利亚的对比，迦特人歌利亚，“身高三米；头戴铜盔，身穿铠甲，甲重上百斤；腿上有铜护膝，两肩之中背负铜戟；枪杆粗如织布的机轴，铁枪头重十几斤。有一个拿盾牌的人在他前面走。”，“自幼就作战士”，可谓是巨人、大力士、能征惯战的勇者。另一边是年幼的大卫，衣着普通、身无片甲，手里拿着杖和甩石的机弦，捡了几块石头，好像是不小心走到战场。大卫如此不起眼，以至于非利士人觉得他的出现本身就是侮辱，“你拿杖到我这里来，我岂是狗呢？”至于胜败，更不在话下。大卫毫不胆怯，他说，“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟。我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里。我必杀你，斩你的头，又将非利士军兵的尸首给空中的飞鸟、地上的野兽吃，使普天下的人都知道以色列中有神；又使这众人知道，耶和华使人得胜不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。他必将你们交在我们手里。”

在这里，不只是异教与以色列人的对决，也是歌利亚代表的血肉之力，与大卫代表的属神能力的巅峰对决，一个是血肉能力的最高境界，一个是属神信心的最高境界。血肉之力靠的是武力、武器，属神的人靠的是耶和华的名、耶和华的应许、耶和华的同在，异教相信的是暴力的必胜，大卫相信的是耶和华的必胜。大卫诸诗篇、圣经其他书卷都呈现着同样的主题， “……有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。”，“我们靠你要推倒我们的敌人，靠你的名要践踏那起来攻击我们的人。因为我必不靠我的弓，我的刀也不能使我得胜。唯你救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。”，“你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌，因为与我们同在的比与他们同在的更大。与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的神，他必帮助我们，为我们争战。”，“君王不能因兵多得胜，勇士不能因力大得救。靠马得救是枉然的，马也不能因力大救人。耶和华的眼目看顾敬畏他的人和仰望他慈爱的人，……我们的心向来等候耶和华，……我们向来倚靠他的圣名。”，“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”，“我们因基督，所以在神面前才有这样的信心。并不是我们凭自己能承担什么事，我们所能承担的，乃是出于神。”，“我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒……。”属神的人对成败、强弱的思考，和世人不同。世人看的是世界层面，智力、武力、运气，天时、地利、人和，然后决定什么可以做、什么不可以做、什么有把握、什么没有把握。属神的人，如大卫在这里体现的，有一种看似疯狂的思维，看似是“无理”的，在人看来不可能的。关键正在这里，属神的人讲可做与不可做、有把握和无把握，看的是神、神的应许、神的诫命：如果是神的应许、神的诫命，那在人看来多么不可能、多么荒唐的事情，属神的人也要做；如果不是神的应许、神的诫命，那在人看来多么简单、多么合理的事情，属神的人也不能做。我们与世人的不同，不在于具体某个决定，而在于整个认知思维的体系，从认识某个问题的第一点就不同。神要基督徒做的事情，“在人这是不能的”，我们靠的是“凡事都能”的神。很多时候，我们本应注目在神的应许、神的诫命，却定睛在人的层面的较量、得失、成败，本该展翅飞翔的鹰，它的双腿纠缠在这些沼泽里，难以移动。不是神没有给我们翅膀，是我们自甘堕落于这个沼泽，问题不是神不能，而是我们不信，所以我们信的是自己的能，也只能靠自己的能。

有人觉得，信靠神、不信靠人还不简单？实际出现的并不一定是真正的信靠神，例如，一是虚无的信，以色列人抬着约柜和非利士人争战时，看起来他们也是信靠耶和华的名，信靠“争战的胜败全在乎耶和华”，如前所述，这不是信，只是口头的、没有心里的投入，不是信靠神、是利用神。二是多余的信，这是在圣殿祷告的那个法利赛人的信，我有能力、我认为我可以，但我同时说我信神，这个信是多余的、是自信的注脚，还是口头上的、没有心里的投入。三是孤独的信，就是信、呆呆的等待，这是懒惰童女的信，这也是口头上的，没有投入。说到信靠神、不靠人，其实不少人有的是类似的虚无的信、多余的信、孤独的信，他的信是虚无的、勇气也是虚无的，信是多余的、勇气也是多余的，信是孤独的、勇气也是孤独的，人的勇气不可能超越他的信心。这些错误的信，背后是错误的神人关系：虚无的信，人是神的支配者；多余的信，神是人的点缀者；孤独的信，人是神的旁观者。在错误的神人关系之下，它不是真正的信、也无法生发出真正的勇气。大卫如何定位自己的？是神把歌利亚交在大卫手中，“使普天下的人都知道以色列中有神；又使这众人知道，耶和华使人得胜不是用刀用枪，因为争战的胜败全在乎耶和华。”大卫的信靠、勇气，是投身于伟大的神的工作和旨意，是对神的荣耀彰显、旨意成就的盼望；类似的，我们信靠主，也是投身于主的呼召、主的诫命，期待主的荣耀彰显、旨意成就。属神的人的自我定位是神的仆人，神的恩典的器皿、神的旨意的器皿，是热切的回应神的诫命、神的呼召，这个信靠是活泼的、动态的，是追求神、渴慕神，是按照神的话语思考、行事。这时，你就不会是孤独的信、放弃人的意志，不会是虚无的信、把你的意志强加于神，不会是多余的信、让神做你的附庸。信靠神是神定义的状态，是属神的状态，不是人自己想象或者设计的状态，这是真的信靠和假的信靠的区别，这也是为什么真的信靠是无法模仿的，不是照猫画虎、学习大卫说话的方式和做事的方式，即便是你模仿到了、也没有内涵，真正的内涵不是你盯着大卫而有的，是注目在神才有的，是神的话语在人里面生发的。

6.2.4     扫罗与大卫（撒上18-26）

大卫战胜歌利亚之后，扫罗认为大卫对他的王位是威胁，他想尽办法除掉这个威胁，虽屡屡失败、他顽梗的一再继续。这部分结构如下：早期大卫基本是在扫罗周围，听从他差遣，扫罗尝试了直接刺杀、借刀杀人、设计抓捕、暴力抓捕，在这期间，大卫得到约拿单、米甲、以及撒母耳的帮助，约拿单也努力让父亲和大卫和解，然而和解失败，扫罗反过来要刺杀他，这时约拿单和大卫都知道扫罗心意已决；接着，大卫开始在国内逃亡，扫罗靠着各处的眼线紧随其后，扫罗越来越偏执、多疑，屠杀了祭司城挪伯的所有祭司和百姓；接着，双方的气势反转，在两次直接接触中，是大卫放过扫罗、并依然对他尊敬有加，扫罗在惊恐之余对着大卫认罪，至少口头上暂时接受大卫作王的现实，但他没有停止对大卫的追索；最后，大卫流亡到外邦人的土地，扫罗在与外邦人作战时战死。

早期（18:1-20:42）⟶中期（21:1-23:29）⟶末期（24:1-26:25）⟶结束（27:1-下1:27）

约拿单（18:1-5）⟶刺杀¹（18:6-16）⟶诱杀²（米甲，18:17-30）⟶暂时和解³（约拿单，19:1-8）⟶刺杀⁴（19:9-10）⟶逮捕⁵（米甲，19:11-17）⟶追捕⁶（撒母耳，19:18-24）⟶和解失败⁷（约拿单，20:1-42）⟶屠杀（亚希米勒，21:1-9, 22:6-23）⟶追捕（21:10-22:5, 23:1-29）⟶认罪和解1（24:1-22）⟶神人之死（25:1）⟶恶人之死（25:2-44）⟶认罪和解2（26:1-25）⟶大卫流亡（27:1-28:2, 29:1-30:31）⟶扫罗之死（28:2-25, 31:1-13, 下1:1-27）【小标1-7表示早期扫罗的七次企图】

扫罗和大卫的故事，仅仅从事件内容看，似乎和世俗历史的王权之争很像，前朝与本朝、旧王与新王、皇帝与皇储、在任者与继位者、奸雄与英雄，两个权力家族的决斗、两个天选之子的碰撞。这段圣经从宫廷到乡野、从贵胄到平民，有人乔装改扮、装疯卖傻，有人密信联络、生死结盟，有人藏身山林、四处游击，有人时而为友、时而为敌，有战争、屠杀，有婚姻、友情，有众叛亲离、也有舍命相随，有仁义者、暴虐者、忠贞者、谄媚者、智者、愚者，有撕心裂肺的痛、枉费心机的愁、口蜜腹剑的计、处心积虑的谋，在追与逃之间，在情与仇之间，从扫罗的矛刺向大卫的那一时，到大卫的刀剪下扫罗衣襟的那一刻，从大卫杀死非利士人时的欢呼，到扫罗与非利士人战死时的寂静，人物繁多、情节跌宕、场景变换。然而我们看这段圣经，目的不是研究宫廷政治、不是欣赏文学手法，这是两个受膏者的对决，也是两个受膏者的对比，他们之间的关系背后是各自与神的关系，他们如何看待彼此背后是他们如何看待神、看待自己。我们绝大多数人不可能有王权，甚至都不可能接近王权，但各人有神给予的恩赐、权柄、呼召，每个人也应思考如何神、看待自己、看待他人。

6.2.4.1 扫罗对大卫

扫罗嫉妒大卫，嫉妒是常见的一种心态，谁没有过嫉妒呢？嫉妒似乎无伤大雅，多数人不会有什么过激反应。扫罗是扫罗，我即使嫉妒也不可能到他那个地步。嫉妒虽然称不上好，但在诸多的罪里，似乎也不是大罪，“奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等”，这里嫉妒好像是最轻微的。这是不少人的想法，也是不少基督徒的想法，但这不是圣经的教导，嫉妒是神人关系的颠倒，是人际关系的毒药，是属世思维的标志。罪人“装满了各样的不义、邪恶、贪婪、恶毒，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨；又是谗毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、……”，传异教的“自高自大，一无所知，专好问难，争辩言辞，从此就生出嫉妒、纷争、毁谤、妄疑，并那坏了心术、失丧真理之人的争竞。”，基督徒要“除去一切的恶毒、诡诈，并假善、嫉妒和一切毁谤的话”。教会中的很多问题也与嫉妒相关，“你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？”，“你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。”嫉妒与属神身份、神的恩典、神的诫命相悖，被嫉妒腐蚀的心是可悲的，被嫉妒劫持的心是可怕的，扫罗在这里就是明证。嫉妒的杀伤力就在它的看似没有什么杀伤力，因此可以肆无忌惮的施行伤害，同时嫉妒并不简单，去除嫉妒并不是说我不嫉妒这么简单，如同其他的罪，这背后是罪的网络、罪的网罗。

嫉妒之路

扫罗对大卫态度的转变，开始于听到民众对大卫得胜的反应，“扫罗杀死千千，大卫杀死万万”，“扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说：‘将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了！’从这日起，扫罗就怒视大卫。”他之前喜爱大卫，现在看到大卫就发怒，扫罗具体什么时候得知大卫受膏，我们不清楚，但从这时起，他真切感到大卫对他王位的威胁，对他是致命的，他的对策也是致命的。他视大卫为仇敌，务必除之而后快，用尽办法取大卫的性命，直接刺杀不行就借他人的手加害，设计谋不成就暴力抓捕，越不成功、就越愤怒，越愤怒、就越残酷。他开始只想杀大卫，后来他想对撒母耳动手，再后来他要杀他的儿子，最后他杀了挪伯城的八十五个祭司以及城中的其他人，包括孩童，甚至连牛、羊都杀灭。这就是罪的蔓延，罪让人面目全非。

在这个过程中，扫罗表现出一些在别的地方看来是“美德”的特质，例如他坚持不懈，不除掉大卫绝不罢休，他不会被任何阻挡，“我必从千门万户中搜出他来”；再比如，他勇敢、果断，他敢做别人不敢做的事，说做就做、不会有犹豫，纵然周围没有人配合他，仍然不会退缩。他对亚玛力人没有的果决，在对大卫时有；他对撒母耳没有的耐心，在追杀大卫时有。嫉妒的扫罗似乎投入了自己最“好”的部分，似乎发掘了在别处没有的潜能，嫉妒的强大就在于此，嫉妒的可怕也在于此。为什么？嫉妒是危机感，嫉妒不只是看到别人强、或者别人比自己强，嫉妒是感受到别人对自己的威胁，嫉妒不是强弱对比、嫉妒是安危对比，越强烈的嫉妒是越强烈的危机感，越强烈的危机感就越能激发人的自我生存、自我保护的本能，而这个看似正当的欲望被用于罪，这也是为什么人不能自拔的一个原因。最危险的罪是什么？是那些最容易和人的正当需求混淆的罪，人最容易放下心防。扫罗不觉得他在犯罪，他只是在自我保护，像他说的，是大卫在谋害他，这也是为什么他不能理解别人不支持自己，因为他觉得自己做的是天经地义。嫉妒是扭曲的危机感，嫉妒让人疯狂，因为危机让人疯狂。扫罗越无法除掉大卫，他越觉得大卫的威胁严重，他越想用更坚决的手段对待，因为人的危机感是随着时间越来越重的，危机感的发酵导致罪的发酵，这是嫉妒不竭的动力。法利赛人对耶稣的嫉妒，也是如此，他们认为耶稣的威胁日渐加重，耶稣的门徒日渐增多，他们除掉耶稣的困难越来越大，他们就越不吝啬用极端手段。嫉妒如果在开始的时候不被限制，它就不可限制，不被限制的罪会反过来把人裹挟，神对该隐说的，“若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。”罪背后的生命力是一样的顽强，一旦人觉得某些罪不是罪，罪在他里面不只是存在，更危险的，罪如饥似渴的吞噬他。

嫉妒之苦

嫉妒看起来是快意恩仇，扫罗看起来是随心所欲，想做什么就做什么，但他并不快乐，很不快乐。首先，他的愤怒后面是惧怕，圣经多次提到他“惧怕大卫”、“更怕大卫”，他有恐惧，而且与日俱增，如前所述，嫉妒是危机感，有危机感就有随之而来的恐惧，危机感越重、恐惧就越重。这不是真正值得的恐惧，因为这不是真实的危机，嫉妒是制造危机，因为嫉妒制造敌人，嫉妒放大敌人。大卫自始至终没有伤害他，也从来没有想过要伤害他，没有想过要从他的手中夺走王位，大卫没有把自己视作扫罗的敌人，反而一直把自己看作扫罗的仆人，甚至说自己在扫罗面前是“死狗、跳蚤”。扫罗的苦，不是把大卫视作敌人，是把神视作敌人。他一方面知道神的旨意不会改变，“耶和华迥非世人，决不后悔”，一方面他不愿意接受神的旨意，想靠着自己扭转。他恐惧大卫作王取代他，其实恐惧的是神的话语成真、撒母耳的预言成真，这个恐惧的痛苦在于这个旨意来自神，他想改变的不只是大卫的命运、自己的命运，他要改变的是神的旨意。他在与大卫为敌，实际是在与神搏斗，明知不可为而为之，他的痛苦是飞蛾扑火的执念，就像主之后对另外一个扫罗讲，“你用脚踢刺是难的。”。扫罗后面两次遇到大卫时说的，是他心底里早已明白的，“我也知道你必要做王，以色列的国必坚立在你手里。现在你要指着耶和华向我起誓，不剪除我的后裔，在我父家不灭没我的名。”，他明白但不愿意接受，屈辱让他低头，但屈辱很快又让他抬头。嫉妒的人是自卑的，这不是一般意义的自卑，而是说，嫉妒的人认为自己受了侮辱，他的苦的另一面，正是这个羞辱，他的尊严受到践踏，大卫一日不除，扫罗就一日被羞辱，在自己心里、在亲人面前、在以色列民面前被嘲笑。骄傲是强势的罪，嫉妒是弱势的罪，虽然二者是相通的，嫉妒是心里有傲慢才嫉妒，骄傲是心里有嫉妒才骄傲，但骄傲是胜利者的表情，嫉妒是失败者的表情，骄傲是羞辱人的，嫉妒是被羞辱的，因此骄傲的人是快乐的，因为他赢了，嫉妒的人是痛苦的，因为他输了。

嫉妒不仅把嫉妒的对象视作敌人，嫉妒还在人群中制造敌人，他会把一切没有与他感同身受的人视作敌人，他们与大卫一样无视自己、侮辱自己。扫罗发现，越来越多人站在他的对立面，他越来越是孤家寡人，在他眼里，女儿、儿子背叛他，他连自己支派的人都觉得不可信任，“便雅悯人哪，你们要听我的话！耶西的儿子能将田地和葡萄园赐给你们各人吗？能立你们各人做千夫长百夫长吗？你们竟都结党害我。我的儿子与耶西的儿子结盟的时候，无人告诉我。我的儿子挑唆我的臣子谋害我，就如今日的光景，也无人告诉我，为我忧虑。”他把祭司以及全城的人看作叛乱者，他看挪伯城和神看耶利哥城是一样的，在神眼里、耶利哥城是被罪污秽的，要除灭，在扫罗眼里，挪伯城也是被污秽的，要除灭。他在除灭挪伯城时，别人的反应似乎印证了他的感觉，没有一个人听他的，只有以东人多益愿意服从。明明是他的罪让众人远离他，他觉得是众人背叛他，他的苦，是他认为自己是受害者，是所有人的受害者，他对大卫没有安全感，到这里，他对几乎所有人都没有安全感。嫉妒的心是冰冷的，在众人的簇拥之下，手里拿着枪，扫罗却感到无比的孤独，他与神为敌，与神的受膏者为敌，最后是与所有人为敌。嫉妒的人想除掉自己的危机感，但他做的实际上是在加重自己的危机。

嫉妒之故

有人说，上面说的是扫罗、法利赛人，和我有什么关系？嫉妒不一定是要杀人，嫉妒最基本的是你的安全感、自尊心受到威胁，因此不能接受别人的好、别人的强。这也是羡慕和嫉妒的区别，圣经讲效法使徒、效法圣徒、羡慕善工，羡慕、仰慕可以是正当的情感，我觉得某人很好、值得我学习、值得我效法，我希望成为他那个样子，像他一样。羡慕是觉得别人好、别人强，但对自己不是威胁，心里有的是因着向往而追求的动力，是自己向好、向善、向敬虔的改变；嫉妒则不然，如果说羡慕是正向的，嫉妒则是反向的，羡慕是我的改变、成为别人的样子，嫉妒是要别人改变、成为我要的样子，这也是为什么嫉妒其实比很多人想象的要普遍。有些人觉得我接受我的平庸，没有追求，这些人嫉妒的表现，往往是希望别人和自己一样，容不得别人说什么追求、上进，他觉得别人追求、上进就是对自己的侮辱，让自己没有安全感。嫉妒是用我的标准整合世界，别人的状态必须是让我觉得舒服的状态，有一种嫉妒是别人不能比我强，有一种嫉妒是别人要和我一样平庸。嫉妒在基督徒中并不少见，当然，很少有人直接说我嫉妒、我不希望别人好，嫉妒是更微妙的，嫉妒是错误的安全感、嫉妒是扭曲的恩典观，这是更深刻和普遍的问题。

首先，嫉妒是错误的安全感。前面说到，嫉妒的反应是安全感缺失之下的自我保护，扫罗为什么缺乏安全感？因为他的安全感建立于错误的根基，他没有信靠神，而是通过消灭潜在威胁、掌控自己的命运，更重要的，他不能失去王位，王位是他自我价值和自我认同的必要内容。约拿单对大卫做王很坦然，扫罗不行；约拿单可以不做王，扫罗不可以；王对约拿单是身外之物，对扫罗不是。就像在今天，教会的某种职分、人群中的某种地位，对有些人是必需品，他不能没有，这样的人一定是嫉妒的、敏感的，他对这个心爱之物有强烈的归属感和保护欲，别人不能动、别人都不能靠近。例如，有人觉得，我在这个位置上是因为我比别人强，所以别人一旦比我强，我就不安全，我就不能容忍。嫉妒的人的安全感，其实是优越感，他感觉安全只不过是他觉得自己比人强，他感觉不安全是因为他觉得别人比自己强。嫉妒是想保持这种优越感，不接受任何打破这种优越感的因素，这是畸形、扭曲的心态。嫉妒不只是人与人的比较，人与人的比较和差异是客观存在的、无法回避的，嫉妒背后是一种笃定，我一定要赢，我一定要胜过别人，一定要把别人踩在脚下，因为只有这样，我才是我，我才有尊严。

“仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争”与嫉妒并列，也与嫉妒并存，嫉妒的人必然要争，争不赢就怒、就恨，恨到头就杀。嫉妒把人际关系看作竞争关系、敌我关系，对方不只和我竞争，还威胁我的安全感、践踏我的尊严，这也是为什么，嫉妒会在人群中制造各种问题，因为他看别人在给他制造各种问题，他也不会和别人有正常的关系。他如果竞争得过别人，他和别人是主仆关系，别人得听他的，他如果竞争不过别人，他和别人是敌我关系，他不会听别人的。只要他的安全感的基础不变，他的这种状态不会变。嫉妒是人际关系的毒药，因为人际关系被用于优越感的消费，“你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体、照着世人的样子行吗？”，哥林多教会的嫉妒、纷争，背后是优越感层面的争竞，我是属保罗的、所以更有优越感，我是属彼得的、所以更有优越感。今天，嫉妒更普遍的表现，是优越感的消费，世界这么灌输、不少基督徒也这么行事，这让正常人际关系最基本的元素消失了，那就是真诚、真实。由于我的安全感、尊严来自我对别人的优越感，一方面我会制造强大、光鲜的外表，不愿意以弱点示人，也不愿意审视自己的弱点，这是假冒为善；一方面我不会认真对待别人，口头上会礼貌，但心里不会服气，这还是假冒为善。为优越感服务的人际关系是虚伪的，一群人为寻找优越感相处的关系最多是一团和气的虚伪。今天基督徒群体很难建立实质的、有深度的关系，这是重要原因之一，因为实质、有深度的关系，生命在属灵层面的沟通、建造，需要每个个体放弃优越感，放弃在这个群体中寻找优越感、或者通过这个群体得到优越感。例如，如果一个基督徒，他的目的是为了保持某种优越感，他会真正的成长吗？他可能会努力，但只会努力到可以产生优越感的程度；更多时候，这是负面的，为了保持优越感而向后看、向下看，对前面的人嗤之以鼻，对后面的人趾高气扬。嫉妒并不会让人成长，嫉妒阻止人成长，嫉妒是自我封闭，自我封闭的背后也常常是嫉妒，一个基督徒的嫉妒会封闭自己，一个牧者的嫉妒会封闭教会，嫉妒不希望别人好，最后自己也好不了。

其次，嫉妒是扭曲的恩典观。嫉妒是直接对人的，但不只是对人的，一切的罪最终都是对神的。扫罗不见得完全否定神的恩典，扫罗不能接受的，是神给大卫更多的恩典。嫉妒的人要站在神的恩典的顶点，至少是在这群人里神的恩典的顶点，别人只能比我少、不能比我多。嫉妒是愤愤不平，看到人之后的愤愤不平，是对神的愤愤不平，凭什么别人有的我没有？嫉妒想要支配人，更要支配神。嫉妒的假定是神不公平，神应该按照我能接受的方式分配他的恩典。就像葡萄园的比喻中，早上开始做工的，抱怨主人给后来的人同样的工价，但主人说，“我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我做好人，你就红了眼吗？”神难道没有权柄支配神的恩典吗？如常所讲，谈恩典的时候说应该，就不是恩典了。嫉妒不是追求神的恩典，嫉妒是要压抑神的恩典，就像骄傲不是珍惜神的恩典，而是挥霍神的恩典。嫉妒是贫乏的，嫉妒看到的世界是贫乏的，因为在这个世界里，他是顶点；嫉妒的心不是坦然的，他看到神的恩典在别人身上的工作，他的反应不是为此荣耀神感谢神、不是为别人高兴，而是不高兴。神得荣耀、别人得到神的祝福，他不高兴，这表明他的心不是属神的、是围绕着自己，他希望神工作，但只希望神围绕着他工作。嫉妒的人封闭的不只是自我，他人，还是神，他希望神的恩典被封锁在一个他能接受的范围。对他而言，只有神让他高过众人，才是恩典，否则神再给他什么、都算不上恩典。嫉妒实质上是对神的恩典的垄断，对神的旨意的独裁。嫉妒的心里是颠倒错乱的神人关系，恩典在定义上已经错了，他从定义上就会蔑视神的恩典，他经常觉得神做的不够，神对他有亏欠，他会信靠神、爱神吗？不，他会埋怨神。他对神的追求、赞美，只限于自己优越感的满足，只限于神看他比别人重要，是自己得荣耀、不是神得荣耀。属神的心，是要神得荣耀，希望神在更多的人身上、得更大的荣耀，他知道自己里面的罪在亏欠神的荣耀，自己不可能是神的恩典的顶点，他期待别人有更多的敬虔、更多的智慧，结更多的果子，他不是以自己作为标杆去衡量别人，因为自己不配。使徒的祷告是，“愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神。”，他为其他基督徒的成长、见证感谢神，他心里没有嫉妒的狭隘，他的心拥抱神的恩典，在神的恩典可及之处，就是他欢喜、赞美之处。他看重的是神、神的荣耀，不是自己在神的荣耀里与其他人的比较。

6.2.4.2       大卫对扫罗

在扫罗与大卫的关系中，大卫多是被动的，扫罗召他、他就来，扫罗害他、他就逃，扫罗与他和解、他就回到扫罗身边，扫罗快找到他、他就转移。然而在这之下，真正强势的是大卫，“大卫作事无不精明，耶和华也与他同在”，而“扫罗惧怕大卫，因为耶和华离开自己”；“以色列和犹大众人，都爱大卫，因为他领他们出入”，“约拿单爱大卫，如同爱自己的性命”，扫罗“女儿米甲爱大卫”，大卫“的名被人尊重”，而扫罗感到自己是孤家寡人、众叛亲离；后期大卫和扫罗的两次直接接触，是大卫对扫罗施以恩慈，是扫罗向大卫认罪，说“你比我公义，因为你以善待我，而我以恶待你”，请求大卫“不剪除我的后裔，在我父家不灭没我的名”。这不是说扫罗对大卫的威胁、伤害是虚无的，不，扫罗对大卫的威胁是直接的、致命的、紧迫的，大卫也有惧怕、也有进退失据，但双方的关系有强弱之势迥异的另一层。

大卫在这里最突出的表现，是面对扫罗的刺杀、谋杀、追杀时表现的克制，他始终被动逃避、没有主动回击，甚至在完全有机会结束这一切的时候，他只是割下扫罗衣襟的一角，拿走他的枪和水壶。更不要说他之前，即使已经被扫罗多次陷害，还是愿意回到扫罗身边为他服务。大卫的表现，是令人惊奇的克制，让人难以理解，他为什么要这样，需要这样吗？需要这么极端吗？基督徒是要效法这个吗？效法这种克制意味着什么？

大卫对扫罗的态度，其根本在于他始终承认扫罗是“耶和华的受膏者”，扫罗是“我的主，乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他”，“不可害死他，有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢？”大卫的随从对他说，“耶和华曾应许你说：‘我要将你的仇敌交在你手里，你可以任意待他。’如今时候到了！”，“现在神将你的仇敌交在你手里，求你容我拿枪将他刺透在地，一刺就成，不用再刺。”，大卫坚决不许，“我指着永生的耶和华起誓：他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡，我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。”大卫清楚神给他的呼召，神立他作王，但他也清楚在神取扫罗的性命之前，在神废止扫罗作王之前，扫罗依然是王、依然是神的受膏者。这反映了大卫对扫罗的认知背后是他对神和神的旨意、以及对自己的认知，他对扫罗的尊重背后是他对神的敬畏，他在扫罗面前的谦卑背后是他在神面前的谦卑。

大卫与扫罗相遇之前，他已被神通过撒母耳膏立为王。按一般人的理解，受膏之后应该怎么办？应该向众人宣告，然后召集人马、推翻扫罗，既然已经有神的旨意，还等什么？早点开始治理国家、开疆拓土，这也是为以色列人好啊？早点成就神的旨意，也是为神好啊？大卫为什么没有时不我待、只争朝夕的精神？他为什么这么被动呢？难道他对作王不感兴趣？难道他对神的呼召不感兴趣？类似的质疑、指控还可以对其他人，例如主的使徒们，主升天之前给他们诫命，“你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，……”，他们听到之后应该怎么办？赶快发动、组织民众去宣教啊，一个使徒负责一个主要国家，尽快开始做事啊？还等什么？主给保罗的呼召，“他是我所拣选的器皿，要在外邦人和君王并以色列人面前宣扬我的名。”保罗听到之后应该怎么办？还不赶快大展宏图？就凭着主的这句话，一呼百应，还怕没有拥护者追随者？但是，使徒们似乎是很被动，十二使徒开始只集中在耶路撒冷及周边，几年后才到附近撒玛利亚和外邦人的土地，保罗则去了亚拉伯，之后回到大马色，又过了一段时间，他与巴拿巴两个人开始宣教。从世俗功利主义的角度，这些人不仅被动，而且在背离主的呼召，主让他们做大事，他们怎么就这么不敢作敢为呢？为什么这么胆怯？然而，正是这些看似胆怯、被动的人，“搅乱”了外邦人的天下。我们与大卫、使徒在这些问题上的距离，表现的是我们与他们在对神、神的旨意、神的呼召的分歧，而且有问题的是我们、不是他们，神喜悦的是他们、不是我们。这里不展开谈使徒，重点看大卫，大卫的例子可以从侧面帮助我们理解使徒。

受膏

首先，大卫如何看待受膏。撒母耳膏立大卫为王，这意味着什么？意味着大卫是神设立的王，是合神心意的人选。这不意味着什么？这不意味着大卫现在就取代扫罗开始执政掌权，不意味着扫罗现在就不再是王、扫罗不再值得尊重。很多人觉得神既然膏立你作王，你取代扫罗就完了，但神的旨意并非如此，大卫在神面前的谦卑、克制体现在他对自己受膏这件事的谦卑、克制，他没有过度解读，是就是是、不是就是不是。大卫不是怀疑神是否立他为王，对此大卫是确定的，其他人也是确定的，但大卫同样确定的是，他的受膏不意味着他现在就登上王位，二者之间的逻辑跳跃是人的想象、不是神的旨意，看似理所应当只是人觉得理所应当。大卫敬畏神，拒绝用人的想象实现逻辑跳跃，因为人没有这个资格、也没有这个能力。这与扫罗的想法形成鲜明对比，扫罗不等撒母耳来、自己献祭，扫罗不按神的诫命除灭亚玛力人，他做的正是用想象来实现逻辑跳跃：既然撒母耳没有来，那就轮到我；既然民众想留下点财物，那我就可以变通。扫罗觉得神的话语是有弹性的，且是有想象空间的，神没有说扫罗可以献祭、但扫罗觉得自己可以，神没有说扫罗可以变通、但扫罗觉得自己可以。

对神人的区别、神人的界限、神的旨意与人的推理之间的不同，大卫很清楚、也很清醒，这是敬畏神的一个标志。敬畏神是要把神的话听清楚，神说了什么、神没有说什么，分辨什么是属神的逻辑、什么是自我制造的逻辑。人想象的逻辑跳跃很常见，也很诱惑人，一方面我们很习惯这么对待人，由此迁移到神好像也没什么不妥，一方面我们很愉悦，因为它迎合了人的骄傲，人总是用这种逻辑跳跃来高抬自己的，关于权柄、恩赐、呼召的重灾区。例如，神在圣经里定义了属神领袖的权柄，经常出现的逻辑跳跃是——因为我有这个职分、所以我就有权柄做任何事情，因为我的权柄是神给的、所以你们就要服从。其他的恩赐和呼召也一样，有人常做如此推理，因为我有某某恩赐、所以神一定呼召我做某事，因为我想做某事、所以神一定呼召我做某事，这个因为、所以是不成立的，只是人想当然的因为所以。神给你某种恩赐，与呼召你到某个职位上是两个不同的事情；你想做某事，和神呼召你做某事，也是两个不同的事情。当然，在某些时候二者是相关的，但它们之间不存在直接的因果，有很多人有恩赐、但神没有呼召他到某个位置，有很多人想做很多事，但他的想法本身是有罪的，这些例子比比皆是。现在，扫罗式的逻辑大行其道，缺乏对神的敬畏，把自我想象的逻辑跳跃奉为公理，我想是就是、我想不是就不是，不管实际存在的其他可能，自己想的一定是神给的。有些人爱好每天搜寻信号，然后想当然逻辑跳跃，猜测这些信号指向什么，想着神给自己的伟大蓝图是什么，看似很敬虔，但这和世人的白日梦有什么区别？更不要说拿着这种逻辑跳跃去众人中间炫耀张扬。我们能不能严肃认真一点？能不能对神的话语、神的旨意有足够敬畏？能不能像大卫一样清楚、清醒？

王位

其次，大卫如何看待作王。对作王，大卫看似是被动的，他为什么不主动争取呢？这个王位不是你的吗？神就算赐给你，你也要争取啊？大卫为什么不这么想，因为对他而言，王位是神的恩典，不是他应得的、不是他赢得的，神在神设定的时间膏立大卫，神也会在神设定的时间让大卫登上王位，神没有让大卫去除掉扫罗。神的恩典决定了他有王位、也决定了他如何得到王位。大卫不是说不要这个王位，他说的是，让扫罗退位不是他的责任、也不是他的主动追求，“他或被耶和华击打，或是死期到了，或是出战阵亡，我在耶和华面前，万不敢伸手害耶和华的受膏者。”是神让扫罗作王，是神让扫罗从王位上退下来，以什么方式、什么时候，这不是大卫需要考虑的事情、也不是大卫应该直接参与的，这是神的旨意。他不强夺这个王位，是因为他不以自己的王位为“强夺”的。扫罗恰恰站在反面，他不见得口头上直接否定他的王位是神的恩典，但实际上他认为可以通过自己的手段维持王位。

对待神的恩赐、呼召，常见的是两个极端，一是世俗的狂热，一是世俗的淡泊。世俗的狂热指的是某些人看似对神的呼召很热心、投入，实际是出于血气的骄傲，他的努力是因为自己觉得自己可以，他的热心是因为他觉得目标近在咫尺，这不是信靠神，这是信靠自己，靠着自己去赢得、争取，甚至不择手段。某些人对神的某个诫命、教会的某个事工的热情，不是信靠神的表现，反而是不信靠神的表现，他越努力背后是他越不信靠神。还有人是世俗的淡泊，他对神的呼召、恩典没有兴趣，神说什么、他都无动于衷，一切是云淡风轻，对什么都置身事外，他不仅不会去争、他连动都不动，他可能觉得自己这是信靠神，但这也不是。在世俗思维里，人不知道什么是努力、什么是安息，要么靠着血气事在人为，要么靠着血气清静无为，没有一个是信靠神。圣经讲的属神心志不是如此，大卫不是如此，扫罗是世俗的狂热，但大卫不是世俗的淡泊，他坚定信靠神和神的应许，确定自己是神膏立的王，同时他对这个王位没有觊觎，信靠神必定成就他的旨意，神可以不用大卫的暴力或阴谋成就神的旨意。效法大卫不是呆呆等待，而是效法他的信而不贪、定而不傲，效法他自始至终信靠神和神的恩典，不只是把王位视作神的恩典，也把王位的实现视作神的恩典。经常出现的现象是，人只把结果视作神的恩典，不把过程视作神的恩典，只觉得在结果上需要神，不觉得在过程中需要神。上述世俗的狂热和世俗的淡泊，都是在这一点上倒下，双方不见得否定结果是神的恩典，但双方都否定过程是神的恩典，因为双方都没有在过程中信靠神。然而，如果一个人不在过程中信靠神，他在结果上对神的信靠，这个信靠又是什么？再回到权柄、恩赐、呼召，只在结果信靠神，指的是某些人口头承认神掌权、神成就，但在过程中是按照自己的意思努力或者放弃、狂热或者淡泊，例如，口头承认主在教会掌权、主建立教会，但在实际运作时抛开主的教导，按个人或者集体的意思去做事，这是信靠神吗？真正的信靠神是覆盖起点、终点、参照点的全体系信靠，虚伪的信靠神是停留在某一点、某一阶段的信靠。

尊严

其三，大卫如何看待自己的尊严。有人喜欢从权术分析大卫与扫罗的关系，觉得大卫韬光养晦、伺机而动，等着扫罗犯错误，最后自己全身而退、还能博得好名声。这是用世俗机巧逆推属神品格，用自己的庸俗去矮化别人。大卫在这里的反应源于更深层次的，他不汲汲于王位，因为王位对他而言，不是基本尊严价值的一部分，可以有、可以没有，没有王位的大卫依然是一个属神的、合神心意的人。在逃亡路上，他依然求告神、感谢神，大卫与神的关系不取决于他的境遇，他对自我尊严和价值在于自己为神所得、而非自己的所得。在他一无所有的时候，他求神的同在；在他一无所缺的时候，他求神的同在；在他心里，他生命的支柱是神、神的同在、神的恩典、神的话语，不是王位、不是军队、不是以色列民高呼万岁。他的合神心意是定睛在神，他看自己、想到的是神，看别人、想到的是神，看自己的境遇、想到的是神，被祝福、想到的是神，犯罪、想到的是神。坦然面对扫罗的大卫，是与神同行的大卫，是这个与神同行给了他面对扫罗的坦然。他对王位，不是事不关己的豁达，是属神的人的尊严，在神里面已有的、定位于神的尊严，在这个尊严面前，他没有必要纠结于王位。扫罗的态度则不然，王位对扫罗不是可有可无的，是不能没有的，他对自我尊严和价值的定位，与王位是捆绑的，这个捆绑也是他的作茧自缚，让他失去了尊严、价值，也失去了自由。扫罗是强求者，强求者没有尊严、价值、自由。

在神前没有尊严的，在人前也没有尊严；在神里面没有价值的，就要在世界强求一个价值。人之所以要用人际关系进行优越感消费，是因为他没有真正的尊严和价值，其骄傲、嫉妒、争竞都在于此，他想通过人寻找的，是人无法赋予的，他想用地位、财富、名望暂时替代的，是这些永远无法替代的。去除优越感消费，只有每个基督徒清楚认识到神在基督里赐给自己的尊严和价值，超越世界的尊严和价值，只有我们确信我们的尊严和价值不来自人、不来自世界，我们才能真正的和人、和世界相处。有些时候，我们的问题不是把人际关系看得太轻，而是太重，我们对人际关系有不切实际的的期望，我们想通过基督徒的关系得到只有神才能给予的东西，这种苛责是没有一个人、没有一个群体、没有一个教会可以承受的。我们在这些渠道寻找，最终也只会碰壁，并且加速现有的问题，像扫罗一样。只有把神放在正确的位置，才能把自己放在正确的位置，才能把自己和他人的关系放在正确的位置。优越感消费的源头是自卑感、失落感，这个自卑、失落是对神的自卑、失落吗？不是，是面对人的、面对世界的，是放大了人和世界、矮化了神之后的结果，扫罗是这样，众人也是这样。大卫的生命、圣经的教导，是定睛在神，让自己的尊严和价值建立在神的恩典和应许，这是对人的解放、对人心的解放、对人际关系的解放，这也是今天基督徒群体亟需的解放。“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”，“似乎不为人所知，却是人所共知的；似乎要死，却是活着的；似乎受责罚，却是不致丧命的；似乎忧愁，却是常常快乐的；似乎贫穷，却是叫许多人富足的；似乎一无所有，却是样样都有的。”他的超然不是因为他有王位、财富、名望，他的超然是因为他有基督，不是口头上说我有基督而已，是心里真正认识、确定、并体验在基督里的丰盛、满足、完全。有这一点，一个乞丐可以有胜过皇帝的尊严，没有这一点，一个皇帝活着和一个乞丐没有区别。

尊重

其四，大卫如何看待扫罗。大卫对扫罗的态度是以他如何看待神、如何看待自己为前提的，这不是伪装出来的隐忍，不是盲目服从。大卫看扫罗是“神的受膏者”，神高举扫罗、把扫罗放在王位，在神让扫罗退位之前，扫罗依然是神设立的王，有神赋予的权柄。大卫对扫罗的尊重，是对膏立扫罗的神的敬畏，按照神的旨意去看扫罗，不是从简单的个人利害去看，扫罗在神的旨意中的地位是什么，他在大卫眼里的地位就是什么，“我的主，乃是耶和华的受膏者，我在耶和华面前万不敢伸手害他”。与之相对的，扫罗只是在个人的利害关系里看大卫，他没有敬畏神、没有按照神的旨意看自己，也不会按照神的旨意看大卫和其他人。大卫不敢伸手害神的受膏者，但扫罗敢于向撒母耳、大卫动手，敢于杀害神的祭司、以及祭司城中的百姓，对神没有敬畏的、对人也不会有尊重。

基督徒之间经常出现问题，其中一个重要原因是各自感到对方没有给予足够尊重。有些人谈的是世俗的尊重，有些人谈的是世俗的不尊重，前者是按照世俗的理解尊重人，后者是按照世俗的理解不尊重人，都不符合圣经教导。大卫不是一味的尊重，也不是一味的不尊重，大卫对扫罗的尊重是有原则的，也是有源头的，如果他是一味的尊重，那他为什么不像尊重扫罗一样尊重拿八呢？尊重不是在简单的人与人的层面，属神思维是按照神的旨意去看人，然后处理和这个人的关系，根据神对某人的定位来确定我对某人的定位，根据神对某人的态度来确定我对某人的态度，是神教导我们如何尊重人，如何和人保持距离，尊重什么样的人，和什么人保持距离。很多时候，我们想着比神更尊重人、或者比神更不尊重人，想着想着比神更爱人，显得比神还恩慈、怜悯，或者比神更排斥罪，显得比神还要公义、圣洁。但我们不可能比神更爱人，我不可能比神更排斥罪人，比神更排斥罪、那是罪，比神更爱人、那也是罪，因为神是公义、圣洁、良善、恩慈的定义者。因此，效法大卫尊重扫罗，不是对所有掌权者逆来顺受，更不是包容、纵容教会的假教师和伪信徒，好像说“受膏者”这个词成了为非作歹的挡箭牌，这等于是混淆扫罗与拿八。

大卫尊重扫罗，不是说他压抑着内心的仇恨、故作姿态的不去伤害扫罗，这是他出于对神的敬畏、顺服，真心的尊重扫罗，不是形式、礼节而已。为什么要尊重扫罗，大卫心里有着通顺的属神逻辑，并不觉得别扭。合神心意的人有通顺的属神逻辑，合神心意不是勉强编排一个神喜悦的样子，而是在对神的认知、思想、顺服中塑造属神的心志和品格，这不是形式的功夫、是心志的功夫。基督徒之间的彼此尊重，牧者与会众之间的彼此尊重，也应是建立在属神逻辑的基础上，我们接受这个属神逻辑，然后甘心乐意的依照神的教导去做。如大卫一样，他尊重扫罗，首先是因为他认识并敬畏神的权柄，然后认识并敬畏神在扫罗身上的旨意，这个清醒的属神意识让他不会越过界限半步。我们尊重一个人，也要想为什么，这个为什么如果不是属神逻辑，那暂时的尊重只会积蓄将来某一天爆发的愤怒。还是常说的，难的不是我们不知道做什么，难的是我们的心在一个可以正确认知、思维的状态去做这件事情，神人关系如此、人际关系亦如此。

6.2.5     大卫流亡（撒上27, 29-30）

扫罗追杀大卫，大卫不得不四处躲避，在国内多是旷野、山林等人迹稀少之处，即使那样，扫罗依靠情报还是紧紧跟随，他也几次逃到非利士地寻求庇护，并与非利士人、亚玛力人、基述人、基色人等数次交战。大卫流亡的轨迹如下：

基比亚⌃（18:10-19:17）⟶拉玛⤓（拿约，19:18-24）⟶基比亚（20:1-42）⟶挪伯⌃（21:1-9）⟶迦特⌃⌃（21:10-15）⟶亚杜兰洞⌃⌃（22:1-2）⟶摩押的米斯巴⤓（22:3-4）⟶犹大的哈列（22:5）⟶基伊拉†⤓（23:1-13）⟶西弗旷野⤓⌃（23:14-28）⟶隐基底（23:29-24:22）⟶巴兰旷野（25:1）⟶迦密⤓（25:2-44）⟶西弗旷野⌃（26:1-25）⟶非利士地†（27:1-28:2, 29:1-11）⟶洗革拉†⤓（30:1-31）

注：†战争；⤓明确提到神的介入；⌃明确的诗篇标题（见表18）

诗篇直接提到大卫流亡期间事件的共有八篇，见下（主题与之相关的诗篇则更多），这些诗歌是大卫在当事者角度表达自己的心境。

表18大卫流亡与诗篇

撒上章节	事件	诗篇章节
19:11	扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他。	59
21:10-11	非利士人在迦特拿住大卫。	56
21:12-15	大卫在亚比米勒面前装疯，被他赶出去。	34
22:1, 24:3	大卫逃避扫罗，藏在洞里。	57, 142
22:9-19	多益向扫罗报告大卫行踪。	52
23:14	大卫在犹大旷野时。	63
23:19, 26:1	西弗人向扫罗报告大卫行踪。	54

6.2.5.1        大卫的困境

如果只是粗略看扫罗和大卫的故事，有些人可能对大卫的实际状态有误解：反正神要立他为王、有神的保守，不会有什么危险，说是逃亡、其实也就是各处看看，时间一到就新皇登基。这种认识是不现实的，大卫在这段时间的境遇窘迫，扫罗的追杀基本没有停止，他的逃亡也少有喘息的机会，刚到拉玛、扫罗就带着兵士赶到，刚离开挪伯、扫罗就闻讯而来；他救了基伊拉，城里的人要把他交给扫罗；在西弗旷野，线人两次向扫罗报告；在非利士地，他不被信任，寄人篱下没有安全保障，假装疯癫以掩人耳目；他帮助非利士人与其他人作战，但也冒着风险可能与以色列同胞作战；在洗革拉，他和随从的家小被亚玛力人掳去，自己要被众人用石头打死。大卫在诗篇中讲，“我的仇敌终日要把我吞了，因逞骄傲攻击我的人甚多。……他们终日颠倒我的话，他们一切的心思都是要害我。他们聚集、埋伏，窥探我的脚踪，等候要害我的命。”，“我的性命在狮子中间，我躺卧在性如烈火的世人当中，他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是快刀。……他们为我的脚设下网罗，压制我的心。他们在我面前挖了坑，自己反掉在其中。”，“他们埋伏要害我的命，有能力的人聚集来攻击我。……他们晚上转回，叫号如狗，围城绕行。他们口中喷吐恶言，嘴里有刀。”，“在我行的路上，敌人为我暗设网罗。……我无处避难，也没有人眷顾我。”

神的应许是真实的，大卫的危机也是真实的；大卫的信靠是真实的，大卫的艰难也是真实的。这里常见的有两重问题，一，既然神的应许是真实的，为什么神要让大卫经历这些危机？是神没有能力吗？二，既然大卫信靠神、信靠神一定拯救他，他为什么还会感到艰难，神不是一定拯救吗？首先看困境之于神的旨意。神的旨意既然是要扫罗退位、大卫作王，何必绕这些弯子？有意义吗？有人觉得神在浪费时间、没有效率。类似的质疑还有很多，神既然要赐给亚伯拉罕及其后裔土地，为什么要等四百多年？神既然要“保全许多人的性命”，为什么要让饥荒发生？为什么还要通过约瑟被卖、被陷害、被下监狱这些程序？神既然要把应许之地赐给以色列人，为什么还要让他们在旷野停留、在迦南争战？神既然要赐下耶稣基督，为什么要等几千年？基督既然要再来，为什么又等几千年？就像在这里，为什么要让扫罗继续在位？让大卫逃亡？说到个人，神既然应许恩典、为什么我的生活会这样？是神没有能力吗？

上述疑问，一是假定神的能力只体现在神的旨意立时成就，好像如果假以时日、有个过程，就显得神很无能；二是假定这个世界没有罪，没有魔鬼、没有罪人，没有任何阻挡神的旨意。然而这些假定是错误的，神的能力、信实可以体现在神立即成就他的旨意，也可以体现任何神设定的时间尺度，或短或长，神的能力、信实不受制于时间长短。同时，这个世界还有罪，扫罗还有罪，其他人还有罪，所以大卫不可能没有危险；大卫自己还有罪，所以他内心里不可能没有惧怕、徘徊。神应许的是立大卫为王，不是让大卫离开这个世界，不是彻底消灭他周围的罪、里面的罪。很多人把神的应许进行空洞的理想化，想当然的给神设定神做事的模板，好像神必须照此去做。然而神的意念远高于人的意念，神创神治的现实远超过人的构造，神的能力和智慧不是人可以编排、设计的。神的荣耀不是体现在给大卫一个无菌环境，让大卫作王，而是体现在众人悖逆、重重危机、大卫进退失据中，神保守神的受膏者全身而退，神的旨意成就，神的能力在大卫的危机中显得完全，神的恩典在大卫的软弱中显得完全。“大卫作事无不精明，耶和华也与他同在”，“扫罗天天寻索大卫，神却不将大卫交在他手里”，耶和华聆听他的祷告，耶和华用先知指导他、用约拿单鼓励他，差遣亚比该阻拦他“亲手报仇，流人的血”，借着外敌入侵中止扫罗的追击，用非利士人的怀疑阻止他与以色列人争战，是耶和华让万事相互效力。大卫不论经历什么，他没有用自己的经历去矮化神，因为他没有对神的编排、设计，他信靠神，不是信靠自己对神的编排、设计，他信靠神是信靠神在做他想不到、看不到的工作，是靠着信心、不是眼见。大卫顾不上去编排神，因为他全心扑在信靠神，很多人只想着编排神、不去信靠神。大卫单单的盯着神的应许，坚信神的同在、神的拯救，他的信靠和神的应许之间没有自己的编排；其他人则是看着神的应许，然后发散各种编排的细节，他信神不是因为确信神的应许，是想着自己编排的细节可以实现。前者是真实的信，后者是虚假的信，前者是因着神而信神，后者是因着自己信神，前者是义无反顾，后者是前瞻后顾。

其二，困境之于大卫的生命。有些人对大卫的反应感到困惑，大卫一方面坚定信靠神、一方面深感艰难。他认为这两者是矛盾的，既然信靠神、相信神一定拯救，还怕什么？有神的保守、别人也不能拿你怎么样，还有什么难的，即使有也很快过去。很多人有类似理解，你要信、就不要觉得苦，你要觉得苦、那就不是信。是这样吗？信心和艰难是不是矛盾的？信心会不会消灭艰难？信心会不会消灭体会艰难的心？当然不是，先看完全圣洁的主，主完全的信靠父，主有没有经历艰难、痛苦？主心里有没有感受到艰难、痛苦？有，他“多受痛苦，常经忧患”，在客西马尼“忧愁起来，极其难过”，“我心里甚是忧伤，几乎要死。”，“极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。”。神子道成肉身，有完全的人性，以人的身份真实经历人会经历的痛苦，属神的信心与属神生命的艰难、痛苦没有矛盾。再看不完全的大卫，大卫与主不同，他有罪、他犯罪，所以他在危机中有惧怕，主从来没有；他有进退失据的时候，主从来没有。大卫的表现不是完全的，然而，神怜悯他，神在他惧怕的时候坚固他，在他进退失据的时候给他出路，这不是说大卫的罪不是罪、弱点不是弱点，不是说神鼓励这些罪和弱点，而是神不因此而放弃属他的人，神体恤人的软弱、扶助信靠他的人。

属神的人不是机器、不是忍者，得救不是失去知觉、痛感，属神的超越不是世人的超脱。有些人对痛苦的理解是佛教式，人要看淡一切，喜怒哀乐悲恐惊都是空，生老病死离恨愁都是未能走出轮回，所以佛的境界是在无有中解脱、自在、安乐，古代希腊也有类似哲学。受此影响，不少人、包括不少基督徒认为的理想状态，是超脱，在痛苦面前不为所动，没有情绪波动起伏。然而，这不是圣经教导，这不是属神生命，这可以说是在否定人、否定人性。神的拯救消灭的是罪性、不是人性，犯罪是把人的感知、情绪用于罪，但人的感知能力本身不是罪，人的情绪本身不是罪。信靠神不是忘记痛苦，不是否定痛苦，不是转移或回避痛苦，不是麻木、冷血，是在属神体系里认识并应对痛苦，是真实的生命面对真实的艰难有真实的，不是罪的反应、是属神的反应。常见的是两种错误，有人在承认人性的同时宣扬了罪性，有人在抵制罪性的同时抵制了人性，前者认为我没有必要避讳艰难、痛苦，但他在痛苦中埋怨神、指责神；后者认为基督徒不应谈艰难、痛苦，信靠神的得胜和平安里不应该有这些内容。前者否定了神在痛苦中工作，后者否定了人在痛苦中生活。在大卫，没有这种矛盾，他没有回避痛苦，因为这个痛苦无法回避，他也没有回避神，因为神更无法回避，真实的痛苦让他更迫切的信靠神，真实的信靠让他更勇敢的经历痛苦。他信，他也感到苦；他感到苦，他也信；他信，因为他是属神的人，有属神的心志；他苦，因为他是人，有神创造的身体、情感。苦难的难点，就在于此，不因苦难而否定神，也不因信靠神而否定苦难，而是在苦难中信靠神，在信靠神中度过、包括艰难的度过苦难，信心不因着痛苦而有任何削弱，信心在痛苦中越发坚强，这是困境中的大卫。

6.2.5.2        困境的大卫

“大卫甚是焦急，因众人为自己的儿女苦恼，说要用石头打死他。大卫却倚靠耶和华他的神，心里坚固。”，“倚靠耶和华他的神，心里坚固”是大卫在流亡时期的状态。在困境中倚靠神、信靠神，靠神坚固，这是基督徒常讲的词语，那什么是倚靠神、信靠神？多数人想到的第一点，是求告神，求神的怜悯、求神的保守。这当然不错，这也是大卫在这里做的，他“寻求耶和华”、“我这困苦人呼求耶和华”，“求你以你的名救我，凭你的大能为我申冤”，“求你怜悯我、怜悯我”，“求你救我脱离仇敌”，“我要切切的寻求你”，“求你侧耳听我的呼求，因我落到极卑之地；求你救我脱离逼迫我的人”。面对敌人的埋伏、攻击、诡诈、辱骂、网罗，大卫迫切求神的拯救。然而求告神，只是这八篇诗歌的一部分内容，除第142篇，其他诗歌的主要内容甚至都不是求告，这是我们下面看的，大卫与众人的不同、与我们的不同，也正是这些内容。

首先，每个诗篇都包含着对神的赞美，有的是脱离困境之后纪念神的拯救而发出赞美，如第34篇，但多数是在困境中赞美神，如“大卫逃避扫罗，藏在洞里，那时他作这诗。”，“非利士人在迦特拿住大卫，那时，他作这诗。”，“扫罗打发人窥探大卫的房屋要杀他，那时他作这诗。”这里特别的不是大卫赞美神，许多人都会赞美神，而是他在危急时刻的当下赞美神。 “我要称谢你，直到永远，因为你行了这事。我也要在你圣民面前仰望你的名，这名本为美好。”，“我要把甘心祭献给你，耶和华啊，我要称赞你的名，这名本为美好。”，“我倚靠神，我要赞美他的话！我倚靠耶和华，我要赞美他的话！……我要将感谢祭献给你。”，“主啊，我要在万民中称谢你，在列邦中歌颂你。因为你的慈爱高及诸天，你的诚实达到穹苍。神啊，愿你崇高过于诸天，愿你的荣耀高过全地！”，“我要歌颂你的力量，早晨要高唱你的慈爱，因为你做过我的高台，在我急难的日子做过我的避难所。我的力量啊，我要歌颂你！因为神是我的高台，是赐恩于我的神。”，“我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你，我要奉你的名举手。我在床上记念你，在夜更的时候思想你，我的心就像饱足了骨髓肥油，我也要以欢乐的嘴唇赞美你。”当敌人近在眼前，兵士们就在他门口窥探、随时准备抓捕他时，大卫赞美神，这在很多人是不可理解的，都这样了还赞美神，赞美神什么时候不可以？现在赶快想办法逃命吧，逃到安全的地方再赞美神也不晚啊？神又不会那么苛刻。

我们与大卫的差距，我们求告与大卫求告的差距，是在这里。我们常觉得赞美神是需要闲情逸致的，至少要我空闲、安静、生活稳定下来，这时候赞美神、感谢神似乎理所应当；但要在生死关头赞美，不要说生死关头，就是在一般紧急时刻赞美神，好像都不大可能。眼前的危机攫取我们的心，有些人心乱如麻、没有心思求告神，有些人求告神，但也到此为止。大卫赞美神，不是他对危机没有感知，如前所述，他有真切感知，但他的眼目没有被这个危机占满，他心里对危机有考量，但没有被危机搅扰的方寸大乱。他对神的认知、向往、赞美，要比眼前的危机高的多，神在他心里的分量要比切近的威胁重的多。或者说，他对神的渴慕、感恩、赞美，有一个层面是眼前的危机无法触及的，危机非但没有消减他的渴慕、感恩、赞美，从某个角度看，危机反而是激发了他的渴慕、感恩、赞美。在他这里，思想神、赞美神不需要什么闲情逸致，不需要特定状态，如大卫所言，“我要时时称颂耶和华，赞美他的话必常在我口中。”他在危机中求告神，他求告神就思想神，思想神就赞美神，这三个环节贯通一致、一气呵成，无法断开，而我们往往停留在第一点。不只是大卫，保罗和西拉在腓立比被囚禁，他们刚被剥了衣服、打了许多棍、脚被铐住，这时他们“祷告，唱诗赞美神”；使徒教导基督徒，“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着他感谢父神。”

很多人在危机中没有赞美神，不是不知道神的诫命，是如鲠在喉、说不出口，因为心里有个巨大的矛盾：是神在掌管，是神把我放在现在的境况，神可以随时让我脱离、但他没有，这怎么赞美神？不埋怨神已经可以了，赞美神实在是难以启齿，除非假冒为善的做个样子。那大卫为什么不这么想？使徒们为什么不这么想？大卫对神的赞美是超越危机的，原因是大卫信靠的神、神的荣耀是超越危机的。在危机中赞美神，不是说要赞美神、就可以赞美神，如果是这么简单、倒好办了，但喊口号没有意义。一个人没有想到赞美神，不会是因为他没有喊口号，问题是更深层次的，是缺乏赞美神的理由。危机成为了挡在他和神面前的一堵高墙，这堵墙挡住了神的荣耀、神的恩典、神的美好，他找不到赞美神的理由，找到的都是埋怨神的理由。这是谁的问题？是墙太高了吗？不是，是他对神的认知太矮了，他对神的荣耀、恩典、美好的认知太矮了，更确切的讲，是他对神的矮化导致了这堵墙显得不可逾越。大卫和使徒的危机并不比我们的危机小，但他们没有矮化神，而我们常常矮化，危机对我们的考验、试炼永远不是危机本身，不是危机本身的烈度，而是信心的高度，信心的高度不取决于你的努力程度，而取决于你信靠的神的高度。就像在进迦南之前，十二个探子侦察迦南地，迦勒、约书亚与其他人的区别，不是对迦南人本身的评价，而在于迦南人与神的对比，迦南人的强大与神的能力的对比，“有耶和华与我们同在，不要怕他们。”，迦勒、约书亚的信心不是来自自己，是来自他们信靠的神，是他们坚信神如他应许的强大、然后有了他们信心的强大。这个信心是在危急时刻临时爆发的吗？不是、不可能，你心里藏着的一个小神不可能在危急时候膨胀为一个大神。我们需要的，不是在危急时刻，说我信、我信，是在日常生活中，按照神的话语认识神、思想神，让属神认知、思维、情感在我们心里积蓄，在危急时刻自然绽放。这就涉及到第二点。

其二，大卫的赞美背后是对属神美好的全面、深刻认知，如此厚积而薄发，“凡仰望他的便有光荣，他们的脸必不蒙羞。……你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善。投靠他的人有福了！……你们当敬畏他，因敬畏他的一无所缺。……耶和华靠近伤心的人，拯救灵性痛悔的人。……耶和华救赎他仆人的灵魂，凡投靠他的必不致定罪。”，“至于我，就像神殿中的青橄榄树，我永永远远倚靠神的慈爱。我要称谢你，直到永远，因为你行了这事。我也要在你圣民面前仰望你的名，这名本为美好。”，“我要称赞你的名，这名本为美好。”，“我倚靠神，必不惧怕，血气之辈能把我怎么样呢？”，“神从天上必施恩救我，也必向我发出慈爱和诚实。……你的慈爱高及诸天，你的诚实达到穹苍。神啊，愿你崇高过于诸天，愿你的荣耀高过全地！”，“我的神要以慈爱迎接我。”，神是我的“盾牌、高台、避难所”，“我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好”，“在活人之地你是我的福分”。这里有神的荣耀、可畏、恩典、怜悯、拯救、赦罪、圣名、慈爱、信实，有大卫在神里的荣光、敬畏、丰富、满足、勇气、平安，有对神的渴慕、对神的话语的追求、对神的恩典的宝贵，有神在大卫身上的工作、有神在被造世界的工作、有神在他人身上的工作，涵括了从诸天到大地，从今时到永远，他对神的认知不是一点，而是完整的体系，危机中大卫的信心不是一点支撑起来的，是这个完整体系支撑起来的。大卫始终承认神对万有的掌管，他不见得理解神为什么这么做，但他不会质疑神，因为他心里充满了神的灿烂、光彩夺目的荣耀。他对神的权能、良善、圣洁、恩慈的认知和确据，远远不是当下的危机可以否定、可以动摇的，当下的危机是一道阴影，只要抬头观望，就是神的荣耀的光芒。

在任何时候无法被隐藏、不能被危机掩盖、不会被苦难吞没的，一定是在心里喷薄欲出的，从心底喷薄而出的，不会是一点一滴、很贫乏。对大卫而言，属神美好不是抽象概念，是真实的、具体的，对神的话语的真实认知、对属神美好的真实体验，如大卫说的，“你的慈爱比生命更好”，信靠神的生命如“神殿中的青橄榄树”，如诗篇别处说的，“唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树，栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干，……”，“你使我心里快乐，胜过那丰收五谷、新酒的人。”，“在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。”，“投靠耶和华，强似倚赖人。投靠耶和华，强似倚赖王子。”，“你口中的训言与我有益，胜于千万的金银。”，如使徒所说，“只是我先前以为于我有益的，我现在因基督都当做有损的。不但如此，我也将万事当做有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事，看做粪土，为要得着基督，……”对属神美好的认知、体验，是真正的蕴藏在心里的内涵，是心悦诚服，不是明明觉得不美好强说好，不是明明觉得一般非要美化，在危急时刻自然迸发的一定不能是勉强的，那如何有这种心悦诚服的美好？动人心魄的美好？怎么才能体会到“你的慈爱比生命更好”？到神的话语中，听神的启示、神的解释，认识神、在耶稣基督里认识神，更多的认识神、思考神，然后按照神的话语去看神、看自己、看这个世界，属神的美好自然就在我们心里生根、成长、枝繁叶茂。

6.2.6     扫罗之死（撒上28, 31, 撒下1）

大卫离开以色列，到非利士地避难，扫罗的追捕也被迫终止。大卫与扫罗的故事，开始于与非利士的交战，也结束于与非利士的交战，开始于大卫的得胜，结束于扫罗的战败。撒上27-撒下1穿插讲述大卫和扫罗，并继续对比二人面对危机时的不同反应：

大卫出逃（27:1-28:2）→扫罗交鬼（28:3-25）→大卫被猜忌（29:1-11）→大卫得胜（30:1-31）→扫罗牺牲（31:1-13）→大卫哀悼（下1:1-27）

6.2.6.1        心之死

非利士人和以色列人对峙，“扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。”，他求问耶和华，神没有回应，他想到的解决方案是——交鬼。扫罗希望交鬼的妇人为他召唤死去的撒母耳，告诉他大敌当前应该怎么做。“交鬼”并非常用的汉语词汇，它指的是某人作为活人与死人、灵界的中介，能够与鬼魂、神仙、妖魔等沟通，或者是直接进入其所在境界。交鬼在传统泛神、多神的异教很常见，例如印度教、道教、萨满教、其他土著或民俗宗教，涉及到巫术、占卜、解梦、附体、招魂、起乩、亡灵行者等多种形态。“交鬼”是摩西律法明令禁止的，“无论男女，是交鬼的或行巫术的，总要治死他们，人必用石头把他们打死，罪要归到他们身上。”，“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的，凡行这些事的都为耶和华所憎恶。因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。”扫罗知道神的诫命，“曾在国内不容有交鬼的和行巫术的人”，这个禁令虽然没有彻底除灭术士巫师，但让他们噤若寒蝉，惧怕被扫罗处死，不敢公开行动。那扫罗为什么还去找交鬼的巫师？扫罗在这里的反应看似很难理解，一方面他禁止交鬼，一方面他去交鬼；一方面他在违背耶和华的诫命，一方面他“指着永生的耶和华起誓”；一方面用巫术召唤撒母耳，一方面又请求撒母耳帮助他。但这在他心里并不矛盾，在他扭曲的逻辑和认识里，这一切都说得通，他的罪正是体现在这个扭曲的逻辑和认识。

心不正

对交鬼，扫罗并没有确信交鬼的罪恶性质，他心底依然承认交鬼的有效性。他知道交鬼不对，但也知道交鬼有用，关键时刻可以有大用；交鬼不是他的第一选择，但仍然是他的选择，甚至会是他的终极选择，在其他选项都无效的时候，交鬼会有效。扫罗禁止交鬼、处死交鬼的巫师，看起来是顺服神，这个顺服背后的原则是什么？是因为按照神的教导、憎恶邪术吗？不是，他没有真正的憎恶，反而有些许的欣赏，暂时隐藏在心里的欣赏。他发布禁令，不见得是完全口是心非，但他没有信服神对邪术的定义、厌恶，没有像神看待邪术一样去看待邪术，他对神的诫命有保留意见。扫罗顺服背后的心不正，假以时日，水落石出。有些基督徒的顺服也没有属神的根基、并非出于属神的逻辑，他做、是因为别的原因去做，他不做、也是因为别的原因不做，他做、是心里藏着自己的算计，他不做、是因为他也是出于这个算计。北国的王耶户曾杀死巴力的祭司，毁坏巴力神庙和偶像，但他并没有离开拜偶像的罪，他继续耶罗波安的罪，“拜伯特利和但的金牛犊”，耶户不是因为拜偶像是错的、然后去除巴力，他只是觉得巴力是错的，心里并未对拜偶像本身有清楚认识，耶户的心也不正。神膏立大卫的时候，对撒母耳说，“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”，神不是喜悦任何一种顺服，神看的是内心，内心没有真正的降服于神、神的诫命，外在的顺服没有意义。

没有真正的信服、就不会有真正的顺服，心里的信服才能生发出外在的顺服、且是长久的顺服。我们学习神的话语，不只是明白顺服的规则，也在培养信服的心志，从心底确信神的真实、良善、圣洁、可畏、美好，确认与之相对的错误、罪恶、污秽、毁灭，并从认知、意志、情感上接纳前者、排斥后者。口头上说信神、顺服神，心里对异教暗送秋波，这不是顺服，这是愚弄。教导、学习圣经的重要一点是明白之后信服，信服不能没有明白，但不只是明白，信服是确定，有根有据的属神的笃定，这样的顺服才不是权宜之计、不是心有不甘、不是口是心非。有些人对神的顺服，是不得已、不得不，心里不愿意、不接受，却暂时不得不做，哪一天外在的限制条件不在了，心里的不愿意、不接受就暴露为外在的不顺服。这是一个基督徒、一个教会的隐患，使徒对以弗所教会领袖的警告，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”，以弗所教会有人起来教导悖谬的话，这些是什么人？使徒还在时，他们顺服使徒教训，但心里并不信服，所以使徒离开之后，他们就公然表达自己的不信服。类似事件在教会历史不断重复，每个进入教会的假教师，开始的时候都说自己接受圣经教导、正统神学，被教会接纳之后，他再寻找时机散布谬论。不信服的人不会停留在不信服，他暂时的隐忍是为了将来的反叛。

什么是信服？信服是基于确信圣经教导的区别性思维，确信神的启示是正确的、确信与之相对的是错误的，接受对的、排斥错的，只是接受对的、不排斥

错的，这种接受不是信服、也没有顺服。例如，信服是理解为什么要敬拜真神、为什么不能敬拜偶像，如果不能坚定的否定后者、就不会坚定的持守前者，如果不能坚决的否定错、也就不会坚决的持守对。人心里有一座城、一道堤坝，堤坝是排斥错的，城墙是坚持对的，堤坝决口了，城墙也不保。有些人天真的认为在堤坝千疮百孔的时候，我的城墙依然坚不可摧。例如，他说，我承认耶稣基督是神子，但我也接纳那些否定耶稣基督为神子的人和学说；我承认因信称义，但我也欢迎那些教导因行为称义的人。某个人或者某个群体看似有着坚固的城墙，任由这个城墙被洪水侵蚀，日积月累，城墙轰然倒塌，他还纳闷怎么回事，一切不都挺好吗，怎么会这样？他不知道，这是他亲手制造的，信而不服的结果是不信不服。

心不敬

扫罗求问耶和华，耶和华不回应，扫罗认为交鬼可以让他得到他想得到的，神不给他的、交鬼的巫师可以给他。异教化的触发点是异教的功利，异教吸引基督徒是它的所谓“有效”，今天有的基督徒悖逆神的理由也是“有效”，“不说别的，它管用啊、它能解决问题啊，别的没用、它有用啊”，“就算某某事情违背圣经教导，架不住它管用啊，它能帮助我啊”。因为看似有效，神的诫命可以不管不顾，所谓“有效”就成了判断真伪善恶的不二法则。圣经说的再多，再清楚，也比不上一个人觉得“有效”，功利主义是某些人的金科玉律。例如传福音，教会应该怎么做？怎么让教会人数增多、就做什么；建造圣徒，教会应该做什么？怎么能让会众满意、就做什么。只要我能让教会人多，那怎么做都对；只要我能让会众感到满意，怎么做都行。“不符合圣经教导又怎么样？我完成神交给的任务了啊，别管我怎么做的，我做到就行，别管这是不是异教、别管这是不是符合圣经，效果好啊，你说的是圣经教导、可没用啊。”扫罗在这时也这么想，摩西律法说的那么多，现在没有一条能解决问题，交鬼即使有错，可交鬼能解决问题啊。

这里的扫罗还是当年撒母耳批评的扫罗，他当年自以为是的献祭、自以为是的变通，那时没有敬畏神，这里依然没有。虽然他常把耶和华挂在嘴边，有些障碍始终在他心里、越不过去，他始终没有确信神的话语有足够能力、在信靠神里有足够的恩典。他不敬畏神，是在他心里神不值得敬畏，他不信靠神，是在他心里神不值得信靠。在他看来，神的话语是无能的，异教是大能的，顺服神的话语无用，寻找异教有用，扫罗要想达成目标，不得不向异教求助，基督徒要想完成神的托付，也只好向异教求助。有人说，这能责备扫罗吗？扫罗也很绝望啊，他想着寻求神的旨意，神不回应他，他也是不得已，没办法啊，即便方法不对，动机是好的啊？这能全怪扫罗吗？有些基督徒也这么看自己，我这么做是不得已啊，我也是想寻求神、顺服神啊，我也是为神好啊、为教会好啊，我按照圣经去做、可没用啊，我因此去寻找异教的方法，也不怪我。那怪谁呢？这些潜台词都是，应该责备神，责备神的无能。功利主义没有对神的敬畏，相反，它有的是对神的藐视，尤其是对神的教导、神的诫命的藐视，他的悖逆是出于他认为这些的无能，是在这个背景下，异教显得很有能力、很有吸引力。有些人看似是相信神，看似愿意顺服神，实际上对神是嗤之以鼻，因为他不相信神有能力、神的话语有能力，不相信神有能力通过神的话语实现神的目的。他看到的只是神有一个崇高的理想，然后神给了一些无用的教导，最后理想的实现，要靠着人想办法，包括使用与神的教导相悖的办法。无能的诫命，也就没有遵从的必要；无能的神，也就没有敬畏的理由，有人信的恰恰是无能的神，他悖逆神是要解决神的无能，他敢于悖逆神，是看到这个神的无能，他是救世主。就像扫罗不等撒母耳就献祭，大敌当前，谁能解决问题？扫罗，扫罗献祭可以解决；这里，还是大敌当前，谁能解决问题？扫罗，扫罗交鬼可以解决；那么多人不来教会，谁能解决问题？我，我用世俗机巧可以解决。这种悖逆，与通常的悖逆不同，他是有着舍我其谁的精神，神在他的这个精神面前，无能的退缩在角落。有些人的热情，是这种热情，是神不行、但我可以的热情，是神无能、我有能的信念。

心不清

扫罗始终在回避的，是自己的问题，自己与神的问题。他觉得，自己献祭是因为撒母耳迟到、没有除灭亚玛力城是因为百姓要求，追杀大卫是因为大卫在威胁他，交鬼是因为神没有回应，他看到很多问题，没有一个是他的问题。真正的问题是在他心里，是他对神没有信靠、没有敬畏。由于没有看到自己的根本问题，更准确的讲，由于他一直设法回避这个问题（交鬼依然是在回避），他始终没有实质改变，反而持续恶化。撒母耳在第一次就和他讲清楚的，他到如今还没有觉醒，他找异教的巫师，这是罪恶的、也是天真的，他以为神没有回应自己，但他可以借着巫师绕过神，找到撒母耳（注意，他找的是撒母耳），但神是绕不过去的，神人关系是绕不过去的，核心问题不解决，再努力也是徒劳。神不回应他，是有原因的，是神对他的厌弃，“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？……因你没有听从耶和华的命令，他恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们，所以今日耶和华向你这样行。”神与他为敌，是他不愿意面对的，他也就没有可能改变。与他相比，大卫在被先知提醒之后，他到神面前认罪、悔改，求神的赦免，“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶”；他没有回避，他知道无法回避，“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？”，“我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。”。大卫明白自己问题的根源在神人关系，在自己对神的悖逆，解决这个问题只有一个方法，那就是认罪、悔改、求神的赦免、求神的恩慈怜悯。如果没有这一点，做的再多、再努力也没有意义，像扫罗一样。

扫罗在很多地方都努力，但在一个地方他似乎毫不在意，那就是与神的关系。像法利赛人，从努力敬虔的角度，他们可谓是人中之翘楚，学习圣经、讲解圣经、祷告、禁食、奉献、聚会无不争先，但他们关注的是什么？是别人如何看待自己，不是神如何看待自己，他的努力用在了错误的方向。今天多数基督徒不见得会走到扫罗或法利赛人的地步，然而同样性质的问题普遍存在。有的基督徒在努力，但生命长期停滞不前、甚至不进反退，是因为他长期忽视自己在神人关系的结构性问题，在对神、人、基督、罪、救赎的认识，在对神的敬畏、信靠等根本问题上长期存在严重缺陷。例如，有的人努力遵守规则，却不明白恩典之道，还在异教思维里行事为人；有的人说信神，却没有信服、没有敬畏，没有投入、没有托付；有的人心里抵触神的有些教导和诫命，想着只要闭上眼睛不去管，一切都会过去；有的贪爱名利，把这个贪婪转化为宗教活动、甚至宗教奉献；有的想寻求神的旨意，却用异教的方式寻求，解梦、占卜、听声辨形。类似的结构性问题不解决，生命的状态不会有实质改变，难点就是意识到、并且坚决的不绕过这些问题。不少基督徒推崇的是生活的最低阻力路线，做什么阻力小、我就做什么，有问题、有困难，能躲就躲、能绕就绕，在学习圣经时如此、在应用圣经时如此，对个人如此、在教会也如此。这样的结果是什么？是基督徒个体或者群体逐渐累积大量问题，往往那些最大的问题都是结构性的问题，在某个时刻爆发的也都是结构性问题，回避问题最后是问题发酵、纠缠，难解难分。交鬼的扫罗不是一天变成的，扫罗是讳疾忌医导致病入膏肓，一个基督徒的倒下也不是一时倒下的，是负重累积到一定程度把人压垮的，扫罗的悲剧是自己制造的，有些基督徒的倒下也是自己制造的。

心不定

由此出发，扫罗对神的求告是形式化的、接触式的求告，“扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗吩咐臣仆说：‘当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。’”他有求告神，看神没有回应，就去找异教，求告神是必备的仪式，但也只是需要进行的一个仪式而已。神对于他还是功利性质的，有用、就听，没用、就换别的，他对神没有从内心的归属感、没有生命的认同。好像他按下一些按钮，一、二、三，没效果，就接着按下一个。他对神没有执着，神值得求告，但不值得他执着的求告。与之相对的，大卫并不是每次求告神、马上得到神的回应，圣经其他圣徒也不是每次求告神、神都马上回应，他们遇到过低谷，有不知所措的时候，但他们是怎么做的？是因为神没有回应，就放弃神、转向异教吗？不，属神的信是锲而不舍的信，他们继续求告神，继续迫切的求告神，继续坚定的信靠神。如大卫所说，“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌升高压制我，要到几时呢？耶和华我的神啊，求你看顾我，应允我，……”，“耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面，我就惊惶。……耶和华啊，求你应允我，怜恤我！耶和华啊，求你帮助我！”，如诗篇其他作者所说，“耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？”至于神为什么不马上回应人的求告，其中原因这里不谈，神的应许不是一次祷告、马上成就，神喜悦的祷告不是只祷告一次、只恳切祷告一次，而是持续祷告、恳切祷告，就像主的比喻里切切求人的寡妇、朋友、母亲，使徒也讲，“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”。

是否持续祷告，是否锲而不舍，反映的是人内心对神的认识，神对人到底是唯一依靠、还是一个依靠，如果只是一个依靠，那大可以在神没有反应之后，换到另外一个，如果是唯一依靠，那只有持续祷告，因为只有神那里有恩慈、良善、美好，这个美好、这个神值得紧紧抓住不放手，神也不会抛弃那些真心求告他的人。这是祷告的生命力、信靠的生命力，扫罗缺乏的也是这个生命力。放弃，为什么放弃？值得你追求的，你不会放弃，不值得追求的，才会放弃。有些基督徒生命缺乏的是这种执着，他可能不缺乏对世俗理想的执着，但缺乏对神的执着，对神他是轻言放弃，可能是关于祷告、也可能是关于其他，有人只要稍微有些阻力，就放弃，学了记不住、就不学了，想过敬虔生活没什么起色、就不继续了。对这些人，你很难说服他不放弃，因为这个放弃不是因为阻力，而是因为这件事情在他心里不值得他面对这些阻力。他生活中其他方面有阻力，他很坚定的迎难而上，对神、对神的话语、对属神生命，他没有。所以不在于外在是否有阻力、阻力多大，而在于内心里是否觉得值得，这个神值不值得你如此，在你认为值得的那些选项里，神有没有位置，在什么位置？

撒母耳之前对扫罗说的，“悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”之前是顽梗悖逆，在这里真就行邪术、拜虚神。交鬼的巫师作法，撒母耳出现，常见的问题是，这个撒母耳是真是假？如果是真的，巫师怎么有这个能力？如果是假的，那显现的是谁？这个人说的话又是什么？首先，圣经叙述把这个人视作撒母耳，除28:14是扫罗的表述，28:12, 15, 16, 20节是作者的直接表述，是作者对这个人身份的认定。如果是撒母耳真实的显现，这当然不是巫师的能力，她的惊慌呼叫表示这并非她意料之中。撒母耳的显现，是神借此宣告神的审判，不是神认可交鬼，更不是神屈服于巫师（异教的巫师也在神的掌管之下，就像之前先知巴兰在神的掌管之下），这是神针锋相对的向扫罗表明神的愤怒、厌弃。另一种解读认为撒母耳显现是巫师制造的假象，或是魔鬼的法术，即便如此，这还是神借此宣告神的审判，其实质并不改变。前一种解释似更贴切圣经叙事。撒母耳一方面重复之前已显明的神的旨意，一方面他宣告明天扫罗和众子的死亡（至于扫罗是否最终得救，不是重点，撒母耳说“明日你和你的众子必与我在一处了”，讲的是他们的死，而非他们的最终归宿）。扫罗的心不正、心不敬、心不清、心不定，听到撒母耳的宣告，他的心在这一刻已经死了，“扫罗猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的话甚是惧怕。那一昼一夜没有吃什么，就毫无气力。”他之前可能还抱有一线希望，这时他的希望完全破灭。

6.2.6.2        身之死

扫罗率领以色列人与非利士人争战，战败，被非利士人追赶，他的三个儿子被杀，扫罗重伤，为避免非利士人的羞辱，扫罗自杀。得胜的非利士人欢庆，像之前对参孙一样，告知他们的偶像和民众，扫罗和他儿子们的尸体被钉在城墙。扫罗的生是悲剧的，扫罗的死是悲壮的，他最后还坚持着以色列王的尊严，面对异教的尊严。他曾经所有的、至今失去的，他的恨、他的仇、他的怒、他的悔、他的希望、他的绝望，他的荣光、他的败落，在这一刻都结束了，被血染红的刀，被血浸透的盔甲，渐渐冰冷的尸体，周围是异教徒狂欢的嘶吼。“这样扫罗死了，因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命。又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫。”大卫听到扫罗、约拿单战死的消息，“撕裂衣服，……悲哀哭号，禁食到晚上”，“因扫罗和他儿子约拿单，并耶和华的民以色列家的人倒在刀下”，这不是大卫欢喜的一天，扫罗死去，大卫不必再东躲西藏、终于可以作王，诚然这是事实，但这不是大卫考虑的。他依然承认扫罗是“耶和华的受膏者”，“以色列的尊容者”、“大英雄”，以色列的战败、扫罗的被杀，异教举国欢庆，大卫和以色列民举国哀哭。扫罗之死，让神的名在外邦人中被藐视，这是对以色列民、包括大卫的羞辱，“不要在迦特报告，不要在亚实基伦街上传扬，免得非利士的女子欢乐，免得未受割礼之人的女子矜夸”。在这时，大卫心头所想非个人得失，他想的是神的名，属神子民背负的神的名。接下来，是他作为以色列的王，如何背负神的名。