2.1 生命之所本

以上谈到基督徒的定义，基督徒是相信基督的人，这个基督是圣经启示的基督，这个相信是圣经定义的相信，基督徒的生命即是这个相信基督的人的生命。生命是人类一直在思考的话题，生命的存在、运作、死亡是人类在被造世界持续观察、体验、并最终一一经历的内容，人类最为终极的问题也都与此相关：生命从何开始、生命如何运行、生命的意义何在、生命的归宿何往。人类所有意识形态对此都有其各自的假定、推理，每个人都在按照各自对这些问题的理解在生活，反映在物质、精神、情感、家庭、社会、宗教、哲学、艺术的诸多层面。不是所有人都是有意识的思考这些问题，但所有人的生命都以某种答案为前提，不论这个答案是以宗教还是哲学的方式，也不论其从属无神、有神、多神、泛神的哪种结构，那些拒绝思考这些问题的人也不例外[1]。不是每个人都是哲学家，但人不能没有哲学，不是每个人都承认自己相信宗教，但没有人可以回避宗教，因为人类不是神、也不是野兽，虽然人经常希望自己活着像神、或者野兽，但人不是。人类哲学和宗教思考的基本对象之一是人类自己、生命本身，人类最为炽热的情感、最为恒久的信念也往往于此关联。可以说，每种人间意识形态都是关于生命的意识形态，是人类生命意识的形态，人类历史、人类社会、人类个体是在这种意识的作用及相互作用之下，人类的战争、和平、国家、社会、民族、政治、文化、教育、娱乐、日常都是基于某种生命的意识，因为这些都是人类生命的运作。

基督徒对基督徒生命、包括对人类生命的思考，是在此背景之下进行的，我们不是唯一活着的人，我们也不是唯一的思考生命的人。从表面上看，基督徒的生命是芸芸众生之一，圣经的解释是万种学说之一，人类代代相继、万物岁岁枯荣、时间循环往复，人类对生命的思考没有停止。那基督徒的思考又有什么特别之处？所有的人都生活在这个星球，都经历生老病死，基督徒的这些思考最终又能改变什么、决定什么吗？你想与不想、这么想或者那么想，又有多少区别？尤其是在今天，自然主义者批判宗教的虚假，实用主义者指责哲学的多余，虚无主义者宣告权柄的末日[2]，基督徒从圣经的权柄出发、从对神的信仰出发，谈生命的意义、规则，有没有必要？

2.1.1 世人的理解

首先看世人如何理解生命。异教体系是离开神、局限在被造世界的狭隘视野内，人类有限、有罪的观察和理解。异教对人类生命的认识同样是从被造世界出发、局限在被造世界，这个世界是堕落的世界，认识这个世界的人、得出结论的人是堕落的人，因此，异教的生命观是停留在双重堕落：人类的堕落、世界的堕落。双重堕落之下的现实中有生命，人、兽、鸟、鱼、虫、草、木，千般万种、五彩斑斓，但这是什么样的生命？其生命的终极是什么？是生存和毁灭，万物皆有其所生、也皆有其所灭，这是生命最基本的事实，也是异教对生命最基础的理解，异教对人生的理解最终都不得不归结在生存和毁灭，而且是短暂的生存和恒久的毁灭，人间的宗教和哲学探讨的最终也是这个问题，如何解释这个短暂的生、恒久的灭，如何应对这个短暂的生、恒久的灭。所有的意志、情感、伦理、选择、秩序、制度、主义都是关于短暂的生，所有的轮回、宿命、涅槃、成仙、永垂不朽、万古长青都是关于恒久的灭。

这有什么问题吗？圣经不是也讲人类的堕落、世界的堕落吗？但异教是停留在这个层面，局限在这个层面，这里有堕落的现实，没有堕落的解释，这里只有生存和毁灭的现象，没有生存和毁灭的原因，也没有生命存在的意义，因为这个解释和意义不可能来自被造世界本身，这个现实和现象也不是被造世界本身导致的。异教所有的只是关于生命的一个片段，掐头去尾，对于生以前、死以后，他一无所知，只能依靠自己的猜想。当生命陷入这个掐头去尾的片段时，他对生命的意义当然无所适从。困锁在生死之间的片段中，压缩在被造世界的狭隘里，异教上下求索希望跳脱到生死之外，希望为这个片段、找到生命的依托。他看到这个世界只有生存和毁灭，但他希望这个世界不只有生存和毁灭，他不接受活着仅仅是为了生存、只是为了走向毁灭[3]。他希望着眼于生来谈血脉传承、个人抱负、社会理想、人类大同，也希望着眼于死来谈精神永存、先祖庇护、因果报应、得道成仙，他希望生命不局限在生的短暂，死亡不终止在死的彻底。但是在堕落的世界、堕落的人类、狭隘的被造世界内，没有超越生存、毁灭的意义可言，的确，人可以努力的生活，但今生的灿烂必然终结于死的沉寂，所有生的不同都必然要结束于死的相同；的确，人可以沉迷于想象，想象死后如何如何，但再美好的想象也是幻觉，这些幻觉可以给他些许的安慰，但没有任何现实的依据。他说他有目标、有意义、生活充实而安好，但这只是在片面乐观的暂时忘记死亡的真象，他说他死后有轮回、有归一，但这只是自我主观愿望的投射。他希望在短暂生命片段的前后和中间描摹一些东西，以使得生命变得丰满、完整起来，但这些自己描摹的东西不是真实的[4]，最终这里还只是生存和毁灭。

因此，最纯粹的异教是只谈生死、不谈意义的哲学，只谈今生、不想来世的宗教，但人类长期没有足够的勇气走到这一步，总是不甘心只有生存和毁灭。但近现代世俗意识形态正在接近这种纯粹，尝试仅仅从生存和毁灭出发对生命及其运作做出完整解释。关于生命的起源，是生存和毁灭形成的物种进化；关于生命的意义，是生存至上的功利、终极毁灭的虚无；关于生命的伦理，是生存之间的争竞、生死之间的角力。生命即是生存、生命本于生存、生命只有生存。现代世俗思想批判人类长期以来的虚伪、懦弱，为什么要谈什么宗教、伦理、道德、秩序？为什么不能接受人类只有生存与毁灭这个简单事实？生存就是欲望的满足、利益的攫取，死亡就是结束，谈别的都是多余。在纯粹的生存与毁灭之前，人类才有真正的自由，生命就是在死亡来临之前寻找自我最大的快乐和满足，一切人类的社会秩序都应当屈服于、服务于这个目的。今天的世界正是异教趋于纯粹的时代，看似是传统道德的消失、礼崩乐坏，实则是异教思想从不那么纯粹到接近纯粹的过程，但其异教的本质从来没有改变。现代人希望一以贯之的按照异教的原则来思考，直面生存和毁灭的终极现实，不管什么生的开始、死的结束，活着就是活着，自由的活着。传统异教谈规则、道德、秩序，现代异教谈欲望、意志、选择，前者试图回避，后者希望面对。异教的体系的终极现实是生存和毁灭，异教对生命的最终理解也只剩下生存和毁灭。异教的生命哲学是生存的哲学、抑或是毁灭的哲学，也可以说，看似生存的哲学，实则毁灭的哲学。它用各种方式告诉人如何生活，但这些所有的方式都把人带入同样的结局，就是毁灭。局限在被造世界、停留在双重堕落的生命观是可悲的、也是可怕的，可悲在于他不知所措的努力，可怕在于他肆无忌惮的实践，可悲在于生的短暂，可怕在于死的彻底。“没有神、没有指望”，这是异教的现实，异教是困惑的，虽然很多时候他在挣扎着试图清醒，他还是不知为何而生、不知为何而死，不知为何存活于世，不知为何在世存活。

2.1.2 基督徒的理解

基督徒对生命的理解与异教不同，在于什么？在于神。因着神的恩典，我们可以跳出短暂生命的片段，从神、神的工作、神的启示的宏观体系来思考生命的开始、生命的结束、生命的运作。人生活在生死之间，但对生死的解释不是在生死之间；人生活在被造世界，对人的解释也不在被造世界。我们生命的起点不是我们自己、不是这个世界，而是神；当然，这个生命是我们的生命、是运作在这个世界的生命，但这个生命不是源自我们、不是归属世界，而是源自神、归属神。因此，人的生命是本于神和神的工作，这也是属神体系与异教体系在认识上的根本区别。异教体系的生命只有被造物、只有被造物的生存和毁灭，被造物的生命取决于被造物本身以及被造物之间的互动；属神体系的生命首先是自有永有的神、永生的神，被造物的生命都在神的创造、掌管、审判之下，被造物的生命决定于神的旨意、神与被造物的关系，因此只有神可以解释生命的存在和意义。异教所困惑的生存与毁灭，求索千年而无解的疑问，属神体系在圣经的开始就已经解释：人的生命是永生神在时空中的创造和恩赐，这个生命的尊严来自神的形象，生命的权柄来自神的托付，生命的延续来自神的能力，生命的规则来自神的诫命，生命的死亡是因为神的审判，生命的虚无是因为神的咒诅。这是神的工作，离开神当然无法解释。生与死不是“自然的”，而是超自然的，是超越自然的神在自然中的工作，是超越世界的神的旨意在世界中的反映。生是神在人间的见证，死同样是神在人间的见证，人对生命短暂的不甘心、对死后永生的执念，是因为神将永生放在人的心里、神将超越生存的意义放在人的心里，即使是反叛神的人也不能够将这些抹去，所以他会挣扎、不愿意放弃，即使在生与死之间撕裂，生而不知所立、死而不知所终。

基督徒与异教的不同，不仅是在理解上跳脱短暂生死的片段，更重要的，基督徒的生命不再停留在普遍生死的层面。基督徒是因着信靠基督得救的人，基督徒的生命是永生神在基督里的恩典，是基督救赎的永生、圣灵重生的新生，与基督同死同复活、归属基督、圣灵引导、体贴圣灵，神在圣经中对基督徒生命的所有定义都是基于神和神的工作，基督徒生命的运作都是依托于神和神的恩典的运作。是因为神的恩典，基督徒的生命才有、才能继续、才能正常运转、才不会失落。基督徒的生命是在永生神里面的生命，这里生命的终极现实不是生存与毁灭，而是永生的神和神的恩典，人的生命为神所造、因神而生、为神而活，生命不是存在而已，死亡不是毁灭而已，人生的希望不是从生存走向毁灭而已，而是在基督里的新生和永生，今生是短暂的，不错，但今生是永生的预备，死亡是结束，不错，但这个结束只是永生的开始。只有基督徒的生命哲学才是生命的哲学，不是生存哲学或者毁灭哲学，因为只有基督徒的生命是从生命走向生命、从恩典走向恩典，而其他所有的都是从生存走向毁灭，从忿怒走向审判。生是神在人间的见证，死是神在人间的见证，基督徒的生命更是神在人间的见证，在困惑的世人面前，在撕裂的生命观的前面，基督徒的生命、对生命的理解、其生命的运作是黑暗中的光明。这所有的区别都是因为神、神的工作，基督徒与世人的区别不在于基督徒本身，而在于神，基督徒之所以不同，是因为神的恩典成就的不同。

异教的生命是基于人类和世界的双重堕落，基督徒的生命是基于神在创造和救赎中的双重权柄、双重恩典、双重工作、双重启示。神是万有之所本、万有之所依、万有之所归，神是我们生命的所本、生命的所依、生命的所归，因为这种关系，神、神的工作、神的启示是基督徒生命存在的根本、认知的根本、和运作的根本。神和神的恩典是基督徒生命定位的根基，神和神的启示是基督徒认知思维的准绳，神和神的荣耀是基督徒理想追求的目标。但这对罪人的思维而言是不可接受的，罪人习惯于以被造物为根本来思考一切。很多人谈到生命、基督徒生命，其所在的根基以及前提就是错误的，是在异教、半异教的体系中来谈，从被造物出发、停留在被造世界，谈人、世界、规则、人际关系、沟通技巧、应对策略，人的品格、意志、决定，不是说这些不重要，但这些讨论、教导只有圣经的元素、但没有圣经的体系，在没有圣经体系的情况下，圣经的元素只能被用在异教体系，进而搬运异教的种种错误理念来改造基督徒，必然导致基督徒生命的虚弱、混乱、错位，导致基督徒的婴幼化、饥饿化、以及免疫能力的缺失。很多人离开体系谈技巧，脱离根基谈品格，游走在圣经之外讲生命的运作，单独的看似乎也没有太大的错误，但由于体系的失控，这些累积在一起就是迟早会崩塌的堆砌物。常常学习不得其法、常常努力但不得要领，不是没有努力，而是没有体系、没有根基。

有些人不明白这个秩序，我的生命是关于我的，我与别人的关系是我们之间的，这再正常不过，有什么问题？为什么要绕弯子，一直绕到神那里？这就是异教思维惯性的强大，强大到变成直觉、毫不怀疑的直觉。基督徒的生命的根基是什么？如果是神、神的恩典、神的荣耀、神的启示，那我们在认识和处理基督徒生命的时候，是不是应该首先清楚神是谁、神的恩典是什么、神的荣耀是什么、神的启示是什么？我们对这些不感兴趣，是因为神在圣经中说一些无用的废话，还是因为我们理解生命时本末倒置？异教的神人关系是本末倒置的，类似的情况发生在基督徒的思维里，正是异教腐蚀的信号。有些人模仿异教狭隘的理解问题、解决问题，结果看到的都是表面问题，不是说表面问题不是问题，而是暴露在表面的问题其问题根本不在表面。基督徒生命是本于神和神的工作，其生命的状态是神人关系的反映，基督徒的人际关系是神人关系的映射，在伊甸园中如此，在摩西之约如此，在新约更是如此。基督和诸使徒谈到基督徒生命，不是单纯的谈生命的规则，甚至没有首先谈规则、诫命，而是先谈神、神的工作、神在基督里的恩典和应许，为什么？这是神启示基督徒生命的源泉、根基，并不断坚固这个根基，这是在正本清源，没有这个源流的顺畅、根基的稳固，谈规则、诫命是在积沙成塔、空中楼阁。如果一个人对神的工作、神的恩典没有兴趣，他会对神的诫命有真正的兴趣？绕开神、神的工作、神的启示，就是在自我断绝于生命的根本，必然导致干枯、朽败。回避神的生命看似是很高效的、很充实的，这种急功近利似乎可以解决很多问题，一个课程、一个培训、一次经历、一趟旅行、一个学位、一点时间，只要努力很快就能解决。急功近利的人总是很幼稚，也很自信，他对自己的能力很自信，他对现实的理解很幼稚。他认为这是问题导向、需求导向、个人导向、他人导向、世界导向，殊不知基督徒的生命是神的导向，因为这个生命的根本是神。没有神和神的启示，人连自己的问题是什么都不知道，没有神的话语所设定的根基和体系，人总是浮躁的游走在自己的问题、需要、愿望之间，很匆忙的寻找、制造、推销各种生命的捷径、生活的妙诀。大量的时间、精力、资源被消耗于这些事务，但孱弱的、错位的根基却从来没有触及，这是很多基督徒生命的症结所在。基督徒生命是本与神、神的工作、神的恩典、神的启示，这个“本”是我们的立身之本、认知之本、思维判断之本，是根本之“本”，基本之“本”，这个生命的正常、健康、坚固、丰盛、恒久就在取决于他是否扎根在这个“本”，扎根在神、神的工作、神的恩典、神的启示，沉浸在其中、滋养在其中，时时刻刻、一生一世。

2.2 生命之所依

基督徒的生命是出于神、神的旨意、神的工作、神的恩典，认识神、神的旨意、神的工作、神的恩典是基督徒自我认知的根基。认识到生命本于神，其目的不是停留在认知，而是基于认知对神有真正的依靠。基督徒生命的存在是本于神，基督徒生命的运作是依靠神，二者是一体的、一致的，因为神是生命的根本，所以生命的运作必须是对神的依靠、只能是对神的依靠。那这是什么性质的依靠？人对神的依靠是绝对、完全、恒久的依靠，是绝对的、不是相对的，是完全的、不是部分的，是恒久的、不是暂时的。绝对，讲的是无条件的依靠，基督徒对神的依靠是在任何情况、任何条件下的，不是在某种特定情况下才有的；完全，讲的是彻底的依靠，基督徒对神的依靠是全部的生命、在生命的全部；恒久，讲的是持续的依靠，不是一时一地的，而是时时处处的依靠。绝对的，“因为离了我，你们就不能做什么”，这不是决定生命相对状态的问题，而是决定生命有无的问题，离开基督的生命不是变得差强人意，而是将会枯竭、毁灭；完全的，“尽心尽性尽意尽力爱主你的神”，“凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神”，在主观、客观，在时间、空间，大情小事，没有什么在人对神的依靠之外；恒久的，“因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接”，是坚持到底、至死不渝的依靠[5]。

属神的人对神的这种依靠，对世人而言是极其陌生的。有人说，怎么会呢？世人不是也讲依靠吗？的确，“依靠”是普世的概念，但神所定义的对神的依靠却是圣经独有的、属神的人独有的。异教的信靠都是对被造物的依靠，因为异教局限在被造世界狭隘视野之内，即使异教的神也只是被造物或者放大的被造物，异教所有的关系都是被造物之间的关系，异教谈的依靠最终也都只是对被造物的依靠。被造物的权柄和能力是相对的，被造物之间的影响是相对的；被造物之间的相互归属认同是局部的，被造物之间的相互作用也是局部的；被造物的存在是在时空界限之下的，被造物之间的互动也在时空界限之下。这就意味着世人所讲的依靠，不论其对象是异教神祗、自然世界、他人、自己，必定是特定条件下的相对、特定领域下的局部、特定时效下的暂时，没有其他的可能。异教在宗教、哲学、科学中所讲的终极概念，不过是人类尝试在相对中寻找绝对，在局部中触碰完全，在暂时中幻想恒久，但这些是被造世界不存在的东西。

当面对圣经教导的对神的依靠，人最直接、最自然的反应是将自己之前所熟悉的异教概念移植过来，用之前对被造物的依靠、对异教神祗的依靠来模拟对神的依靠。我依靠神还不够吗？我依靠他比依靠其他人、其他事物都多，还不行吗？对神的依靠和对被造物的依靠之间的区别，不是数量的问题，而是类别的问题，我们对神的依靠与对被造物的依靠根本就不在同一类别，不存在二者在同一层面内的较量。因为神与被造物根本就不在同一类别，神是自有永有的神，独一的真神，创造万有、掌管万有、审判万有的神，被造物是在神的创造、掌管、审判之下的被造物。神与被造物在存在上的区别，决定了二者在基督徒生命中的区别，基督徒对神的依靠与对被造物的依靠是在两个不同层次的，一个是对超越并掌控世界的神的依靠，一个是对在神掌控之下的诸多被造物的依靠。对被造物的依靠本身并不是有罪的，被造物之间的互动是神创造的美好世界的一部分、也是将来美好世界的一部分[6]，但将神和被造物放在同一层次，将对神的依靠和对被造物的依靠等同，则是罪，是人类最初的罪、持续的罪。所以，当谈到基督徒对神的依靠，我们关注的不仅仅是是否有依靠这个问题，而且包括这个依靠是什么性质的问题，如果有依靠、但属于异教性质的依靠，这是将神人关系降格到被造物之间的关系，将神矮化为被造物。想要摆脱异教式的思维，首要的就是正确的认识神、认识神与被造物的区别，认识神在世界、在基督徒生命中独一的地位、独一的工作，我们如何依靠神取决于神是什么样的神，我们对神依靠的属性取决于神的神性[7]。

2.2.1 绝对的依靠

神是绝对的，我们对神的依靠也是绝对的。神是自有永有的存在，不依靠任何其他存在的存在，是自我存在、自我维系、自我解释、自我服务的存在[8]。在万有之前是自有永有的神，在万有之上是自有永有的神，神是绝对的、无条件的存在，因此神的所有神性都是绝对的：绝对的权柄、绝对的能力、绝对的真实、绝对的圣洁、绝对的良善、绝对的恩慈、绝对的智慧、绝对的旨意、绝对的自由，这是没有相对的绝对、不存在相对的绝对。圣经常用“至高”、“至圣”、至尊、至大、“万王之王、万主之主”等极致表达来教导神的绝对，被造物无法企及的、遥不可及的绝对，被造物穷尽心思无法参透的绝对。我们所熟悉的条件、情况、时空都是被造物，被造物的属性是在某种条件、情况、时空内出现并运作的，但神的绝对是无条件的，因为神超越所有的条件，在任何条件、情况、时空被造以前，神就是绝对的神、具备绝对的神性。神是绝对的，所以神的存在和神性不以被造物为转移，更不以被造物对神的反应为转移，被造物的好恶、承认与否认不能丝毫改变神的绝对，神在被造世界的启示、与被造物的互动是以神的绝对为前提的，不是以神的绝对为代价的[9]。罪人对神的认知首先是对神的绝对的否定，不见得是对神的彻底否定，但是对神的绝对性的彻底否定。在伊甸园里，始祖并没有彻底否定神的权柄、良善、真实，但他们否定神的绝对权柄、绝对良善、绝对真实，代之以与被造物同等的相对权柄、相对良善、相对真实。始祖犯罪，是在将神的权柄、良善、真实与撒旦的权柄、良善、真实，以及自己的权柄、良善、真实放在同一层面进行权衡、取舍，而这就是犯罪，犯罪不是等到彻底否定神存在，犯罪开始于人否定神的绝对，将神的绝对降格为被造物的相对。

人类可以观察和理解被造物之间相对的权柄、能力，但被造物的相对首先是面对绝对的神所产生的相对，且是绝对的相对。被造物的权柄、能力是绝对的神在被造世界的旨意，是神的权柄、能力、旨意在被造世界的显现。神不是放大的人、放大的自然、放大的宇宙，他的权柄不是人的权柄的放大，他的能力不是自然能力的放大，他的旨意不是宇宙规律的放大。绝对的神对被造物是绝对的超越，没有被造物的权柄可能接近神的权柄，没有被造物的能力可能阻挡神的能力。被造世界看似的绝对只是相对的绝对，即某种条件下的绝对，但所有被造物在神的面前，都是绝对的相对，即无条件的相对。我们承认被造世界的真实存在，被造物可以拥有真实的规律、权柄、能力，我们也与其他被造物进行真实的互动，但我们要时刻清楚并警醒的是，他们是被造物，他们所有的权柄、能力是被造物层面的，来自神并且是服务于神。也就是说，我们所认识的被造物的真实、权柄、能力，是依托于神、是相对的，但神的真实、权柄、能力一定是独立于被造物、超越被造物的，是绝对的。诸多对神的错误认识归结到底就在这一点，很多人不是不能接受神，但他不能接受这个绝对的神，不能接受神是绝对的真实、绝对的权柄、绝对的能力、绝对的旨意，他一定要将神的神性依附于被造物，将绝对的神相对化、将相对的被造物绝对化。他觉得只有依附于被造物的真实才是真实，超越被造物的真实则是虚无，只有依托于人类理性才是真实，超越人类理性则是虚构，这是狭隘的被造物思维，基于被造物来塑造神、改造神的思维[10]。他不能接受“大”神，至大的、至尊的、超越的神，他能接受那个“小”神，没有绝对、只有相对，没有超越、只有互动的神，这个神不是圣经启示的独一真神，这个“小”神也没有能力来创造世界、没有权柄掌管世界、更没有资格来审判活人与死人。

我们也经常出现类似的问题，用异教的方式来放大被造物、同时矮化神，用有罪的思维来将被造物的相对绝对化、同时将神的绝对相对化。尤其是在特定的情况、条件、时空情境里，在局促的视野内，我们被被造世界的信息所包围、被感官刺激狂轰滥炸，被造物所显现出的权柄、能力看似如此强大、真实，这时很容易夸大被造物，认为他们有绝对的权柄、绝对的能力、绝对的智慧，他们绝对的强大、绝对的不可战胜。当我们忘记神的绝对的时候，就会将相对的被造物绝对化，以至于迷信、恐慌、狂欢、绝望。问题不是被造物过于强大，而是我们对神的信靠不够强大，眼前的被造物所有的不过是相对的权柄、能力，而我们所信靠的神所有的是绝对的权柄、能力，并且这些被造物所有的是神赋予的、是在神的旨意中运行的。我们眼前看到、经历到的一切人、事、物的后面，是至高的神在掌管，并且按照神绝对的真实、绝对的良善、绝对的旨意、绝对的能力、绝对的权柄、绝对的智慧、绝对的恩慈在掌管。如果我们在看被造物的时候，看不到被造物之上的创造者、掌权者，我们还是停留在被造物的绝对，而没有看到神的绝对之下的被造物的相对。被造物永远是被造物，我们应当永远将被造物视作被造物，在绝对的神面前永远是相对的、依靠神的被造物，只有认识到神的绝对、对被造物的绝对超越，我们对神的依靠才能是绝对的依靠。

2.2.3 完全的依靠

神是完全的，我们对神的依靠也是完全。神是完全的存在，自有永有的完全，自有永有的神没有缺乏，神不是因为自我缺乏才创造世界，自我缺乏的神也不可能创造世界[11]，神给予被造物的诫命不是因为神的缺乏，神不是依靠被造物的接纳才成为神，也无需被造物的供养继续作为神。是完全的神创造世界、并掌管世界，是完全的神在要求人对神的敬拜。神是完全的存在，因此神的所有神性都是完全的，神是完全的权柄、完全的能力、完全的真实、完全的圣洁、完全的良善、完全的恩慈、完全的智慧、完全的旨意、完全的自由，这是没有残缺的完全，不存在盲区的完全。圣经在教导神的完全时，用“完全”、“充满”、“丰富”、“无有瑕疵”等词汇来表达，以示其在神性、工作、旨意等方面的完整、纯粹。这个完全与上面的绝对是一体的，因为绝对所以完全，因为完全所以绝对，是绝对的完全、完全的绝对。下面仅略谈关于神的神性和神对世界的掌管。

神的神性的完全，即神的智慧、良善、恩慈、能力等等都是完全的，完全、彻底、纯粹、没有死角、没有瑕疵、不会变异，只有不完全的才有可能是有缺陷、有漏洞、有可能变异的。但从有罪思维出发的人，不能理解和接受，他可以谈完全的概念，但不接受神的完全这个事实，他对神的完全始终有所保留、持怀疑态度：我承认神的良善、能力、恩赐，但完全的良善？完全的能力？完全的恩慈？怎么可能。完全恩慈还有审判？完全良善还容许罪恶？神的完全，恰恰是罪人困惑的地方，不仅是某个神性的完全，而且是所有神性的完全，他总是认为神的神性之间存在矛盾[12]，从被造世界逆推得到的矛盾。不少基督徒也是口头上承认神的完全，但在实际中怀疑神、质疑神，甚至质问神：神怎么是完全的良善？在这些事情上他的良善何在？恩慈何在？公义何在？我们觉得神的神性，似乎如同我们在被造世界看到的被造物的属性，都是残缺的，神也许在努力，但他也有无能为力的时候，也有不再良善、不再公义的时候。我们对神的信靠不是完全的信靠，因为我们不认为神是他所启示的完全，我们觉得他的良善里面透着些许的恶，公义里面夹带着些许的不义，能力里面掺杂着些许的无能。但是，神不是罪人揣摩的那样，神的完全不是空洞、美好的概念，不是遇到实际情况就破碎的泡影，神的完全是真实的，是自有永有的，是被造物不可能破坏的。我们不能够完全理解神的完全，但这不表示神不再完全，我们的不理解正是表明我们自己的不完全，需要依靠在神的完全。异教和属神体系对神都有困惑，都存在无知，但异教将这个困惑归咎于神的不完全，所以拒绝信靠神，属神的人将这个困惑归因于我们的不完全，所以必须信靠完全的神。

与之相关的，是神对被造世界的完全掌控。我们对神不是完全的信靠，因为我们认为神对被造世界没有完全的掌控，对我们的生命没有完全的掌控。我们认为完全掌控现实是不可能的，人做不到、其他被造物做不到，神也做不到，当然，所有人都会承认人、其他被造物具备一定掌控能力，有些人也承认神具备一定掌控能力，但绝大多数人、包括绝大多数口称信神的人，不接受神对现实的完全掌控。他认为神的能力的确很大，但还没有大到完全掌控的地步，看看这个堕落的世界，难道是神在完全掌控吗？这依然是从人对被造世界的有限、有罪理解来逆推神的工作。神的创造不是心力憔悴，神的掌管不是岌岌可危，神不是在尽力维持世界的运转，不是只能掌控世界的一部分，万有在神的话语之间从无到有，万有在神的话语的托举之下持续运行。我们看到的世界失控，是世界对于我们的失控，不是对于神的失控，所有的被造物都在神的工作和旨意之下运行[13]，任何被造物的个体和集体都没有、也不可能脱离神的掌控。神的应许是可信的、可靠的，只有以神对世界有完全掌控为基础。如果神没有这种掌控，如果还有哪怕是很小的部分不再他的掌控之下，神如何能够确保他的应许不会因为这些不受控的因素而落空？没有完全掌控的应许是虚无的，问题是，我们很多时候认为神的应许就是虚无的、无力的，我们将神视作我们的同类，以为世界在我们眼前的崩溃，等于世界在神面前的崩溃，等于神的应许的崩溃，于是我们慌张的在世界寻找解决方案，用世界的手段来应付世界[14]，希望世界、人类、偶然可以在这个时候成为救主。一旦觉得神不再可以控制，神的话语不再有效，这个神自然也不再可靠。

2.2.3 恒久的依靠

神是永恒的，我们对神的依靠也是恒久的。神是永恒的存在，自有永有的永恒，自有永有的神没有开始、没有结束，时间是神的创造、不是对神的约束，神在被造时空之内工作和启示，但神首先是超越被造时空的存在，神的永恒不是简单的时间维度的无限延伸，神的永恒是对时间本身的超越。被造物都是永恒的神的创造，部分被造物可以有永恒的层面，例如人类、天使，但这种永恒是被造物的永恒，依托于神的创造、神的旨意，不是被造物本身自有、也不是被造物本身自我维系的。被造物也有暂时的长久，在被造世界存在很多长久的现象、规律、原则，但这种暂时的长久也是在神的创造和掌管之下，是神的设定。只有神是自有永有的永恒的存在，因此神的所有神性都是永恒的，神是永恒的权柄、永恒的能力、永恒的真实、永恒的圣洁、永恒的良善、永恒的恩慈、永恒的智慧、永恒的旨意、永恒的自由，在时间之外的永恒、在时间之内的恒久，没有间断、没有停歇。圣经用“永远”、“万代”、“万世以前”、“创世以前”、“起初、末后”等词汇来教导神的永恒。这个永恒与上面的绝对、完全也是一体的，因为绝对、完全所以永恒，无需改进、无所改进；因为永恒所以绝对、完全，不能变化、不会变化。神在被造时空里与被造物的互动是以神对时空的超越为前提的，其互动的真实是超越性真实的显现。

对于神的永恒，同样存在很多误解，我们对神的信靠不是恒久的信靠，因为我们不相信神是永恒的神，神的神性是永恒的神性。异教有永恒的概念，但异教所谈的永恒只是时间维度的无限延伸，局限在时间之内，但这种被造物的长久不是圣经启示的神的永恒。被造物的长久仅仅是时间的延伸，所有被造物的局限依然存在、长久的存在，被造物可以在长久的时间里进行数量的累计，但被造物不可能通过时间来突破被造物的局限。近现代有些人认为时间本身是魔法，不可能的事情只要给予足够的时间，就能成为可能、甚至必然。但被造物的长久依然是停留在时间局限、物种局限、被造物局限之内的，他在这些局限内的无知、无能只会继续的无知、无能。很多人用类似的想法来思想神，以为神和被造物一样，神虽然有更大的能力，神还是受到时间局限，神和我们一样对未来是无知的、没有掌控的。我们以为神的应许和我们的愿望类似，我们在尽力、他也在尽力，至于将来如何，我们不知道，他也不大清楚。很多时候我们头脑里的是一个和我们一样压缩在时空局限里面的神，和我们一样无知、无能的神，但真神不是如此，神是超越时间的，他的全知不在于他在时间之内的长久[15]，而在于他对时间的超越、以及对所有被造物的掌控。未来对于我们是不确定的，因为我们在时间之内的被造物，但如果未来对神也是可能性，为什么还要信神？谁会坚持信靠一个可能性呢？神对时间的超越，决定了神是全知的，不是被动的知道，是主动的掌控并成就神的旨意，神是昔在、今在、永在的神，神不是被压缩在扁平的时间里。过去、现在、将来的被造世界，其中的万事万物都在神超越世界的智慧、旨意之中。当然，我们会有很多不解，这正是因为神对我们的超越，神的存在和旨意有诸多我们不可触及之处，但这不是我们矮化神的理由。

神的神性和旨意是永恒的，某些人认为，那和我有什么关系？神的永恒，意味着神性的永恒，意味着神在被造世界工作和启示的永恒真实、确定、可信。这种可信不是被造物的可信，而是神永恒的可信。属神的人信靠神，其根基不是神和被造物一样的可信，而是神的超越被造物的、永恒的可信。我们信靠神，不用担心神会像被造物一样哪一天会说谎，哪些话说完之后不算数，神是真实、没有虚谎，而且是永恒的真实。我们对神的信靠，不是一时一地的，不是关乎一时一地的，而是恒久的、关于永恒的。只有神是永恒的真实、可信，我们对神的信靠才是恒久的、永恒的有效。很多时候，我们的疑问不是神是否在某些时候可信，而是神是否是恒久的可信，是否值得我们在任何时候任何情况下都无条件的相信，在看不到希望的时候仍然盼望，在世人来看已经绝望的时候充满信心。时空之内发生的事情让我们怀疑，如果我们所信的神也和我们一样局限在此，我们会更加的怀疑、以至于放弃，但我们所信的神是永恒的，超越时间、超越世界，超越我们的经历。我们时常觉得我们亲眼看到、亲身经历的才是最为真实的，但是，我们看到的真实本于神的真实，我们体验的时空内部的真实本于神的永恒的真实，最终极的真实的是神和神的启示。

我们对神的绝对、完全、恒久的依靠，基于神的绝对、完全、永恒。认识神的绝对、完全、恒久，只有以神和神的启示为我们的起点和参照点，而不是从世界出发来逆推神，因为世界是神的创造，神不是世界的创造，我们是神的创造，神不是我们的创造。我们与神的关系应当与神、神的神性、神的工作相称，只有我们真真实实的认识神，我们才能将神置于正确的位置，我们的生命及其他被造物才能被置于正确的位置。

2.3 生命之所归

神是我们生命之所归，这里主要不是表达对神的“归属”，而是谈基督徒生命的目的，基督徒生命的存在和运作是为了神、为了神的荣耀。神是自有永有的，意味着神是自我存在、自我维系、自我解释、自我服务的，神是最终极的现实、最终极的能力、最终极的解释、最终极的目的，在神之上，没有存在、没有能力，在神之外，没有解释、没有目的。万有都是神所造的，为神所造的，万有存在的原因是神的旨意和神的创造，万有持续存在的背后是神的旨意和神的掌管，万有存在的目的是神的旨意和神的荣耀，在被造世界有被造物层面的原因、解释、目的，但被造物不是自有永有的，是无法自我存在、自我维系、自我解释、自我服务的，被造物的存在、原因、解释、目的都服从于、服务于自有永有的神。神在被造世界的工作有多重的目的，包括与诸多被造物相关的目的，但这些与被造物相关的目的不是高于神的，而是服务于神的，不是与神的荣耀相抵触，而是服从于神的荣耀、为了神的荣耀，神的所有工作，从创造、掌管、救赎、审判，从可见的、不可见的，过去的、现在的、到将来的，其终极目的只能有一个[16]，那就是神和神的荣耀。

经常有人质疑，神一直要别人赞美他、为他的荣耀，这个神是不是太自私？他要求所有被造物都服务他，被造物为什么要听他的？被造物的自由何在？这就是罪人从被造世界逆推神的结果，他认为神只是被造物，神也只能提被造物的要求，神如果提的是神的要求、谈的是神的标准，那人接受不了，不仅接受不了，反而觉得神很小气、还不如人显得慷慨，仿佛是神在乞求人去荣耀他，仿佛神是有所缺乏、只有人能够填补，仿佛人是在施舍给神。沉没在堕落深渊的人，是以这种方式推测神、诋毁神，强词夺理、振振有词。将神视作被造物的结果一定是神还不如被造物[17]。但是，神的自有永有决定了现实中没有超越神的目的，可以有在神之下的、但没有与神平等的，更没有在神之上的。神的荣耀，是自有永有的神设定的被造世界存在的根本目的，也是被造世界存在的根本意义，世界的美好就体现在被造物以此为目的进行运作。罪，则是对这一根本目的的否定，始祖在伊甸园听从撒旦的诱惑，所进行的推理和选择，是在新的体系中寻找新的目的、新的意义。这个目的看似是无辜的、甚至是高尚的，希望像神一样知道善恶，但这种能力、这种知识不再是依靠神，服从于神、服务于神，而是独立于神，服从于被造物的欲望、服务于被造物，不是知识本身有罪，而是来源有罪、目的有罪[18]。自此，人类生命的目标从至高的神投向自己和这个世界，人类生命的尊严、意义也从神定义的崇高，掉入世界的堕落。

但在这个世界，按照神的形象所造的人，即使是罪人，还是在想一个问题，生命的意义是什么？目的是什么？谈到目的，就必然要有定义目的的参照物。被造世界可以有很多参照物，例如，有些人可以以自己作为参照，将自己的需求、欲望设定为生命的目标。生命就是生存，生存的目的就是欲望，生命的目的就是自我欲望的满足，最大的幸福就是能够最大限度得到满足，即使知道死亡迟早来到，也要让欲望之花在死亡到来之前绽放。他认为，人类的个体是自我服务的，每个人的目的仅限于服务自己和自己的需要[19]，没有高于自我的目的、没有阻止欲望的规则。人生就是在发现自己的需要、满足自己的需要，发现、满足、再发现、再满足，最后死之将至，一切结束。有些人可以以人类群体作为参照，将生命的目的设定为血脉的延续、集体的幸福、社会的进步、人类的大同，人生的意义就在于投身到这个高于自我的目的，投身到家族、社会、民族、人类的命运。这种学说认为，人类的群体是自我服务的，人类个体要服务于这个群体，服务的具体内容可以是科技进步、政治改良、社会革命，也可以是其他。近现代世俗社会谈的很多，为集体认同的目的热忱奉献、甚至牺牲[20]，被人尊敬、纪念，世俗教育、媒体、娱乐也经常以此为内容。有些人可以以被造世界作为参照，为自然世界的美好，或者是为追求世界赋予的美好，这可以是世俗的、也可以是宗教的，虽然通常是宗教的，人投身到万物有灵、顿悟、涅槃的秘境。人都在以某种目的生活，甚至可以说，人生活是因为有这些目的在支撑[21]，毫无目的的人是不存在的，没有任何目的的所谓“纯粹”是不可能的。少数人在继续寻找生命的目的，在不同选项之间探索、权衡，他可能还不知道结果是什么，但他至少不会觉得自己寻找的方向、方法有问题。这就是人类的现状，但这里依然存在异教的体系性缺陷，他所有的理解、探索都局限在被造世界的狭隘视野之内，从人类的有限观察、有罪推理出发，的确，他可以从人类的动物性出发谈欲望、从人类的生物性出发谈繁衍、从人类的社会性出发谈精神、从人类的宗教性出发谈超脱，但他自始至终的在排斥和敌挡神，创造人类、掌管人类、并审判活人与死人的神，在消灭对人类的唯一解释、在抗拒人类存在的终极目的。人类都有动物性、生物性、社会性、宗教性，这些属性是人类的一部分，但正因为它们只是人类的一部分，它们不足以对人进行完整的解释[22]，不足以得出人类生命的意义。人类对自我认知的始终片面、局限、混乱，原因是这种体系本身的缺陷。人类的觉醒，不是认识到自己的缺陷、别人的缺陷，而是所有罪人的这个体系性缺陷。否则，人类始终在进行一项不可能的任务：在被造世界寻求被造世界的解释、被造世界的目的。但被造世界是无法自我解释的、不可能自我服务的。被造世界的相互作用和因果关系只是被造世界的相对的、局部的、暂时的解释[23]，而绝对的、完整的、恒久的解释来自神，也就是说，答案不在前面、后面、左面、右面、下面，答案在人类一直回避的上面。

属神的人相信神、归属于神，在神里有新的生命，同时有对生命的新的理解，这个理解就包括对生命意义的认识，从被造物转向神，从服务人类、世界转向服务神和神的荣耀。这是神在基督里救赎的目的，也是神在基督里救赎的生命的目的，神拯救我们的目的不是让我们继续为自己、为罪、为世界活着，而是我们可以为神、向神活着。神的救赎是关于人的、但不仅仅是关于人的，神的恩典是为了罪人的得救，但绝不停留在罪人的得救。这里的问题是，我们以谁为中心来看神的救赎、人的得救，是以被造物为中心、还是以神为中心。有些人的问题是移植异教的框架，以罪人的需要为中心来判断和取舍，即使他是在谈神、福音、拯救，但将罪人的选择、意志作为救恩的起点，将罪人的得救、得福作为救恩的终点，他开始于他有某种需要，并结束于他的需要得到满足[24]，在此以外，没有任何兴趣。他唯一的兴趣是他的需要，他唯一的动力是满足需要，表面上看他和神之间没有问题，不也说接受神、相信神吗？但他与神的关系是什么性质？在他与神的关系中，谁是至高的？什么在定义他应当做什么？是他自己，是他自己的需要，这依然是异教的思维，个体的需求至上，神与他的关系的重要与否取决于神是否能够满足他的需求，或者是取决于他是否对神有需求，有，这个关系就在，没有，这个关系就不在。看似他是在谈信心、敬虔，实际他是在用自己的需求来平推神的启示和工作，只有存留在他的狭隘需求中的那些元素才有用、有效，关于神、神的启示的绝大多数内容他没有兴趣、甚至反感，就是因为他的狭隘与神的完全之间存在严重的错位和抵触。更重要的，他一直在用自己的需要来矮化神，甚至尝试驯服神，神可以是很好的配合者、参与者、帮助者，但他自己依然是主宰者，甚至是神的主宰者。在这种异教式的神人关系之下，当然没有正常的基督徒生命可言。在个人需要之外，人也可以用类似的方式谈人类群体的需要、世界的需要，然后用类似的方式来矮化神、矮化基督的救赎，近现代[25]对基督信仰的多种腐化在根本上都是用被造物的狭隘挟制神，用被造物的需要对神、神的启示进行过滤，最后剩下的不是神、不是神的启示，而是被造物和被造物的需要[26]。

属神信仰谈不谈人的需要？当然谈，但属神信仰首先谈的不是人的需要，而是神，谈的也不仅仅是人的需要，而是神定义的人的真正需要，离开神和神的启示，人连自己真正需要的是什么都不知道，人的问题不是自己有需要，而是自己不知道需要的是什么。基督徒所理解的救恩，是神的救恩，是关于人的、是赐予人的，但不开始于人的需要，而是开始于神的旨意；基督的受难复活是为了人的得救、人的福祉，但神的恩典没有停止在人的得救、人的福祉，而是将人的得救、人的福祉放在神的旨意、神的荣耀的框架之下。罪人有需要，基督徒有需要，人是真实的，人的需要是真实的，但人不是为了人而活着，不是为了人的需要而活着，是因神而活、为神而活。这个属神的视野是对人的终极解放，我们不再狭隘、不再肤浅的对待神，不再用任何被造物的狭隘和肤浅来衡量自己的尊严、意义、目的、价值，我们的尊严、意义、目的、价值不是停留在自己的需要、他人的需要、世界的需要，而是为神的荣耀，这个世界最为崇高、终极、永恒的目的。任何其他终结于被造物的目的，是对神的矮化，也是对人的矮化，人原本应当事奉至高的神、为神的荣耀生活，却被罪贬低到服务被造物的层面。世人认为服务神是在矮化人的价值，是枷锁，服务自己和世界才是崇高，我们认为服务被造物是对人的矮化，不仅是矮化而且是咒诅，服务神才是自由、美好，这是属神与异教之间的分歧。

人类生命服务于神和神的荣耀，基督徒生命服务于神和神的荣耀，对这一圣经的基本教导，有人并不认同，有人则不知所措，因为绝大多数人不知道“服务于神和神的荣耀”指的是什么。部分人认为这意味着他必须脱离自己现在的生活状态，放弃自我的所有需要、放弃自己的所有责任，专心投入到某种特定的宗教生活、获得某种特定的宗教身份[27]，因此有些人一听神的荣耀就害怕，觉得自己没有办法达到这种要求，有些人一听神的荣耀就亢奋，觉得自己有超乎常人的奉献精神。不管是害怕还是亢奋，都没有正确理解什么是“神的荣耀”、什么是“为神的荣耀”，他们都将属神生活、为神的荣耀而活的这个崇高目的压缩在一种或者几种模式，只有按照这些模式才是真正的为神的荣耀，其余的都是世俗的、低级的，不值一提。这种扭曲理解在历史上长期存在，它的问题在于它错误理解神人关系、神与世界的关系、以及人与世界的关系，用一种伪属灵代替真属灵，将罪归结于世界而非人，归结在人的外部而非人的内部，所以它尝试用物理的方式隔绝罪、用外力的方式阻止罪，属神生活意味着形式上的与世界、世俗的分割，为神的荣耀意味着与自己、他人、世界没有关系。这种伪属灵是在消灭真敬虔，消灭真敬虔的生存空间，因为它低估了，严重低估了神的权柄、神的能力、神的恩典、神的旨意，严重低估了神的荣耀。

神的荣耀不局限在某种特定的宗教活动、某些特定的宗教人群，神的荣耀是在整个被造世界，在每个属神的人的生命里，神创造人、救赎人的目的不是让人以某种非人的方式活着，而是让人以人的方式、以人真正的方式[28]在神所设定的被造世界彰显神的荣耀。属神生命服务于神和神的荣耀，是在这个被造世界、或者将来的被造世界荣耀神，在人群中荣耀神，在神呼召的诸多不同位置上、不同角色中荣耀神。世界本身不是问题，人际关系本身也不是问题，问题是罪，是人里面的罪，神的呼召不是消灭世界、消灭人际关系，而是脱去旧人、穿上新人，这个新人在世界、在人际关系中见证神、荣耀神。这种见证和荣耀不局限于宗教活动，这个见证和荣耀首先不在于人的活动，而在于神的工作，这个新造的人本身就是神的荣耀，在新人的原则之下的所有活动都是为神的荣耀，这不取决于哪种活动，而取决于新造的人、新生的生命。不少人还是习惯按照程序、模式来进行判断，这不是说程序、模式没有意义，但这个新生命是无法被固有的程序、模式来限制的，任何固有模式、程序都无法涵盖这个生命的全部，而且过度迷信固有模式反而使得生命变得僵硬、没有活力[29]。如果新生的生命在按照其原则运作，那这个生命就是荣耀神的，但不拘束于某种活动，当然可以体现在宗教活动，但绝不局限于宗教活动。往往是因为生命本身的空洞，人喜欢用宗教活动的外壳来包装、填补，来安慰自己、说服别人。

这里还有一个问题，就是这些人觉得神和人是处在一个平面、平行工作，二者只有一个在掌握行进的方向，如果是为神的，那和自己就没有关系，如果是为自己的，那和神就没有关系。这种非此即彼的二元观念是异教的，是局限在被造世界的观念，是被造物之间的关系。神和人不是这种平行的关系，在任何时候都不是，也就不存在上述的这种冲突，神所教导的为神的荣耀，不是在消灭人，而是在建造人，不是消灭人的意志，而是在规范人的意志。人不是离开神存在和运作，前两节谈的，是人的生命是本于神、倚靠神，我们的生命是在神的里面、神的恩典、神的旨意的里面，在他的里面，不是与他在一个平面，神对我们是超越，不是在一个层面，很多关于神人关系的疑问与此有关[30]。只有在神的里面，我们的生命才是真正的生命，在神的里面、为神的荣耀，不是失去自我，而是找到真正的自我。属神的人与神的关系不是矛盾的，我们的意志与神的旨意也不应当是矛盾的，之所以出现矛盾，是因为我们将神与我们放在同等的位置、甚至低等的位置，放在被造物的位置。为神的荣耀活着，正是将神视作神，在神应有的位置、有神应有的荣耀，人类个体的意志、需要，人类之间的关系，人与世界的关系，不是不存在，而是在至高神的权柄、恩典、旨意之下。异教的错误不在于他看到人、人际关系、人与世界的关系，而在于他只看到这些关系，属神体系也不是消灭这些关系，而是将这些关系置于神的规范之下。

另外一些人觉得谈神的荣耀很空洞，他倒不见得反对，但他总觉得没有什么内容，什么是为神的荣耀，如果不是上面所说的某种特定宗教活动，什么才是？凡事都为神的荣耀，说的简单，怎么做呢？什么叫吃喝都为神的荣耀？世人都吃喝，基督徒怎么就有区别了？首先理解什么是神的荣耀。神的荣耀可以体现在惊天动地的事件，神在世界历史和救赎历史中诸多的神迹奇事，神的荣耀可以体现在出类拔萃的人物，神在神的子民、在世界中拣选诸多的精英，我们为着这一切感谢神、赞美神，但神的荣耀同样的体现在生活的细微之处、平凡之处，普通人的行动坐卧，地上的野花、空中的飞鸟，日月的升降、四季的变迁，日常的出行、城市的运转，星光闪烁，江河涌流，这都是神的工作、神的能力、神的旨意，没有神，就没有神迹，没有神，同样没有这些日常的现象。神的权柄和能力是没有局限的，神的荣耀在世界的表现方式也没有局限。我们为神的荣耀活着，首先我们是活在神的荣耀之中，神在世界的荣耀、在基督的荣耀，被神的荣耀包围、被神的荣耀充满。神的荣耀不是我们呵护的萤火之光，而是充满整个被造世界的、充满我们生命的光芒。我们生命的光，是我们在基督里的新生，我们的生命不能制造光，但借着与基督的合一，我们可以发光，活出神放在我们里面的、从上面来的荣光。基督在地上的时候，并没有像某些人想象的，只是在从事某些狭隘的宗教活动，他作为基督、神子的身份也没有局限在某些活动，他在做任何事情的时候都是神的儿子，都是神荣耀的光辉、本体的真象，表面上看，他与罪人做很多同样的事情，与他们一同座席、吃喝，用同样的方式行走、休息，但基督在这些平凡、日常事务中，始终是以信靠神、爱神、遵行神的旨意为前提的，他的身份、他与神的关系、他对神的关系区别了他与其他人。类似的，我们与世人的区别，也在于我们的身份、我们与神的关系、我们对神的关系，在平凡、日常事务中的不平凡，也在于我们效法基督，不是在所有时间、所有场合都进行某种特定宗教活动，这是不可能的也是没有必要的，而是在神的恩典中，信靠神、爱神，行走在神的话语和诫命里，遵行神善良、纯全、可喜悦的旨意。我们荣耀神的方式是神在他的话语中实实在在的定义的，也是神在他的话语中时时处处在塑造的，神的话语不是空洞的，我们的生命也不是空洞的。

以上简单谈到神之于基督徒生命，神是基督徒生命之所本、生命之所依、生命之所归，我们的生命的源头是永生的神，生命的运作时对神的绝对、完全、恒久的依靠，生命的目的是为神和神的荣耀，我们的生命与众不同，是因为我们的神、我们信靠的神与众不同。只有真正认识神，自有永有的独一真神，我们才能够真正的认识自己的生命，以及生命如何运作。

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[1] Atheists have their own gods and agnostics claim to know something.

[2] Various forms of naturalism, pragmaticism, existentialism, and postmodernism.

[3] Man is stubbornly religious, and he must worship something that could deliver him out of the mundane of living and the misery of death.

[4] When speaking with unbelievers, we ought to guide them in finding out the emptiness of such constructions.

[5] Our trust in God is the operation of our faith in God, as trust is an integral element of saving faith.

[6] Our trust towards creatures does run in parallel with our trust in God. These two are not on the same plane. Our trust towards creatures is subordinate to and derived from our trust in God. God is not the only reality in our life, but God is the ultimate reality in our life, thus all other realities must be in Him and derived from Him.

[7] A stronger trust in God is not the result of a stronger will, but a deeper understanding of the God we trust.

[8] Self-existing, self-sustaining, self-explaining, and self-serving.

[9] When we talk about the transcendence of God, we do not undermine the immanence of God. On the contrary, the immanence presupposes transcendence, and transcendence supports immanence.

[10] Many do not accept the sovereignty of God, because this truth transcends their narrow frame of mind. They cannot accept a God that cannot be contained by their mind.

[11] That is the fantasy of pagans.

[12] Such as the common argument against the existence of God: if God is good and almighty, why does evil exist?

[13] There is no existence beyond God’s control.

[14] Treat every struggle as an existential struggle, and excuse oneself of adopting worldly strategies and sidelining biblical principles.

[15] That is to say, His omniscience is not about collecting information in time, but divine knowledge above time. His knowledge does not come after all things but proceeds all things. Without His knowledge, nothing exists, as there is no existence apart from God.

[16] We do not deny the existence of secondary purposes under the ultimate purpose, but all secondary purposes are subordinate to the ultimate.

[17] When the Pharisees deny Jesus as Christ, they think he is worse than a commoner, he is a blasphemer and demonic.

[18] The same for the knowledge and tools we have in this world. God knows all, including knowledge about evil, but God is immune from using evil for evil. Our knowledge about evil can also serve a good purpose, and of course, serve an evil purpose. And our knowledge of good often serve an evil purpose too. The sin of man is ethical not metaphysical (of course, there is a metaphysical effect of sin).

[19] Epicurus in ancient Greek and Yang-Zhu in ancient China, though neither of them made their arguments consistently.

[20] Man needs such senses of transcendence, at least transcending the mundane.

[21] Purpose, especially the ultimate purpose is one key to understand man as an individual and as a community.

[22] This is the fallacy of all pagan ideologies, especially of the modern strands. Most prominent examples include Darwin, Marx, and Freud, three major architects of modern mind.

[23] Pagan ideologies are not equal amongst themselves, but they share a common system that is utterly corrupt before God.

[24] Modern false revival and evangelistic programs are designed to pander to this.

[25] Of course, this does not limit to the early modern and modern eras. The medieval corruption in both East and West was of the same essence, though different in form.

[26] So it matters whether our understanding centers on God or on man. This is not a speculative question, but a question of great practical importance.

[27] This dualism within the church has a long history and lasting legacy, even in the church of the Reformation tradition claiming a theological orthodoxy. A strong church is not comprised of a few religious elites, but of many strong yet ordinary Christians. This is not to say elites are useless, but the modern obsession on elites/leaders is simply wrong. Elites are there to serve as a means for strengthening the ordinary, not as an excuse to ignore the ordinary, or impoverish the ordinary (Eph. 4:11-16).

[28] Our problem is that we have much difficulty in understanding what is true man and true human life.

[29] The ones of theologically orthodox often have this tendency of relying on man-made rules and having a monotonous view of Christian life. This is underestimating the richness of God’s grace and the unfathomable glory of God. Of course, the liberal has its own problems of another nature. This is not to say all extra-biblical rules are useless. Some are useful, but only useful as an aid, as a personal application of certain biblical principles, not as a divine decree, not with universal jurisdiction or efficacy.

[30] For example, when thinking about God’s sovereignty.