在最近“基督徒生命”关于“政治社会”层面的运作里，还有一点是我们在学习中没有直接提及的，那就是基督信仰与民族文化的关系，涉及到基督徒生命的各个方面，从圣经翻译、教导，到传福音、生命实践等诸多环节。这个问题并非那么的简单，主是在特定民族文化中出生并完成救赎（“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下”，加4:4, 罗9:4-5），使徒是在特定民族文化里建立教会并写就新约正典，神在旧约的启示、先知在旧约的工作亦然。主给使徒和教会的使命是，“你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”（太28:18-20），使徒的教训是，“你们因信基督耶稣，都是神的儿子，……并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女”（加3:26-28），这里就存在一个问题——在特定民族文化里定义的信仰如何在其他民族文化里传讲、理解、并践行，不只是有语言的翻译，当然这是最直接的，但还有语言所在的民族、地域等形成的文化差异。

这是基督徒自教会建立之初就面对的，五旬节时与使徒对话的是“帕提亚人、玛代人、以拦人和住在美索不达米亚、犹太、加帕多家、本都、亚细亚、弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的利比亚一带地方的人，从罗马来的客旅中或是犹太人、或是进犹太教的人，克里特和阿拉伯人”，虽然都是犹太信徒，仍然来自不同文化（徒2:5-11），后来教会逐渐扩大，开始有不少希腊化的犹太人（徒6:1-7），及至福音传到撒玛利亚人、外邦人，延伸至亚细亚、希腊等其他地区（徒8:5, 26-27, 10:44-48, 16:9-10等）。即使在罗马治下的相对和平和统一的国家，也有民族文化差异的影响，有的是语言沟通，如使徒在五旬节用方言讲话，有的是事务性的，如希腊化犹太人和本土犹太人在供给的矛盾，有的是神学的，如外邦人如何得救、外邦人是否需要行割礼，有的是司法的，如罗马对公民和犹太人的一些特殊待遇。使徒教会之后，民族文化是基督徒传福音时始终要考虑的，圣经和圣经教导的翻译，传福音怎么和现有文化沟通，信福音的如何在现有文化自处。由此也出现教会历史上的与民族文化相关的事件、运动、理念（虽然政治、文化、民族因素不一定主导），例如，罗马教会和希腊教会的分裂，宗教改革及其之后宗派的形成，大陆神学和英美神学概念的差异，现代倡导的教会本土化运动，唐宋明清至近现代基督教与中国文化的互动等等。在这里没有时间展开谈具体内容，仅就一些原则稍加讨论。

首先，基督信仰是超越文化的信仰。圣经启示的神是全人类的神，圣经启示的罪是全人类的罪，圣经启示的救赎是给全人类的救赎，“除我以外、没有别神”，“除他以外、别无拯救”（出20:3, 徒4:12），这是对以色列民说的、也是对万民说的。基督徒面对各个民族和文化时的信心，在传讲福音、建造圣徒时的信心，立足于神的权柄、神的恩典、神的应许，“天上地下所有的权柄都赐给我了。所以你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗，凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。我就常与你们同在，直到世界的末了”，在于超越民族文化的主给予我们这个超越民族文化的福音，并且应许我们超越民族文化的恩典。神是普世的神，罪是普世的罪，福音的应许是普世的应许，基督徒在不同民族文化里传讲的都是“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义”，“当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩”，是“一主，一信，一洗，一神”（罗3:23-24, 弗2:1-5, 4:6）。因为信靠神和神的话语，基督徒确信的知道，我们传讲的是每个罪人、无论哪个民族文化的罪人都需要听的，并且这个神是一直在他们中间见证和工作的，“神的事情人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿”（罗1:19-20）。“世人蒙昧无知的时候，神并不监察，如今却吩咐各处的人都要悔改。因为他已经定了日子，要借着他所设立的人按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人做可信的凭据”（徒17:30-31），现在，神借由基督徒的见证，让罪人看到神的真相、人的真相、审判的真相、神在基督里的救赎。基督信仰的核心与具体民族文化并无关系，因为它针对的是普世的现实，每个罪人都需要面对、做出决定、并最终承受其后果。正因为这个普世性使得基督信仰在各种文化中有极大的适应性，神的权柄、基督权柄适用于所有文化，神关于罪、救赎的教导也适用于所有文化，这个普世性并不否认各个民族文化的个性、人的个性，可以有讲希伯来语、讲希腊语、讲拉丁语、讲英文、讲中文的基督徒，但只有一个基督、只有一本圣经、只有一个福音。

其次，基督信仰的载体是具体文化，其传讲者、聆听者、实践者是处在具体文化，信仰是超越文化的，但人并非超脱文化的。基督信仰一定是在特定民族文化环境里被传讲、接受、实践的，普世的教导并不是在一个虚空的普世里运作，而是在具体社会运作，这里的人讲特定的语言，有特定的意识形态、文化氛围、风俗习惯，罪是普世的，但罪的表现是特定形态的。因此，超越文化的基督信仰需要以特定文化为载体进行表达，针对特定文化进行解释，使徒在事工中没有改变基督信仰的内涵，但他在调整表达这个内涵的方式、解释这个内涵的切入点，“向犹太人，我就做犹太人，为要得犹太人，……向没有律法的人，我就做没有律法的人，为要得没有律法的人”（林前9:19-23），但这种调整不是盲目的，向犹太人，他开始讲“耶稣是应许的基督”，向希腊人，他开始讲“你们敬拜的是偶像”，他允许提摩太行割礼、但拒绝让提多行割礼，他有的场合说“偶像算不得什么”，有的场合说“拜偶像是拜鬼”（徒13:16-41, 13:8-17, 16:1-3, 17:22-31, 林前8:4, 10:20-21, 加2:3）。那什么可做、什么不可做，什么时候形式灵活、什么时候又不能随意呢？

一，圣经教导和民族文化的基本地位。神在圣经中的教导是基督信仰的定义、是基督信仰的内涵，而民族文化是基督信仰具体表达的情境、方式、切入点，前者是主体、后者是工具，前者决定后者、后者服务前者。例如，最简单的例子，对圣经的翻译，把圣经由原文译为拉丁文、德文、英文、中文、日文等语言，圣经的意义是原文决定、再由其他文字进行表达，翻译并不制造新的意义、也不应隐藏原有的意义（“不可添加、不可删减”，申4:2, 启22:18-19）。当然，没有完美的翻译，但翻译应信实反映原文意义，在学习和教导中，也应准确领会和解释原文意义，修正翻译可能带来的误解，翻译语言始终是服务者、服从者的地位。表达方式除语言外，还有文化习俗，包括着装、礼仪、生活习惯、思维习惯，例如，每个文化有各自的通用服饰，这是人际互动中的第一判断，从别人的服饰判断或者猜测对方的身份、意图、性格等等。基督徒对服饰的选择，尤其是在陌生文化中对服饰的选择，是灵活的但应服务于圣经教导，可以根据情况选择合适的服饰、没有必要过多纠结于服饰，但这个服饰不能干扰到基督徒的信仰和见证，不能有意在众人中制造认知混乱。再比如，行割礼，当这个没有干扰到福音见证、并对传福音有益的时候，保罗允许提摩太行礼，但当这个干扰到福音、让人对福音产生误解的时候，即使面对压力，保罗没有退让。还有是切入点，我们在和异教文化之下的人沟通时，切入点是把他带入的起点，这个点一定是在他现有的层次，你不可能和他说一些他完全听不懂的话，但是我们不能停留在这个切入点，一定要由此导引到圣经、到神的启示和解释，例如，使徒对雅典人的讲道，他的切入点是他们现在的宗教认识和行为，但他从这一点出发引领他们思考真神、真神的见证和旨意。切入点一定是民族文化的，但终点一定是超越民族文化的，切入点很重要，但切入点不是终点、也不是重点。基督徒使用民族文化载体的限度，是民族文化不能脱离其对神的话语、属神信仰的从属地位，基督徒对这些工具、符号的使用只能服务神的话语的教导和实践。

二，圣经教导和异教民族文化的根本抵触。民族文化是从属地位的工具、载体，但它并非中立的工具、载体，它是有立场的，对基督信仰是有立场的，我们在与异教文化互动时对此必须清醒意识。异教意识形态深深印刻在异教文化，罪渗透蔓延在异教文化，基督徒使用的工具，并非完全洁净的，而是被罪污染的，这不是说我们不能用，但我们要有分辨的用。这在上段的三个方面都有体现。首先是语言，文化赋予语言的意义，语言反映文化及其背后的意识形态，例如，传统中文是被儒释道等思想所浸染的，现代中文又加上当代的思想，且不说每个人的偏见，单就一些词汇的标准意义而言，也是异教意味浓烈。当这个文化里的人听到中文的“神”，他的第一反应、甚至唯一反应是，佛、菩萨或者玉帝、三清；听到中文的“恩”，他的印象是人与人之间的恩；听到“爱”，也是他曾经感受的爱；听到“耶稣”，是异教历史、哲学给他解读的耶稣。身处此文化的人是用这个文化赋予的思维来解读他听到、看到的圣经，他认为他看懂了、他认为他明白了、最后他拒绝了，都是基于这种解读，他在用异教意识形态制造圣经的意义。罪人一定是从自己已有的认知来逆推圣经、逆推圣经的教导，从已知的偶像逆推神，从已知的善恶逆推神定义的圣洁和罪恶。基督徒使用特定语言时，应注意到文化对文字、词汇、用语的影响，文化定义与圣经定义之间的差异，圣经讲的不是罪人原有的错误概念。其次是文化习俗，有些可能是偏于中性、没有明显异教宗教色彩，但其他则不然，有些是有强烈的、明显的宗教意味的。例如保罗在哥林多前书第8、10章谈到的，市场上售卖的祭偶像的肉是去宗教化的，基督徒有吃的自由；偶像敬拜则是宗教活动，基督徒不可参与。再比如，在某些时期，传教士采用佛教用语、佛教服饰来传播基督信仰，这种形式也会模糊实质。

第三是切入点，基督徒传讲基督信仰的切入点是罪人现有的认知，例如，他对人、对神、对世界有一定认识，他对人生的意义、人生的挫折有些领悟，他有信宗教、或者他没有信宗教。这些反映了罪人如何理解神在被造世界的见证，他的状态是“因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗”（罗1:21），他既有神的见证又否定神的见证，既否定又不能完全消灭，也就是说，他有理解，他说的并不全是错的，但他说的根本上是错的，因为他的体系是错的。因此，我们应以他现有的认知为切入点，可以以他现有的某种正确认识为起点，但一定要指出他的核心错误——他否定神、敬拜被造物。在看似温和的切入点之后是针对性的挑战，在看似有认同的起点之后是无法调和的冲突，再看使徒对雅典人的例子，使徒的起点是“我看你们凡事很敬畏鬼神”、雅典人想寻求“未识之神”，他们对神的敬畏、寻求似乎是好的，但使徒没有停留在这一点，他迅速指出对方的问题，“造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿”；他接着引用异教的论述，“我们生活、动作、存留，都在乎他，就如你们作诗的有人说：‘我们也是他所生的。’”，异教的有些观察是对的，他对神人关系的某些参详是正向的，但还是有严重缺陷，“我们既是神所生的，就不当以为神的神性像人用手艺、心思所雕刻的金、银、石”，异教看似正确的理解依然还在偶像敬拜的架构里。基督信仰进入其他文化时，也有类似的情况，比如，独一真神与中国古代理解的神明之间的关系，如儒家经典讲的“上帝”、“皇天上帝改厥元子兹大国殷之命”、“上帝临汝，无二尔心”，道家讲的“道”，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，佛家讲的“地狱”，这些理解和圣经有相似之处，但存在显著差别，我们不能无视这里的相似，也不能忽略这里的差别。相似是切入点，差别是转折点：切入点是让我们可以和他们开始沟通，但转折点是让他们思维开始转变，至少是挑战他们进行转变。某些基督徒认识不到异教思维的体系缺陷，以为罪人可以在没有神的话语的情况下、凭着罪人对世界的有限有罪观察，就可以悟出神和世界的真相，这是不可能的，儒家认为的“上帝”不是圣经启示的神（至于现今在圣经翻译中使用这个词语的问题，这里不讨论），道家认为的“道”不是“太初有道”的“道”，佛家讲的“审判”和“地狱”也非圣经讲的审判和地狱，罪人所有的认识都是扭曲的，他的“上帝”是放大的被造物，他的“道”是自然规律，他的“审判”、“地狱”是人的想象。基督徒必须指出罪人的这个问题，传讲福音不是在异教已有的体系里嫁接神、基督、福音，而是让罪人的思维体系转变，在神定义的根基上接受并信靠神、基督、基督的福音，信基督不是嫁接、是再造。重点不是相似之处，而是不同之处，不是圣经与异教在某些形式上的类似，而是圣经与异教在实质上的不同，不是异教对普遍启示的扭曲认识，而是圣经对一切启示的正确解释，这是使徒讲道强调的，也是我们应该效法的。