最近“基督徒生命”模块在讲休息、娱乐，其中提到：人是意识形态的主体，娱乐是意识形态的载体。没有一个人在真空里存在，也没有一个人在真空里创作，他表现的艺术、表达的信息，不管复杂还是简单、震撼还是平庸，是出于他的思想、在展现他的意图。……真正能够流行或者有影响力的内容，往往不是娱乐本身这么简单，因为他们讨论的是一些快乐之上的问题，他们在解读、探索、反思，反映人类深层次的疑惑、困扰、危机，进而激起人心底的共鸣。人是在用娱乐、艺术表达思想，而我们是通过娱乐、艺术来理解他们的思想，他是如何思考并回应生存、毁灭、快乐、痛苦。（摘自“基督徒生命”10.6.2）
下面就最近的一部流行电影，碟中谍7：致命清算（上），Mission: Impossible – Dead Reckoning Part One，作为素材，简单讨论其中的思想、构思、表现手法。
注：本文不是对这部电影的推荐，只是用它作为分析的材料，作为基督徒思考的案例。
注：本文含有剧透（台词为作者自译）。
信息科技和人工智能是之前多部影片已经有的，例如常见的科幻题材，但最近几年，随着技术的突破性发展和广泛应用，人们开始感受到科技带来的阴影，和在地平线上渐行渐近的危机，比如，社交媒体对公众舆论的影响——从政治选举到病毒防疫，机器制造的信息对信息源的污染——网络近一半流量是机器[1]，人工智能的伦理问题——智能机器作恶怎么办。尤其是拟智能平台的出现，图灵实验被机器突破似乎近在眼前，前所未有的学习能力、创造能力，原来的科幻即将成为现实，原来的担忧也即将成为现实。本剧则从戏剧的角度对此进行探讨，其情节围绕一个强大的人工智能体——“智体”（Entity），一开始，它制造的虚拟现实让核潜艇操作者以假为真、以幻为实，结果艇爆人亡。这个智体有渗透所有数字终端、网络系统的能力，可以没有踪迹的潜入、破坏、修改、然后离开，并且产生出“意识”，而控制智体的是一把两半合体的钥匙（设计体现基督教元素）。情报官员们在讨论这个智体时，有一段很有意思的表述，“它可以欺骗、可以敲诈、可以哄诱，它可以成为任何人。……这个敌人无所不在，又一无所在。……所有人都在争夺它，以成为无法被控制的世界主宰”。主角亨特被指派去寻找其中一半，他听到情报官员对智体的讨论后，决意寻找并消灭智体，上司尤金对他说了另一番话，“谁掌握智体、谁就掌握真理；今后数百年对与错的概念会被此定义。……为善良美好去战斗的日子结束了，你需要选择一个阵营”。这里几位角色讲的，正是今天人类的忧虑，当一个强大的人工智能机器，可以控制所有信息、可以影响所有舆论、可以预测所有因素，可以随时出现、随时隐身，这是可怕的，可怕的不只是他的不可控，而且是在绝对能力面前，善恶、真伪的消失，善恶、真伪已经没有意义，生存只与你选择的阵营有关。这反映的是异教根本上的伦理焦虑，更准确的说，是他们的伦理虚无，什么是善、什么是恶、什么是真、什么是伪，在异教体系里，是个体和群体的意见，当这些意见被操控之后，真伪善恶也就被操控。另一方面，人类面对一个绝对的能力，生存不来自真、善，而来自对绝对能力、对这个智体的依附，或者是对智体背后控制者的依附。这就回到尼采说的，人类最终极的不是善恶，而是能力和意志。
人类面对这样一个绝对能力时的状态，在威尼斯聚会及之后的追逐里，体现的尤其明显。反派主角“盖布瑞”（Gabriel，另一圣经关联）向亨特描述了智体对将来的预测，“完整的钥匙一定会出现在盖布瑞的脚下”，“这两个女人（伊尔莎与格蕾丝）必有一个在桥上死去”，“亨特的命运已被锁定”。智体在这里是近乎神明的角色，盖布瑞是近乎先知的角色，智体凭借强大的信息收集、处理能力，能够预测未来、甚至书写未来。亨特在这段对话后的打斗、追击，其实是一个人在与这个似乎不可逆转的宿命搏斗，他的朋友试图用信息技术帮助他，但这在智体面前不堪一击。亨特拼尽全力想要抗争，这个部分导演把场景设置在一个两面被铁门封堵的狭窄街道，他的战斗仿佛一个角斗士，在铁笼里的角斗士，敝仄的空间仿佛他敝仄的命运，而当他精疲力竭的跑到桥上，无助的看着已经死去的伊尔莎，格蕾丝站在桥中的高处，桥前面是岔开的河流，阴暗的夜里，昏暗的街灯，镜头从上往下，船从远处驶来停下，水面欲静不止，刚才的急促打斗突然变成舒缓的音乐——结束了，他的抗争最后无力改变结局，智体真的不可战胜。
之后的剧情仍然围绕亨特与“命运”的搏斗，智体预知了他们的所有计划，亨特不得不一再应变，他让格蕾丝先到火车上，格蕾丝有些胆怯，因为他无法陪同，这时，亨特给她一个应许，“我一定会在火车上”。他登上火车的情节，是本片最令人惊叹的特技（有兴趣可以了解背后的设计、训练），火车上的打斗在此不多谈，影片临近结束，是桥梁被炸后，火车冲入河谷，亨特和格蕾丝艰难逃离，这一段，特别是在钢琴掉落的时候，亨特作为格蕾丝的拯救，他要格蕾丝只要信任他、在信靠里纵身一跃，就可以安全。后面影片作者设计了与前面呼应的环节，亨特和格蕾丝逃离坠落车厢的时候，是盖布瑞的手下帕丽斯救了他们，之前在威尼斯，帕丽斯在追杀亨特的时候，亨特有机会杀死她，但他没有。亨特的仁爱成为盖布瑞和帕丽斯之间的芥蒂，也成为帕丽斯救亨特的缘起。盖布瑞得到了钥匙，但是又丢掉了钥匙，亨特被预言死亡，他又死里逃生。在智体无懈可击的算法面前，在这个绝对能力面前，是亨特的“善”，改变了“命运”，是爱和信任，超越了算法，而这，是人类在机器神明面前的唯一希望。
好的电影，如同好的文学、绘画、音乐，它是有深度的，其深度往往不是它能够解决问题，而是他在思考问题，本剧设计了一个近乎无所不知、无所不能的智体，而这个智体的命门是一把钥匙，世人都在争夺这个能力，因为这个能力意味着权力、财富，也意味着对其他人类的奴役。能力加上罪恶是很恐怖的事情，罪人一直有，人类历史上恐怖的时刻，不是有罪人，是罪人有了权力、能力，有了神明一般生杀予夺的自由，当所有人都在为此追逐、为此服务的时候，亨特的良知成了人类唯一的希望。但到底什么是善？什么是恶？什么是良知？亨特说他有，别人就不能说别人也有吗？在人的层面谈善恶，最后是没有善恶，真正的善恶是良善圣洁的神定义的，“你们便如神能知道善恶”不是人类的理想，是魔鬼的谎言，人类的理想是“依照、依靠”神的启示和解释来知道善恶。影片讲的另一主题，是常见的“救赎”，这是不信神的人也痴迷的，人们知道善与恶的争斗，知道善与恶争斗的痛苦，在这个时候，他希望有意味救赎者，改变命运的人，而且这个争斗越是黑暗、越是绝望，这个救赎越是光明、越是震撼，作者的情节和镜头表达，强调的也是这个对比，当人类命运悬于一线的时候，救赎者如何神奇的降临，化险为夷。这是让人心潮澎湃的，但是，如同善恶一样，罪人的期望的救赎，他愿意接受的救赎，是现有的人的层面的，他想要的是人的救赎，是超人的救赎。当神告诉他，他的真正危机何在，他充耳不闻，当基督告诉他，他真正的救赎何在，他心如死灰。戏剧反映的是人的存在焦虑，同时也是在掩盖他的存在焦虑，是觉醒、也是幻境。
[1] https://www.securitymagazine.com/articles/99339-47-of-all-internet-traffic-came-from-bots-in-2022 https://www.theatlantic.com/technology/archive/2017/01/bots-bots-bots/515043/
