撒母耳的父亲以利加拿居住在以法莲山地的拉玛琐非，他被成为“以法莲人”，这是就其居住地而言，非指支派血统。历代志记载撒母耳的家谱，他的先祖是利未的儿子哥辖，哥辖也是摩西、亚伦的先祖，撒母耳的先祖与摩西的先祖分别属于哥辖不同的儿子。撒母耳是士师时代过渡到王国时代的关键人物，他是最后一位士师，是摩西之后的第一位重要先知；他作为大祭司以利的助手，参与协助帐幕的事奉，他是大祭司从以他玛家族回到以利亚撒-腓尼哈家族的重要见证者；他膏立以色列的第一个王扫罗，目睹扫罗的坠落，他接着膏立大卫，在大卫逃亡时保护大卫。在诗篇，撒母耳与摩西、亚伦并列，是神的仆人、求告神的人，神向他们启示神的旨意；在耶利米书，撒母耳和摩西并列是神悦纳的义人；在使徒讲道中，摩西关于基督的预言之后，是“从撒母耳以来的众先知”；撒母耳是希伯来书第11章的信心伟人。在圣经历史中，撒母耳是时代之间的承前启后者，圣经对撒母耳的记载，从他的出生、从他的父亲和母亲开始。
6.1.1 撒母耳之生（撒上1-2）
以利加拿居住的以法莲山地，是以色列国土的腹地，士师记末尾的米迦、利未人也在此地居住。以利加拿是敬畏神的人，每年和家人一起到示罗“敬拜祭祀万军之耶和华”，和他的先祖雅各类似，他偏爱的妻子没有生育，哈拿与拉结也类似，是“耶和华不使哈拿生育”。毗拿尼屡次刺激哈拿，让她伤心、悲痛，茶饭不思。在示罗，哈拿到耶和华面前祷告，求神赐给他一个儿子。哈拿的祷告是我们这里看的重点。
6.1.1.1 哈拿的神
哈拿没有生育，是“耶和华不使哈拿生育”，圣经对此毫不避讳。是谁在掌管人的生育？是谁让婴儿受孕、出生？神说，“我既使她临产，岂不使她生产呢？”，神对亚伯拉罕说，“到明年这时候我要来，撒拉必生一个儿子。”，大卫说，“我未成形的体质，你的眼早已看见了；你所定的日子，我尚未度一日，你都写在你的册上了。”，约伯说，“造我在腹中的，不也是造他吗？将他与我抟在腹中的，岂不是一位吗？”，神对耶利米说，“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你做列国的先知。”，诗篇说，“儿女是耶和华所赐的产业，所怀的胎是他所给的赏赐。”，使徒说，“神从创立世界以前在基督里拣选了我们，……”圣经直接记载的只是极少数人的出生，如以撒、雅各、摩西、参孙、撒母耳、施洗约翰，还有神子道成肉身，这些特殊的出生显明这个人是神拣选的仆人，他的出生是神的旨意；但这并不表示只有这些出生是神的旨意，所有人的生、死都是神的旨意。神创造万有、掌管万有，可见的、不可见的、可解的、不可解的都在神的掌管之下。被造物的规律和意志存在，但不是独立的、终极的存在，被造物始终在神的掌管之下，服从于、服务于神的旨意，世界的终极现实是神的旨意。
这是圣经启示的自有永有的独一真神，与异教神祗的根本区别之一。异教的神有没有权柄？有，不要说异教的神，异教的人都有权柄，权柄在这个世界很常见。但异教神明是什么样的权柄？宙斯、阿波罗、波塞冬、玉帝、雷公、电母，其权柄限于某些被造物、某些被造世界现象，暂且不说他们的权柄、能力是否真实，他们的权柄是和被造物一样的局部、有限的权柄。例如，说到出生，东西方异教都有掌管受孕、出生的神，迦南的亚斯她录、希腊的赫拉、道教的碧霞元君、佛教的送子观音，不一而足。耶和华与这些异教神明的不同有很多，其中重要一点是——耶和华不仅掌管出生，耶和华掌管万有，他掌管出生但不是所谓出生的神，类似称谓在圣经没有。异教神明个体的权柄、能力是有限的，这也是为什么异教走向多神是必然，但异教神明群体的权柄、能力也是有限的，有限的集合仍然是有限、有限的叠加仍然是有限，这是异教无法突破的逻辑。耶和华是万有的神，他的权柄和能力不是以被造物为模板，不是局部的、有限的，除他以外、没有别神，他的权柄不与其他所谓神祗分享、不与任何被造物分享，“我是耶和华，这是我的名。我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像。”从定义上讲，如果有被造物不在神的掌管之下，那这个被造物不再是被造物、这个神也不再是神。耶和华掌管一切、且只有耶和华掌管一切，“除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华。诸天哪，自上而滴，穹苍降下公义！地面开裂，产出救恩，使公义一同发生！这都是我耶和华所造的。”，“我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的（谁与我同在呢？），使说假话的兆头失效，使占卜的癫狂，使智慧人退后，使他的知识变为愚拙，使我仆人的话语立定，我使者的谋算成就。”
这是哈拿认识并信靠的神，“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。他从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位。”这是以赛亚的神，“我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。’我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来。我已说出，也必成就；我已谋定，也必做成。”这是但以理的神，“智慧能力都属乎他。他改变时候、日期，废王、立王，将智慧赐予智慧人，将知识赐予聪明人。”这是马利亚的神，“他用膀臂施展大能，那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。”这是保罗的神，“万有都是本于他，倚靠他，归于他。”圣经启示的神，历代圣徒信靠的神，从来不是异教式的、畏缩在被造世界的某个角落，在自己的圈子里飞扬跋扈，在此之外百无一能。众圣徒并不否认世间万象，也不否认世间万象中有不可理解的内容，但他们穿过世间万象，抬头观看，看到的是超越世界的神的荣耀、权柄、能力、奥秘，在这个神面前的谦卑、降服。这个神的伟大，在于他掌管万有，圣经的伟大，在于它毫不避讳的宣告这个事实，圣徒的伟大，在于他们毫不避讳的承认这个事实。
但是，许多人不愿意承认这个事实。其一，有的因为习惯即为自然、不见即为不在的错觉。他的逻辑是这样的，因为是常见的、所以就是理所应当的，因为只看见了自然、没有看见神，就只有自然、没有神，因为有人的工作、就没有神在工作，因为人可以明白一点、就等于明白了全部，因为人可以掌控微小的局部，就等于在掌控所有。不少人觉得，现代人对自然原理有这么多的认识、应用，哪里有神？要说掌管，那也是自然规律和人的意志在掌管。比如哈拿没有生育，和神有什么关系？这是医学问题、生理问题、或者是随机概率问题，不是神学问题。现代科学没有解决人的无知，只是放大了人的狂妄，它揭穿了假神的面具，但远远没有触及真神的奥秘。如传道书所言，“风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道，这样，行万事之神的作为，你更不得知道。”如同神指着人看得见的自然现象，对约伯说，“你曾见过吗？……你能明透吗？……你知道吗？……岂是借你的智慧吗？”今天的人，与约伯时期、所罗门时期的人，在被造物和神之间的距离上，没有一丝一毫的前进；人的知识再多、能力再强，对神的掌控力没有一丝威胁，神会给人一些机会来夸口自己的强大，但人没走几步，一定碰到一睹高墙，不仅是他无法明白、不可掌控的，更重要的，是人无法明白、不可掌控的。科技让人感觉有能力，但科技很快让人感到无能为力，科技带来的希望是巨大的，这个短暂希望后面的绝望更显巨大。僵死的科学带来的是僵死的宿命，混沌的碰撞带来的是随机的虚无，如果没有神在掌管，不是圣经启示的真神在掌管，这就是结果。自有永有的独一真神对万有的掌管，不只是对古代世界的掌管，是对所有时代的掌管，不只是对古人的掌管，是对所有人的掌管。真神和被造物的区别，神对万有的权柄和掌管，不是时代、人类、科学可以突破的，是不可能被突破的。
另一部分人则对神的掌管，心存忌讳，这其中有不少基督徒。他觉得，神如果要掌管万有，罪恶也在神的掌管之下，那神要为罪恶负责吗？这不是把坏的事情归咎于神吗？所以神不能掌管万有，神最多能掌管好的事情，神只能说是尽力做他想要做的事情，但好多事情、他也没有办法，不在他的控制范围。这些人想保护神，把神的权柄限定在一个人造的圈子，他觉得你要承认神掌管万有，就是在诋毁神。圣经讲到神掌管万有，魔鬼犯罪、人犯罪是违背神的诫命，然而，圣经从来没有讲，因为他们违背神的诫命，他们就不在神的掌管之下，相反，圣经多次显明，悖逆神的被造物从来没有、也不可能超越神的掌管，不可能脱离神的旨意。圣经很多时候，没有具体解释“为什么”，但圣经从来没有避讳“是什么”。那些人是在保护神吗？且不说这个想法本身多么荒谬，否定神掌管万有，那神掌管的是什么？如果神只能掌管世界的某些事情，那和异教分工合作的神有什么区别？一个只能掌管所谓好事的神，和那些只能掌管出生的神，有什么本质区别？还有，如果罪恶不在神的掌管之下，那神怎么可能战胜罪？神有什么权柄和能力战胜罪？神怎么可能确保将来罪恶不会重新出现、一切不会再次发生？那些想要保护神的人，其实是在做什么？在矮化神。看似他解决了一个棘手的问题，其实是制造了真正的、严重的问题。他想避讳，他避讳掉的正是真神与偶像的区别，是公义战胜罪恶的可能。
神没有避讳，圣经没有避讳，哈拿没有避讳，哈拿不知道为什么这件事情会发生，但她没有怀疑最终是神让这件事情发生。圣经也没有否认被造世界有规律，被造物有意志，但圣经从来没有说这些规律、意志可能脱离神的掌管，可能游离在神的旨意之外。哈拿有没有不理解的地方？有。但以理有没有不理解的地方？有。其他圣徒有没有不理解的地方？有。然而他们没有设法把神压缩在自己可以理解的层面，没有把神矮化到异教的层面，没有把自己的不理解投射到神的无能或者罪恶。有些人认为，要么神掌管一切、神也要为罪负责，要么神不掌管一切、神不用对罪负责，前者是恶神，后者是小神。二者都不是圣经启示的圣洁的、伟大的、超越的神，这才是哈拿信靠的神，是哈拿祷告的神，最终也是听哈拿祷告的神。
6.1.1.2 哈拿的祷告
说到神对万有的掌管，有人说，如果神是这样，那还祷告什么？既然神掌管一切、神知晓人心，“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”，“因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”祷告有意义吗？反正神在掌管、神的旨意会成就，你祷告、它成就，你不祷告、它也成就，和人有关系吗？换句话说，如果哈拿信靠那样的神，哈拿就没有必要祷告，既然她信“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵。”，那祷告不祷告没有区别，顺服不顺服也没有区别，神要让人富足、怎么都会富足，神要让人贫穷、怎么都会贫穷，神要让你生育、你不求也生育，神要不让你生育、你求也没用。这些人的问题是，如果神掌管万有，你为什么还要祷告？
首先，哈拿不是这么想的，因为哈拿向神祷告，并且“心里愁苦”、“痛痛哭泣”，她的祷告也不是“神，你想怎么样就怎么样”，而是，“万军之耶和华啊！你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子。”不仅哈拿不是这么想的，但以理也不是这么想的，圣经记载的圣徒没有一个因为承认神掌管万有、而放弃祷告。使徒前面刚说完，“那位随己意行做万事的，照着他旨意所预定的”，接着说的是，“我……就为你们不住地感谢神，祷告的时候常提到你们，求我们主耶稣基督的神、荣耀的父……”；前面说完“神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”，“人心里相信就可以称义，口里承认就可以得救。”在圣经里，在哈拿和其他圣徒的认知里，没有某些人想象的矛盾，这个矛盾从来没有存在于圣经，只存在于某些人的头脑，这个矛盾不来自于神、而来自于人，不是神的自相矛盾，是人不信神之后的自相矛盾。圣经里的圣徒确信神掌管万有、知晓万事，也确信不仅自己需要向神祷告、自己愿意向神祷告，神也喜悦属神的人向他祈求，而且，正因为神是掌管万有、知晓万事的神，人向神祷告才有意义，这才是属神信仰的祷告，而非异教的祷告。
没有太多选择，要么神掌管万有、要么神不掌管万有，要么神知晓万事、要么他不知晓万事。问题不是，如果神掌管万有，你为什么要祷告？问题是，如果神不掌管万有，你为什么要祷告？问题不是，向掌管万有的神祷告是荒谬的，问题是，向不能掌管万有的神祷告是荒谬的。如果一个神，只有你告诉他、他才知道你的需要，如果只有你提示他、他才知道怎么做，你求告的是神吗？如果一个神，他连自己的旨意都无法完成，他还有可能去完成你求告的事项吗？如果一个神，连你想的是什么都不知道，他有能力做到你想的事情吗？尼布甲尼撒要求术士们解梦的时候，他要求他们说出梦的内容，因为他知道，如果谁有能力解梦，一定有能力知道这个梦的内容，否则，解梦就是儿戏。有些人连尼布甲尼撒的逻辑都没有，他觉得，这个神必须是有限的，这样我和他讲话才有意义，殊不知，如果这个神是有限的，你和他讲话才没有意义，这与你和一个人讲话有什么区别？这些人认为只有否定神掌管万有，否定神凭己意行万事，人才有自由、人才可以祷告，结果是什么？似乎人是有了，但神没了，你感觉你找到了祷告的理由，但你首先消灭掉了祷告的对象。哈拿的祷告，不是在对着被矮化的神、不是尽力而为的神，是万有的创造者和掌管者，万有都是他所造的、也是为他所造的，“说成就成、命立就立”。哈拿的祷告，是因为这个神有恩慈怜悯，这个神是她的磐石，这个神喜悦谦卑信靠他的人，这个神应许他“必保护他圣民的脚步”，这个神必“将力量赐予所立的王，高举受膏者的角。”；哈拿的祷告，是因为她的经历让她到神面前倾诉、祈求，对神的信靠让她把生命和福祉交托在神的手中。只有向这个神的祈求，才有平安，只有这个神能“保护他圣民的脚步”，也“必保护他圣民的脚步”。
不是所有类似哈拿的情况都会有哈拿的结局，神可以用别的方式试炼人，可以用别的方式兴起神的仆人，神在每个人生命中会有具体不同的旨意，但所有人都应像哈拿一样认识并信靠神，像哈拿一样在不知道为什么、不知道神在做什么的时候，确信神在工作、信靠神在掌权，“只有耶和华为圣，除他以外没有可比的，也没有磐石像我们的神。”，“我的心因耶和华快乐，我的角因耶和华高举，我的口向仇敌张开，我因耶和华的救恩欢欣！”
6.1.2 撒母耳为先知（撒上2-3）
撒母耳断奶之后，哈拿到耶和华的殿中，把撒母耳献给耶和华，“我将这孩子归于耶和华，使他终身归于耶和华。”之后，撒母耳在以利的抚育和教导之下成长、事奉。第2-3章讲的是他所处的小环境，祭司的堕落；第4-7章讲的是他所处的大环境，民族的堕落。祭司的堕落和民族的堕落在这时几近触底，祭司面对的是前所未有的严厉审判，以色列人经历的前所未有的严重失败，在此背景下神兴起撒母耳作先知、士师。
6.1.2.1 祭司之罪
二子之罪
圣经讲完“那孩子在祭司以利面前侍奉耶和华。”，笔锋一转，“以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华。”这里“恶人”指不成器的、无用的人（与1:16哈拿说的“不正经的女子”用的是同一词语）。以利二子作为祭司，本应圣洁、实际品行恶劣，本应认识耶和华、敬畏耶和华，实际却“不认识耶和华”。士师记和路得记很少提到祭司，除了初期的腓尼哈，后续堕落时期的祭司如何，没有直接记录，但祭司作为摩西之约下神人的中保，管理帐幕和献祭，与以色列整体的属灵状态不可分割。在士师时代的末尾，我们看到了具体的事例，这里的可悲和可怕之处在于——“不认识耶和华”的人在控制以色列信仰的枢纽，信仰枢纽的污秽意味着信仰的体制性污秽。
藐视神
摩西律法明确规定祭物的标准、献祭的程序，祭物是献给神的，不是部分献给神，是所有都献给神，然后其中部分由神赐给祭司、献祭的人，这个秩序不能逆反，这个意识不能错乱。献祭给神，是把神应得的献给神，把神要求的献给神，在这个前提下，才是神赐给人、人存着感恩的心取用。根据献祭的种类，有些祭物全部烧掉、有些祭物部分烧掉，脂油必须焚烧，血要洒在特定地点，然后是祭司当得之物，包括：燔祭的公牛、公羊的皮，素祭的剩余，平安祭的祭物的胸、右腿，与平安祭一同献上的饼，民众犯罪的赎罪祭的剩余，赎愆祭的剩余，举祭和摇祭等。部分献祭之物，献祭的人也可以按照规定食用。此外，以色列人平常奉献给利未人的十分之一，由利未人再取其中的十分之一，归给祭司。神的供应是足够的，然而两位祭司对此不满意，他们要多拿、先拿，想拿多少拿多少、想什么时候拿就什么时候拿。他们看似只是多拿了肉，没有触及什么基本原则，他们又没有敬拜偶像，他们至少还在主持献祭。今天不少人也是类似的想法，他说：你看，这些人也承认基督啊，谁不犯错呢？多拿点肉怎么了？这些人还是在努力工作、事奉神啊。是这样吗？神是这么看待以利的两个儿子吗？不，神不承认他们是神的仆人，神都不承认他们认识耶和华。因为属神信仰的一个核心内涵在这里是缺失的，那就是对神的敬畏，对神的权柄和诫命的敬畏，这两个祭司的罪是——“藐视耶和华的祭物”，他们抢夺民众应得的部分，更重要的，他们抢夺神应得的部分，他们要在献给神之前，随意所欲的取他们想要的。他们有没有献给神的？有，但关键是神人秩序，是神先人后还是人先神后，是神说什么是什么、还是人想怎样就怎样。
信仰堕落漩涡的中心，往往是领袖的堕落，而领袖堕落的中心，一定是敬畏神的缺失，藐视神的诫命。这种藐视不见得是彻底放弃神的诫命，就像属神信仰异教化不见得是彻底放弃神；这种藐视是不再把神的诫命当作神的诫命，不再把神当作神，不是信的消失，是敬畏的消失。人的意志不再是在神之下、服从于神的诫命，而是站在神之上，按照人的想法对神的诫命进行修改、取舍、变通、调整、优化。粗略的看，这似乎只是属神信仰出了点问题，然而事实上，这已经成为异教，因为它的权柄结构已经是异教。在这种情况下，继续保留多少属神信仰的名号，继续执行多少神的诫命，不改变其异教的本质。异教的本质是什么？异教不是没有神，异教是从来没有把神当作神，是把被造物当作神、把神当作被造物。异教的典型态度是，我认为这个神要什么、他就应该要什么，我认为怎么合适、这个神就应该觉得怎么合适。异教没有真正的神、异教也没有真正的对神的敬畏。这两个祭司，最先丢弃的是对神的敬畏，他们主持献祭，但这件事情对他们而言，不再是慎重的、严肃的，不再是在神的诫命的清楚规范之下，不再是在圣洁可畏的神面前侍奉，重要的是他们想要什么、能从中得到什么。献祭、侍奉的程序，是他们达到这些目的的手段，不影响他们的、他们就继续做，影响他们的、他们就绕开。他做，不是因为这是神的诫命，而是因为方便，他不做，也是因为不方便。
这是今天教会的危机所在——对神的敬畏的缺失，看起来不是没有信，但这个信后面没有敬畏，看起来不是没有侍奉，但侍奉后面没有敬畏，结果是自以为是的信、自以为是的侍奉。这种态度、这种情况如此常见，以至于很多人根本不认为有问题，他觉得这个神就是很好、很宽容、很怜悯，所以你就是再怎么犯错，也无所谓，神不会计较，你就是再怎么不遵行神的诫命，也没什么。神的权柄、神的诫命，仿佛是很有弹性的，顺服与否、听从与否，都没有什么后果，因为神有恩典；神的权柄就像一团棉花，你就是撞过去、也不可能有什么伤害。神的恩典，就这样成为了人藐视神的借口，不要说什么严肃、敬畏，那是旧约，新约都是温柔、忍耐。敬畏神，在新约似乎是被恩典屏蔽的词语，顺服神、侍奉神，也就成了人恣意发挥的舞台。有多少顺服、侍奉没有对神的敬畏，神清楚的诫命在顺服、侍奉的名号之下被随意践踏；有多少人为了自己或别人的所谓自尊心，藐视神的诫命，宁可神一千次一万次的被藐视，也不愿意一个人被伤害；有多少人为了教会中人的权柄，无视神的权柄，宁可神的权柄被一次次的抛弃，也要保有人的权柄。当神的权柄被绕开、神的诫命被变通，基督徒的生命和教会则成为自娱自乐的小游戏，敬拜是自娱自乐、学习圣经是自娱自乐、祷告是自娱自乐，和以利的儿子一样，他做，不是因为这是神的诫命，而是因为方便，他不做，也是因为不方便。神的权柄、神的诫命在他那里从来不是硬性、严格的，不是说一不二，因此可以随意被人说三道四。这不是说一个基督徒在某个诫命上没有顺服，而是他对神的整个认识就是错误的；不是说他在执行神的某个诫命时有亏欠，而是他认为神的任何诫命都可以打折扣。“不认识耶和华”是普遍存在的问题，为什么说他不认识神？因为神在他的心里，从来没有神的权柄、神的尊荣，神的诫命从来没有神的诫命的严肃，他对神游戏自如的态度，说明他还不知道这个神是谁。
贪爱财物
两位祭司想从献祭中多得财物，不敬畏神是有原因的，神不值得敬畏是因为有别的更珍贵。虽然不少基督徒和牧者不愿意直面这个问题，但他对神的敬畏的缺失，他可以坦然接受不敬畏神，是因为他心里有更不愿失去的东西，而且一定是这个世界的东西，“肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲”。在这里，和很多时候一样，是财物，这不是所有人的弱点，但是大多数人的弱点。主说“一个人不能侍奉两个主”，另外一个是“玛门”；“你的财宝在哪里，你的心也在哪里。”使徒警戒，“那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”，有些“坏了心术、失丧真理之人”“以敬虔为得利的门路”，如术士西门；假教师“心中习惯了贪婪”，“离弃正路”，“随从比珥之子巴兰的路。巴兰就是那贪爱不义之工价的先知”。巴兰开始义正言辞的不为所动，只是筹码还不足以动其心。贪财不是祭司、牧者独有的罪，但对属神领袖的特殊诱惑在于，他们有着更高尚的借口去掩盖和美化自己的罪，更容易把自己的贪婪看作是正当的、是应得的、甚至是神的赏赐。有人自认为为神工作的越多，就越觉得某些东西是自己应得的，即便自己有些过错，也完全可以接受，神也完全可以接受。把敬虔、侍奉与钱财挂钩，把敬虔、侍奉作为得利的途径，这个财富观的异化也导致了敬虔、侍奉的异化。这不一定直接体现在一个人想要的财富数量，关键是敬虔、侍奉与财富的挂钩，一旦人觉得某种敬虔、某种侍奉可以带来更多财富，这种逻辑会潜移默化的影响他的敬虔、侍奉，并改变这个敬虔和侍奉的性质，侍奉的就不再是神，是玛门了，虽然他不见得像以利儿子们表现的这么张狂。
权力霸凌
两位祭司的仆人对百姓讲，“你立时给我，不然我便抢去。”藐视神的人，自然也不会尊重人，敢于利用神的权柄，自然也不会吝啬人间权术。当一个领袖不再敬畏神，神的诫命、神给的权柄会用于服务自己、并且霸凌别人。他想要的是神的话语没有给他的，他要得到，只能通过权力的霸凌。一个人对祭司、牧师、先知的尊重是出于对神的尊重，是以这个领袖尊重神为前提的，这是属神权柄的基础。这个属神权柄的合法性一旦不在，人只能动用别的手段，计谋、暴力。现在教会里，这种空洞的权柄并不少见，属神权柄变成世俗权柄，依靠权术统驭民众，而非依靠神的话语牧养神的民。牧者的权柄不是通过神的话语的讲解、遵行体现的，而是通过组织机制、职位本身、或者是直白的要求甚至要挟体现的。他要求别人尊重，原因只有一个，他值得尊重；他要求别人听从，原因，只有一个，他的职位要求你听从。他和神之间的顺服关系错乱，他的人之间的顺服关系也错乱，他和神之间的关系只剩下人的利益和意志，他的人之间的关系也只剩下人的利益和意志，这不是人际关系层面可能改善的。
以利之罪
神对以利的罪的定义是，“我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”以利本人似乎没有直接参与他儿子的恶行，但他并没有严肃对待，他对他儿子的指责似乎为时过晚，且未切中要害。以利尊重他的儿子胜过尊重耶和华，不是说他没有尊重耶和华，而是他尊重儿子胜过尊重耶和华，这种尊重不是神要求的尊重，不是与神的身份相称的尊重。主讲的“爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒”，是神人关系的基本原则。神要求的尊重、爱，不是任何一种尊重、爱，是对神的尊重、爱，是敬畏神胜过敬畏一切，爱神胜过爱一切，因为神是超越一切、高于一切。把对人的尊重放在神前面，等于把人放在神前面；把对被造物的爱放在神前面，等于把被造物放在神前面。这不是爱神的程度问题，这是敬拜神还是敬拜偶像的问题，爱人胜过爱神、尊重人胜过尊重神，这不是爱神、尊重神，这是藐视神、矮化神。不少人认识不到这个现实，他觉得一个人对神有尊重就可以，还有那么多人根本不尊重神呢，他觉得这已经很好了，不应该苛求。可以，这不是你说了算的事情、不是我说了算的事情，这是神的事情，只有神接受才是可以接受，神要的不是尊重，神要的是对神的尊重，就是这么简单、也是这么清楚。但是，有些人是本能的尊重人胜过尊重神，他觉得不能冒犯人、不能冒犯这个基督徒、不能冒犯这个牧者，但至于因此违背神的诫命、冒犯到神，那无所谓，反正神也不在眼前，即便神知道、神也会宽容。他的原则是，人际关系不能坏，至于做某件事、或不做某件事对神人关系的破坏，他不关心。这个群体被人与人相互尊重的和气所笼罩，看似基督徒之间、会众与牧者之间彼此尊重，但没有敬畏神的彼此尊重，有什么意义？和世人有什么区别？
尊重人胜过尊重神，这种态度出现在群体中，尤其是出现在以利等领袖中，其直接结果就是，他们不会对罪采取任何主动，他们宁可让某些罪一直在冒犯神、触怒神、亵渎神，也不愿意让犯罪的人有什么不愉快，不愿意因此让他们之间的关系有什么不和谐。这些人不见得没有看到罪，也不见得不承认这是罪，“因他知道儿子作孽，自招咒诅，却不禁止他们。”，但他没有勇气及时指出罪、更没有勇气及时制止罪，因为他觉得这不值得，不值得因为这点“小”事情把人际关系变的很僵。以利对神是不负责的，对他的儿子也是不负责的，他这么纵容他们犯罪，最后是为他们的好处吗？有些基督徒对别人是类似以利对他儿子的好意，其实是隐藏的恶意。以利什么都不做，并不是没有在做选择，他什么都不做其实是他的选择，继续让他的儿子做这些事情、放任他的儿子的罪，也就在放任神的名在以色列中被污秽。他的沉默、他的犹豫、他的懦弱不是性格问题，这是信仰问题，不是他性格导致的，是他对神的态度导致的。以人与人的和为贵，就不以神为尊、以主为圣，当罪在人里面、在人群中间，人要么是对罪无动于衷、要么是对神无动于衷，要么让神发怒、要么让罪人发怒，要么尊重罪人、要么尊重神，在这个时候想要两全其美是妄想，以利做不到，别人也做不到。
神之审判
以利的幻想、以利儿子的幻觉，在神的审判面前粉碎。神有恩慈，但神的恩慈不是人藐视神的理由，藐视神的、必被神轻视，神要审判以利家族，“日子必到，我要折断你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中没有一个老年人。……你的两个儿子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可做你的证据，他们二人必一日同死。”以利所在的以他玛家族即将衰落，祭司家族的继承会再次回到以利亚撒-腓尼哈家族。作属神领袖，不论是祭司、先知、士师、国王，还是牧师、教师、长老，不是随便的事情，神托付的职责做与不做、做好与不好，也不是随便的事情，恩赐越大，权柄越大，责任就越大、犯罪的后果就越严重，因此“要受更重的判断”。无视神的教导、藐视神的诫命，贪爱名利，以神的教导为代价去取悦人，牺牲神的权柄来维持人的关系，对罪、对教会内部的异端邪说视而不见，然后说一句神有恩典就可以自我安慰、彼此宽慰，是这样吗？别人如此、自己也如此，上一代人如此、这一代人也如此，是这样吗？有多少人觉得这样已经很不错了，以利能这样已经很不错了，有多少人看着堕落的世界和随之堕落的教会，认为神的标准也随之降低，神的底线也随之降低？有多少人、多少群体在这个堕落的背景下，五十步笑百步的觉得自己很安全？神在这里向以利讲的，是多么高深的知识吗？这里的原则是以利本人根本没有听过的吗？不，他知道，但他没有严肃对待。神在这里不断重复的是“必”，必定、必然。以利认为没必要那么严肃，有些基督徒、牧者也这么想，仿佛我不认真、你不认真、神也不会认真，你我认为是儿戏、神也认为是儿戏。神在这里宣告的必定、必然的审判，强调神的圣洁可畏，不敬畏神、藐视神是有后果的，而且不是某种可能性，而是必然性。主的恩典没有消灭神的圣洁，对神的爱也没有消灭对神的敬畏，相反，越理解主的恩典，越认识神的圣洁，越爱神，越敬畏神。主在启示录向众教会，不断重复的是什么？“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！”，“若不悔改，我就快临到你那里，……”要听、要悔改，不能无动于衷，在神的警告面前依然无动于衷的，那真是在神的咒诅之下了。
6.1.2.2 先知的兴起
神呼召撒母耳做先知的第一个职责，是再次向以利宣告神的审判，“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。……以利家的罪孽，虽献祭奉礼物，永不能得赎去。”神这次讲的比上次还要严厉。以利对撒母耳是亦师亦父，撒母耳对他也很有感情， “不敢将默示告诉以利”。撒母耳做先知的第一个功课，也是最重要的功课，是要敬畏神胜过敬畏人，尊重神胜过尊重人，神要他讲的、再冒犯人的，他也要讲，不能有任何畏缩，哪怕冒犯的是最亲近的、是最敬重的、是最重要的人。神的仆人对神负责、且只对神负责。如果做不到这一点，不是做不好神的仆人，就不是神的仆人，“我现在是要得人的心呢，还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。”撒母耳在这里面对的是年迈的以利，之后他还要面对以色列全民，面对扫罗，面对扫罗的悖逆甚至威胁，作为先知，他如果在人面前退缩，如果因为顾忌人而对神的诫命有任何犹豫，如果他传达神的旨意时、想着如何让人满意，他不是神的仆人，这与以利、以利的儿子在性质上是一致的，都是敬畏人胜过敬畏神。
这不是说神的仆人故意冒犯人、让人难堪，不是说神的仆人讲话根本不顾及人的感受，主和使徒不是这么做的。但“顾及”人的感受和“顾忌”人的感受是两种状态，就像在尊重神的前提下尊重人，和尊重人胜过尊重神，是两种状态。这两种状态是两种底线，一个底线是人不可冒犯、一个底线是神不可冒犯，只能有一个底线，只能有一个优先，眼睛看到的范围可以很大，但焦点只有一个。神要撒母耳向以利讲的，“撒母耳就把一切话都告诉了以利，并没有隐瞒。”撒母耳对神的最大尊重、对以利最大的尊重，是把神的话语原原本本的传达给以利。撒母耳对以利的态度，与撒母耳对神的态度是不可分割的，神人关系决定人际关系。神的仆人不是不思考人际关系，但在属神体系里，人际关系和神人关系不在同一层面，在二者有冲突时的选择不是模糊的。法利赛人都认识到，“夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。”信实传讲神的话语，不可能不冒犯到人，因为神的话语不可能不冒犯到罪，这个冲突是无法避免的，是传讲神的话语的这个先知、牧师、教师无法避免的。你要想避免，唯一的可能是回避神的话语，只有消灭神的话语、你才能消灭这个冲突。基督徒也应对此有足够清醒的认识，我们信实的学习并践行神的话语，不可能和我们的罪没有冲突，不可能和我们原有的错误思维没有冲突，我们听别人正确的教导神的话语，也不可能和我们的罪没有冲突。如果我们的目的就是要避免冲突，觉得只要有冲突、那就是别人的问题，是别人的敌意，那这不是别人对你的敌意，这是你对神的敌意，从根本上讲，还是对神缺乏敬畏。当神的话语和我们的罪有冲突的时候，当神的话语敲打我们自以为是的自尊心的时候，如果我们觉得自己的自尊更重要，宁可维持自己的自尊，也要对抗神的话语、藐视神的话语，这里的问题，比自尊要严重的多。当我们要冒犯人的时候，我们要思考，是什么在冒犯他？如果是神在冒犯他，我们不应犹豫；当我们被冒犯的时候，我们要思考，是什么在冒犯我？如果是神在冒犯我，我们不应积怨。于他、于我，都应是敬畏神胜过敬畏人，尊重神胜过尊重人。
6.1.3 撒母耳为士师（撒上4-7）
士师记后期以及王国早期，非利士是以色列的主要敌人，参孙、撒母耳、扫罗、大卫时期双方有持续交锋。士师时代，由于以色列人背弃耶和华，“耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中，又将他们付于四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。”以色列在这里的失败、羞辱是史无前例的，约柜——这个以色列宗教的中心被敌人掳走。就以色列民族历史而言，类似事件也只发生过三次，第一次是在士师时代末期，约柜被掳；第二次是在王国时代末期，所罗门的圣殿被毁；第三次是在新约使徒时期，圣殿再次被毁。后面两次被毁持续时间更长，罗马人毁掉圣殿，直至今日；巴比伦人毁掉圣殿，七十年后余民开始回归、重建；非利士人夺走约柜，是七个月。虽然只有七个月，这件事情对以色列人的认知、心理的重创是巨大的，“荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。”；这个前所未有的失败让他们前所未有的反思，也是在这个时候，神兴起撒母耳作为民众领袖，在以色列中复兴属神信仰，重建属神群体。本段结构如下：
民众大败（4:1-22）→偶像大败（5:1-12）→约柜回归（6:1-7:1）→民心回归（7:2-17）
初次战败（4:1-2）→取来约柜（4:3-9）→再次战败（4:10-11）→以利之死（4:12-22）→大衮之辱（5:1-5）→民众之灾（5:6-12）→约柜离非利士（6:1-12）→约柜到以色列（6:13-7:1）→宗教改革（7:2-4）→制服非利士（7:5-14）→撒母耳为士师（7:15-17）
6.1.3.1 民众大败
以色列与非利士人作战，被击杀约四千人，失败的民众和领袖开始研究失败的原因和对策，“耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜从示罗抬到我们这里来，好在我们中间救我们脱离敌人的手。”为什么失败？看似他们认识耶和华，承认耶和华在掌管、是耶和华使他们战败；如何取胜？看似他们很信靠耶和华，想把耶和华的约柜抬到军营中，好让他们得胜。当约柜到营中，“以色列众人就大声欢呼，地便震动。”，以色列人的士气得到极大鼓舞，连非利士人听到都胆怯，以色列的胜利似乎就在眼前。然而，等待他们的不是胜利，是大败，这不是因为神的无能，是因为他们的不信。他们没有信靠神、他们在矮化神，这不是他们信靠神的顶点，这是他们矮化神的极点，这不是他们长期以来敬拜偶像的转折点，这是他们长期以来属神信仰异教化的临界点，在这一刻，他们不是真正的认识了耶和华，而是真正的把耶和华变成了异教偶像，不是真正的谦卑在神的面前，是真正的成了神的主人，以色列依然深陷在异教化的漩涡。
在他们看来，他们之所以失败，是因为耶和华的约柜离他们很远，远在示罗的耶和华就算是想帮助他们、也有心无力；因此，在耶和华能帮助他们之前，他们首先要帮助耶和华，把耶和华的约柜抬到军营中，以便耶和华发动他的能力。他们认为耶和华是谁？是偶像。有没有能力？有，但有的是偶像的能力，是被时空局限的能力，更重要的，是可以被人控制的能力。神的祝福在哪里？约柜在哪里、神的祝福就在哪里，约柜被抬到哪里、神的祝福就到哪里。以色列人的信是异教的迷信，他们信的笃定是出于迷信的笃定。神在摩西律法设立帐幕，帐幕内有重重帷幔，圣所内有金灯台、供桌、香炉，圣所之后的至圣所内有约柜、施恩座。帐幕内有很多物件，但没有一个物件是神，神说的是，“我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。”约柜、施恩座是神应许的同在，但约柜不是神、施恩座不是神，缭绕的馨香不是神，整个帐幕也不是神。约柜是神应许的同在，神的同在却不受制于约柜，更不受制于人对约柜的控制，不是说因为有约柜、神就一定要做什么，更不是说因为人控制了约柜的位置、就控制了神，这种想法是典型的异教迷信。
神是万有的创造者和掌管者，他是超越万有的，超越万有的神在万有中工作，在万有中彰显荣耀，万有是神的、但万有不是神，被造物是神的、但被造物不是神。“自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。因为他们虽然知道神，却不当做神荣耀他，也不感谢他，他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙，将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”属神信仰和异教都在这个世界、都能看得到这个世界、也都能看到神在这个世界的荣耀，其区别是，属神信仰透过被造物看到神的荣耀，异教把被造物看作神。不论这个被造物是自然的、还是人造的，不论是神让人制造的、还是人自己制造的，神与被造物的区别不因着这些而有丝毫改变。属神的人应尊重神设定的被造物的形式，以色列人应该尊重神设立的帐幕、圣殿，基督徒应尊重主设立的洗礼、饼、杯，但这种尊重不应异化为迷信，对神的敬畏也不应等同于对这些物件的敬拜，因为对这些物件的敬拜不是对神的敬拜、是对神的矮化。一旦把神矮化为被造物，对神的尊崇一旦被投射到某个被造物，如约柜、以弗得、摩西的铜蛇、饼和杯、主的画像、雕刻的十字架、圣经的装饰物，人的迷信一定会把对这个被造物的控制变成对神的控制，如以色列历史和教会历史清楚显明的。人对神的矮化，从来不可能是为了敬畏神，而是因为没有对神的真正敬畏，颠倒神人关系去控制神。不管在人看来、在他自己看来，他是多么的投入、虔诚，多么的敢于自我牺牲，但不过是在投入、敬虔的敬拜一个被造物，投入、敬虔的矮化神而已。
与之相关的问题，是他们没有认识到神人关系的关键。他们觉得关键是物理的距离，约柜和他们之间的距离就是神和他们之间的距离、就是神的祝福和他们之间的距离，缩短前者就等于缩短后者。但神人关系的关键是什么？“以色列啊，你要听！耶和华我们神是独一的主。你要尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神。我今日所吩咐你的话都要记在心上，也要殷勤教训你的儿女。”，“看哪，我今日将祝福与咒诅的话都陈明在你们面前。你们若听从耶和华你们神的诫命，就是我今日所吩咐你们的，就必蒙福。你们若不听从耶和华你们神的诫命，偏离我今日所吩咐你们的道，去侍奉你们素来所不认识的别神，就必受祸。”是心的距离，不是身体的距离，是人的心思意念与神的话语的距离，不是人的身体与约柜的距离，也不是人与宗教场所、宗教人士、宗教符号的距离。如果人的心思意念不在神的话语，没有因之而有的对神的真正的敬畏、信靠，一切物理的距离都没有意义、一切形式的改变也没有意义。一个以色列人可能到圣殿献祭、祷告，但神厌恶他的献祭、祷告；一个基督徒也可能参与各种宗教活动，但神排斥这些活动。某些基督徒苦心经营的只是物理的距离、形式，忽视内心的状态，忽视心志在神的话语的更新建造。他喜欢追求的、他所在群体追捧的，是像以色列人抬约柜一样的敬虔：那些圣地崇拜、圣物崇拜，觉得自己到某个地方、接受某个物件、某个物件挂在身上，就有了敬虔；更普遍的是日常形式的空洞，我和圣经的物理距离决定我的敬虔，我和教会活动的物理距离决定我的状态。属神信仰和异教的区别，不是有没有敬虔、有没有感觉、有没有强烈的冲动，有没有痛定思痛、洗心革面，而是这一切有没有在神的话语的规范之下，是不是出于真正的认识了神和神的话语，否则只是异教化的自我欺骗。
6.1.3.2 偶像大败
非利士人听到耶和华的约柜到以色列的营中，开始很恐惧，“我们有祸了！向来不曾有这样的事。我们有祸了！谁能救我们脱离这些大能之神的手呢？从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的，就是这些神。”但他们转念要殊死搏斗，不能做希伯来人的奴仆，“要刚强，要做大丈夫，……与他们争战”。结果可能也出乎他们意料，他们不仅取胜，还把以色列的神的约柜掳走，作为战利品放在大衮的庙里。这里的非利士人，像他们之前对待参孙一样，像历史上的很多外邦人一样，觉得他们对神的民的胜利、就是对神的胜利，是他们的神明和意识形态的胜利；他们觉得以色列人出了问题，就说明以色列的神有问题，甘拜下风的以色列人背后是甘拜下风的神。非利士人说错了，“从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的”不是“这些神”，是自有永有的独一真神；他们说对了，和这个神为敌，他们“有祸了”。非利士人引以为傲的大衮，连续两天扑到在约柜面前，脸埋在尘土里，“大衮的头和两手都在门槛上折断，只剩下大衮的残体”。以色列人的失败、约柜的被掳，是神借此惩罚以色列人对神的悖逆，神不可能迎合以色列人对神的矮化，但如果以色列人、非利士人因此认为这是神的无能，那就大错特错。约柜是神应许的同在，但如果以色列人、非利士人因此认为控制约柜就可以控制神，那也大错特错。神在这里让大衮所受的羞辱，是向以色列人、非利士人显明，耶和华是神，在他面前、没有别神，神依然是带领以色列出埃及的神，战胜埃及诸神明的神、行神迹奇事的神，在万有的创造者、掌管者、审判者面前一切异教偶像都是尘土。异教可以对以色列人有优越感、可以对基督徒有优越感，异教可以控制属神信仰的宗教符号、宗教场所，但谈异教在神面前的优越感，是荒谬的、甚至是滑稽的，就像说他们的大衮有什么神力，如果真有神力，为什么还要人扶起来？为什么头和手都摔断？异教在独一真神面前的无能为力，这个神是他们看不见的、也是无法控制的，他们可以掳走约柜、毁掉圣殿，但他们没有伤到这个神的一分一毫，以色列的神依然是以色列的神；他们可以杀死基督徒、可以烧掉教会，但基督徒的主依然是审判活人与死人的主。属神信仰的超越之处，就在于不论人有多大的危机，不论以色列人、还是基督徒，属神信仰本身没有危机，因为属神信仰的神不可能有危机，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”在人看来是最危急的时候，是神的大能彰显的时候；异教在人看来最不可一世的时候，是异教行将倒塌的时候。
其次，神降灾给约柜所在的亚实突，那里所有人都生了类似鼠疫的毒疮；约柜被送到迦特，同样的灾祸临到迦特人；约柜接着被送到以格伦，依然如此。非利士人不得已，把约柜送回以色列。约柜不是神，但约柜也不是随便一个物件，约柜是神应许的同在，这个神是轻慢不得的。神的约柜在帐幕里，禁止普通以色列人进入，祭司在圣所中供职，也要穿着祭司的圣衣、佩戴铃铛，“不可随时进入圣所的幔子内”，“使他不至于死亡”、“免的担罪而死”。整个帐幕的设计，重重隔绝体现的是神的圣洁和人的罪之间的隔离，罪人无法承受神的圣洁，如以色列人在西乃山下，“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡。又叫亲近我的祭司自洁，恐怕我忽然出来击杀他们。”人的罪无法消灭神的圣洁，但神的圣洁会击杀罪人，罪人直接遭遇圣洁的神、结局只会是死。非利士人把约柜放在他们中间，看似只是一个物件而已，但由于罪人的污秽，由于神在约柜应许的同在，灾祸临到他们是必然的。他们没有遭遇更大的灾难，是神的怜悯，因为如果没有神的怜悯，没有一个罪人可以在神面前存活，不只是非利士人、包括所有人。罪人不愿意接近神，也不可以接近神，伊甸园的门口是基路伯和发火的剑，罪人带着污秽之身到这个神面前，是自取灭亡。对罪人而言，神的可以接近之前是神的不可接近，不可接近是罪的必然，可以接近是神在基督里赦罪的恩典。当然，非利士人不知道这些，他们只知道以色列的神降灾给他们，只想着尽快把约柜送走。
6.1.3.3 约柜回归
非利士人咨询他们的祭司和占卜师，看有什么办法能把约柜送走。这些术士给出一个方案，用金子做成象征灾祸的老鼠和毒疮，然后用未曾负轭的母牛托着新造的车，车上放着约柜和赎罪的礼物，让牛走到以色列人的境内。最后，牛的确把约柜带到以色列人的土地，这是非利士人的术士高明吗？是他们知道神的旨意吗？是他们能阻止神降的灾吗？当然不是，异教的术士和异教的偶像，在永生神的面前都是一样的渺小和无能。连他们自己都不确定这个方案有效，甚至都不确定这些灾祸是否来自耶和华，因为有可能是“偶然遇见的”。他们依靠自己异教的经验做出的猜测，神不可能赞赏他们的做法，更不可能屈服于他们的手段，神在这里是借用异教来把约柜带回到以色列，就像神之前借用他们惩罚以色列人；神也借此停止了对非利士人的灾祸，对他们依然还有恩慈。是神让“牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。”，是神让牛停在神要它停在的位置。神降灾给非利士人，以色列人没有什么可以自夸；神让灾祸停止，非利士人也没有什么可以自夸。神做这些，不是因为以色列人、不是因为非利士人，如神后来对以色列说的，“以色列家啊，我行这事不是为你们，乃是为我的圣名，就是在你们到的列国中所亵渎的。我要使我的大名显为圣，这名在列国中已被亵渎，就是你们在他们中间所亵渎的。我在他们眼前，在你们身上显为圣的时候，他们就知道我是耶和华。”是神要在以色列人、非利士人身上显明神的荣耀，在这些罪人身上显明神的荣耀。这两个例子再次体现了从结果逆推的功利主义的荒谬，有的人觉得，因为我做了某事、有了某个结果，所以一定是我做的事情成就这个结果，我做的一定是神喜悦的。殊不知，往往不是他做对了，往往他做的是以色列人、非利士人在这里做的事情，神因恶以成善，他却拿着自己的罪来自夸。
约柜停在伯示麦，“伯示麦人正在平原收割麦子，举目看见约柜，就欢喜了。”，然后他们献祭给耶和华。伯示麦人看来很敬虔，但是，“耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人，那时有五万人在那里。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。”有人觉得耶和华在这里实在可怕，到非利士人中击杀非利士人，到以色列人中击杀以色列人。伯示麦人说：“谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢？”他们说到了关键，没有人能在耶和华这圣洁的神面前侍立，只有神拣选的人按照神设定的程序，可以接近约柜，其他人都不可接近，非利士人不可以，以色列人也不可以，而且在什么时候都不可以。神关于帐幕事工的诫命，“将要起营的时候，亚伦和他儿子把圣所和圣所的一切器具遮盖完了，哥辖的子孙就要来抬，只是不可摸圣物，免得他们死亡。……他们（哥辖人）挨近至圣物的时候，亚伦和他儿子要进去，派他们各人所当办的、所当抬的。这样待他们，好使他们活着，不致死亡。只是他们连片时不可进去观看圣所，免得他们死亡。”有人觉得，看看约柜又如何？看一下能把约柜看坏了？人的眼光不会破坏约柜，也不会对约柜造成物理上的污染，但罪人擅自观看约柜是对神的藐视，人的罪在污秽神的圣洁。
有些人对神的态度是根据情况调整的。当全体以色列人行军，利未人、祭司抬着约柜时，神看来是强势的，所以要敬畏神、要严肃；但现在只有一个牛车拉着约柜，就不必要那么紧张了吧。然而，神的的诫命，不因为约柜被掳就无效了；约柜暂时不在圣所，不被帐幕围着、不被祭司护卫，不表示约柜是弱势的，更不表示神的是弱势的。有些人缺乏对神的敬畏、缺乏对神的诫命的严肃，是因为他觉得，神因为某些事情变得弱势，他因为某些事情变得强势。什么是神弱势的时候？他感觉神的工作很难展开的时候，神的约柜被人抢走、神的福音没有人听、神的教导没有人理、教会事工萧条，这时他想，就顾不上那么多了，差不多就行了，都这样了还强求什么认真不认真。什么是他自己强势的时候？他觉得自己敬虔的时候，我来献祭啊、我来迎接约柜啊，我来侍奉神啊。这就是常见的，某些人最想侍奉神的时候，是他最悖逆神的时候，某些人认为自己可以为神做事情的时候，是他最藐视神的时候，因为他有了强势的资本。伯示麦人看到神的约柜，欢喜、献祭，不是他们无视神的诫命、亵渎约柜的理由，因为你的顺服不是你不顺服的理由，你再多的顺服也不是你轻慢神的借口。圣洁的神，不是要人给他异教式的尊重而已；人面对圣洁的神，不应该是随意的，不可能是随意的。如果一个人想侍奉神、顺服神，但无视神的圣洁、无视神的诫命，这不是侍奉、也不是顺服。侍奉神、顺服神从来不是人想怎么样就怎么样，旧约不是，新约也不是，基督徒在基督里的自由也不是人想怎么样就怎么样。没有对神的圣洁的正确认识、没有对神的诫命的严肃态度，说的再多、做的再多非但无用，是在堆积对神更大的藐视。
6.1.3.4 民心回归
以色列抬出约柜与非利士人作战，打败而回并且约柜被掳走，这是民族至今最大的耻辱，“荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。”但就在这时，神通过以色列人的失败，通过神在非利士、在伯示麦的工作，警戒、教导以色列人。“约柜在基列耶琳许久。过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。”这里的翻译“倾向耶和华”，并非说他们已经专心敬拜耶和华，这还为时尚早，是说他们在耶和华面前痛悔、哭求。民心回归耶和华，首先是在神面前认罪、悔改，然后撒母耳呼召他们除掉偶像、“专心归向耶和华”，“以色列人就除掉诸巴力和亚斯她录，单单地侍奉耶和华。”属神信仰再次在以色列中复兴，信仰复兴是今天不少人热衷谈的事情，经常把复兴、求神复兴挂在嘴边，但属神信仰的复兴是什么？
有些人认为复兴是某种热烈的群体氛围，基督徒在其中感觉很激动、被感染，如果说这是复兴，那以色列人把约柜抬到军营中的时候，就是复兴；有人认为复兴就是大家热情的参与侍奉，都很积极，如果这是复兴，那约柜到伯示麦，伯示麦就是复兴；有人认为复兴就是安静等待，等待神的工作，如果这是复兴，士师时期早已是复兴。但没有，上述没有一个是信仰复兴，信仰复兴不在于这些，甚至可以说，这些和信仰复兴没有关系。信仰复兴的关键，是“专心归向耶和华，单单地侍奉他”，在此之前是在神面前的认罪、悔改，不是情绪的高低、不是人数的多少，而是人心的向背。人是否从心确信神的独一、神的圣洁、神的可畏，是否认识到自己这个个体和所在群体长期以来对神的轻视、对神的诫命的轻慢，是否意识到自己长期是以异教式的态度凌驾于神。复兴不是自己感觉很无辜的，在那里等着，说神啊，我什么都准备好了、就等着你复兴，人心的这种想法是对信仰复兴的最大障碍。人心回归耶和华的前提，是人在耶和华面前严肃的、敬畏的鉴察自己的内心，对照神的话语鉴察自己的内心，认识到自己对神的无知和悖逆，然后悔改。在这里，神通过与非利士人的战争，在敲打人心、扭转人心，前所未有的失败让他们有了前所未有的反思。他们禁食，说“我们得罪了耶和华！”再次面对非利士攻击的时候，他们对撒母耳说，“愿你不住地为我们呼求耶和华我们的神，救我们脱离非利士人的手。”这与之前是完全两种不同的态度，他们转向耶和华、谦卑信靠神，没有过去出于肉体的自信，有的是对神的单单信靠。“专心归向耶和华”，是律法里多次重复的，之前以色列人不会不知道这句话，他们的耳朵能听见，但他们的心听不进去，今天的问题也是如此，我们对神的归属不应是口头的、也不应是停留在某些宗教行为的，是心的归属，心的归属的前提是心的悔改。