传道书是“在耶路撒冷做王，大卫的儿子传道者的言语”。书中讲到这位王大有智慧，“胜过我以前在耶路撒冷的众人”；他大兴土木、广有财富、多纳嫔妃，他的财富和尊荣“胜过以前在耶路撒冷的众人”；他“因有智慧，仍将知识教训众人，又默想，又考查，又陈说许多箴言”。这与列王记、历代志对所罗门的记载一致，“神赐给所罗门极大的智慧、聪明和广大的心，……所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人，……他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句，诗歌一千零五首。……天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话”，“建造耶和华的殿、自己的宫、米罗、耶路撒冷的城墙、夏琐、米吉多并基色”，“所罗门王的财宝与智慧胜过天下的列王，……王在耶路撒冷使银子多如石头，香柏木多如高原的桑树”。所罗门阅历丰富，“专心用智慧寻求查究天下所做的一切事”，“心中多经历智慧和知识的事”，这卷书是他对世间万物、人间百态的观察和领悟，当然，最终这是神的默示，如书末尾所说，“智慧人的言语……都是一个牧者所赐的”。因为所罗门是箴言的主要作者、是传道书的作者，这两卷书有不少共通之处。传道书继续讲智慧，尤其第7-11章提到箴言中的多个主题，如智慧与愚拙（“智慧护庇人好像银钱护庇人一样，唯独智慧能保全智慧人的生命，这就是知识的益处”）、公义与罪恶（“敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。恶人却不得福乐，也不得长久的年日”）、谦卑与骄傲（“存心忍耐的胜过居心骄傲的”）、勤劳与懒惰（“因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏”）、贫穷和富有（“贫穷人的智慧被人藐视”，“富足人坐在低位”）、以及愤怒（“你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中”）、言语（“智慧人的口说出恩言，愚昧人的嘴吞灭自己”）；传道书和箴言相当数量的内容都是以教导、教训的口吻讲的，箴言是父亲对儿子，传道书则是传道者、“会中之师”对其他人，这两卷书也都讲了作者个人的经历。这些共通点显而易见，然而即使粗略一读，传道书和箴言的不同同样显而易见。其一，两卷书呈现的人生态度似乎不同，箴言似乎更积极、进取，而传道书似乎悲观、隐退，某些地方读起来好像比较消极、甚至厌世，与约伯的某些言论相仿。其二，箴言讲的道理似乎简单、直接、确定，这就是善、那就是恶，这就是智、那就是愚，作者的意图清楚；传道书似乎讲某些道理的时候曲折、回旋，有的看起来还有矛盾，例如一方面说享乐的虚无、一方面又说人生要享乐，一方面说智慧的虚无、一方面又说智慧的益处，这让部分读者困惑，不知道作者到底想说什么。此外，传道书本身的结构也不是特别分明，有些贯穿始终的主题和字句，比如虚空、捕风、日光之下、智慧、快乐、神的掌管、人的罪，这些主题穿插错落，好像不同的色彩点缀在画布上，近看显得杂乱，远观则有别样的意境。如果用绘画风格做一个简单类比，传道书可以看作是印象派，作者看似慵懒、随意、重复的画笔，不以精密的细节取胜，而以整体的感受、色彩的冲击打动人。本卷书的结构如下，中间两个大的部分各有侧重，但也有延续、交叉，前一部分侧重讲虚空兼论智慧，后一部分侧重讲智慧也兼论虚空，这种重叠、穿插也符合这卷书的主题和风格。

导论（1:1-15）⟶虚空之叹（1:16-6:12）【智慧之虚空（1:16-18）⟶快乐之虚空（2:1-11）⟶智慧之虚空（2:12-17）⟶劳碌之虚空（2:18-4:16）⟶兼论智慧（4:13-5:9）⟶财富之虚空（5:10-6:9）⟶小结（6:10-12）】⟶智慧之理（7:1-11:10）【兼论虚空，如8:10-9:6】⟶结语（12:1-14）

传道书是世人相对比较了解的圣经书卷，即使因着宗教信仰，也会看其中的文学艺术、人生哲学。这卷书是优美的文学作品，谈到某些普世的人生哲学。书中的部分章节为众人熟知，例如“日光之下，并无新事”，“生有时，死有时。……拆毁有时，建造有时。哭有时，笑有时。……”，有的已经成为中文语汇和表达的一部分。传道书的某些段落，孤立的看，似乎讲了一些颇为世俗的原则，和圣经其他地方的教导相悖，例如某些段落好像是在宣扬虚无主义、享乐主义、被动消极的人生态度。理解传道书，与理解其他书卷的基本原则是一致的，一是在这卷书的整体看其中的部分，二是在整个圣经的体系看这卷书和其中的部分。这卷书的某些表述和风格，的确与其他书卷不同，但这并不与圣经其他教导冲突，下面我们会看到，这些看似突兀的教导与圣经其他书卷遥相呼应、相辅相成。不少人可能觉得这卷书的内容世俗，关于人讲得很多，关于神则讲得很少，然而这个印象并不准确，例如这卷书有30节经文提到虚空，直接提到神的经文有36节，此外还有多处间接提到神。作者仍是在属神体系谈人、谈人生，我们也需要在这个框架理解那些看似世俗的表达和态度，因为这些只是看似世俗、并非真的世俗。本书末尾讲，“这些事都已听见了，总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问”，这是全书的总纲。作者的确谈到虚无、享乐、消极，可他并不是在虚无的层面谈虚无、享乐的层面谈享乐、消极的层面谈消极，目的也不是让人停留在虚无、享乐、消极，而是认识神、敬畏神、谨守神的诫命，这与箴言的目的一致，与圣经其他书卷的目的也一致。查验我们是否真正理解这卷书的一个标准，是我们是否因此有更多的认识神、敬畏神、谨守神的诫命，如果我们只是明白了虚无、享乐、或是消极，最后还是没有抓住重点。下面我们看传道书的几个主题。

7.4.1     虚空之叹

传道书贯穿始终的一个关键词是“虚空”，作者对人生的观察、感悟充满了虚空之叹，多次提到“虚空”、“都是虚空、都是捕风”。开篇的诗歌文辞隽永、意境幽长，“传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？一代过去，一代又来，地却永远长存。日头出来，日头落下，急归所出之地。风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。已有的事后必再有，已行的事后必再行，日光之下并无新事。岂有一件事人能指着说‘这是新的’？哪知，在我们以前的世代早已有了。已过的世代无人记念，将来的世代后来的人也不记念”。一个人出生、一个人死去，一代人出生、一代人死去，人在生死之间劳作、辛苦，声色琳琅满目、不绝于耳，看似充满激情和梦想、热血和奋斗，看似在这个世界留下了痕迹，然而面对日出日落、风起风息、长流的河水、永存的大地，面对千百年没有变更的世界，一个人、一代人几十年的生死和劳苦似乎轻若鸿毛，在时间车轮的碾压之下化为无有，无人纪念、无人想起。不论是国王还是奴隶、君子还是小人，或在人生的某一个瞬间、或在人生的某一段年日，都会想到这些、被此触动。一个人可能不信神，但没有一个人可以忽略他眼前的日月、山河、风雨、四季，没有一个人可以忽略过去的岁月已经不再、将来的时日也将消逝；一个人可能不信神，但没有一个人可以忽略这个事实，那就是在他来到世界之前，日月、山河、风雨、四季已经在；在他离开世界之后，日月、山河、风雨、四季仍然在，仿佛他根本就没有来过。同样的风曾经吹拂着他先祖的发髻，如今吹拂着他的脸庞；同样的风曾经轻轻晃动他的摇篮，终将会沙沙的吹过他的坟墓；曾经人声鼎沸的城市，掩埋在大漠黄沙，只剩下风的呜咽；曾经慷慨激昂的时代，如同远去的日影，渐渐的沉入远山。

传道书作者个人的人生感叹，是基于这个普世的人生现实，世上的宗教、哲学是在思考这个现实，佛教讲“凡所有相皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”；世上最为优美和动人的文字，也是在表达这个现实，“人生似幻化，终当归空无”，“世事一场大梦，人生几度秋凉”，“边风急兮城上寒，井迳灭兮丘陇残。千龄兮万代，共尽兮何言”，“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下”，“西风残照，汉家陵阙”，“兴亡遗恨，一丘黄土，千古青山”；又有诗歌说到，“江畔何人初见月？江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年望相似”，颇为类似传道书讲的“一代过去，一代又来，地却永远长存。……已过的世代无人记念，将来的世代后来的人也不记念”。诚然，异教的诗歌的确美妙，其宗教在某些方面也有所见地，但传道书与这些都不同，传道书讲的是另外一个层面、另外一个境界、另外一个体系的内容，最终也是为了截然不同的目的。

7.4.1.1  何为虚空

作者开始提到“凡事都是虚空”，“万事令人厌烦”，接着说到，“我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。我见日光之下所做的一切事都是虚空，都是捕风。弯曲的不能变直，缺少的不能足数”。万事皆为劳苦、万事皆成虚空，万事指的是“天下所做的一切事”，“日光之下所做的一切事”。为什么作者讲的这么悲观？为什么是天下所做的一切事？难道世上就没有什么有意义的事情吗？这里当然不是说什么事情都没有意义，更不是说认识神、信靠神、敬畏神、谨守神的诫命是虚空。理解作者的表达，关键是“天下”、“日光之下”两个词语。“天下”之外是什么？是“天上”；“日光之下”之外还有什么？是“日光之上”。也就是说，作者在讲这些内容的时候，讲的是一个有限的视野，是在天之下、日光之下的层面谈万事、凡事、一切事。这不表示所罗门只有这个视野、不表示他只看到这些，但就像诗篇和其他书卷常用的表述方式，作者在这里先谈这个有限视野的观察、感悟，然后再谈超越的视野。这也是为什么传道书中这类表达很能引起不信神的人共鸣，因为在这些段落所用的角度正是天之下、日光之下的角度，是不信神的人熟悉的角度，当然也是他们唯一的角度。传道书中的这两个视野、两重角度也是穿插错落，有时候作者是在天之下、日光之下的层面谈人的感知和经历，有时候作者是在天之上、日光之上的层面谈神对世界的解释，神在世界的工作和旨意，以及人生在这个体系之下的性质和意义。有的地方谈人看的世界、有的地方谈神看的世界，有的地方谈时间、有的地方谈永恒，有的地方谈虚无、有的地方谈意义。这两重维度并非割裂、作者的意识也非割裂，只不过某些时候一个在前景、另一个在背景，某些时候则另一个在前景、这一个在背景，作者谈的虚无仍然是属神体系讲的虚无，而不是异教体系讲的虚无，虽然表面上看二者有很多相似之处。

讲到虚无，首先有很多人觉得这才是虚无，为什么要讲这个？我为什么要想这个？圣经为什么要讲这个？基督徒为什么要谈这个？难道人不应该激昂奋进、迎难而上、积极进取、有所作为吗？什么都是虚空，还活着做什么？不吃不喝不工作，等死就行？他觉得人生并不虚无，就算不信神，自己的人生也不虚无，“我成长、求学、成家、立业、工作、休闲，我有我的责任、我的兴趣、我的追求，有家人、朋友，我的生活不完美但我活着很充实，哪里虚无？”传道书不厌其烦的讲虚空，正是因为多数人并不认为日光之下的一切事是虚空。认识到这个虚空并非是与生俱来的能力，所罗门说这是“我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事”，认识到这个虚空需要智慧，认识到这个虚空也是智慧。传道书在教导虚空的时候，其实也在教导智慧，即便它在教导“智慧是虚空”的时候，也是在教导智慧，认识到“天下智慧是虚空”的智慧。认识到天下万事的虚空，不是某些消极的人才会，不是人年纪大之后心衰力竭才有，认识到这一点是每个人都应该有的，每个属神的人都应该有的。认识到这个虚空并非人生意义的结束，而是人生意义的开始；认识到天下智慧的虚空，并非智慧的结束，乃是真正智慧的开始。反之，如果一个人还没有认识到这个虚空，那么他就还不懂人生、不懂人生的意义。也就是说，这个虚空并不消灭人生的意义、目标，它消灭的是人生那些虚无的意义、目标，然后人生真正的意义、目标才能浮出水面。不信神的人需要知道，基督徒也需要知道，我们人生的意义、目标不是在世人的生命理想上嫁接基督徒的敬虔，而是确信天下万事的虚空之后，得有的来自天上的生命、智慧、理想、追求。那在许多人看来值得的很多东西，为什么是虚空？

其一，智慧是虚空。传道书讲，“多有智慧就多有愁烦，加增知识的就加增忧伤”，“愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？……智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记。可叹智慧人死亡，与愚昧人无异”，“有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份”，“这样看来，智慧人比愚昧人有什么长处呢？穷人在众人面前知道如何行有什么长处呢”，“我说要得智慧，智慧却离我远。万事之理离我甚远，而且最深，谁能测透呢”，“我专心求智慧，要看世上所做的事，有昼夜不睡觉，不合眼的，……任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来”，“他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人”，“著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦”。在天之下、日光之下，智慧有一定的意义，智慧可以给人带来成功、名望、财富。可伴随智慧的除了这些，还有什么？有愁烦、忧伤，“万事令人厌烦”，“多有智慧就多有愁烦”。沉睡不醒的人可能没有愁烦，但一个人如果觉醒，他的觉醒就带着愁烦；在这个堕落的世界，觉醒意味着你看到了那些值得愁烦、值得忧虑的事情，你看得越清楚、越烦恼。有些真相是残忍的，直面真相是痛苦的，当然，作为智慧人面对愚拙的人可能也会愁烦。同时，寻求智慧让人疲倦，越寻求、越有知识、可也越觉得无知，然后更积极的寻求，最后就更疲惫、迷茫。智慧没有止境，如果以寻求智慧本身为目标，反而会让人更空洞、困惑。且不说智慧，就说一般的信息，就说我们今天，当一个人通过网络、社交媒体接受海量信息，明白很多事情、看起来很有知识，最后人是更快乐还是更愁烦了？最后人是更有活力还是更疲倦了？答案想必不言自明，在信息的海洋乘风破浪，暂时的激动过后是疲惫不堪。人的智慧也随着疾病、衰老渐渐消退，最后，“可叹智慧人死亡，与愚昧人无异”，在死亡面前，智慧和愚昧是平等的，都一样的死去。天之下、日光之下，智慧和愚昧有着不同的状态，可最终是重合的轨迹。

有人说，那智慧不还有成功、名望、财富吗？这不有意义吗？这就说到第二点，资财、丰富、尊荣、享乐皆是虚空，一切劳碌都是虚空，在天之下、日光之下，人的奋斗以及辛劳所得都是虚空。这里讲的劳碌，并不只是体力劳动、辛苦的工作，而是包含了日光之下人的一切奔走、劳作、思虑，这也是为什么所罗门贵为国王，也有劳碌。“人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？”，“凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。后来我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”。劳作的虚空，一是它不能给人带来真正的满足，“爱银子的不因得银子知足，贪爱丰富的也不因得利益知足。这也是虚空。货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已”，“人的劳碌都为口腹，心里却不知足”。财富、食物的满足是暂时的，更重要的，贪爱这些的结果不是满足，是更大的贪欲，欲壑难填、没有终点。其次，追求资财、丰富、尊荣、享乐过程大有劳苦。“富足人的丰满，却不容他睡觉”，“人在日光之下劳碌、累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空”，“我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作，就被邻舍嫉妒。这也是虚空，也是捕风”，“他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气”。为资材、丰富、尊荣、享乐，不知疲倦的奔走，没有安息，在你想抓住它的同时，你在被它抓住。日光之下的追求背后跟着的就是日光之下的忧愁，富足的人有富足的忧愁、成功的人有成功的忧愁，甚至比其他人更多。一个人背负着金光闪闪的财富，可能已经把他压得气喘吁吁；一个人站在山顶的意气风发，里面可能是时时的胆颤心惊。其三，劳作的结果呢？有时候人不得享用劳作所得，“人蒙神赐他资财、丰富、尊荣，以致他心里所愿的一样都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人来吃用”，“他的年日甚多，心里却不得满享福乐，又不得埋葬”；有时候他是为他人在劳作，“我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患”；有的人根本就不知道在为谁劳作，只是为了劳作而劳作，为了钱财而挣钱，“有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说：‘我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？’”为谁辛苦为谁甜？如果还有人觉得这些说的都不是自己，传道书继续讲到，“他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去，他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样，这也是一宗大祸患。他为风劳碌，有什么益处呢？”，“世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土”。一生的劳作，一生的功名、利禄、财富、权力，都在风中消逝，如一抹云、如一团雾；日光之下的结局，智慧人与愚昧人一样，富人与穷人一样，饱足的与饥饿的一样，高贵的和卑微的一样，甚至人与野兽也一样。

日光之下万事的虚空，还有一点是人在这个世界的无力。“已有的事后必再有，已行的事后必再行，日光之下并无新事。岂有一件事人能指着说‘这是新的’？哪知，在我们以前的世代早已有了”，日升日落、月圆月缺、潮起潮落，自然现象如此周而复始；人的生死、王朝的更替、文明的兴衰，这一切也在循环往复。“弯曲的不能变直，缺少的不能足数”，非人力可为，“无人有权力掌管生命，将生命留住，也无人有权力掌管死期。这场争战无人能免，邪恶也不能救那好行邪恶的人”。传道书另一篇为人熟知的诗歌，“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时。栽种有时，拔出所栽种的也有时。杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。哭有时，笑有时。哀恸有时，跳舞有时。抛掷石头有时，堆聚石头有时。怀抱有时，不怀抱有时。寻找有时，失落有时。保守有时，舍弃有时。撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时。喜爱有时，恨恶有时。争战有时，和好有时。这样看来，做事的人在他的劳碌上有什么益处呢？”在“凡事都有定期，天下万务都有定时”面前，人的辛苦忙碌有什么意义？这些确定的时间并不随人的意志改变，异教也知道“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，异教讲定数、宿命，“生死有常，难逃定数”，“万般皆是命，半点不由人”，“生死有命，富贵在天”。人可以努力，但人迟早会发现，在他前面的是冲不破的墙、越不过的山、看不透的迷雾、挣不脱的枷锁，再努力也是螳臂当车、飞蛾扑火。这是人类自古就有的领悟，所以东方有夸父追日、精卫填海、愚公移山，西方有普罗米修斯、西西弗斯、堂吉诃德。人的大有可为的尽头，是不可为、无可为，是万事万物的定时，是人眼中不可动摇的定数。此外，除了上述的这些必然，还有很多“未必”，书中说，“日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财，灵巧的未必得喜悦”。世上有很多事情看似有规律、有“定时”，然而又有很多事情没有规律，是混沌的，撒母耳记讲“勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰。素来饱足的，反做用人求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微”。有人不劳而获，有人辛劳却一无所获；有人谨小慎微，但处处碰壁，有人肆无忌惮，却毫发无损。人想求索为什么，可越是求索，越发现这是混沌，就连科学以为的确定、精确的底部也是“测不准”。人生的虚无，是在这不可改变的定数，以及这不可捉摸的混沌之间，像漂浮在汪洋大海之上的树叶，不受控制的漂浮和下沉，又随时会碰到疾风和暗流。

天之下、日光之下，万事皆为劳苦、万事皆成虚空。这不只是传道书讲的，摩西在诗篇中说“我们经过的日子都在你震怒之下，我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦；转眼成空，我们便如飞而去”，大卫说“各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。世人行动实系幻影，他们忙乱真是枉然，积蓄财宝不知将来有谁收取”，又有诗篇说“他们不过是血气，是一阵去而不返的风”；约伯说，“人为妇人所生，日子短少，多有患难。出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留”，“他们被高举，不过片时就没有了；他们降为卑，被除灭，与众人一样，又如谷穗被割”。人生的虚空，不是传道人的悲观，是这个世代的现实。问题不在于人生是否虚空，而在于人愿不愿意面对这个虚空、知不知道为什么有这个虚空。世上多数人想要填补这个空虚，以为只要我在做事情、想事情，只要有些目标、朝着去努力，只要跟着大家的方向和节奏，我就没有虚空。活着是为了填补空虚，生活的五彩斑斓、喜怒哀乐让人不再空虚。这些人努力的在装填一个无底洞，他的忙碌让他暂时忘记了这件事情的虚无，然而还有比努力装填一个无底洞更虚无的事情吗？除了这些人，看到世事的虚空，还有人身不由己之中一声长叹，有人无可奈何之处随遇而安，有人想通过宗教有所参悟、超脱。然而这些努力仍然是困在虚无里的，一声长叹后仍是虚无，随遇而安处仍是虚无，参悟和超脱的尝试仍在虚无。日光之下万事虚无，所以不要再说“我不虚空、我的人生不虚无”。对这些人，传道书说的是，“不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩返回。……杏树开花，蚱蜢成为重担，人所愿的也都废掉。因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来”，不要等到那个黑洞把你吞噬的时候才知道虚空。“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说‘我毫无喜乐’的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主”，这是智慧的开始，这是人生意义的开始。

7.4.1.2   何来虚空

传道书说，天之下、日光之下，万事皆为虚空，智慧、资财、丰富、尊荣、享乐、一切的劳碌，人的奋斗以及辛劳所得都是虚空。这个虚空出于几个方面，一是愁烦、劳苦而没有快乐、满足，“万事令人厌烦”，“多有智慧就多有愁烦”，“人在日光之下劳碌、累心，……他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安”，“爱银子的不因得银子知足，贪爱丰富的也不因得利益知足”，“人的劳碌都为口腹，心里却不知足”；二是人在世界的渺小、无力，很多事情无法改变、无法预知，“弯曲的不能变直，缺少的不能足数”，“凡事都有定期，天下万务都有定时”，“快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财，灵巧的未必得喜悦”，人以为的可能都已确定、人以为的必然其实未必。三是人生短暂，人生没有什么会长久，因为人生本身就不长久，一切都会逝去，死亡让一切归零，再喧闹的人生最后都是死的寂静。“可叹智慧人死亡，与愚昧人无异”，“他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去，他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样，这也是一宗大祸患。他为风劳碌，有什么益处呢？”，“世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土”，“凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人、洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样”。日光之下，生活的愁烦、努力的徒劳、一去不再来的年日、来到就没有回头的死亡，像一张大网的四个角徐徐的降下，快乐总有愁烦在旁边等候，成功总有徒劳在附近游走，再美好的时光也会转身消逝，再光辉的岁月也会归于沉寂，到头来都埋入一抔黄土。死亡抹灭了一切，也抹平了一切，当人呼出最后一口气息，人生也就化作一团气息，智慧与愚昧、尊贵与卑贱、成功与失败、富足与贫穷、快乐与哀伤都一同消散。在日光之下，世人遭遇的最终都一样，世人和野兽遭遇的最终也都一样。

有人说，谁这么悲观啊？谁会觉得怎么活着都一样？谁会觉得人和野兽活着一样？的确，世上几乎没有人这么觉得，就连最穷凶极恶的人也不会认为怎么活着都一样，就连那些认为人类是野兽进化而来的人，也不会认为人和野兽活着是一样。不论什么样的人，他心里总有一个好坏之分，总有一个应该和不应该的标尺，总不甘心一辈子什么都不做、什么都做不成，最后什么都留不下。再坚定的无神论者也谈永垂不朽，再坚定的虚无主义者也谈真伪对错，再淡泊的人也有他认为有意义的事情，再庸俗的人也有他认为超越名利的东西。在每个人心底，智慧与愚昧不同、尊贵与卑贱不同、成功与失败不同、富足与贫穷不同、快乐与哀伤不同，人和野兽不同，不管他对这些的定义是多么扭曲，他还在坚持某种定义、某种区别，不会放弃。人不希望死亡是彻底的结束，不希望人只是生于尘土、归于尘土，他想人一定还有别的，他想要智慧、成功、财富、快乐，即便没有成功、至少有过努力。他想着在死亡之后还有点别的，所以寻找宗教帮助他得道成仙、转世轮回，就算没有宗教、至少还有理想，即便没有灵魂、至少还有精神，即便没有来世、至少还有人铭记，即便没有身之不朽，至少还有立德、立功、立言之不朽。问题不在于人生是否虚空、不在于人是否愿意接受这个虚空，这两个问题的答案是确定的，人生虚空、人不愿意接受这个虚空；所以真正的问题是——人生为什么虚空，人为什么不愿意接受这个虚空，这就是我们下面要看的。

世人讲虚空，就像他看其他的事情，是有限有罪的人在狭隘的被造世界的层面做出的观察和推理，只是看到了现象而没有真正的解释；他的解释，不论是泛神论还是无神论，都是从现象解释现象，掐头去尾，当然无法解释。传道书是神的话语、神的启示，这里讲虚空，不只描述了现象也提供了解释，唯一正确的解释。如前所述，传道书始终是在神创神治的框架之下讲，作者讲的虚空、劳苦是神创神治之下的虚空、劳苦，神主宰之下的虚空、劳苦。“我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦”，“我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练”，“神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐”，“人蒙神赐他资财、丰富、尊荣，以致他心里所愿的一样都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人来吃用”，“遇亨通的日子你当喜乐，遭患难的日子你当思想，因为神使这两样并列”，“义人和智慧人并他们的作为，都在神手中”。日光之下万事虚空、万人劳苦，不是凭空而来的，不是所谓自然而然，这是神的旨意，是神使得人劳苦、虚空，人和野兽都在神的掌管之下，智慧与愚昧、尊贵与卑贱、成功与失败、富足与贫穷、快乐与哀伤也都在神的掌管之下。世上的那些必然和未必，也都在神的掌管之下，“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时。……神造万物，各按其时成为美好，……神一切所做的都必永存，无所增添，无所减少”，“神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务、一切工作都有定时”，“你要察看神的作为，因神使为曲的，谁能变为直呢？”人一生虚空、徒劳的努力，碰到的那堵穿不透的墙、那座撼不动的山是神的旨意。异教以为的定数、宿命，其实是神掌管万事的定期、万务的定时，是神说成就成、命立就立，神的旨意无人阻挡。如神所说，“我造光，又造暗；我施平安，又降灾祸。造做这一切的，是我耶和华”；如约伯所说，“你万事都能做，你的旨意不能拦阻”；自然的规律是神的旨意，“稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息”；人生的际遇也是神的旨意，“若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了”。有人以为这是异教式的宿命，但认识到自有永有的独一真神是万有的创造者、掌管者、审判者，不是退回到异教式的宿命，而是领悟到神是知识的开端、智慧的开端，是认识人、认识人生的开端，也是认识人生为何虚空、人生如何才能不虚空的开端。这不是退回到宿命里一动不动，是信靠神、敬畏神，聆听神的教导、遵行神的诫命。看似都是不可动摇的旨意，可异教的宿命是死的，所以信靠这个宿命的人也是死的；自有永有的独一真神是活的，所以信靠这个神的人也是活的。同时，只有认识并信靠这个掌管万有的神，人才能明白为什么有虚空并逃离这个虚无。

传道书讲到日光之下的虚空，也讲到日光之下的人，“时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有”，“看哪，一千男子中，我找到一个正直人，但众女子中没有找到一个。我将这事一一比较，要寻求其理，我心仍要寻找，却未曾找到。我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多诡计”，“因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶”，“世人的心充满了恶，活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去”。这是传道书、也是圣经对世人状态的基本教导，世人都犯了罪、世上没有义人，“终日所思想的尽都是恶”，“装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒，满心是嫉妒、凶杀、争竞、诡诈、毒恨，……”。日光之下万事虚空，讲的不只是事，更是人，因为日光之下是这样的人活在这样的世界，所以日光之下才万事虚空，是罪恶、堕落使得万事虚空。这是神的审判，神对罪人和罪的审判，传道书又讲，“神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务、一切工作都有定时”，“为何使神因你的声音发怒，败坏你手所做的呢？”，“要知道，为这一切的事神必审问你”，“人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问”。传道书阐述虚空时不断提到两点——劳苦、死亡，这两点正是人类犯罪之后神宣告的审判，“地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”，接着神“把他赶出去了，又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。传道书讲的是犯罪之后的世界、伊甸园之后的人类，所以书中讲，“神叫世人所经练的，是极重的劳苦”，“神叫世人劳苦，使他们在其中受经练”，“世人遭遇的，兽也遭遇，……都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土”。人生本不虚空，是人的罪和神对罪的审判让人生虚空；人生本不劳苦，是人的罪和神对罪的审判让人生劳苦，是罪把人生消耗得虚空、劳苦。人类犯罪之后，虚空和劳苦就成了人类的一部分、人生的一部分，因为罪恶、咒诅、死亡成了人类和人生的一部分。再美好的也被罪污秽，也还有咒诅，并随时会被死亡结束，是罪恶、咒诅、死亡让万事化作虚无。只要罪还在、罪的咒诅还在、死亡还在，那这个虚无就不可避免。罪人看不到这一层，他带着罪、咒诅、死亡想要逃离虚空或者填补虚空，这是不可能的事情，就像一个掉在陷阱里的人，想要通过挖陷阱底部的泥土让自己逃出陷阱，结果是越挖越深、越陷越深，这样的人生最后是越来越虚空。罪人生命的虚空不只是他在虚空中消耗，也包括他在虚空中自救，但他始终在回避那个唯一可以给他解释的神，当然也是唯一可以拯救他的神。

关于虚空上面还提到的一点，即人在世界的渺小、无力、无知。这是人作为被造物的身份决定的，与罪没有直接关系，不犯罪的人依然渺小、无力、无知。人无法参透神，无法参透神在被造世界的工作和旨意，传道书讲，“神从始至终的作为，人不能参透”，“神使这两样并列，为的是叫人查不出身后有什么事”，“万事之理离我甚远，而且最深，谁能测透呢？”，“他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？无人有权力掌管生命，将生命留住，也无人有权力掌管死期。这场争战无人能免，邪恶也不能救那好行邪恶的人”，“人查不出日光之下所做的事。任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来”，“义人和智慧人并他们的作为，都在神手中。或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道”，“原来人也不知道自己的定期：鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中，也是如此”，“风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道，这样，行万事之神的作为，你更不得知道”。人始终要面对奥秘的神、神的奥秘，大能的神、神的大能，面对眼前高耸如云的山峰、烟波浩渺的大海、还有突如其来的意外。如果人没有罪，渺小、无力、无知的人因着信靠神，在其中满足和平安，这个寄托于神的生命并不虚空，因为神并不渺小、无力、无知。但人犯了罪，渺小、无力、无知的人不信靠神，那就只能信靠自己，当他感觉自己不能掌控、就焦虑，当他感觉自己可以掌控、就骄傲。让人生虚无的并不是人生不为人所控制，而是想要为人所控制。人生的虚无，是人以为自己可以的时候，把人生寄托在渺小、无力的自己，然后一生徒劳的努力；是在人以为自己不行的时候，不明白控制一切的是什么、是谁，是善、是恶、是友、是敌，甚至都不清楚这一切是真实还是幻象，这样的一生仍然是徒劳的努力。试想一下，如果一个人毕生的奋斗，不过是分子、原子的碰撞，那奋斗有什么意义？如果一个人毕生的奋斗，像一只蚂蚁在地上爬，爬得快和慢、爬得高和低有什么区别？人很多时候以为我的问题是我做的某件事情没有意义，只要我换件有意义的事情就好，可核心问题不是人做的事，是做事的人。由于罪人看不透这一点，他忙于换着花样做事情，这件事情不行、就换另一个，这个宗教不行、就换下一个，这个主义不行、就再找一套，这次不够努力、那我下次就更努力。这就像一个人掉在无边无际的洪水中，他以为他的问题在于游泳的姿势不对，游的不够好、不够快，可最后不论他如何挣扎，还是被洪水吞没。

日光之下人生虚空、万事虚空，这是神的旨意、是罪的后果、是普世的现象，那世人为什么不接受？为什么明明这些努力是徒劳的，可人就是不放弃？为什么一代代人前赴后继？为什么人就是不能接受人生是虚无的？因为人是人，犯罪、堕落的人是罪人，可依然是人，不是野兽、不是草木、不是尘土。传道书说，“神造万物，各按其时成为美好，又将永生（永恒）安置在世人心里”；创世记讲，“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象，造男造女”。永恒、永远、永生的神，按照他的形象造人，把永恒、永远、永生放在人心里。神创造的美好，是要人信靠神、顺服神，在神里面有永生，在神里面享有永恒的美好，与之相应的，神也在人心里放置了关于永恒、永远、永生的意识。在时间里的人有着超越时间的意识和理想，这些意识和理想是对谁的？显然不是对被造物的，因为被造物也在时间里，这些意识和理想的对象只有一个，即是超越时间的神。背离神的罪人不再有永生，可人心里这个关于永恒的意识并没有彻底消失。不论哪个时代、哪个民族，不论人堕落到什么程度，人心里这个关于永恒的意识还在顽强的存活，所以人不接受人生的虚无，不接受人像草木一样活着、不接受人像野兽一样死去，不接受死就是一切的结束。所以罪人需要宗教，需要把内心的这个意识投射到别的地方，需要给它找到一个寄托，寄托到来世、寄托到灵魂、寄托到不明所以的天地、寄托到异教的偶像和神明，所以连无神论者也讲永垂不朽、精神永存。这个关于永恒的意念是顽强的、顽固的，罪人再怎么努力的想要消灭它都做不到，你越是想消灭它、它的生命力越旺盛，所以在越想消灭宗教的地方，取代传统宗教的是比传统宗教更疯狂的宗教。世人的宗教、理想、哲学、主义，是人心里顽强的永恒意识的投射，也是错误的投射，因为它被投射到被造物或者放大的被造物。这当然不可能满足，人生的虚空出于里面有个虚空——人心的虚空；神把“永恒安置在世人心里”，而这个永恒无所寄托、无法满足，所以有一个巨大的空洞，不能被其他东西填满。智慧、资财、丰富、尊荣、享乐无法填补，世上的宗教、理想、哲学、主义无法填补，它就像一个黑洞吞噬掉人生所有的一切。更重要的，罪人根本不知道这个空洞是什么、这是为什么，不论他拜了金光闪闪的偶像、还是坐在金碧辉煌的宫殿，他心里仍有深不见底的黑暗、头脑里仍有挥之不去的噩梦。

日光之下人生的虚无、内心的虚无，是神对罪的审判、罪的后果，也是神在被造世界、在人心里的见证。在神创造的秩序中，人不是神、也不是野兽，人不是神退化来的、也不是野兽进化来的，人像野兽一样是被造物，可只有人是按照神的形象所造的被造物。这个秩序被罪打破，人类犯罪之后，一方面想要成为神，“如同神知道善恶”，如神一样掌控世界和人生；一方面想要成为野兽，可以肆无忌惮的犯罪，因为人的任何欲望就可以和野兽的本能一样正当。神完全可以让罪人就这样生活，可恩慈怜悯的神没有如此。当罪人想要成为神，神通过人生的虚空告诉人，你不是神，你卑微、渺小如同尘土；当罪人想要放弃伦理道德、活成野兽，神通过人内心的虚空告诉人，你不是野兽，你是人，你不可能成为野兽，你内心那个永恒的意识、还有道德的意识不允许你成为野兽。罪人一生的虚空，在于他的梦想是空洞的，想活成神是不可能的，想活成野兽也是不可能的；罪人一生的痛苦，也在于他梦想的空洞，想成为神而不得，想成为野兽也不得；罪人一生的荒谬，在于他连什么是人都不知道，如果一个人连什么是人都不知道、何谈什么人生？何谈人生的意义？在这个荒谬的前提下，这个人生能不荒谬吗？日光之下万事虚空、人生虚空，是神在告诉人、提醒人，这一切的荒谬，神在用每个人的经历、每个人内心的感受提醒人要觉醒、要回头。例如，当有些人以为自己什么都知道、什么都可以做成，志得意满，连神也不放在眼里，像法老、尼布甲尼撒、希律王，可弹指之间神就可以让他所有的灰飞烟灭，人自以为傲的都是虚空、都是捕风，如野草一样短暂、如蝼蚁一样卑微，人自以为的能力在神面前都是徒劳，如传道书所讲，“这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样”，如诗篇所讲“愿他们知道自己不过是人”，如神对尼布甲尼撒讲的，“你必被赶出离开世人，与野地的兽同居，吃草如牛，且要经过七期，等你知道至高者在人的国中掌权，要将国赐予谁就赐予谁”，如神对推罗王说的，“你虽然居心自比神，也不过是人，并不是神”。罪人的觉醒，第一个需要破灭的梦想就是做神的这个梦想破灭，认识到人生的虚空、人的渺小，这个梦想才可能破灭。人的第二个梦想是做野兽，人向往野兽、人想法设法把人和野兽同等，这不是一个科学问题，因为这在科学上是不可能的，这是出于人的梦想，想和野兽一样肆无忌惮的犯罪。圣经多次用野兽形容犯罪的人，革哩底人是恶兽、大卫的仇敌如野兽。如果罪人的这个欲望没有被限制，人类社会就是野兽的丛林，甚至还不如野兽的丛林；如果每一个人都觉得反正最后都是死，所以极尽所能的犯罪、为自己的利益不择手段，那这个世界将惨绝人寰。然而神放在人心里关于永恒的意念、关于善恶的良知还在，再罪恶的人也没有办法消灭，再铁石心肠的人也有不忍心，再丧心病狂的人也有选择。人不可能心想事成，他想做他认为的好事、不是想做什么就做什么，他想做他认为的恶事、也想做什么就做什么。人活着，前面是一堵高墙，墙上写着“你不是神”，背后是一道闸门，闸门上写着“你不是野兽”；日光之下人生的虚空、万事的虚空，就是要让人在这堵墙和这道门之间的混沌中看清楚这两行字，看明白这两行字。看清楚、看明白了，是罪人觉醒的开始，也是人之为人的开始。可悲的是，有多少人还沉浸在这混沌虚空中，津津有味；还有多少人以为自己可以越过这堵墙、可以闯出这道门。

如果我们只是认识到虚空，却仍旧沦陷在这个虚空里，可能比那些没有认识到虚空的人还要可怜。圣经不仅告诉我们何为虚空、何来虚空，还告诉我们如何可以脱离这个虚空、可以不再虚空。虚空表现在人生的愁烦、劳苦、短暂，人的渺小、无力、死亡，而背后的根本原因是罪、是神对罪的审判和咒诅。所以脱离虚空，只有脱离罪、脱离神对罪的审判和咒诅。天之下、日光之下的虚空，需要天之上、日光之上的神的拯救，需要神赋予人生不再虚空的意义。罪人生命的虚空是神的审判，也是神的呼唤，神呼召人认识到离开神的虚空，转而认识神、信靠神、得以脱离虚空。传道书讲虚空，看似灰暗单调，可在其中不时的有光亮；在人混沌不明的时候，是神的旨意、神的工作告诉人这是什么、是为什么；在人生没有意义、一切努力都是徒劳的时候，是神，是敬畏神、信靠神让人生有意义。但凡这里谈到有意义，都在谈神、谈敬畏神，“你到神的殿要谨慎脚步，……你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言。因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少”，“多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏神”，“你持守这个为美，那个也不要松手，因为敬畏神的人必从这两样出来”，“有等妇人比死还苦，她的心是网罗，手是锁链，凡蒙神喜悦的人必能躲避她，有罪的人却被她缠住”，“敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐；恶人却不得福乐，也不得长久的年日，这年日好像影儿，因他不敬畏神”，“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说‘我毫无喜乐’的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主”，“这些事都已听见了，总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分”。作者在讲这些，并不是说人怎么活着都一样，智慧与愚拙一样、公义和罪恶一样，作者说的很清楚，人和人不一样，敬畏神的人和其他人不一样，让一个人的人生与其他人不一样、让一切没有意义变得有意义的，是敬畏神，敬畏创造万有、掌管万有、审判活人与死人的神。

人生的意义不在于人、不在于世界，而在于神，在于把永恒放在人心里的神；人生的意义，不是人自己寻找的、制造的，是神在创造的时候赋予人的，即信靠神、顺服神，在神面前过荣耀神的生活，享有神赐予人的一切美好。人类犯罪之后，又是神救赎人脱离罪，与神和好，重归属神的美好，脱离万事的虚空。属神的生命不再愁烦、疲倦，“那等候耶和华的，必重新得力。他们必如鹰展翅上腾，他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏”；不再劳苦，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息”；不再渺小、无力，“我靠着那加给我力量的，凡事都能做”；不再恐惧无知，“ 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处”；不再惧怕死亡，“情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的”。的确，属神的人在今天并没有彻底的脱离虚空，“因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的；但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道，一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望”。我们看到了万事的虚空，听到了万物的叹息，我们也在叹息，可这不是失望、不是绝望，我们认识了造我们的神、救我们的主，有了天上的家、永恒的国，这个叹息是盼望发出的心跳，今生的虚空便是我们踏进荣耀之前的最后一道风景。

7.4.2      人生之乐

快乐是让人愉悦、满足的一种状态，快乐人人都有、人人也都想持续拥有。不同的人对快乐的定义不同，但对快乐的追求是普遍的、是本能的。传道书说日光之下寻求快乐、享受快乐也是虚空。所罗门回顾自己的经历，“我心里说：‘来吧，我以喜乐试试你，你好享福。’谁知，这也是虚空。我指喜笑说：‘这是狂妄’，论喜乐说：‘有何功效呢？’我心里察究如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树，挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。后来我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”。所罗门描述的生活状态可谓是许多人的梦想，想要的就可以得到，喜欢的就可以享受，这不是人间最极致的快乐吗？多少人日思夜想的不正是如此吗？然而所罗门对此的结论是——“都是虚空，都是捕风”，日光之下的财富、宫殿、产业、歌舞、声色带来的快乐仍是虚空。

日光之下快乐的保鲜期很短，且不说人生短暂，就算在短时间内这个快乐的保鲜期也不会长，因为世上的快乐有一个固有的性质，它会让人兴奋、接着会让人疲倦，兴奋过后必然是疲倦，被它满足之后是被它掏空。例如，第一天获得百万钱财的快乐，到第十天就大打折扣，到第一百天可能就所剩无几；第一天从声色犬马中得到的快乐，到第三天可能就已经乏味，到第三十天可能会反胃。世上追求快乐的方式很简单，做某件事情、得到某个东西就有相应的快乐，可要想维持快乐的感觉却很难。世上的快乐让人兴奋很容易、让人疲倦也很容易，解决这个难题的唯一办法是让人持续的兴奋，从而没有精力疲倦，在疲倦没有来到之前就再次兴奋，如此重复。当然，这个人也很有动力，寻求快乐的本能、快乐带来的兴奋驱使着他脚步不停，更多的钱财、更多的权力、更多的声色、更多的成就。这其实不是在追求快乐，是在追求没有休止的快乐的刺激，不断加大剂量的刺激，只有如此他才能保持快乐。这看似是一个颇有成就感的游戏，因为只要一直有回馈、人就觉得值得，可这是徒劳的努力，对这种快乐上瘾其实是对这种刺激上钩，他在快乐的隧道里穿行，越走越快、越投入越多，最后只剩下拼命的向前奔跑，直到倒下不再起来。其次，日光之下寻求快乐的能力有限，有很多快乐是无法用钱财购买、无法用权力支取的。钱财和权力可以把人分为国王和乞丐，国王坐在宫殿里一生饱足，乞丐坐在道路旁一生穷乏，国王有快乐但他也并非没有忧愁，乞丐有忧愁但他也并非没有快乐，国王有着乞丐没有的快乐、可也有乞丐没有的忧愁，乞丐在快乐的时候有忧愁翻上心头，国王在快乐的时候也不例外，他也有疾病、衰老，他的生命与乞丐一样短暂、轻忽，一样衰老、死亡，都一团气息、随风飘散。世上有钱财和权力可以得到的快乐，也有它们无法得来的快乐，钱财可以买来别人的服务、可买不来别人的爱慕，权力可以让万众欢呼、可无法抚慰内心的孤独；它们无法阻止人的愚蠢，反而会放大人的愚蠢，它们无法让一个人弃恶从善，反而会放大人的罪恶。神在传道书的这些教导，没有借着其他人的口，而是借着所罗门的口，所罗门是最有资格说这些的，他恰恰是因为得到了人能够想到的所有东西，然后告诉我们这一切的虚空，也警示世人不要把人生消耗在这样的虚空。日光之下的快乐，如同日光之下的一切劳碌，是一个无底洞，什么都填不满，所以“都是虚空，都是捕风”。

如此看来，人生似乎没有快乐可言，人人都犯罪、什么都是虚空，人无法预知未来、无法掌控现在，现有的迟早都会消逝，所有人、所有努力最后都是同样的结局。追求快乐是虚空，修建房屋、积蓄钱财、经营产业、吃喝用度、休闲娱乐都是虚空，这样活着还有快乐吗？就算信神的人，活着有快乐吗？现在只有叹息、快乐只在将来吗？

传道书讲日光之下快乐的虚空，同时书中多次提到要快乐、享受、享福，“人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。论到吃用享福，谁能胜过我呢？神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐，唯有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人”，“我知道，世人莫强如终身喜乐、行善。并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐”，“故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的份。他身后的事，谁能使他回来得见呢？”，“我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的份。神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。他不多思念自己一生的年日，因为神应他的心使他喜乐”，“我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐。因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中时常享受所得的”，“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。……在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻快活度日，因为那是你生前，在日光之下劳碌的事上所得的份”，“光本是佳美的，眼见日光也是可悦的。人活多年，就当快乐多年。然而也当想到黑暗的日子，因为这日子必多，所要来的都是虚空。少年人哪，你在幼年时当快乐，在幼年的日子使你的心欢畅。行你心所愿行的，看你眼所爱看的，却要知道，为这一切的事神必审问你。所以你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶”。这里说到，人生重要的一件事情、人应当做的事情，是吃喝、享福、喜乐、快活度日，欢喜的吃饭、喝酒，做自己想做的事、看自己想看的东西，除掉愁烦。这看似与之前讲的是矛盾的，所罗门在第2章说的不正是吃喝、享福、喜乐、做自己想做的事、看自己想看的东西，然后说这一切都是虚空吗？怎么这里又说这是人应该追求的？难道人生应该追求虚空之事吗？快乐、追求快乐，到底是有意义还是没有意义？这是不是在宣扬享乐主义，要人吃喝玩乐？当然不是，传道书讲人生虚空的时候没有在宣扬虚无主义，讲追求快乐的时候也没有在宣扬享乐主义。作者谈人生有日光之下和日光之上的不同，谈快乐也是如此，我们要明白哪种快乐、如何追求快乐是虚空，哪种快乐、如何追求快乐有意义。

上述经文提到一个共通的主题，即快乐是出于神的手、享福是神的恩赐，是神赐人资财丰富、让人取用并喜乐，是神赐给人一生的年日、从劳碌中享受。因此，只有认识神，才能知道什么是人生的快乐、快乐的追求。在神起初创造的美好，快乐、满足是神给人的恩赐，“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们做食物”，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物”，伊甸园中有树木、河流、金子、宝石。人类堕落之后，神的恩赐依然临到世人，诗篇说，“他使草生长给六畜吃，使菜蔬发长供给人用，使人从地里能得食物。又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心”，“他赐粮食给凡有血气的”，“万民都举目仰望你，你随时给他们食物。你张手，使有生气的都随愿饱足”；使徒说，“他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐”。人生的快乐、满足都是神赐予的，信神的人有的快乐是神赐予的、不信神的人有的快乐也是神赐予的，是神赐予人饮食、智慧、资财、名望、成就，是神赐给人音乐、诗歌、文学、艺术，是神赐给人星空闪烁、日月升降、山川锦绣、风云变幻、波涛汹涌、风平浪静、无垠的旷野、宁静的沙滩、林中的兽、天上的鸟、水中的鱼。这些是神的恩赐，也是神的见证，神“将生命、气息、万物赐给万人”，“要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远。我们生活、动作、存留，都在乎他”。快乐、美好、满足的背后，是神的恩典和旨意，让人快乐，同时让人追求和认识“厚赐百物给我们享受的神”。然而，罪人对快乐感兴趣，对犯罪的快乐更感兴趣，却对神毫无兴趣、也毫无意识，他把神赐给的万物变成偶像，把从万物得来的快乐、美好、满足视作终极目标，把罪恶的欲望当作正当的追求。如前所述，快乐、美好的虚无，是因为罪的扭曲、罪的消耗、罪的咒诅使其变得虚无。

圣经不消灭人在世界的快乐、美好、满足，不消灭物质层面的快乐、美好、满足，属神信仰不是异教式的苦行、清修。当然，圣经的核心要义是关于神、神人关系、神的救赎，得救的人在神里的快乐、美好、满足，是属神的、属灵的、不是属世的、不是物质的，但这并不表示它彻底脱离世界、脱离物质，因为人是物质和非物质合一的个体，世界是是神赐人居住的世界。人的问题不在于人是人、而在于人有罪，罪人的问题不在于他有“人”的需要、而在于他有“罪”的需要。所以，从旧约到新约，人在世界层面的、在物质层面的快乐、美好、满足，都是神的恩赐的一部分。神赐给以色列人的是“流奶与蜜之地”，“耶和华你神领你进入美地，那地有河，有泉，有源，从山谷中流出水来，那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树和蜜。你在那地不缺食物，一无所缺”，“因你手所办的一切事蒙耶和华你的神赐福，就都欢乐”。主关心门徒和追随他的人是否饥饿，行神迹让他们吃饱；主在迦拿的婚礼上赐给人美酒；使徒教会看顾人的物质需要，基督徒务农、经商，也可以售卖贵重布匹为业。主在地上也吃、也喝，这对于假冒为善的法利赛人是不可接受的，以至于说“他是贪食好酒的人”，他们不能接受一个敬虔的人正常的吃喝。到使徒教会，有人“自表谦卑，苦待己身”，还有人“禁止嫁娶，又禁戒食物”。圣经教导的不是世俗的快乐、美好、满足，但圣经同样没有否定神在世界此人的快乐、美好、满足，我们应当有属神的快乐观念。有的人觉得，快乐就无罪，只要不做太出格、不道德的事情，追求快乐有错吗？所以他像世人一样追求快乐、享受快乐，像世人一样休息、娱乐、听音乐、看电影、刷视频、购物、旅行，像世人一样醉心于时尚、奢侈；有的人觉得快乐有原罪，像上面提到的法利赛人和假教师，正常的吃喝被当作贪食好酒、正常的婚姻嫁娶被禁止，他觉得基督徒的敬虔应该是生活简单、粗茶淡饭、有着“高尚”的趣味、最大限度的不想世上的事情，这个敬虔有一些固定的外在条件，例如固定的消费水平、固定的娱乐方式、甚至固定的娱乐时间，超过这些的任何东西都是不敬虔。基督徒在这个问题上的挑战，始终是左边的世俗和右边的伪善，效法外邦人的世俗、效法法利赛人的伪善。前者是脱离神的教导追求快乐，后者是脱离神的教导追求敬虔，前者无视神的诫命以追求世俗的快乐，后者无视神的恩赐以追求人造的敬虔，都没有明白和遵行神的话语，没有践行属神生命的真实和丰盛。说得更宽泛一点，属神生命是自由且圣洁的，自由的圣洁、圣洁的自由；很多时候我们想要自由而没有圣洁，想要圣洁而没有自由，自由而没有圣洁的快乐是世俗的、虚空的，圣洁而没有自由的快乐是僵硬的、伪善的。属神的快乐观既非世俗、也非伪善，不是虚空的、也不是僵硬的，不是为所欲为、也不是故作姿态，对这两种错误我们都应予以重视，否则就会从一个错误摇摆到另一个错误。

所罗门强调快乐这是神的恩赐、是出于神，这对于人理解快乐并享受快乐，有什么影响？对于人看待人生有什么影响？简单的说，这让人生追求快乐，从一个自我的努力转变为神的恩赐，这是对人生的解放，是对人生虚空的拯救、也是对快乐虚空的拯救。试想一下，如果只有日光之下的视野，快乐是什么？怎么追求快乐？我努力追求我认为的快乐、我们努力追求我们认为的快乐。最后这个快乐的虚空其实是这个努力的虚空，一个渺小无力的人在这个混沌、不可控的世界追求快乐，很多时候抓不住，抓住了又不知道什么时候它会乏味、变质，不知道它什么时候会溜走。人得到的快乐，不论是多是少、是长是短，就像宇宙、命运的汪洋大海中的一个泡沫、一朵浪花，扬起的那一刻很美好，但迅即就淹没在万顷波涛。他想要快乐，可他都不知道这个看似可以掌控却又不能掌控的命运之上，有没有谁在掌控；如果有什么在掌控，那个掌控者是敌人还是朋友，是神明还是宿命。就像一个人在黑暗的丛林里行走，只有微微的月光从树木枝杈中间透过，他感觉到似乎有人在盯着他，但他看不透黑暗，看不透黑暗里隐约映出的脸庞是微笑还是恐怖，不知道黑暗还有多远，不知道前面的点点火光是真实还是幻觉，不知道耳边传来的野兽嘶吼是朝他而来还是向着别处。他能有快乐吗？没有，这就是一个人靠着自己的努力在这个晦暗不明的世界寻找快乐，他的快乐是在不得已的恐惧中歇斯底里的笑声、为自己壮胆，或者是在把自己灌醉之后失去理智的笑声、人已经麻木。没有神，人的快乐是虚空，因为没有神，人以及人所有的一切都被无知、混沌的世界无情的吞没。人的快乐的条件，相比物质，更重要的是感情、是情感，人与人的快乐是人与人情感的互动，其他被造物给人的快乐是通过人与它们的拟人化互动。但问题是，如果没有神，如果神是人造的偶像或者是自然规律，那人面对的世界最终是没有感情的，换句话说，这是个冷血的世界、残酷的世界，如异教所说，“天地不仁，以万物为刍狗”，人在其中有真正的快乐吗？人是悲惨的，就算人与人之间有互动也是悲惨的，就像两个人在冰天雪地里相互取暖，他们之间的有情还是被冰天雪地的无情吞噬。人所处的世界如果是死的，没有情感，那人在世界没有快乐。反之，我们认识到自有永有的独一真神，万有的创造者、掌管者、审判者，恩典立约、信实守约的神，认识到我们是神的、神是我们的，我们所在的世界是神的、是神赐给我们美好，这个世界就豁然光明起来。我们仍然渺小无力，但我们知道世上所有的事情都在神的掌管之下，我们不是孤独的、无知混沌的在世上游走，我们是神的子民行走在神的世界，我们的快乐不是靠着自己徒劳的努力，我们的快乐是神的恩赐，我们追求和享受快乐是我们与神互动的一部分，是神设定的恩典关系的一部分，这是快乐的源泉。我们所处的世界是有情感、有爱的，不是说世界本身有情感、有爱，而是说掌管世界的神有情感、有爱，神掌管的万事、万事相互效力都是神的情感，神的爱的体现。我们在世界的快乐，最终是因为我们在与掌管世界的、并且是爱我们的神之间的互动，这是把世界点亮、也是赋予世界活力的光辉。认识并信靠活的神，人才是活的、世界才是活的，活的人才有快乐，将死之人在僵死的世界没有真正的快乐。所罗门在这里看似轻易的几句话，却是快乐的钥匙、人生的钥匙。

其次，所罗门讲要认识神的恩典、神的恩赐，其多处语境谈的是“凡事都有定期，天下万务都有定时”，“神从始至终的作为，人不能参透”，“各样事务、一切工作都有定时”，然后说应当快乐、享受神的恩赐。与之相对的是人埋头劳作、愁烦，“人在日光之下劳碌、累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空”。这里讲到快乐的另一个原则，即信靠神、不要与神争竞、不要与神的旨意争竞、不要做徒劳的努力、不要为不值得忧虑的事情愁烦。人很多时候不快乐，并非因为他不够努力，而是因为他不认识神、不敬畏神，他想要做神，想做只有神才能做的事情、做人力不可为的事情、做神不让人做的事情，所以他没有快乐，他的努力也是虚空。人最大的不快乐，是逆神而动、逆神的旨意而动，与神争竞、想超越神设定的界限，这样一生的劳碌都是捕风。所以所罗门提醒，不要只想着劳碌、不要只想着努力、不要只想着努力追求幸福，要认识神、认识神的恩赐、认识神对万有的掌管，降服于神的旨意，这才是快乐。有多少人一辈子做的，倾注一生心血做的，正是逆神而动。埃及的法老很努力，但他逆神而动；旷野的以色列人很努力，但他们逆神而动；敌挡神的外邦人很努力，他们是逆神而动；那么多人要做自己的主人，要做快乐的主宰，是逆神而动；今天很多人违背神设定的自然、道德、伦理的规范，想要快乐，也是逆神而动，所以他没有快乐也是必然。扫罗在去大马色的路上，主对他说，“扫罗，扫罗，为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的”，逆神而动的人像是在用脚努力的踢带刺的棍棒，像努力的拿脑袋去撞击坚硬的石头，像从悬崖跳下努力的在空中飞翔。试想一下，如果周围的人都与你为敌，你会快乐吗？周围那些可以直接影响你生活的人，与你为敌，你会快乐吗？人生最大的不快乐，是神不让人快乐，神如果成了一个人快乐的敌人，那他不可能快乐。所以认识神、敬畏神，是快乐的开端，只有认识神、敬畏神，我们才会放下逆神而动这个疯狂的想法，放弃通过悖逆神来获取快乐的企图，才能不再用脑袋撞石头、把头破血流的疯癫当作快乐。

与之相关的，有时候我们不快乐，是没有信靠神，我们的愁烦来自没有信靠神，没有信靠快乐、美好、满足是神的恩赐，所以百般忧愁。如主教导的，“不要为生命忧虑吃什么喝什么，为身体忧虑穿什么。……你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线，然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的装饰，何况你们呢？所以，不要忧虑说吃什么、喝什么、穿什么。这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了”。认识到快乐是神的恩赐，才能从人的忧愁中解放，否则人就会一直担心自己不能控制的，把生命消耗在这无用的忧愁或者徒劳的努力。主在这里的核心教导神的国在人心里的地位和权重，但同时也教导我们不应为不必要的事情忧虑，这个忧虑是出于没有信靠神，好像我的幸福快乐不能交托给神，好像所有事情必须掌控在我手里。阻挡快乐的，有时候是悲伤，但更多时候是忧愁，不是属神的忧愁、是属世的忧愁，是信靠自己而有的忧忧愁愁。意识到我的快乐是神的恩赐、是神赐给我的分，我们在自己缺乏的时候不会提心吊胆，在别人丰富的时候也不会心怀嫉妒，在不知前路如何的时候不会惶惶不安。属神的知足、快乐，是“在什么境况都可以知足”，这个随时随在的知足不是随叫随到的满足，而是依靠，“靠着那加给我力量的，凡事都能做”。不快乐是不满足，作为人在这个世界，不可能没有不满足，不可能什么心愿都被满足，那这时候呢？是忧愁、是埋怨神，还是信靠神，信靠神而满足，从而不被不满足困扰。快乐的问题，不是我满足的时候怎么办，是我不满足的时候怎么办。一个人不解决后面这个问题，他尝试解决前面这个问题是没有意义的，因为他不可能没有不满足的时候。

当然，人最大的不满足是另外一个层面，“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里”。每个人心里怀念的快乐，都是起初那个乐园的记忆，没有罪、没有痛苦、没有眼泪、没有死亡，世人千百年来的梦想都是想要重现那个乐园的景象，儒家的天下大同谈的是这个，道家的成仙、佛家的涅磐谈的是这个，今天无神论的各种主义谈的也是这个。而这一切都没有神，也就没有快乐、没有满足，罪人关于乐园的梦想最后都成了噩梦。真正的乐园，不是地上人造的大同世界、不是人想象的极乐世界，是神之所在；不是世人说的身之所乐、心之所乐，是神之所乐，是喜神之所喜、乐神之所乐。过去，我们听到“快乐是神的恩赐”，嗤之以鼻；就像我们过去听到万事虚空，不屑一顾；我们“饮食饱足、满心喜乐”，却把这归因于自己和与我们一样的被造物，然后在罪里欢愉。福音，是神所喜悦的爱子，来世上拯救与神为敌的罪人，拯救那些以罪为乐、以罪恶狂欢的人，“因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐”。安置在人心里的永生，对于世人是一个被罪消磨的模糊印记，而对于属神的人，这是永生神的灵住在我们心里，所以我们有今生的喜乐、永恒的喜乐，在他里面的辛苦不是徒劳，在他里面的盼望不是虚空。

7.4.3      智慧之理

传道书也是智慧书，书的末尾讲到，“传道者因有智慧，仍将知识教训众人，又默想，又考查，又陈说许多箴言。传道者专心寻求可喜悦的言语，是凭正直写的诚实话”，这里讲人生、也讲智慧，人生的智慧、智慧的人生。传道书继续谈到箴言关于智慧的多个主题，多次提到智慧的益处，劝诫人寻求智慧、舍弃愚昧，“我得了大智慧，……我心中多经历智慧和知识的事”，“我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美”，“我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行”，“听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱”，“智慧和产业并好，而且见天日的人得智慧更为有益。因为智慧护庇人好像银钱护庇人一样，唯独智慧能保全智慧人的生命，这就是知识的益处”，“智慧使有智慧的人比城中十个官长更有能力”，“人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变”，“得智慧指教便有益处”，“智慧人的口说出恩言，愚昧人的嘴吞灭自己”，“智慧人的言语好像刺棍，会中之师的言语又像钉稳的钉子，都是一个牧者所赐的”。这些与箴言的教导是一致的，如箴言所讲，“得智慧，得聪明的，这人便为有福！因为得智慧胜过得银子，其利益强如精金，比珍珠宝贵，你一切所喜爱的都不足与比较”。

但关于智慧，传道书提到一点是箴言没有展开谈的，那就是智慧的虚空。书中说到，“我又专心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知这也是捕风。因为多有智慧就多有愁烦，加增知识的就加增忧伤”，“智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行，我却看明有一件事，这两等人都必遇见。我就心里说：‘愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？’我心里说：‘这也是虚空。’智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记。可叹智慧人死亡，与愚昧人无异”，“有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份”，“智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财”，“城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人”，“著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦”。这就有一个显然的问题，智慧到底是有意义还是虚空？这里有没有矛盾？与箴言有没有矛盾？到底要不要追求智慧？如何看待智慧？如何智慧的看待智慧？

传道书讲的当然并不矛盾，因为认识到人的智慧的虚空，才是真正的智慧，才能明白智慧的意义。智慧是有所知、有所为，大有所知、大有所为，别人不知道的我知道、别人做不到的我能做不到、别人花很长时间才能做的我很快就能做成。智慧是上知天文、下知地理、中晓人和，智慧是明察秋毫、运筹帷幄、随机应变，智慧是“讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族”，智慧是熟知圣经教导、通晓神学教义。毋庸置疑，这些都有其可用之处，于人、于己、于神的事工也有可用之处。然而，对于人的挑战，不是承认智慧有可用之处，而是清醒认识到智慧的局限，认识到人的智慧在有限可知之外是无限不可知、在有限可能之外是无限不可能；人的有限决定了人的智慧的有限，日光之下人生的虚空决定了日光之下智慧的虚空。智慧可以让一个人变得聪明，可一个人再聪明，他还是人，智慧可以改变人和世界的某些方面，可还有很多是人的智慧无法改变、无能为力的。即使智慧如所罗门，他还有很多事情不知道、情做不到，同时还在犯罪。人的智慧，摸不透人的心、看不透世界的谜、测不透神的奥秘，无法撼动神的旨意。人以为自己有智慧，耳聪目明，可他连自己心里的状态，尤其是罪的状态，都看不明白，大卫说“谁能知道自己的错失呢？”，耶利米书讲“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”最遥远的距离，往往不是外在的世界到头脑的距离，而是人的头脑到内心的距离。人以为自己的智慧可以探索天上地下的一切，可他知道的不过是大海的一滴水珠、大山的一粒尘土，如传道书所说，“我曾用智慧试验这一切事，我说要得智慧，智慧却离我远。万事之理离我甚远，而且最深，谁能测透呢”，“我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所做的事。任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来”，“我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所做的事。任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来”，“风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道，这样，行万事之神的作为，你更不得知道”。人说我知道，之后是无数个“我不知道”；人说我可以，之后是无数个“我不可以”。真正的智慧是知道我不知道的、知道我不可以的，否则就如上节所述，人的智慧用在人不可知、不可为的事情，与神争竞，徒劳无功，到头来一场空。

有人说，那还要智慧做什么？既然智慧和愚拙都是虚空，那寻求智慧有什么用？既然你寻求智慧最后是无限的不可知，我不寻求最后还是无限的不可知，我和你有区别吗？的确，人的智慧始终是有限的，即便没有罪、仍然是有限的，人可以知道的始终是沧海一粟，再努力、再智慧的人都无法改变这个现实。解决人的智慧有限、有罪的问题，是将人的智慧依托于神的智慧，将自己有限的、弱小的智慧依托于神的全知、全能的智慧，将自己被罪污秽的智慧依托于神的圣洁、真实的智慧，这样人的智慧就有了神赋予的意义、归于神的意义，超越了人的有限、有罪、弱小，超越了人生的短暂、污秽、死亡。从不信神到信靠神，改变的不是智慧、知识的数量，而是性质，属神的智慧和知识是立足于神的存在、神的真实、神的权能、神的智慧、神的工作、神的启示、神的恩典，神和神的神性是有意义的，那依托于神也是有意义的，可以超越有限的必然是无限的，可以超越暂时的必然是永恒的，可以超越死亡的必然是永生的，可以超越罪恶的必然是完全圣洁的，可以超越被造物的必然是自有永有的。被造物的意义，只能寄托于自有永有的独一真神；被造物的智慧，必须是对独一真神的绝对、完全、恒久的依靠，否则必然虚空。信靠神、敬畏神、归属于神，人的智慧和知识不再是浩瀚宇宙中的一粒尘沙，不是微观粒子的无序碰撞、不是随机偶然的信息，这个智慧和信息来自神，有神赋予的意义、要成就神设定的目的，有着属神的美好。反之，没有神，没有依托于神的全知和全能，没有信靠神的启示和旨意，人的智慧和知识是瞎子摸象，区别是人摸索的不是大象这个几米的尺度，而是浩瀚宇宙的空间尺度、古往今来的时间尺度。如果创造万有、掌管万有的神不告诉我们这一切是什么、是为什么，靠着人极其有限、还有罪的观察和推理，能知道什么？就像一个人盯着一本书，只看到其中一个字的一个比划，然后想要推理这个字是什么，这本书在讲什么，这不是痴人说梦吗？离开神，人的智慧和知识最终也都是痴人说梦。因此，传道书的教导与箴言是一致的，“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”，“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事”。真正的智慧、唯一的智慧，是认识神、信靠神、敬畏神的智慧，是基于神的智慧的智慧；解决人的无知，只能依靠神的全知，所以我们需要认识到自己的无知以及神的全知。

下面我们从宏观层面看这里教导的人生智慧，如何看待人生、思考人生、对待人生。先回顾书中为人熟知的两个段落，“传道者说：……一代过去，一代又来，地却永远长存。日头出来，日头落下，急归所出之地。风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。已有的事后必再有，已行的事后必再行，日光之下并无新事。岂有一件事人能指着说‘这是新的’？哪知，在我们以前的世代早已有了。已过的世代无人记念，将来的世代后来的人也不记念”，“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时。栽种有时，拔出所栽种的也有时。杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。哭有时，笑有时。哀恸有时，跳舞有时。抛掷石头有时，堆聚石头有时。怀抱有时，不怀抱有时。寻找有时，失落有时。保守有时，舍弃有时。撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时。喜爱有时，恨恶有时。争战有时，和好有时”。作者观察和思考日光之下的世间万物、人生百态，这是智慧人才有的观察和思考，如他所说，“我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事”。为什么说这是需要“专心用智慧寻求查究”才明白的？因为智慧是以全面、长远的视角看待人生。所罗门在这里讲到天下凡事、世间万事、人间百态，一日、一岁、一生、一代，生与死、栽种与拔出、杀戮与医治、拆毁与建造、哭泣与欢笑、哀痛与舞蹈、抛掷与堆聚、怀抱与分散、寻找与失落、保守与舍弃、撕裂与缝补、静默与言语、喜爱与恨恶、战争与和平。很多人熟悉和习惯的，不是这个长远、全面的视野，而是只看当下、眼前，有生就忘了有死，有哭就忘了有笑，有言语就忘了有静默，有喜爱就忘了有恨恶，只看一个人、不看一代人，只看一件事、不看一切事，只见树木、不见森林。人的确是一个特定个体生活在当下的时间和情境，但因为他是按照神的形象所造的，人的区别之处正是他可以跳出当下思考过去、现在、将来、甚至思考永恒，也可以跳出个体，思考一代人、几代人、所有人、甚至所有被造物。困锁在当下、个体的人生观念，是狭隘的、肤浅的，人生也不免是虚空，就像本应在天上展翅飞翔的雄鹰，被关在笼子里只能在方寸之地蹒跚踱步。亚当、夏娃犯罪，是脱离属神体系，盯着眼前的所见所感，“女人见那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”。狭隘、肤浅自此成了罪的基本特征，有的人振振有词，“为什么我需要考虑一代人、几代人？为什么我要想那么多？我认真努力活着不就好了？”有的基督徒说，“我努力学习圣经、遵行圣经不就行了？还要考虑这一代的基督徒，一代又一代的基督徒，有必要吗？这不多管闲事吗？有必要想到世间万事？这不是庸人自扰吗？”这样的人喜欢闭上眼睛过日子，以为我的事情就只是我的事情，我的生活就只是我的生活，像一个人开车，既然我开车那就只是我和车之间的事情，眼睛只盯着车里的状况、最多看看前面几米，不管别的车辆、道路方向、路标、信号、、季节、天气，这样开车能不出事故吗？以这种孤立、分裂的观念对待基督徒生命和教会事工，并非明智、也非敬虔。你的当下是你的人生的一部分，你的人生是一代人的一部分，一代一代的人是人类的一部分、是人类历史的一部分；类似的，一个基督徒、一个教会是一代基督徒的一部分，是所有基督徒、是教会历史的一部分。你是一个人，但又不是一个人，所以如果只看到一个人的当下，结果是看不懂，自信满满的横冲直撞、懵懂无知的重蹈覆辙。世人都知道以史为鉴、以人为镜、登高望远，属神的智慧有着神启示的视野和格局，这是一个人盯着自己、盯着自己狭隘的周围不会领悟的。

生与死、栽种与拔出、杀戮与医治、拆毁与建造、哭泣与欢笑、哀痛与舞蹈、……静默与言语、喜爱与恨恶、战争与和平，这些相对的现象也并非孤立，我们要想理解其中一点，就需要理解另外一点，不理解生、不会理解死，不明白哭泣、不会明白欢笑，不明白静默、不会明白言语，不知道喜爱、不会知道恨恶，反之亦然。这不是异教讲的辩证，这是神创造并掌管的完整现实；这里说的“生有时、死有时”，是神主宰的时间、神的旨意，也是神赋予的意义。我们常常只看当下的一个方面，忽视另一方面，活着的时候以为没有死，欢笑的时候以为没有哭泣，得到的时候以为不会失落，言语的时候以为不需要静默，喜爱的时候以为从没有恨恶，和平的时候以为没有战争。人以狭隘的眼光看待世界，往往是一厢情愿，他只看到的他想看到的，拒绝接受神的完整工作和启示。例如，一个人如果不明白死亡，也不会明白活着；我们想要理解如何建造人，同样需要理解什么在毁掉一个人；我们想要明白如何爱一个人，同样需要理解如何是恨一个人。智慧是知道“凡事都有定期，天下万务都有定时”，这不是让人去猜测只有神掌控的定期、定时，而是认识神关于天下万事的教导和旨意，如前所述，智慧是行止有节、进退有度，受神的话语的节制，不是沉迷于人的一厢情愿。神创造和掌管的现实是完整的，神的教导是完整的，人生是完整的，那我们对这一切的理解也应当是完整而非片面的。

接下来看其中一点——生与死。这部书是关于人生的，也多次提到死亡，人生之书也是死亡之书。这卷书看似过于悲观、阴暗、消沉，其中一个原因也是讲死亡讲得太多。作者似乎一直在提醒人死亡这个现实，生怕听众忘记，“有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份”，“世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，……都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土”，“他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去，他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样”，“他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？无人有权力掌管生命，将生命留住，也无人有权力掌管死期。这场争战无人能免，邪恶也不能救那好行邪恶的人”，“世人的心充满了恶，活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了”，“凡你手所当做的事，要尽力去做，因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧”。作者甚至称赞死，“名誉强如美好的膏油，人死的日子胜过人生的日子。往遭丧的家去强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。忧愁强如喜笑，因为面带愁容终必使心喜乐。智慧人的心在遭丧之家，愚昧人的心在快乐之家。……事情的终局，强如事情的起头”。为什么这么讲？为什么说死的日子胜过活的日子？为什么去人的葬礼强如去人的宴会？为什么智慧人的心在哀哭之家？为什么忧愁强如欢笑？

传道书当然不是说人生没有快乐，上节我们看的就是传道书讲的人生之乐。这里强调死，指的是思考人生的视角，从死亡出发来看待生命，“因为死是众人的结局”，所以活人也要把这件事情放在心上。这也是这卷书末尾提到的，“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说“我毫无喜乐”的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩返回。看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息，从窗户往外看的都昏暗。街门关闭，推磨的响声微小，雀鸟一叫人就起来，歌唱的女子也都衰微。人怕高处，路上有惊慌，杏树开花，蚱蜢成为重担，人所愿的也都废掉。因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来。银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂，尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”。活着的人应当思想死亡，别人的死、自己的死，应当从死的角度看待生，不要等到自己的死亡已经临到，再去思想，可能就太迟了，人的一辈子已经都过去。这并非只在传道书的教导，诗篇里大卫说，“耶和华啊，求你叫我晓得我身之终，我的寿数几何，叫我知道我的生命不长”；摩西说，“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心”。智慧的一个内涵，是按照神的教导思想生命的终结，然后以这为背景思想如今短暂的生命、人生的虚空，“你使我的年日窄如手掌，我一生的年数，在你面前如同无有。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻！世人行动实系幻影，他们忙乱真是枉然”，“我们经过的日子都在你震怒之下，我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦；转眼成空，我们便如飞而去”。思考这些的目的，不是沉沦于虚空和叹息，而是摩西说的，“求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。求你照着你使我们受苦的日子和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。……愿主我们神的荣美归于我们身上，愿你坚立我们手所做的工——我们手所做的工，愿你坚立”，是大卫说的“主啊，如今我等什么呢？我的指望在乎你”。常把死亡放在我们面前，把今生的结局放在我们面前，可以让我们更清醒的思考活着的意义，更清醒的意识到万有在于神，明白信靠神、敬畏神的重要。生活在这个世界，我们看的很多、听的很多、想的很多，如所罗门讲的，“眼看，看不饱；耳听，听不足”，眼花缭乱、琳琅满目，好像都很重要、好像都有意义、好像都值得追求、好像都值得保留，实在难以取舍。这时候，我们需要一个视角、一个透镜，帮助我们过滤掉噪音、吹散烟尘，区分到底什么重要、什么不重要，什么紧迫、什么不紧迫。这个视角就是死亡的视角，这个透镜就是死亡的透镜，透过死亡去看待生命，死亡的透镜可以聚焦生命。

相比摩西、大卫、所罗门的时代，我们现在接触的信息数量更多、速率更快，如果那个时代的人需要被提醒，我们呢？如果摩西和大卫都求告神，以让他们明白死亡的意义，我们呢？今天，死亡并没有从人们的视线中消失，从一个角度讲，我们得到的关于死亡的信息可能比之前任何一个时代都多，通过各种媒体可以了解到世界各地、古往今来关于死亡的各种信息，当然，每个人身边依然有死亡发生。然而多数情况下，死亡只是不断重复的战争、疾病、意外、凶杀的新闻，以及消遣、娱乐的影视剧情，死亡成了冰冷的统计数字、死亡的故事成了闲暇之余的谈资，这让死亡不再严肃，让人不再认真的对待死亡，更不会认真的思考死亡。即使死亡发生在身边，也只有一些丧葬的礼仪让人有几个小时的哀悼罢了，因为死亡已经被医院、殡仪馆这些程序隔离。今天的人一方面迫不及待的想要知道死亡，看世界各地的新闻、看别人生与死的故事；人一方面又想忽略死亡，尽量不被它困扰，即便发生，也尽量不要被它打扰。人活着都会死，可很多人活着好像自己就不会死，好像只要我不想、我就可以活得心安理得。不去想死的严肃，活得就可以轻松。人们对死的回避，根本上是对死亡和无知的恐惧，似乎感觉这是可怕的事情，可他又不知道为什么可怕、有什么可怕，真正的可怕不是确定的，而是这种隐隐的、或隐或现的、捉摸不定的；真正的可怕不是你知道有多可怕，而是你不知道有多可怕。罪人不敢坦然的面对死，因为他不敢坦然的面对罪、不敢坦然的面对神。死亡是神的教导、也是神给人的见证。人的出生是个谜，人的死亡是个谜，这两个谜如果不解开，人活着就是个谜，活着就是浑浑噩噩、糊里糊涂，谈什么理想、努力、意义仍然是糊里糊涂。神是无法回避的，神把生与死放在人生的两端，让人无法视而不见，让人知道这个生死之谜只有神可以解开。

有人说，那这说的是不信神的人，这和信神的人有什么关系？信神的人得永生，还需要思考死亡吗？我们可以想一想，上面摩西、大卫的祷告，是作为信神的人，还是不信神的人？死亡的透镜聚焦生命，以属神的观念看待死亡可以帮助我们以属神的观念看待生命，让我们把注意力放在真正重要的事情、投身于真正有意义的事情。使徒慎言死亡，可也坦言死亡，当然，基于耶稣基督的工作和启示，新约的阐释比传道书更为全面和深刻，不只讲到死亡作为今生的终结，不只讲到死后要面对神的审判，还讲到死后与主同在、得荣耀、身体复活，这直接影响到基督徒如今怎么活着，“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意”，“你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的”，“总要察验何为主所喜悦的事。……你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要做糊涂人，要明白主的旨意如何”，“为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”，“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国”。使徒知道他的死是什么样的死，他也明白他的生是什么样的生，我们对前者越是确定，对后者也越是确定。我们确信死后在基督里的荣耀，才会在今天活出基督的荣耀。“人死的日子胜过人生的日子”，因为“我活着就是基督，我死了就有益处”；“忧愁强如喜笑”，因为“哀恸的人有福了！……他们必得安慰”。