所罗门是神所爱的、神拣选的王位继承人，所罗门为王是以色列王国的全盛时期，他治理从大河流域到埃及的土地的广大疆域，基本接近神之前向亚伯拉罕应许的范围，后世不曾企及。所罗门是神制定的圣殿建设者，他建立第一座圣殿，也是唯一完整的圣殿，神两次向所罗门显现，赐给他超过世人的智慧、世间罕有的荣华，他有百科全书式的知识，“作箴言三千句，诗歌一千零五首”，其中部分记载于圣经。他继承了大卫的王国管理体制，以色列与远近各国进行陆路、海路贸易，积累了大量财富，以色列进入四十年左右的和平，周围诸异教王国有的朝贡、有的结盟，少有战事。但所罗门时代也是以色列由盛而衰的开始，以色列之后数百年分裂、堕落的源起是所罗门，他奢华的生活让以色列百姓负担很重，南北支派也出现裂痕，他的后宫嫔妃达一千名，其中有多位外邦女子，他在以色列为设立偶像，并随从偶像，这些偶像直到三百年后仍然还在。到他的晚年，以色列周边战争再起，他死后以色列旋即分裂。所罗门是旧约历史的一个节点，从撒母耳到大卫的去异教化在所罗门时期结束，以色列再次进入了异教化、深度异教化的轨道，直到王国覆灭；所罗门时代是以色列民族荣耀的标杆，之后分裂、被掳、流离中的以色列人时常回想，也盼望着神再次复兴以色列。

圣经对所罗门时代的记载，主要在列王记上第1-11章、历代志下第1-9章，两卷书内容基本平行，历代志略去了早期和晚期的一些细节，见下表。

表23所罗门为王：列王记与历代志合参

6.4.1     所罗门登基（王上1-2）

历代志上末尾和列王记上开头，从不同角度叙述所罗门接续大卫成为以色列的王。仅从历代志看，所罗门登基似乎很顺利，“大卫年纪老迈，日子满足，就立他儿子所罗门做以色列的王。”，“他年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣，就死了，他儿子所罗门接续他做王。”然而这其中并非没有危机。所罗门的统治，开始于危机，也结束于危机。

6.4.1.1        危机

大卫的儿子们按照出生先后，前六位是暗嫩、基利押、押沙龙、亚多尼雅、示法提雅、以特念。到这时，暗嫩、押沙龙已死，基利押可能早逝、也可能只是边缘人物，在人看来，下一继承顺位就是亚多尼雅，这当然也是亚多尼雅本人的判断，“我必作王”。他的母亲哈及的背景如何，不得而知，可能是犹大本族人，犹大支派对他的王位争夺也多有助力。在大卫年迈、可能无法正常理事的情况下，亚多尼雅对自己作王是志得意满，已经预备车马、仪仗。他精心谋划，虽然暂时没有押沙龙那种弑君篡位的企图，他想实际控制国家的中枢，让木已成舟，最后大卫或者其他人不接受也不可能。他在军队、祭司这两大阵营笼络支持者，大卫王朝的两位重臣，功勋元帅约押、掌执祭司亚比亚他倒向亚多尼雅，其他王子、犹大支派在国中的重要官员似乎也心向着他。他的自信同时体现在他选择的聚会地点，隐罗结就在耶路撒冷郊外，近的都可以听到城中的呐喊声。所罗门接续大卫作王，是神的旨意，大卫在另一处转述神的话，“你要生一个儿子，他必做太平的人。我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门，他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要做我的子，我要做他的父。他做以色列王，我必坚定他的国位直到永远。”对此，大卫在之前向拔示巴起誓，拿单也知晓，他们应该不是唯一知晓此事的人，亚多尼雅对所罗门的有意回避、政变失败后众人的反应表明，他们对神的旨意并不陌生。但是，亚多尼雅仍然想要夺取王位，相当数量的人支持他，为什么人会这样？难道神的旨意不清楚吗？

类似情况并不罕见，神拣选摩西作领袖，这清楚吗？可米利暗、亚伦认为自己与摩西同等。神拣选亚伦作祭司，清楚吗？但可拉、大坍、亚比兰等人认为自己也有资格。神拣选大卫作王，清楚吗？可有不少人在扫罗时期反对大卫，在扫罗死去之后仍然反对大卫。神拣选以利亚、耶利米等人作先知，清楚吗？可有多少以色列人真的把他们当作神的先知？耶稣基督是神子，这清楚吗？为什么还有人不承认，甚至说他是鬼王？保罗是主拣选的使徒，这清楚吗？仍然有些基督徒觉得保罗没有资格说三道四，另有些人宣称自己比保罗更有权柄。这其中有利欲熏心的主谋，有攀附谄媚的随从，人悖逆神，不是停留在罪本身，他是有利可图的。亚多尼雅这类人，自不必说，他的权力欲望驱使着他勇敢一搏，与其在所罗门之下作一卑微臣子，不如搏一把，能够君临天下也尚未可知。至于神的旨意是什么，则无关紧要，他对神没有敬畏，对神的旨意就嗤之以鼻，甚至到后来所罗门作王，亚多尼雅还是觉得“国原是归我的，以色列众人也都仰望我作王，不料国反归了我兄弟，因他得国是出于耶和华”，仿佛是耶和华破坏了他的大计。当然，大卫对他的纵容导致他的罪不断积聚，如之前对暗嫩、押沙龙，大卫“素来没有使他忧闷，说：‘你是做什么呢？’”，大卫的被动也体现在他对国内的局势缺乏掌控，对所罗门继位没有尽早安排，但这都不能改变亚多尼雅罪的性质，他是出于私利而挑战神的旨意。把属神的职分当作谋取私利的工具，这也出现在教会，卖主的犹大如此，使徒教会的某些人也如此，“他们以敬虔为得利的门路”，到后代教会相对和平的时期，类似事情更多，有些人不是因为爱神、有神的恩赐和呼召而寻求教会里的职分，是因为在这些职位上，可以有权力、可以发挥自己的支配欲、可以谋求某种名或者利。他不屑于做一名普通的基督徒，只是因为他有权力的野心，只是因为他想居于众人之上，信仰、教会是他实现权力野心的工具，这是教会领袖世俗化的重要表现。以世俗的方式看待领袖，以世俗的方式成为领袖，必定以世俗的方式行使领袖的职责。

约押、亚比亚他等人，为什么不能简单接受神的旨意？为什么非要支持亚多尼雅？他们跟随大卫几十年，同甘共苦，在押沙龙叛变时也没有改变，为什么现在要如此？因为，简单接受神的旨意，没有一个人可以说这是自己的功劳，没有一个人可以说是因为我的支持、所罗门才作王。敬畏神、顺服神的旨意，就没有从中渔利的空间，也就失去了权力交易的筹码。摩西、约书亚、巴拉、基甸、耶弗他、撒母耳、扫罗、大卫不是人拥立的，所罗门也不是，就像之后的先知、使徒，神要显明是神的旨意，只“在乎召人的主”，这个职分是神给的、不是人给的，不是哪个人决定所罗门是否作王，不是哪个人决定保罗是否作使徒。这是使徒说的，“我素来所传的福音不是出于人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的。”，“可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”这不是说人什么都不做，拿单、大卫、拔示巴不是什么都不做，但他们做的是承认神的旨意、敬畏神的旨意，不是贪神之功，把所罗门作王视为自己的成就。有些人按照世俗理念对待教会权柄，他觉得教会领袖就是人的选举或者指定，这个领袖就要对指定者、选举者负责，没有我的支持、他能到今天这个地步？如此一来，教会领袖的确认程序（这不是选举、不是指定，这是确认，确认神的旨意；不是我选举、制定某人做牧者，是我确认某人是神设立的牧者），最后与世俗组织的选举、制定没有实质区别，甚至都不如某些世俗组织的严肃。看的不是这个人是否符合神设定的资格、是否有神的恩赐和呼召，而是我觉得这个人是否合适、我是否喜欢这个人，甚至是这个人是否对我有利，这个教会乱象此起彼伏，因为多数人对属神权柄的认识就是错误的，在这个基础上再严谨的程序都没有意义。在这种权柄认识之下，教会也不可能正常运作，就像假如亚多尼雅作了王，他与约押、亚比亚他的关系也不会正常，试想一下，如果一个基督徒认为他的牧者是他决定的，是因为他的帮助和认可、这个人才成为牧者，当这个牧者讲神的话语、行使牧者职责的时候，他能虚心接受吗？他对二人关系的基本定位是错误的，因为他对神的权柄的定位是错误的。

亚多尼雅的图谋被迅速粉碎，大卫差遣祭司撒督和先知拿单膏所罗门为王，向耶路撒冷和以色列宣告，大卫已经立所罗门为以色列的君。亚多尼雅及其支持者随后惊惧四散，策划取代所罗门的团体土崩瓦解，一场危机有惊无险的过去。这是大卫王朝关于继位人选的最后一次政变，之后三百年时间里，除了亚他利雅在她儿子死后篡位七年、王国行将覆灭之前外人扶植的傀儡，犹大的王位继承基本没有受到威胁，反观北国，政变、谋杀几乎没有中断。王位稳定继承，是有前提的，需要足够的机制阻止蠢蠢欲动的人僭越，否则权力就成为众人争抢的对象，这个群体就少不了持续的内耗，“从百体战斗之私欲来”的“争战、斗殴”，在教会也是如此。

6.4.1.2        嘱托

大卫对所罗门有一系列的嘱托，可以分为三项内容，其一是关于圣殿建设，上节已有讨论，其二是事务性的，针对三个人，约押、示每、巴西莱。巴西莱之前帮助大卫，大卫要求所罗门恩待他。约押流无辜人的血，在和平时期杀了押尼珥和亚玛撒，大卫要求所罗门“不容他白头安然下阴间”，那大卫为什么不自己处置？约押与大卫的关系有些复杂、微妙，一方面约押对大卫的统治有颇多助力，另一方面二人有隔阂，大卫可能想处置却力不从心，他知道处置约押需要策略，所以嘱咐所罗门“你要照你的智慧行”。示每曾咒骂大卫，在请求大卫赦免后，大卫起誓不杀示每，可为什么还要杀示每？从后面所罗门对示每的安排来看，他们父子二人更担心的是示每作为政治的不稳定因素，示每是扫罗家族的人，便雅悯支派紧挨着耶路撒冷。所罗门没有直接处死示每，对他采取监视居住，禁止他过汲沦溪，切断了示每和他所属的扫罗家族、便雅悯支派的联系，示每也接受这个安排，双方对这背后的原因是心知肚明，示每可谓自取其祸。圣经作者把所罗门处置亚多尼雅、约押、亚比亚他、示每放在一起，可能也是因为他们都对所罗门王位有所威胁，所以在这一段的前后，圣经提到，“所罗门的国位”坚定。

其三，属神原则性的。首先，大卫的嘱托是在神之前所立的摩西之约、大卫之约的框架，大卫在这个框架下定义所罗门的身份、呼召、职责，“遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度。这样，你无论做什么事，不拘往何处去，尽都亨通。耶和华必成就向我所应许的话说：‘你的子孙若谨慎自己的行为，尽心、尽意，诚诚实实地行在我面前，就不断人坐以色列的国位。’”，“耶和华的话临到我说：‘……你要生一个儿子，他必做太平的人。我必使他安静，不被四围的仇敌扰乱。他的名要叫所罗门，他在位的日子，我必使以色列人平安康泰。他必为我的名建造殿宇。他要做我的子，我要做他的父。他做以色列王，我必坚定他的国位直到永远。’……你若谨守遵行耶和华借摩西吩咐以色列的律例、典章，就得亨通。”摩西之约、大卫之约不仅定义所罗门应该做什么，更重要的是，定义所罗门是谁，他是神拣选的，他是亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔，是摩西之约之下的以色列人、以色列王，是大卫的后裔、大卫之约的第一个继承者，神在所罗门生命中的旨意，不只关于他个人，也通过他实现神在亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约的应许，他行走在他的先祖、他的父亲等神的仆人行走的道路上。是在这些前提下，所罗门遵行神的诫命，也只有在这些前提下，神的诫命对所罗门才有意义。今天说到基督徒生命，有人最先想到的就是做什么、怎么做，但忽视了更深层的问题——我是谁、我的身份是什么，神如何定义我的身份，定义我的生命所在的体系和源流。在这些问题上不清楚，做什么、怎么做就被切断了其所在的体系，变得单调、枯燥、甚至多余。在这里，所罗门对自己生命的定义、定位如果不是属神的，他的生命的运作不会是属神的；在新约，使徒教导的模式，先是告诉基督徒你是谁，然后告诉基督徒你应该做什么，先讲基督所立的新约，然后讲新约基督徒的身份，最后讲基督徒的行事为人。

对所罗门的未来，大卫关注的核心只有一点，那就是所罗门信靠神、敬畏神、顺服神。大卫讲的是神给所罗门的诫命、神对所罗门的要求，赐福与降祸的是神，立王、废王的是神，蒙神祝福和悦纳是王位稳固、王朝延续的唯一希望。大卫之前对暗嫩、押沙龙、亚多尼雅缺乏管教，有爱却多是世俗的溺爱，但最后对所罗门，他体现了属神的爱、属神的父爱，这个父爱不是让所罗门成为所罗门自己想要的样子，不是让所罗门成为大卫想要的样子，而是让所罗门成为神要的样子，“遵守耶和华你神所吩咐的，照着摩西律法上所写的行主的道，谨守他的律例、诫命、典章、法度”。他作为以色列的王，是属神的领袖、也应是属神的榜样，他带领以色列人，首要的不是带领以色列人南征北战，是带领以色列人敬畏神、顺服神，所罗门作为领袖对神的敬畏、顺服关系到他的福祉、他的家族的福祉、他的王国的福祉，之后所罗门王朝的命运也如实反映了神在摩西之约、大卫之约讲的祝福与审判。对每个人而言，最重要的是与神的关系，今天基督徒的父母，是否严肃对待这个现实？还是和世人一样的期待，或者只是在世人期待上添加点基督教元素？不只是父母，还关于教会领袖，当某个人被神呼召成为教会领袖，他关注的核心应该是什么？是人事吗？是人数吗？还是神的诫命、神的托付，信靠神、敬畏神？有人说，不能两全其美吗？不能，核心只能有一个，优先级序列的第一只能有一个。作以色列的王，有人把个人享受放在第一位，有人把国家治理放在第一位，但从摩西到大卫，他们异口同声说的是，把敬畏神放在第一位，以色列的王首先是敬畏神的以色列人，然后才是如何治理国家。同样的，教会领袖很容易把做事情放在第一位，我想把某些事情做到、做好，把各项事工管理的井井有条，以至于经常忘记第一位的是什么，忘记自己首先是信靠神、敬畏神的基督徒，然后才是如何开展某些事工，先是服事神的、后是服事人的。没有对神的信靠、敬畏，没有把信靠神、敬畏神放在第一位，无可置疑、不可动摇的第一位，事工再兴旺也没有实质意义，就像悖逆神的王，他治下的以色列看似强大也没有实质意义，亚哈、玛拿西治下的国都算繁荣，可他们在神眼里是什么？

其次，大卫向所罗门强调“刚强壮胆”，“你当刚强，做大丈夫，遵守耶和华你神所吩咐的，……”，“你当刚强壮胆，不要惧怕，也不要惊惶。”，“你当刚强壮胆去行，不要惧怕，也不要惊惶。因为耶和华神，就是我的神，与你同在，他必不撇下你，也不丢弃你，……”，“……你当刚强去行”。这是之前摩西对约书亚、以色列人的嘱托，这是神给约书亚的诫命，也是约书亚给以色列人的遗命，为什么要反复提及“刚强壮胆”？“不要惧怕”？因为一个属神的人，尤其属神的领袖，必然会面临各个方面的阻力，如果没有勇气迎难而上、没有勇气坚持属神原则，顺服神是一句空谈。刚强壮胆谈的不是信心之外的行为，而是这个信心本身的性质，一触即溃的信心根本无法支撑一个属神的生命，更何况一个属神的领袖、一个属神的事业，如果遇到阻力就退却、遇到诱惑就降服、遇到艰难就放弃，连世人都知道这将一事无成。神要人做的一定不是轻而易举的，所罗门作王，不是说他想顺服神就一辈子顺服神，他的阻力可能来自自己、家庭、王室、以色列人、外邦人，有很多东西干扰他建立圣殿，有很多东西干扰他一心求靠神，大卫讲那么多不是因为这一切容易，恰恰因为这一切不容易，所罗门的生命最后也证明这不容易。一个人面对阻力的时候放弃属神原则，往往不是概念上的不信，不是他在概念上说我不信神了，而是心志上的不敢、不愿，没有勇气与错误划清界限，没有勇气坚持神要他坚持的，从而生活在属神与异教的混沌之中，以色列人进入迦南后如此，所罗门晚年也是如此，他仿佛失去了意志，随从他的欲望、他的嫔妃、这些嫔妃的偶像。

为什么今天很少人提“刚强壮胆”？不是因为多数基督徒已足够坚强、足够勇敢，相反，这是蔑视成熟、欢庆幼稚的年代，社会如此、教会也如此；这是崇尚懦弱、鄙弃坚强的年代，社会如此、教会也如此。不少人认为，懦弱看起来更有人性，要人坚强是否定人性、扭曲人性，做什么“大丈夫”，成熟是伪装，幼稚才是本真。由于异教长期洗脑，不少基督徒视此为公理，坚强是野蛮、原则是固执、退让是温柔、调和是良善，他行事为人如没有定形的水母、没有脊柱的鱿鱼。有些教会领袖非但不是属神刚强壮胆的倡导者，反而在鼓励、灌输属灵的懦弱，作为一群冥顽不灵的投降者嘲讽战斗者的顽固不化，一群是非不分的妥协者鄙视争辩者的自命不凡。教会异教化，开始于教会领袖的懦弱化，不一定这些领袖直接导向异教，而是这些领袖不愿意与异教划清界限、与异教决裂，并承担相应的后果，始终想着折中、调和，放弃属神原则谈所谓合一、宽容。教会本应是真理的柱石，反而成了异教的舞台、错误的温床，因为教会的某些领袖长袖善舞，与异教共舞。

其三，祷告。大卫嘱托所罗门的同时，在求告神，他知道神在掌权，一切美好的、美善的都是神的恩赐，“我儿啊，现今愿耶和华与你同在，使你亨通，照他指着你说的话，建造耶和华你神的殿。但愿耶和华赐你聪明、智慧，好治理以色列国，遵行耶和华你神的律法。……你当起来办事，愿耶和华与你同在。”，“耶和华我们列祖亚伯拉罕、以撒、以色列的神啊，求你使你的民常存这样的心思意念，坚定他们的心归向你。又求你赐我儿子所罗门诚实的心，遵守你的命令、法度、律例，成就这一切的事，用我所预备的建造殿宇。”大卫即将离世，他对所罗门、对以色列人、对大卫王朝的将来有期待，也有担忧，然而最终，就如他的一生是信靠神、交托于神的一生，他把所罗门、以色列交托在神的手中，愿恩典立约的神信实守约，愿神的恩慈怜悯临到神的子民，所罗门是大卫的儿子，更是神的儿子，以色列是大卫的子民，更是神的子民。大卫“年纪老迈，日子满足，享受丰富、尊荣，就死了”，又一位神的仆人离开这个世界，像摩西一样，带着今生的遗憾离开今生、带着永生的盼望走向永生。几十年前在伯利恒山野牧羊的少年，几十年前与歌利亚战斗的勇士，四十年来以色列的王，曾经的颠沛流离、刀光剑影、富贵荣华已经过去，伟大的一生结束在呼吸停止的那一刻，也定格在呼吸停止的那一刻，大卫“要走世人必走的路”，与世人一样生于尘土、归于尘土。大卫不同于世人的是，他生于神、归于神，生是属神的、死是属神的，神的恩惠、慈爱保守他的生，也保守他的死，保守他出生入死，也保守他出死入生，他出生入死的得胜来自神，出死入生的得胜也来自神，感谢神，你我也有出生入死的得胜，出死入生的得胜。

6.4.2     所罗门之治（王上3-4, 代下1）

所罗门登基，是为大卫王朝的第二位王、以色列的第三位王，也是统一王国的最后一位王，理解所罗门对理解以色列王国的命运、神在以色列王国的旨意至关重要。所罗门登基后，带领以色列首领和会众到基遍向神献祭，神向所罗门显现，赐给所罗门世间罕有的智慧和尊荣，所罗门以神的智慧断案、治国，以色列繁荣强盛，所罗门名扬列国。本段结构如下：

隐患（王上3:1-3）⟶神赐智慧（王上4:4-15, 代下1:1-12）⟶智慧断案（王上4:16-28）⟶智慧治国（王上4:1-19）⟶以色列之盛（王上4:20-28, 代下1:13-17）⟶所罗门之名（王上4:29-34）

6.4.2.1        王求智慧

大卫中后期、所罗门早期，神的帐幕分为两个部分，约柜在耶路撒冷，会幕主体和祭坛在基遍，大卫在将来圣殿的地址筑了一座祭坛，这是暂时特殊的安排。所罗门到基遍向耶和华献祭，回到耶路撒冷，“站在耶和华的约柜前，献燔祭和平安祭”，因为“所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例”。他成为王，第一想到的是敬拜神、感谢神。神只向所罗门显现这两次，一是在基遍，二是在圣殿完工之后。神的显现、神直接向人启示，在圣经历史不是常态，神只在特定历史节点向特定的人启示，即使对这些特定的人，也不是常态。对亚伯拉罕、摩西、约书亚、撒母耳、大卫、以赛亚、耶利米、但以理如此，对新约的使徒也如此，除了道成肉身的神子在地上的时间，神以人可见、可感的方式直接显现和启示，是极其特殊的。今天有些人认为神向他直接显现是日常现象，比神对大卫、所罗门、彼得、保罗的显现还要频繁、密切，这违背圣经、违背事实，属于对神、对自己的误读。

神向所罗门显现说，“你愿意我赐你什么？你可以求。”神问所罗门想要什么，想要神赐给他什么，不是神不知道所罗门的心思，是神要所罗门明白自己的心思，他心里最想要的是什么、最迫切的渴望是什么。所罗门的回应有两个部分，其一，他的祈求再次回到神之前所立的约，大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约，“你曾向我父大卫大施慈爱，使我接续他做王。耶和华神啊，现在求你成就向我父大卫所应许的话，因你立我做这民的王，他们如同地上尘沙那样多。”神在大卫之约应许所罗门作王，在摩西之约应许以色列归于神，在亚伯拉罕之约应许亚伯拉罕的后裔多如尘沙。大卫对所罗门的嘱托是在神的圣约之下，所罗门对自己的定位也是在神的圣约之下，他做以色列王是在大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约之下的王；他作王不是因为他自己如何，是因为神是向他父亲大卫“大施恩典，又为他存留大恩，赐他一个儿子坐在他的位上”。他在求神之前，知道这一切都是神的恩典，知道自己所求的是施恩慈怜悯的神，是恩典立约、信实守约的神。这是所罗门祷告的前提、祷告的动力、也是祷告的原则。他向神祷告，是定睛在神，首先确认我信靠的神是谁、在这个神面前我是谁，然后才是我的愿望。说到祷告、祈求，人的第一反应往往是，我想要什么、怎么实现、什么时候实现，盯着我的需要、我期待的结果，祷告变成了简单、直接的信息传递。如果仅仅如此，那异教也有，异教不考虑他求告的神的神性是什么、与人的关系是什么，这个神为什么会听他祷告、为什么会成就他的祈求，他也不会考虑自己在这个神面前的状态是什么。他的祷告看似很纯粹，就是讲自己的要求，但这个祷告也失去了属神的区别性、失去了灵魂。因为这是出于对神、对自己的无知，他只想着把信息从自己这头传递到神那头，从不想想那一头的神是谁、这一头的自己是谁，是无头无尾的祷告。

有人说，祷告就祷告，说这么多有什么用？“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。”，“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我名求告什么，我必成就。”神让我求，我就求，不就完了？神向所罗门说的是，“你愿意我赐你什么？你可以求。”这与新约的这些应许类似，看来都是“开放式”的应许。有人觉得这很简单，他要我求、我就求，开放式的随便求；也有人纳闷，为什么我求了，他没有给我成就啊，主说的好像不算数啊。问题就在于如何理解这个开放式的应许，好像没有任何限制、什么要求都可以提。所罗门理解的开放式应许，与通常的理解不同，不少人认为开放式应许就是空头支票，随便写、随便要，没有成就那是神的问题，敢不敢要那是我的问题。可所罗门不这么认为，神的应许不是空头支票，不是随心所欲，为什么？因为他知道神是谁、自己是谁，这也是为什么他要提到神之前所立的约，神如何恩待大卫，如何祝福以色列民，是这些在定义所罗门的身份，也是这些在定位所罗门的愿望。在神所设定的神人关系里，人的祈求才是神悦纳的祈求，才是“你们祈求，就给你们”。神的应许不是带魔法的机器，你输入信号、就给你想要的结果，神的应许是在属神体系内给予的，也只有在属神体系内才能被正确理解和回应，才是祈求、不是“妄求”。如果听到神说“你们祈求，就给你们”，我们就开始在罪和世界的层面描绘梦想和野心，说明我们还没有听明白神说的是什么，最多只是明白了神如何可以被我们利用。

所罗门回应的第二部分，“耶和华我的神啊，如今你使仆人接续我父亲大卫做王，但我是幼童，不知道应当怎样出入。仆人住在你所拣选的民中，这民多得不可胜数。所以求你赐我智慧，可以判断你的民，能辨别是非，不然谁能判断这众多的民呢？”所罗门向神求治理国民的智慧，他知道自己年幼，没有足够能力管理神的民。神对此的评价是，“你不求资财、丰富、尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧、聪明好判断我的民。”，所罗门想的不是个人的得失、不是与人的胜败，是神的托付，是神的国、神的民，这是合神心意的仆人、合神心意的领袖。所罗门的回答反映了他对王权、王位的认识，这个王位对他而言意味着什么？首先这是服务自己的、还是服事神的？对所罗门，这个王位是神赐的工，是所罗门要做的工，他思考自己如何做神要他做的工。当神给他一个开放式的应许时，“你愿意我赐你什么？你可以求。”，他想的不是自己想要什么，是神要他做什么，他担心的不是神的问题、别人的问题，是自己的问题，自己可能无法担负神赋予的职责，自己亏欠神的托付。这是神的仆人的忧心之处，摩西、耶利米如此，大卫对所罗门、保罗对提摩太也是如此。神赐予的权柄和职分是严肃的，他们得到神的呼召，不是自信满满的说我可以，我等待这个机会很久了、终于有发挥的空间了；他们没有人的急迫、焦躁、狂热，他们不躲避神的呼召，可也不会轻视这个呼召，这份呼召有千钧之重，让他们慎之又慎，不是凭着人的血气、世界的机巧可以完成的，唯有神的恩赐可以完成神的呼召。所罗门求的就是这个，他说的是我不行、我做不到，只有神的恩赐可以让他做到，所罗门的祷告是在依靠神、仰望神。这种慎重与我们今天熟悉的风气大不相同，今天流行的是自信、鼓吹自信、盲目自信，是敢于说我可以、我一定行，某些人在未得到职分之前是志在必得，得到以后是志得意满，谋划宏图大展，他忧心的不是自己的弱点、是别人看不到自己的优点，不是自己的能力太小、是神给的机会太少。这些人往往高估自己的能力，低估了神的呼召、甚至轻视神的呼召，他没有认识到属神事工、职分的性质是什么，即便成功也是在复制世界的成功。异教似乎也有所罗门一样雄才大略的明君圣主，可所罗门不是他们，他们不是所罗门，所罗门与他们是两种类别的领袖，就像教会领袖与世界领袖应当是两种类别的领袖。

神悦纳所罗门的祷告，“你既有这心意，并不求资财、丰富、尊荣，也不求灭绝那恨你之人的性命，又不求大寿数，只求智慧、聪明好判断我的民，我必赐你智慧、聪明，也必赐你资财、丰富、尊荣，在你以前的列王都没有这样，在你以后也必没有这样的。”，所罗门“先求神的国和神的义”，神就把其他都加给他，神赐给他智慧，也赐给他财富、荣耀。有人说，这简单啊，先求神的国神的义、神就把一切都加给我，那我就先求神的国神的义。这么想的人，还是没有明白神讲的是什么，神说的不是把“神的国神的义”挂在嘴边，不是在祷告其他之前先把“神的国神的义”说一遍，是定睛在“神的国神的义”，在神的托付、神的旨意，是定睛在此，不是看一眼就晃到别的地方，是目不转睛、不是心猿意马。所罗门心里的优先级的确是神的国和神的义，所罗门说的真实反映他内心的想法，但有些人心里的优先级还是自己的私利，只不过是在口头上把二者的顺序暂时调换一下，这不是神悦纳的、神也不会被如此愚弄。

6.4.2.2        王得智慧

神赐给所罗门聪明、智慧，他的智慧是什么？他断案的智慧，明察秋毫、分辨是非、切中要害；他管理的智慧，知人善任，内政外交井然有序，国泰民安；他的知识渊博，“讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族”；他通晓诗歌音乐，“作诗歌一千零五首”；他对自然、社会的感知和领悟，“超过东方人和埃及人的一切智慧”；他是神默示的圣经作者，有圣灵直接的启示。所罗门求神赐智慧治理以色列，按照神的智慧治理的以色列也进入全盛，“犹大人和以色列人如同海边的沙那样多，都吃喝快乐。所罗门统管诸国，从大河到非利士地，直到埃及的边界。所罗门在世的日子，这些国都进贡服奉他。……所罗门管理大河西边的诸王，以及从提弗萨直到加沙的全地，四境尽都平安。所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。……他的名声传扬在四围的列国。……天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话。”所罗门时代是亚伯拉罕之约、摩西之约、大卫之约的阶段性成就，神应许亚伯拉罕“我必叫你成为大国”，“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地”，“我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙”，神借摩西应许以色列人，“你们若遵行我的律例，谨守我的诫命，……你们……要吃得饱足，在你们的地上安然居住。……我要眷顾你们，使你们生养众多，……”，神应许大卫，“我必为我民以色列选定一个地方，栽培他们，使他们住自己的地方，不再迁移。凶恶之子也不像从前扰害他们，……我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。”如前所述，神在所罗门的旨意，不在于所罗门个人而已，所罗门是神的救赎和国度计划的一部分，神赐给所罗门智慧，是要成就神在一千年前应许亚伯拉罕的，在五百年前应许摩西的，在几十年前应许大卫的。当然，所罗门不是终点，所罗门时代的阶段性成就指向的是将来耶稣基督的终极成就，“神的应许不论有多少，在基督都是是的”。

有人说，那所罗门的智慧和我有什么关系？新约不是说，“我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。”，“神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？”，“叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”？新约反对的是世上的智慧，被罪污秽和扭曲的知识，不是知识本身、不是属神智慧，基督徒需要属神的智慧、属神的事工也需要属神的智慧。这首先当然包括在基督里得救的智慧，不信神是愚拙、信神是智慧，基督是我们的智慧，这是属神生命的根基，所罗门也讲“敬畏神是智慧的开端，认识至圣者，便是聪明”。属神智慧还包括实用的智慧、实践的智慧，生命在现实中运作、处理人事物的智慧，即在属神体系内认识并运用神在被造世界的全面启示，自然、社会、哲学、历史、科学、文学、艺术、心理等各方面，世界是神的工作和启示，蕴藏着神丰富的智慧，也在教导我们学习并运用神赐的智慧。属神的智慧是以得救的智慧为核心的，但不停留在得救的这一点，是以此为中心，延伸到神的启示、得救生命的各个维度。不是说每个基督徒都要拥有百科全书式的知识，不是每个教会领袖都要像所罗门机敏聪慧，我们也做不到，但是，基督徒在不同场合需要处理各方面的人事物，不管是务农、做工、经商、从政、做学术，是教会里维修的、清洁的、管理的、教导的，我们不随从世人的狡诈，但也不是笨拙、愚蠢。主教导“你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”，使徒教导“我愿意你们在善上聪明，在恶上愚拙”，“在心志上不要做小孩子，然而在恶事上要做婴孩，在心志上总要做大人”，基督徒要有“属灵的智慧悟性”，这包括生命得救的智慧、也包括生命运作的智慧，所以基督徒应“用智慧与外人交往”。

神赐智慧给神的仆人以完成属神事工，不只这一例，神智慧赐给摩西、约书亚，给修建帐幕、圣殿的工匠，包括如何领导管理民众、行军作战、设计制作精美器物。今天基督徒的属神事工同样需要智慧，当然，教会不需要像所罗门一样断案、治国，但教会需要处置基督徒的犯罪、纠纷，察验真相，合宜的处理基督徒生活中遇到的问题；某些事工涉及到人事管理、资源分配，例如，早期耶路撒冷教会选出七位“管理饭食”，他们是“有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人”；传讲福音需要智慧，司提反“以智慧和圣灵说话，众人抵挡不住”，亚波罗有学识，“最能讲解圣经”，使徒了解希腊的思想、文化，针对性的给他们讲真神和基督；教导的要有教导的智慧，牧养的需要有牧养的智慧，“我们传扬他，是用诸般的智慧劝诫各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”，“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里”；分辨异端和错误需要智慧，有些是“徒有智慧之名”，有些是“行事诡诈，装作基督使徒的模样”，识别真伪应透过表面查验其本质和历史源流。基督徒的智慧不是一种具体形态，而是圣灵在基督徒中间“随己意分给个人”。主是智慧的，主的智慧体现在属主的人、在主掌权的教会，基督徒凡事都应荣耀神，也应以属神的智慧荣耀神。

对属神事工和智慧的关系，常见两种极端倾向，一是某些人沉迷世俗智慧，他瞄准的智慧模板是世人推崇的渊博、机巧、权谋，如使徒批评的哥林多教会，混淆世界的和属神的，把世界的聪明带到教会，今天常见的福音商品化、教会市场化就是如此。他觉得我只要把事情做完、做好就行，什么方式都无所谓，世人觉得好的、我就用，世人吹捧的、我也欢迎，世俗功利的原则把教会引向世俗化、异教化。二是某些人排斥智慧，他认为神要我做这件事、我就做这件事，别的都不想、“用心”做就行了。如上面所讲，属神事工从来不是埋头做事而已，我们认为的“用心”不见得符合神的诫命、不见得是合宜的。智慧是神的恩赐，神不只给我们这一个恩赐，但神也不是没有给我们这个恩赐，我们不应蔑视神的恩赐，不应忽视神的恩赐在属神事工的重要性。把世俗智慧当作敬虔是错误的，把没有智慧当作敬虔也是错误的，某些人被自己或者别人放在某个位置，可他只有一些头脑的知识、或者只有一些做事的热情，缺乏基本的观察、思考、沟通能力，缺乏对历史、社会现实的基本认识，不明就里的莽撞的、甚至荒唐的说话、做事。基督徒的敬虔不是封闭的，不是维持所谓的古老的、简单的生活方式，不是放弃与科学、哲学、历史、社会、政治的接触，属神体系是区别于异教的体系，也是无所不包的体系，因为万事万物都在神的创造和掌管之下。属神的教导，如果真的被理解，一定转化为属神的智慧，就如同它一定转化为属神的认知和品格，因为属神体系是对神的工作和启示的全面认识和领悟。

6.4.2.3        智慧之忧

所罗门以智慧治国，王国强盛，但这盛世背后还是有隐忧。所罗门去基遍献祭之前，他“与埃及王法老结亲，娶了法老的女儿为妻，接她进入大卫城，直等到造完了自己的宫和耶和华的殿，并耶路撒冷周围的城墙。”这是他很早就做的事情，娶埃及女子为妻，这个婚姻的政治意图自然不用多讲，但圣经作者的重点是在这个婚姻、这类婚姻的性质和影响，到后面，“所罗门王在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子。”，然后就是“所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华他的神。”所罗门跌倒的，不是国家的难以治理、外敌的难以战胜、财富的难以为继，不是他的知识不足、天赋不够，是摩西律法一再讲的，“不可与他们结亲。不可将你的女儿嫁他们的儿子，也不可叫你的儿子娶他们的女儿，因为她必使你儿子转离不跟从主，去侍奉别神，……”，这是士师时代以色列人堕落的重要原因，也是之后以色列人堕落的重要原因。摩西律法的这个诫命不是难以理解，不是需要多大的智慧才能分解清楚，这个诫命在之前历史中造成的后果也不是难以察觉，所罗门百科全书式的知识、胜过万人的智慧，在这里无能为力。从一个角度讲，他的智慧没有丢，他关于世间万物的知识没有消失，他对人事物的洞察力没有消失，可从另一个角度讲，他的智慧没有了，因为“敬畏神是智慧的开端”，对神的敬畏不在了、智慧也就不在了，最智慧的所罗门做了可谓最愚蠢的事情。然而犯罪的人做的，也都是愚蠢的事情，是看似简单的诫命，容易理解、容易遵行，但人就是悖逆。前面我们讲智慧对属神事工的重要，生命实用的、实践的智慧，这些是智慧的枝叶，有这些才能枝繁叶茂，但智慧不能没有智慧之根、智慧之本，即对神的认知和敬畏。所罗门生命最终不在于千万人来听他的智慧话，而在于所罗门聆听神的诫命。

6.4.3     建立圣殿（王上5-9, 代下2-7）

列王记和历代志两卷书对所罗门作王的叙述，近一半的篇幅是关于圣殿建立及相关事宜，从材料准备、开工建设、圣殿设计，到完工、献祭、庆典，所罗门的祷告和神的显现，本段结构如下：

材料准备（王上5:1-18，代下2:1-18）⟶圣殿建设（王上6:1-7:51, 代下3:1-5:1）⟶圣殿落成（王上8:1-11, 代下5:1-14）⟶所罗门回顾（王上8:14-21, 代下6:1-11）⟶所罗门祷告（王上8:22-62, 代下6:12-42）⟶以色列献祭（王上8:62-66, 代下7:1-10）⟶神的显现（王上9:1-9, 代下7:11-21）

6.4.3.1        圣殿与旧约

所罗门为神建殿是神在大卫之约的应许，“我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇，我必坚定他的国位直到永远。”然而其意义不局限在此，圣殿建设的时间是“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门做以色列王第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”圣经以如此方式横跨数百年定位时间，并不多见，上次是以色列人出埃及，“以色列人住在埃及共有四百三十年。正满了四百三十年的那一天，耶和华的军队都从埃及地出来了。”再往前是神应许亚伯拉罕，“你的后裔必寄居别人的地，又服侍那地的人，那地的人要苦待他们四百年。”从圣殿动工到出埃及是四百八十年，从出埃及到神与亚伯拉罕立约是四百三十年，这三个时间节点是三个约，大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约。圣殿建设的地点是“在耶路撒冷耶和华向他父大卫显现的摩利亚山上，就是耶布斯人阿珥楠的禾场上，大卫所指定的地方”，摩利亚山是神让亚伯拉罕献祭以撒的地点。摩西曾告诉以色列人“唯独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的。”，神对大卫说“自从我领我民以色列出埃及以来，我未曾在以色列各支派中选择一城建造殿宇为我名的居所”，最后神拣选锡安作为他的居所，“这是我永远安息之所，我要住在这里，因为是我所愿意的。”圣殿建设的时间和地点都连结了大卫之约、摩西之约、亚伯拉罕之约，所罗门建立圣殿是神对这三个约的成就，包含着神在这个三个约里的应许。

如同之前摩西建立帐幕，圣经记载了所罗门建设圣殿的大量细节，从外殿、内殿，至圣所内的约柜、基路伯，到内部的装饰、器皿。圣殿长27米、宽9米、高13.5米，至圣所长、宽、高各9米，二基路伯翅膀张开的宽度与至圣所宽度等同，高度为至圣所一半；靠墙有三层房屋，层高2.3米，层宽从2.3米到3.2米；主要结构为石材和木材，另有10米高（带柱顶）、直径近2米的铜柱两根；2米高、直径4.5米的铜海一座，铜海可容纳44吨的水，下有十二只铜牛；1.8米见方、1.4米见高的底座十个，上有1.2米直径的铜盆十个；圣殿的墙壁、陈设全部为精金包裹，部分器皿为精金。从第四年的二月到第十一年的八月，整个圣殿的工程用时七年零六个月。完工的圣殿极其华丽，金碧辉煌，纹饰精巧，汇聚了大卫、所罗门两代人的精力和财富，数万名工匠的劳作。圣殿是更辉煌的帐幕，帐幕长、宽为圣殿的一半，高为三分之一，帐幕的外围由丝织品、木板构成，便于安装、拆解、运输，圣殿主体为更为耐久的石头，圣殿还有附属、外围建筑。但圣殿与帐幕的核心是一致的，圣所、至圣所、圣物器皿的多数设计，以及祭司、献祭、圣所服事的规则仍然遵循摩西律法。圣殿规模并不大，当时异教有比这更大的宗教建筑（如埃及、巴比伦的神庙），所罗门的黎巴嫩林宫比圣殿要大（平面面积约为八倍）。然而，神的旨意不是要所罗门造一座世界上最大的建筑，而是按照“耶和华用手划出来”的样式，圣殿最后也是“按着样式造成”，如摩西之前建立帐幕，是“照耶和华吩咐他的”。圣殿是神应许的在以色列民中的居所，但神的真实、神对异教的超越不是通过圣殿建筑本身体现的，不是因为圣殿是最大的、最精美的，神才是真实的，是神的真实让圣殿的宏伟、华美才有意义，是世上其他宗教建筑不可能有的意义。（如常所讲，我们是从神和神的启示认识被造物，不是从被造物逆推神。）

有人说，为什么要讲这么多圣殿的细节？直接说圣殿建成不就完了？关于圣所的设计，参见4.1.7.2出埃及记的章节，这里仅谈几点原则。首先，如摩西建立的帐幕，圣殿可见的荣耀、尊贵在以有形的方式表达神的荣耀、尊贵，因为圣殿是神的居所，即大卫说的，“这殿不是为人，乃是为耶和华神建造的。我为我神的殿已经尽力预备金子做金器，银子做银器，铜做铜器，铁做铁器，木做木器，还有红玛瑙、可镶嵌的宝石、彩石和一切的宝石，并许多汉白玉。”大卫和所罗门把最贵重的、精美的物件用在圣殿，不是因为神的荣耀等同于这些物件，是这些物件在以被造物的有限方式彰显神的荣耀。在帐幕建成、圣殿建成时，“云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕”，“耶和华的殿有云充满，……耶和华的荣光充满了神的殿”，神的荣耀与圣殿的荣耀交相辉映。其次，圣殿与帐幕的精美装饰，以金、银、铜、铁、石头、宝石、香柏木、橄榄木、百合花、石榴、海、牛、基路伯等，这些被造物在以各自的方式赞美神，这是神创造的万物存在的意义。圣殿敬拜是普世敬拜的微缩版本，指向的是“天上、地上、地底下、沧海里和天地间一切所有被造之物”都赞美神，“愿天欢喜，愿地快乐，愿海和其中所充满的澎湃，愿田和其中所有的都欢乐！”，“日头月亮，你们要赞美他！放光的星宿，你们都要赞美他！天上的天和天上的水，你们都要赞美他！愿这些都赞美耶和华的名”。圣殿的华美有工匠的巧思、自然的奇妙，而这背后是神的智慧，“耶和华啊，你所造的何其多！都是你用智慧造成的，遍地满了你的丰富。”其三，圣殿的细节，包括之前所述的帐幕的细节，绝大多数是普通以色列人无法得见的，甚至多数祭司都无法得见，圣经的记载是绝大多数人得知圣殿荣耀的唯一途径，当然也是我们今天得以知道的唯一途径。所罗门所建的圣殿的荣耀，记载于圣经，成为以色列历史的一个标杆，后人回忆以色列之前的兴盛，往往提到所罗门、提到所罗门的圣殿，如被掳归回之后，以色列人面对断壁残垣，怀念圣殿旧日的荣光，以及曾经的那个盛世。

6.4.3.2        圣殿与新约

有人说，那和新约基督徒有什么关系？帐幕和圣殿是神在地上的居所，也是神神的启示和教导的重要途径，神借此向人阐明神、人、罪、赎罪、赦罪、拯救、敬拜、生命等神人关系的核心要义，这些核心要义在旧约和新约是一致的。然而，帐幕和圣殿不是神的终极的启示，它们不是一开始就有的，也不会一直持续下去，神的终极的、完全启示是耶稣基督。在新约，神的同在不是以有形的圣殿，而是“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”，“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。（‘以马内利’翻出来就是‘神与我们同在’”，“人看见了我，就是看见了父，……我在父里面，父在我里面”，“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”。帐幕、圣殿及其事工是“将来美事的影儿，不是本物的真像”，耶稣基督是神的帐幕、神的圣殿，高过天使、高过摩西、高过大卫、高过所罗门，他是新约的中保、新约完美的祭司、新约完美的祭物、进入的是天上的圣所，主在事工之初就对犹太人说，“你们拆毁这殿，我三日内要再建起来”，“耶稣这话是以他的身体为殿”，因为神子已经降临，新约就要成就。对于圣殿性质的认识，是主、使徒与犹太人之间的基本冲突之一，主和使徒教导圣殿的暂时性，犹太人坚持圣殿的永久性，主和使徒教导圣殿作为影像的指向性，犹太人坚持圣殿作为实体的终极性，但即使所罗门也在这里说，“神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！”，这也是司提反对犹太人说的，“其实，至高者并不住人手所造的，就如先知所言：‘主说：“天是我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的吗？”’”摩西律法、圣殿固然重要，但如果这个重要性超过了耶稣基督，就错了；摩西、圣殿固然有尊荣，但如果人因为这些尊荣而轻看耶稣基督的尊荣，这就是罪。

因着与耶稣基督的合一、圣灵的内住，新约基督徒也是神的殿，因为基督徒是神的居所，“你们是神的殿，神的灵住在你们里头”，“你们的身子就是圣灵的殿”，“我们是永生神的殿，就如神曾说：‘我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要做他们的神，他们要做我的子民。’”，新约成就的正是神在旧约应许的。神与新约基督徒同在，不再以圣地的一座圣殿，是以在基督里所赐的圣灵，重生我们并住在我们里面的圣灵，时刻与我们同在。因为神是圣洁的，所以圣殿应是圣洁的、圣所应是圣洁的、进入圣所的人应是圣洁的，基督徒作为神的殿也应是圣洁的，不让罪和世界的污秽玷污神的殿，“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人；因为神的殿是圣的，这殿就是你们。”基督徒在新约有基督的荣光、新约的荣光、圣灵的荣光，这是亚伯拉罕、摩西、大卫、所罗门期待而未得的，遥望而未见的，与基督长存的荣光相比，摩西的荣光是渐渐退去的，是即将废去的，因此，新约的敬拜是在新约的荣光里的敬拜。

有些人不理解新约的尊荣和超越，反而时常觉得旧约比新约要好。例如，有人羡慕圣殿的敬拜，就像圣殿落成时，金碧辉煌的建筑、神圣庄严的气氛，穿着圣衣的祭司、亚萨子孙的诗歌，火烧的祭坛、繁复的仪式，今天如果能像这样多好。可今天教会建筑，尤其改革教会，都是平平无奇，牧者衣着普通、音乐一般，教会里也就一些桌子、椅子，哪有什么神圣的感觉？怪不得敬拜起来没有氛围。这些人认为提升教会敬拜是通过仪式、气氛，甚至是再现一些旧约的仪文。这不是什么高明的对策，这是救赎历史的倒退，是对基督工作的否定，旧约的圣殿、仪式是基督的影像，哪能说已经有了基督的实体，反而继续向往这些影像？如同你已经见到了本人，还盯着他的照片，这正常吗？旧约敬拜也不是这些人想象的样子，多数以色列人多数时候到不了圣殿，到了也只能有限的接触圣殿的一部分，除了极少数改信的外邦人，绝大多数外邦人无法认识神、更不要说到圣殿敬拜。有些基督徒无视基督那看不见的荣耀，所以向往旧约那看得见的荣耀，也就不能接受“服侍主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样”。新约敬拜不是再现旧约的形式、不是引进异教的形式，不是靠着建筑、装修、服饰、气氛，是在神的真理和圣灵里的敬拜，是在圣灵的启示之下，通过神的话语，得见神在基督里的荣耀。对此的认知越匮乏、越模糊，越依靠形式，对此的认知越清楚、越深刻，越不拘泥于形式，才能是真正的在神的真理和圣灵里的敬拜。如果我们觉得耶稣基督的荣耀、圣灵内住的荣耀还不如圣殿的荣耀，耶稣基督的丰盛还不如旧约仪式的丰盛，这到底是在信靠基督还是在矮化基督？

6.4.3.3        王之祷告

圣殿落成之后，所罗门向神祷告，也为以色列民祝福、勉励他们“存诚实的心，遵行他的律例，谨守他的诫命”。首先，所罗门如何看待圣殿落成这件事。他在此不是祝贺自己完成一个大型工程，他讲的是神，“耶和华以色列的神是应当称颂的！因他亲口向我父大卫所应许的，也亲手成就了。……现在耶和华成就了他所应许的话，使我接续我父大卫坐以色列的国位，又为耶和华以色列神的名建造了殿。”，“你……向你仆人我父大卫所应许的话现在应验了。你亲口应许，亲手成就，正如今日一样。”圣殿落成，是神成就神的旨意，所罗门和众人建立圣殿，这不是人努力做成某个事情，这是神通过他们的工作在成就神的应许，这是神的工、也是神在做工，这是所罗门定义的成功。一切属神事工也都如此，没有神的工作，人再努力也是徒劳，是神在拯救罪人、是神在建立教会、是神在保守基督徒、是神在建造基督徒，这是神在成就神在基督里应许的，就像神在成就神向大卫应许的。神的仆人是神的成就旨意的器皿，所罗门这么想，使徒也这么想，“亚波罗算什么？保罗算什么？无非是执事，照主所赐给他们各人的，引导你们相信。我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么，只在那叫他生长的神。”，“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”人有再大的成就，也还是神的器皿，荣耀应归给神、而非卑微不配的器皿。这是神的仆人应有的心志，教会事工应有的心志，不当贪神之功，用神的名义高抬人、美化人。试想一下，如果今天我们有哪怕是所罗门千分之一的成就、做了使徒万分之一的工作，我们会怎么看自己？别人会怎么看我们？有多少人是盯着自己做到的那一丁点事情，甚至是还没有做一丁点事情，心里早已躁动不安？有多少人觉得是我在为神工作、而神在一旁观看？如果我们做了一点事情，这是我成就了神的旨意、还是神的旨意成就了我？今天缺少的不见得是做事情、甚至都不是做好事情，是对做事本身的定性。

其次，所罗门对神人关系的定位。“耶和华以色列的神啊，天上地下，没有神可比你的。你向那尽心行在你面前的仆人守约施慈爱，……你亲口应许，亲手成就，……神果真住在地上吗？看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何况我所建的这殿呢！”所罗门的祷告是基于对神的这个认知：神是独一的，“天上地下，没有神可比你的”；神是超越的，“天和天上的天尚且不足你居住”；神是信实、恩慈的，“你向那尽心行在你面前的仆人守约施慈爱，……你亲口应许，亲手成就”，神恩典立约、信实守约、大能成约，所罗门是向这样的神祷告，求神垂听、求神成就。这个神是如此伟大、荣耀、美好，向神祷告是所罗门发自心底的渴慕，属神的祷告是在向往并拥抱神以及一切属神的美好。祷告有我们的祈求、求神成就我们的祈求，但如果仅有这些、仅停留在这些，是不够的，是单薄的、也是脆弱的，异教也能做到这一点。属神的祷告始终是对属神美好的认知、赞美、追求的一部分，当我们在把我们的祈求告诉神的时候，不是呆呆的坐在那里、怅然若失，我们是看到属神美好，并奔向属神的美好。神你是如此伟大，我想见证你的伟大、我想被你的荣耀震撼；神你是如此的信实，我想更多的知道并经历你的信实；神你是如此的恩慈，我想体验你恩慈的宝贵和甘甜；神你曾赐给那些圣徒们属神的美好，他们沉浸在其中、向我们讲述这是何等的美好，求你也让我们驻足其中、乐此不疲。大卫、所罗门向神的祷告，溢于言表的是对神的强烈的情感和向往，他们述说神的美好，这是他们心里的真实感知和感动，他们觉得这是美的、善的、荣耀的、丰盛的，心切慕之、心向往之。

其三，所罗门祷告的主题是，“你仆人和你民以色列向此处祈祷的时候，求你在天上你的居所垂听，垂听而赦免。”这里有几个方面，其一是求神赦罪，所罗门知道“世上没有不犯罪的人”，以色列人悖逆神，神降灾给他们，他们如果在圣殿求告神、向圣殿求告神，求神从天上垂听，赦免他们的罪。所罗门提到的几种情况，战败、无雨、饥荒、瘟疫、干旱、霉烂、虫灾、外敌入侵、被掳的时候，与摩西在利未记、申命记提到的一一切合。摩西的预言一再重复的是“你们若还不听从我”，以色列人若不悔改、硬着颈项继续悖逆神，更大的灾祸会临到他们；所罗门在这里一再重复的是“他们若回心转意、向你祈求祷告”，因为神的殿是神的同在和应许的印记，以色列人是“在这殿里向你祈求”、“向此处祷告”、“向这殿举手”、“向你所选择的城与我为你名所建造的殿祷告”，以色列人举目仰望圣殿，是仰望在天上的神，赦罪、施恩的神。此外，圣殿作为神与以色列人同在的见证，是神的公义在以色列掌权的见证，神垂听人的祈求，按公义判断，赏善罚恶；圣殿是神的权能的见证，以色列与仇敌争战之前，求告神，神为他们争战、赐予他们得胜；圣殿是神在万民的见证，外邦人如果听到神的名、信服神的名，从远方到圣殿向神祷告，求神垂听他们的祷告，让天下万民都认识神、敬畏神。所罗门建立的圣殿是称为神的名下的殿，也是神恩慈赦罪的殿、神秉公行义的殿、神为他的子民争战的殿，是万民祷告的殿。

所罗门关于圣殿求告的内容，最终是在耶稣基督这个神的殿里实现的，神在耶稣基督里恩慈赦罪、招聚余民、复兴以色列国，“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约……我要做他们的神，他们要做我的子民。……我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。”耶稣基督在全地秉公行义，“他……以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人。公义必当他的腰带，信实必当他胁下的带子。”耶稣基督为他的百姓争战得胜，“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。……当他发怒的日子，必打伤列王。他要在列邦中刑罚恶人，尸首就遍满各处；他要在许多国中打破仇敌的头。”万国万民在耶稣基督里认识神、求告神、荣耀神，“耶西的根立做万民的大旗，外邦人必寻求他，他安息之所大有荣耀。”今天的基督徒，今天的以色列人、外邦人没有必要再向着旧约的圣殿祷告，没有必要再建一座圣殿，神已将一切的美好和丰盛在耶稣基督里赐给我们，我们在耶稣基督里，就有这一切，神就垂听我们的祈求，“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我名求告什么，我必成就。”

6.4.3.4        神之显现

“所罗门祈祷已毕，就有火从天上降下来，烧尽燔祭和别的祭，耶和华的荣光充满了殿。因耶和华的荣光充满了耶和华殿，所以祭司不能进殿。”如帐幕建成时，“当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。”神以这种方式显明神的旨意，“现在我已选择这殿，分别为圣，使我的名永在其中，我的眼、我的心也必常在那里。”这是神的殿、是神的荣耀的所在，但神的荣耀是如此伟大、圣洁，当神的荣光降临时，摩西不能进会幕，祭司不能进圣殿，如神之前对摩西说的，“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”，如使徒在新约所讲，神是“住在人不能靠近的光里，是人未曾看见也是不能看见的”。神在被造世界显现的，不是神的荣耀的全部，也不可能是神的荣耀的全部，以色列人在圣殿落成时，只是瞥见神的荣耀的一角，但这已经足以让人叹为观止、望而却步，在人可见的荣耀之上、之外，是神的不可见的荣耀，在人可以接近的荣耀之上、之外，是人不可以接近的荣耀。神和神的荣耀超越我们的感官、感知，不应该被我们的感官、感知矮化，即使在圣殿也是如此，即使在耶稣基督也是如此。

神再次向所罗门显现，说“我已听了你的祷告”，神提到几个“若”、“如果”，“我若使天闭塞不下雨，……”，“这称为我名下的子民，若是自卑，祷告，寻求我的面，转离他们的恶行，……”，“你若在我面前效法你父大卫所行的，遵行我一切所吩咐你的，……”，“倘若你们转去，丢弃我指示你们的律例、诫命，去侍奉敬拜别神，……”。这不是神不知道神的旨意，是神要所罗门和以色列人明白神的旨意，神对属神的民的要求是什么，他们应谦卑的敬畏神，单单的寻求神、依靠神，谨守神的律例、诫命，他们应该依靠的是神，不是圣殿本身，圣殿在他们中间并不能保证神的祝福。所以，在圣殿刚建成的时候，神提醒以色列人，“我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾，使他在万民中做笑谈，被讥诮。这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶，说：‘耶和华为何向这地和这殿如此行呢？’人必回答说：‘是因此地的人离弃耶和华他们列祖的神，就是领他们出埃及地的神，去亲近别神，敬拜侍奉他，所以耶和华使这一切灾祸临到他们。’”神说的是将来有一天，辉煌的圣殿被毁，今日在万民中被视为荣耀的殿，将来被当作笑谈；今日外邦人看到神的荣耀降临以色列，将来外邦人会知道因为以色列人离弃神，神降灾给他们，圣殿也同他们毁灭。下一次关于神的荣耀在圣殿显现，是以西结书，以色列在圣殿里拜偶像，神的审判临到耶路撒冷，神的荣耀离开被以色列人污秽的圣殿，接着圣殿被巴比伦人毁掉。神在圣殿刚建成时说这些，似乎很不应景，但这是人亟需清醒的，圣殿不应模糊神、模糊神人关系的焦点，任何教会事工也不应模糊神人关系的焦点，关键不是这个建筑、某些仪式、某种处境、某时的成功，是在任何时候、任何情况下敬畏神、信靠神，圣殿完工不是智慧、美好的开端，开展某个事工、完成某个事工不是智慧、美好的开端，敬畏、信靠神才是智慧的开端、属神美好的开端。

6.4.4     所罗门之荣（王上9-10, 代下8-9）

所罗门登基的第11年，圣殿建成，到此约为所罗门作王时间的四分之一，列王记和历代志接着叙述所罗门的其他事迹，执政时期的建设工程、宗教事务、经济贸易、外交、军事等方面，这应验神之间应许的，“我就应允你所求的，赐你聪明、智慧，甚至在你以前没有像你的，在你以后也没有像你的。你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。”列王记上第3-4章侧重讲神赐给所罗门的智慧，第9-10章侧重讲神赐给所罗门的富足、尊荣。

本段结构如下，历代志与列王记的记载基本平行，主要区别是历代志对宗教事务有较多叙述，列王记则一笔带过。

建设工程（9:10-24, 代下8:1-11）→宗教事务（9:25, 代下8:12-16）→海上贸易（9:26-28, 代下8:17-18）→示巴来访（10:1-13, 代下9:1-12）→财富（10:14-22, 代下9:13-21）→名望（10:23-25, 代下9:22-24）→军马（10:26-29, 代下9:25-28）

除圣殿之外，所罗门修建王室宫殿、耶路撒冷城以及城墙，建造了夏琐、米吉多、基色、下伯和伦、巴拉、达莫，以及其他囤积货物、车马、军兵的城市，这有助于以色列国的政治经济稳定、军事外交安全。这些工程使用了外族的苦役，也雇佣了一部分以色列工匠，多数以色列人则作为国中的战士、臣仆、统领等。所罗门按照摩西、大卫的规定，安排祭司和利未人供职圣殿事奉，在除酵节、七七节、住棚节，所罗门遵照摩西律法向神献祭。以色列建立广泛的贸易网络，经陆路与临近的埃及、赫人诸王、亚兰诸王、阿拉伯，经海路到地中海东岸沿线、红海沿岸，并进入印度洋。这些贸易和交往，为所罗门带来大量金银和奇珍异物，每年得金子25吨，不计其数的金器、银器、衣服、军械、香料、骡马，还有檀香木、象牙、猿猴、孔雀。所罗门用这些财富装点宫殿，金质盾牌、象牙宝座、金质器皿，以至于财富过剩，“王在耶路撒冷使银子多如石头，香柏木多如高原的桑树”；以色列“有战车一千四百辆，马兵一万二千名”。所罗门无与伦比的荣华是惊人的，他的智慧、他的财富胜过天下诸王，异教的王来到耶路撒冷，想亲眼目睹所罗门的荣耀。

6.4.4.1        财富

所罗门拥有大量财富，过着极其奢侈的生活。首先，所罗门的财富是神的恩赐、神的祝福，“你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。”神保守以色列的稳定和平、丰收饱足、贸易繁荣，神借此赐予所罗门和以色列财富。财富在圣经里首先不是一个经济学概念，是神学概念，万有都是神的、财富是神的，如大卫所言，“凡天上地下的都是你的，国度也是你的，并且你为至高，为万有之首。丰富、尊荣都从你而来，你也治理万物。在你手里有大能大力，使人尊大、强盛都出于你。……因为万物都从你而来，我们把从你而得的献给你。……我们预备这许多材料要为你的圣名建造殿宇，都是从你而来，都是属你的。”，摩西提醒以色列人“你要记念耶和华你的神，因为得货财的力量是他给你的，为要坚定他向你列祖起誓所立的约”。属神的人看待财富，如同看待神的一切恩赐，第一不是如何使用的问题，是从何而来的问题，前者错误的话、后者就没有意义。先是财富为谁所有，然后才是财富为谁所用，这是属神观念与异教观念的一个基本区别，异教自然觉得财富来自我的经营、努力，我考虑怎么得财、怎么散财，属神的人看到的是神、人、世界的完整图景，财富固然有人在世界努力、经营的层面，但财富首先是神的恩赐、神的托付，在人面前、我可能是财富的所有者，但在神面前、我不是财富的所有者，我是神的托付的暂时支配者，要为财富的获取和运用向神负责。

其次，所罗门的财富是神赐给以色列民的尊荣。神曾借着摩西应许，“你若留意听从耶和华你神的话，谨守遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下万民之上。你若听从耶和华你神的话，这以下的福必追随你，临到你身上。你在城里必蒙福，在田间也必蒙福。你身所生的，地所产的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。你的筐子和你的抟面盆都必蒙福。你出也蒙福，入也蒙福。”神曾借着巴兰说预言，“雅各啊，你的帐篷何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”所罗门时期，蒙神祝福的以色列正是如此丰饶、华美，“超乎天下万民之上”，是财富汇聚之地、列国向往之地。之后先知预言以色列国度的复兴，也沿用这些主题，“大海丰盛的货物必转来归你，列国的财宝也必来归你。成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你，示巴的众人都必来到，要奉上黄金、乳香，……首先是他施的船只，将你的众子连他们的金银从远方一同带来，……你的城门必时常开放，昼夜不关，使人把列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来。……黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，……”同时，所罗门的财富是神赐给受膏者的尊荣，“列王中没有一个能比你的”，如诗篇所讲，“你的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气，象牙宫中有丝弦乐器的声音使你欢喜。有君王的女儿在你尊贵妇女之中，王后佩戴俄斐金饰站在你右边。……推罗的民必来送礼，民中的富足人也必向你求恩。王女在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。她要穿锦绣的衣服，……”，“他要执掌权柄，……他施和海岛的王要进贡，示巴和西巴的王要献礼物。诸王都要叩拜他，万国都要侍奉他。……示巴的金子要奉给他，……”。当然，神的选民和受膏者的尊荣不只关于财富，核心也不是关于财富，但在旧约之下，这个尊荣的一个重要体现是财富。

所罗门的财富与新约基督徒有什么关系？其一，所罗门是个例，神说“你所没有求的，我也赐给你，就是富足、尊荣，使你在世的日子，列王中没有一个能比你的。”这不是给多人的普遍应许，这是给一人的特定应许，富足到这种程度，以前以色列王没有、之后以色列王也没有。其二，所罗门对财富的运用并不完全符合神的诫命，类似的，我们对财富的运用常常违背神的诫命。所罗门的某些建筑工程与异教有关；从后面看，他似乎过度消耗民力，导致民怨四起，他的某些奢华生活方式似乎也难以长期为继；他没有谨守摩西律法，“王不可为自己加添马匹，……他也不可为自己多立妃嫔，恐怕他的心偏邪，也不可为自己多积金银。”看似所罗门的做法是人之常情，但所罗门不是常人，属神的人不应该以常人的逻辑去看待财富。基督徒的财富取之有道、用之有道，神的真道、神的正道，按照神的诫命获取、按照神的诫命使用，敬畏恩赐的神、珍惜神的恩赐。圣经没有批判财富本身，伊甸园里有金子、宝石，启示录异象里的耶路撒冷有金子、宝石，神的某些仆人可以相当富有，圣经批判是罪恶与财富的纠缠，是由罪恶而贪财、以罪恶求财、以财富供养罪恶，为富而骄、为富而恶。财富本身的多寡，与生命敬虔没有关联，生命敬虔是人内心的状态、是与神的关系，犯罪的可能是富人、可能是穷人，贪婪的可能是富人、可能是穷人。所罗门的敬虔不是因为他富有，所罗门犯罪也不是因为他富有，所罗门的罪在于他获得财富、使用财富的动机和原则。

其三，敬虔不取决于财富多寡，这不表示财富对人没有影响，财富与罪有特殊的反应，这也是为什么圣经更多的谈的是富有导致的罪。主说“有钱财的人进神的国是何等地难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢”；撒种的比喻里，“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。”；雅各警告，“你们这些富足人哪，应当哭泣、号啕！因为将有苦难临到你们身上。”财富的问题在哪里？财富会放大人的罪，放大人的骄傲、放大人的悖逆，让人敢于做在其他情况下不敢做的事情，让人有资源去做其他情况下没有条件做的事情。摩西提醒以色列人，“你要谨慎，免得忘记耶和华你的神，不守他的诫命、典章、律例，就是我今日所吩咐你的。恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华你的神。”贫穷的会心高气傲，但富足之后更容易心高气傲，更有理由自信而不信靠神。所罗门的财富不是他犯罪的根源，但他犯罪，最后以那种方式犯罪，与他的财富又不无关系。

其四，属神财富观的核心是财富与神的关系，“一个人不能侍奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。”，“人的生命不在乎家道丰富”，“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。”，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财，只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。”主讲“先求他的国和他的义”，正是以所罗门为例，“何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线，然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的装饰，何况你们呢？所以，不要忧虑说吃什么、喝什么、穿什么。这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。”这些讲的不是财富多寡的问题，是财富与神的关系，财富与神在生命的优先级秩序，孰轻孰重、孰先孰后，谁是生命的主宰、谁是人心之所系、谁是终极的美好。

一生富有的所罗门在晚年，对财富的感悟是什么？是财富的虚空，“贪爱银子的不因得银子知足，贪爱丰富的也不因得利益知足。这也是虚空。货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已。……他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去，他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样，这也是一宗大祸患。他为风劳碌，有什么益处呢？”财富并非意义，他接着说，“神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。”他说的是，财富的意义是有限的、财富的美好是有限的，人心底的渴望是财富无法满足的，人心底的问题是财富无法回应的。有一天，享受这些财富的身体会衰退，人会与这些财富分离，人最终面对神的时候，富人无法带着世上的财富，就像穷人无法带着世上的贫穷。那时，人要么是披戴着自己的罪，要么是披戴着基督的丰盛。在新约，神应许的不是财富的丰盛，是基督的丰盛，是基督作为一切美好、良善、恩典的源泉，“他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎”，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”。在这个前提之下，是基督徒对财富、贫穷、饱足、缺乏的态度，“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”，我们“用世上的物，要像不用世上的物；因为这世界的样子将要过去了。”

关于所罗门的智慧，在6.4.2已有讨论，这里不再展开。

6.4.4.2        荣耀

列国中没有一个王可以与所罗门相比，神荣耀所罗门、高举所罗门，所罗门的荣耀指向的是神的受膏者——耶稣基督的荣耀，所罗门在周边列国的荣耀指向的是耶稣基督在万国万民中的尊荣，以色列的荣耀指向的是基督国度的荣耀。神应许神的受膏者，“你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。”，“耶和华必使你从锡安伸出能力的杖来，你要在你仇敌中掌权。当你掌权的日子，你的民要以圣洁的装饰为衣，甘心牺牲自己，你的民多如清晨的甘露。”，神的受膏者将“得权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他，……国度、权柄和天下诸国的大权必赐给至高者的圣民。他的国是永远的，一切掌权的都必侍奉他，顺从他。”，“有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远。”在神的旨意中，以色列是重要的但不是终极的，所罗门是重要的但不是终极的，耶稣基督和他的国度才是终极的，是以色列历史和人类历史的终结。摩西等先知有荣光，是仆人的荣光，基督是神子的荣光；所罗门等受膏者有荣光，是被造物的荣光，基督是神子的荣光，他们是被给予的荣光，基督是自有永有的荣光。因此，当神子道成肉身向人显现的时候，主说，“在这里有一人比约拿更大！……在这里有一人比所罗门更大！”，使徒说，“他所承受的名既比天使的名更尊贵，就远超过天使”，“他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。”

是从这个角度，主批评当时的犹太人，“当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大！”示巴女王听闻所罗门的大名，到耶路撒冷一探究竟，“我在本国里所听见论到你的事和你的智慧实在是真的！我先不信那些话，及至我来，亲眼见了，才知道人所告诉我的还不到一半。你的智慧和你的福分越过我所听见的风声。”示巴女王一开始听说所罗门的事迹，她不大相信，但她至少有兴趣了解，最后了解了，也折服了，更重要的，她意识到这是耶和华的作为，“耶和华你的神是应当称颂的！他喜悦你，使你坐以色列的国位。因为他永远爱以色列，所以立你做王，使你秉公行义。”她惊叹所罗门的智慧、荣华，她赞美赐给所罗门这一切的耶和华。而当比所罗门更大的耶稣基督站在犹太人面前的时候，他们无动于衷，主说，“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴说：‘我们向你们吹笛，你们不跳舞！我们向你们举哀，你们不捶胸！’约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是。”他们冷嘲热讽的旁观、愤世嫉俗的论断，他们否定神的见证，更有甚者，说主是靠着鬼王赶鬼。他们像欣赏风景一样欣赏主的神迹，像评说家长里短一样评论主的教导，这些人的眼睛是睁开的，但心是死的，他们不会否定他们的先祖所罗门的荣耀，可能还向往所罗门的荣耀，但当比所罗门更大的显现，他们视若无睹、置若罔闻。

而世人何尝不是如此？我们过去也在其中。他们看得见世上的荣华，一国至尊之荣、功成名就之荣、巨富之荣、巨星之荣，万众欢呼之荣、万民拥戴之荣、万人追随之荣，没有一个人看不见，没有一个人不为其所吸引，他们会不远万里要一睹这些荣华，用几年、几十年的时间追随这些荣华，如果某一天能置身其中，这会成为他们一生的亮点，因为那一刻在极致荣华中灿烂。世人留恋、追逐、乐在其中，当有人和他讲耶稣基督、耶稣基督的荣耀时，人会有什么反应？他会觉得你在和他开玩笑，当他在世上的荣华中穿梭、奋进的时候，他没有心思、也没有时间去管谁是耶稣基督，什么耶稣基督的荣耀。他可以站在一旁评说耶稣，但不会认真对待，因为不值得他认真对待。值得他认真对待的是历史书上的英雄、枭雄，是电子屏幕上的明星、名流，是他向往的指点江山、挥金如土，与这些相比，耶稣基督什么都不是，“他的面貌比别人憔悴，他的形容比世人枯槁”，“他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。他被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。他被藐视，好像被人掩面不看的一样，……”世人会诧异他的古怪、会倾慕他的友善、会惊奇他的异能、会嘲笑他的疯狂，但不会信服他的权柄、不会臣服于他的荣耀，不会把荣耀归给神。世人看到耶稣，仿佛什么都看得见，但又仿佛什么都看不见，世人谈到耶稣，仿佛什么都知道，但又仿佛什么都不知道。对于他们，耶稣基督是某些历史书里的一行字，是某些宗教场所的一座像，是某些人口中的一段传奇，甚至不如摩西、大卫、所罗门显得真实可信。

耶稣基督不同于摩西、大卫、所罗门，更不同于世上的名流权贵，耶稣基督的荣耀是以极其奥妙、极其奥秘的方式显现的，在世人看来是矛盾的、不可能的。“他本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服以至于死，且死在十字架上。”万有之主成为卑微的人的样式，万有之上的荣耀像普通人一样长大、行走在人群中间，他可以让人死里复活、应许人死里复活、却让人取了自己的性命，他赐给人永恒的喜乐、却要承受人间的至大苦楚，他的名本是超乎万有，但仿佛淹没在众人之中。他的追随者、仰慕者要求世间的荣华，他却应许他们世间的羞辱，他的试探者许诺他世间的荣华，他只是安静的说“当拜主你的神，单要侍奉他”。所罗门的荣耀是世人可以理解的，基督的荣耀是世人不理解的，这正是神的智慧，“世人凭自己的智慧既不认识神，神就乐意用人所当做愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是神的智慧了。犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉十字架的基督——在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力、神的智慧。因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”世人争先恐后的涌向那座宽门，去看世界的流光溢彩，耶稣基督的荣耀不在这流光溢彩之中，而在流光溢彩之上，在世人所不见之处、在世人所不屑之处，有一座窄门，门外是众人的行色匆匆，门口是闲人的徘徊往复，门里则是让世界黯然失色的荣耀，让世界黯然消褪的永恒。

世人第一次看到他，他看似一个平常的婴孩，“用布包起来，放在马槽里”；世人后来看到他，他看似一个普通人，“这不是木匠的儿子吗？”；世人最后一次见到他，他看似一个被钉在十字架上的囚犯，“可以救自己吧！你如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！”；世人再次看到他，他是驾着云再来的主，在天使的号角声中万王之王、万主之主，向全世界荣耀显现，那时，没有一个人可以说不认识他、没有一个人不知道他是谁，万有都俯伏在他的面前。但只有那些信靠他的人可以说，这是我们的主、为我们赎罪并来招聚我们的主，也只有那些信靠他的人，可以在主的荣耀里，在那让世界黯然失色的荣耀、让世界黯然消褪的永恒里，与主同在，直到永远。

6.4.5      所罗门之终（王上11, 代下9）

历代志叙述所罗门的荣耀之后，直接简短几句讲所罗门去世，列王记则展开讲所罗门的罪、神的审判，以及由此引发的内忧外患，在大卫时期已臣服的以东、琐巴相继与所罗门对抗，神要立耶罗波安为王、赐给他十个支派。（历代志和列王记的直接资料来源有所不同，列王记提到所罗门其余事件记于《所罗门记》，历代志提到所罗门其余事件记于先知拿单的书、先知亚希雅的书、先知易多的书。列王记可能更侧重于王国的官方史书、历代志更侧重于先知的记述，但这两个源流并非完全独立，例如，亚希雅的预言记于列王记、而略于历代志，两卷书也有大量平行、重叠的内容。）所罗门犯罪的直接后果是，以色列自大卫后期到所罗门中早期的和平基本结束，以色列与周边民族的战争再次燃起，并且自此没有结束，以色列内部也即将分裂，对此我们会在之后列王记和历代志的内容中看，这里重点看所罗门的犯罪。

所罗门之罪（11:1-8）⟶神之审判（11:9-13）⟶以东人哈达（11:14-22）⟶亚兰人利逊（11:23-25）⟶以法莲人耶罗波安（11:26-40）⟶所罗门之死（11:41-43, 代下9:29-31）

6.4.5.1          失守

列王记至此对所罗门的直接记述多是正面的，“所罗门爱耶和华，遵行他父亲大卫的律例”，他为神建殿、向神祷告、向神献祭，神两次向他显现，赐给他智慧、尊荣，保守他和他的王国，高举他在列国的王之上。然而在这荣耀和强盛之下，有一条暗线，从列王记的3:1, 9:16，再到11:1-8，所罗门的婚姻及其影响。除法老女儿，他还宠爱、迎娶多位外邦女子，来自摩押、亚扪、以东、西顿、赫人等民族；所罗门的七百名妃子都是公主，意味着他们都来自异教。“这些妃嫔诱惑他的心。所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华他的神。”他为诸多异教偶像建筑丘坛，并且随从它们，包括西顿人的女神亚斯她录、亚扪人可憎的神米勒公、摩押可憎的神基抹、亚扪人可憎的神摩洛。这些多为生殖、繁殖偶像，伴随各种丑恶宗教仪式，如行淫、献子女为祭。出埃及的以色列人曾陷入其中，进入应许之地的以色列人曾陷入其中，之后王国时期的以色列人继续陷入其中，令人难以置信的是，所罗门也陷入其中。

有人看到所罗门如此犯罪，认为如果所罗门都能如此，是不是每个人都会如此？不，不是每个人都如此、不是每个人都会如此。摩西、约书亚、撒母耳没有，以利亚、以赛亚、但以理没有，连之后犹大的某些王都没有。的确，没有一个人可以完全避免犯罪，但没有一个罪是不经由人的意志的必然，好像是神把人放在必然犯罪的境地，然后人不由自主的犯罪。当一个人犯某个罪，不是因为这个罪是必然的，不是因为这个罪必然发生在每个人身上，是这个特定的人主动选择悖逆神。有人说，连大卫那么敬虔、都要奸淫杀人，连所罗门那么智慧、都要拜偶像，我没有大卫的敬虔、没有所罗门的智慧，是不是我一定奸淫、杀人、拜偶像？不，很多人没有大卫敬虔、没有所罗门智慧，但没有奸淫、杀人、拜偶像，甚至有很多外邦人也没有奸淫、杀人。所罗门如此犯罪，不是罪的必然，不是智慧、财富的必然，是他个人的罪、他对神的信靠的松懈、他主动陷入试探。圣经记载这些例子，不是让我们绝望、恐慌，仿佛我们必然像所罗门一样犯罪，也不是让我们自满、好像我就不可能犯这些罪，而是给我们警戒，让我们真心信靠神、坚持信靠神。如使徒教导的，“他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上正是警戒我们这末世的人。所以，自己以为站得稳的须要谨慎，免得跌倒。你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”前一段说的是我们要警戒、谨慎，后一段说的是我们要信靠神；前一段说的是不要自满，后一段说的是不要恐慌。

所罗门违背的诫命，其一是，“你们不可与他们往来相通，因为他们必诱惑你们的心去随从他们的神。”其二与之相关，十诫的“除了我以外，你不可有别的神。”前者导致后者，神提前警告，“他们必诱惑你们的心去随从他们的神”，结果是“他的妃嫔诱惑他的心去随从别神”。所罗门随从别神，除了为它们建丘坛之外，具体如何表现，圣经没有叙述细节，但确定的是，所罗门“行耶和华眼中看为恶的”，他的心不是一心一意的在耶和华、偏向异教偶像。圣经特别提到，“所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神”，他的嫔妃诱惑他的心，不是这时候才开始的，但他的心随从别神是这时候开始的，他一生对神的信实在晚年以这种方式结尾，是多么可悲的景象，一生的荣耀最后沾染这么大的污点。属神生命是毕生的旅程，不是一天、两天、一年、两年、一两个事工、三四次成功，神的诫命、主对我们的期待是，忍耐到底、持守到底、信实到底，魔鬼对我们的期待是，放弃、背弃，越早越好，如果不能越早越好、那迟早都行。不少人善始不能善终，或止步于开始、或止步于中途、或止步于接近终点，例如撒种的比喻里，有人“听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。”，有人“听了道，后来有世上的思虑、钱财的迷惑把道挤住了，不能结实。”底马跟从使徒殷勤做工多年，但后来“贪爱现今的世界”。有些人虽然没有走到这个地步，他后来悔改、神有赦罪，但生命中仍然留下巨大伤疤，在神面前、在众人面前有了巨大的污点，这是不可逆的，这对他个人、家庭、教会的污秽是不可逆的。基督徒生命，难的不是一时一地的信靠，是一生一世的信靠，不是经得住一个试验，是经得住重重试验，是在少壮时、年老时、成功时、失败时，在春暖花开的伊始，在寒冬凛冽的尽头，都信实于神，不是说完全没有瑕疵、不犯罪，是不跌倒、不回头，最终如使徒所说，“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”

所罗门生命的失守不开始于他的晚年，而开始于他年少时的婚姻，他宠爱、迎娶异教女子，在他作王开始就出现，由于神的恩典保守，这个问题没有迅速恶化，但所罗门没有意识到问题，反而越来越纵容异教，最后不只耶路撒冷对面的山上，也就是圣殿对面的山上有异教偶像，他的心里也有。神在旧约和新约关于婚姻的诫命，简单、直白，违背这些诫命的后果也是简单、直白。旧约禁止神的民与异教通婚，是出于属神信仰的纯正、持守；新约禁止神的民与异教通婚，也是如此，除非是信主之前已经结婚的，在成为基督徒之后结婚的，不论是初婚还是再婚，都只可以选择信主的为对象。“你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？”，使徒这里说的不只是婚姻，但一定包括婚姻这个人类最亲密的关系。有些人觉得这些要求很苛刻，就像之前以色列人觉得摩西律法很苛刻，为什么不能和异教结婚呢？我们很相爱啊？信主的没有合适的啊？结婚之后还可以给对方传福音啊？新约没有禁止基督徒与非基督徒的接触，但新约禁止基督徒主动选择与非基督徒缔结婚姻关系，这看似古板、过时的规定是神的恩典。婚姻这个亲密的关系，意味着对方所信奉的异教会以最为亲密和直接的方式影响你的生活、你的心，尤其是当你是作为基督徒主动选择对方，你对他/她的爱慕已经超过神的诫命，这是很危险的信号。这不是说你与不信神的结婚，你一定不信神，神可能继续保守你信靠神，可为什么要试探神呢？旧约历史、教会历史有那么多人在这一点上跌倒、倒下，为什么还要重蹈覆辙，自信是天命之子，会全身而退呢？

6.4.5.2          失心

有人说，这和我有什么关系，我不结婚、或者我和信主的结婚，不就好了吗？上面说与异教结婚的问题，不是说只要基督徒与基督徒结婚，这个婚姻就是正常的、属神的，这只是达到了属神婚姻最为基本的一个底线，一个底线而已。所罗门婚姻的问题，是他宠爱、迎娶异教女子，但本质是婚姻的形式吗？不，是异教思维，是异教思维通过婚姻对所罗门的腐蚀。同样的，两个基督徒结婚，完全有可能不是属神思维在主导这个婚姻，而是异教思维，最后双方的结果可能比所罗门更严重。属神信仰的失守，体现在人类最亲密的关系，不一定是夫妻争吵、离婚，也有可能双方看似很恩爱，但都是以异教思维看待彼此、对待彼此，并对待神，这不是基督徒的婚姻，虽然它算得上是基督徒形式的婚姻。反过来，属神信仰的持守、坚固，往往也鲜明的体现在属神的夫妻关系，不是世人眼中的美好，是神定义的、神祝福的美好，神祝福的夫妻之约、夫妻之和、夫妻之爱，夫妻之间相互支持、鼓励、指正、督促在基督里的成长。如果满足于基督徒婚姻的形式，从一个角度讲，更危险，因为人容易满足于这个形式，而觉得只要我维持这个形式的和谐，那就不会有问题，反而是各种问题在这个形式之下积蓄、酝酿。

这也不只是关于婚姻的，所罗门信仰的失守不只是婚姻的失守，更深层次的，是心的失守，是异教渗透到他的心，异教的美好引诱他的心、抓住他的心，然后调动他的心，转移他心的方向。就像之前谈大卫犯罪时讲的，犯罪的人不是满怀痛苦的去犯罪，是满心欢喜的犯罪，向往罪中的快乐，而且他开始并不是瞄着背弃神去的，是瞄着罪里的欢愉去的，他想着可以只享受这个欢愉而不陷入异教，“我可以很有自制力的犯罪，我会控制自己停在那个最佳的位置，我既享受到了罪，也没有放弃神，两全其美，岂不妙哉？”所罗门一开始没有建偶像，他一开始只是娶异教女子、宠爱他们，他的节制坚持了一段时间，可没有坚持下去，因为这不可能坚持下去。向着罪的心没有节制，向着神才有，我想停在犯罪道路上的某个位置，只是我还没有到那个位置之前的幻想，等我到那个位置之后，我想停止的永远是下一个位置。在罪中的所谓自制力，不是一个固定的点，是我当下犯罪欲望前面的那个点，随着我的欲望往前游移。最让人上瘾的不是毒品，是犯罪，是虚伪的自制力给人的安慰、然后在罪中的持续颓废。有些人不想抵制犯罪、想控制犯罪，他不想远离试探、想利用试探，想像驯服一匹野马一样驯服罪，为己所用，但罪不是一匹野马，罪是一只野兽，试探不是魔鬼递给你的带刺玫瑰，而是魔鬼放在你项上的一把屠刀，最开始你看到的美丽的红，不是玫瑰的红，是鲜血的红，最后你感觉到的痛，不是玫瑰的尖刺，是屠刀的利刃。所罗门后来讲，邪淫的女人“嘴滴下蜂蜜，她的口比油更滑，至终却苦似茵陈，快如两刃的刀。她的脚下入死地，她脚步踏住阴间，”这是真实、也是痛苦的感悟。

所罗门犯罪是心的失守，异教突破他心的防线是通过他宠爱的异教女子，异教突破我们内心的防线，也是通过我们的宠爱、眷恋。这些具体对象，可能与所罗门相同、也可能不同，但那个地方都写着贪爱、喜爱。就世界而言，我们心之所向、心之所恋、心之所爱，可能正是我们的弱点所在，不论这开始看似是正当的、还是不正当的。不论这是“肉体的情欲、眼目的情欲并今生的骄傲”还是“饮食、衣服”、工作、休闲，是名、是利、是进、是退，异教总能以各种方式、尤其是以我们喜闻乐见的方式，把试探和诱惑放到我们面前，刺到我们的弱点。在喜欢的东西面前，人的判断力是低下的、自制力是低下的，他对异教的抵抗能力自然也是低下的。例如，当这个明星在没有羞耻的炫耀罪时，喜欢他的人即使不跟随，多数也会默许；当一个人贪爱名望时，别人对他的谄媚，他会欣然接受；当一个人贪爱钱财时，即使钱财来路不正，他心里不会有太大波澜。我们对我们所爱的罪，随着判断力的下降，容忍度会升高、有时候会极高，例如，当一个人对着手机浏览视频，已经浪费几个小时，就因为他感觉很愉悦，他不觉得这是浪费；当一个人可以从罪恶的人际关系中获得快乐时，他不觉得这是罪恶。罪会乘风破浪，它会乘着人的欢喜的风浪，翻滚而来，在快乐的汹涌澎湃当中，我们不会察觉一块大石裹挟而来，一把匕首暗刺过来。一个试探、一个罪，如果可以驾驭我们心中的快乐，也就取得了心里的钥匙，打开之后，它想往里面填什么东西，就是它说了算。

有人说，那就不和世界接触了？这不是和世界接触不接触的问题，当你贪爱世界的时候，世界可能让你世俗，当你享受孤独的时候，孤独可能让你孤傲，并且没有一个人可以不与世界接触。这里说的是保守我们的心，“胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出”，鉴察我们的心，观察我们内心的动向，“你的财宝在哪里，你的心也在哪里”。我们心里向往的、渴望的，以之为乐的是什么；在什么时候，我们对罪的判断力下降、自制力下降、容忍度升高，是什么让我心动、心跳、心烦、心安，在这些时候，什么悄悄的进入我的心里，什么在心里激起阵阵涟漪。心的失守，前一步是心的失察，不只是一时的失察，是长期的失察，是心里忙于做事，该做的事、不该做的事，大事、小事，甚至可能是学习圣经、教会事工的事。如果生命的果效是从心发出的，心的失察，就是生命的失察，失察的生命是盲目的，不论我们做再多的事情、做的再好、再是关于圣经和教会的事情，也是盲目的。当然，鉴察自己的内心，不是呆呆的盯着自己的内心，是让神的话语照亮自己的内心，显明内心的真实状态，在忙碌、盲目之下的真实状态，就像所罗门在国富民强之下的真实状态。

6.4.5.3          失真

所罗门心的失守，不表示他生命的失丧，不是说他就此不能悔改、没有得救，但这表明他心的失真，他“不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华他的神”，“不效法他父亲大卫专心顺从耶和华”。所罗门的心随从别神，对独一真神不再诚诚实实、不再专心、不再专一，这段时间，他依然可能“每年三次在他为耶和华所筑的坛上献燔祭和平安祭，又在耶和华面前的坛上烧香”，但心已经偏离。这个偏离的过程不是迅速的，这个偏离的结果不是激烈的，因此不容易察觉。多数情况下，这是慢慢的、日复一日的偏移，给人的错觉是什么都没有改变，可实际情况是很多已经改变。

这个错觉，一是罪的正常化的错觉。“所罗门却恋爱这些女子。……这些妃嫔诱惑他的心。所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神。”这些嫔妃从开始诱惑他，但他在年老时随从别神，之间可能间隔十几年、数十年，其间变化的是什么？是神的诫命吗？是这些嫔妃的诱惑吗？不，是所罗门对这些诱惑的态度，原先，他似乎可以把宠妃与她们的偶像分开，可到后来，二者变得接近、混淆。在所罗门眼里，原来完全是异教的东西，在几十年中，渐渐的成为宫廷的一部分、耶路撒冷的一部分，最后在圣殿对面的山上修建偶像的丘坛，也毫不突兀。所罗门的异教婚姻的几十年，是把异教正常化的几十年，异教需要做的，不是每天有攻击性的要求所罗门做什么，仅仅出现在所罗门生活中，不断的出现、持续的出现，就足够；甚至都不需要直接出现在所罗门的生活中，只要出现在所罗门宠爱的嫔妃的生活中，当所罗门宠爱她们的时候，这些偶像在那里，所罗门持续看到她们对偶像的敬拜，就足够。罪恶的这种说教，看似无辜、没有杀伤力，可往往最有杀伤力，它潜移默化的抹去罪的违和感、消除陌生感、缩短距离感、淡化恐怖感，偶像不再是那个要被除灭的东西，而成为宫廷生活中很正常的东西，可能还很可爱、有异域风情。

这可以说是魔鬼最成功的伎俩之一，对所有人都如此，我们往往对突如其来的罪恶有所警惕，甚至有所排斥，因为我们觉得这很突兀，与我们的生活格格不入、与习惯的伦理意识相悖。即使对罪心有戚戚，这个突兀还会让人有一些负罪感，至少是不适应，这也是为什么当异教有新的一波罪恶来袭的时候，相当数量的基督徒还是会抵制。与之相对的，当面对异教长期存在的某些罪恶时，这种抵制会大量消失，当面对教会长期存在的某些罪时，这种抵制基本不存在。突兀感在一段时间之后就变成了适应感，适应感再过一段时间就成了归属感，原来不正常的变成了正常的，正常的变成让人眷恋的。这时候，人不再愿意面对这些罪，反而把这些罪当作是基督徒和教会的必要的一部分，不能没有、没有不行，这包括异教意识形态对神学的腐蚀，也包括异教道德伦理对教会的败坏。有多少人对基督信仰的纯正嗤之以鼻，有多少人对世俗化的教导是情有独钟、对社会化的教会是趋之若鹜，当异教全面推翻圣经教导的两性秩序和伦理时，有多少人只是盯着变性、同性的问题？有多少清楚违背圣经教导的，被接受、被推崇，原因仅仅是我们一直如此、我们习惯如此、我们喜欢如此？为什么不少人、不少群体做出一个正面的改变如此艰难，因为大家对错误的东西是如此习惯、如此珍惜，最后当一个偶像被树立在耶路撒冷对面时，他还是可以继续我行我素。

这里还有一个错觉，即抵制的错觉、顺服的错觉。有人不觉得自己在犯罪、至少不是什么严重的罪，因为他觉得自己还在抵制罪、顺服神。所罗门已经抵制嫔妃的诱惑那么长时间，这可以吧，能够做到这一点的人不多吧，最后坚持不住也是人之常情。你说我没有做这个、没有做那个，可我还做了这些、做了那些啊？你说我为偶像建造丘坛，可我还一年三次去圣殿！你去了吗？你说我追求世俗化的教导，可我至少还有追求啊？你说我痴迷社会化的教会，可我还去教会、去奉献啊？你比我强吗？你在教会做的事情比我多吗？你的奉献比我多吗？这些人就像耶利米时期的以色列人，在外面“偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香”，然后到圣殿敬拜，说“我们自由了”，这是自由的错觉，就像前面的抵制的错觉、顺服的错觉。问题是什么？是他们没有做到完美吗？不，他们的共通特点是，始终是用自己的顺服为自己的罪做辩护，用抵制某些罪作为迁就其他罪的借口，他的问题不是犯了罪，而是不把罪当作罪，当圣经指出他的罪时，这些人顾左右而言他，回避圣经要谈的这个点。有人生活在重复的错觉里，把罪正常化，但更多的人是生活在顺服的错觉里，把罪标准化，罪成为生活的标准配置，没有人可以质疑。对基督徒最危险、最致命的，是用某些顺服把某些罪变成生活的标配，是“耶和华眼中看为恶的事”成了生命中的寻常事，心安理得的做这些事情，以顺服神的名义做这些事情。

心的失真，不是因为犯罪，是善与恶的、罪与义的颠倒，是在顺服的名义之下窝藏罪恶，是在抵制的错觉、顺服的错觉中不自知，越走越远、越陷越深。与之相对的，心的真实，也不是因为从不犯罪，是把罪当作罪，是心与神同好恶，喜神之所喜、恶神之所恶，持续保持这个喜与恶的强度、烈度、新鲜度，始终如一，唯有如此，才能对付以上两种错觉。圣经讲了很多神所喜悦的，也讲了很多神所不喜悦的，神说亚斯她录、米勒公、基抹、摩洛是可憎的，神说异教的诸多恶俗是神厌恶的，如果我们对此的厌恶不是神要的厌恶，如果我们的厌恶是日渐消退的厌恶，如果我们的厌恶最后还泛起了一丝好感，我们的心就失真了，不再专心、不再诚实。神喜悦腓尼哈，是他有为神忌邪的心，有效法神的忌邪的心，像神厌恶罪一样厌恶罪、像神忌邪一样忌邪，这是圣洁的必要的一部分，像神一样圣洁包括像神一样忌邪。因此，如前所述，属神的人在这个世界有一种属神的不适应感，无法适应，因为“为神忌邪的心”，我们当然不只是有这个不适应，但我们不能没有这个不适应，这个不适应的存在、那些强烈的厌恶的存在，是我们的心依然真实的见证。

6.4.5.4          失约

所罗门蒙神祝福，不只是他个人的事情；所罗门犯罪，也不只是他个人的事情，神之前向所罗门说的是，“你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例、典章，我就必坚固你的国位在以色列中直到永远，正如我应许你父大卫说：‘你的子孙必不断人坐以色列的国位。’倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命、律例，去侍奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，……”在这里，神说，“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回”，所罗门背离神、背离神的约，神的审判临到他。以色列内忧外患再起，哈达在南、利逊在北、耶罗波安在内，其中两人避难之地，正是他第一个结亲的埃及法老，这是多么讽刺的结局。所罗门曾经的强盛是多么脆弱，列国臣服在转眼之间就剑拔弩张，之前的强盛非人力可为、今日的忧患也非人力可为，不是因为所罗门、以色列本身如何，与之前大卫在位时一样，这是神的工作、神的旨意。是神的恩典保守让所罗门强盛，现在神轻轻的撤去一点，所罗门的统治就出现诸多裂痕，在某些地方行将崩溃。

从约书亚之后，以色列民族堕落，开始于以色列人“住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并侍奉他们的神”；从所罗门开始，以色列王国堕落，开始于所罗门“宠爱许多外邦女子，就是摩押女子、亚扪女子、以东女子、西顿女子、赫人女子，……他的妃嫔诱惑他的心去随从别神”，历史何其相似。神通过摩西设立摩西之约，随即以色列人背约，之后他们的子孙也一再背约；神通过大卫设立大卫之约，随即所罗门背约，之后所罗门的子孙也一再背约。撒母耳时期，他们曾经认为自己的希望在于有王，于是有了王国，可将近一百年后，似乎又回到了撒母耳之前的状态，以色列以民族为单位、以王国为单位都是同样结局，而缩小到大卫的家族，情况并没有实质性的好转，刚到第二代已经如此。以色列的希望在哪里？大卫家族的希望在哪里？是在这个循环中往复吗？所罗门的失守、失心、失真，代表的是所罗门的失约，以色列人的失约。他们的希望在神，大卫王朝没有就此终结是因为神，恩典立约的神信实守约，神说，“然而，因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子。”如神之前对大卫应许的，“他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远。”如神之后对待大卫和所罗门的后裔，“耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光”，如以赛亚说的，“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了”。没有一样是人值得的，以色列的持续存在、大卫王朝的继续存在，是神的恩典的见证，一个人成为基督徒、可以持续是基督徒，也是神的恩典的见证。我们的盼望是神的信实守约，不是我们能保守神赐给我们的，是神会保守神赐给我们的，是“我深信那在你们心里动了善工的必成全这工，直到耶稣基督的日子”。

到此，是为“王国的建立”的阶段，我们通过撒母耳、扫罗、大卫、所罗门四位人物，学习从士师末期到王国初期的历史，神兴起众仆人，兴起神的受膏者，管理神的民、执掌神的国。神与大卫立约，救赎历史的焦点从以色列这个民族，聚焦到大卫这个家族，亚伯拉罕的子孙、大卫的后裔，神的儿子坐在大卫的宝座上。从约书亚到所罗门，从一个黄金时代到另一个黄金时代，从一个黄金时代的堕落到另一个黄金时代的堕落，近五百年的历史，风起云涌，神在以色列民中工作、在异教民众中工作，神的荣耀显明在圣经的书卷，也借着圣灵的工作，照在我们的心里。这不仅仅是一段历史，这是我们与神在历史中同行的旅程，神把历史讲给我们、解释给我们，让我们更多的认识神、认识人、认识罪、认识恩典，最终认识并信靠我们的主耶稣基督。