作者接下来是对书信接收者的定位，“那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人”，基督徒是蒙召、蒙爱、蒙保守的，神的呼召、神的慈爱、神的保守。作者如此定位，是希望基督徒明白、确信这个定位，在异教泛滥、异端风行的时候，这个定位尤其重要，基督徒要想在这个环境下站立得住，首先要在神里站立得住，在神里站立得住的前提是神的恩典站立得住，是神的救赎和恩典的确定。只有基于神的救赎恩典的确定，我们才有确据。在争战之时，在两军混战之际，最重要的是我明确我的身份，明确我与我方元帅的关系，明确他的权能、他的信实，这样我在为我方作战、与敌方作战时，方能立场坚定、没有后顾之忧，否则必然军心涣散。

这里提到的三点，蒙召、蒙爱、蒙保守，呼召、爱、保守在圣经里都有两重意义，一是普遍的，二是特殊的，一是给众人的，二是给属神的人。例如，神的呼召可以泛指神的旨意、神对万有的掌控，“我召鸷鸟从东方来，召那成就我筹算的人从远方来”（赛46:11）；也可以指神在福音里的普遍呼召，“被召的人多，选上的人少”（太22:14），“天国近了，你们应当悔改！”（太3:2, 4:17）的呼召也是给所有听到的人；更多时候圣经讲的是神对属神的人的特殊呼召，神呼召亚伯拉罕、摩西、大卫、诸先知，主呼召使徒、呼召基督徒。类似的，神的爱可以泛指神的普世的爱，“他叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”（太5:45, 徒14:16-17, 17:）；神的爱更多时候指的是神给属神的人的爱，救赎之爱，在基督里的爱，“……都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。”（罗8:39）神的保守可以泛指神对万事万物的掌管，对每个人生命的保守，“常用他权能的命令托住万有”（来1:3），让人可以“饮食饱足、满心喜乐”；更多时候，神的保守是神对属神的人的保守，“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在，你的杖、你的竿都安慰我。”（诗23:4）犹大书这里讲的蒙召、蒙爱、蒙保守不是泛指的，是特指的，不是普遍的、是特定的，是神对属神的人的呼召、慈爱、保守，这有着特殊的来源，神的拣选、神在基督里的救赎，也有着特殊的目的，神在属神的人身上得荣耀，神也荣耀属神的人，让他们得享神的荣耀。犹大这里讲的是属神的人特有的尊荣、恩典，是神赐给每个属神的人的冠冕，我们是以如此身份在世界行走。

蒙召：基督徒的得救是蒙神的呼召，是神把我们从这个世界救拔出来，是神“召你们出黑暗、入奇妙光明”（彼前2:9），“救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里”（西1:13），“借我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光”（帖后2:14），我们“原是被他所召，好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份”（林前1:9, 加1:15, 弗4:1-4），我们是“按他旨意被召的人”（罗8:28）。我们因信主耶稣基督得救，但这个救赎的发起者不是我们，是神，“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15:16），是神主动的、单方面的“召”我们，而且是有效的、拯救的、大有能力的呼召，“预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义”（罗8:30）。得救在乎什么？“不在乎人的行为，乃在乎召人的主”，在乎神的拣选，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神”，“神要怜悯谁就怜悯谁，要叫谁刚硬就叫谁刚硬”（罗8:11, 15-18）。没有神的呼召，且是有效的呼召，没有人能够认识主，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约6:44）。

圣经提醒基督徒蒙召的身份，是提醒基督徒得救的主权在谁、主动权在谁，在神不在我，我信神是神的恩典，“为我们信心创始成终”的是耶稣（来12:2），不是我。这是基督徒的安全感和确据的所在，我是蒙召的，所以我的安全感和确据在于召我的神。“那召你们的本是信实的，他必成就这事”（帖前5:24），“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。”（约6:44），“他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子；预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗8:29-30），“神的恩赐和选召是没有后悔的”（罗11:29），神的呼召是确定的，所以我作为蒙召的身份也是确定的，神不变、我的身份就不会变。犹大书下面说到传播异教、异端的那些人，“被风飘荡，……是海里的狂浪，……是流荡的星”，他们是不稳定的，心神不定、心志不定，而基督徒不是，基督徒是站立在神的磐石之上，“神的恩赐和选召是没有后悔的”。为什么这个很重要？试想一下，在面对异教、异端时，如果你都不确定自己是不是基督徒、不确定自己是不是得救，你会有底气吗？你会有勇气吗？不可能。我们确信我们信的是谁，如使徒所说，“我不以为耻，因为知道我所信的是谁”（提后1:12），我们确信召我们的是谁，如此我们才能在狂风骤雨、惊涛骇浪中坚立。

蒙爱：神对神的子民的爱，是圣经的重要主题，也是基督信仰的核心。神爱我们，“甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的不致灭亡，反得永生”（约3:16）；主爱我们，为我们舍命（约15:13）；神的爱是世间没有的爱，“为义人死是少有的，为仁人死或者有敢做的；唯有基督在我们还做罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5:7-8）；神的爱是超越世界的爱，“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”（罗8:37）；神的爱是“爱我们的大爱”（弗2:4），是“长阔高深”的爱、“不可测度”的爱（弗3:18）；神是爱（约一4:8, 34），神是爱的源泉，“我们爱，因为神先爱我们”（约一4:19）。神的爱似乎是多数基督徒都了解的，甚至会有人觉得是老生常谈，但我们要想一想，圣经为什么如此强调？圣经不断强调的，一定不是我们绝对明白的，而是我们通常不明白，不愿意明白的。我们往往把世俗的、有罪的概念，套用到神的爱，用世界之爱、被造物之爱去逆推神之爱，可能说的词汇不是错的，引用的圣经本身也不是错的，但理解、应用都是错的，这也是常说的，错误的熟悉感阻挡人真正明白神的教导。对此，在这里不展开谈，下面只看和犹大书主题相关的一点。

爱是基督徒的心的源泉，我们所思所想应是出于爱，爱神、爱人，在“为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩”的时候，我们应该是“为爱而战”。上节提到我们应有分辨的精神、争战的勇气，这是哪里来的？在人看来，可能有很多理由，出于兴趣、出于利益、出于胁迫、出于冲动，这个世界上不也有乌合之众吗？基督徒不是如此，基督徒为神的真道争辩，是出于爱，我们爱神、爱神的话语、爱神的真理，我们爱主、爱主的福音、爱主的教导，是因为这个爱，当神的真理受到攻击时、当主的福音被扭曲时，我们不会默不作声，不会对敌方妥协让步，就如同你捍卫你所爱的人的名誉、安全、福祉。神不需要我们去保卫，神的真理也不是只有我们去帮助、才能存活，这是神的话语，主必定保守他的话语、坚立他的教会，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（太16:18）。我们为神的真道争辩，不是因为神需要我们看护，而是因为我们爱神、爱神的真理，我们不是神的拯救者、捍卫者，但因为我们是被神拯救的，神也把神的真道托付给我们，我们出于爱神，为神的真道争辩是责无旁贷，我与神的真道荣辱与共，是我在爱里对它的认同。今天不少基督徒在面对错误、异端时，无动于衷，是缺乏对神的爱，他想着怎么和这些错误、异端和平共处，大谈合一和睦，还是缺乏对神的爱，他是以牺牲爱神来去爱人，这种爱人是虚伪的、无用的。这与人的性格没有关系，为神的真道争辩、为神的真道赴死，这不是性格刚烈的人才能做的，这是真正爱神的人都会做的。世人讲“为母则刚”（梁启超语），是爱让母亲刚强勇敢的保护自己的子女，今天的你我有没有对神、神的话语的足够的爱，让你有勇气“为神的真道争辩”？爱心冷却了（启2:3），整个生命就颓废了；爱心迟钝了，整个生命就怯懦萎靡了。

蒙保守：这里“为耶稣基督保守的人”，“为（四声，音位）耶稣基督保守”亦可译为“被耶稣基督保守”、“为（二声，音维）耶稣基督保守”，当然，二者都是通的，“为”的汉字也是一语双关。基督徒是神所召的、是神所爱的，也是神所保守的。“我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。”（约10:27-29），基督徒是在主手里的，在父手里的，谁也不能夺去；“那在你们心里动了善工的必成全这工”（腓1:6），“那召你们的本是信实的，他必成就这事。”（帖前5:24），“他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中做长子；预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。”（罗8:29-30），是神在保守我们，呼召我们的必成就他呼召我们的目的，神的呼召是不变的，神的恩典也不会半途而废，“我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。”（提后1:12）神保守我们脱离恶者（帖后3:3, 约一5:19-20），保守我们不被试探胜过（林前10:12-13），保守我们面对逼迫（太10:26-31），保守我们经受试炼（约16:33）。

如之前在讲基督徒生命的确据时所说，基督徒的确据是在神的恩典里动态的确据，我们得蒙神的保守，不是被动的等待神的保守，不是自己无知的在危险中穿行，圣经教导的是“神的保守，我们在神里面的持守”，“从神生的必保守自己，那恶者也就无法害他。”（约一5:18），“凡向他有这指望的，就洁净自己，像他洁净一样。”（约一3:3）,”你们要常在我里面，我也常在你们里面。……你们若常在我里面，我的话也常在你们里面”（约15:4, 7），“劝勉众人立定心志，恒久靠主”（徒11:23），“保守自己不沾染世俗”（雅1:27），“当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒旦所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。……你们已经有的，总要持守，直等到我来。”（启2:13, 25, 3:8-10）基督徒的持守不是因为没有安全感，而是基于在神里的安全感，是信靠神的保守，是抓住神的保守。犹大书后面也说，“保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯”，“那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神”，神的保守、我们在神里的持守、我们对神的保守的信靠，这并不矛盾，而是神的恩典的一体。基督徒在这个世界争战，不是绝望的挣扎，不是靠着血气搏斗，是我们信靠神、信靠神为我们争战，如同以色列人信靠神、信靠神为以色列人争战，这决定了我们如何争战，如何为神的正道争辩。

第二节，“愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们！”，这里的具体内容就不多展开，我们还是在犹大书的主题背景下看。基督徒已经是蒙神召、蒙神爱、蒙神保守的，但犹大继续求神把怜恤、平安、慈爱多多的加给他们；想到这些基督徒要面对异教、异端的攻击和诱惑，犹大的祷告是神把怜恤、平安、慈爱多多的加给他们。这对于犹大，不是个形式、这是基督徒需要的，这是他希望基督徒有的，最终只有从神而来的怜恤、平安、慈爱可以保守和坚固这些基督徒，这不是犹大自己可以做的。他的教导很重要，但最终是神通过神的话语在成就。简单提两点，其一，犹大祷告的内容是神的应许，如最近讲大卫的祷告，他向神的祈求切合神给大卫的应许，犹大亦然，合神心意的祷告是合神应许的祷告，是循着神的应许祷告，神的应许是神的心意，我们循着神的应许祷告就是合神心意。其二，我们所求的内容，是不是犹大在这里求的，我们为自己求的、为别人求的，是不是神的怜恤、平安、慈爱。不是说别的不能求，但我们求的中心是什么？我们心里的重心是什么？我们最缺乏的是什么？我们最需要的是什么？是健康、财富、名望吗？是人际关系吗？这不是说我们公式化的重复圣经里的祷告，而是要鉴察我们的内心，我们心里的轻重缓急是什么，与圣经讲的优先级是否一致。如果神认为重要的，使徒认为重要的，我们认为不重要，那我们是有问题的；如果圣经里的祷告，与我们心里的想法有着很大距离，我们应该有很多需要改变的地方。

就犹大书的整体看，如果我们没有第二节的这种愿望、渴慕，对这没有兴趣，后面讲的内容大概也不会提起我们的兴趣，甚至我们可能都不知道他在讲什么。我们的心应与神的心意同步，与神的话语同好恶，我们在认知上才能和神的教导一致。