圣经对大卫犯罪的记载，结束于“大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦”，从大卫奸淫，至少到拔示巴的孩子出生，大卫并不知道神不喜悦，或者说，他并不认为神不喜悦。生活似乎重归于平静、美好，但这种平静、美好是假象，因为神不喜悦。如果神不喜悦，一个人的生活不可能平静、美好，不论自己看起来如何、不论他人看起来如何。这就关系到我们如何判断生命的状态，什么是好的、什么是坏的。试想一下，逃亡中的大卫，与这里犯罪之后的大卫，哪种状态更好？表面上看，当然是这里的大卫，家族兴旺、王国兴盛，犯罪之后这些也没有改变，这不好吗？逃亡时没有落脚之地，朝不保夕，有什么好的？但是，逃亡中的那个信靠神的大卫，是神所喜悦的；在这里犯罪的大卫，是神不喜悦、且甚不喜悦的。

神对一个人状态的定位，属神的标准不是生活境遇的优劣，是人的内心是否信靠神、敬畏神。基督徒应当与神同好恶，神看为好的、我们看为好，神看为不好的、我们看为不好。但我们往往不是如此，随从世俗思维，在罪恶之下危如累卵，却因着歌舞升平而怡然自得，好像说因为我有健康、财富、名望，事事顺遂，我有神的祝福，所以我一定为神喜悦。这种逆推是错误的，如果这样的话，那世人都是神所喜悦的，因为神“叫日头照好人也照歹人，降雨给义人也给不义的人”，“常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐。”但不是，世人与神为敌，生活在神的愤怒之下。巴别塔的人类可以造塔通天，他们是神喜悦的吗？巴比伦有奢华财富、珍馐美味、万国来朝，是神喜悦的吗？那个无知财主，积蓄粮食、财物，安逸的吃喝快乐，是神喜悦的吗？不是，神对他说，“无知的人哪，今夜必要你的灵魂”。老底嘉教会自认为“富足，已经发了财，一样都不缺”，“却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的”。反之，那些看似生活窘困的人，就是神不喜悦的吗？主“常经忧患”，使徒经常“又饥又渴，又赤身露体”，主对士每拿的教会说“我知道你的患难、你的贫穷，你却是富足的”。这不是困境就一定是好的，顺境就一定是坏的，而是说物质的、外在的、感觉的都不足以作为我们判断真实属灵状态的标准，神的态度客观的体现在神的话语，体现在神显明的旨意和诫命。上节提到“人心比万物都诡诈”，所以我们要把定位标准从自我、世界转移到神和神的话语，才不会被罪、被自己、被他人蒙蔽。我们不应轻信自己认为自己的好，也不应轻信别人说自己的好，不应为了自己感觉好而给自己说好话，也不应为了别人感觉好而对别人说好话，人需要的不是人的好话，是神的真话，是神的真理让人信神、让人成圣。神的真理可能会让人感觉好、也可能会让人感觉不好，你可能喜欢听、可能不喜欢听，这不是、也不应是我们关注的重点。被罪蒙蔽、被自己蒙蔽的人，需要的是真相、是真理，是让人清醒的真相、真理。

打破和平

神差遣先知拿单给大卫传达的，正是如此。拿单奉耶和华的命令去见大卫，不是他自己去提意见、不是大臣进谏，是神通过先知向大卫说话。这不是神第一次提醒大卫，大卫犯罪之后害怕被发现，这是神用良知提醒他；大卫面对乌利亚，这是神用义人提醒他。此后神又给了他一段时间，但大卫还是没有反应，最后神让先知拿单直接与大卫对质，直接指明他的罪以及神的审判。这是什么？这是神的恩典，让犯罪的人从罪里觉醒是神的恩典，不论这个人是不信神的、还是信神的。犯罪的人需要的不是安慰、鼓励，不是放任不管，是提醒、警醒、醍醐灌顶。然而这是今天很多人排斥的，因为他害怕所谓受伤害，他希望被鼓励、什么情况下都被鼓励，即使别人批评，也要充分、完全、小心翼翼的顾及他的各种感受，他希望别人对待他像奴才对待皇帝一样，他甚至希望神对待他像奴才对待皇帝一样，不要说任何可能惹得皇帝生气的话。他宁可在罪里持续被伤害，也不愿意从罪中觉醒，明明是犯罪的心越来越硬，他却觉得自己越来越脆弱，明明是罪在持续的刺激他，他却觉得自己越来越不能受刺激。世俗社会充斥着虚伪的社交，不少基督徒在此影响下养成了一种虚伪的友好，有些人在一起伶牙俐齿的说像是好话的空话、套话，却不愿意说一句真话，他觉得他是在建造人，但空话、套话建造不了人，想听空话、套话的也不会被建造。如果一个人、一个基督徒继续认为神提醒我的罪，让我受到的伤害比犯罪本身伤害还大，这个人是无法觉醒的。

神的提醒、警告是恩典，还有一点，因为犯罪的人可能得到的最大的咒诅不是被神定罪，而是被神放弃。圣经里最让人毛骨悚然的一句话不是被神定罪，而是被神放弃，神任凭人犯罪。使徒在罗马书讲，罪人否定神明明可知的见证，“将不能朽坏之神的荣耀变为偶像，仿佛必朽坏的人和飞禽、走兽、昆虫的样式。”，“所以，神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。……神任凭他们放纵可羞耻的情欲。……他们既然故意不认识神，神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事：……”某些人硬着颈项藐视神的恩典，主说，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”被神放弃的人，一方面在这个世界过着最自由的生活，他感觉到没有神来打扰，没有谴责、没有惧怕，想做什么就做什么，一方面过着最恐怖的生活，“神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事”，这是人间的地狱。被神提醒、警告、神鞭打管教，是神的恩典，这是神爱我们、神关心我们的福祉，这是属神的人才有的恩典，“‘因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。’你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子。焉有儿子不被父亲管教的呢？管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。”不接受神的管教，就等于不认神作为父；不希望神的管教，就等于不希望做天父的儿女；反感神的管教，等于在反感神。这些人是使徒讲的，“厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”这些人不能接受神的“教训、督责、使人归正、教导人学义”，不能接受神的仆人的“责备、警戒、劝勉”，所以要找一些讲荒渺言语的，会说好听话的，给自己的罪鼓乐助兴。

揭开真相

神通过拿单提醒大卫，先是讲了一个与大卫没有直接关系的故事。富人把穷人心爱的羊羔抢走，“除了所买来养活的一只小母羊羔之外，别无所有。羊羔在他家里和他儿女一同长大，吃他所吃的，喝他所喝的，睡在他怀中，在他看来如同女儿一样。”大卫听到之后，很恼怒，以耶和华的名起誓要处死这个抢夺的富人。拿单接着说，“你就是那人！耶和华以色列的神如此说：‘我膏你做以色列的王，救你脱离扫罗的手。我将你主人的家业赐给你，将你主人的妻交在你怀里，又将以色列和犹大家赐给你。你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。你为什么藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事呢？你借亚扪人的刀杀害赫人乌利亚，又娶了他的妻为妻。”大卫就是这个富人，且比故事中的富人更为恶劣，神说大卫“藐视耶和华的命令，行他眼中看为恶的事”，这不是神第一次说类似的话。神对以利说，“在以色列众支派中，我不是拣选人做我的祭司，使他烧香，在我坛上献祭，在我面前穿以弗得，又将以色列人所献的火祭都赐给你父家吗？我所吩咐献在我居所的祭物，你们为何践踏，尊重你的儿子过于尊重我，将我民以色列所献美好的祭物肥己呢？”撒母耳对扫罗说，“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你做以色列的王。……你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”。之后，“耶和华向所罗门发怒，因为他的心偏离向他两次显现的耶和华以色列的神。”，对耶罗波安，“我从民中将你高举，立你做我民以色列的君，将国从大卫家夺回赐给你。……你竟行恶，比那在你以先的更甚，为自己立了别神，铸了偶像，惹我发怒，将我丢在背后。”人犯罪的背景是神的恩典，神足够的恩典，罪人没有理由犯罪，大卫缺乏吗？大卫是因为神的恩典不足，所以不得不犯罪吗？不是，神数算神给他的恩典，并且说“你若还以为不足，我早就加倍地赐给你。”

这里提到罪人犯罪的一个重要动机，即不满足于神的恩赐、神的应许，不满足于求告神、信靠神，好像神给的不算什么，只有犯罪得到的快乐才是好的，才是真正的满足。在伊甸园里，亚当、夏娃不满足于神赐给的万物，要如神一样；以色列人在旷野，他们不满足于神赐给的吗哪，要吃肉；可拉一党不满足于神给的权柄，要和摩西同等；所罗门不满足于神给的荣华，贪恋外邦女子。藐视神的诫命，不只是藐视神的权柄、不服从神的权柄，下面更严重的是，藐视神的恩典，在罪的快乐面前，神的恩典被抛之脑后。在神的恩典中的不满足感，是犯罪的渴望，有什么好的东西、我需要的、我想要的东西，是神给不了我的，只有犯罪可以获得，“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”，“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。”这个贪、这个爱，是不满足中的贪、爱。这也是为什么圣经教导的不仅是神有恩典，而且是神有足够的恩典，神的恩典如果不是足够的[1]，人必然犯罪，甚至可以说必然导致人犯罪。神的恩典没有缺乏，“我的恩典够你用的”，“神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”，“你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”，“神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们”。这不是说我们现在没有任何缺乏，不是说我们不应该寻求，而是说我们如果求，是向神求、不是向着罪求，是按着神的心意求、不是妄求。抵制罪、去除罪的重要一点，也是全面、深刻、真实的认识神的恩典，有属神的满足和喜乐，“我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足或饥饿，或有余或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做。”，“敬虔加上知足的心”是极好的。没有属神的满足，一定有犯罪的冲动。

刺透伪善

大卫听到那个富人的罪行，义愤填膺，指控那人“没有怜恤的心”，要治死他。如果没有之前发生的事情，大卫的反应值得嘉许，但拿单针锋相对的告诉大卫，“你就是那人！”你就是你说的那个“该死”，“没有怜恤的心”的人。在罪中被蒙蔽的大卫，不是没有正义感，他依然有强烈的正义感，但他有的是单向的正义感，只对人、不对己；一个罪人没有意识到自己的罪，无视自己的罪，往往不是没有善恶意识，他有的只是单向的善恶意识，即只有向外的善恶意识，没有向内的善恶意识。这个正义感、善恶意识只对别人有效，对自己无效，是用刀尖刺穿别人，却用刀柄抚慰自己，这里的大卫诠释了主说的，“为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？”，也是使徒说的，“你这人哪，你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗？”。你看见别人的刺本身不是错的，但你看见别人的刺、看不到自己的梁木是错的；你告诉别人行这样的事会受神的审判，这没有问题，但你告诉自己行这样的事不会受神审判，这是问题。基于神的诫命的善恶观念本身没有错，基督徒必须有这个善恶观念，可这不能是虚伪的善恶观念，虚伪的追求善、虚伪的排斥恶。是否虚伪的关键是人的内心，不在于人的内心的完全圣洁、没有瑕疵，如果是这样，那除了耶稣基督，没有一个人有真正的善恶观念；而在于人心对神的敬畏，在神面前的真实，是就是是、不是就是不是，于己于人都是如此。

上述的虚伪，首先是对神的，不愿意以真实面目对神，在神面前回避自己的罪，在神面前粉饰自己的无罪。回避自己的罪，可以有很多理由，这里只讲一点。我们经常天真的认为，神对我们的罪视而不见，为什么？因为神有恩典，神就是看见了也不会说什么，既然神都不会说什么，你我又何必多嘴？他不说，我不说，我们两个有这个默契就可以。神的恩典让我对神的诫命有了豁免权，这个恩典越大、我的豁免范围就越大。当我们意识到神有恩典，通常的想法不是敬畏神，珍惜神的恩典，谨守遵行神的诫命，而是告诉自己，因为神给了我这么多恩典，我是例外、我有特权，我可以不必敬畏神，别人做某些事情，神会不喜悦，但神不会这么对我。大卫在这里的公然、大胆犯罪，不是因为他否定神有恩典，恰恰是他知道神给他这么多恩典，所以他至少可以在某些时候、某些地方站到神的诫命之上。把神的恩典作为轻慢神的理由，这是扭曲的恩典观，也是属神的人特有的弱点、特有的罪。不信神的人彻底否定神的恩典，当然也不会有意识的拿神的恩典去做文章，反而是信神的人，那些承认神有恩典的人，在有意识的用神的恩典作为自己犯罪的借口，遮掩自己罪，这比不信神的人犯的罪更大。理解到神有恩典之后，最大的危险，是因为神有恩典，而轻视神，嘴上说神有恩典、神有恩典，但不把神当作神，不把神当作神来敬畏、敬拜，神的恩典只会变成人的工具，甚至玩具。

罪的蒙蔽不是消灭善恶意识，不是消灭神的诫命，是把人的善恶意识扭曲到错误的方向，从而回避自己的罪。魔鬼要做的，不一定是让你看不到别人的罪，他只要让你看不到自己的罪就可以，这样你就会在罪里沉沦。看不到自己的罪，把别人的罪看得再真切，也是于事无补。为什么善恶标准只对别人有效？对自己无效？罪擅长自我回避，他要躲避和神的直接交锋，就像亚当和夏娃躲避神一样。但这不只是简单的躲避，最好的躲避是主动攻击，是把眼光放在别人身上，注目在别人的罪，当你满眼都是别人的罪时，自然就没有功夫注意自己的罪。指出别人的问题是罪人的自我保护，在伊甸园，亚当说的是夏娃的问题，夏娃说的是蛇的问题，没有一个承认自己的问题。对多数人，这不一定是有意识的，而是罪的潜意识、罪的惯性。这也就形成了一种极端矛盾的状况，有些人的罪越严重，他外在表现出来的正义感就越强烈，他的正义感的攻击性就越强，因为这是他内心需要更为强烈的自我保护和回避。这不是正义感本身的问题，更不是说基督徒不应该批评指正他人，不是说只有一个人完美了才可以说别人的问题，而是说属神的人应避免这种畸形的善恶意识，把自己犯罪的问题转移到别人犯罪，用自己对神的诫命概念上的了解来掩盖自己实际心志上的违背。假冒为善的法利赛人，看似是最关心敬虔、律法，但他们关心的是别人是否敬虔，而非自己是否敬虔，他们对别人的罪是掩盖自己的罪。神的话语对我们，必须先入心、再出口，先照亮自己、再投向别人，不是说不说出口，不是说不投向别人，而是说如果神的话语只是在我们头脑中打转，没有沉到心里，就算看透了别人、看透了世界，又能怎样？

宣告审判

神指明大卫的罪，接着宣告神的审判，“你既藐视我，娶了赫人乌利亚的妻为妻，所以刀剑必永不离开你的家。’耶和华如此说：‘我必从你家中兴起祸患攻击你。我必在你眼前把你的妃嫔赐给别人，他在日光之下就与她们同寝。你在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。……耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。……你所得的孩子必定要死。”首先，神的赦罪，“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。”。神赦免大卫的罪，是在大卫认罪之前，这个赦罪是神的恩典，完全是神的恩典，不是靠人的行为。神在耶稣基督里赦免我们的罪，赦免我们所有的罪，不是因为我们清楚认识到每个罪、更不是我们改正了每个罪，完全是神的恩典赦罪。有人说，既然神赦免了罪，那就随便犯罪了？没有什么后果啊？是这样吗？当然不是，神赦免我们的罪，并不表示罪没有任何后果，神没有让我们承受罪的终极代价，不表示神不会让我们承受任何代价。大卫在此承受了巨大的代价、公开的羞辱，人犯罪不会是过去就完了，罪不可能叶落无声、雁过无痕，罪是一把刀，从人的生命里划过的，有时刺得隐隐作痛，有时刺得痛不欲生，有些罪会改变人的一时，有些罪会改变人的一生，罪不可能被挽回，有些罪在今生的破坏是永久性的。大卫不可能回到从前，即使最后他再次得到王位，他也不是从前的大卫，他的家不再是从前的家、他的国不再是从前的国。罪在试探诱惑的时候，像是个游戏，可以很轻易的投入、很轻松的抽离，但罪在完成之后，当这个匕首扎进去之后，人的每个动作都是痛，每个动作都是伤。因为赦罪，就犯罪，这是魔鬼的说教，他的目的不是让人快乐，是要把人撕得粉碎，把人生撕得粉碎，把人撕裂的面目全非。神让我们承受罪的部分代价，是在管教我们，在制止我们，在阻挡我们跳入罪的火坑。

神最后提醒大卫，“你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会”（翻译的具体问题不展开谈），这里提到，大卫犯罪不仅仅是大卫悖逆神、亏欠神的荣耀，大卫承受罪的后果，还有更大的图景，是神的仇敌因着大卫犯罪“大得亵渎的机会”，包括不信神的外邦人、不信神的以色列人、以及魔鬼。与神为敌、藐视神的人得知大卫犯罪，无不拍手欢庆，他们对神、对属神信仰的敌意借着大卫的罪得以抒发，“这就是神的受膏者？这就是耶和华拣选的人？这就是以色列的王？能做出这种事情？崇拜偶像的也不至于此吧？”，神的名因着大卫在世人中被亵渎。属神的人犯罪，是给神的仇敌提供嘲讽神、亵渎神的资源，尤其是属神的领袖，例如教会的牧师、长老、监督、执事，这些人如果犯了罪，特别是异教都明白的罪，异教会借此机会把对神的不敬、不屑都倾倒出来。魔鬼在神面前指控属神的人，对没有犯罪的约伯尚且是那样，何况犯罪、犯大罪的其他人？神的仇敌在等待时机，等待属神的人犯罪，等待属神的人的难堪，最后不只是嘲讽犯罪的我们，更重要的，是因此亵渎神。这里是双重亵渎，我们犯罪本身亵渎神，我们犯罪给神的仇敌提供亵渎的机会，“你指着律法夸口，自己倒犯律法玷辱神吗？神的名在外邦人中，因你们受了亵渎，正如经上所记的。”我们是否犯罪，神在关注，神的仇敌也在关注，神的旨意是要我们圣洁、顺服神，神的仇敌在等待着我们犯罪，等待着嘲讽、亵渎。我们爱神、信靠神、顺服神，则是双重荣耀，“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”，“你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。”，我们的顺服是荣耀神，我们的见证让神在世人中得荣耀。

以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。

[1] This denies not only God’s grace, but also God’s goodness, wisdom, and power. It is exactly what Satan suggested in Eden.