宽泛的讲，“神”是普世的概念，“宗教”是普世的现象，这也是为什么世人经常认为圣经启示的神不过是万神之一，基督信仰不过是万教之一，单就神、宗教、拯救等等概念的有无而论，圣经、基督信仰的确没有特别之处。在泛神论眼里，基督教和其他宗教一样的正确，在无神论眼里，基督教和其他宗教一样的错误，这个论断是自古有之[1]，既然一样的正确、那信基督有什么区别？既然一样的错误、那信基督又有什么必要？从这个角度，相信圣经启示的神，只有两种可能，出于某些实用的、功利的目的，或者出于传统的、文化的惯性，不少人也是按照这些逻辑来宣称自己相信基督、相信福音的。但上述这三种人，泛神论者、无神论者、自以为的基督徒都有相同的错误——他们都在矮化神、矮化基督信仰，他们都没有认识到真正的神、真正的基督，区别是前两种人意识到自己与神的对立，第三种人没有意识到自己与神的对立，当然，他们都没有意识到自己立场的错误及其严重后果。
原因是什么？因为他们都没有认识到圣经启示与人间意识形态的根本区别，与所有的泛神论、无神论、无神泛神论、泛神无神论、以及各种伪基督教的根本区别。圣经启示神是自有永有的独一真神，是万有的创造者、掌管者、审判者，“除他以外、没有别神”，人间意识形态的神是被造物或者放大的被造物，圣经启示的信仰是神的拯救，“除他以外、别无拯救”（申5:7, 徒4:12），人间的拯救都是人的自救。从这个角度，所有罪人都是”无神论者”，因为他们或者直接说不信神、或者信一些被造物，所有的人间意识形态都是作茧自缚，因为他们或者不认为人需要拯救、或者是尝试施行自救。对基督徒而言最危险的、也是最大的诱惑，是在圣经启示上嫁接异教，用圣经的元素来包装异教的内涵，他不是像使徒说的，“你们是怎样离弃偶像归向神，要服侍那又真又活的神，等候他儿子从天降临，就是他从死里复活的，那位救我们脱离将来愤怒的耶稣”（帖前1:9-10），而是把原来的偶像换上真神的名字，以对待原来偶像的方式来对待神。“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我”（太15:8），这是什么？这是异教，异教就是这么对待他们的偶像；“你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香，并随从素不认识的别神，且来到这称为我名下的殿，在我面前敬拜，又说：‘我们可以自由了！‘“（耶7:9-10），这是什么？这还是异教。基督徒每天的重要工作（当然不是所有工作），是与自己的罪争斗（罗8:13, 西3:5），与自己里面这个偶像制造工厂争战（The human heart is an idol factory, Calvin）。如何争战？首先是在神的话语里面，看清楚、认识清楚真神、真基督、真信仰，让神的话语每日剖开你的心、鉴察你的心、洁净你的心（来4:12-13），持续的消灭你制造偶像的欲望、持续的毁灭你制造的偶像，不断深刻、清醒的认识到神之为神的意义，神之为神与异教的神祗、与被造物的显著区别。这里仅就神的定义，简单分析。
神之为神意味着，神对神自己的定义权。圣经启示的独一真神是自有永有的神，是超越被造物的神，只有神对神有定义权，只有神知道何为神，只有神能够将神启示，也只有通过神的启示，神的清楚、明白的启示，人才能够知道神。人对神的一切认知都来自、且只能来自神的启示，人对神的一切理解都来自、且只能来自神对神的启示的解释。真正的神，是神将自己启示给人，他将自己启示给亚当、亚伯、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟、摩西、亚伦、约书亚、大卫、所罗门、诸先知、以及新约的使徒和众人，这些启示从来不是人主动去寻找的，人主动寻找也是无法寻见的，圣约从来不是人主动寻找神、向神提议的，都是神主动的向人启示、主动的向人立约并信实守约，并且主动不是被迫的，没有什么可以强迫神，神的主动是在神的恩慈和良善里向人的恩慈和良善。没有神的启示，就没有人对神的认知，没有神的解释，就没有人对神的理解，人对神的依靠是绝对的，神与人之间的界限和分隔不是人靠着自己的努力就可以跨越的。在此是属神信仰与异教的核心区别之一，属神信仰是神向人的启示，异教是人对神的追求，异教的一切宗教和哲学都是人从自己出发、从被造世界出发去想神是谁，神应该怎么样，但属神信仰是真神向人宣告他是谁。圣经从来不推测神是否存在、哪个神存在，圣经自始至终的前提是，自有永有的独一真神存在，并且创造万有、掌管万有，圣经之初直接就是“起初，神创造天地”，不是人从天地出发来逆推神，而是创造天地的神告诉人，他是如何创造天地并且这对人而言有何意义。在新约，玛利亚、约瑟、使徒、门徒、犹太人等等也不是从眼前的这个人来推测他是谁，是神向人宣告、基督向人宣告，他是神子道成肉身，他是“神与人同在”，“他与父原为一”（太1:18-25, 约1:29-34, 10:30, 14:6-7）。人从被造世界逆推是无法逆推到神的，你可以逆推到一个放大的被造物，你可以用被造物来模拟你认为的神，但这不是神。异教的共同特征，古代也好、近代也好，宗教也好、哲学也好，都是从被造物逆推神，但这是不可能的任务，不论你的结论如何、都是错误的，因为你整个方法和前提就是错误的。神之为神的自我定义权，意味着人只能是通过神的启示来认识神，按照神的启示来思考神，神启示的界限是我们认知的界限，神解释的界限是我们理解的界限，在何为神这个问题上，人没有离开神自由发挥的空间，这是人的理性和感性的禁区，人一旦用他的感性或者理性来逆推神，人就是在造神，是在犯罪、在制造偶像。人的职责是认识并理解神对自我的启示，神告诉我们什么、我们知道什么，神告诉我们到什么程度、我们知道到什么程度，人的理性和感性始终是被造物的位置、被造物的角色，是服从于神、服务于神的，是跟从于神的启示，在神的启示之后亦步亦趋。
与此相关的，圣经里讲的思想神，与异教讲的冥想、思想、默想不是同一类型的，圣经讲的思想、默想不是人的空想、随想、胡思乱想，而是思想神已有的启示和工作，人的思维不是在制造什么新的启示、也不是在制造什么新的概念，是在理解、咀嚼、参详神已有的启示和工作（书1:8, 诗1:2, 19:14, 104:34, 119:15, 97, 143:5等），是有确定内容和对象的，也就是说，人的思维在这里是跟随，不是创造，不是放空，不是浮游。但异教的“思想神”则是创造性质的，他会常讲什么顿悟，其思维的工作正是加尔文所讲的——制造偶像，他的思想是在用自己的思维作为工具、用自己的观察作为素材，来制造自己对神的领悟，他认为神应该是这个样子、那个样子，神这样比较好、那样比较好，这也是为什么异教的神、异教的信仰从来不是确定的，而是变化的，千人千面、千人千像。有些基督徒是带着这种异教模式在运作，他仅仅从圣经里记住一些概念，头脑中大量空白是被异教工厂制造的元素填补。他的言谈中体现的对神的理解，不是基于圣经的启示，大都基于自己的推算、揣摩，他讲起来从来不提圣经如何定义，都是自己的感觉和推理，他在依靠自己去摸索神，他讲的不是“神是谁”，而是“我希望谁是神”，不是“神做什么”，而是“我希望神做什么”，不是“神的旨意是什么”，而是“我希望神的旨意是什么”。一旦你认为神是可以通过你的摸索来认识的，那这就已经陷入异教，你最后信的神不是真神，是你希望的一种神、一个神。这些人在谈神的时候谈的是自己的希望，自己塑造的美好，是自己内心的投射，是偶像的制造；这些人的信仰是在照镜子，或者更准确的说，是在给自己美颜，把自己的愿望投射在对面，然后加以美化，自我欣赏。而且他很容易把这种自说自话、自我蒙蔽当成敬虔，沉浸在自我催眠里很有感触，自我欣赏的神接着就是自我按摩的宗教。他在与圣经平行的时空里制造了一个新的神、新的宗教，如同耶罗波安所作的（王上12），虽然还是原来的神的名号，但被他改造过的神不是真神，被他改造过的宗教也非真的信仰。人一旦僭越神对自我的定义权，人就是在制造偶像，这和你是否宣称自己是基督徒没有直接关系，耶罗波安也没有直接说去敬拜别神（出32:4, 王上12:28），他说“这就是领你们出埃及地的神！”。人对神没有敬畏，口称基督徒的人对神没有敬畏，也首先体现在对抗神对自我的定义权，罪人的傲慢不在于对其他人，而在于对神，他对神说——我说你是谁你就是谁、我认为你该如何你就应该如何，这是对神最大的亵渎、对神的尊容的践踏，但这恰恰正是所有不信神的人、以及相当数量的口称信神的人在做的，他在头脑里幻化出一个神的样子，然后说这是神，这和异教是相同的，幻化出一个神的样子，然后说这是神，你有没有把他变成实体偶像是其次的，你心里那个偶像制造工厂在加速运转是主要的。这个工厂的运转需要的能量从何而来？从你否定神的自我定义权而来，从你敢于定义神的勇气而来。
当然，这种人的问题有更深的根源。有人可能会说，他是不知道真神，所以才去描摹偶像。这不是无知的问题，他与真神之间存在严重的抵触和可怕的隔阂，他的一切工作有一个前提，那就是真神不是他理想的神，圣经启示的神不是他想要的神，他抗拒、排斥，甚至愤怒、恼恨，为什么神不是他想要的样子？为什么神非要是圣经讲的那样子？那么的残酷？那么的霸道？那么多管闲事？那么没有自由？那么的偏执？不公平？他制造神，不是因为他需要神，而是他需要他要的那个神、那种神，他制造新的神，不是因为无知，恰恰是他非常清楚，然后抗拒，然后才会制造。这是隐藏在某些所谓基督徒里面的状态，在自我欣赏、自我催眠里的勇气，这不是所谓敬虔的在那里想象，做白日梦，好像是无伤大雅，即使错了也没有什么，不！这是在要求神放弃对神自己的定义权，这是人要站在神之上来定义神，神的地位比人眼中的被造物的地位还要低，人都不会如此去对待花鸟虫鱼，他不会把花当作草、把鸟当作鱼，被造物如何不是他想怎么样就怎么样，但他却可以说，我想神怎么样、神就应该怎么样，我想神是什么样、神就是什么样。他不是在安静的思想，他是在暴烈的对抗，他的与世无争是在与神争锋。类似的问题也自然会蔓延到对属神信仰的定义、对属神生命的定义，上述的与神的讨价还价，敢于神争锋的精神，自然不会停留在对神的理解，他会继续对神的工作、神的拯救指手画脚：神怎么不那么拯救人？神怎么不这么做？神为什么拯救这些人？为什么不拯救那些人？为什么要审判这些人？为什么要让这些人经历这些？为什么不让所有人都得救？为什么要给这些诫命？为什么这么严格的惩罚？神为什么要人敬拜他？为什么这么自私？为什么他要管我怎么活着？由此出发，人继续用人的理性和情感在心里制造另一种的拯救、另一种的生命。
[1] As famously summarized by Gibbon: The various modes of worship, which prevailed in the Roman world, were all considered by the people, as equally true; by the philosopher, as equally false; and by the magistrate, as equally useful.
