神的信实是真实的，但往往是超乎我们想象的；是确定的，但有时是我们无法接受的。我们不愿意信靠神，我们认为神的话语是空话、套话，不是因为神的话语无用、无能、无信，而是因为我们以狭隘并扭曲的眼光去衡量何为可信、何为失信。最常见的，是我们对什么是神的信实的误解，人常以为神的祝福就是无病无灾，或者是小病小灾，最多有了病、有了灾，可以很快度过，人常以为神的信实就是我祷告、神很快听我祷告、我求告的事情得以解决，人常以为的基督徒美好就是中产阶级、生活富足、颇有闲暇、夫妻恩爱、父慈子孝。在教会历史上，曾经有一段时间，基督徒过度的推崇离群索居、远离物质，但今天，这个钟摆走到另一个极端，世俗化的生命似乎是默认的基督徒理想，物质之福、世界之福、健康富足之福似乎是一些人唯一认识的恩典。有这些，他就很高兴，感觉生活很美好、神也很美好；没有这些，他就很沮丧，感觉生活很糟糕、神也很糟糕。他对神的信靠是如此的脆弱，只要他的生活不如意到一定程度，神便是第一个牺牲品，神是他第一个埋怨的，也是他第一个放弃的。

基督徒不是自虐，基督徒不是故意寻找痛苦，故意得病、故意受灾，故意让自己和家人的生活过的不好。我们的身体是神的恩赐，我们的家人是神的恩赐，我们尽我们所能的照顾、看顾，在有病有灾时，我们求告神，寻求神的恩典和神借着周围人赐予的恩典。在这些艰难、苦难里，基督徒不是被动的、冷漠的承受，不是佛教徒的隐忍，我们会难过的哭泣、会竭力的呼求，扎心之痛，我们的眼睛会流泪、我们的心会滴血。“耶和华啊，求你可怜我，因为我软弱。耶和华啊，求你医治我，……我因唉哼而困乏，我每夜流泪，把床榻漂起，把褥子湿透。我因忧愁眼睛干瘪，又因我一切的敌人眼睛昏花”，“我在急难中求告耶和华，向我的神呼求”，“我这困苦人呼求”，“我心里发昏的时候，我要从地极求告你”（诗4:1, 6:2, 6-7, 18:6, 34:6, 61:2）。约伯在痛苦中，讲“受患难的人，为何有光赐给他呢？心中愁苦的人，为何有生命赐给他呢？他们切望死却不得死，求死胜于求隐藏的珍宝。……我未曾吃饭就发出叹息，我唉哼的声音涌出如水。因我所恐惧的临到我身，我所惧怕的迎我而来。我不得安逸，不得平静，也不得安息，却有患难来到”（伯3:20-25）。在困境中向神求告，是属神生命的需要，也是属神生命的本能。

基督徒生命的问题，从来不是有没有苦难、痛楚，这是毫无疑问的。在这个世界作为一个人，作为一个基督徒不可能逃离艰难和痛苦，当然，不是说一个人时刻都在经历这些，但或迟或早、或以这种方式或以那种方式，每个人都会经历，这是权力、金钱、聪明无法消灭的（别人可以帮助我们屏蔽一些，某些手段可以帮助我们减轻一些，但消灭是不可能的）。基督徒生命的问题，也从来不是某个苦难会有多长时间，某些痛楚会何时结束，这个问题没有答案，虽然某些时候我们会有一些大概的推测，虽然某些时候它会相对较短，但基督徒不是超人、不是占卜算命的，圣灵没有给我们一个未卜先知的超能力，在这个世界，基督徒仍然是被造物，仍然对世间万事知之甚少，我们对很多事情的回应，只有一句话——不知道。这个不知道是很残酷的，但也是很现实的。因此，基督徒生命的问题，是基督徒如何经历、经受那些临到自己的艰难，是基督徒如何在其中认知、思维、判断、应对。有些人把目光定睛在前两点，他认为神应该做的是，一、没有艰难，二、如果有、给他解释、给他解决。我们承认，我们也感谢神，神让我们有健康、平安的岁月，在我们有苦难时、神也会迅速解决，但如果我们对神的信靠只是停留于此，如果我们认为在此之外，神就没有信实，我们是在矮化神。我们与异教的反应，在阳光明媚的时候看起来是一样的，我们感谢我们的神、他们感谢他们的偶像，我们信靠我们的神、他们信靠他们的偶像；我们与他们的区别，是在暴风骤雨的时候，在我们的生命失控、面临崩溃的时候，这个时候，人造的偶像和人一起崩溃，超越世界的神依然在掌控，并且能让人坚持。

撒旦在神面前指控约伯，他觉得约伯是有利可图才信靠神，“约伯敬畏神，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆，围护他和他的家并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福，他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的，他必当面弃掉你”，是因为神祝福约伯、约伯才信靠，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉，他必当面弃掉你”（伯1:9-11, 2:4-5）。撒旦认为，人的信靠是基于利益，没有利益、就没有信靠，他的生活不再美好、他的生命里就没有美好、他对神的信靠也不存在。今天，每个基督徒面对的是同样的指控，你信靠的缘由是什么？信靠的底线是什么？什么会让你对神失去信心？是不是生活不美好，就没有属神的美好？当艰难困苦到来，神还是不是良善的神？是不是信实的神？是不是恩典的神？“他的妻子对他说：‘你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧！’”，神已经不再信实，你信实有什么意义呢？约伯的回答是，“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”（伯2:9-10）。关键不是对“得福”的理解，是对“受祸”的理解，得福时“持守纯正”理所应当，但受祸时“持守纯正”看似不可理喻。然而，如果没有这个不可理喻，撒旦说的就是真的了。

“理所应当”的信心是不堪一击的，出埃及时，神行神迹奇事，以色列人信靠神，是理所应当的，但埃及人突然追过来，被逼入绝境时，信靠神是不可理喻的；到旷野里，有吃有和，信靠神是理所应当的，没有水喝、没有吃的，这时信靠神是不可理喻的；摩西上山去，不知道什么时候回来，不知道会不会回来，这时信靠神是不可理喻的；迦南人强大的不可战胜，这时信靠神是不可理喻的；大卫面对非利士的巨人，信靠神是不可理喻的；沙得拉、米煞、亚伯尼歌即将被投入烈火中，信靠神是不可理喻的（出14:10-12, 15:22-24, 16:1-3, 17:1-3, 32:1, 民13:25-33, 撒上17:34-36, 但3:16-18）。我们很多时候关注的是，神如何行神迹拯救他们，我们希望神像拯救他们一样拯救我们，但我们对这个不可理喻的信靠，不感兴趣。我们是不是也像犹太人，痴痴的寻求神迹呢？（太12:38, 16:1, 林前1:22）我们是不是也像犹太人，痴痴的盯着神迹，却无视耶稣基督作为我们的智慧、公义、圣洁、救赎？（林前1:30，耶稣基督行神迹，但主的工作的核心不是行神迹）我们经常批判犹太人的舍本求末，我们是不是也在犯同样的错误？希利尼人求智慧，他们求的是理性的信仰，使徒在他们眼里是宗教狂热分子，是说一堆胡话的人（徒17:32），我们经常批判无神论的理性，但我们是不是有着一种有神论的理性？我们是不是在信神的时候，只能接受一种所谓理智的信？在艰难困苦中，我们要神的解释，神必须解释，神必须说清楚，这不也是一种理性的信吗？我们要神必须解决、迅速解决，基督徒必须过某种理想的生活，这不还是一种理性的信吗？我们的信心如此脆弱，难道不是因为我们是用理性在支撑它吗？难道不是因为这个原因，才导致遇到任何“不知道”、“不可解”的事情时，就碎掉吗？

你要想着一切都理所应当，你就不会不可理喻，但真正的信靠，必须有这个不可理喻的境界。它是没有解释的，它的存在是人无法解释的，它的坚持是人无法解释的，它没有被造世界层面的原因，因此它可以超越被造世界层面的苦难。不可理喻的信靠，不再纠缠于解释，对他而言，神已经是足够的解释。有人常问，我怎么样才能信靠？像使徒一样信靠？他想知道个“因为、所以”，然后照着“因为”、得到“所以”，不可理喻的信靠是无法模仿的，你可以模仿别人的不可理喻，但你不可能模仿别人的信靠。不可理喻的信靠，其源头是无法被人参透的神，是超越理性、超越感官、超越被造物的神，你越是真实的、清楚的、从心底里认识这个神，你越是有信靠，你的信靠越是“不可理喻”，你越能接受自己看不懂，你也越是让世人看不懂。你和神贴的越近，你越不被看得懂，因为他们看不懂神。