“扫罗看见非利士的军旅就惧怕，心中发颤。”，他求问耶和华，神没有回应，他想到的解决方案是——交鬼。“交鬼”指的是某人作为活人与死人、灵界的中介，能够与鬼魂、神仙、妖魔等沟通，或者是直接进入其所在境界。交鬼在传统泛神、多神的异教很常见，例如印度教、道教、萨满教、其他土著或民俗宗教，涉及到巫术、占卜、解梦、附体、招魂、起乩、亡灵行者等多种形态。“交鬼”是摩西律法明令禁止的，“无论男女，是交鬼的或行巫术的，总要治死他们，人必用石头把他们打死，罪要归到他们身上。”，“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。你们中间不可有人使儿女经火，也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的、过阴的，凡行这些事的都为耶和华所憎恶。因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的神将他们从你面前赶出。”扫罗知道神的诫命，“曾在国内不容有交鬼的和行巫术的人”，那扫罗为什么还去找交鬼的巫师？扫罗在这里的反应看似很难理解，一方面他禁止交鬼，一方面他去交鬼；一方面他在违背耶和华的诫命，一方面他“指着永生的耶和华起誓”；一方面用巫术召唤撒母耳，一方面又请求撒母耳帮助他。但这在他心里并不矛盾，在他扭曲的逻辑和认识里，这一切都说得通，他的罪正是体现在这个扭曲的逻辑和认识。
心不正
对交鬼，扫罗并没有确信交鬼的罪恶性质，他心底依然承认交鬼的有效性。他知道交鬼不对，但也知道交鬼有用，关键时刻可以有大用；交鬼不是他的第一选择，但仍然是他的选择，甚至会是他的终极选择，在其他选项都无效的时候，交鬼会有效。扫罗禁止交鬼、处死交鬼的巫师，看起来是顺服神，这个顺服背后的原则是什么？是因为按照神的教导、憎恶邪术吗？不是，他没有真正的憎恶，反而有些许的欣赏，暂时隐藏在心里的欣赏。他发布禁令，不见得是完全口是心非，但他没有信服神对邪术的定义、厌恶，没有像神看待邪术一样去看待邪术，他对神的诫命有保留意见。扫罗顺服背后的心不正，假以时日，水落石出。有些基督徒的顺服也没有属神的根基、并非出于属神的逻辑，他做、是因为别的原因去做，他不做、也是因为别的原因不做，他做、是心里藏着自己的算计，他不做、是因为他也是出于这个算计。北国的王耶户曾杀死巴力的祭司，毁坏巴力神庙和偶像，但他并没有离开拜偶像的罪，他继续耶罗波安的罪，“拜伯特利和但的金牛犊”，耶户不是因为拜偶像是错的、然后去除巴力，他只是觉得巴力是错的，心里并未对拜偶像本身有清楚认识，耶户的心也不正。神膏立大卫的时候，对撒母耳说，“耶和华不像人看人，人是看外貌，耶和华是看内心。”，神不是喜悦任何一种顺服，神看的是内心，内心没有真正的降服于神、神的诫命，外在的顺服没有意义。
没有真正的信服、就不会有真正的顺服，心里的信服才能生发出外在的顺服、且是长久的顺服。我们学习神的话语，不只是明白顺服的规则，也在培养信服的心志，从心底确信神的真实、良善、圣洁、可畏、美好，确认与之相对的错误、罪恶、污秽、毁灭，并从认知、意志、情感上接纳前者、排斥后者。口头上说信神、顺服神，心里对异教暗送秋波，这不是顺服，这是愚弄。教导、学习圣经的重要一点是明白之后信服，信服不能没有明白，但不只是明白，信服是确定，有根有据的属神的笃定，这样的顺服才不是权宜之计、不是心有不甘、不是口是心非。有些人对神的顺服，是不得已、不得不，心里不愿意、不接受，却暂时不得不做，哪一天外在的限制条件不在了，心里的不愿意、不接受就暴露为外在的不顺服。这是一个基督徒、一个教会的隐患，使徒对以弗所教会领袖的警告，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。”，以弗所教会有人起来教导悖谬的话，这些是什么人？使徒还在时，他们顺服使徒教训，但心里并不信服，所以使徒离开之后，他们就公然表达自己的不信服。类似事件在教会历史不断重复，每个进入教会的假教师，开始的时候都说自己接受圣经教导、正统神学，被教会接纳之后，他再寻找时机散布谬论。不信服的人不会停留在不信服，他暂时的隐忍是为了将来的反叛。
……
心不敬
扫罗求问耶和华，耶和华不回应，扫罗认为交鬼可以让他得到他想得到的，神不给他的、交鬼的巫师可以给他。异教化的触发点是异教的功利，异教吸引基督徒是它的所谓“有效”，今天有的基督徒悖逆神的理由也是“有效”，“不说别的，它管用啊、它能解决问题啊，别的没用、它有用啊”，“就算某某事情违背圣经教导，架不住它管用啊，它能帮助我啊”。因为看似有效，神的诫命可以不管不顾，所谓“有效”就成了判断真伪善恶的不二法则。圣经说的再多，再清楚，也比不上一个人觉得“有效”，功利主义是某些人的金科玉律。例如传福音，教会应该怎么做？怎么让教会人数增多、就做什么；建造圣徒，教会应该做什么？怎么能让会众满意、就做什么。只要我能让教会人多，那怎么做都对；只要我能让会众感到满意，怎么做都行。“不符合圣经教导又怎么样？我完成神交给的任务了啊，别管我怎么做的，我做到就行，别管这是不是异教、别管这是不是符合圣经，效果好啊，你说的是圣经教导、可没用啊。”扫罗在这时也这么想，摩西律法说的那么多，现在没有一条能解决问题，交鬼即使有错，可交鬼能解决问题啊。
这里的扫罗还是当年撒母耳批评的扫罗，他当年自以为是的献祭、自以为是的变通，那时没有敬畏神，这里依然没有。虽然他常把耶和华挂在嘴边，有些障碍始终在他心里、越不过去，他始终没有确信神的话语有足够能力、在信靠神里有足够的恩典。他不敬畏神，是在他心里神不值得敬畏，他不信靠神，是在他心里神不值得信靠。在他看来，神的话语是无能的，异教是大能的，顺服神的话语无用，寻找异教有用，扫罗要想达成目标，不得不向异教求助，基督徒要想完成神的托付，也只好向异教求助。有人说，这能责备扫罗吗？扫罗也很绝望啊，他想着寻求神的旨意，神不回应他，他也是不得已，没办法啊，即便方法不对，动机是好的啊？这能全怪扫罗吗？有些基督徒也这么看自己，我这么做是不得已啊，我也是想寻求神、顺服神啊，我也是为神好啊、为教会好啊，我按照圣经去做、可没用啊，我因此去寻找异教的方法，也不怪我。那怪谁呢？这些潜台词都是，应该责备神，责备神的无能。功利主义没有对神的敬畏，相反，它有的是对神的藐视，尤其是对神的教导、神的诫命的藐视，他的悖逆是出于他认为这些的无能，是在这个背景下，异教显得很有能力、很有吸引力。有些人看似是相信神，看似愿意顺服神，实际上对神是嗤之以鼻，因为他不相信神有能力、神的话语有能力，不相信神有能力通过神的话语实现神的目的。他看到的只是神有一个崇高的理想，然后神给了一些无用的教导，最后理想的实现，要靠着人想办法，包括使用与神的教导相悖的办法。无能的诫命，也就没有遵从的必要；无能的神，也就没有敬畏的理由，有人信的恰恰是无能的神，他悖逆神是要解决神的无能，他敢于悖逆神，是看到这个神的无能，他是救世主。就像扫罗不等撒母耳就献祭，大敌当前，谁能解决问题？扫罗，扫罗献祭可以解决；这里，还是大敌当前，谁能解决问题？扫罗，扫罗交鬼可以解决；那么多人不来教会，谁能解决问题？我，我用世俗机巧可以解决。这种悖逆，与通常的悖逆不同，他是有着舍我其谁的精神，神在他的这个精神面前，无能的退缩在角落。有些人的热情，是这种热情，是神不行、但我可以的热情，是神无能、我有能的信念。
心不清
扫罗始终在回避的，是自己的问题，自己与神的问题。他觉得，自己献祭是因为撒母耳迟到、没有除灭亚玛力城是因为百姓要求，追杀大卫是因为大卫在威胁他，交鬼是因为神没有回应，他看到很多问题，没有一个是他的问题。真正的问题是在他心里，是他对神没有信靠、没有敬畏。由于没有看到自己的根本问题，更准确的讲，由于他一直设法回避这个问题（交鬼依然是在回避），他始终没有实质改变，反而持续恶化。撒母耳在第一次就和他讲清楚的，他到如今还没有觉醒，他找异教的巫师，这是罪恶的、也是天真的，他以为神没有回应自己，但他可以借着巫师绕过神，找到撒母耳（注意，他找的是撒母耳），但神是绕不过去的，神人关系是绕不过去的，核心问题不解决，再努力也是徒劳。神不回应他，是有原因的，是神对他的厌弃，“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？……因你没有听从耶和华的命令，他恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们，所以今日耶和华向你这样行。”神与他为敌，是他不愿意面对的，他也就没有可能改变。与他相比，大卫在被先知提醒之后，他到神面前认罪、悔改，求神的赦免，“我向你犯罪，唯独得罪了你，在你眼前行了这恶”；他没有回避，他知道无法回避，“我往哪里去躲避你的灵？我往哪里逃躲避你的面？”，“我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念。我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。”。大卫明白自己问题的根源在神人关系，在自己对神的悖逆，解决这个问题只有一个方法，那就是认罪、悔改、求神的赦免、求神的恩慈怜悯。如果没有这一点，做的再多、再努力也没有意义，像扫罗一样。
扫罗在很多地方都努力，但在一个地方他似乎毫不在意，那就是与神的关系。像法利赛人，从努力敬虔的角度，他们可谓是人中之翘楚，学习圣经、讲解圣经、祷告、禁食、奉献、聚会无不争先，但他们关注的是什么？是别人如何看待自己，不是神如何看待自己，他的努力用在了错误的方向。今天多数基督徒不见得会走到扫罗或法利赛人的地步，然而同样性质的问题普遍存在。有的基督徒在努力，但生命长期停滞不前、甚至不进反退，是因为他长期忽视自己在神人关系的结构性问题，在对神、人、基督、罪、救赎的认识，在对神的敬畏、信靠等根本问题上长期存在严重缺陷。例如，有的人努力遵守规则，却不明白恩典之道，还在异教思维里行事为人；有的人说信神，却没有信服、没有敬畏，没有投入、没有托付；有的人心里抵触神的有些教导和诫命，想着只要闭上眼睛不去管，一切都会过去；有的贪爱名利，把这个贪婪转化为宗教活动、甚至宗教奉献；有的想寻求神的旨意，却用异教的方式寻求，解梦、占卜、听声辨形。类似的结构性问题不解决，生命的状态不会有实质改变，难点就是意识到、并且坚决的不绕过这些问题。不少基督徒推崇的是生活的最低阻力路线，做什么阻力小、我就做什么，有问题、有困难，能躲就躲、能绕就绕，在学习圣经时如此、在应用圣经时如此，对个人如此、在教会也如此。这样的结果是什么？是基督徒个体或者群体逐渐累积大量问题，往往那些最大的问题都是结构性的问题，在某个时刻爆发的也都是结构性问题，回避问题最后是问题发酵、纠缠，难解难分。交鬼的扫罗不是一天变成的，扫罗是讳疾忌医导致病入膏肓，一个基督徒的倒下也不是一时倒下的，是负重累积到一定程度把人压垮的，扫罗的悲剧是自己制造的，有些基督徒的倒下也是自己制造的。
心不定
由此出发，扫罗对神的求告是形式化的、接触式的求告，“扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗吩咐臣仆说：‘当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。’”他有求告神，看神没有回应，就去找异教，求告神是必备的仪式，但也只是需要进行的一个仪式而已。神对于他还是功利性质的，有用、就听，没用、就换别的，他对神没有从内心的归属感、没有生命的认同。好像他按下一些按钮，一、二、三，没效果，就接着按下一个。他对神没有执着，神值得求告，但不值得他执着的求告。与之相对的，大卫并不是每次求告神、马上得到神的回应，圣经其他圣徒也不是每次求告神、神都马上回应，他们遇到过低谷，有不知所措的时候，但他们是怎么做的？是因为神没有回应，就放弃神、转向异教吗？不，属神的信是锲而不舍的信，他们继续求告神，继续迫切的求告神，继续坚定的信靠神。如大卫所说，“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌升高压制我，要到几时呢？耶和华我的神啊，求你看顾我，应允我，……”，“耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面，我就惊惶。……耶和华啊，求你应允我，怜恤我！耶和华啊，求你帮助我！”，如诗篇其他作者所说，“耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？”至于神为什么不马上回应人的求告，其中原因这里不谈，神的应许不是一次祷告、马上成就，神喜悦的祷告不是只祷告一次、只恳切祷告一次，而是持续祷告、恳切祷告，就像主的比喻里切切求人的寡妇、朋友、母亲，使徒也讲，“靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求”。
是否持续祷告，是否锲而不舍，反映的是人内心对神的认识，神对人到底是唯一依靠、还是一个依靠，如果只是一个依靠，那大可以在神没有反应之后，换到另外一个，如果是唯一依靠，那只有持续祷告，因为只有神那里有恩慈、良善、美好，这个美好、这个神值得紧紧抓住不放手，神也不会抛弃那些真心求告他的人。这是祷告的生命力、信靠的生命力，扫罗缺乏的也是这个生命力。放弃，为什么放弃？值得你追求的，你不会放弃，不值得追求的，才会放弃。有些基督徒生命缺乏的是这种执着，他可能不缺乏对世俗理想的执着，但缺乏对神的执着，对神他是轻言放弃，可能是关于祷告、也可能是关于其他，有人只要稍微有些阻力，就放弃，学了记不住、就不学了，想过敬虔生活没什么起色、就不继续了。对这些人，你很难说服他不放弃，因为这个放弃不是因为阻力，而是因为这件事情在他心里不值得他面对这些阻力。他生活中其他方面有阻力，他很坚定的迎难而上，对神、对神的话语、对属神生命，他没有。所以不在于外在是否有阻力、阻力多大，而在于内心里是否觉得值得，这个神值不值得你如此，在你认为值得的那些选项里，神有没有位置，在什么位置？
撒母耳之前对扫罗说的，“悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”之前是顽梗悖逆，在这里真就行邪术、拜虚神。交鬼的巫师作法，撒母耳出现，常见的问题是，这个撒母耳是真是假？如果是真的，巫师怎么有这个能力？如果是假的，那显现的是谁？这个人说的话又是什么？首先，圣经叙述把这个人视作撒母耳，除28:14是扫罗的表述，28:12, 15, 16, 20节是作者的直接表述，是作者对这个人身份的认定。如果是撒母耳真实的显现，这当然不是巫师的能力，她的惊慌呼叫表示这并非她意料之中。撒母耳的显现，是神借此宣告神的审判，不是神认可交鬼，更不是神屈服于巫师（异教的巫师也在神的掌管之下，就像之前先知巴兰在神的掌管之下），这是神针锋相对的向扫罗表明神的愤怒、厌弃。另一种解读认为撒母耳显现是巫师制造的假象，或是魔鬼的法术，即便如此，这还是神借此宣告神的审判，其实质并不改变。前一种解释似更贴切圣经叙事。撒母耳一方面重复之前已显明的神的旨意，一方面他宣告明天扫罗和众子的死亡（至于扫罗是否最终得救，不是重点，撒母耳说“明日你和你的众子必与我在一处了”，讲的是他们的死，而非他们的最终归宿）。扫罗的心不正、心不敬、心不清、心不定，听到撒母耳的宣告，他的心在这一刻已经死了，“扫罗猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的话甚是惧怕。那一昼一夜没有吃什么，就毫无气力。”他之前可能还抱有一线希望，这时他的希望完全破灭。
以上摘录自《圣经概览》6.2.6。
