传道书是“在耶路撒冷做王，大卫的儿子传道者的言语”。书中讲到这位王大有智慧，“胜过我以前在耶路撒冷的众人”；他大兴土木、广有财富、多纳嫔妃，他的财富和尊荣“胜过以前在耶路撒冷的众人”；他“因有智慧，仍将知识教训众人，又默想，又考查，又陈说许多箴言”。这与列王记、历代志对所罗门的记载一致，“神赐给所罗门极大的智慧、聪明和广大的心，……所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧。他的智慧胜过万人，……他的名声传扬在四围的列国。他作箴言三千句，诗歌一千零五首。……天下列王听见所罗门的智慧，就都差人来听他的智慧话”，“建造耶和华的殿、自己的宫、米罗、耶路撒冷的城墙、夏琐、米吉多并基色”，“所罗门王的财宝与智慧胜过天下的列王，……王在耶路撒冷使银子多如石头，香柏木多如高原的桑树”。所罗门阅历丰富，“专心用智慧寻求查究天下所做的一切事”，“心中多经历智慧和知识的事”，这卷书是他对世间万物、人间百态的观察和领悟，当然，最终这是神的默示，如书末尾所说，“智慧人的言语……都是一个牧者所赐的”。因为所罗门是箴言的主要作者、是传道书的作者，这两卷书有不少共通之处。传道书继续讲智慧，尤其第7-11章提到箴言中的多个主题，如智慧与愚拙（“智慧护庇人好像银钱护庇人一样，唯独智慧能保全智慧人的生命，这就是知识的益处”）、公义与罪恶（“敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，终久必得福乐。恶人却不得福乐，也不得长久的年日”）、谦卑与骄傲（“存心忍耐的胜过居心骄傲的”）、勤劳与懒惰（“因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏”）、贫穷和富有（“贫穷人的智慧被人藐视”，“富足人坐在低位”）、以及愤怒（“你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中”）、言语（“智慧人的口说出恩言，愚昧人的嘴吞灭自己”）；传道书和箴言相当数量的内容都是以教导、教训的口吻讲的，箴言是父亲对儿子，传道书则是传道者、“会中之师”对其他人，这两卷书也都讲了作者个人的经历。这些共通点显而易见，然而即使粗略一读，传道书和箴言的不同同样显而易见。其一，两卷书呈现的人生态度似乎不同，箴言似乎更积极、进取，而传道书似乎悲观、隐退，某些地方读起来好像比较消极、甚至厌世，与约伯的某些言论相仿。其二，箴言讲的道理似乎简单、直接、确定，这就是善、那就是恶，这就是智、那就是愚，作者的意图清楚；传道书似乎讲某些道理的时候曲折、回旋，有的看起来还有矛盾，例如一方面说享乐的虚无、一方面又说人生要享乐，一方面说智慧的虚无、一方面又说智慧的益处，这让部分读者困惑，不知道作者到底想说什么。此外，传道书本身的结构也不是特别分明，有些贯穿始终的主题和字句，比如虚空、捕风、日光之下、智慧、快乐、神的掌管、人的罪，这些主题穿插错落，好像不同的色彩点缀在画布上，近看显得杂乱，远观则有别样的意境。如果用绘画风格做一个简单类比，传道书可以看作是印象派，作者看似慵懒、随意、重复的画笔，不以精密的细节取胜，而以整体的感受、色彩的冲击打动人。本卷书的结构如下，中间两个大的部分各有侧重，但也有延续、交叉，前一部分侧重讲虚空兼论智慧，后一部分侧重讲智慧也兼论虚空，这种重叠、穿插也符合这卷书的主题和风格。
导论（1:1-15）⟶虚空之叹（1:16-6:12）【智慧之虚空（1:16-18）⟶快乐之虚空（2:1-11）⟶智慧之虚空（2:12-17）⟶劳碌之虚空（2:18-4:16）⟶兼论智慧（4:13-5:9）⟶财富之虚空（5:10-6:9）⟶小结（6:10-12）】⟶智慧之理（7:1-11:10）【兼论虚空，如8:10-9:6】⟶结语（12:1-14）
传道书是世人相对比较了解的圣经书卷，即使因着宗教信仰，也会看其中的文学艺术、人生哲学。这卷书是优美的文学作品，谈到某些普世的人生哲学。书中的部分章节为众人熟知，例如“日光之下，并无新事”，“生有时，死有时。……拆毁有时，建造有时。哭有时，笑有时。……”，有的已经成为中文语汇和表达的一部分。传道书的某些段落，孤立的看，似乎讲了一些颇为世俗的原则，和圣经其他地方的教导相悖，例如某些段落好像是在宣扬虚无主义、享乐主义、被动消极的人生态度。理解传道书，与理解其他书卷的基本原则是一致的，一是在这卷书的整体看其中的部分，二是在整个圣经的体系看这卷书和其中的部分。这卷书的某些表述和风格，的确与其他书卷不同，但这并不与圣经其他教导冲突，下面我们会看到，这些看似突兀的教导与圣经其他书卷遥相呼应、相辅相成。不少人可能觉得这卷书的内容世俗，关于人讲得很多，关于神则讲得很少，然而这个印象并不准确，例如这卷书有30节经文提到虚空，直接提到神的经文有36节，此外还有多处间接提到神。作者仍是在属神体系谈人、谈人生，我们也需要在这个框架理解那些看似世俗的表达和态度，因为这些只是看似世俗、并非真的世俗。本书末尾讲，“这些事都已听见了，总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问”，这是全书的总纲。作者的确谈到虚无、享乐、消极，可他并不是在虚无的层面谈虚无、享乐的层面谈享乐、消极的层面谈消极，目的也不是让人停留在虚无、享乐、消极，而是认识神、敬畏神、谨守神的诫命，这与箴言的目的一致，与圣经其他书卷的目的也一致。查验我们是否真正理解这卷书的一个标准，是我们是否因此有更多的认识神、敬畏神、谨守神的诫命，如果我们只是明白了虚无、享乐、或是消极，最后还是没有抓住重点。下面我们看传道书的几个主题。
7.4.1 虚空之叹
传道书贯穿始终的一个关键词是“虚空”，作者对人生的观察、感悟充满了虚空之叹，多次提到“虚空”、“都是虚空、都是捕风”。开篇的诗歌文辞隽永、意境幽长，“传道者说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？一代过去，一代又来，地却永远长存。日头出来，日头落下，急归所出之地。风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。已有的事后必再有，已行的事后必再行，日光之下并无新事。岂有一件事人能指着说‘这是新的’？哪知，在我们以前的世代早已有了。已过的世代无人记念，将来的世代后来的人也不记念”。一个人出生、一个人死去，一代人出生、一代人死去，人在生死之间劳作、辛苦，声色琳琅满目、不绝于耳，看似充满激情和梦想、热血和奋斗，看似在这个世界留下了痕迹，然而面对日出日落、风起风息、长流的河水、永存的大地，面对千百年没有变更的世界，一个人、一代人几十年的生死和劳苦似乎轻若鸿毛，在时间车轮的碾压之下化为无有，无人纪念、无人想起。不论是国王还是奴隶、君子还是小人，或在人生的某一个瞬间、或在人生的某一段年日，都会想到这些、被此触动。一个人可能不信神，但没有一个人可以忽略他眼前的日月、山河、风雨、四季，没有一个人可以忽略过去的岁月已经不再、将来的时日也将消逝；一个人可能不信神，但没有一个人可以忽略这个事实，那就是在他来到世界之前，日月、山河、风雨、四季已经在；在他离开世界之后，日月、山河、风雨、四季仍然在，仿佛他根本就没有来过。同样的风曾经吹拂着他先祖的发髻，如今吹拂着他的脸庞；同样的风曾经轻轻晃动他的摇篮，终将会沙沙的吹过他的坟墓；曾经人声鼎沸的城市，掩埋在大漠黄沙，只剩下风的呜咽；曾经慷慨激昂的时代，如同远去的日影，渐渐的沉入远山。
传道书作者个人的人生感叹，是基于这个普世的人生现实，世上的宗教、哲学是在思考这个现实，佛教讲“凡所有相皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”；世上最为优美和动人的文字，也是在表达这个现实，“人生似幻化，终当归空无”，“世事一场大梦，人生几度秋凉”，“边风急兮城上寒，井迳灭兮丘陇残。千龄兮万代，共尽兮何言”，“前不见古人，后不见来者。念天地之悠悠，独怆然而涕下”，“西风残照，汉家陵阙”，“兴亡遗恨，一丘黄土，千古青山”；又有诗歌说到，“江畔何人初见月？江月何年初照人？人生代代无穷已，江月年年望相似”，颇为类似传道书讲的“一代过去，一代又来，地却永远长存。……已过的世代无人记念，将来的世代后来的人也不记念”。诚然，异教的诗歌的确美妙，其宗教在某些方面也有所见地，但传道书与这些都不同，传道书讲的是另外一个层面、另外一个境界、另外一个体系的内容，最终也是为了截然不同的目的。
7.4.1.1 何为虚空
作者开始提到“凡事都是虚空”，“万事令人厌烦”，接着说到，“我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所经练的，是极重的劳苦。我见日光之下所做的一切事都是虚空，都是捕风。弯曲的不能变直，缺少的不能足数”。万事皆为劳苦、万事皆成虚空，万事指的是“天下所做的一切事”，“日光之下所做的一切事”。为什么作者讲的这么悲观？为什么是天下所做的一切事？难道世上就没有什么有意义的事情吗？这里当然不是说什么事情都没有意义，更不是说认识神、信靠神、敬畏神、谨守神的诫命是虚空。理解作者的表达，关键是“天下”、“日光之下”两个词语。“天下”之外是什么？是“天上”；“日光之下”之外还有什么？是“日光之上”。也就是说，作者在讲这些内容的时候，讲的是一个有限的视野，是在天之下、日光之下的层面谈万事、凡事、一切事。这不表示所罗门只有这个视野、不表示他只看到这些，但就像诗篇和其他书卷常用的表述方式，作者在这里先谈这个有限视野的观察、感悟，然后再谈超越的视野。这也是为什么传道书中这类表达很能引起不信神的人共鸣，因为在这些段落所用的角度正是天之下、日光之下的角度，是不信神的人熟悉的角度，当然也是他们唯一的角度。传道书中的这两个视野、两重角度也是穿插错落，有时候作者是在天之下、日光之下的层面谈人的感知和经历，有时候作者是在天之上、日光之上的层面谈神对世界的解释，神在世界的工作和旨意，以及人生在这个体系之下的性质和意义。有的地方谈人看的世界、有的地方谈神看的世界，有的地方谈时间、有的地方谈永恒，有的地方谈虚无、有的地方谈意义。这两重维度并非割裂、作者的意识也非割裂，只不过某些时候一个在前景、另一个在背景，某些时候则另一个在前景、这一个在背景，作者谈的虚无仍然是属神体系讲的虚无，而不是异教体系讲的虚无，虽然表面上看二者有很多相似之处。
讲到虚无，首先有很多人觉得这才是虚无，为什么要讲这个？我为什么要想这个？圣经为什么要讲这个？基督徒为什么要谈这个？难道人不应该激昂奋进、迎难而上、积极进取、有所作为吗？什么都是虚空，还活着做什么？不吃不喝不工作，等死就行？他觉得人生并不虚无，就算不信神，自己的人生也不虚无，“我成长、求学、成家、立业、工作、休闲，我有我的责任、我的兴趣、我的追求，有家人、朋友，我的生活不完美但我活着很充实，哪里虚无？”传道书不厌其烦的讲虚空，正是因为多数人并不认为日光之下的一切事是虚空。认识到这个虚空并非是与生俱来的能力，所罗门说这是“我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事”，认识到这个虚空需要智慧，认识到这个虚空也是智慧。传道书在教导虚空的时候，其实也在教导智慧，即便它在教导“智慧是虚空”的时候，也是在教导智慧，认识到“天下智慧是虚空”的智慧。认识到天下万事的虚空，不是某些消极的人才会，不是人年纪大之后心衰力竭才有，认识到这一点是每个人都应该有的，每个属神的人都应该有的。认识到这个虚空并非人生意义的结束，而是人生意义的开始；认识到天下智慧的虚空，并非智慧的结束，乃是真正智慧的开始。反之，如果一个人还没有认识到这个虚空，那么他就还不懂人生、不懂人生的意义。也就是说，这个虚空并不消灭人生的意义、目标，它消灭的是人生那些虚无的意义、目标，然后人生真正的意义、目标才能浮出水面。不信神的人需要知道，基督徒也需要知道，我们人生的意义、目标不是在世人的生命理想上嫁接基督徒的敬虔，而是确信天下万事的虚空之后，得有的来自天上的生命、智慧、理想、追求。那在许多人看来值得的很多东西，为什么是虚空？
其一，智慧是虚空。传道书讲，“多有智慧就多有愁烦，加增知识的就加增忧伤”，“愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？……智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记。可叹智慧人死亡，与愚昧人无异”，“有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份”，“这样看来，智慧人比愚昧人有什么长处呢？穷人在众人面前知道如何行有什么长处呢”，“我说要得智慧，智慧却离我远。万事之理离我甚远，而且最深，谁能测透呢”，“我专心求智慧，要看世上所做的事，有昼夜不睡觉，不合眼的，……任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来”，“他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人”，“著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦”。在天之下、日光之下，智慧有一定的意义，智慧可以给人带来成功、名望、财富。可伴随智慧的除了这些，还有什么？有愁烦、忧伤，“万事令人厌烦”，“多有智慧就多有愁烦”。沉睡不醒的人可能没有愁烦，但一个人如果觉醒，他的觉醒就带着愁烦；在这个堕落的世界，觉醒意味着你看到了那些值得愁烦、值得忧虑的事情，你看得越清楚、越烦恼。有些真相是残忍的，直面真相是痛苦的，当然，作为智慧人面对愚拙的人可能也会愁烦。同时，寻求智慧让人疲倦，越寻求、越有知识、可也越觉得无知，然后更积极的寻求，最后就更疲惫、迷茫。智慧没有止境，如果以寻求智慧本身为目标，反而会让人更空洞、困惑。且不说智慧，就说一般的信息，就说我们今天，当一个人通过网络、社交媒体接受海量信息，明白很多事情、看起来很有知识，最后人是更快乐还是更愁烦了？最后人是更有活力还是更疲倦了？答案想必不言自明，在信息的海洋乘风破浪，暂时的激动过后是疲惫不堪。人的智慧也随着疾病、衰老渐渐消退，最后，“可叹智慧人死亡，与愚昧人无异”，在死亡面前，智慧和愚昧是平等的，都一样的死去。天之下、日光之下，智慧和愚昧有着不同的状态，可最终是重合的轨迹。
有人说，那智慧不还有成功、名望、财富吗？这不有意义吗？这就说到第二点，资财、丰富、尊荣、享乐皆是虚空，一切劳碌都是虚空，在天之下、日光之下，人的奋斗以及辛劳所得都是虚空。这里讲的劳碌，并不只是体力劳动、辛苦的工作，而是包含了日光之下人的一切奔走、劳作、思虑，这也是为什么所罗门贵为国王，也有劳碌。“人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢？”，“凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。后来我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”。劳作的虚空，一是它不能给人带来真正的满足，“爱银子的不因得银子知足，贪爱丰富的也不因得利益知足。这也是虚空。货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已”，“人的劳碌都为口腹，心里却不知足”。财富、食物的满足是暂时的，更重要的，贪爱这些的结果不是满足，是更大的贪欲，欲壑难填、没有终点。其次，追求资财、丰富、尊荣、享乐过程大有劳苦。“富足人的丰满，却不容他睡觉”，“人在日光之下劳碌、累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空”，“我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作，就被邻舍嫉妒。这也是虚空，也是捕风”，“他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气”。为资材、丰富、尊荣、享乐，不知疲倦的奔走，没有安息，在你想抓住它的同时，你在被它抓住。日光之下的追求背后跟着的就是日光之下的忧愁，富足的人有富足的忧愁、成功的人有成功的忧愁，甚至比其他人更多。一个人背负着金光闪闪的财富，可能已经把他压得气喘吁吁；一个人站在山顶的意气风发，里面可能是时时的胆颤心惊。其三，劳作的结果呢？有时候人不得享用劳作所得，“人蒙神赐他资财、丰富、尊荣，以致他心里所愿的一样都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人来吃用”，“他的年日甚多，心里却不得满享福乐，又不得埋葬”；有时候他是为他人在劳作，“我转想我在日光之下所劳碌的一切工作，心便绝望。因为有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份。这也是虚空，也是大患”；有的人根本就不知道在为谁劳作，只是为了劳作而劳作，为了钱财而挣钱，“有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说：‘我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？’”为谁辛苦为谁甜？如果还有人觉得这些说的都不是自己，传道书继续讲到，“他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去，他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样，这也是一宗大祸患。他为风劳碌，有什么益处呢？”，“世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土”。一生的劳作，一生的功名、利禄、财富、权力，都在风中消逝，如一抹云、如一团雾；日光之下的结局，智慧人与愚昧人一样，富人与穷人一样，饱足的与饥饿的一样，高贵的和卑微的一样，甚至人与野兽也一样。
日光之下万事的虚空，还有一点是人在这个世界的无力。“已有的事后必再有，已行的事后必再行，日光之下并无新事。岂有一件事人能指着说‘这是新的’？哪知，在我们以前的世代早已有了”，日升日落、月圆月缺、潮起潮落，自然现象如此周而复始；人的生死、王朝的更替、文明的兴衰，这一切也在循环往复。“弯曲的不能变直，缺少的不能足数”，非人力可为。传道书另一篇为人熟知的诗歌，“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时。栽种有时，拔出所栽种的也有时。杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。哭有时，笑有时。哀恸有时，跳舞有时。抛掷石头有时，堆聚石头有时。怀抱有时，不怀抱有时。寻找有时，失落有时。保守有时，舍弃有时。撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时。喜爱有时，恨恶有时。争战有时，和好有时。这样看来，做事的人在他的劳碌上有什么益处呢？”在“凡事都有定期，天下万务都有定时”面前，人的辛苦忙碌有什么意义？这些确定的时间并不随人的意志改变，异教也知道“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，异教讲定数、宿命，“生死有常，难逃定数”，“万般皆是命，半点不由人”，“生死有命，富贵在天”。人可以努力，但人迟早会发现，在他前面的是冲不破的墙、越不过的山、看不透的迷雾、挣不脱的枷锁，再努力也是螳臂当车、飞蛾扑火。这是人类自古就有的领悟，所以东方有夸父追日、精卫填海、愚公移山，西方有普罗米修斯、西西弗斯、堂吉诃德。人的大有可为的尽头，是不可为、无可为，是万事万物的定时，是人眼中不可动摇的定数。此外，除了上述的这些必然，还有很多“未必”，书中说，“日光之下，快跑的未必能赢，力战的未必得胜，智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财，灵巧的未必得喜悦”。世上有很多事情看似有规律、有“定时”，然而又有很多事情没有规律，是混沌的，撒母耳记讲“勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰。素来饱足的，反做用人求食；饥饿的，再不饥饿。不生育的，生了七个儿子；多有儿女的，反倒衰微”。有人不劳而获，有人辛劳却一无所获；有人谨小慎微，但处处碰壁，有人肆无忌惮，却毫发无损。人想求索为什么，可越是求索，越发现这是混沌，就连科学以为的确定、精确的底部也是“测不准”。人生的虚无，是在这不可改变的定数，以及这不可捉摸的混沌之间，像漂浮在汪洋大海之上的树叶，不受控制的漂浮和下沉，又随时会碰到疾风和暗流。
天之下、日光之下，万事皆为劳苦、万事皆成虚空。这不只是传道书讲的，摩西在诗篇中说“我们经过的日子都在你震怒之下，我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦；转眼成空，我们便如飞而去”，大卫说“各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。世人行动实系幻影，他们忙乱真是枉然，积蓄财宝不知将来有谁收取”，又有诗篇说“他们不过是血气，是一阵去而不返的风”；约伯说，“人为妇人所生，日子短少，多有患难。出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留”，“他们被高举，不过片时就没有了；他们降为卑，被除灭，与众人一样，又如谷穗被割”。人生的虚空，不是传道人的悲观，是这个世代的现实。问题不在于人生是否虚空，而在于人愿不愿意面对这个虚空、知不知道为什么有这个虚空。世上多数人想要填补这个空虚，以为只要我在做事情、想事情，只要有些目标、朝着去努力，只要跟着大家的方向和节奏，我就没有虚空。活着是为了填补空虚，生活的五彩斑斓、喜怒哀乐让人不再空虚。这些人努力的在装填一个无底洞，他的忙碌让他暂时忘记了这件事情的虚无，然而还有比努力装填一个无底洞更虚无的事情吗？除了这些人，看到世事的虚空，还有人身不由己之中一声长叹，有人无可奈何之处随遇而安，有人想通过宗教有所参悟、超脱。然而这些努力仍然是困在虚无里的，一声长叹后仍是虚无，随遇而安处仍是虚无，参悟和超脱的尝试仍在虚无。日光之下万事虚无，所以不要再说“我不虚空、我的人生不虚无”。对这些人，传道书说的是，“不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩返回。……杏树开花，蚱蜢成为重担，人所愿的也都废掉。因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来”，不要等到那个黑洞把你吞噬的时候才知道虚空。“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说‘我毫无喜乐’的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主”，这是智慧的开始，这是人生意义的开始。