民众请求撒母耳为他们立王的背景有三：一是撒母耳年迈，百姓考虑他的继任者；二是撒母耳的二子不堪大任，和以利的儿子类似，“贪图财利，收受贿赂，屈枉正直。”；三是眼前的危机，以色列人看到“亚扪人的王拿辖来攻击”，百姓难于应付。这不是他们第一次想要王，他们曾要求基甸做他们的王，被基甸拒绝，基甸的回应和撒母耳说的一样——“耶和华你们的神是你们的王”。神对以色列人的不悦显而易见，“他们不是厌弃你，乃是厌弃我，不要我做他们的王。自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”。这里的第一个问题就是，为什么以色列请求立王是罪？大罪？神不也应允了吗？更重要的，神之前不也应许他们将来有王吗？大卫不也是王，基督不也是王吗？他们应该如何祈求神？我们应该如何祈求神？

以下为摘录，全文参见《圣经概览》6.2.1.1

因为以色列人的请求和神的应许，只是看似一致、形式一致，表面上看神的旨意有王、他们请求的也是王，但以色列人请求背后的动机、原则背离神的诫命。他们请求立王，不是因为他们知道神的教导、然后期待神成就他的应许，而是因为与神的应许无关的因素；他们请求立王不是因为信靠神、是因为不信靠神，他们请求立王不是降服于神的意志、是把自己的意志强加于神的意志。神有神的应许和旨意，但神的应许和旨意不是被人拿捏的，不是人说什么时候成就、怎么成就，神就要照办。例如在新约，主行神迹喂饱五千人，众人感叹主的能力，但是，“耶稣既知道众人要来强逼他做王，就独自又退到山上去了。”主是犹太人的王，这是圣经启示的、主宣告的，那主为什么不接受众人拥戴他作王？众人接受他作王有错吗？有错，因为众人不是以神要求的方式接受主作王，众人是以自己的、世界的方式“强逼他做王”，这是主不会接受的。以色列人在这里请求立王，也是如此，他们是以自己的、世界的方式要求一个王来统治他们。神在这里应允他们的请求，不是神喜悦他们的请求，不是神受到他们的胁迫，是神因着以色列的罪成就神的旨意，神再次因恶以成善。以色列人在这里的罪，是在人心里共通的。有些时候，我们的错是因为我们求的不是神的应许，有些时候，我们求的虽然形式上是神的应许、名义上是神的旨意，但我们祷告、祈求的动机是肉体的、世界的，像以色列人一样，我们以肉体、世界的方式去寻求名义上属神的东西，然而这实质上依然是属肉体、属世界的。下面分析以色列求王背后的罪，以及这些罪在人心里的常态。

首先，以色列求王是出于对神的权柄的否定、藐视，他们“厌弃”神，不想神做他们的王。他们的请求来自对现实的不满，这个不满不是对人的、是对神的，他们觉得自己生命中有一个大大的空白，需要一个王来填补，但他们没有意识到，这个空白是他们自己制造的，他们把原来在那里的神挪开、才有的空白。他们心心念念的王，一个王者来统治他们，王者一声令下、他们死命追随，但他们早已经有王——耶和华，在天上掌管万有的主是以色列的王，带领以色列出埃及、过红海、争战迦南，屡次拯救他们脱离外敌之手。他们认为自己需要一个人间的王的前提，是这个天上的王对他们已经不再有意义。对神的诫命，他们不愿意听从，然后觉得有一个王来，就愿意跟从；对拯救他们的神，他们没有忠诚，他们觉得对一个人间的王，可以有忠诚；对神的得胜，他们没有信心，他们觉得一个人来带领他们，就可以得胜。这个逻辑是讲不通的，这也是为什么他们请求立王，是厌弃神作王，他们请求背后是缺失感，这个缺失感的来源是神的缺失。神本应该在他们认为空白的位置，他们是先不想要神作王、不满于神作王，才请求立王。他们寻找的王，是神的替代品，而神所应许的王，不是神的替代品。这个看似向神的请求，缘于对神的藐视，是不是很矛盾？但这却不罕见，例如，基督徒希望教会能有好的牧者带领他，这个期待是好的，但有人的这种希望，是因为他对神的话语没有兴趣，对神的话语的牧养没有兴趣，他就是想要一个人来领导他、告诉他应该怎么做，他对人的期待是出于对神的轻慢。再比如，基督徒希望能看到一本书、听到一个讲道，让他的生命有大的改观，这个期待看来也是好的，但有的人不想要神的话语在他里面做恒久的实质工作，就想着一个人给他速成方案，这依然是在轻慢神。以色列人求的王，是神的替代品，不少人向神祈求的，也是神的替代品，这种祈求是对神的厌弃。

其次，以色列求王是出于对异教民族的向往、贪恋，他们对撒母耳讲的是，“现在求你为我们立一个王治理我们，像列国一样。”，“我们定要一个王治理我们，使我们像列国一样……”他们请求的是列国一样的王，不是属神的王，他们期待的是异教的美好，不是属神的美好。他们觉得异教有他们没有的美好，异教有的、神却没有给他们，甚至他们请求神、神都不见得会给他们，这是撒旦的试探，“你们不一定死！因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”撒旦说的是，其实神并没有给你们美好的，我给你们的才是美好的；亚当夏娃堕落的第一步，是他们觉得撒旦那里有神这里没有的美好。以色列人失去了属神的尊荣，也失去了属神的尊严，他们对神的失望，对异教就有了心理弱势。摩西之前说的是，“……这就是你们在万民眼前的智慧、聪明。他们听见这一切律例，必说：‘这大国的人真是有智慧，有聪明！’哪一大国的人有神与他们相近，像耶和华我们的神，在我们求告他的时候与我们相近呢？又哪一大国有这样公义的律例、典章，像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢？……你且考察在你以前的世代，自神造人在世以来，从天这边到天那边，曾有何民听见神在火中说话的声音，像你听见还能存活呢？这样的大事何曾有，何曾听见呢？神何曾从别的国中将一国的人民领出来，……为你们所行的一切事呢？”当神在他们心里黯淡，他们在异教面前也就黯淡，异教在他们面前就显得光彩夺目，他们即使向神求，求的也是异教的美好、异教式的美好。

类似的错误也很常见，例如，有人求平安，求的不是神应许的平安，是世人向往的平安；有人求神兴起教会的领袖，他求的是按照世俗模板塑造的领袖。类似想法背后是对异教、对世界的弱势，基督徒什么都没有、在异教面前很难堪，他可能没有放弃做基督徒，只是勉强、苦闷的维持，他没有摩西所说的属神的尊荣，没有使徒所说的属神的尊荣，原因是什么？不是他的境遇，不是神，是他心里对神的矮化，本来应该在他心里熠熠生辉的神，显得局促、昏暗。我们生命的光，来自我们心里神的光，神的荣耀在我们心里的烈度决定了我们的生命的亮度。基督徒和教会世俗化的普遍心态是，世人有基督徒没有的美好，世界有在基督里没有的美好，异教有神的话语里没有的智慧，然后他向神求的，就是“像列国一样”、像世人一样。他对神的祈求下面是他对异教的弱势，也就是他觉得神在异教面前的弱势。

其三，以色列求王是出于对神的警告的无视、悖逆。神通过撒母耳“警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们”，说“那时你们必因所选的王哀求耶和华，耶和华却不应允你们。”，他们的回应是，“不然，我们定要一个王治理我们，……”以色列人是笃定的，即使神不喜悦，即使神告诉他们将来的遭遇，他们还是要立王。这说明他们向撒母耳、向神表达的诉求，其实是要求，我想要、我就是要实现，不论你说什么、也不论这个对我的实质影响是什么，我的要求没有商量的余地。这不是人对神应有的态度，不是祷告的心志。神向撒母耳说，“自从我领他们出埃及到如今，他们常常离弃我，侍奉别神。现在他们向你所行的，是照他们素来所行的。”类似的属肉体的倔强，在他们的先祖中也不罕见，例如，神要求以色列人进入迦南，众人不愿意，要叛乱、要回埃及，等神的忿怒降临，他们不听摩西的警告，转而要进攻亚玛力人和迦南人。连悔改的时候，都怀着对神的悖逆，用血气不顺服神的、回过头来用血气顺服神，背后是不屈不挠的个人意志，明知违背神的诫命，还继续硬着颈项。属神的人的祷告，是“愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”，是“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”人对神的诫命的无视，背后是对神的不信、对神的不信任，用人际关系作个类比，你不听某人对你说的、不听他的警告，原因往往不是你没有听见、或没有听懂，是你对他缺乏信任、对他说的话的真实性和有效性缺乏信任。以色列人为什么不管神的警告？即便神说了，这对他们不好？因为他们不觉得神说的不好是真的不好，神说的好是真的好，他们对神的警告无动于衷也就很自然了。我们需要鉴察的，也是我们心底里对神是否有足够信任，对神的话语、神的诫命、神的警告有足够信任，神说的，尤其是神说的那些我们不愿意听的，到底值不值得我们相信、接受、遵行。

……

以色列的请求和神的应许之间存在根本分歧，以色列对王的认识、包括之后多数以色列的王对王的认识，与神的教导之间存在根本分歧。以色列对王的期待是以异教的王为模板的，神所设立的王是以神为模板的，最终是以神子耶稣基督体现的，这个分歧不仅在旧约，而且在新约，这里的以色列人求王、新约的犹太人等待他们的王，但他们对什么是神所立的王、谁是神所立的王理解偏差。王权在以色列历史、圣经历史中的意义，不是职能问题，是神学问题，以色列王权制度的建立，核心不是政治问题，还是神学问题，以色列之后王权的运作，核心不是权力博弈，还是神学问题。这也是为什么我们在这里谈的是以色列的历史和王权，不是巴比伦、埃及、罗马、中国的历史和王权。神在以色列中设立王，这里的扫罗，之后的大卫，再之后的王朝更替和兴衰，关系到神在基督里的救赎和国度计划的推进。以色列人期待一个王，他们也将会有一个一个的王，但这些王的失败、最终王国的覆灭，表明的正是他们需要从神而来的那个王。以色列民族是微缩的世界，神设立的人间的王，指向的是从天降下的主，神借着人间的王统治以色列人，指向的是神在基督里掌管将来基督的国度，“叫万物都服在他的脚下”。