撒母耳在膏立扫罗时吩咐他，“你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事。” “扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。”，然后扫罗决定自己献祭，正在这时撒母耳出现，责备他没有遵守神的诫命，他的王位必不长久。二是在与非利士人争战时，扫罗起誓不许军士吃饭。约拿单在饥饿时吃了蜂蜜、违背了扫罗的誓言；百姓在饥饿时，宰杀牛羊，吃带血的肉，违背神的诫命。扫罗在这里没有必要的起誓，让军士们在疲惫、饥饿状态下作战，让他们陷在罪里，扫罗作为王，难辞其咎。三是在与亚玛力人战后，没有灭绝敌人和财物。战前，神的诫命是，“现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。”但扫罗没有，留下亚玛力王亚甲和多数牲畜，这次撒母耳的指责更严厉，说扫罗“行耶和华眼中看为恶的事”，“你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王”。撒母耳说扫罗悖逆神，“厌弃”神的诫命，厌弃一词说的很重。

有人说，扫罗的罪有那么严重吗？扫罗有错，的确，但罪不至此吧？大卫也犯罪，神怎么对他那么好？有些人为扫罗感到不公平，觉得神厚此薄彼，是神导致了扫罗的悲剧，扫罗是牺牲品。那扫罗的罪是什么？扫罗的罪的性质是什么？神在这里是不是小题大作？危言耸听？

以下有删节，全文参见《圣经概览》6.2.2.1

僭越神权

扫罗的罪是僭越神权，如前文所述，以色列王权区别于异教的核心特征是——以色列王权是绝对神权之下的有限王权。扫罗的王权是从神而来，是神的恩赐、受神节制，神定义并限制扫罗权柄的运作范围和方式。扫罗可做什么、不可做什么，是神决定的，扫罗不是机器，但在神的诫命面前，扫罗没有自决权。神权是绝对的，没有商量余地，神说是就是，神说不是就不是，人没有资格说三道四、没有资格改动和变通。神说要扫罗做某件事，扫罗的职责是去做，不论简单、复杂、顺利、困难都去做。他是神兴起的仆人，是神要求他、不是他要求神。撒母耳明明告诉扫罗要他等撒母耳，是撒母耳要献燔祭和平安祭，神给扫罗的职责是等候撒母耳、等候撒母耳的指示。神没有让扫罗献祭，扫罗没有资格献祭。在异教看来，撒母耳没有到，扫罗作为王献祭是理所应当的选择，论资排辈也是扫罗啊。但神的诫命不是人的理所应当、论资排辈，扫罗以为的是，是自以为是。在对待亚玛力战俘和战利品时，扫罗再次无视神的诫命，扫罗“怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔并一切美物，不肯灭绝。”扫罗是神审判亚玛力人的器皿，这个器皿的工作是灭绝敌人，他灭绝了敌人，就是顺服了神的诫命，没有灭绝、就是违背神的诫命，没有灰色地带。扫罗是神的诫命的执行者，不是策划者、审查者、修改者，执行者有执行者的尊荣，也有执行者的边界。

扫罗在这里越过边界，不再把自己视作神的仆人、神的旨意的执行者，他天然的、也天真的认为自己可以随机应变。即使神说的再清楚，他还是觉得自己比神更知道什么是合适的、应该的，因为神可能都不知道自己说的是什么，神说的时候没有考虑到扫罗的实际情况，简而言之，他自认为比神明智。……他敢于藐视神的诫命，是因为他认为神的诫命是障碍，是他的障碍，也是神的障碍。

混淆是非

这也就决定了，他不觉得自己在悖逆神，反而觉得只有这么做才是真顺服神，是为神的益处。扫罗不见得认为自己做的很好，但也不认为自己做的有什么错，他为自己的辩护是：大敌当前、民心涣散，我只能这么做，我也不想，但还能怎么办？这不是不得已吗？至于牛羊，是为了给耶和华献祭，而且其他的都灭尽了，给耶和华献祭多好的事情，“耶和华的命令我已遵守了”。撒母耳没有接受他的辩解，撒母耳向扫罗指明一个简单的事实——他违背了神的诫命，事实就是这么清楚。再多的借口、理由，无法改变这个事实，扫罗“作了糊涂事，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令”，“没有听从耶和华的命令，……行耶和华眼中看为恶的事”。撒母耳接着点出人事奉神的关键，“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪与行邪术的罪相等，顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。”关键是在神面前谦卑的顺服、听从，不是自以为是、不是把人的好意强加于神，不是自夸人的好意、人的明智。在这个意义上，悖逆与行邪术等同、顽梗与拜偶像等同，因为二者都是把人出于罪的自我推定强加于神，行邪术是人觉得应该怎样和神沟通、神就会怎样沟通，拜偶像是人觉得神应该怎么被敬拜、神就接受什么样的敬拜，顽梗悖逆是人觉得这么做是好的、那神就会觉得这是好的，这与行邪术、拜偶像如出一辙，都是对神的藐视、矮化，把自己放在高于神的位置。

有人说，那所有的罪不都是这样吗？当然，从本质上讲，所有的罪都是如此，所有的罪都是对神的藐视、矮化，但这里主要强调的不是所有的罪，而是顽梗悖逆的罪，是自以为是的犯罪，是神人关系的结构性错误；不只是没有遵行神的某个诫命，而是他在悖逆神的时候、反而认为自己在顺服神，他在矮化神的时候、反而认为自己在荣耀神，这是问题的核心，这也是今天基督徒问题的核心——对罪的美化、对顽梗悖逆的普天同庆。今天的问题不是有人犯罪、有基督徒犯罪、有牧者犯罪，每个时代都有、使徒时代也有，今天的问题是，有大量的基督徒、牧者在欢庆自己的罪，也在欢庆世界的罪，不以为耻、反以为荣，可怕的不是有黑有白、有善有恶，可怕的是黑白不分、善恶不明。问题不是教会里有人犯罪，是教会不认为这是犯罪，不仅不认为是犯罪，还以各种方式支持、接纳，为这些罪的发酵、蔓延提供助力。问题不是某人做的不好，每个人都有做的不好的地方，问题是，某些人庆祝自己的错误、炫耀自己的悖逆，并要求别人承认和追随，这是以赛亚说的“称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。……自以为有智慧、自看为通达的人。”

对人有惧

扫罗的做法，背后不是简单的想悖逆神。他的第一出发点不是想悖逆神，他是在一定情境之下做出这个决定的，这就是对人的恐惧。他这么向撒母耳解释，“因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。”扫罗害怕百姓离心离德、害怕非利士人打他措手不及，他不得已才献上燔祭，他觉得这也是可以理解的。对另一件事，他的解释是，“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王夏甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中，取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的神。”，“我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”这里他说的很多，值得分析的也很多，我们只看一点，他说他是屈服于百姓的压力，是他们要取当灭的物，与之前一样，扫罗是不得已而为之。且不说扫罗在这里他个人的想法到底是什么，到底是他个人不想、但百姓想，还是他实际和百姓的看法一致，这不重要，重要的是，他说的话表明他惧怕人，他因为惧怕百姓、惧怕非利士人。在恐惧人和敬畏神之间，他选择了恐惧人，在冒犯人和冒犯神之间，他选择了冒犯神，在违背神的要求和违背人的要求之间，他选择了违背神的要求。之前，神说以利的罪是，“尊重你的儿子过于尊重我”，这里扫罗的罪是，敬畏人胜过敬畏神。二者的性质是一致的，二者对神的藐视、轻视、厌弃是一致的，神对他们的责罚也是一致的。

扫罗这里惧怕两种人，很多教会领袖惧怕的也是这两种人，其一是自己治下的百姓，其二是自己对面的敌人。对会众的惧怕，是因为他惧怕失去他们的支持和拥戴，生怕自己做了什么事情、让他们不高兴，他们有什么要求，自己也要尽量满足，否则自己看起来就不是好的领袖。在很多人眼里，好的领袖是什么？是能服务好会众的，有求必应，很多领袖也自然的觉得这是自己的目标。因此，对领袖权柄的定义和期待里，先天的就有对人的惧怕，不敢冒犯人、不应冒犯人。这种畸形的权柄意识、对领袖的畸形定位，是教会乱象的重要源头，很多人对牧师是谁、牧师应该做什么，这些基本问题的理解就是错误的，牧师本人和会众的理解都是错误的，在这个基本错误之上，教会的问题也就层出不穷。对敌人的惧怕，也是相当数量牧者的表现。牧者是牧羊人，是保护羊群的，在豺狼、强盗的攻击面前，保护羊群。但有些人反倒是在敌人攻击之下，首先自乱阵脚、弃甲丢盔、放弃属神原则，也就是说，原是牧羊人的，倒戈与豺狼为伍。只要世界给他一点压力、只要世界异口同声的说点什么，他就想着教会要改变、要迎合，这种人不悖逆神，才是奇怪，他的原则就是悖逆神的原则，因为他是服务人、惧怕人的原则。

对神无信

扫罗对人的惧怕，其更深层次的，是缺乏对神的信靠，一切对人的惧怕都源于缺乏对神的信靠。扫罗悖逆神的根源，是不信神，扫罗的悲剧是他自己制造的悲剧。扫罗担心百姓离开、担心敌人进攻，但他为什么要担心、有什么值得担心？是他心里的不安全感，他对自己的王位、对自己的得胜没有安全感。有人说，是神没有给他安全感啊，神本来也没有嘱意扫罗。这是对神的指控、错误指控。神厌弃扫罗是因为扫罗悖逆神，神的拣选、神的命定不表示神犯罪，不表示神让人犯罪，扫罗要为自己的罪负责，最后扫罗也为自己的罪负责。扫罗没有安全感，不是因为神没有给他提供足够的安全感，是他没有信靠神、所以没有安全感。对于扫罗而言，还需要神做什么？神给他的应许、印证还不够吗？他没有安全感，其原因是他对自己的王权、胜利的认识是错误的，他没有确信王权是神的恩赐、胜利是神的恩赐，是神给予的、是因着信靠神而有的，维系王权和胜利的唯一途径是——信靠神和神的应许。他不是这么想的，虽然这是神之前设立他作王时多次强调的。扫罗觉得是否献祭是决定百姓是否跟随他的关键，是决定战争胜败的关键，在那个时间，如果他不献祭，百姓就不跟随他了、战争就失败了。在百姓要保留牛羊的时候，他觉得是否听从他们的要求，是民心向背的关键，所以他不敢触怒他们。他之所以担心，是因为他自视甚高，他觉得这些在他控制之下，并且是他必须控制的，殊不知这是神的恩典，他的眼目从神和神的应许那里移开，移到人身上的时候，他已经错了，他顺服人而悖逆神也就是必然。

这也是为什么之前强调神的仆人，要确认并确信自己是神呼召的，没有这一点，这个人无法事奉神，他对神的事奉不可避免像扫罗一样。因为只有你确信你的权柄是来自神的、不是来自人的，是神把你放在这个位置上，你对神负责，只要你信靠、顺服神，你就是神喜悦的，没有人能把你的权柄和恩赐夺走；同时，只有你确信你事工的成功是来自神的，不是来自人的，是神的话语的工作，不是你的机智、机巧、对人的迎合、对世界的妥协，是神赐给你的、别的什么都夺不走，不是神给你的、你有再多的成功也是粪土。这依然是今天基督徒、尤其是教会领袖的常见问题，他之所以想取悦会众，是因为他觉得是他们决定自己能否继续工作、待遇多少、名声好坏。事奉神、蒙神悦纳，并不会有什么实际利益，不事奉神、也没有什么实际损失，但人一旦不高兴，后果是直接的，明天可能就失去工作，下个月全家的安置可能都有困难。如果他觉得人掐着他的后路，他事奉神就不可能义无反顾。他想取悦世人，是因为他觉得不能与世人有冲突，他事工的成功、他的声望还指着他们。他不确信他事工的果效取决于神，只取决于神、是神的恩赐，他的重心也就不再是对神负责，他就想把成败抓在自己手里，他就想要找成功的秘诀，而这个成功的秘诀是个世人都明白的道理，那就是取悦人、然后人趋之若鹜。

对罪无悔

扫罗对撒母耳认罪，“我有罪了！”，请求撒母耳为他祷告，“我好敬拜耶和华”。扫罗有悔改吗？他的反应是悔改吗？他有认罪、但没有悔改，他的反应只停留在认罪。悔改不是说我后悔自己犯罪而已，如果这是悔改，那犹大也有，神要求的悔改不只是认识到犯罪，当然，如果都没有认识到犯罪，这是不行的，但仅仅认识到犯罪，是不够的。悔改是认识自己的罪，然后归向神，作出属神的改变、向神的改变。悔改不是认错之后继续我行我素，悔改是心志的改变。但是，扫罗在这里的问题，之后一直纠缠他，从他之后对大卫、对祭司的反应，从他对撒母耳、对异教术士的反应，可见他在这里的犯罪、撒母耳向他的宣告，他没有更信靠神、反而变得更叛逆。他依然在惧怕人，他依然想靠自己的手段保住王位，他甚至为此不惜追杀、残杀神的仆人。撒母耳死后，扫罗“看见非利士的军旅，就惧怕，心中发颤。”扫罗没有改变，面对神的不悦，他没有继续求告神，他转向异教，他觉得异教可以帮助他与撒母耳、或者与神沟通，他对神的认识变得越来越扭曲，他的自我救赎也变得越来越纠结。

悔改不容易，一个有权柄的人悔改更不容易，作为教会牧师、教师、长老、监督、执事，悔改是难上加难。因为在这个位置上敢于犯某些罪的人，不是不知道神的诫命，往往是明知神的诫命、藐视神。更重要的，他已经在众人面前做了那些错事，他现在的地位是被他之前所作的事情，包括他做的错事抬上去的，这时候他认错、悔改，意味着什么？他认错是消灭他的威望，建立在错误之上的威望，只要认错，这个威望就没了，甚至这个职位就没了，谁愿意承受这个呢？有几个人敢于承认这个？很少，我们看到的是很多人错上加错，即便是他认识到自己的问题，他也不可能悔改，倒不见得是他对问题本身有什么犹豫，他是放不下认错之后会失去的，换句话说，他放不下靠着那些错误累积起来的东西，不管具体是什么东西。他宁可去解决指出他问题的人，也不愿意解决他的问题，他宁可自己和教会事工在他的错误里反复，也不愿意认错，因为他的包袱太重，最后他也因为这个包袱太重，继续在错误里重复并沉沦，他心里想的太多，就不“心清”了，是“清心的人……得见神”。