扫罗死后，大卫在神的指示下来到希伯仑，在那里成为犹大的王，但其他支派并未臣服，扫罗家族继续维持对多数支派的统治，直到七年半之后，大卫统一以色列，成为全以色列的王。圣经对这段历史的概括，“扫罗家和大卫家争战许久，大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。”，其叙事主要围绕扫罗家族的两个人，一是元帅押尼珥，二是国王伊施波设，扫罗家的衰败先是押尼珥变节，后是伊施波设被杀。其中押尼珥之死的着墨较多，押尼珥先在战争中杀死约押的兄弟亚撒黑，之后归附大卫帐下，但他紧接着被约押杀死，因为约押要为亚撒黑报仇；再后来孤家寡人的伊施波设被暗杀。这段历史读起来，与诸多世俗历史颇为相似，我们不也经常在世俗历史中读到王朝、王室争斗？秦汉、隋唐、宋元、明清，类似故事还少吗？罗马的屋大维和安东尼，君士坦丁和李锡尼，兰卡斯特家族和约克家族的玫瑰战争，不也常有类似的杀戮、复仇、叛变、暗算？圣经在这里只是为了讲另外一个故事吗？我们阅读圣经，是欣赏王室斗争的权术吗？当然不是，所有的历史都是神掌管的历史，圣经历史的特别之处在于，这是神的旨意显明的、并且是神直接解释的历史，神清楚的告诉我们神的旨意是什么，人对神的旨意的反应是什么，进而我们应该如何认识神、在神面前行事为人。

在大卫作犹大王到作全以色列王的七年半期间，除犹大支派外的其他多数以色列人，并未承认大卫作为神的受膏者的国王身份。押尼珥的角色举足轻重（其父是扫罗的元帅尼珥，亦扫罗叔父），他是北部支派的领袖，是他拥立扫罗的儿子伊施波设作王。但他不知道神的旨意吗？北国众支派不知道神的旨意吗？不，他们知道。在被伊施波设责备之后，押尼珥说，“……我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重地降罚于我！”；押尼珥准备归附大卫时，对以色列其他支派说，“从前你们愿意大卫做王治理你们，现在你们可以照心愿而行。因为耶和华曾论到大卫说：‘我必借我仆人大卫的手，救我民以色列脱离非利士人和众仇敌的手。’”；以色列众支派见大卫，说，“我们原是你的骨肉。从前扫罗做我们王的时候，率领以色列人出入的是你。耶和华也曾应许你说：‘你必牧养我的民以色列，做以色列的君。’”。押尼珥、众支派长老、伊施波设等人都清楚神的旨意，然而，他们非但没有降服于神的旨意，反而长期持续与大卫为敌，为什么会是这样？这里有利欲熏心者，有违心苟且者，有坐享其成者，他们出于各种动机、以各种方式敌挡神的受膏者。有人说，为什么就非要大卫统治？别人就没有机会吗？这是世俗思维，我们在这里谈的是什么？是王位，是任何一个王位吗？不，是以色列的王位，是神拣选的国度，也是神设定的国王，扫罗是神拣选的，大卫也是神拣选的，这个王位不是扫罗的私产、不是大卫的私产，更不是以色列人的私产，是神的恩赐，以色列人没有资格对神的旨意说三道四，这不是他们可以参与的事情。他们的职责不是指定谁作王，不是选举谁作王，是接受并承认神设立的王。扫罗的罪是悖逆神的旨意，硬着颈项对抗神，扫罗死后，这些以色列人的罪依然还是悖逆神的旨意，硬着颈项对抗神。扫罗追杀大卫，是想置大卫于死地，这些人与大卫为敌，其目的也是如此。所以这一段是前一段故事的延续。扫罗是为了一己之私，这些人依然是为了一己之私，见小利而忘大义。

这只是以色列人的问题吗？不是，悖逆的逻辑是共通的，在这里是一个群体长期悖逆神，是以色列的多数支派、绝大多数人，这些人不是不知道神的诫命，是清楚知道神的诫命，在这种情况下，如此多的人、如此长的时间不服从神的诫命，是有原因的，是有复杂、深刻的原因，有长期环境的耳濡目染，有主谋的暴戾恣睢，有附和的委曲求全，有的从中渔利、甘之如饴，这与一个基督徒群体长期悖逆神，是同样的。下面看其中几个方面。

其一，其他支派悖逆神的旨意，与扫罗长期悖逆神是分不开的。不是所有人都赞同扫罗对大卫和他人采取的极端手段，但扫罗的悖逆显然不是孤立的，扫罗和民众在很多事情是相互支持、彼此认同，例如，最早的时候，在对亚玛力人的战斗中，“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔并一切美物，不肯灭绝。”，扫罗的辩解是，“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献于耶和华你的神。……我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。”这是扫罗和民众的共同悖逆，扫罗的悖逆不是在真空中存在，民众的悖逆也不是在真空中存在，扫罗的悖逆没有停留在对亚玛力人，民众的悖逆也不会。民众不接受大卫做王，和他们之前不灭绝亚玛力人是同样原因，背后都是不服从神的权柄、不遵从神的诫命。扫罗为王数十年，一个角度讲，是神对扫罗的恩慈，一个角度讲，是神对以色列的审判。长期悖逆神的扫罗作王，是通过王权在体制化悖逆，结果是，无视神的旨意、无视大卫作为神的受膏者，似乎成了北部诸支派的共识，在扫罗死后依然还是共识。扫罗作为国王悖逆神，对以色列的影响，要比其他人悖逆神有更大影响，因为国王有更大空间、更大权柄、更大话语权去合理化这个悖逆，众人进而把它合理化、正常化。民众会说，既然国王扫罗作为神的受膏者都这么做，那我们跟着做当然也不会有什么问题，上行下效是罪的天性。教会领袖层面的悖逆也是教会群体悖逆的导火索（因而“要受更重的判断”），新约犹太教的虚伪，首先是其领袖和精英的假冒为善；加拉太、歌罗西、以弗所等教会里的异端邪说，首先是部分牧师和教师在宣扬；不少人觉得某件事情正常，首先也是他看到牧者把这些事情看作正常。当然，这不是说别人的罪是扫罗制造的，但扫罗作为国王非但没有对民众的罪做出限制、提出警告，他反而是民众悖逆神的先锋、榜样，他迎合了民众的悖逆，也助长了民众的悖逆。

其二，其他支派悖逆神的旨意，与押尼珥的主导是分不开的。一个群体悖逆神，其中个体不是同等的悖逆，里面有主导的、有追随的，有盲目从众的。押尼珥是悖逆的主要推动者和维持者，他是北部诸支派的元帅，是他设立伊施波设为王，是他胁迫以色列其他支派长老，虽然最后也是他觉得自己可以翻云覆雨、以一己之力改变王国的格局，“我恩待你父扫罗的家和他的弟兄、朋友，不将你交在大卫手里，……我若不照着耶和华起誓应许大卫的话行，废去扫罗的位，建立大卫的位，使他治理以色列和犹大，从但直到别是巴，愿神重重地降罚于我！”他改变立场，归附大卫，不是因为他顺服神的旨意，而是他觉得被伊施波设轻慢，他到大卫面前，说的还是，“你与我立约，我必帮助你，使以色列人都归服你。”，他认为是自己决定王国的命运，过去可以使北部支派对抗大卫，现在也可以使他们归附大卫。押尼珥是扫罗家族和北部诸支派的实际控制者，虽然他和扫罗一样，知道神的旨意在大卫，他依然对抗，他也是这个对抗的最大受益者，因为他实质上是以色列的王（伊施波设面对他的斥责，很惧怕，“不敢回答一句”）。

押尼珥的悖逆，是个人私利的驱动，如果一开始归附大卫，他最多是大卫帐下的一个将军，但把北部支派集结在扫罗家族旗下，他可以是元帅、摄政王。当然，他也可能考虑到家族荣誉，但不论是个人利益、还是家族利益，他都是把私利放在神的旨意前面。他对抗大卫，是因为私利，他归顺大卫，也是出于私利。在利益的诱惑下悖逆神，并不罕见，犹大出卖主是为了三十银钱，巴兰收受钱财要咒诅以色列，在新约教会，传异教的多是“以敬虔为得利的门路”，“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道”，“行不义得不义的工价”。私利不见得是钱财，法利赛人悖逆神，贪爱的是名望，“喜爱筵席上的首座、会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他‘拉比’”。这些人不只是悖逆神，他们是悖逆神的体制的主导者，宣扬和建立悖逆神的体制，借此实现其利益的最大化。这个体制里的人越多，在体系金字塔顶端的人的利益就越大，就像不承认大卫的支派越多、押尼珥的权力就越大。例如，希律王和他的后代悖逆神，要杀害耶稣，他们是一个对抗神的体制的主导者和掌控者；罗马教会悖逆神，其中一个主要动力就是保有并强化罗马的权力，以及与权力相关的财富、影响力，他为什么要控制圣经的翻译和传讲、为什么要发明很多与圣经相悖的教义，他是利益驱动的，并且他要的是服务他利益的庞大机制。

其三，其他支派悖逆神的旨意，与诸支派长老的妥协是分不开的。“押尼珥对以色列长老说：‘从前你们愿意大卫做王治理你们，现在你们可以照心愿而行。因为耶和华曾论到大卫说：“我必借我仆人大卫的手，救我民以色列脱离非利士人和众仇敌的手。”’”他们从前“愿意大卫做王治理”他们，受制于押尼珥的压力，不敢言语。他们只是沉默吗？不，他们跟从押尼珥与大卫为敌多年，没有他们的支持，押尼珥不可能坚持这么长时间。这些人想过顺服神的旨意，但很快就放弃这个想法，转而跟从押尼珥。有人说，这些人也是没有办法啊？人在屋檐下，不得不低头啊！但是，历代志第11-12章记载了在大卫躲避扫罗的时候，有来自便雅悯、迦得、玛拿西等支派的人追随大卫，包括扫罗的族弟兄。屈服于押尼珥不是唯一选择，他们的屈服是自己选择的，怯懦是他们的罪。

悖逆群体的多数，一开始有好的意愿，但也只是有一个意愿而已，它并不会转化为多少实际行动，在面对阻力时也很快放弃，之后他对悖逆还是顺服就不在意了。北部诸支派长老与押尼珥的关系是复杂的，一方面，他们被押尼珥胁迫，另一方面，他们帮助押尼珥，他们并不无辜。今天，在一个悖逆的群体里，身居高位的能够继续宣扬他的谬论和悖逆，这些支持他的大多数功不可没，当少数人想要对这个群体做出改变时，最大的阻力也来自这个大多数。他们对悖逆的主导者，一开始是屈从，后来就成为盲从，开始是被动追随，后来是主动辩护。悖逆的主导者对这个群体的破坏，最初的动作是打消或者扭曲他们顺服的意愿，告诉他们，没有必要这么认真、严格，或者说，圣经不是这么教导的、圣经讲的其实是那样。多数人对神的追求是没有韧性的，只要一开始的火苗能被扑灭，只要他开始顺服的想法被扭曲到错误的方向，之后基本上是在这个错误方向继续。一旦他在这个错误方向的时间够长，他对错误越熟悉、越感觉舒适，与之相对的信息在他看来越陌生、越难受，最后他产生了对顺服的排斥，因为他走在一条排斥顺服的道路上。沉浸在错误里的人，不会觉得假教师在误导他，反觉得提醒他的人是在害他，一个非常容易屈服的意志背后，是非常容易错乱的观念，他在意志上向某人屈服，他在观念上也会向某人屈服。注意，我们这里说的不只包括普通人，还有以色列诸支派的长老，这些人是支持押尼珥的主力，也是押尼珥借以控制这些支派的主力。

其四，其他支派悖逆神的旨意，与伊施波设等人从中渔利是分不开的。押尼珥设立伊施波设为王，伊施波设是悖逆神的受益者。在神的旨意之外建立独立王国，是罪人的梦想，也是北部这些支派的实际操作，伊施波设与大卫对抗、可以作王，但降服于大卫之后，就是一介平民，最多像米非波设一样得到某种优待。伊施波设不是悖逆神最大的受益者，但他是主要的受益者，在他之下还有很多大大小小的受益者。他们多数人与大卫对抗，不是与大卫有仇，而是与大卫对抗有利益可取，依附于押尼珥有利益可取，他们不是这个悖逆体制的主导者，但他们是这个悖逆体制的寄生者、依附者，只有在这个悖逆体制之下，他才能得到他想要得到的。如果他的尊严、地位、利益是这个悖逆体制给予的，他不会对此有什么埋怨，多数人不会牺牲利益去远离这个体制。例如，在新约，“官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。”这不一定是直接的物质利益，例如，某些人的自尊是建立于这个悖逆体制，他对生活的美好期待是出于这个悖逆群体，只有这个群体可以让他有他想要的错误的自尊、错误的安全感，或者是别的东西。

群体的悖逆，最终不是因为少数人的胁迫，就像群体的顺服，最终也不是因为少数人的坚持，如果多数人心里没有与悖逆的惺惺相惜，不会出现群体的悖逆。北部诸多支派悖逆神的旨意，其中有扫罗、押尼珥、支派长老的原因，但最根本的原因不是别人，而是每个悖逆的个体自己，尽管他们可能有着不同的算计，他们都觉得在这种悖逆中可以安然度日、怡然自得。或许这是更为严重的一层，即群体在悖逆中的舒适，他不觉得完美，但他也不认为有多大问题，我们也有王、有元帅、有军队、有壮丽山河，南部的犹大支派不也是这些吗？我在北部，我支持我的同胞，有什么错吗？他不觉得神的旨意，神的受膏者，和他有什么关系。在悖逆的群体里，多数是这种无动于衷，如主说的，“有耳可听的，就应当听！我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴说：‘我们向你们吹笛，你们不跳舞！我们向你们举哀，你们不捶胸！’”，他们听到施洗约翰的教导、主的教导，没有反应，在当下的安全和舒适里没有改变的必要。群体长期悖逆，是群体长期的麻醉、麻木。

其五，这种悖逆的精神并不局限在北部支派，约押是一个例子。约押跟从大卫，作大卫的元帅，看起来他忠诚于大卫、顺服神的旨意，但他和大卫的关系并不是这么简单。在约押杀死押尼珥后，大卫说，“我虽然受膏为王，今日还是软弱，这洗鲁雅的两个儿子比我刚强。愿耶和华照着恶人所行的恶报应他！”约押把私人恩怨放在神的旨意、神的国度之前，他臣服于大卫、为大卫工作，这本身是对的，但他背后的逻辑不见得没有问题，在这里他杀了押尼珥，后面他杀了亚玛撒，大卫把他的罪定义为“在太平之时流这二人的血，如在争战之时一样”，约押之后也参与了亚多尼雅的政变阴谋。从一个角度看，约押与押尼珥的想法有相似之处，虽然二人身处不同阵营，但二人对神的受膏者、神的旨意的认识，是同样的错误。有些人的立场是对的，可他的逻辑是错误的，有些人的某些行为是对的，可他的思维是错误的，跟从大卫的人不见得都是出于正确的理由，就像跟从耶稣的人不见得都是出于属神的动机，主说，“你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱”；就像有些人讲敬虔不是真的为了敬虔，而是“徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身”。这种内心的悖逆，不会在所有事情上表现出来，但也无法遮掩，尤其是当神的旨意与肉体的逻辑相悖的时候，当神要求的不是肉体想要的，人何去何从就是他内心的真相。比如，有些人跟从彼得，不是因为效法彼得的属神心志、学习彼得的教导，而是他觉得彼得有名，跟着彼得有光彩，比别的基督徒就高出一截；类似的，有些基督徒热心做事，并不是出于渴慕神的话语、信服神的真道，而是他觉得融入某个群体、做某些事情可以获得个人价值。信靠顺服神，不只是外在的一个行为，首先出于内在的思维逻辑，是因为什么做某件事情、因为什么不做某件事情，这些问题不想清楚，就会像约押一样，有形而无实。

这么多人悖逆神，有人不能理解，神都说的那么清楚了，为什么还有那么多人反对？然而，摩西在世之日，不也有那么多人反对吗？主在地上，不也有那么多人反对吗？有些人说，那是他们，如果是我，我一定忠心跟从摩西、大卫、主耶稣。是吗？是这么简单吗？我们反思一下，我们今天对神的旨意的态度是什么？是我们想象的理想化状态吗？我们今天有的圣经，正是神借着摩西、撒母耳、大卫、主耶稣、使徒给我们的教导和诫命，如果我们无视圣经显明的神的旨意，我们一样会无视先知、主、使徒宣告的神的旨意，因为背后神的权柄是一致的，决定我们是否顺服的不是神的旨意的具体形式，而是我们是否降服于神的权柄。如果神的旨意以这种方式显现，我们不顺服，神的旨意以另一种方式显现，我们依旧不会顺服。有些时候，我们觉得在圣经里那些犯罪的人，是站在我们的反面，其实不是，我们很多时候是他们在另一个时代的同一面。

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以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。