神与撒旦的对话表明万有之主是撒旦的主，撒旦受制于神，撒旦只能在神的旨意的范围内运作。这看起来很简单，可许多人的质疑就在这儿：既然神可以阻止撒旦，为什么不阻止？既然约伯不是因为犯罪导致受苦，神为什么让他受苦？神还是公义圣洁、恩慈良善的神吗？神为什么要让义人受苦？为什么要让撒旦得逞？这就联系到那个常见的所谓悖论，“如果神是全能的，那他就可以阻止罪恶和灾难，但他没有阻止，所以他不是全善的；如果神是全善的，那他就会阻止罪恶和灾难，而他没有阻止，所以他不是全能的；因此，神不可能既是全善又是全能的，所以圣经启示的神不存在。”（见下图）类似的质疑，不只读到约伯记才有，当任何苦难、灾难发生的时候都会有人问，并且这个问题只针对圣经启示的神，因为只有圣经启示的神是全知、全善、全能的，没有人会去质疑佛陀、菩萨、玉帝、老君。

但是，这不是约伯和朋友们的质疑，他们始终没有怀疑神的全知、全善、全能。约伯的问题是出于不解，而非出于怀疑，如果他真的怀疑，他就不必问了。对于上述悖论，我们没有时间展开回应，这里只看一点，那就是反向思考，假定神不是全能的、或者不是全善的，结果会怎么样。如果神不是全能的，那他就不没有能力阻止灾难，灾难就不会停止、罪恶就不会终止，罪恶也不会被审判；如果神不是全善的，那他就不会阻止灾难，他反而会持续制造灾难、助长罪恶。这个结果是人想要的吗？神如果不是全善、全能的，那可能的选项是一个无能但良善的神，或者一个全能但邪恶的神，或者一个无能且邪恶的神，或者直接就没有神（见下图）。有些人认为圣经启示的神无法解释罪恶，这些神就可以吗？无能但良善的神、全能但邪恶的神、无能且邪恶的神、或者没有神，不论是那种情况，不仅无法解释罪恶，连良善和罪恶都不再有意义。如果神的良善都是无能的，人的良善有意义吗？如果神是全能的邪恶，人的良善有意义吗？如果神是无能且邪恶，这个神和没有一样，如果没有神，人的良善从何谈起？人分得清楚善恶吗？只有神是全善、全能的，良善、公义、美好才是终极的，罪恶、灾难才能在神的掌管之下，我们对罪恶、灾难的不解和挣扎才会是暂时的、不是永久的，我们才有可能不陷入永久的罪恶和灾难。在神里面，你有的只是暂时的不解和挣扎；可离开神，你失去的是唯一的拯救和盼望。

……

约伯的问题是有前提的，我们且不说这些问题的答案是什么，仅就这些问题而言，它们不可能在异教出现，因为异教没有这些问题存在的前提。其一，约伯问题的前提是神掌管万有。神掌管万有、掌管祸福、掌管约伯的祸福，约伯经历的一切最终是神的旨意和工作，所以约伯问的是神，约伯的朋友们解释的也是神。如果没有神，或者只有一个不能掌管祸福的神，约伯无从问起，就不存在这样的神人对话。在异教里，谁掌管苦难？有人把苦难归因于自然规律；既然是自然规律，那就没有什么可问的，自然规律没有表情、也不会回答。有人把苦难归因于人；如果是人掌管苦难，那问人就好。有人把苦难归因于宿命；既然是宿命，那也没有什么可问的，福祸都是宿命，没有为什么。有人把苦难归因于神明；那你可以问神明，可问题是这个神明也不知道，他也无法完全掌控。这就是我们在异教看到的几种可能，异教不存在真神，他们有的是机械的规律、僵死的命运、渺小的人、或者有限的神明。因此，异教对苦难是彻底无解的，自然规律无法给他解释、宿命不给他解释，渺小的人和有限的神明一样无法解释。异教不会真正的思考和求问苦难的问题，因为他们的体系是无解的。他们只是假定、假想，最后得到的都是假象。有人质疑圣经无法回答“为什么有苦难”，可他们没有意识到，离开圣经启示的神，他们连“为什么有苦难”这个问题都提不出来，他们的体系不允许他们认真思考这个问题，因为你如果认真的话，你不知从何问起、也不知道问谁，你不知道问谁的话、问有意义吗？属神信仰可以提出这个问题，神可以给予回应，虽然不见得是罪人想要的回应；但异教根本提不出这个问题，对圣经又有什么优越感可言？所以异教没有真正的苦难之问，最多有的是苦难之叹，感叹人生无常、命运无情。异教没有真正的掌管者，也就没有真正的可以求问的对象。

其二，问题还不止于此，离开圣经启示的神，人连什么是苦难都不知道。关于苦难的首要问题是何为苦难，要定义苦难，就要区分苦与乐、祸与福，在那么多现象中，你怎么区分哪个是福、哪个是祸？如果世界最终是物质，物质不会区分祸福；如果世界最终是宿命，宿命也不会区分；世界只会呈现现象，不会告诉你现象的性质。异教最终区分福祸的是人，因为自然和宿命都是哑巴，有人格化意志的只有人，人直接区分或者借由人造的神明区分。这有什么问题吗？有，如果是人区分，是哪个人、哪些人区分？谁有最终的决定权？人和人的意见并不相同，甚至很多时候会是相反，你认为的福、别人可能认为是祸，你的祸可能正好是别人的福。有人甚至直接就不区分祸福，例如，有些异教，如佛教，认为生存就是苦，众生皆苦，福祸的区分没有终极的实质意义。所以人类在何为苦难这个最基本问题上并没有共识。当然，更深层次的问题是，属神体系与异教体系对福与祸的定义是不同的，神定义的福被罪人认为是祸，神定义的祸被罪人认为是福。人认知思维的标准必须来自超越人类的层面，有限的人类没有能力制定或者发现这个标准，有罪的人类一定会扭曲这个标准。只有超越被造物的神、超越人类的神，才能给人类定义真正的福与祸，人才能真正的知道什么是苦与乐、祸与福。

其三，约伯疑问的前提是掌管万有的神是公义且恩慈的。如果神是不公不义、扭曲公义的暴君，那约伯不会有疑问，他只会有的人就在苦难中隐忍等待，用福祸相依聊以安慰，希望明天会更好，或者愤怒、怨恨，“天地不仁、视万物为刍狗”。只有神是公义的，约伯的义才有意义，约伯坚持自己的义才有意义，他与朋友们讨论义人与恶人的区别才有意义，约伯记讨论义人为什么受苦才有意义。同时，如前所述，如果神只有公义、没有恩慈，约伯也不会有疑问，因为罪人被神惩罚，没有什么值得问的；类似的，如果神没有恩慈，约伯朋友们也没有继续和他讨论的必要，神没有恩慈意味着约伯的境遇不可逆转，约伯朋友们没有必要劝说他、批评他。完全公义且恩慈的神在异教不存在，有的异教直接否定神的存在，讲公义在人、恩慈在人，其实是公义在罪人、恩慈在罪人，掌权的就是人间的暴君或者昏君；有的异教承认神存在，但他需要制造多个神明，有的管公义、有的管恩慈，有的负责祝福、有的负责审判。异教没有多少选择，如果我触怒了那个暴君，就屈从于他的暴虐以自保；如果我触怒了那个公义的神明，我就跑到那个恩慈的神明那里求救。所以，异教不会像约伯和他朋友们在这里认真的讨论伦理问题，善与恶、义与不义的问题。

以上的前提正是上节提到的，约伯和他朋友们的共识，神的超越、神的掌管、神的公义、神的恩慈，这是约伯记区别于异教的基础。异教没有这样的人、没有这样的故事、没有这样的问题，因为异教没有这样的神。不信神的人如果问出类似的问题，也是因为他们生活在神创造并掌管的世界，他们有神的形象有神在世界无可推诿的见证，并非因为他们的异教信仰。所以，苦难之问本身、苦难的意识本身，就是神存在的明证，即便是否定神的那些人，当他问“为什么有苦难”时，他就是在承认神存在，他的问题的前提就是他否定的那个神存在。不论他愿不愿意接受，他的这个问题，只有他否定的那个神存在，才有意义。

以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。