出埃及记至约书亚记，记载了神拯救以色列民族出埃及到进入应许之地的历史，这是以色列民族意识和民族认同的成型时期。他们的民族意识和民族认同是独一真神的拣选、救赎，以及对独一真神的归属所定义的，其荣耀源自神赋予他们先祖以及他们的恩典、名分、诸约、律法、礼仪、应许，其福祉取决于对神的信靠和顺服，而且神将在这个民族、这片土地上继续展开救赎计划，最终耶稣基督生于斯长于斯，受难于斯复活于斯，完成神的救赎，基督的教会也诞生于斯，从耶路撒冷、犹大全地、撒玛利亚、直到地极。

这部分历史是神对亚伯拉罕应许的阶段性实现，例如后嗣、回归、土地、得胜，也是这个应许的继续展开，例如祝福、同在、万国得福。在亚伯拉罕之约的背景下，神设定摩西之约来定义神与以色列民族的关系，对以色列将来的历史有清晰的预言，对基督的身份和工作有渐进的启示。因此，这部分圣经是理解以色列历史和救赎计划的关键节点，并且与后续历史、基督事工、新约生命相呼应。它对基督徒的意义不仅是预言、历史、圣经体系，而且是从另外一个角度，重要的角度来认识和思考神和我们的生命[1]，新旧约合而为一才是神所启示的完整、全面的视野，新约的荣耀和优越性并不否定旧约的价值，而是相互映照。

如前所述，这段历史中，神的工作和启示在拯救和生命的框架下进行：神在出埃及、在旷野、入迦南展现神是何等的神，神在立约、律法、以及他们生命中展现以色列在神面前应当是何等的子民。“我是你们的神，你们是我的子民”，对神的认同和归属，贯穿历史、启示、诫命、应许、救赎、生命。圣经对这个主题的启示主要通过两个相互承继但又不同的圣约展开，即以摩西为中保的“旧约”和以基督为中保的“新约”，二者之间的联系和区别对理解神的工作、解读圣经、认识新约和救恩、以及基督徒生命至关重要。很多对圣经理解和应用的错误都可以归结到这一点，当然问题的原因不是圣经启示不清楚，而是人习惯于把先入为主的、人造的、简单的框架套用在神给予的、完整、丰富的启示中，形成诸多偏激和偏差的认识，教会历史上的很多错误也继续在影响当代的基督徒，而且因为传统和时间而变得难以改变。二者的联系不等于混淆，二者的区别不等于割裂，如何按照圣经启示准确把握二者关系将是我们学习的重点。

摩西五经作为一部完整著作是之后的圣经诸书、包括新约所清楚确认的，将它分解为五卷书的做法大概开始于两约之间的犹太人，并为后来基督教会继承。这种划分可能源于书卷抄写、保存、阅读的便利，但我们须意识到这五卷书的整体性和连贯性，以及在历史和教导中的一致性。

摩西作为这部巨著的作者在圣经历史中没有疑问，当然在相信圣经的历代犹太人和基督徒中也没有疑问。近现代以来的圣经批判学说对此做出否定，并逐渐在十九世纪成为学术界、甚至于教会内部的共识，圣经批判学其神学架构之错误、学说假定之荒谬、学术方法之虚伪、立论根据之空白、学说影响之恶劣等诸多问题，在此不展开讨论。在否定神的默示、圣经的历史真实、圣经预言的先知先作等等这些原则之下谈所谓圣经学术和研究，谈所谓客观研究得出的如“多人多源”、“后知后作”、“多宗共鉴”等原则，不管是在人本主义、自由神学、还是新自由神学的大旗之下，不管是历史批判、文学批判、结构批判、编辑批判，都是反神、反圣经、反信仰，任何将之作为事实或者可能事实引入圣经教导的做法，都是在毁神、毁圣经、毁信仰。

具体每卷书的讲解参见各自的独立页面。

[1] This perspective is important and enlightening, but it is not identical to the NT perspective, so it cannot be mechanically applied in Christian life.