士师时期，“以色列中没有王，各人任意而行”，之后他们求神立王，历经扫罗、大卫、所罗门三个王约一百二十年之后，有王的以色列仍然在重复没有王时的轨迹，走向堕落。统一的王国分裂，两百年后北国覆灭，三百四十余年后南国被掳。这段历史主要记录在列王记、历代志、多卷先知书。所罗门之后，南国共有十九位王外加一位太后临朝称制，北国共有二十位王，北国的详细记载只见于列王记，南国共见于列王记和历代志，相关的先知书有的针对北国、有的针对南国、有的涵括两国（部分先知书的年代和对象不确）。这段历史的年代顺序、王位承继、与现存其他历史资料的关系，在这里不展开谈。对同一段历史，比较列王记、历代志、先知书，可以看出不同类型的书卷突出不同的维度进行叙述和诠释：列王记侧重君王的维度、历代志侧重祭司的维度、先知书侧重先知的维度。当然，这些是不同类型相互比较之下的特点，并非排他，列王记里有关于祭司、先知的叙述，历代志里有关于君王、先知的事迹，先知书里也有关于君王、祭司的信息。但历代志相比列王记，更突出的讲祭司、圣殿、献祭，不论是大卫-所罗门时期（如圣殿服事的班次），还是所罗门之后的犹大诸王。这从一个角度也反映为什么历代志没有专门记载北国，因为北国在分裂之后，自耶罗波安开始就从体制上脱离属神信仰，成为异教体制。这个体制已不存在属神信仰的空间和可能，奉行属神信仰的只是在这个体制之外的少数余民。先知书自不必讲，多数先知书没有展开谈君王、祭司的历史事件，谈及君王、祭司时，也多是作为先知所传讲的信息的一部分。列王记、历代志、先知书这三类书，以君王、祭司、先知这三重维度，呈现了王国堕落这三百多年的图景。接下来，我们的学习以列王记为主要叙事脉络，以列王记、历代志的内容，辅之以先知书，先知书在之后会有专门学习。结合所罗门时期，这段历史的结构和各阶段内容见下。

表 27 列王记的结构和内容

列王记完备的记载了三百多年间南北两国的数十位王，但有非常清晰的详略之分，多个王只是寥寥几笔带过，讲到少数几个王的篇幅则较长。比如北国，较为详细的叙述只有三位，耶罗波安、亚哈、耶户，这三位是北国堕落的里程碑式的领袖，北国堕落肇始于耶罗波安，深度恶化于亚哈，无可挽回于耶户。相比之下，耶罗波安和亚哈之间的五位王，虽然有着一般历史中看重的王位之争、弑君篡位、王朝更替，讲得却很简练，每一位王不超过十节经文，最短的只有两节；类似的还有耶户之后的北国诸王，作者快速讲完九位王的事迹，连北国覆灭也只提了几句话，重点落在解释北国的历史和现在，这段解释的篇幅与之前对九位王的记载大约相当。可以说，作者是把北国历史浓缩在三个王的统治，这三个王的统治代表了北国历史的性质和走向。南国也展开讲了三位王，约阿施、希西家、约西亚，这三位是主导南国信仰复兴、宗教改革的君王，神通过他们延续着大卫和以色列民族的灯火。对于南国诸王，历代志和列王记的记载有时重叠，但也各有侧重。例如历代志提到罗波安时期祭司和利未人归附，这是列王记没有提到的；历代志对亚撒、约沙法、乌西雅、希西家等记载更多，尤其亚撒和希西家的宗教改革，对耶路撒冷陷落则着墨较少。这段历史有政治、经济、外交、军事等普通历史涵盖的方面，但其主线是宗教、信仰，且不是一般意义的信仰，而是属神信仰，以色列王、以色列民如何对待神和神的诫命，如何对待神的祝福和神的审判，他们的命运与此息息相关。这并不是说政治、经济、外交、军事没有意义，但对于一个人、一个王、一个国家、一个民族，神人关系高于一切，神人关系的性质决定了这个人、这个王、这个国家、这个民族的性质，决定他们的现在和将来，决定他们今生的福祉和永恒的归宿。圣经作者对历史资料删繁就简、权衡轻重，表明什么是历史的主干、什么是细枝末节。

此外，圣经作者在诠释历史时还有着鲜明的好恶，因为神有着鲜明的好恶，神是圣洁良善的神、是厌恶罪恶的神。列王记、历代志、先知书重复出现的是神对以色列王、以色列民的好恶，“犹大人行耶和华眼中看为恶的事”，“（某王）行耶和华眼中看为恶的事”，“（某王）行耶和华眼中看为正的事”。对于历史，今天有些人想只谈事实、不讲好恶，好像一个人可以脱离好恶去看事实、讲事实；有些人不谈事实、只谈好恶，不管事实如何，只要能够迎合与发泄自己的情绪就行；代表前者是职业专家，代表后者是网络暴民。基督徒学习历史，效法的既非前者、亦非后者。我们讲事实，神创神治的世界的事实；我们讲好恶，公义圣洁的神的好恶。我们讲的事实应对神负责，是就是是、不是就是不是，颠倒是非是出于恶者；我们心中的好恶也应对神负责，善就是善、恶就是恶，混淆善恶也是出于恶者。学习这段历史，我们的目标与学习其他圣经书卷是一致的，理解神的启示和解释，依照神的话语思考现实、依靠神的话语判断善恶，跟从神的眼目、效法神的好恶。如果没有到这一层，不论了解多少圣经故事、情节，精通多少历史、地理背景，再对历史人物、事件评头论足，也于信仰、于生命无益。以上是我们学习王国的这段历史时应注意的详略、异同、轻重、好恶。

下面我们先就这个时期的一些宏观主题略作展开。王国堕落的历史上承王国的建立和所罗门时期的鼎盛，下接以色列民族的被掳、归回，这一时期大约三百四十余年。就整个旧约历史而言，三百多年似乎很短，还不如以色列在埃及的时间长，但旧约圣经接近三分之一的内容出自这个时期（列王记大部、历代志部分、多数先知书、少量诗篇）。这是先知事工的活跃时期，除了留下圣经书卷的先知，还有许多未直接留下书卷的先知，具名的如以利亚、以利沙、米该雅等十八位（列王记将近一半篇幅是关于以利亚、以利沙的事工），加上多个不具名的先知个体以及群体。先知事工的活跃，与神的救赎和国度计划的推进相关。虽然从表面看，以色列王国从分裂到覆灭、被掳，因为以色列王与民的罪恶、周边异教民族的攻击，曾经辉煌的大卫-所罗门王朝分崩离析，神从埃及带出的民族颠沛流离，神命令所罗门建立的圣殿也毁于一旦。就像之前约柜被非利士人掳走，以色列的失败似乎表明以色列的神的失败，至少是失控。当以色列人背弃他们的神，外邦人又不认识这位神，神在世界仿佛落寞，只有少数激昂慷慨的先知和气若游丝的余民。然而，神的权能从来不需要人的支援，神的荣耀从来不需要人去装点。以色列人的失败如此并非神的失控，以色列民族、大卫王朝如此结局并非神的无能。历史并没有脱离神的掌管，以色列人的结局不是因为神无法掌控以色列，相反，正是因为神是以色列的神，以色列人才是如此；外邦人可以这样对待神的民、神的殿，同样不是因为神无法掌控外邦人，相反，正是因为外邦人在神的掌控之下，外邦人才可以这样。人间最为强大的看似莫过于王，号令千军、生杀予夺，就是在这列王的历史、列国的历史中，南国、北国、埃及、亚兰、亚述、巴比伦，在刀与剑、血与火中，神以大能、以神迹奇事向以色列人和外邦人显明：只有自有永有的独一真神是神，以色列的圣者是创造天地并掌管万有的耶和华，不会打盹、不会昏睡。万事万物尽在神的眼前，神在观看、在鉴察、在掌管、在审判；在神创神治的世界，没有人可以为所欲为，没有人可以逃离神的权柄，人不过是人，人始终要面对、将来必须面对那位造他的主，圣洁公义的主。列王记、历代志，讲的其实是列王之王、历代之主。如先知所说，是耶和华“改变时候、日期，废王、立王”，是耶和华“造光，又造暗；施平安，又降灾祸；造作这一切”，是耶和华“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”，能够降服列国的王不过是神的杖、神的器皿，亚述、巴比伦如此，之后的希腊、罗马亦如此。王朝的更替、帝国的兴衰、大军围城之日、饿殍遍野之时，旌旗猎猎、战马嘶吼，是神在掌管着一切，也只有在神那里，才有这一切的意义。

这段历史中有数个国家、数十位王、历经数百年、千千万万个事件、不计其数的可能，历史仿佛是混沌、随机的，每个人、每个民族、每个王、每个王国都在奔走，为希望与失望、为卑鄙和高尚。有些人可以在历史中留下姓名，绝大多数人在历史中无姓无名，生死、盛衰、祸福似乎像日夜、寒暑一样没有表情的重复，像一个庞大的机器把人搅入、抛出。一国之君气吞山河，旦夕之间碾压一座城市、灭亡一个国家，然而，同样的尘土今天覆盖别人的尸首，不久也会将他掩埋，最后他的身只剩下白骨、他的国只剩下废墟。谁在掌控历史、什么是历史的意义，这个问题从来不只是一个历史问题，因为掌控昨天的必在掌控今天和明天，赋予过去意义的也在赋予现在和将来的意义。我们为什么要学习历史？更确切的，我们为什么要学习圣经历史？学习这些看似混沌的人事物？圣经历史不是让我们混乱的，是让我们安静的，不是让我们迷失于历史，而是让我们清醒于现实。学习这些书卷，在历史中的停留，是为了在现实中的行走。通常我们在现实中的困惑，恰恰是因为我们不明白历史，对历史无知，尤其是对神在历史中的工作无知。我们学习圣经历史，最终目的不是为了看别人的故事，而是为了听我们的神讲述他的故事。世上还有比这更好的讲述者，还有比这更好的故事内容吗？这段历史是在过去，可掌管这段历史的神并不只存在于过去；神带着我们看历史，看他在历史中的工作、启示，看别人的成败荣辱，然后神带我们看今天，教导我们今天如何思想这位看不见的神，如何看待世间万物、人间百态，如何在神面前过信靠神、荣耀神的生活。

以色列王国是在摩西之约的背景下，神在大卫之约中应许的；这个王国的民是摩西之约之下的民，这个王国的王是大卫之约之下的王。这两个约也是贯穿王国历史的主线。先看摩西之约，圣殿（帐幕）、律法、献祭、土地等摩西之约的中心内容在这段历史记载中持续出现，以色列的败坏与此有关，短暂的复兴也与此有关。南国与北国诸王的义与罪，是以摩西律法为标杆的，正邪善恶是神在摩西律法定义的，“（某王）行耶和华眼中看为正的事”是在遵行摩西律法的诫命，“（某王）行耶和华眼中看为恶的事”是违背摩西律法的诫命。列王记、历代志对于这个恶，提到最多的是以敬拜偶像为核心的异教，王带领民众奉行异教。当然以色列王和民的罪不只是异教，先知书中提到很多其他的罪，但异教仍然是根本。这个异教有两种常见形态，一是以所罗门晚年为代表的直接引入异教，二是以耶罗波安为代表的以异教改造属神信仰，具体之后会展开谈。不论哪种形态，都是摩西律法严厉禁止的，而且律法言明这些都是迦南当地异教的做法，是神憎恶的。摩西说，“你们要将所赶出的国民侍奉神的各地方，无论是在高山，在小山，在各青翠树下，都毁坏了；也要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，用火焚烧他们的木偶，砍下他们雕刻的神像，并将其名从那地方除灭。你们不可照他们那样侍奉耶和华你们的神”；到罗波安时期，犹大的状况已经是，“他们在各高冈上、各青翠树下筑坛，立柱像和木偶。国中也有娈童，犹大人效法耶和华在以色列人面前所赶出的外邦人，行一切可憎恶的事”。与之相对的，南国几位王的宗教改革、信仰复兴，如亚撒、约阿施、希西家、约西亚，是以执行摩西律法为核心的，去除偶像、重建摩西律法的敬拜。例如，先知亚撒利雅对亚撒说，“以色列人不信真神，没有训诲的祭司，也没有律法，已经好久了”，之后亚撒开始改革；约阿施时期是耶何耶大重修圣殿、重整献祭；希西家洁净圣殿，再建合乎律法的事奉；约西亚的改革，始于重新得到律法书，然后遵照律法而行。作者在叙述南国、北国诸王的事迹时，一直在围绕着这个王与摩西律法之间的关系。

除了摩西律法的义与罪，这段历史突出的另外一点是摩西律法的福与祸，谨守神的诫命蒙福、悖逆神的诫命取祸，作者以此诠释列王及其民众的境遇。神为亚撒和犹大人争战，击败古实人；神坚定约沙法的国，给他尊荣资财。因耶罗波安的罪，他的手枯干，他的家从地上除灭；亚哈为王的以色列干旱三年，刀剑临到他们，“将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀”；亚哈战败阵亡，撒玛利亚全城饥荒、易子而食，悖逆的南国和北国被异教攻击和羞辱，最后北国覆灭，南国被掳，耶路撒冷被拆毁，从王室、贵族到平民被掳掠。这些事情是神在摩西律法中已经讲明的，“你们若不听从我，不遵行我的诫命，厌弃我的律例，厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，背弃我的约，我待你们就要这样：……我要向你们变脸，你们就要败在仇敌面前。恨恶你们的，必辖管你们；无人追赶，你们却要逃跑。你们因这些事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。……你们行事若与我反对，不肯听从我，我就要按你们的罪加七倍降灾于你们。……你们因这些事若仍不改正归我，行事与我反对，我就要行事与你们反对，因你们的罪击打你们七次。我又要使刀剑临到你们，报复你们背约的仇，聚集你们在各城内，降瘟疫在你们中间，也必将你们交在仇敌的手中。……你们因这一切的事若不听从我，却行事与我反对，我就要发烈怒，行事与你们反对，又因你们的罪惩罚你们七次。并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。我又要毁坏你们的丘坛，砍下你们的日像，把你们的尸首扔在你们偶像的身上，我的心也必厌恶你们。我要使你们的城邑变为荒凉，使你们的众圣所成为荒场，……你们要在列邦中灭亡，仇敌之地要吞吃你们。你们剩下的人必因自己的罪孽和祖宗的罪孽，在仇敌之地消灭。”王国堕落之后覆灭、被掳的历史，是这些预言一字一句的应验；值得疑问的，不是这些为什么会来，而是这些为什么来得那么晚。

有人说，这些和我有什么关系？属神信仰异教化，敬拜偶像、被神审判，还会发生在我身上？还会发生在我的教会？怎么可能？至于顺服蒙福、悖逆取祸，这个道理还用讲？谁不知道？我都可以背下来！属神信仰异教化，不是以色列人独有的问题，这是只要有属神信仰的地方就会有的问题，在这个世代属神信仰始终被异教包围。败坏属神信仰和神的民的，从来不是刀剑和暴力，而是思想和宗教，而且永远开始于神的民内部，尤其是内部的领袖。这是主警告的，是使徒警告的，是教会历史见证的，如使徒说，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”。属神信仰异教化的形态有很多，异教渗透教会和基督徒的方式有很多，不是所有的异教化都开始于偶像崇拜，也不是说只要不敬拜偶像，就一定没有问题。我们看以色列人这种明显可见的异教化，不是为了置身事外评头论足，觉得自己和所在的群体清白无辜，而是为了帮助我们认识到发生在我们中间的没有那么明显的异教化，但可能同样严重的异教化。异教化的根源不是以色列人的血统、不是某些教会的宗派、不是某个社会的文化、不是某种人的性格，而是罪，罪是异教生存繁衍的土壤。至于有人觉得已经明白顺服蒙福、悖逆取祸的道理，所以没有必要再看；试想一下，悖逆神的以色列人有多少是不懂这个道理？摩西律法说的不清楚吗？他们周围的先知说的不清楚吗？人缺的恐怕不是不明白道理，而是心里没有与之相称的状态。我们学习这段历史，不是为了看到每个故事都重复一个口诀，而是为了让神给我们解析人心的顺服和悖逆，先是他们的心、后是我们的心，接着求神塑造我们内心的信靠和敬畏。

除了摩西之约，另一个主线是大卫之约，这个王国给大卫如此的应许，“你寿数满足与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。……他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远。”首先，大卫的后裔若悖逆神，会被神责罚。南国的历史表明，悖逆神的王或被攻击、或被羞辱、或被击杀，如罗波安被埃及人掳略，约兰得重病，亚哈谢被耶户杀死，亚哈斯被亚述王欺凌，玛拿西被亚述用钩子钩住、用锁链锁住，约雅敬、约雅斤、西底家更不必讲。其二，大卫是其后诸王的榜样，包括所罗门以及之后的南国诸王，也包括耶罗波安等北国诸王，他们的义与罪都是以大卫为参照的，合神心意的王是大卫那样的王，每一位王都应当效法大卫那样事奉神。例如，神斥责耶罗波安“你却不效法我仆人大卫，遵守我的诫命，一心顺从我，行我眼中看为正的事”；亚比央的心“不象他祖大卫的心”，亚撒“效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”，亚玛谢“行耶和华眼中看为正的事，但不如他祖大卫”，希西家“效法他祖大卫一切所行”，约西亚“行他祖大卫一切所行的，不偏左右”。其三，神应许大卫的是“永远坚立”的国，不会废弃。南国犹大比北国延续更长时间，其核心不是因为犹大还有几个励精图治的明君圣主，而是圣经多次提到的，“（罗波安时期）耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他做王，坚立耶路撒冷”，“（约兰时期）耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光于他的子孙”，“（希西家时期）我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城”。纵然列王和众民悖逆，神仍然纪念与大卫所立的约，为以色列民族和大卫王朝“稍留余种”。列王记和历代志的结尾可以说是延续性的，与北国彻底覆灭不同，南国灭亡之后，部分犹大人生活在被掳之地，部分继续生活在犹大地，被掳的犹大王约雅斤被释放，古列元年神呼召余民回归建造圣殿。神拣选的民仍然存在，神的计划并没有结束。

然而大卫的后裔没有继续作王，约雅斤是巴比伦王之下的臣子，所罗巴伯是波斯属下的犹大省长，之后的哈斯蒙尼王国的马加比是利未人，再后来的希律都不是以色列人，而是以东人。至于统治犹大地的外邦君主，如希腊、罗马的皇帝，更不必说。大卫之约似乎随着列王记的结束而结束，历代志也只是提到圣殿的重建，并非王国的重建、新王的登基。但当我们从这段历史的君王、祭司的维度转到先知的维度，就会发现，在王国堕落之际，尤其是在南国垂危之际，神借着众先知在展开大卫之约的荣耀图景，在回应所有人的那个疑问：神在大卫之约应许的王在哪里、国在哪里？“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远”，“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，……却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人……当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人”，“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住，他的名必称为‘耶和华我们的义’”。神赐大卫的约并没有废弃，不可能废弃；发生的不是神的约废弃，而是地上的国废去、天上的国降临，地上的王废去、天上的王降临。以色列的盼望不在这列王之中，不在大卫、所罗门，而在耶稣基督；人类的盼望也不在某个明君圣主、不在某个清平盛世，而在耶稣基督，这位列王之王、历代之主。

8.1  乌云骤起（王上11-14）

所罗门为王的晚期和耶罗波安为王的早期，是以色列王国信仰异教化的重要节点。但这个异教化并非一朝一夕，以色列民族、以色列王国的堕落不是一个人两个人的问题，不是因为遇到一个、两个王才出现的。如同溃烂的身体、腐朽的树木，这是日复一日、日积月累的结果。我们先简单回顾以色列进入迦南之后的信仰历程。

约书亚带领以色列人攻占迦南、分配土地。这时他们对神的诫命相当严肃、谨慎，对异教相当警觉。河东支派返回所得之地的路上，在约旦河附近修建了一座坛。其他支派听到这个消息，以为这是在筑坛拜偶像，迅速派出非尼哈和十支派首领前去质询，斥责他们悖逆神、惹耶和华降怒全以色列。河东支派澄清这只为纪念，不为献祭。以色列人对此的迅即反应表明他们敬畏神，清楚拜偶像、不遵从耶和华的后果，亚干在艾城的罪犹在眼前。士师记对这一代人的总体评价是，“约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都侍奉耶和华”。这是就一代人的整体而言，但他们中间仍然有偶像敬拜，年迈的约书亚告诫他们，“你们现在要除掉你们中间的外邦神，专心归向耶和华以色列的神”。“后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去侍奉诸巴力，离弃了领他们出埃及地的耶和华他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神”。士师记记载了这个堕落的时代，偶像崇拜已经非常普遍，从三个例子可见一斑。一是接纳异教偶像，基甸的父亲筑巴力的坛，基甸夜间把坛和偶像毁掉，众人闻讯后想要把基甸杀死，可见其对巴力的忠诚；二是自造偶像并用与神相关的元素加以包装，但支派抢夺了米迦造的偶像，请摩西的孙子约拿单做了他们的祭司（这个体制持续了数百年，可能在扫罗-大卫时中止，在耶罗波安时期重现，直至北国覆灭）；三是把与神相关的元素当作偶像，基甸制造以弗得，“后来以色列人拜那以弗得行了邪淫，这就做了基甸和他全家的网罗”。信仰的堕落五花八门，但最后是殊途同归。“各人任意而行”，这种肆意妄为的自由反映在宗教、信仰，就是罪人无限的创造力，争相发挥聪明才智来背离神。他们被异教欺压的时候，暂时从异教中的抽离，但稍有安稳，随即在异教中陷得更深。在以色列信仰深度堕落的晚期，发生了两件事情，一是祭司以利及其家族被神审判、被除掉祭司资格，二是神的约柜被异教掳走。陷入谷底的以色列，二十年间开始反思并归向耶和华，撒母耳带领他们去除偶像，“以色列人就除掉诸巴力和亚斯她录，单单地侍奉耶和华”（圣经后来提到撒母耳时期的大规模逾越节，直到约西亚才又出现）。但这里的去除偶像、事奉耶和华，更多是外在的，因为他们接着就“厌弃神”，否定神做他们的王，想要和外邦人一样。

到扫罗时期，偶像、异教仍然还在，他的女儿米甲就有神像。扫罗曾遵照神的律法，剪除国中交鬼和行巫的术士；其中有些隐藏起来，扫罗自己求助于术士。扫罗虽然对某些律法规条比较在意，但他顽梗的悖逆神，为发泄私愤还杀死神的祭司并城中的居民，撒母耳甚至担心扫罗对他动杀心。扫罗的这些行为显然对于以色列民的信仰敬虔没有什么帮助。如果一个王对待神、对待神的祭司、对待神的先知是如此态度，民众将会如何？大卫作王之后，调整组织了属神敬拜的制度，约柜被迎接入大卫城，帐幕及献祭在基遍的丘坛，祭司分为两个群体在两地事奉。圣经没有直接记载大卫去除偶像，但大卫如此行是毋庸置疑。他是合神心意的王、是后来诸王的榜样，后续各王对于异教的态度是以大卫为标准。大卫在诗篇里说，“我恨恶那信奉虚无之神的人”，“我每日早晨要灭绝国中所有的恶人，好把一切作孽的从耶和华的城里剪除”。所罗门兴建圣殿，约柜、帐幕、献祭再次结合在一处。所罗门带领以色列人献祭并守节（如此规模的逾越节直到希西家才再次出现）。所罗门很早就迎娶外邦女子，娶罗波安的母亲（亚扪人拿玛）是在他未登基之前，娶法老的女儿是登基后不久，在圣殿、宫殿、城墙完工之前，所以问题并非只是到所罗门晚年才出现。形式化的异教再次进入规模性的出现在以色列民众，已经有一段时间。所罗门为偶像筑坛，不是异教化的开始，而是异教化的开放。

从这个简单回顾可以看出，自以色列进入迦南以来，异教长期存在，在他们周围、在他们中间、也常在他们心里。异教偶像在形式上受到一定限制或者遏止，只是短期的，最多是一代人，有的甚至都不到一代人。即使在这些时期，异教仍然有。异教的威胁始终存在，没有哪个时期的以色列人无需防备异教、无需抵制异教。约书亚对以色列人的告诫仍然是“除掉偶像、专心事奉耶和华”，撒母耳对以色列人的告诫仍然是“不要顺从那不能救人的假神”。警惕、防范、抵制异教，没有一劳永逸，没有前人栽树、后人乘凉，就像人的免疫系统，不存在说别人有、你就不需要有，或者说今天需要、明天就不需要。神的诫命是给每一代、每一个以色列人的，神要求每一个属神的个体和群体都有这个对异教的免疫系统，而且是在正常工作的免疫系统。

有人说，“这和我有什么关系？我家里又没有偶像，教会没有，日常生活都看不到偶像；就算有，我也不会拜偶像，你说的这些和我有什么关系？”异教并非只是敬拜偶像，而是指与神、与神的诫命、与属神信仰相悖的一切，不论是可见的、不可见的，不论是偶像、还是思想。堕落的世界是异教充斥的世界，属神的民在这个世界生活，持守属神信仰是逆水行舟；那些与神、与神的诫命、与属神信仰相悖的人事物，在千方百计的影响和引诱神的民背离神，投身异教。同时，属神的民心里的罪常常与之遥相呼应，异教是罪的港湾、是罪人的知音。以色列人信仰堕落并非他们独有，如前所述，这不是其民族性使然，而是罪性使然。约书亚之后以色列民堕落，大卫-所罗门之后以色列国堕落，看似信仰的黄金时代戛然而止，过于突然；但我们只要看看教会历史，就会发现，类似的复兴、类似的黄金时代往往是局部的，也往往是短暂的，在其中是危机四伏，在其后急速下坠。这种悲观的现状并不是为了让我们绝望，好像说“反正都会堕落，怎么办都无所谓”；如同神多次说“以色列人自开始就悖逆神”，不是为了让以色列人放弃对神的信靠和顺服，而是为了警戒他们要信靠、顺服神。持守属神信仰、抵制异教，其中重要的一点是认识到异教的存在及其危害，意识到异教对神的民的引诱、蚕食、渗透、攻击，意识到这是不进则退的恒久工作，然后才可能信靠神、遵从神的诫命识别并抵制。越能深刻认识到异教的严重性，才会越清醒、越敢于抵制，就像约书亚时代，那十个支派之所以毫不犹豫，是因为他们清楚的记得亚干之罪的后果；类似的，撒母耳时期以色列人痛定思痛，归向耶和华，也是因为亲身经历异教化的灾难。而今天，缺乏的正是对于异教的正确认识。不少人在异教环伺中昏沉、酣睡，偶尔听到一些吵闹，睁开眼懵懂的看看周围，觉得不算什么大事，又转头睡去。说到异教、说到信仰堕落，仿佛这个问题只是以色列人的、是教会历史某些阶段的、是某些教会的，我和我的群体是如此的超凡脱俗，与此无关。防备异教、抵制异教的最大障碍，是许多人根本不觉得这是问题，不觉得异教对于他和他所在的群体有什么威胁；是在很多时候，这个问题根本没有认真讨论的空间和可能。这反而是异教化最大的成功之处，是今天教会堕落最普遍的征兆。有的人以为自己居住的是固若金汤的城池，城内是歌舞升平，城外是云淡风轻；有的人高喊着平安喜乐，悠哉悠哉的顺流而下，拿着基督徒的旗帜与世界的污泥浊水一同沉浮；有的人在野兽遍地的丛林，野兽的尖牙利齿被他当作是伶牙俐齿，毒蛇吐信的嘶嘶声被他当作是安眠曲，与野兽共舞是如此美好，当要他走出丛林的时候，他觉得这是在毁掉他的幸福。主在启示录中给七个教会的信，每封信的末尾都提到“凡有耳的，就应当听”，这听起来简单、实际上很难，对于抵制异教、持守属神信仰也是如此，难的是听进去，听进去神要我们听的，因为很多时候我们好像听了、看了、懂了，但最后事不关己的走开了。

8.1.1      所罗门

异教对以色列民影响的机制，我们在士师记已有讨论（5.1.1），他们放弃与异教对抗，选择与异教共存，体现在异教的正常化、信仰的异教化、家庭的异教化；对于晚年所罗门偏离神，我们在“王国的建立”末尾谈所罗门时已有涉及（6.4.5），谈到所罗门的失守、失心、失真、失约。下面着重看以色列整体的状态，以及所罗门对民众的影响。虽然所罗门是晚年才被他的嫔妃诱惑去追随别神，异教偶像并不是所罗门晚年才引入以色列的。“所罗门为摩押可憎的神基抹和亚扪人可憎的神摩洛，在耶路撒冷对面的山上建筑丘坛”，如前所述，所罗门所做的，不是异教在以色列的开始，而是异教在以色列的开放。异教不再是潜伏在以色列民之中的地下宗教，不再是以色列社会的二等宗教，而是堂而皇之的矗立在耶路撒冷对面的山上，与耶和华的圣殿面对面。这对于以色列民众的影响可想而知，尤其是当以色列看到这一切是所罗门做的。所罗门是神设定的大卫的继承人、被神称为“神所爱的”，神亲自向他两次显现，神赐给他世人没有的智慧、财富、尊荣，神拣选他为神建立圣殿。如果连所罗门都在为异教偶像筑坛，随从异教的神明，那这表明什么？在以色列民眼中，这难道不是说明随从异教神明没有问题吗？所罗门为耶和华建殿，也为亚斯她录、米勒公、基抹、摩洛这些神明筑坛，不都一样吗？众山围绕耶路撒冷，成了众神围绕耶路撒冷。神给所罗门的诸多恩典和荣耀，在所罗门随从异教的时候，成了别人眼中异教的光环。所罗门本人的合法性，在所罗门犯罪的时候，成了别人眼中罪的合法性，这就是一个王犯罪和一个普通人犯罪的区别，一个教会领袖与一个普通基督徒犯罪的区别。异教进入教会最容易、最成功的渠道，是借着类似的合法性或者光环，越是正当的合法性、越是耀眼的光环，异教就越可以大摇大摆的入场。这不是说普通人不可能传播异教，如摩西提醒的，诱惑可能来自“你的同胞弟兄，或是你的儿女，或是你怀中的妻，或是如同你性命的朋友”，但更常见、也更危险的是，“你们中间若有先知或是做梦的起来，向你显个神迹奇事”，是那些顶着先知的名号、带着神迹奇事光环的人。其实不在乎这个名号或光环是真是假。神给所罗门的恩典和尊荣是真的，但异教借着所罗门的罪，就把神的恩典和尊荣变成了罪的包装；神给亚伦的祭司职分是真的，当亚伦带领百姓敬拜金牛犊的时候，神给亚伦的祭司职分就成了罪的加持；约拿单的确是摩西的孙子，这个血统让但支派的偶像变得正统；类似的情况，在之后堕落的王、祭司也是如此。

新约依然如此。主说，“假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事”，与摩西提醒的一致。使徒告诫，“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒旦也装作光明的天使”，哥林多的假教师打着“超级使徒”的名号；加拉太有些基督徒觉得号称来自耶路撒冷的、“有名望的”才是正统，保罗则非名门正派，不值得相信。使徒叮嘱以弗所教会的长老，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”。彼得教导，“从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡”；犹大教导，“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石；他们做牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死”。异教渗透属神信仰需要名号与光环，神、基督、先知、天使、使徒、教师、牧师的名号与光环，连念咒赶鬼的犹太人都知道奉耶稣的名赶鬼，连今天电话诈骗都知道冒充公权力。如果能够假借真的名义和光环，那最好；如果不行，那就用伪造的名义和光环。这个陷阱看似简单，无数人却前赴后继掉入其中。

那怎么办？解决方案当然不是彻底否定神设定的职分和恩赐，不是否定君王、先知、祭司、使徒、牧师、教师，因为出问题的不在于这些职分或恩赐，而是这些职分和恩赐被罪用于传播异教。抵制异教的前提是识别异教，识别异教的前提是撕掉异教那些伪装，撕掉异教那些伪装的前提是持守神的话语、定睛在神的话语。不偏所有方能不被左右，在神的话语不偏左右方能不被异教左右。我们思考和判断一个人的说法、做法是否正确，其原则只有一个，那就是神的话语，神说正确就是正确，神说错误就是错误。真伪善恶是神在圣经中定义的，不取决于职位、学位、资历等合法性，也不取决于成功、财富、名望等光环。不论一个人之前说过多少正确的、如何被神使用，只要他现在说的与神的话语相悖，那他说的就是错的，我们就有责任、也必须与之相悖，否则我们就是与神相悖。只要他说的、做的违反神的话语，那就是错的，过去再多的正确也无法抵消这个错误，这个错误取得了多少成功也无法抵消这个错误，是就是是、不是就是不是。神不偏待人，不是说神用某个人、某个人是好人，神就给他一个独特的标准，错就成了对、虚伪就成了真诚，这不可能。使徒说，“无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说：若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅！”即使是使徒自己、是天使来传另一个福音，加拉太的基督徒都没有必要听从、也不能听从。神的先知、使徒有着神赐予的权柄，但先知和使徒都提醒，这个权柄不在于先知、使徒本人，不在于他的某些恩赐，而在于神的话语，在于他们信实传讲神的话语；一旦他们不再信实于神的话语，他们的权柄也就不再代表神，对于民众、会众就没有神的话语的约束力。圣经讲的信不是轻听轻信、偏听偏信，不是迷信。庇哩亚的基督徒听了保罗的教导。“甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道是与不是”，使徒非但不觉得这有问题，反而嘉许这种精神，因为使徒传讲的目的不是让别人盲从他这个人，是让别人信靠神、信靠神的话语。

今天不少人盯着职位、学位、资历等合法性，成功、财富、名望等光环，某人是否可信、某人讲的是否可信，在于这些合法性和光环是否足够，足够就可信、不够就不可信。至于是否符合神的话语，基本是置之度外。有人觉得，“神说了什么，谁知道呢？谁都说自己讲的是来自圣经，怎么分得清？所以，最终还是要看其他元素。”这种思想，是异教化最为肥沃的土壤；这种人，是异教化最为忠实的随从。道听途说，他听得是津津有味；信口开河，他听得是兴致勃勃。看人不看神，被人的光环迷惑、被人的情感蒙蔽，把人看得比神重要，对人的忠诚比对神的忠诚重要，把一个人对自己的态度看得比这个人对神的态度重要。只要在人的层面感觉融洽，在神的话语层面再有什么分歧、偏离都可以接受，都可以回避，甚至都可以美化。因着他喜欢某个人、某些人、某个教会、某个宗派，他对其错误的容忍程度越来越高，只要志趣相投，甚至可以容忍离经叛道。没有人的时候，他可以坚定承认圣经说的是就是是、不是就是不是，可只要面前的人在他眼中带着光环，他就含糊其辞，顾左右而言他。异教最担心的是，基督徒盯着神和神的话语；异教最欢喜的是，基督徒盯着人和人的光环。因为只要我们盯着人和人的光环，以人的光环、以人眼中的合法性作为是非对错判断标准，我们就已经偏离了神，异教的诱惑就已经成功。这个世界充满噪音，基督徒中间也有相当的噪音，各种声音想要抓住我们的注意力，想要我们跟从；身处其中，只有神和神的话语可以让我们冷静、有定力，让我们不被自己的无知和短视所欺骗，不被周围的各种声音左右，人云亦云、随波逐流。

所罗门支持异教、随从偶像，加速、加剧了以色列民众的异教化。但以色列民并不能把责任推脱给所罗门。他们背离神、敬拜偶像，是自己的主动选择。所罗门晚年发生的事情，代表了以色列民的普遍状态，代表了以色列民堕落的通常轨迹。这个轨迹不是开始于偶像崇拜、随从别神，而是开始于他的婚姻、他的家庭。异教首先进入了他的家，然后进入了他的城，最后蔓延在他的国。婚姻、家庭的异教化，如何导致信仰的异教化，之前在士师记等章节已经谈过。这里要谈的是包含婚姻、家庭在内的属神生命观念的重要性。以色列民、所罗门随从异教是因为婚姻，但如果我们只是盯着婚姻，说我的配偶是基督徒、我的孩子是基督徒、连我孩子的配偶都是基督徒，所以就没有问题，就实在过于狭隘和幼稚。如果我们把别的领域都放弃，只是抱着一个属神的婚姻观念，最后也是于事无补；更重要的，不存在一个孤立的属神婚姻观念，我们的婚姻不是在真空中存在和运作的，属神的婚姻观念一定是和其他观念融为一体，就像一个人的婚姻是和生活的其他方面融为一体。婚姻是异教化的重要的渠道，但异教的渗透不见得一定要走这个渠道、不见得只会走这个渠道，今天异教有太多可以选择的渠道、可以发挥的舞台。偶像崇拜不是异教化的起点，是终点；放弃神不是异教化的起点，是终点。那起点是什么？是我们生命的某个部分、某个领域，可能是婚姻、家庭，可能是信息、娱乐，可能是求学、工作。异教化很少是直截了当的告诉你放弃神、敬拜偶像，撒旦往往没有这么简单粗暴，他喜欢找一个切入点，一个看似不起眼的切入点，一个基督徒觉得没有必要防备、即使有问题也无伤大雅的切入点。蛇不需要直接攻击你的心脏，只要它可以让毒液进入你身体的任何一个部分，毒液就可以顺着血管触及心脏。类似的，撒旦希望基督徒放弃神、跟从异教，不需要上来就说烧香拜佛，他只要把异教观念注入到基督徒生命的某个领域，假以时日，自然会扩散到那些致命的地方。例如，所罗门首先是以异教的方式对待政治，然后想要通过婚姻巩固政治联盟。有些人可能觉得所罗门的政治外交不是信仰问题，怎么处理政治与信仰没有多大关系，但就是这个异教化的政治观念最后导向信仰的偏离。类似的，一个基督徒如果以异教的方式对待工作，他迟早会以异教的方式对待神，更准确的说，他正在以异教的方式对待神，因为异教对于工作的定义和定位，与神和神的话语是直接冲突的。他接受的异教工作观念是什么地方来的？是在职场耳濡目染，包括在某些基督徒群体中耳濡目染得来的。同样，一个基督徒、一个基督徒的子女，如果以异教的方式对待娱乐，那他也会以异教的方式对待神。这些娱乐观念什么地方来的？是电影、电视、短视频里灌输的。许多人离弃基督信仰，正是因为他首先接受了异教化的家庭、婚姻、亲子观念，接受了异教化的信息、娱乐观念，接受了异教化对于伦理、社会、历史、艺术、科学的说教。对于在基督徒家庭成长起来的少年人尤其如此，他接收到的异教，几乎很少是偶像崇拜，绝大多数是异教渗透在各个领域的观念，而他在基督徒家庭和教会中得到的教育往往缺乏这些观念，缺乏基于神的话语、基于属神信仰的观念。

不少人觉得基督徒只要学圣经、讲圣经，只要给下一代教导圣经的故事、传福音就可以，这看似已足够敬虔，但这不是在高举圣经，这是在矮化神的话语的丰盛和能力，让基督徒的这一代和下一代缺乏对抗异教的装备。很多人不屑于谈属神观念，只讲一种泛泛的、封闭的敬虔，蜷缩在人造的壳子里；一旦离开这个壳子，就像下一代离开基督徒父母的时候，他的缺乏、虚弱就显出本相。这种独善其身的敬虔其实是在异教攻击之下变相的举手投降，因为在异教环伺的世界不可能躲起来独善其身，不可能躲起来全身而退，不可能事不关己。我们应对异教这些渗透，不是不看电视、不看手机、不去工作，或者只从事非常简单的工作，这对某些少数人可能是现实的，但对于多数人是不现实的，当然也没有必要。面对异教的攻击，我们的回应不是一味的躲避，而是以属神观念应对，以神的话语定义的全生命的观念应对，只有这种全生命的应对才是全方位的应对，才不会被动的反应、不会应接不暇。基督徒对异教攻击的反应通常是被动的，经常是这一代人思考上一代人的问题，而不想这一代人的问题、更不会想下一代人的问题，永远是迟滞一代甚至更长。我们应当依靠神扭转这种被动。这个世界都是神的，属神生命的全部都是神的，属神生命的全部都在神的话语的规范之下，都应当有着神的话语定义的观念，否则就是游离在神之外，是罪恶。这个全生命的体系和观念包括生命的各个领域，家庭、婚姻、亲子、教会、社会、求学、工作、信息、娱乐、历史、艺术、科学等等，神在圣经中完备的定义了基督徒生命各个领域的观念，基督徒应当领会并依照属神观念看待神、人、世界，看待人与神、人与世界、人与人的各种互动。这些观念并非基督徒生命的奢侈品，而是必需品，是神要我们有的、也是神在神的话语中赐给我们的。如果我们想要遵行神的教导，“或吃或喝，无论做什么，都要为荣耀神而行”，最基本的一个条件难道不是我们应该在吃、在喝、在一切事上都应该有属神观念吗？如果没有这些，那荣耀神不是一句空话吗？另一方面，全生命的属神观念是基督徒识别和抵制异教的基本装备。因为生命的这些具体领域是异教化最常见且有效的切入点，我们要想有所防备、有效防备，就需要在这些具体领域有属神观念，从而在异教切入的时候予以及时、充分回应。

8.1.2      耶罗波安

所罗门晚年“他的心去随从别神”，“行耶和华眼中看为恶的事，不效法他父亲大卫专心顺从耶和华”，引入异教、为偶像筑坛，异教在以色列公开化、合法化、甚至被推崇。其结果是，“耶和华向所罗门发怒”，神兴起哈达在东南方向、利逊在东北方向与以色列为敌（之后也长期为敌），以色列不再是原来的四境平安、列国臣服。当然，最严重也影响深远的后果，是神说的，“你既行了这事，不遵守我所吩咐你守的约和律例，我必将你的国夺回，赐给你的臣子。然而，因你父亲大卫的缘故，我不在你活着的日子行这事，必从你儿子的手中将国夺回。只是我不将全国夺回，要因我仆人大卫和我所选择的耶路撒冷，还留一支派给你的儿子。”所罗门就此成为最后一位以色列十二支派的王（虽然只是第三位），神将其中十个支派赐给以法莲人耶罗波安，给所罗门的儿子罗波安留下一个支派（便雅悯支派分属南北两国）。耶罗波安原本是所罗门的一位得力臣子，负责“监管约瑟家的一切工程”。神差遣先知亚希雅向耶罗波安宣告神的旨意，主要有三个部分。其一是说明神将来对十二支派的安排，分别赐给耶罗波安和所罗门的儿子，并重申神给大卫的应许；其二是解释为什么神要拆分所罗门的国，原因是所罗门“离弃我，敬拜西顿人的女神亚斯她录、摩押的神基抹和亚扪人的神米勒公，没有遵从我的道，行我眼中看为正的事，守我的律例、典章，像他父亲大卫一样”；其三是神给耶罗波安的诫命和应许，“我必拣选你，使你照心里一切所愿的，做王治理以色列。你若听从我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看为正的事，谨守我的律例、诫命，像我仆人大卫所行的，我就与你同在，为你立坚固的家，像我为大卫所立的一样，将以色列人赐给你”。神给耶罗波安设定的榜样是大卫，“像我仆人大卫所行的”；神给他的应许也类似给大卫的应许，神与他同在、坚固他的家室，“像我为大卫所立的一样”。所罗门想要杀死耶罗波安以阻止预言实现，当然这不可能成功。耶罗波安逃到埃及避难（这时的埃及已是一个新的朝代，其王不再是与所罗门结亲的法老）。接下来，耶罗波安的隐忍、罗波安的愚蠢成就了神的旨意，下面我们先看耶罗波安。

耶罗波安在所罗门死后返回国内，在以色列民众与罗波安谈判时作为民众的代表。罗波安的强硬态度引发十个支派反叛，耶罗波安随后被拥立为以色列的王。罗波安尝试动员军队平息叛乱，这个计划随即被神制止。耶罗波安作王之后，并没有什么内在或外在的直接威胁，但他有一个担心，“恐怕这国仍归大卫家。这民若上耶路撒冷去，在耶和华的殿里献祭，他们的心必归向他们的主犹大王罗波安，就把我杀了，仍归犹大王罗波安”。他忧虑的是，耶路撒冷和圣殿在罗波安掌握之下，如果北部的民众继续到耶路撒冷的圣殿献祭，他们一定会跟从罗波安，不再忠诚于耶罗波安，甚至有可能把他杀死。要避免北部民众心向犹大、心向罗波安，耶罗波安随即开始了大规模的宗教改造运动：一是造两座代表耶和华的金牛犊，分别安置在南部的伯特利和北部的但，名义上是为了省去民众到耶路撒冷长途跋涉之苦；二是在各处山丘修建献祭的殿宇，自己设立祭司主持献祭，“无论何人牵一只公牛犊、七只公绵羊将自己分别出来，就可做虚无之神的祭司”；三是设定自己的宗教节期，以八月十五日“为以色列人立做节期的日子，在伯特利上坛烧香”。就此，耶罗波安不但在北国建立了与耶路撒冷对等的王朝、与耶路撒冷平行的政治体制，也在北国建立了与耶路撒冷对等、平行的宗教体制，南北两国就此在政治、宗教双重隔离，这是耶罗波安想要的全面隔离。北国名义上还称为是信仰耶和华，南国有的宗教元素和内容，在北国也有，有自己的圣殿、祭司、献祭、宗教生活。这样系统的、完整的宗教改造，实质上是系统的、完整的信仰异教化。耶罗波安在北国改造的这个宗教，更准确的说，耶罗波安在北国制造的这个宗教，不是属神信仰出了点问题，也不是属神信仰出了大问题，它不再是属神信仰，而是异教、是彻彻底底的异教。当时北国的多数祭司和利未人，以及部分民众对此认识的很清楚，“以色列全地的祭司和利未人都从四方来归罗波安。利未人撇下他们的郊野和产业，来到犹大与耶路撒冷，是因耶罗波安和他的儿子拒绝他们，不许他们供祭司职分侍奉耶和华。耶罗波安为丘坛，为鬼魔，为自己所铸造的牛犊，设立祭司。以色列各支派中，凡立定心意寻求耶和华以色列神的，都随从利未人来到耶路撒冷，祭祀耶和华他们列祖的神”。这里不仅是耶罗波安不允许正统祭司事奉，更重要的，属神的祭司、利未人、和民众不可能事奉耶罗波安制造的神。他造的金牛犊不是神，不是为神造的、不是为民众造的，而是为鬼魔、为自己造的；他献的祭不是献给神的，而是如使徒所说，是献给鬼魔的。耶罗波安的这套宗教体制、这套异教，在北国、南国流毒深远，列王记之后对几乎每一位以色列王的评价都包含着这样的话，“他行耶和华眼中看为恶的事，行耶罗波安所行的道，犯他使以色列人陷在罪里的那罪”，有的犹大王也随从耶罗波安。南北两国民众的罪不止于耶罗波安的异教，但耶罗波安主导建立的这个异教体制，是王国堕落的的一股暗流。接下来列王记中，两位王的名字出现了数十次，一是大卫，二是耶罗波安，大卫是行正道的王的标杆，耶罗波安是行邪道的王的模板，是罪恶的样板、也是神的审判的样板，一位王如同耶罗波安一样犯罪，神也如同审判耶罗波安及其家族一样审判这个王及其家族。耶罗波安的罪成了一代接着一代以色列人、一位接着一位以色列王的网罗，既然这个罪有如此大的影响，我们有必要展开分析一下耶罗波安犯罪的动机、犯罪的性质，以及结果。

8.1.2.1   动机

耶罗波安做这一切的直接动机很简单——权力。他对宗教的兴趣并非来自宗教本身，而是来自政治。就像历史上很多帝王掀起的宗教运动一样，宗教只是他的途径，掌握并保有权力才是最终目的。他之所以想要改造属神信仰，是因为现行的体制在他看来是对他王权的威胁。北部支派的民众一旦继续到罗波安控制之下的耶路撒冷献祭，必然蒙罗波安的恩惠、受制于罗波安、听命于罗波安，进而对耶罗波安离心离德，甚至兵戎相见。耶罗波安的想法开始于一种不安全感。刚刚登上王位，管理着原来王国的多数土地、多数国民，在外并无战事、在内也无纷争，最根本的，他有着神给他的确据和应许，耶罗波安有很多事情可以做、有很多事情可以想，但盘踞在他心头的是一个巨大的阴影——王位不稳、民心不稳，甚至性命都堪忧。这看似很不正常，但这种状态并不少见，例如那些多疑、猜忌的帝王，明明王位稳固却始终猜疑别人要抢班夺权、宫廷政变；就连普通人也会，例如，一个穷人突然暴富之后会担心自己现有的一切明天就会失去。现代心理学可以用很多名词来概括，多疑症、偏执狂、迫害妄想症、暴富综合症，但问题的症结并不在心理层面，心理层面的分析触及的也极其有限。耶罗波安这样并不是因为他出身低微、没有显赫家世，如果这样说，大卫出身更为低微；耶罗波安这样也不是因为他的经历使然，好像是过去孤独的逃亡让他变得没有安全感。他的问题是在神人关系，他的不安全感来自他对权力、王位的错误认识，首要问题是——他的权力是怎么来的、他的王位是怎么来的。对此，先知亚希雅对耶罗波安说的很清楚，这十个支派的民众、以色列北部的国土是神赐给他的，这不是耶罗波安争取来的、不是任何人争取来的，不是什么因缘际会、偶然巧合。耶罗波安成为北国的王，有且只有一个原因，那就是神的恩赐；他和他的子孙保有这个王位，有且只有一个可能，那就是，“你若听从我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看为正的事，谨守我的律例、诫命，像我仆人大卫所行的，我就与你同在，为你立坚固的家，像我为大卫所立的一样，将以色列人赐给你”。如同大卫，这个王位不是来自血气、不是来自人力，而是来自神的恩赐；也如同大卫，这个王位的维持不是靠着血气、不是靠着人力，而是靠着神的应许、保守、祝福。可以说，这个王权是真正的“君权神授”、也是“君权神守”，是神赐予的、是神保守的，唯有神的赐予、唯有神的保守。大卫的安全感，正是出自对这一切的确信；耶罗波安的不安全感，正是出自于对这一切的否定。耶罗波安想靠着政治手腕确保民众的支持和拥戴，从世俗的角度，似乎无可厚非，作为一个国王、政治家还能不考虑这些事情？但圣经讲的不是世俗的角度，耶罗波安也不是异教民族的王。当他认为王位是否稳固和民众是否支持直接相关的时候，他对王权性质的认识已经错误，已经偏离神的话语。的确，民众在反叛罗波安之后，拥立他作王，但这不表示王权来自民众；就像扫罗死后，犹大人和以色列人膏抹大卫作王，并不表示这个王权来自民众。民众所做的，是承认和接受神膏立的王，而非独立于神的旨意，自己立一个王。耶罗波安在这里，与扫罗当年和亚玛力人争战时想法类似，他们的心里都有巨大的不安全感，害怕不做某些事情、民众对自己就会是某种态度。他们的想法背后，都是扭曲的权力观念；而这个扭曲的权力观念背后，是否定权力出于神的恩典、系于神的恩典。

耶罗波安和扫罗可能并不会在言语上直接做出上述否定，耶罗波安在这时应该会在口头上承认这个权力是神赐的，扫罗亦然，但这种承认是口是心非。暴露这种口是心非的，是一个基本原则，那就是如果一个人真的相信神的恩赐，那他一定依靠神的保守，这二者是一体的。就像大卫，他相信他的王位是神的恩赐，体现在什么地方？只体现在口头上承认吗？不，实质体现在他确信只有神可以保守他的王位，他单单依靠神保守他的王位，所以他不靠着人力去争取、不靠着人力去维持，因为既然这不是人力争取来的，那就不可能靠着人力维持。这不是说大卫什么都不做，但他所做的，是信靠神和神的话语，谨守遵行神的诫命，唯神是听、唯神是顾，不偏左右，不按照世人的逻辑、机巧行事为人。反之，如果一个人认为某个东西靠着人力可以维持，那他就没有在相信这个东西是神的恩赐，因为如果是神的恩赐，那就不可能靠着人力维持。耶罗波安和扫罗正是如此，当他们想用人的谋略来获得民众的支持、进而保住王位，他们已经是在否定这个王位是神的恩赐、在于神的恩赐。有这种想法的，不只这两个人，例如，不少人可以承认自己的信心、生命是神赐予的，这当然不错，但有多少人和加拉太的某些人一样，是“靠圣灵入门，如今还靠肉身成全”，好像神的恩典只是给自己某个东西，自己拿到手之后就看自己；神仿佛是把车打着火，然后把车交给你，最后去往哪里、怎么去全靠自己。一个人如果认为信心可以靠着人的能力、意志、智慧维持，那他就是在否定这个信心是神的恩赐；同样，一个人如果认为基督徒生命可以靠着人的能力、意志、智慧维持，那他就是在否定这个生命是神的恩赐。还是上面说的，如果是神的恩赐，那就不可能靠着人力维持；你要想着靠人的能力、智慧维持，那就是在否定这是神的恩赐。

耶罗波安否定神的恩赐，想要靠自己掌握王权。有人可能觉得这不是什么大问题，谁能不犯点错误？不就是稍微有些城府、有些策略吗？但问题不会停留在这里，这就联系到第二点。耶罗波安否定了神的恩赐，神的话语就成了他的障碍，神的律法、神的殿都成了他的障碍，当然，神也成了他的障碍、他的敌人。信靠神不是空洞的，不只是头脑里有一个概念、心中有一个念想而已，它实质性的体现在认识并遵行神的诫命，行走在神的道；同样，当耶罗波安否定神的恩典、不信靠神，转而信靠自己的时候，他也不只是抛弃了头脑里的一个概念、丢掉了心里的一个念想而已，他需要也必然实质性的践踏神的诫命，背离神的道。他想要用人的智谋、策略保有权力，在他面前的并不是一望无际的旷野，任由他发挥；他面前是神的话语，是神的律法在以色列建立的完整神权体系，从先知、祭司、君王到以色列民、外邦人，从圣殿、献祭、政治、经济、到司法、军事。他的想法要实现，除了不信靠神、转而信靠自己，他还要清除神的律法放在他面前的这个障碍，当然，这也是他接下来做的。经常有基督徒觉得，自己在某些事情上没有信靠神、信靠自己，或者不知道怎么信靠神、只能靠自己，这虽然不好，但也没有什么，没有触犯什么大的诫命，就是按自己的想法、按通常的逻辑做了一些事情而已。然而，这种状态从来没有我们想象的那么无辜和无害，如同耶罗波安在这里，每当我们不信靠神、信靠自己，不只是做了一些事情，这种对神的不信靠一定是在违背神的诫命，一定是在突破神所设定的属神生命的体系，一定是在越过神的话语设置的规则，也就是我们眼中的障碍。我们自以为的无辜和无害，只是因为自己的无知和无畏，无知者无畏，我们不知道神的话语、神的诫命、神的教导，所以当我们违背的时候、突破的时候，根本不觉得自己做错了什么事情。耶罗波安犯的罪，反而比较醒目。我们思想一个问题——什么与神的话语相悖？罪与神的话语相悖。什么是罪？不只是在人看“错”的、“恶”的、不合适的。罪远不只如此，凡是不信靠神的，就是罪；凡是这个信靠没有实质体现在遵行神的话语，就是罪。而且这里说的不只是在救恩，而是涵盖属神生命的一切事项，在婚姻、家庭、教会、社会、社交、工作、娱乐等各个方面。在任何事情上，我们没有信靠神而是信靠自己，或者我们不知道信靠神，只能信靠自己，这种情况下，我们是在实质性的违背神的诫命，且在多个方面违背；就像耶罗波安在这里触犯的不只是神关于作王的诫命，而且触犯了神关于圣殿、献祭、祭司等诫命。信靠自己的时候，并不是自由的，是有障碍的；神的话语、神的诫命就是障碍，所以要信靠自己，那就必须突破障碍。

耶罗波安可能刚开始的时候并没有想走到这一步，开始只是担心王位不保，但一旦偏离神，罪的逻辑必定把他引到这一步，箭在弦上、不得不发。当他在神的应许里没有安全感，当那个不安全感越来越重，神的话语、神的诫命也随之越来越轻，轻到可以随意抛弃，也无需挂虑。想必很少基督徒直接否定神的话语的重要，可到底重不重要，不在于讲的是否坚决，而在于我们生命中各个具体场合的取舍，在心头孰轻孰重。一个错误的不安全感，可以让神的话语变得很轻；一个错误的安全感，同样也可以让神的话语变得很轻，然而这个轻并不是当时才有的，虽然是当时才显明的。耶罗波安认为神的律法无效，神定义的圣殿、祭司、献祭、节期都无效，在这之前，他已经确信神的应许无效，他已经否定信靠神的应许足以确保王位稳固。如果神的应许无效，那神的诫命也就无效；如果神无法赐给我那应许给我的东西，那我也就无需遵从他的诫命；在应许上没有能力的神，沦为了在诫命上没有权柄的神。这是罪通常的逻辑、通用的逻辑，对于亚当、夏娃，神的应许没有了能力，神的诫命也就没有权柄，不值得遵行。如果神那里没有我们想要的，我们就一定会从别的地方找，在找的时候一定会违背神的诫命。违背神的诫命是因为什么？有些人觉得就是因为我想违背，我在意志上违背。但有更深层次的问题，违背神的诫命，往往是因为我们不信靠神的应许、不认为神应许了我们足够的恩典、祝福和美好。一旦神的应许在我们这里显得不够，神在我们眼里就显得不能，神的诫命就显得不必，违背神的诫命是自然的结果。再回到大卫，大卫信靠神，心无旁骛的信靠，背后是他完全确信在神那里有一切的美好，在神那里他一无所缺，所以他对神是心无旁骛。

耶罗波安把神的话语、神的诫命视作王位的障碍，他的宗教运动，实质上是要扫清神的律法设置的障碍，从而把王权牢牢掌握在自己手里。从一个角度，他成功了，北国的绝大多数民众不再去耶路撒冷神的殿献祭，转而在耶罗波安设定的场所献祭；他们也不必再去耶路撒冷守节，在北国就可以守。耶罗波安和他的继任者不必担心民众心向着耶路撒冷，因为这些民众根本就接触不到耶路撒冷。这似乎是万全之策，可保江山永固，但这个在实用、功利层面的成功，却葬送了他、他的家、他的国，因为他背弃了神，他本应是神的仆人，却变成了神的敌人。这一切的起点，是一个看起来不起眼的问题——他怎么看待自己的王位、怎么认识自己的权力。一旦他否定只有神可以赐予这个王位、只有神可以维系这个王位，他就要把它紧紧抓住，而这时神的话语、神的诫命就成了他必须清除的障碍，他就必然要悖逆神、与神为敌。所有的实用主义、功利主义也是这个逻辑，实用主义、功利主义的问题，不是因为他想把事情做成，而是他脱离属神体系，脱离神的恩典、脱离神的话语看待自己手中的事情，然后做这件事情。从神的恩典中脱离，必然导致从神的话语中脱离；不确信某件事情是在于神的恩典，就不会在这件事情上遵行神的诫命。耶罗波安的问题并非个案，例如教会的事工，可以是任何事工。如果一个人不认为这个事工是神的恩赐，不确信这个事工完全在于神的恩典，他就一定会想办法把这个事工攥在自己手里，同时把神的话语、神的诫命当作事工的障碍，在做事情的时候无视神的话语、背离神的话语也就是必然，最后他为这一切辩护的理由、也是引以为傲的理由，是成功，这个事工在人眼中的成功。这不否定他可能很努力、投入、牺牲、奉献，我们也不否定扫罗和耶罗波安在他们想要做的事情上是励精图治、废寝忘食，但想必没有人会把他们当作教会事工的榜样。无视神的话语、背离神的诫命，并不一定需要张牙舞爪的说“我要悖逆”；他可能很温和的，甚至很敬虔，就像有人说的，“我不为别的，我就是想把这个事工做好，想着把它做好来荣耀神，有错吗？我就想传福音，有错吗？我就想爱人，有错吗？我就想服事，有错吗？”这样的动机似乎很高尚，但如果这背后是否定神的恩典，否定只有神的恩典、神的话语才能支撑这个事工，如果这背后是一个人想要把事工掌握在自己手里，想要靠着自己的努力取得成功、想要靠着自己的血气和智慧荣耀神，那这个动机完全谈不上高尚，这是悖逆、这是罪。这是扫罗的罪、是耶罗波安的罪，也是一切实用主义、功利主义的罪。

今天是实用主义、功利主义大行其道的年代，且是在教会大行其道的年代。实用主义是异教化这列火车的轨道，实用主义铺到哪里，异教化就会行驶到哪里。很多的罪恶，是以实用、功利作为掩饰，看起来只是想把神交代的某件事情做成、做好。基督徒的目标，当然不是把神交代的事情做不好，但同样是做事情、是教会事工，实用主义、功利主义是对人、对结果负责，盯着人的反应和结果，把神和神的话语放在一旁，可以喊一句和神有关的口号、引用一些和圣经有关的言语，仅此而已。但属神观念是对神负责，盯着神和神的话语，把人的反应、事情的结果放在一旁，可以看一下，但这不能妨碍我们盯着的那个中心。看似两种理念，两种教会事工都有在看人的反应、在看神的话语，好像区别不大，但二者是云泥之别，就像大卫与扫罗，大卫与耶罗波安的区别。大卫并不是说没有看人或者结果，扫罗、耶罗波安也没有说不提神，但他们的重心、中心不同，在心头神和人的轻重不同、秩序不同，所以他们在看神的时候不一样，在看人和看结果的时候也不一样。大卫不会担心扫罗和耶罗波安担心的事情，不会去做他们会做的事情；另一方面，扫罗和耶罗波安也不会担心大卫担心的事情，不会去做大卫会做的事情。同样的，一个盯着人和结果的事工，受制于人和结果的事工，与一个盯着神的事工，受制于神的话语的事工，也是泾渭分明。一个人传福音，是对神负责还是对结果负责；一个人牧养信徒，是对神负责还是对人负责，其区别也是显而易见。盯着人和结果、受制于人和结果的，他有一种对人的惧怕、谄媚，对结果的担忧、焦虑，而对神的勇气和胆略，为了取悦人、为了实现某种结果，他不惜抛开神的话语，不惜淡化神的话语，不惜扭曲神的话语，甚至不惜把神的话语、神的诫命当作障碍除掉。耶罗波安要的是王位的稳固，这看起来有些自私，值得批判；很多人今天要的是事工的成功，这看起来就很无私、很敬虔，值得推崇；但如果背后都是要抛开神的话语、都是把神的诫命当作障碍，都是要把神恩赐的东西攥在自己手里，二者有很大分别吗？信心、生命、事工、职分，皆本乎神的恩典、系于神的恩典。所以，使徒说，“在这等人，就做了死的香气叫他死；在那等人，就做了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢？我们不像那许多人，为利混乱神的道，乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道”，“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐于各人的良心”。既然这个职分是神的恩赐，那行使这个职分、维持这个职分只有信靠神，是神的话语、神的应许、神的能力在支撑这个职分，而非人的能力、智力、魅力。使徒从来不讲实用主义、功利主义，他不想讲、不会讲、不屑于讲、也不敢讲；当一切在乎神的恩典的时候，抛开神的话语、罔顾神的话语，去谈人眼中的实用、功利，这是对神的藐视和亵渎。当神给一个人某种恩赐、某种职分的时候，难的不是承认这是神给的，难的是承认这是神的，“我”并非这个恩赐和职分的所有者、支配者，神是。这个王位是神的、这个国是神的、这些民是神的，在神里、行走在神的道里，才有这个王位、这个国、这些民；同样，这个福音是神的、这个教会是神的、这些事工是神的、这些会众是神的，在神里、行走在神的道里，才有这个福音、这个教会、这些事工、这些会众。

8.1.2.2   罪恶

耶罗波安的王位、国土、国民是神所赐的，但他登上王位之后，想通过人的计谋和策略保有这个王位，而忽略了一个基本事实，那就是如果王位不是靠人力获得的，那也不可能靠人力维持。一旦他否定了神的恩典，他也就不在乎神的权柄，因此神的律法、神的诫命变成了他眼前必须清除的障碍。他的不安源于他对神的不信，他对神的不信进而导致了他对神的不忠、他在神面前的不义。下面我们看耶罗波安犯罪的具体内容和性质，列王记这样描述耶罗波安的宗教改造运动，“耶罗波安王就筹划定妥，铸造了两个金牛犊，对众民说：‘以色列人哪，你们上耶路撒冷去实在是难。这就是领你们出埃及地的神。’他就把牛犊一只安在伯特利，一只安在但；这事叫百姓陷在罪里，因为他们往但去拜那牛犊。耶罗波安在丘坛那里建殿，将那不属利未人的凡民立为祭司。耶罗波安定八月十五日为节期，像在犹大的节期一样，自己上坛献祭。他在伯特利也这样向他所铸的牛犊献祭，又将立为丘坛的祭司安置在伯特利。他在八月十五日，就是他私自所定的月日，为以色列人立做节期的日子，在伯特利上坛烧香。”耶罗波安的宗教改造，其一是改造了神，其二是改造了祭司、献祭、献祭场所，其三是改造了民众的宗教生活；耶罗波安改造后的宗教，或者说耶罗波安制造的宗教，其核心是这个伪神、伪祭司、伪宗教生活；它作为罪的网罗，是这个伪神、伪祭司、伪宗教生活共同编制成的一张大网。下面我们分别来看。

内容

其一，伪神。耶罗波安造金牛犊，如亚伦当年一样；他指着金牛犊告诉百姓，“这就是领你们出埃及地的神”，也如亚伦当年一样。但也如亚伦当年一样，金牛犊不是神、不会是神、不可能是神。神借着先知亚希雅这样定义耶罗波安的罪，“你竟行恶，比那在你以先的更甚，为自己立了别神，铸了偶像，惹我发怒，将我丢在背后”，耶罗波安的神不是耶和华，是别神；当时的部分民众也清楚耶罗波安的神是“虚无之神”。有的人可能觉得耶罗波安的罪没有这么严重，“的确，耶罗波安不应该造金牛犊，可他仍然承认耶和华啊，仍然鼓励民众敬拜耶和华啊，这难道不好吗？这难道不比敬拜巴力、亚斯她录这些异教神明强多了？”这种解释好像很理解耶罗波安，对耶罗波安很有同情之心，但这种解释不理解神、对神没有敬畏之心。神在十诫中说，“除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可做什么形象仿佛上天、下地和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因为我耶和华你的神是忌邪的神。……”。“不可有别神”和“不可制造偶像”这两条诫命是一体的，不存在说一个人没有别神、但他制造偶像，因为偶像就是别神。不论它有什么名号，不论是以圣经还是异教的元素、不论是自然还是人造的元素，能够被偶像化的一定是别神，不是自有永有的独一真神。以耶和华的名义制造偶像，不只是对神的敬拜方式错了，他敬拜的神已经错了。这看似相当苛刻，但这是真神与伪神的基本区别、属神信仰与异教的基本区别，并且这个区别没有让步的空间、没有妥协的余地。真神与假神不只名号不同，因为假神完全可能僭用真神的名号，耶和华见证人也称耶和华、基督末世圣徒会（摩门教）也称基督，所以仅从名号判断没有意义。当然，这不是说神的名可以被随意对待，神的诫命是“不可妄称耶和华你神的名”，但这里的名不仅包括名称、名号，还包括神的神性、神之为神的实质。为什么耶罗波安一旦把金牛犊当作耶和华，他口中的耶和华就不再是真神？因为他口中的耶和华已经被矮化到被造物的层面，不再是自有永有的独一真神，不再是超越万有、掌管万有的神；这时候，他信奉的神就与异教神明、异教偶像没有本质区别。（有人说，耶稣基督成为人，人不是被造物吗？使徒们不是敬拜耶稣基督吗？耶稣基督是神子道成肉身，是神子屈尊成为人，并非神被矮化为人；道成肉身的神子依然是神，“神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面”，使徒们敬拜的不是一个被造物，是道成肉身的神子。）

圣经不仅启示真神之名，而且教导真神之实；不仅启示基督之名，而且阐释基督之实。有真神之名而无真神之实，是假神；有基督之名而无基督之实，是假基督。属基督的教会一直要做这样的分辨，并且不断的与虚伪的做出分裂，因为属神信仰需要区别开的，不仅是打着异教名号的异教，还有打着属神信仰名义的异教，就像牧羊人和羊群需要提防的不只是披着狼皮的狼，还有披着羊皮的狼。如前所述，耶罗波安的罪并不孤立，不同点是耶罗波安把神变成偶像这个举动很明显，而许多人把神、把基督矮化为被造物没有那么明显。我们今天面对的挑战，主要可能不是某人指着一座偶像说这是耶和华、这是基督（当然不否认有），而是他把神当作被造物或者放大的被造物，以被造物的属性逆推神的属性，以被造物的理解逆推神的旨意，以被造物的有限辖制神的超越、以被造物的有罪扭曲神的圣洁。他所信的神，虽然有着耶和华、耶稣基督的名号，不过是把异教偶像、被造物平移过来，换了一个名称而已。他原来信的是佛，他现在信的是这个佛换了名字，用圣经元素做了包装；他原来信的是科学、理性，现在信的神是放大的科学和理性。他原来信的神，不是从无到有创造万有，他现在信的耶和华也不能；他原来信的神，不能说成就成、命立就立，他现在信的耶和华也不能；他原来信的神，不能凭己意行作万事、必须受制于人，他现在信的耶和华也这样。这些偶像，不是金银铜铁铸造的，是意识形态勾勒的；耶罗波安指着他铸造的牛犊说这是耶和华，今天的人指着他构造的概念说这是耶和华。前者的罪是显而易见，但后者的罪被视而不见，有些人只要不看到偶像，就不认为有问题；只要名义上对方还承认某些教义，他就非常满意。这样的人如果生在当时的以色列，可能还会到耶罗波安面前，称呼他为亲爱的弟兄、尊敬的领袖、神所用的仆人。今天的对于异教化的妥协、旁观，恐怕问题不在名号，而在很多人不愿意正视的实质。

其二，伪祭司、伪献祭、伪献祭场所，这里着重看祭司。神在摩西律法设定的，是以亚伦后裔为中心、以利未支派为辅助的祭司体制，祭司是神拣选的少数人的权柄和职分。但这个体制很早就受到挑战，例如，祭司体制刚建立不久，利未支派的可拉与流便支派的大坍、亚比兰、安等人质疑亚伦专权（当然还质疑摩西）。定居迦南之后，米迦造偶像先请一个利未人做祭司，后来但支派抢走偶像，找摩西的孙子约拿单做祭司。耶罗波安在这里做的，比但支派还要粗糙，但支派至少还找了摩西的孙子，有利未人的身份、摩西的光环，耶罗波安则把祭司身份做了全面的开放，“无论何人牵一只公牛犊、七只公绵羊将自己分别出来，就可做虚无之神的祭司”。与摩西律法的规范不同，这里的要求简单得难以置信，一个人只要可以带一只公牛犊、七只公绵羊，说要做祭司，就可以做。这是可拉一党梦寐以求的，他们当时觉得摩西、亚伦擅权，人人应该都有资格做祭司、做领袖，几百年后耶罗波安实现了他们的梦想。从实用主义的角度，耶罗波安的祭司体制相比摩西律法，有着一系列的优势；这对于民众接受他发起的这个宗教运动，至关重要。摩西律法的祭司只有十二支派中的一个支派，且只有这个支派中的一个家族；即使这个家族的人还要符合其他条件，更不要说民众只有到耶路撒冷才能接触到这些祭司，让他们代为献祭。但在耶罗波安治下，就没有这么繁琐，祭司职分对民众开放，唯一的门槛是一笔一次性的会员费用、申请费用。耶罗波安为什么要这么做？为什么不用亚伦的后裔、或者至少是利未人？应该不至于是无人可用。但在人看来，这是非常有效的策略：耶罗波安的政策鼓励大家参与事奉，只要有心做祭司、事奉神，在耶罗波安这里就有机会；这可以调动很多人参与这个宗教的积极性，也直接拉近了祭司和民众的距离；因为祭司是神人之间的中保，这进而拉近了他造的神和民众的距离。可以想象，与南国看似机械、僵硬的祭司制度相比，北国的祭司、献祭似乎更有活力，民众在这里感受的，与在南国是迥然不同的两种氛围，“你我皆可分别为圣、享有祭司的尊荣、向神直接献祭，这时候，何必到耶路撒冷？”这不只是距离远近的问题，北国的宗教显然对民众更有亲和力、更为友好，民众更有参与感，所以这个宗教就显得人丁兴旺、遍地开花，百姓踊跃支持耶罗波安的改革。耶罗波安不信神，可以说他也不认识神，但他了解罪人的喜好，他的政策可谓是精准的投其所好。罪人喜欢可见的神，他就把神变得可见；罪人喜欢把自己拔高、让自己感觉良好的敬拜，他就把祭司和献祭变得让人感觉良好。可拉一党被神除灭之后，以色列的会众还责备摩西、亚伦，可见他们对可拉一党是有感情的，什么感情？可拉一党和他们是惺惺相惜，可拉说到了他们的心坎里。随从耶罗波安的民众，也是类似的心情，他们可能有更深刻的感悟，“有这样一位能够替自己着想的领袖，能够生在这样的国度，真的要感谢神、要感恩；也真的要感谢耶罗波安，他这样有魄力、勇于改革，不拘泥于律法的条文、抓得住信仰的精义，实在难得，谁能不拥护、不爱戴？”

然而，耶罗波安设立的祭司是虚假的、罪恶的、异教的。就算他没有造金牛犊，这个祭司体制也仍然是虚假的、罪恶的、异教的。这不是摩西律法设定的祭司体制在操作上出了问题，像以利的儿子那时候，这根本就不是摩西律法设定的祭司，不是神设定的、与属神信仰无关。有人说，这不是新约的“人人皆祭司”吗？这有什么不对吗？难道耶罗波安在这里是穿越时空，率先走到新约，在旧约就实现了“人人皆祭司”？当然不是。新约说基督徒是“圣洁的祭司”、“君尊的祭司”、“父神的祭司”，与神借着摩西和以色列人说的“你们要归我做祭司的国度，为圣洁的国民”是一致的，这讲的是属神的民分别为圣，事奉神、荣耀神、见证神，并不否定亚伦祭司作为摩西之约中保的独特地位，更不否定耶稣基督作为新约中保的唯一地位。耶罗波安在这里挑战的，正是这个地位，僭越了神设定的神人之间的界限、否定了神设定的神人之间的中保。祭司作为神人中保的角色，从来不是其他人可以拥有的。在摩西之约之下，只有神拣选的人可以献祭、可以进入圣所，而全以色列只有一个人可以进入至圣所，且一年只有一次；在新约，也只有神拣选的耶稣基督可以献祭、可以进入神的圣所。

有人说，耶罗波安设立伪祭司，和今天有什么关系？今天也没有需要献祭、教会里也没有祭司，谈耶罗波安设祭司有意义吗？至少有两方面的问题（罗马天主教的错误，在此不谈），其一，绕过神人之间的中保，谈神人关系，不论是谈神的爱、人的救赎、基督徒生命、还是教会事工。在北国，绕开祭司这个中保意味着民众自己可以成为祭司、直接向神献祭；在教会，绕开祭司这个中保意味着一个人可以不用信靠基督、不用在基督里，就可以直接到神的面前，得救、得祝福。和耶罗波安那时一样，这都是罪人想当然的到圣洁公义的神面前，以为自己无需经由神设定的中保。不少人传的假基督、假福音是这种类型，但这里说的是更普遍的一个现象，即口头承认中保、但实质上绕开中保。是否绕开中保，表现在一个人到神面前是否谦卑，是否真正的谦卑。一个南国的民众到耶路撒冷圣殿，让亚伦祭司代为献祭，与一个北国民众到丘坛，找随便一个人献祭或者自己献祭，其区别是什么？当然，首先是真神、假神之分，但在此之外还有就是，这个南国民众是谦卑的，知道自己不配，有罪的自己不配到圣洁的神面前献祭，只有通过神设定的中保；而这个北国民众没有这样的谦卑。一个人对待神人中保的态度与他对待神的态度是相关的。今天不少人愿意承认耶稣基督是神人之间的中保，问题是，我们是否有与之相称的谦卑？中保的存在，其中一个目的是要我们明白自己的罪、在神面前谦卑；淡化这个中保、矮化这个中保、绕开这个中保，我们的谦卑也就失去了基础，以为自己到神的面前是理所应当然，把在基督里的坦然无惧当成了自己的坦然无惧、在罪里的坦然无惧。亚伦祭司是摩西之约的神人中保，耶稣基督是新约的神人中保，接受或者否定这个中保，不是一句话，而是直接体现在我们对神的态度，在神面前的状态。如果我们对神、对神的话语的态度，比摩西之约下的以色列人还要轻浮，甚至比异教的信徒还要轻浮，那口头承认耶稣基督是中保，没有什么意义。

耶罗波安祭司体制和今天的关系，上面谈的是祭司作为神人中保，还有第二点，那就是祭司作为神设定的特别职分。神设定的职分有很多，如先知、祭司、君王、使徒、教师、牧师、长老、监督、执事等等。其中有些职分如先知，神没有设定具体要求，先知是神直接拣选的；其中有些职分，神有设定具体要求，不是说满足这些具体要求的都会承担职分，但这些具体要求是基本前提，例如，犹大的王必须是大卫的子孙，虽然不是每个大卫的子孙都能作王，但不是大卫子孙一定不能做犹大的王。类似的，摩西律法对祭司有基本要求，新约对牧师、长老、监督、执事等职分有基本要求。这些要求是神设定的，不是人设定的，由不得人对此说三道四、挑三拣四，由不得人把神的要求变得复杂，也由不得人把神的要求变得简单。这两种倾向在教会历史、在今天也都存在，但后者显然更为普遍和严重。降低神设定的要求，如同耶罗波安的策略，会有很多在人看来的好处，实在放不下的好处。也像耶罗波安当时的情况，类似改造对会众更有亲和力、更为友好，会众更有参与感，所以教会就显得人丁兴旺。把神的标准降低，把神没有开放的东西开放，在任何时候的结果都是在人看来的繁荣和兴旺；因为神的标准、神的诫命、神的规则始终是要人谦卑，而降低、打破规则，一定是让人兴奋，让人感觉被肯定、被支持、被鼓励，很少有人可以拒绝这种诱惑。谁不想被肯定、被支持、被鼓励？作为基督徒，这难道有错吗？这本身没有错，我们需要被肯定、被支持、被鼓励，向往属神的职分、荣耀神，也没有错，“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工”，但如果这种肯定、支持、鼓励是以无视神的诫命为代价的，那这就是在肯定、支持、鼓励罪。耶罗波安迎合罪人的骄傲，可以让他的宗教被民众拥护；类似的理念，也可以让今天的教会被人拥护，被不信神的人或基督徒支持。取悦人是一个组织成功的捷径，如果能够放弃神的话语来取悦人，那这种取悦是何等动人。“你能够为我做出的最大牺牲，不是牺牲你的金钱、时间、能力，而是牺牲你的神；你能为了我，背离你的神，我岂能不感激涕零？”然而，我们需要想一想，在这种情况下，是把人当作什么，把神当作什么？是在得到什么、在舍弃什么？我们以为降低神的标准不过是情非得已的权宜之计，但这到底是聪明还是愚蠢？是敬虔还是罪恶？

其三，伪宗教生活。神在摩西律法设定圣日节期，如安息日、逾越节、初熟节、七七节、吹角节、赎罪日、住棚节，以及安息年、禧年；神规定了在这些特定的日期或者年份，以色列人或祭司当作什么、不当作什么，在什么地方、如何度过这些节期，并且以此教导这些日期、年份的意义，这是神对以色列全民宗教生活的完整规范的一部分。耶罗波安可能没有废除摩西律法的圣日节期，但他制造的伪神、伪祭司、伪宗教场所，以及他制造的南北隔离，意味着多数的圣日节期不再可能被正确的持守（民众都不再到耶路撒冷，怎么去守神要他们到耶路撒冷才能守的节？）。摩西律法的圣日节期虽然可能没有在名义上废除，但实质上已经失效，因此耶罗波安需要造一个节日取而代之，他选了八月十五日，北国的王和民众在这一天献祭、烧香、守节。有人说，“把某一天分别出来进行宗教活动，就像大卫选择一天和民众庆祝约柜入城，有错吗？”如果是像大卫所做的，那无可厚非，但耶罗波安在这里所做的，与他在制造偶像、设立祭司是是一样的，那就是取而代之，以偶像取代真神、以伪祭司取代真祭司、以人定的节日取代神定的节期。孤立的看一个节日，可能并不起眼、就算有错似乎也不严重，但这是耶罗波安制造的异教体系最后闭合的环节，在伪神、伪祭司、伪宗教场所、伪献祭之后，再加上伪宗教生活，在前面的一系列虚伪之后，不可能在最后还保留属神的内容。只有对原有宗教进行完全的再造，才能完全占据民众的心，切断与属神信仰体制的联系。

宗教节期往往是以群体方式表达的宗教生活、宗教理念。绝大多数宗教有这样的群体性，人们不只自己信仰某个宗教，也希望别人信，希望信的人可以有与之相关的集体活动。这种诉求本身并不是罪，神要求以色列有这样的群体活动、要求基督徒不要停止聚会。但这种诉求很容易被罪污秽和劫持，罪也希望有一个群体的共鸣。亚伦当年造了金牛犊，也对以色列人宣告“明日要向耶和华守节”，第二天百姓就守节，“百姓起来献燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起来玩耍”；耶罗波安在这里也这样。异教化的信仰需要与之相称的异教化的表达，但这类群体活动不只是在表达信仰，也是在强化信仰。一个庞大的群体共同在做一件事情，这个现象就是强有力的说教。例如，一个人心里有所迟疑，不知道做某件事情是否合适，这时候如果他看到自己所在的群体都在做这件事情，且是欢天喜地的、毫无避讳的做，他自己原有的那些迟疑很容易被打消。如常所讲，犯罪群体化的一个功效是把罪恶正常化、合理化，同时是麻木人的羞耻、泯灭人的良知。因此，耶罗波安要想推广他制造的宗教，要想让这个宗教在他的国扎根，要想平息某些民众的反对，这个节日是必须的。在他自己设定的节日，他亲自主持异教献祭，北国民众集体参与，庄严肃穆，万众一心；这不只是一个节日，不只是一些活动，这是对全民的异教教育、异教意识的训练，是个人习惯的养成、民众风俗的构造。即使暂时还有人反对，但只要这里所做的继续重复，年复一年，反对声音会越来越少，而且反对的声音在民众的耳中会显得越来越疯狂，因为眼前的一切是越来越正常。还是前面说的，耶罗波安不懂神，但他懂罪人，懂罪人喜欢什么、需要什么。有些人轻视形式、仪式，觉得这些都是表面上的东西，能有什么？但形式、仪式没有这么肤浅，耶罗波安没有这么肤浅，异教没有这么肤浅。形式、仪式背后是有设计者的，设计者是有目的的。

耶罗波安私自设立节日，和今天的基督徒有什么关系？关于基督徒是否应该守所谓基督徒的节期或世俗的节期，在这里不讲。这里只谈一点，即上面谈到的，群体宗教生活、宗教活动对人的影响。我们参与的群体宗教生活的性质、状态，会在很大程度上影响我们的意识、观念，有些影响可能被察觉，多数影响不会被察觉，且不说受影响的方式千变万化。群体宗教生活、宗教活动是异教化的另一个常见切入点，如犹大书提到的，“这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石”。当然，异教可以在一个人独处或者少数几个人互动的时候传播，但群体活动有其特点，异教的传播借此也有其优势。在多数群体活动（如基督徒的一般团契），异教观念往往不是孤立、集中的被宣扬，不是一个人在那里专注的、照本宣科的讲解异教。例如，一个人宣扬的异教是和他讲的其他内容、以及他整个人的状态糅合在一起。他在传播异教观念的同时，还讲了很多其他看似正确、或者真是正确的话，他看起来还是很好的一个人。再比如，这个人宣扬异教处在复杂的群体人际互动之中，这是群体活动的必然现象。可能只有他一个人在讲这些论调，也可能其他人在讲，可能有些人附和，可能有些人不知所云。在复杂的人际互动中抓住在其中被宣扬的异教观念，分辨其内容和性质，并不容易，因为需要过滤、剥离很多东西才能抓住；即使有所识别，在这种情况下做出合适应对，也不容易。正是出于以上的这些困难，异教观念在这看似混沌、但也看似和谐的活动中，悄然的被传讲、被重复、被接受，变得越来越合理、越来越正常，这是异教意识的成功训练，潜移默化、润物无声。

性质

耶罗波安为了保住王位，制造了伪神、伪祭司、伪献祭、伪宗教场所、伪宗教生活等组成的一套完整异教体系。他很聪明，既懂得罪人的弱点和需求，投其所好；也懂得摩西律法的条文，针锋相对。他看来很成功，在北国建立了与南国平行的宗教体制，保持了北国民众与南国的有效隔离，民众不需要到耶路撒冷，甚至不屑于到耶路撒冷，他从此不用担心民众对他离心离德，王位终于可以高枕无忧。他是一个新王朝的开创者，像大卫一样；他甚至是一个新宗教的开创者，像摩西一样。他当然不是大卫，他被耶和华攻击而毙命，他的短命王朝在他死后迅速终结；他当然也不是摩西，但他制造的宗教并没有像他的王朝一样随即消失，而是把以色列一代一代的王、一代一代的民网罗其中，“因耶罗波安所犯的罪，又使以色列人陷在罪里”，之后诸王“行耶罗波安的道，犯他使以色列人陷在罪里的那罪”。那这个罪的影响为什么这么大？

耶罗波安在以色列王国堕落中是里程碑式的人物，是因为他制造的异教是信仰堕落中里程碑式的事件。耶罗波安的神，是打着真神名号的偶像；耶罗波安的信仰，是披着摩西律法外衣的异教。这个信仰与一般异教的不同，正在于这件外衣；这个偶像与一般偶像的不同，正在于这个名号。耶罗波安的宗教，一言以蔽之——有名无实，有真神、祭司、献祭、圣殿、敬虔生活之名，而无真神、祭司、献祭、圣殿、敬虔生活之实。属神信仰是名实相符、有名有实，有真神之名、有属神之实；彻底的异教是无名无实，无真神之名、无属神之实。在名实相符和无名无实之间，在属神信仰和彻底的异教之间，是有名无实的信仰，有真神之名、无属神之实，这恰恰是耶罗波安的宗教，是属神信仰和彻底异教之间的台阶。从有名有实到无名无实，这样的直接跨越比较少见，尤其是作为一个群体，有些时候甚至都不愿意走到彻底的无名无实，例如，到耶罗波安之后大约九百年的新约时期，撒玛利亚人（即原来北国的后裔）还认为自己敬拜耶和华，不论他们如何异教化，还没有完全放弃耶和华的名号，还没有走到无名无实。放弃属神信仰的时候，多数人需要一级台阶、一段过渡，需要某些东西来说服自己、平息自己心里的不安，来安慰自己说“自己的选择并不是可耻的背叛，也不会招致神的审判”。从一个角度讲，属神信仰的异教化很容易，异教的渗透无孔不入，而罪人心里是千疮百孔；但从另一个角度讲，异教化也不容易，不容易的意思是彻底异教化需要过程，不是刹那间完成的。耶罗波安的宗教，有名无实的信仰，是这个过程、过渡中完美的选择，当然也是唯一的选择。（同时，有名无实的属神信仰也是有实无名的异教，有异教的实质，但没有异教的名号。所以这也是一个异教徒想要做出某种改变时的最佳选择，名义上改变、实质上没有改变。这个中间地带的信徒，有放弃属神信仰的、有放弃绝对异教的，这个模糊的地带可以容得下很多人、很多种人。）耶罗波安的罪让以色列人陷在罪里，这不表示以色列人原本都是无辜的。耶罗波安的异教并不是在民众空白的心田撒下异教的种子，而是在他们蠢蠢欲动的心里激起共鸣。耶罗波安的异教与民众有共鸣，因为他提供了异教化过程中急需的过渡，从有名有实到无名无实的剧烈转换之间，放置了有名无实这个舒适区，可以非常愉快的从前面走下来，也可以很轻松的继续走下去，当然，愿意在这里多呆一段时间也没有问题；既满足了背弃神的愿望，也抚慰了背弃神而有的愧疚，像异教徒一样活着，像属神的人一样死去，两全其美。

如前所述，敬拜异教偶像不是异教化的起点，是终点。所以关于信仰堕落、信仰异教化的讨论，停留在终点是远远不够的，盯着终点去分析问题是刻舟求剑。一个基督徒不信神、一个基督徒的下一代不信神、一个教会的世俗化、一个社会的去基督教化，都是终点，在这个终点之前有过程、有起点。之前在讲所罗门，我们讲了起点，异教化的观念是异教化的起点；这里在讲耶罗波安，我们看的是过程，有名无实是异教化的必经之路。很少人会把属神信仰与彻底的异教混淆，容易混淆的是有名无实的信仰，有属神信仰之名、却无属神信仰之实，这是我们需要重点识别、防备、并抵制的。但在很多群体中，这个问题是无法被讨论，甚至不能被提及的。有人觉得，“你凭什么说别人有名无实呢？你就有名有实？为什么只看得见别人眼中的梁木？不要谈有名无实。”有人觉得，“是不是有实质，谁能知道？你就能知道吗？没有人知道，每个人都是在努力追求，都有神的恩典，而且不同的人的恩赐不同，所以不要苛求。”有人觉得，“还有那么多人没有信神呢，哪有时间谈有名无实？先把名给传出去吧，管他有没有实质呢？”有人觉得，“除了耶和华见证人、摩门教等几个异端，还有什么？既然不是这几个异端，还有什么值得批评的？”理由很多，但结论是一致的，那就是这个问题不值得讨论、不必讨论。上述理由，这里不做一一回应。为什么我们要在意有名无实的信仰？只说一点，因为神在意、主在意，因为神要我们在意、主要我们在意，我们不能自以为是的以为自己比神还要大度、宽容，也不能自作聪明的以为自己比主还懂得怎么传福音、怎么建立教会。不在意什么是有名无实，其实也不会在意什么是名实相符。有名无实的信仰，不是属神信仰，也不是在属神信仰和异教之间的中间地带，就像耶罗波安的宗教，它是异教；在今天，有名无实的基督教也仍然是异教，有名无实的福音不是基督的福音、是撒旦的福音。同时，对属神信仰腐蚀和污染最严重的，不是彻底的异教，而是有名无实的信仰，这在摩西-约书亚之后如此，在大卫-所罗门之后如此，在以斯拉-尼希米之后如此，在主和使徒之后如此，在教会历史更是如此。那怎么识别有名无实的信仰？它有什么特点？

耶罗波安的宗教是异教，如同其他有名无实的信仰，其核心是定义权的转移。一旦定义权被转移，不论保留多少原有的内容、元素，这个信仰的性质就改变了。耶罗波安的宗教是他自己制造的，是人造的，当他开始想要对神设定的信仰、律法做出改动的时候，这个信仰的定义权已经从神转移到人。这个信仰不再是神定义的，那就不是属神信仰，而是人造信仰。一切人造信仰都是异教，改换名号、包装并不改变这个实质。人根本没有资格定义神，就算不犯罪的亚当，也没有资格定义神、没有资格定义神应该如何被敬拜；更不要说堕落的罪人，堕落的罪人都没有意愿和能力寻求神。只有神可以启示神，只有神可以告诉人——如何神是谁，人如何认识神、如何得救、如何敬拜神、如何活着；这是神之为神决定的。人间的宗教都是人造的宗教，都是在根本上否定了神对神以及万有的定义权，当然包括对宗教的定义权。耶罗波安正是在这个层面，全心全意的投身异教，进而制造异教。异教认为宗教是人力可为、甚至是事在人为，属神信仰认为这非人力可为。这个区别不只停留在人如何得救，更重要的，关系到神和属神信仰的定义权。罪人在这里的错误，不是想错了、或者努力方向错了、或者努力程度不够，而是他自一开始就错了，做了人不应该做、不可能做、也不应该想的事情。撒旦对亚当、夏娃的诱惑，讲的是定义权的转移；亚当、夏娃接受诱惑，是完成了定义权的转移。谁有这个定义权，谁有对神、对属神信仰的定义权，谁就比神还要伟大，而这是对独一真神的侮辱和亵渎，仅此一点，已经站在神的对立面，已经沦为异教。耶罗波安这个宗教最大的偶像，不是那两座金牛犊，而是他自己；他作为造偶像的，一定比偶像还大；他作为造神的，一定比神还大。他在这里给自己设定的角色是，站在神之上对神、对属神信仰做出重新定义。他看似只想要做王，万民拥戴、江山永固，可他做的是神，做只有神才能做的事情。他的标杆不是大卫、不是摩西，他真正的野心也不是做一国之主，他要做神的主。前面说过，耶罗波安本应该是神的仆人，后来变成了神的敌人；但他也不只是神的敌人，他想要做神的主人。只有这，才能解释他的狂妄。

耶罗波安作为君王，大刀阔斧、敢作敢为；与之相比，大卫作王似乎过于小心、谨慎。神给大卫那么大的权柄、那么强的能力，大卫好像也没有怎么大胆使用，对扫罗如此、扫罗去世之后对其他支派如此，迎接约柜如此、修建圣殿也如此。除了在拔示巴、乌利亚事件的罪，圣经记载他唯一一次在人看来有君王气象的，是数点百姓的人数，但随后他便“心中自责”。为什么大卫这样反而是合神心意的王？王不应该有人看起来的胆略、魄力吗？大卫在小心什么？大卫小心的是神的权柄，尊重神对信仰、王位、王国的定义权，他是在这个框架之下他定位自己，定位自己的能力、权力、以及期待。所以很多在人看来理所应当或积极争取的事情，他没有做，连想都没有想。神的其他仆人也是如此，例如摩西、约书亚、保罗。摩西带领民众似乎没有很多人觉得应有的坚决、铁腕，使徒传讲福音似乎缺乏很多人觉得应有的战略、谋划。他们没有做我们认为该做的、甚至是必须做的，在人眼中软弱、怯懦、被动，没有领袖气象。当然，他们并不是真的软弱、怯懦、被动，而是他们只做在神设定的权柄范围内的事情，只做人应该做的事情，只做仆人应该做的事情，只做人能够做的、仆人能够做的事情。有很多事情，是人没有资格做的、是仆人没有资格做的，他们不去做、不会去做、不想去做。相反，耶罗波安越过了人的界限、仆人的界限。耶罗波安的做法是出于担心民众挑战他的王权，说到领袖权柄被挑战，摩西有被挑战、大卫有被挑战、使徒有被挑战，但在这些时候他们是什么反应？如何应对？而耶罗波安只是在头脑中想象王位受到威胁，他又是什么反应？同样是危机，同样是领袖，他们不同的态度和处置反映了他们对权柄的不同认识、对神的不同认识，一个是属神的认识、一个是异教的认识，一个是服从神的定义权、一个是要取代神的定义权，同时，一个是心静如水、一个是心乱如麻。

转移属神信仰定义权，导致群体信仰异教化，绝大多数情况下不是无名之辈所做，是民众领袖完成的。有的像耶罗波安一样，想要用人的手段维持自己的权力、要求别人的尊重，这么做的，可以是大到罗马的教皇、小到十几个人教会的牧师。但取代神对属神信仰的定义权，不见得一定是这种看似自私的理由，例如，很多时候可以说是为了教会、为了神。为了教会事工、为了做神托付的事情，这是很好的动机，但对于不少人，尤其是某些教会领袖，这却是危险的时刻。因为在这个时候，他常常表现的是耶罗波安的领袖气质，而非大卫的领袖气质，即使犯的不是耶罗波安一样的罪。他觉得自己是在为了神、为了教会，所以可以暂时抛弃神设定的原则和界限，用人认为有效的方式处置。教会历史上，僭越信仰的定义权，把基督信仰变得有名无实，几乎没有人说这是为了毁掉这个信仰，都说自己是为了保住这个信仰、为了基督的教会。类似的，今天有人在教会僭越神对信仰、福音、教会、基督徒生命等定义权，倡导异教化，也说是为了福音、为了教会，为了罪人的得救、为了基督徒的福祉。还是前面说的，耶罗波安的罪并不孤立，只不过更为明显。什么时候悖逆神是最理直气壮的？是在顺服神、为神做工的时候，是在为了神做出巨大牺牲的时候。有名无实、名不副实，最可怕也最能蒙蔽人的时候，是这个名最为响亮的时候。作为领袖，人们通常想到的是我能做什么、我想做什么、我期待我做什么、别人期待我做什么，总要做一番事业，才对得起神给的恩赐、职分；但这个时候，还需要想的、必须清醒的是，我不能做什么、我没有资格做什么，我不应该想什么、不应该有什么期待。没有后面的这些界限，前面的理想不过是异教式的野心；没有对神的真正敬畏，想要大有作为最后一定是为所欲为、胡作非为。

8.1.2.3   审判

神的旨意是南国、北国在政治上的分割，耶罗波安想要并最终实现的是南国、北国在宗教信仰上的分裂。神将以色列的十个支派交在他的手中，要他牧养，他却把这十个支派带到异教的网罗，把他们葬送。列王记在讲完耶罗波安的罪之后，几乎没有停顿直接讲神的审判，并且有较长的篇幅在谈。这里记载了两次宣告神的审判，第一次是一位没有具名的先知。耶罗波安宗教改造不久，神差遣一位先知从犹大来到伯特利这个新宗教的中心，在这个宗教最神圣的时刻，向耶罗波安及在场民众宣告神对这个异教体制的审判，神将来会兴起犹大王约西亚毁掉耶罗波安的祭坛、除灭耶罗波安的祭司；神还借先知给了他们一个预兆，要他们确信先知所传讲信息的真实性。在这里，神的审判针对这个异教体制，没有直接针对耶罗波安或以色列民，这是要求他们觉醒、悔改、放弃这个必将毁灭的异教。但是，“这事以后，耶罗波安仍不离开他的恶道”，结果是“这事叫耶罗波安的家陷在罪里，甚至他的家从地上除灭”。一段时间之后，神借着先知亚希雅向耶罗波安宣告这个信息，“耶和华以色列的神如此说：‘我从民中将你高举，立你做我民以色列的君，将国从大卫家夺回赐给你。你却不效法我仆人大卫，遵守我的诫命，一心顺从我，行我眼中看为正的事。你竟行恶，比那在你以先的更甚，为自己立了别神，铸了偶像，惹我发怒，将我丢在背后。因此，我必使灾祸临到耶罗波安的家，将属耶罗波安的男丁，无论困住的、自由的，都从以色列中剪除，必除尽耶罗波安的家，如人除尽粪土一般。凡属耶罗波安的人，死在城中的必被狗吃，死在田野的必被空中的鸟吃。这是耶和华说的。’……耶和华必另立一王治理以色列，到了日期，他必剪除耶罗波安的家。那日期已经到了！耶和华必击打以色列人，使他们摇动，像水中的芦苇一般。又将他们从耶和华赐给他们列祖的美地上拔出来，分散在大河那边，因为他们做木偶，惹耶和华发怒。因耶罗波安所犯的罪，又使以色列人陷在罪里，耶和华必将以色列人交给仇敌。”神在这里讲到耶罗波安的罪，神对耶罗波安一家的审判、对随从耶罗波安犯罪的以色列人的审判。耶罗波安希望自己的王位坚固，想必也希望王朝永固，但结果是葬送了他的家、葬送了这个国，神的话语在之后的历史一一应验。

背离神是有后果的，异教化是有后果的；民众的领袖背离神、倡导异教化，也是有后果的。神说的很清楚，但这些后果并不是所有人都意识到，因为耶罗波安和以色列人好像没有什么事，耶罗波安干枯的手很快复原，以色列民的生活仍然继续，在这里有事的反而是两个人，两个死去的人，一是犹大来的先知，二是耶罗波安的儿子亚比雅。他们的死，与两位先知的信息是一体的；在耶罗波安一家、以色列一国这两个灭亡之前，是这两个死。先看犹大先知，耶和华禁止他在伯特利吃饭喝水、禁止他从原路返回，但他听从了伯特利那位老先知的欺骗，在他家中吃饭喝水，最后被神击杀。这个事件看起来很怪异，但有几点是清楚的。其一，伯特利先知是在欺骗，神没有给他什么信息，他完全是想诳骗犹大先知到他家中；其二，犹大先知的确违背了神的诫命，并为此受到惩罚；其三，神不允许犹大先知在伯特利吃饭喝水、不得原路返回，其中目的之一是保持犹大先知使命的纯正，不给耶罗波安、以及任何以色列人提供与先知有关的合法性；其四，伯特利老先知引诱犹大先知到他家吃饭喝水，要的正是这样的合法性遮掩（他的儿子们就在伯特利现场）；其五，神用伯特利老先知向犹大先知宣告神的审判，看似不合时宜，为什么用这个欺骗他的先知呢？但正是如此，可以向犹大先知表明，什么才是神的旨意、什么是人的欺骗。神不会欺骗人，神不会朝令夕改、不可能自相矛盾，神不会前面告诉他不得停留，后面又差遣天使告诉另一个人去接待他；伯特利老先知的引诱看起来很有说服力，但很低劣、也很卑劣，因为如果他没有说谎、那神就是在说谎。神说是就是是、不是就是不是，在神那里没有模棱两可、没有变化无常、没有转动的影儿。这是犹大先知需要明白的，但也是耶罗波安、以色列民，以及罗波安、犹大民需要明白的。神不会前面说不得铸造偶像，现在又说可以；不会前面说在耶路撒冷献祭，现在又说可以在伯特利、但献祭；不会前面说只有亚伦后裔可以做祭司，现在又说任何人都可以做祭司。如果还有人不确信，那就看看这位犹大先知的命运。这位先知犯的罪，与耶罗波安、以色列民犯罪的共通之处，是他们都觉得神会前后矛盾（这不是说犹大先知犯的罪，和耶罗波安等人一样，只是说他们有这个共通之处）。犹大先知的死，为自己前面传讲的信息加上了注解——神的话语不容许任何人做出改动、属神信仰由不得人指手画脚，悖逆神的结果是死，即便是神的先知。今天，那些僭越神的权柄、想要改造属神信仰的人，一定也是在把神塑造的自相矛盾，制造神的话语的自相矛盾。

这里提到的另一个死，是耶罗波安儿子亚比雅的死。先知亚希雅对耶罗波安妻子说，“所以你起身回家去吧，你的脚一进城，你儿子就必死了。以色列众人必为他哀哭，将他葬埋。凡属耶罗波安的人，唯有他得入坟墓，因为在耶罗波安的家中，只有他向耶和华以色列的神显出善行”。神宣告耶罗波安全家灭亡，但在他们死去之前，最先死去的反而是亚比雅，唯一一个“向耶和华以色列的神显出善行”的。这看似也有些怪异，为什么这个“义人”先死？因为是否蒙神喜悦并不与这个人的寿命长短成正比，圣经有时讲到，可以平安的归到坟墓，不亲身经历将来的灾难是一种恩典，例如神对约西亚说“我必使你平平安安地归到坟墓，到你列祖那里。我要降于这地的一切灾祸，你也不致亲眼看见”，以赛亚书讲“这义人被收去，是免了将来的祸患”。那亚比雅的死，与神对耶罗波安、以色列的审判有什么关系？神的审判是公义的，被神审判的人没有一个是无辜的，神不会错过任何一个悖逆神的人，也不会错过任何一个敬畏神的人。即使是耶罗波安的儿子，神不会因为他父亲的罪而屈枉正直。同时，在神的审判即将到来之前，任何人只要悔改，敬畏神、向耶和华显出善行，神都会悦纳。

耶罗波安如何回应先知的信息？首先，耶罗波安亲耳听到犹大来的先知宣告神要毁掉祭坛、除灭祭司，他命人捉拿先知；因他的手枯干，他转过来求先知向神祷告；手复原后，他邀请先知吃饭，并许给赏赐。这一系列的反应背后的原则是功利主义，他想抓住先知，以免先知破坏他的计划；被惩罚后，他求先知医治；医治好之后，接着请先知与他一起吃饭，利用先知向民众显明他的合法性。他自始至终没有意识到他的问题是对神的，他背弃了拣选他、赐他权柄的神，就在请求先知的时候，他说的还是“求耶和华你神的恩典使我的手复原”，是“耶和华你的神”。犹大先知死后，“耶罗波安仍不离开他的恶道”，他没有悔改；他的儿子生病，他还想着通过欺骗手段从先知亚希雅那里获得消息；听到亚希雅的预言后，他也没有悔改。他把神和神的律法当作工具，随意取用、修改；他对神的先知的态度，也是如此，“先知可以为我所控，最好；如果不行，为我所用，也可以”。他的反应类似扫罗，当然，他比扫罗恶劣得多。扫罗当时惧怕百姓、害怕百姓不支持，所以违背耶和华的命令；耶罗波安在这里也是；扫罗之后希望撒母耳和他同去，“在我百姓的长老和以色列人面前抬举我”，耶罗波安也希望先知可以这样帮助他；扫罗对撒母耳说“我好敬拜耶和华你的神”，耶罗波安对先知说“求耶和华你神的恩典”；撒母耳担心扫罗对他动杀心，耶罗波安对先知也不犹豫；扫罗后来伪装去求巫师，耶罗波安则是伪装去见神的先知，二人都知道神的愤怒，但都希望通过骗术来绕过神。悖逆神的王，似乎有着同样的选择。至于他们对比大卫犯罪之后的反应，我们不展开谈，这里就看一点，耶罗波安为什么不改变？为什么都这样了还一意孤行、执迷不悟？为什么非要坚持他制造的异教？

其一，因为他有底线。他可以失去很多东西，但有些东西，他无法接受失去，例如他的王位、他的自尊。这些他心爱的、不能放弃的，与他制造的异教捆绑在一起；他之所以要制造这个异教，正是为了要支撑这个王位、这份自尊，只要他放不下后者，他就不会放下前者。他可以做出改变，但他不会放弃自己的底线，即使面对神的审判，他的底线也不会丝毫后退，因为这是底线。在耶罗波安眼里，神要夺走他的心爱之物，神就是敌人，神故意与他为敌。人面对神的审判，如果没有谦卑，那有的就是愤怒，愤怒神凭什么这样、为什么这样，所以他要争、要对抗，即使是螳臂当车，也不会束手就擒。他把自己视作弱者、受害者，把自己视作抗争的英雄，“我只是想守住我的底线，神为什么非要斤斤计较、咄咄逼人？为什么非要我放弃心爱之物？”神赐的恩典反而成了神的权柄不能触及的禁区，我们再想想，亚伯拉罕、约伯、摩西、大卫，他们有没有神不可触碰的底线。其二，因为他有勇气。耶罗波安很勇敢，不是大卫对歌利亚的勇敢、不是约书亚对迦南人的勇敢，是当一个人不敬畏神的时候，他便一无所惧。最勇敢的人是敬畏神的人，大卫说“耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？”；但从另一方面可以说，一个最勇敢的人是不敬畏神的人，因为如果一个人连神都不惧怕，他还会怕什么？耶罗波安有这个勇气，原因不是神不值得敬畏，而是神不再真实。假神当然不值得敬畏，他制造了虚无之神，但在这之前，在他的眼中，耶和华已变成了虚无之神。神一旦变得虚无，神的话语、神借着先知的预言不过是吓唬人的游戏，不必当真，唯一真实的是他当下能够直接感受的痛苦，除此之外，都如神一样虚幻。

最后归结到一个基本问题——神的真实。这个问题好像不必讨论，哪个基督徒不知道神的真实？但我们看旧约历史，神不断向以色列人启示、希望以色列人确信的是什么？是神的真实，神是神所启示的那样，不是异教神明的样子、不是人想象的样子。同时，这也不只是概念上的真实、某种经历的真实，如果这样，那耶罗波安也可以说有，出埃及后的以色列人更可以说有。我们需要的是真实的认识神、认识真实的神，进而在我们心中涌起对神的敬畏、对神的谦卑，与自有永有的独一真神相称的敬畏、谦卑。这也是为什么我们一直要谈真伪对错，为什么要去除异教的影响，因为对神的认识，支撑着我们的信仰和生命，如果前者是伪的、后者就是伪的，前者是弱的、后者就是弱的，前者是混沌的、后者就是混沌的，前者轻浮、则后者轻浮，前者空洞、则后者空洞，前者世俗、则后者世俗。异教化的毒药，注射进入的是前者，而毒性发作是在后者。