大卫的得胜与挫败。本段记载大卫带领以色列人争战，似乎一切都很顺利，大卫取胜易如反掌，但事实并非如此简单，诗篇第60篇给我们提供了另外一个视角。这个诗篇的题目，“大卫与两河间的亚兰并琐巴的亚兰争战的时候，约押转回，在盐谷攻击以东，杀了一万二千人。那时，大卫作这金诗叫人学习，交于伶长。调用为证的百合花。”。撒母耳记下记载，“大卫在盐谷击杀了以东（亚兰）一万八千人回来，就得了大名。又在以东全地设立防营，以东人就都归服大卫。大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”诗篇的内容似乎没有这么乐观，开篇大卫讲“神啊，你丢弃了我们，使我们破败，你向我们发怒，求你使我们复兴。你使地震动，而且崩裂，求你将裂口医好，因为地摇动。你叫你的民遇见艰难，你叫我们喝那使人东倒西歪的酒。”，后面又讲“神啊，你不是丢弃了我们吗？神啊，你不和我们的军兵同去吗？”以色列战争受挫，并且是神使得他们失败，好像神丢弃他们、没有与他们同在，这里有什么矛盾吗？

诗篇的背景是之前以色列战败，具体时间不得而知，可能是大卫作王早期（虽然理论上也可能在扫罗作王、甚至士师时期，但关联较远，不大可能[1]），也可能是这次战役之前，不论具体哪个时间，以色列遇到挫败。神应许大卫“你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌。”，圣经提到“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”，但大卫作战不是带着军队巡游，好像因为有神的应许，只要大卫军队到达某个地方，敌人就自动撤退或者投降。类似的，神之前应许约书亚，“你无论往哪里去，都可以顺利。……你无论往哪里去，耶和华你的神必与你同在。”，这不表示约书亚进入迦南，就自动得到迦南，约书亚要带领以色列人争战，在某些时候还有反复，从将帅到兵士还要努力拼杀、甚至流血牺牲。大卫得胜与约书亚得胜是同样性质，不是人臆想的一帆风顺。撒母耳记后面记载大卫争战的凶险，有一次大卫几乎被害，有一次以色列民遇到突袭，大卫的勇士们也冒着生命危险冲锋陷阵。同时，以色列人还有罪，约书亚时期以色列人中有人犯罪导致战败，在大卫时期也可能有。当然，圣经只记载了一部分战事，但这足以说明，大卫的得胜不是没有艰难，不是没有争斗，更重要的，大卫在其中不是没有危机感、没有信靠，这是大卫生命的现实，这是神与大卫同在的现实。

说到神应许得胜，不少人想法很简单，神要应许得胜、那就应该没有任何挫败，我要信靠神的得胜、那就不会有任何危机感和挫败感，是这样吗？现实往往不是如此，大卫的认知也不是如此，他真切感受到艰难、挫败，并在挫败中求告神、信靠神，最终神依然使他得胜。其一，大卫不觉得这里有什么矛盾，他没有因为以色列暂时失败，就怀疑神的能力和信实，以色列的失败并没有让大卫觉得神的失控，他坚信胜败皆在乎神，因此他切切的求告神。他暂时没有胜过敌人，不表示神无法胜过敌人，也不表示他永远无法胜过敌人。他知道，神应许他得胜并不意味着在任何时候、任何条件下他带领以色列都会得胜，神必然成就并不意味着以人想象的方式成就。神的应许是让人谦卑的，不是让人傲慢的，不是让人用以要挟神，恃宠而骄，好像因为神应许了，神就变成了亏欠人的一方。大卫信靠神的应许，但没有矮化神的应许，信实的神仍然超越人的意念，神的信实不表示神突然矮化到人的层面，可以被人控制、被人参透。神可以有各种原因让人暂时失败，神甚至完全可以不作任何解释就让人经历失败。在这里，大卫知道以色列失败是神丢弃他们、是神发怒、是神“叫你的民遇见艰难”，他甚至都没有提敌人是谁，因为敌人是谁、敌人是否强大不是核心问题，以色列的失败是神的警戒和管教，大卫甘心接受神的管教，接受神的旨意，没有埋怨、没有放弃。

神是信实的、主是信实的，神应许我们得胜，“靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。”，“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”，“因为赐生命圣灵的律在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他。”有人认为既然这是神的应许，那就没有什么挫败，不是“在基督里夸胜”吗？我们怎么理解这个应许？这个得胜？怎么理解神的信实？有人觉得神的信实必须是我能理解的，才叫信实；我如果不能理解，那就是神不信实。他应许我得胜，我没有得胜，反而一再挫败，这不是神的责任吗？他说战胜了罪、战胜了世界，我却还是常常败退，甚至一退再退，神的信实在哪里？神的应许是真实、有效的，神应许得胜就必然得胜，但这不表示没有暂时的挫败，不表示属神的人不用信靠顺服神，神的荣耀恰恰是在这些挫败、反复，在这些在人看来无能为力的时候彰显的。神也会管教我们，神不会失败、我们会失败，神不需要失败、我们需要，不失败不足以让我们警醒，有时候甚至失败了我们都没有警醒。

其二，暂时挫败的大卫求告神，按照神的应许求告神，单单的、切切的求告神，“求你应允我们，用右手拯救我们，好叫你所亲爱的人得救。……求你帮助我们攻击敌人，因为人的帮助是枉然的。我们倚靠神才得施展大能，因为践踏我们敌人的就是他。”他的得胜的盼望在于神，因为“神已经指着他的圣洁说：‘我要欢乐，我要分开示剑，丈量疏割谷。基列是我的，玛拿西也是我的。以法莲是护卫我头的，犹大是我的杖。摩押是我的沐浴盆，我要向以东抛鞋。非利士啊，你还能因我欢呼吗？’”[2]自摩西、约书亚、诸士师、扫罗到大卫，以色列得胜的唯一原因，是耶和华为他们争战，以色列得胜只有信靠神、在神里面得胜，成为神得胜的器皿，别无他法。因此，大卫求神的同在，“神啊，你不和我们的军兵同去吗？”，如摩西向神求的，“你若不亲自和我同去，就不要把我们从这里领上去。人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？岂不是因你与我们同去，使我和你的百姓与地上的万民有分别吗？”挫败没有让他远离神，而是让他更加的亲近神、求告神，他没有因为挫败觉得神不可信，他越发觉得应该紧紧抓住神的应许。这在人看来是不可理喻的，既然你承认是神让你失败，既然神应许你得胜、还让你失败，那为什么还要求神呢？何必呢？因为大卫确信神的真实、信实、权能、超越，神可以做大卫看的明白的事情，神更可以做大卫看不明白的事情，大卫看不明白的，只是大卫不明白，不是神不明白。真实、伟大、超越的神是人的所有问题的答案，是我眼前的迷雾、苦楚无法吞没的。基督徒有的不只是信心，而是坚韧顽强的信心，不只是信，而且是忍耐到底的信，如果一个人的信是一触即溃，那这不是真的信，这是撒在浅土里、石头里的种子，没有根。信靠神的生命力，不是体现在所有信号都是正面的时候（任何人都可以信），而是所有信号都是负面的时候，不是在得胜的之后信靠神的得胜，而是在失败之时信靠神的得胜。真正的信，有个不屈的意志、不死的灵魂。

[1] It would be difficult to image that David refers to an event at least seven years ago, with such a strong and immediate feeling of defeat.

[2] This echoes God’s promise to David in the covenant and previous prophecies as discussed in 6.3.4.1.

以上节选自《圣经概览》6.3大卫为王。