8       王国的堕落（王-代）

士师时期，“以色列中没有王，各人任意而行”，之后他们求神立王，历经扫罗、大卫、所罗门三个王约一百二十年之后，有王的以色列仍然在重复没有王时的轨迹，走向堕落。统一的王国分裂，两百年后北国覆灭，三百四十余年后南国被掳。这段历史主要记录在列王记、历代志、多卷先知书。所罗门之后，南国共有十九位王外加一位太后临朝称制，北国共有二十位王，北国的详细记载只见于列王记，南国共见于列王记和历代志，相关的先知书有的针对北国、有的针对南国、有的涵括两国（部分先知书的年代和对象不确）。这段历史的年代顺序、王位承继、与现存其他历史资料的关系，在这里不展开谈。对同一段历史，比较列王记、历代志、先知书，可以看出不同类型的书卷突出不同的维度进行叙述和诠释：列王记侧重君王的维度、历代志侧重祭司的维度、先知书侧重先知的维度。当然，这些是不同类型相互比较之下的特点，并非排他，列王记里有关于祭司、先知的叙述，历代志里有关于君王、先知的事迹，先知书里也有关于君王、祭司的信息。但历代志相比列王记，更突出的讲祭司、圣殿、献祭，不论是大卫-所罗门时期（如圣殿服事的班次），还是所罗门之后的犹大诸王。这从一个角度也反映为什么历代志没有专门记载北国，因为北国在分裂之后，自耶罗波安开始就从体制上脱离属神信仰，成为异教体制。这个体制已不存在属神信仰的空间和可能，奉行属神信仰的只是在这个体制之外的少数余民。先知书自不必讲，多数先知书没有展开谈君王、祭司的历史事件，谈及君王、祭司时，也多是作为先知所传讲的信息的一部分。列王记、历代志、先知书这三类书，以君王、祭司、先知这三重维度，呈现了王国堕落这三百多年的图景。接下来，我们的学习以列王记为主要叙事脉络，以列王记、历代志的内容，辅之以先知书，先知书在之后会有专门学习。结合所罗门时期，这段历史的结构和各阶段内容见下。

表 27 列王记的结构和内容

列王记完备的记载了三百多年间南北两国的数十位王，但有非常清晰的详略之分，多个王只是寥寥几笔带过，讲到少数几个王的篇幅则较长。比如北国，较为详细的叙述只有三位，耶罗波安、亚哈、耶户，这三位是北国堕落的里程碑式的领袖，北国堕落肇始于耶罗波安，深度恶化于亚哈，无可挽回于耶户。相比之下，耶罗波安和亚哈之间的五位王，虽然有着一般历史中看重的王位之争、弑君篡位、王朝更替，讲得却很简练，每一位王不超过十节经文，最短的只有两节；类似的还有耶户之后的北国诸王，作者快速讲完九位王的事迹，连北国覆灭也只提了几句话，重点落在解释北国的历史和现在，这段解释的篇幅与之前对九位王的记载大约相当。可以说，作者是把北国历史浓缩在三个王的统治，这三个王的统治代表了北国历史的性质和走向。南国也展开讲了三位王，约阿施、希西家、约西亚，这三位是主导南国信仰复兴、宗教改革的君王，神通过他们延续着大卫和以色列民族的灯火。对于南国诸王，历代志和列王记的记载有时重叠，但也各有侧重。例如历代志提到罗波安时期祭司和利未人归附，这是列王记没有提到的；历代志对亚撒、约沙法、乌西雅、希西家等记载更多，尤其亚撒和希西家的宗教改革，对耶路撒冷陷落则着墨较少。这段历史有政治、经济、外交、军事等普通历史涵盖的方面，但其主线是宗教、信仰，且不是一般意义的信仰，而是属神信仰，以色列王、以色列民如何对待神和神的诫命，如何对待神的祝福和神的审判，他们的命运与此息息相关。这并不是说政治、经济、外交、军事没有意义，但对于一个人、一个王、一个国家、一个民族，神人关系高于一切，神人关系的性质决定了这个人、这个王、这个国家、这个民族的性质，决定他们的现在和将来，决定他们今生的福祉和永恒的归宿。圣经作者对历史资料删繁就简、权衡轻重，表明什么是历史的主干、什么是细枝末节。

此外，圣经作者在诠释历史时还有着鲜明的好恶，因为神有着鲜明的好恶，神是圣洁良善的神、是厌恶罪恶的神。列王记、历代志、先知书重复出现的是神对以色列王、以色列民的好恶，“犹大人行耶和华眼中看为恶的事”，“（某王）行耶和华眼中看为恶的事”，“（某王）行耶和华眼中看为正的事”。对于历史，今天有些人想只谈事实、不讲好恶，好像一个人可以脱离好恶去看事实、讲事实；有些人不谈事实、只谈好恶，不管事实如何，只要能够迎合与发泄自己的情绪就行；代表前者是职业专家，代表后者是网络暴民。基督徒学习历史，效法的既非前者、亦非后者。我们讲事实，神创神治的世界的事实；我们讲好恶，公义圣洁的神的好恶。我们讲的事实应对神负责，是就是是、不是就是不是，颠倒是非是出于恶者；我们心中的好恶也应对神负责，善就是善、恶就是恶，混淆善恶也是出于恶者。学习这段历史，我们的目标与学习其他圣经书卷是一致的，理解神的启示和解释，依照神的话语思考现实、依靠神的话语判断善恶，跟从神的眼目、效法神的好恶。如果没有到这一层，不论了解多少圣经故事、情节，精通多少历史、地理背景，再对历史人物、事件评头论足，也于信仰、于生命无益。以上是我们学习王国的这段历史时应注意的详略、异同、轻重、好恶。

下面我们先就这个时期的一些宏观主题略作展开。王国堕落的历史上承王国的建立和所罗门时期的鼎盛，下接以色列民族的被掳、归回，这一时期大约三百四十余年。就整个旧约历史而言，三百多年似乎很短，还不如以色列在埃及的时间长，但旧约圣经接近三分之一的内容出自这个时期（列王记大部、历代志部分、多数先知书、少量诗篇）。这是先知事工的活跃时期，除了留下圣经书卷的先知，还有许多未直接留下书卷的先知，具名的如以利亚、以利沙、米该雅等十八位（列王记将近一半篇幅是关于以利亚、以利沙的事工），加上多个不具名的先知个体以及群体。先知事工的活跃，与神的救赎和国度计划的推进相关。虽然从表面看，以色列王国从分裂到覆灭、被掳，因为以色列王与民的罪恶、周边异教民族的攻击，曾经辉煌的大卫-所罗门王朝分崩离析，神从埃及带出的民族颠沛流离，神命令所罗门建立的圣殿也毁于一旦。就像之前约柜被非利士人掳走，以色列的失败似乎表明以色列的神的失败，至少是失控。当以色列人背弃他们的神，外邦人又不认识这位神，神在世界仿佛落寞，只有少数激昂慷慨的先知和气若游丝的余民。然而，神的权能从来不需要人的支援，神的荣耀从来不需要人去装点。以色列人的失败如此并非神的失控，以色列民族、大卫王朝如此结局并非神的无能。历史并没有脱离神的掌管，以色列人的结局不是因为神无法掌控以色列，相反，正是因为神是以色列的神，以色列人才是如此；外邦人可以这样对待神的民、神的殿，同样不是因为神无法掌控外邦人，相反，正是因为外邦人在神的掌控之下，外邦人才可以这样。人间最为强大的看似莫过于王，号令千军、生杀予夺，就是在这列王的历史、列国的历史中，南国、北国、埃及、亚兰、亚述、巴比伦，在刀与剑、血与火中，神以大能、以神迹奇事向以色列人和外邦人显明：只有自有永有的独一真神是神，以色列的圣者是创造天地并掌管万有的耶和华，不会打盹、不会昏睡。万事万物尽在神的眼前，神在观看、在鉴察、在掌管、在审判；在神创神治的世界，没有人可以为所欲为，没有人可以逃离神的权柄，人不过是人，人始终要面对、将来必须面对那位造他的主，圣洁公义的主。列王记、历代志，讲的其实是列王之王、历代之主。如先知所说，是耶和华“改变时候、日期，废王、立王”，是耶和华“造光，又造暗；施平安，又降灾祸；造作这一切”，是耶和华“从起初指明末后的事，从古时言明未成的事”，能够降服列国的王不过是神的杖、神的器皿，亚述、巴比伦如此，之后的希腊、罗马亦如此。王朝的更替、帝国的兴衰、大军围城之日、饿殍遍野之时，旌旗猎猎、战马嘶吼，是神在掌管着一切，也只有在神那里，才有这一切的意义。

这段历史中有数个国家、数十位王、历经数百年、千千万万个事件、不计其数的可能，历史仿佛是混沌、随机的，每个人、每个民族、每个王、每个王国都在奔走，为希望与失望、为卑鄙和高尚。有些人可以在历史中留下姓名，绝大多数人在历史中无姓无名，生死、盛衰、祸福似乎像日夜、寒暑一样没有表情的重复，像一个庞大的机器把人搅入、抛出。一国之君气吞山河，旦夕之间碾压一座城市、灭亡一个国家，然而，同样的尘土今天覆盖别人的尸首，不久也会将他掩埋，最后他的身只剩下白骨、他的国只剩下废墟。谁在掌控历史、什么是历史的意义，这个问题从来不只是一个历史问题，因为掌控昨天的必在掌控今天和明天，赋予过去意义的也在赋予现在和将来的意义。我们为什么要学习历史？更确切的，我们为什么要学习圣经历史？学习这些看似混沌的人事物？圣经历史不是让我们混乱的，是让我们安静的，不是让我们迷失于历史，而是让我们清醒于现实。学习这些书卷，在历史中的停留，是为了在现实中的行走。通常我们在现实中的困惑，恰恰是因为我们不明白历史，对历史无知，尤其是对神在历史中的工作无知。我们学习圣经历史，最终目的不是为了看别人的故事，而是为了听我们的神讲述他的故事。世上还有比这更好的讲述者，还有比这更好的故事内容吗？这段历史是在过去，可掌管这段历史的神并不只存在于过去；神带着我们看历史，看他在历史中的工作、启示，看别人的成败荣辱，然后神带我们看今天，教导我们今天如何思想这位看不见的神，如何看待世间万物、人间百态，如何在神面前过信靠神、荣耀神的生活。

以色列王国是在摩西之约的背景下，神在大卫之约中应许的；这个王国的民是摩西之约之下的民，这个王国的王是大卫之约之下的王。这两个约也是贯穿王国历史的主线。先看摩西之约，圣殿（帐幕）、律法、献祭、土地等摩西之约的中心内容在这段历史记载中持续出现，以色列的败坏与此有关，短暂的复兴也与此有关。南国与北国诸王的义与罪，是以摩西律法为标杆的，正邪善恶是神在摩西律法定义的，“（某王）行耶和华眼中看为正的事”是在遵行摩西律法的诫命，“（某王）行耶和华眼中看为恶的事”是违背摩西律法的诫命。列王记、历代志对于这个恶，提到最多的是以敬拜偶像为核心的异教，王带领民众奉行异教。当然以色列王和民的罪不只是异教，先知书中提到很多其他的罪，但异教仍然是根本。这个异教有两种常见形态，一是以所罗门晚年为代表的直接引入异教，二是以耶罗波安为代表的以异教改造属神信仰，具体之后会展开谈。不论哪种形态，都是摩西律法严厉禁止的，而且律法言明这些都是迦南当地异教的做法，是神憎恶的。摩西说，“你们要将所赶出的国民侍奉神的各地方，无论是在高山，在小山，在各青翠树下，都毁坏了；也要拆毁他们的祭坛，打碎他们的柱像，用火焚烧他们的木偶，砍下他们雕刻的神像，并将其名从那地方除灭。你们不可照他们那样侍奉耶和华你们的神”；到罗波安时期，犹大的状况已经是，“他们在各高冈上、各青翠树下筑坛，立柱像和木偶。国中也有娈童，犹大人效法耶和华在以色列人面前所赶出的外邦人，行一切可憎恶的事”。与之相对的，南国几位王的宗教改革、信仰复兴，如亚撒、约阿施、希西家、约西亚，是以执行摩西律法为核心的，去除偶像、重建摩西律法的敬拜。例如，先知亚撒利雅对亚撒说，“以色列人不信真神，没有训诲的祭司，也没有律法，已经好久了”，之后亚撒开始改革；约阿施时期是耶何耶大重修圣殿、重整献祭；希西家洁净圣殿，再建合乎律法的事奉；约西亚的改革，始于重新得到律法书，然后遵照律法而行。作者在叙述南国、北国诸王的事迹时，一直在围绕着这个王与摩西律法之间的关系。

除了摩西律法的义与罪，这段历史突出的另外一点是摩西律法的福与祸，谨守神的诫命蒙福、悖逆神的诫命取祸，作者以此诠释列王及其民众的境遇。神为亚撒和犹大人争战，击败古实人；神坚定约沙法的国，给他尊荣资财。因耶罗波安的罪，他的手枯干，他的家从地上除灭；亚哈为王的以色列干旱三年，刀剑临到他们，“将来躲避哈薛之刀的，必被耶户所杀；躲避耶户之刀的，必被以利沙所杀”；亚哈战败阵亡，撒玛利亚全城饥荒、易子而食，悖逆的南国和北国被异教攻击和羞辱，最后北国覆灭，南国被掳，耶路撒冷被拆毁，从王室、贵族到平民被掳掠。这些事情是神在摩西律法中已经讲明的，“你们若不听从我，不遵行我的诫命，厌弃我的律例，厌恶我的典章，不遵行我一切的诫命，背弃我的约，我待你们就要这样：……我要向你们变脸，你们就要败在仇敌面前。恨恶你们的，必辖管你们；无人追赶，你们却要逃跑。你们因这些事若还不听从我，我就要为你们的罪加七倍惩罚你们。……你们行事若与我反对，不肯听从我，我就要按你们的罪加七倍降灾于你们。……你们因这些事若仍不改正归我，行事与我反对，我就要行事与你们反对，因你们的罪击打你们七次。我又要使刀剑临到你们，报复你们背约的仇，聚集你们在各城内，降瘟疫在你们中间，也必将你们交在仇敌的手中。……你们因这一切的事若不听从我，却行事与我反对，我就要发烈怒，行事与你们反对，又因你们的罪惩罚你们七次。并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。我又要毁坏你们的丘坛，砍下你们的日像，把你们的尸首扔在你们偶像的身上，我的心也必厌恶你们。我要使你们的城邑变为荒凉，使你们的众圣所成为荒场，……你们要在列邦中灭亡，仇敌之地要吞吃你们。你们剩下的人必因自己的罪孽和祖宗的罪孽，在仇敌之地消灭。”王国堕落之后覆灭、被掳的历史，是这些预言一字一句的应验；值得疑问的，不是这些为什么会来，而是这些为什么来得那么晚。

有人说，这些和我有什么关系？属神信仰异教化，敬拜偶像、被神审判，还会发生在我身上？还会发生在我的教会？怎么可能？至于顺服蒙福、悖逆取祸，这个道理还用讲？谁不知道？我都可以背下来！属神信仰异教化，不是以色列人独有的问题，这是只要有属神信仰的地方就会有的问题，在这个世代属神信仰始终被异教包围。败坏属神信仰和神的民的，从来不是刀剑和暴力，而是思想和宗教，而且永远开始于神的民内部，尤其是内部的领袖。这是主警告的，是使徒警告的，是教会历史见证的，如使徒说，“我知道我去之后，必有凶暴的豺狼进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们”。属神信仰异教化的形态有很多，异教渗透教会和基督徒的方式有很多，不是所有的异教化都开始于偶像崇拜，也不是说只要不敬拜偶像，就一定没有问题。我们看以色列人这种明显可见的异教化，不是为了置身事外评头论足，觉得自己和所在的群体清白无辜，而是为了帮助我们认识到发生在我们中间的没有那么明显的异教化，但可能同样严重的异教化。异教化的根源不是以色列人的血统、不是某些教会的宗派、不是某个社会的文化、不是某种人的性格，而是罪，罪是异教生存繁衍的土壤。至于有人觉得已经明白顺服蒙福、悖逆取祸的道理，所以没有必要再看；试想一下，悖逆神的以色列人有多少是不懂这个道理？摩西律法说的不清楚吗？他们周围的先知说的不清楚吗？人缺的恐怕不是不明白道理，而是心里没有与之相称的状态。我们学习这段历史，不是为了看到每个故事都重复一个口诀，而是为了让神给我们解析人心的顺服和悖逆，先是他们的心、后是我们的心，接着求神塑造我们内心的信靠和敬畏。

除了摩西之约，另一个主线是大卫之约，这个王国给大卫如此的应许，“你寿数满足与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。……他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国必在我面前永远坚立，你的国位也必坚定直到永远。”首先，大卫的后裔若悖逆神，会被神责罚。南国的历史表明，悖逆神的王或被攻击、或被羞辱、或被击杀，如罗波安被埃及人掳略，约兰得重病，亚哈谢被耶户杀死，亚哈斯被亚述王欺凌，玛拿西被亚述用钩子钩住、用锁链锁住，约雅敬、约雅斤、西底家更不必讲。其二，大卫是其后诸王的榜样，包括所罗门以及之后的南国诸王，也包括耶罗波安等北国诸王，他们的义与罪都是以大卫为参照的，合神心意的王是大卫那样的王，每一位王都应当效法大卫那样事奉神。例如，神斥责耶罗波安“你却不效法我仆人大卫，遵守我的诫命，一心顺从我，行我眼中看为正的事”；亚比央的心“不象他祖大卫的心”，亚撒“效法他祖大卫行耶和华眼中看为正的事”，亚玛谢“行耶和华眼中看为正的事，但不如他祖大卫”，希西家“效法他祖大卫一切所行”，约西亚“行他祖大卫一切所行的，不偏左右”。其三，神应许大卫的是“永远坚立”的国，不会废弃。南国犹大比北国延续更长时间，其核心不是因为犹大还有几个励精图治的明君圣主，而是圣经多次提到的，“（罗波安时期）耶和华他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他做王，坚立耶路撒冷”，“（约兰时期）耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光于他的子孙”，“（希西家时期）我为自己和我仆人大卫的缘故，必保护这城”。纵然列王和众民悖逆，神仍然纪念与大卫所立的约，为以色列民族和大卫王朝“稍留余种”。列王记和历代志的结尾可以说是延续性的，与北国彻底覆灭不同，南国灭亡之后，部分犹大人生活在被掳之地，部分继续生活在犹大地，被掳的犹大王约雅斤被释放，古列元年神呼召余民回归建造圣殿。神拣选的民仍然存在，神的计划并没有结束。

然而大卫的后裔没有继续作王，约雅斤是巴比伦王之下的臣子，所罗巴伯是波斯属下的犹大省长，之后的哈斯蒙尼王国的马加比是利未人，再后来的希律都不是以色列人，而是以东人。至于统治犹大地的外邦君主，如希腊、罗马的皇帝，更不必说。大卫之约似乎随着列王记的结束而结束，历代志也只是提到圣殿的重建，并非王国的重建、新王的登基。但当我们从这段历史的君王、祭司的维度转到先知的维度，就会发现，在王国堕落之际，尤其是在南国垂危之际，神借着众先知在展开大卫之约的荣耀图景，在回应所有人的那个疑问：神在大卫之约应许的王在哪里、国在哪里？“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。他的政权与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平、公义使国坚定稳固，从今直到永远”，“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。耶和华的灵必住在他身上，……却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人，以口中的杖击打世界，以嘴里的气杀戮恶人……当那日，主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的，就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗，招回以色列被赶散的人，又从地的四方聚集分散的犹大人”，“日子将到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔。他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。在他的日子，犹大必得救，以色列也安然居住，他的名必称为‘耶和华我们的义’”。神赐大卫的约并没有废弃，不可能废弃；发生的不是神的约废弃，而是地上的国废去、天上的国降临，地上的王废去、天上的王降临。以色列的盼望不在这列王之中，不在大卫、所罗门，而在耶稣基督；人类的盼望也不在某个明君圣主、不在某个清平盛世，而在耶稣基督，这位列王之王、历代之主。