约伯的苦难是来自神，约伯的疑问是对神，从约伯的角度，神自开始到直到现在，都是沉默的，神没有给予约伯任何直接的启示或者回应。约伯对神和撒旦的对话一无所知（甚至到最后可能都一无所知），约伯只是单方面的在问、不停的问、夹杂着各种思绪情绪的问，痛苦在一分一秒的继续，所有的疑问、求告像是丢进不见底的深渊，没有回响。约伯的最大挑战，不是来自神的痛苦，是来自神的沉默、长久的沉默。他不停的求告和疑问，但他的境遇没有改变，神似乎没有给予任何信号，神似乎隐身，这个神到底还在不在？即使在，他有没有听约伯的祷告？他还在不在意约伯的祷告、约伯的生命、约伯的福祉？当我们在苦难中看不到尽头，对神的求告似乎没有得到回应，那神还在不在掌管万有？即使神还在掌管万有，他还在不在意我们的痛苦？在不在意我们的祷告？信靠神最困难的时候，是神看似沉默的时候，我们有千言万语向神倾诉，神仍然沉默；我们切望神的回应，神仍然沉默；我们即将失去耐心，神似乎特别有耐心；我们已经无力支撑，神似乎只在远处旁观。这时候是撒旦最有可能成功的时候，因为这是一个人最有可能倒下的时候，一个人转而不信是因为他不再坚持相信。

出埃及后，以色列人在西乃山背弃神，是因为什么？“百姓见摩西迟延不下山，就大家聚集到亚伦那里，对他说：‘起来，为我们做神像，可以在我们前面引路，因为领我们出埃及地的那个摩西，我们不知道他遭了什么事。’”摩西到山上四十昼夜，之前没有告诉他们会去多久，他们等待一段时间之后，觉得摩西消失了，摩西的神也没有动静，所以就没有必要再纠缠摩西的诫命。扫罗为什么要去求问交鬼的巫师？“扫罗求问耶和华，耶和华却不借梦，或乌陵，或先知回答他”，耶和华没有回应扫罗的求问，扫罗转头去找巫师。以色列人看来神消失了，扫罗看来神沉默了，神之前应许的似乎不再有效，他说要带领我们出埃及，然后突然消失，他说要回应人的祈求，然后突然不说话，那这个神还有继续信靠的必要吗？神看似像是隐藏或者消失，这个神是否值得继续信靠？那些人讥讽主，说的是“他倚靠神，神若喜悦他，现在可以救他！”信神有用吗？他信的神在哪里？撒旦在试探主时，也是利用的这一点，“你若是神的儿子，可以跳下去！因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”你信的神如果在，他就不会沉默，你就跳啊。神看似沉默的时候，撒旦就有很多话要讲，罪就有很多话要讲，人就有了千百个放弃神、试探神、埋怨神的理由。

神看似的沉默，是属神的人的真实体会，大卫说，“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声”；亚萨说，“耶和华万军之神啊，你向你百姓的祷告发怒，要到几时呢？”；耶利米说，“我哀号求救，他使我的祷告不得上达。……你以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入。”这可能有很多理由，有时是神惩罚罪人，转脸不看、不听悖逆者的祷告；有时是神试验、试炼属神的人；有时是为了见证神的恩典、神的荣耀。有人说，圣经不是说“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门”，神不是会给回应吗？神垂听神的民的祷告，不等于马上实现人的所有祈求。人的祈求有时是妄求，有时虽不是妄求，人想要的时间和方式不是神成就的时间和方式。例如，神膏立大卫做以色列的王，但大卫并不知道神将在什么时候、用什么方式让他取代扫罗，就像大卫并不知道神将以什么具体方式保守他不被仇敌伤害。

神的看似沉默，导致相当一部分人独辟蹊径去寻求神的回应、打破神的沉默，既然神在这个渠道不给予回应，那我就寻找别的渠道，最常见的是占卜、解梦、交鬼、星相、巫术、过阴等异教仪式。圣经批判的不只是用这些手段与异教偶像沟通，也包括用这些手段尝试与真神沟通，就像十诫批判的不只是制造异教偶像，更包括把真神矮化为偶像。今天某些人则宣扬“听神的声音”、“接收神的信号”，把人的感觉、幻觉、推理等同于神的启示，这些本质上还是异教。有人说，那神之后不是给约伯启示了吗？的确，神之后给约伯直接启示，如同神给先知和使徒直接启示，但神给所有人类似的启示了吗？神给约伯直接的启示，正是为了他没有必要再给你这种直接的启示；神给先知和使徒们直接的启示，正是为了他没有必要再给你这种直接的启示。神没有必要，也不可能把圣经在每个人生命里重新再启示一遍，或者是给每个人一本各自独特的“圣经”。更重要的，约伯对神的信靠不是在神向他显现之后，在神直接显现之前，他对神的信靠是出于信心、不是出于眼见，不是因为神之后新的启示他才信，是基于神已有的启示，他已经相信。如果约伯的信心只有在神新的启示下才会有，那撒旦不正好说对了吗？这不正好说明了约伯原来的信心是一触即溃吗？约伯的信心是基于神已有的启示，这个信心足够坚强，因为神已有的启示足够完备。即便是主亲自向犹太人启示，主强调的依然是，“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经，然而你们不肯到我这里来得生命。……不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”那些求神迹的犹太人，主给他们神迹吗？不，主说没有神迹给他们，主提醒他们圣经里的约拿、所罗门。那个罪恶的财主求亚伯拉罕，希望死里复活的人可以说服他的弟兄们悔改，亚伯拉罕说，“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”

神看似沉默时，一个很大诱惑是寻找新的启示、新的印证，好像只有神给我新的东西，我才认为这个神可信，但这是最大的不信，这是在指控神没有提供足够见证，神已有的启示不足以让人相信，也就是说，不信神是必然的，且是神造成的。约伯的信心在苦难中站立得住，不是因为他有新的启示，是他在持续思想神、思想神已有的启示，神的神性、神的工作、神的恩典、神的应许，这是他的信心的根基。类似的，大卫和其他诗篇作者，从感到神的遥远到坚定信靠神，是因为得到新的启示吗？不，是他们思想神已有的启示，回到信心的根基——神的话语。亚伯拉罕的信，是基于神已有的启示，希伯来书提到的诸圣徒的信，也是基于神已有的启示，神已有的启示足以让人相信。信与不信讲的不是将来的假设条件，是现在的真实条件；不是假定神给我某某启示，我信还是不信，而是面对神已经给我的启示，我信还是不信。神已有的启示是足够的、完备的，足以让人确信神的真实、神的信实。约伯希望神给他解释，但约伯没有因为神不给他解释就放弃信靠神，相反，约伯的信心恰恰显明在神没有给他解释的情况下，他在毫不知情的情况下，仍然坚定的信靠神，在神有他的拯救和盼望，即便今生的痛苦无法缓解，还有将来的复活和永生。真正的信靠是在神看似的沉默中仍然信靠，是在人认为需要解释、但神没有解释的时候，是在人认为需要眼见、但神没有显现的时候。

但这种信靠不是迷信，因为神看似的沉默不表示神真的沉默，不表示神没有在工作。神从来没有沉默、也不会沉默，神已经在他的话语中启示，他过去借着先知和使徒讲的话，是今天对我们说的话，他的话“必永远立定”、“不能废去”。神今天在圣经里对我们讲的，与神对摩西、大卫、约伯，主对彼得、保罗讲的一样的真实、有效，一样的带着神的权柄和能力。神说他在掌管、他就在掌管，神说他有恩典、他就有恩典，神说他听我们的祷告、他就听，神说他在保守、他就在保守，因为神说有就有、说成就成、命立就立。神在圣经里给予我们足够的启示、应许、确据，神在基督里给予我们足够的启示、应许、确据，正是为了让我们可以在神看似沉默的时候，确信神的话语足矣、神的恩典足矣，“我的恩典够你用的”。这时候对神的求告才是求告，而非要挟、试探。但以理的三个朋友说，“即便如此，我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，他也必救我们脱离你的手。即或不然，王啊，你当知道：我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像！”神拯救他们脱离烈火，他们信靠神；即便神不拯救他们，他们依然信靠神，他们对神的信靠不取决于神有没有直接启示或者介入，而取决于神已经向他们启示，他们确信神是真神、值得信靠。在神看似的沉默中，对我们的考验不是耐心等待或寻找新的启示，是我们真正明白并信靠神已有的启示。生命之道、信心之道不在别处，就在神的话语之中，如摩西说的，“不是在天上，……不是在海外，……这话却离你很近，……”，如主说的，“凡有耳的，就应当听”。真正的沉默是人造成的，是人把神已有的启示抛在一边，把神的话语视作过时、无用的，对人今天的生命和境遇没有实质帮助。真正的沉默是人“油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着”，不是无可见、无可听，是视而不见、充耳不闻。

以上节选自《圣经概览》7.2.1，点击打开阅读更多。