诗人深陷危机，求告神，得到的回应是什么？经常得到的回应是——没有回应，神长时间没有回应，所以诗人说，“耶和华啊，你要到几时才救我呢？”，“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？”，“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？你掩面不顾我要到几时呢？我心里筹算，终日愁苦，要到几时呢？我的仇敌升高压制我，要到几时呢？”，“我的神！我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我，不听我唉哼的言语？”，“不要向我掩面，不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我！”，“我要对神我的磐石说：‘你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？’”，“主啊，求你睡醒！为何尽睡呢？求你兴起，不要永远丢弃我们！你为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？”，“难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？难道神忘记开恩，因发怒就止住他的慈悲吗”，“耶和华啊，这到几时呢？你要动怒到永远吗？你的愤恨要如火焚烧吗？”，“耶和华啊，你为何丢弃我？为何掩面不顾我？”，“耶和华啊，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？你的愤怒如火焚烧要到几时呢？……主啊，你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱，在哪里呢？”，“耶和华啊，求你速速应允我，我心神耗尽！不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样”。这些诗篇的祷告，不是诗人第一次祈求，是多次祈求、长时间祈求之后，神没有回应，以至于诗人感到神仿佛远离、隐藏、忘记、掩面不顾、离弃、不听、丢弃，敌人也因此嘲笑他，“你的神在哪里呢？”危机并不简单，许多危机不会马上过去，不会在求告神之后马上过去，危机在人的求告、多次求告中仍然继续，这时候，人可能感到神对自己的远离，甚至感到神对自己的放弃。

信心是对神的，信心的危机也与神相关，一个人如果感到神对他的远离、放弃，他内心自然的会生出对神的远离、放弃；一个人如果感到神不再关心他的生命和福祉，他也不会关心神的旨意和诫命；一个人如果觉得神对他只是没有缘由的愤怒，他对神也会是没有缘由的愤怒。亚当和夏娃在伊甸园，撒旦说“因为神知道你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶”，这是在试图说服亚当和夏娃，神其实不关心你们的福祉，所以你们也没有必要在意神的诫命。以色列人出埃及之后，遇到困难的第一反应始终是埋怨神，为什么埋怨？因为他们觉得神不关心他们，神带他们出埃及就是让他们受苦、受死。后来他们为什么铸造偶像？因为摩西不知道去哪里了，摩西的神也不知道去哪里了，既然耶和华已经远离他们，他们又何必纠缠于耶和华的诫命？扫罗觉得神对他不公平，神对他是愤怒，他对神、对神的先知、神的受膏者也是怒目相对。亚哈觉得是耶和华和耶和华的先知以利亚让以色列遭受灾难，他到其他神明那里寻求解脱。在他们的认知里，是神首先放弃他们、他们才放弃神，是神首先破坏神人关系、他们才不再对这个神人关系有兴趣，是先有神的不善、后有他们的不信。这个逻辑在罪人的认知中是共通的，神既然不善、就休怪我不信，神既然放弃我、就休怪我放弃神，神既然以恶意对我、就休怪我以恶意对神。在危机中对信心的最致命一击，是罪的这个逻辑、这副说教。这些人就是，“撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受，只因心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”，他们受到了致命一击，就被一击致命。危机、苦难对基督徒的考验，是危机、苦难的绵绵无期，神看似的沉默、远离，像约伯、大卫经历的；不在于我们没有求，而在于我们求了，一切依然没有变化，甚至还可能恶化。在这个时候，我们可能发出像诗人一样疑问，“耶和华啊，你要到几时才救我呢？”，“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？”，也可能像以色列人疑问，神还在不在？神的应许还有没有效？

但是，诗人与上面提到的这些人反应不同，与我们通常反应的不同，诗人没有犯罪、没有怀疑，诗人像约伯一样，“在这一切的事上约伯并不犯罪，也不以神为愚妄。……在这一切的事上，约伯并不以口犯罪”。诗人与其他人的相同，只是表面的相同、看似的相同，并非实质的相同。诗人从来没有因为神看似的远离而远离神，没有因为神看似的愤怒而迁怒于神，没有因为神看似的沉默而对神沉默，相反，诗人自始至终都向着神，他继续求告神的前提是继续信靠神，继续相信神的拯救、神有拯救。即使对神有疑问也仍然如此，他的疑问是信靠神的一部分，不是悖逆神的一部分，是切切的寻求神、不是戚戚的放弃神。如约伯一样，这些疑问是他求告神的起点，但非终点，诗人是从这个点走向神，其他人是从这个点离开神。这是信与不信的区别，看似诗人和其他人都有类似的疑问，但真正的信心让人超越这些疑问，虚伪的信心只会让人停留在这些疑问，“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”，真正的信心是即使没有看见、也有确据，虚伪的信心是一旦没有看见、就没有确据。信心的考验是在你所见的与你所信的之间存在张力，看似矛盾的时候，你如何抉择，是你的所见大于你的所信，还是你的所信大于你的所见。在顺境中，所见和所信似乎都站在那里，但在危机中，所见和所信只有一个可以站立，问题是哪一个，在危机中站在那里的是哪一个、倒下的是哪一个。

诗人的求告，可以说是从所见、所感，到所信、所望的过程。如果仅仅从所见、所感的层面，神似乎在沉默、远离、甚至放弃，诗人的危机仍然继续，但他没有停留在可见、可感的层面，是什么让他突破了这个层面？是信，不是因为看见了、看到某种迹象了，然后再信，而是因为神说了、神应许了，就信，即使眼前没有任何迹象，他也信。所以诗人从所见、所感的层面到了所信、所望的层面，“耶和华啊，你要到几时才救我呢？……耶和华听了我的恳求，耶和华必收纳我的祷告”，“耶和华啊，你为什么站在远处？在患难的时候为什么隐藏？……耶和华啊，谦卑人的心愿你早已知道，你必预备他们的心，也必侧耳听他们的祈求”，“耶和华啊，你忘记我要到几时呢？要到永远吗？……但我倚靠你的慈爱，我的心因你的救恩快乐。我要向耶和华歌唱，因他用厚恩待我。”，“我的神！我的神！为什么离弃我？……我要将你的名传于我的弟兄，在会中我要赞美你”，“不要向我掩面，不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我！我父母离弃我，耶和华必收留我”，“我要对神我的磐石说：‘你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？’……我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞他，他是我脸上的光荣，是我的神”，“难道主要永远丢弃我，不再施恩吗？难道他的慈爱永远穷尽，他的应许世世废弃吗？……我便说：“这是我的懦弱，但我要追念至高者显出右手之年代。””诗人没有无视眼前的困境，没有无视神暂时没有回应，但诗人也没有只盯着眼前的困境、只看神暂时的没有回应，他依然确信“耶和华必收纳我的祷告”、“必侧耳听他们的祈求”、“耶和华必收留我”，自己劝勉自己，“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神”，“要追念至高者显出右手之年代”，“要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心！我再说，要等候耶和华！”。

诗人的转变看似突兀、矛盾，既然你觉得神没有听你的祷告，为什么又说神必听你的祷告？既然你觉得神离弃了你，为什么又说神必收留你？这是心志混乱吗？当然不是。诗人感到神的远离，不是因为他真的觉得神彻底隐身、彻底放弃，如果这样，他就不会求告神，而是出于他内心对神的迫切渴望，在危机中他渴望神的同在、神的恩典，是这个渴望让他觉得神似乎远离，这不是旷野以色列人的不信，这正是对神的信，他想要抓住神、似乎又无法抓住，所以觉得遥远，这个距离是向着神的距离，不是背着神的距离，他是在这个距离中扑向神，不是在这个距离中疏远神。诗人的疑问，不是在埋怨中的指责，是在痛苦中的呼求，他对神有疑问，但他对“神是他的神”从来没有疑问，“我的神！我的神！为什么离弃我？”，“我要对神我的磐石说：‘你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？’”，神依然是他的神、是他的磐石。对于他，神人之间的相互归属认同从来没有改变，他对此从来没有疑问，他疑问的点是神在这件事情、这个危机中的工作和旨意，而非神人之间的相互归属认同；与之相对的，旷野的以色列人对神的疑问，则是质疑神人关系的基本性质，质疑神人之间是否有这个相互归属认同、是否有必要继续这个归属认同。简单的说，诗人质疑的是一个点，以色列人质疑的是整个体系，所以诗人还有整个属神体系在支撑，而以色列人没有，什么都没有。

诗人的转变，是把关注的焦点从这个点转移到整个体系，从他不明白的这个点到他确信的这个体系，神设定并成就的恩典的体系、神人关系的体系，不受制于一时一地、甚至不受制于今生今世的体系。诗人对这个神、这个恩典体系的确信，跨越了他感到的神人之间的距离。虽然这个距离还在，他的处境受制于这个距离，但他对神的信不受制于这个距离，因为神不受制于这个处境、这个距离。所以，从一个角度讲，他觉得神似乎远离了他，因为就当下的一个点而言，他看不透神的工作；从另一个角度讲，他知道神一直与他同在，因为这个恩典的体系还在，神人之间的归属认同还在。有人说，这个信的跨越，不就是无奈之下的一厢情愿吗？不就是悲观到了极点不得不往好处想吗？他也没有别的办法，不过是往好处想，给自己一个安慰罢了。今天的人喜欢做心理分析，认为诗人的转变是心理变化，但诗人讲的不是心理作用、不是心理的转变，诗人讲的是信，信在心理有作用、但信不是心理作用，信不是人的自洽、就像得救不是人的自赎，诗人在危机、困境中坚持信靠，不是通过更加努力的信、更不是一厢情愿的信，而是如他所说，仰望、等候他所信的神。是神让这个信强大，不是人让这个信强大，小信不是一个人信的不够努力，小信是人对所信的神被矮化，让神变得矮小、你的信就会矮小，把神变成虚无的偶像、你的信也就变成虚无的幻象。所以，信心的跨越不是信心本身的跨越，是信心所倚靠的神的超越，这是决定一个人在危机中坚持还是放弃的关键，不是你想不想信，是你心里信的那个神能否支撑起你的信，你所信的神如果可以被危机、苦难击倒，那你的信也必然被危机、苦难击倒。

以上摘录自《圣经概览》7.2。