下面以大卫的诗篇为例，谈基督徒生命的理想。大卫的诗篇对属神生命的具象化，也是对属神生命理想的具象化，神借此告诉我们什么是合神心意的人，也是提醒我们追求成为这样合神心意的人。合神心意，这是对大卫的描述、也是对我们的呼召，这是大卫的现实、也是我们的理想。而许多人放弃了这个理想，回避内心的人往往也回避理想。有的人不屑于有属神的理想，他说，“我又不是大卫，我也不想成为大卫，我就是一个普通人，我做我份内的事情，和我说大卫有什么用？大卫的确很敬虔、值得称赞，可我有我的衣食住行、柴米油盐，谈什么合神心意的内在？不要和我说这些奢侈品好吗？”他看大卫的历史，除了道德教化、心理疗愈，就是褒贬人物。至于像大卫那样认识神、信靠神、敬畏神、渴慕神，实在是过于遥远、过于飘渺，不能说点实际的吗？基督徒为什么要想这个问题？我有问题要解决，你谈这些不是让我画饼充饥吗？理想能当饭吃吗？这就是有些人的想法，不能当饭吃的就不是好的，他追求的都是能当饭吃的，他这是把自己当作什么，想必不用明说。圣经讲，“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”，这是对人的定义，没有后者，没有关于后者的追求和理想，人如同野兽。你的心在哪里，你的理想就在哪里，反之，你不屑于有理想的地方，就是你不在意的地方。

有的人虽不是彻底没有理想，但他觉得大卫的合神心意过于崇高，和自己关系不大，他说，“我恩赐一般、能力一般，差不多就行了，你说大卫做什么？那是一般人能达到的吗？你达到了吗？谈这么高的一个理想有用吗？到头来不还是一场空？我不把大卫当作理想，最后我没有达到大卫的程度；你把大卫当作理想，你也达不到大卫的程度，你和我有区别吗？所以你说的都是废话、空话，你把大卫当作目标，是你自己讲的大话。你看我，就没有那么骄傲，我就很明白自己的能力，那些事情我就不尝试，我很谦卑。”那这真是谦卑吗？从世俗的角度，这好像是谦卑，但从属神的角度，这不是谦卑、这是颓废，原因很简单，把大卫作为属神生命的理想，把使徒作为属神生命的理想，把基督作为属神生命的理想，不是哪个人定的，不是哪个人觉得自己可以然后才去追求，这是神设定的，是神给每个属神的人、给每个基督徒的。是否把这当作理想，是否应当追求这个理想，核心不是你想不想、我想不想，核心是神有没有讲。神不但讲了，神还通过历史叙事、通过诗篇解释这个合神心意的内涵。我们去追求不是因为我们可以做到，而是因为神说了，因为神要我们去追求。如果神没有应许，我们逆着神的旨意去求神，这是试探神，让神厌烦；如果神说了，我们不去求，这是藐视神，让神厌烦，这和谦卑没有任何关系。属神生命是神的，不是说你想让他卑微就让他卑微，既然神给了他一个崇高的、荣耀的呼召，我们就没有资格让他屈就于这种自以为是的卑微。世人都知道见贤思齐，我们为什么无动于衷？最终还是取决于我们怎么看神，我们认为神怎么看我们，这不是一个私人的理想，这是属神的理想，有神、就有这个理想，爱神、就想要合神心意。理想之所以是理想，从来不是因为它触手可及，而是它让你心驰神往，理想的卑微背后是内心的颓废。

下面看在以色列被掳时期的这个理想。被掳时期是以色列民族的低谷时期、谷底时期，与出埃及、大卫时代形成鲜明对比，以色列人本有神的选民的荣耀，却成为外邦人的笑谈、羞辱，这种羞辱是诗篇多次提到的，“你使我们向敌人转身退后，那恨我们的人任意抢夺。你使我们当做快要被吃的羊，把我们分散在列邦中。……你使我们受邻国的羞辱，被四围的人嗤笑讥刺。你使我们在列邦中做了笑谈，使众民向我们摇头”，……

诗篇和几部先知书展开讲被掳时以色列民的状态，尤其是内心的状态。其一，他们因被掳、羞辱而悲痛，因神的审判而悲痛，“我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了”，他们悲哀、伤痛，涕泪交加、肝肠寸断。他们为什么悲痛？是因为吃不饱、穿不暖、疾病缠身吗？是因为被掳之后性命堪忧吗？不，绝大多数情况下，被掳的以色列人还算是安居乐业，神告诉他们，“你们要盖造房屋住在其中，栽种田园吃其中所产的。娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿养女，在那里生养众多，不致减少”，如果按照世人的角度，国破家亡固然值得伤痛，可现在他们过得还算可以。诗人悲伤的是什么？是神的名、神的殿、是神的选民，是神的荣耀、神的选民的荣耀，是这个荣耀与当下的羞辱之间的对比，让他们悲伤，是那个荣耀的理想与当下破败的现实之间的落差，让他们哀叹。有这种悲伤、哀叹的人，懂得这种悲伤、哀叹的人，是理想不死的人。有一种喜乐，是只有属神的人才有的；有一种哀伤，也是只有属神的人才有的，因为有些事情，只有属神的人才会觉得值得哀伤。有人只有世上的哀痛，却没有诗人这种哀痛，他不觉得这有什么值得哀痛，有什么群体的危机、群体的衰弱？自己所在的群体只有生机勃勃、欣欣向荣，没有危机、没有衰弱。这样的人不只没有理想，连理智都没有了，他有的也不是真正的喜乐，而是被自我蒙蔽冲昏了头的晕厥。我们不懂得悲伤、哀痛，是理想灭没了，是理想被这个现实磨灭了，好像以色列人被掳之后，在巴比伦安居乐业，而神的荣耀、神的民的荣耀已成为如烟往事。这不是说属神的人只有悲伤，但属神的人不能没有诗人这样的悲哀，如果我们在今天这样的处境中不觉得这个群体有什么值得悲哀的，那这就是最大的悲哀，哀莫大于心死，理想死了，心就死了。把诗人与其他人区别开来的是什么？是诗人拒绝满足于在巴比伦的安居乐业，诗人心里始终有着关于神、关于神的殿，关于耶路撒冷、关于锡安的光，这个光是他悲哀的源头，也是他不悲哀的源头，这就说到第二点。

其二，他们心痛，但他们的心不死，因为理想不死。他们没有在悲哀、羞辱中沉沦，没有因为神的审判而指责神、远离神，使徒说世俗的忧愁是叫人死，属神的忧愁是以致得救，正是如此。诗人没有因为群体的衰微而沮丧、颓废，“倘若我们忘了神的名，或向别神举手，神岂不鉴察这事吗？因为他晓得人心里的隐秘”，他对神的忠诚始终如一；“耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧。我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛”，他对神的名、神的殿、神的城是没齿不忘，这依然是他最为喜乐的，即使这座城已经被毁，这座城在数千里之外，依然是他最喜乐的，因为这是神的城、神拣选并嘱意的城。他有着一个顽强的、扑不灭的理想，始终憧憬、盼望，为之欢喜。而我们则轻言放弃，很多时候我们没有属神的悲哀，偶尔有悲哀，也很快让悲哀淹没，抱怨太难了、太远了、太空洞了、太没有希望了，所以不要执着了，为何执着于耶路撒冷的喜乐呢？我们这里有那么多值得喜乐的，为什么要想那个已经不再的、将来也不知道会不会再有的？以色列人就像其他民族那样活着不好吗？就算维持以色列人的身份，就这样在巴比伦不行吗？一直提耶路撒冷有意义吗？在巴比伦为什么要一直想耶路撒冷？许多人是这么想的，在巴比伦这种“差不多”的生活也可以，这不是“知足”吗？但诗人的理想仍然在炽热燃烧，所以他呼求神，“求你记念你古时所得来的会众，就是你所赎做你产业支派的，并记念你向来所居住的锡安山”，“求你顾念所立的约”，“拯救我们的神啊，求你因你名的荣耀帮助我们，为你名的缘故搭救我们，赦免我们的罪”，“耶和华万军之神啊，求你使我们回转；使你的脸发光，我们便要得救”。他心里那个不变的信念、那个崇高的信念，依然是神的名、神的荣耀，恩典立约的神信实守约，这是神所应许的，所以他不会满足于任何其他状态。他寄托于永生神的理想不死，理想不死，他对神的求告、盼望不会止步。在别人看来，诗人这样的人是在做梦，痴人说梦；诗人说，“当耶和华将那些被掳的带回锡安的时候，我们好像做梦的人”，这不是痴人说梦，这是对神的荣耀、神的恩典的魂牵梦绕。“流泪撒种的，必欢呼收割”，这是有理想才有的泪水，也是有理想才有的欢笑。

以上摘录自《圣经概览》7.2。