快乐是让人愉悦、满足的一种状态，快乐人人都有、人人也都想持续拥有。不同的人对快乐的定义不同，但对快乐的追求是普遍的、是本能的。传道书说日光之下寻求快乐、享受快乐也是虚空。所罗门回顾自己的经历，“我心里说：‘来吧，我以喜乐试试你，你好享福。’谁知，这也是虚空。我指喜笑说：‘这是狂妄’，论喜乐说：‘有何功效呢？’我心里察究如何用酒使我肉体舒畅，我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美。我为自己动大工程，建造房屋，栽种葡萄园，修造园囿，在其中栽种各样果木树，挖造水池，用以浇灌嫩小的树木。我买了仆婢，也有生在家中的仆婢；又有许多牛群羊群，胜过以前在耶路撒冷众人所有的。我又为自己积蓄金银和君王的财宝，并各省的财宝；又得唱歌的男女和世人所喜爱的物，并许多的妃嫔。这样，我就日见昌盛，胜过以前在耶路撒冷的众人。我的智慧仍然存留。凡我眼所求的，我没有留下不给它的；我心所乐的，我没有禁止不享受的。因我的心为我一切所劳碌的快乐，这就是我从劳碌中所得的份。后来我察看我手所经营的一切事和我劳碌所成的功，谁知都是虚空，都是捕风，在日光之下毫无益处”。所罗门描述的生活状态可谓是许多人的梦想，想要的就可以得到，喜欢的就可以享受，这不是人间最极致的快乐吗？多少人日思夜想的不正是如此吗？然而所罗门对此的结论是——“都是虚空，都是捕风”，日光之下的财富、宫殿、产业、歌舞、声色带来的快乐仍是虚空。

日光之下快乐的保鲜期很短，且不说人生短暂，就算在短时间内这个快乐的保鲜期也不会长，因为世上的快乐有一个固有的性质，它会让人兴奋、接着会让人疲倦，兴奋过后必然是疲倦，被它满足之后是被它掏空。例如，第一天获得百万钱财的快乐，到第十天就大打折扣，到第一百天可能就所剩无几；第一天从声色犬马中得到的快乐，到第三天可能就已经乏味，到第三十天可能会反胃。世上追求快乐的方式很简单，做某件事情、得到某个东西就有相应的快乐，可要想维持快乐的感觉却很难。世上的快乐让人兴奋很容易、让人疲倦也很容易，解决这个难题的唯一办法是让人持续的兴奋，从而没有精力疲倦，在疲倦没有来到之前就再次兴奋，如此重复。当然，这个人也很有动力，寻求快乐的本能、快乐带来的兴奋驱使着他脚步不停，更多的钱财、更多的权力、更多的声色、更多的成就。这其实不是在追求快乐，是在追求没有休止的快乐的刺激，不断加大剂量的刺激，只有如此他才能保持快乐。这看似是一个颇有成就感的游戏，因为只要一直有回馈、人就觉得值得，可这是徒劳的努力，对这种快乐上瘾其实是对这种刺激上钩，他在快乐的隧道里穿行，越走越快、越投入越多，最后只剩下拼命的向前奔跑，直到倒下不再起来。其次，日光之下寻求快乐的能力有限，有很多快乐是无法用钱财购买、无法用权力支取的。钱财和权力可以把人分为国王和乞丐，国王坐在宫殿里一生饱足，乞丐坐在道路旁一生穷乏，国王有快乐但他也并非没有忧愁，乞丐有忧愁但他也并非没有快乐，国王有着乞丐没有的快乐、可也有乞丐没有的忧愁，乞丐在快乐的时候有忧愁翻上心头，国王在快乐的时候也不例外，他也有疾病、衰老，他的生命与乞丐一样短暂、轻忽，一样衰老、死亡，都一团气息、随风飘散。世上有钱财和权力可以得到的快乐，也有它们无法得来的快乐，钱财可以买来别人的服务、可买不来别人的爱慕，权力可以让万众欢呼、可无法抚慰内心的孤独；它们无法阻止人的愚蠢，反而会放大人的愚蠢，它们无法让一个人弃恶从善，反而会放大人的罪恶。神在传道书的这些教导，没有借着其他人的口，而是借着所罗门的口，所罗门是最有资格说这些的，他恰恰是因为得到了人能够想到的所有东西，然后告诉我们这一切的虚空，也警示世人不要把人生消耗在这样的虚空。日光之下的快乐，如同日光之下的一切劳碌，是一个无底洞，什么都填不满，所以“都是虚空，都是捕风”。

如此看来，人生似乎没有快乐可言，人人都犯罪、什么都是虚空，人无法预知未来、无法掌控现在，现有的迟早都会消逝，所有人、所有努力最后都是同样的结局。追求快乐是虚空，修建房屋、积蓄钱财、经营产业、吃喝用度、休闲娱乐都是虚空，这样活着还有快乐吗？就算信神的人，活着有快乐吗？现在只有叹息、快乐只在将来吗？

传道书讲日光之下快乐的虚空，同时书中多次提到要快乐、享受、享福，“人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，我看这也是出于神的手。论到吃用享福，谁能胜过我呢？神喜悦谁，就给谁智慧、知识和喜乐，唯有罪人，神使他劳苦，叫他将所收聚的、所堆积的归给神所喜悦的人”，“我知道，世人莫强如终身喜乐、行善。并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐”，“故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的份。他身后的事，谁能使他回来得见呢？”，“我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的份。神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的份，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。他不多思念自己一生的年日，因为神应他的心使他喜乐”，“我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐。因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中时常享受所得的”，“你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。……在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻快活度日，因为那是你生前，在日光之下劳碌的事上所得的份”，“光本是佳美的，眼见日光也是可悦的。人活多年，就当快乐多年。然而也当想到黑暗的日子，因为这日子必多，所要来的都是虚空。少年人哪，你在幼年时当快乐，在幼年的日子使你的心欢畅。行你心所愿行的，看你眼所爱看的，却要知道，为这一切的事神必审问你。所以你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶”。这里说到，人生重要的一件事情、人应当做的事情，是吃喝、享福、喜乐、快活度日，欢喜的吃饭、喝酒，做自己想做的事、看自己想看的东西，除掉愁烦。这看似与之前讲的是矛盾的，所罗门在第2章说的不正是吃喝、享福、喜乐、做自己想做的事、看自己想看的东西，然后说这一切都是虚空吗？怎么这里又说这是人应该追求的？难道人生应该追求虚空之事吗？快乐、追求快乐，到底是有意义还是没有意义？这是不是在宣扬享乐主义，要人吃喝玩乐？当然不是，传道书讲人生虚空的时候没有在宣扬虚无主义，讲追求快乐的时候也没有在宣扬享乐主义。作者谈人生有日光之下和日光之上的不同，谈快乐也是如此，我们要明白哪种快乐、如何追求快乐是虚空，哪种快乐、如何追求快乐有意义。

上述经文提到一个共通的主题，即快乐是出于神的手、享福是神的恩赐，是神赐人资财丰富、让人取用并喜乐，是神赐给人一生的年日、从劳碌中享受。因此，只有认识神，才能知道什么是人生的快乐、快乐的追求。在神起初创造的美好，快乐、满足是神给人的恩赐，“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子，全赐给你们做食物”，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好做食物”，伊甸园中有树木、河流、金子、宝石。人类堕落之后，神的恩赐依然临到世人，诗篇说，“他使草生长给六畜吃，使菜蔬发长供给人用，使人从地里能得食物。又得酒能悦人心，得油能润人面，得粮能养人心”，“他赐粮食给凡有血气的”，“万民都举目仰望你，你随时给他们食物。你张手，使有生气的都随愿饱足”；使徒说，“他在从前的世代，任凭万国各行其道，然而为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨赏赐丰年，叫你们饮食饱足、满心喜乐”。人生的快乐、满足都是神赐予的，信神的人有的快乐是神赐予的、不信神的人有的快乐也是神赐予的，是神赐予人饮食、智慧、资财、名望、成就，是神赐给人音乐、诗歌、文学、艺术，是神赐给人星空闪烁、日月升降、山川锦绣、风云变幻、波涛汹涌、风平浪静、无垠的旷野、宁静的沙滩、林中的兽、天上的鸟、水中的鱼。这些是神的恩赐，也是神的见证，神“将生命、气息、万物赐给万人”，“要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得；其实他离我们各人不远。我们生活、动作、存留，都在乎他”。快乐、美好、满足的背后，是神的恩典和旨意，让人快乐，同时让人追求和认识“厚赐百物给我们享受的神”。然而，罪人对快乐感兴趣，对犯罪的快乐更感兴趣，却对神毫无兴趣、也毫无意识，他把神赐给的万物变成偶像，把从万物得来的快乐、美好、满足视作终极目标，把罪恶的欲望当作正当的追求。如前所述，快乐、美好的虚无，是因为罪的扭曲、罪的消耗、罪的咒诅使其变得虚无。

圣经不消灭人在世界的快乐、美好、满足，不消灭物质层面的快乐、美好、满足，属神信仰不是异教式的苦行、清修。当然，圣经的核心要义是关于神、神人关系、神的救赎，得救的人在神里的快乐、美好、满足，是属神的、属灵的、不是属世的、不是物质的，但这并不表示它彻底脱离世界、脱离物质，因为人是物质和非物质合一的个体，世界是是神赐人居住的世界。人的问题不在于人是人、而在于人有罪，罪人的问题不在于他有“人”的需要、而在于他有“罪”的需要。所以，从旧约到新约，人在世界层面的、在物质层面的快乐、美好、满足，都是神的恩赐的一部分。神赐给以色列人的是“流奶与蜜之地”，“耶和华你神领你进入美地，那地有河，有泉，有源，从山谷中流出水来，那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树和蜜。你在那地不缺食物，一无所缺”，“因你手所办的一切事蒙耶和华你的神赐福，就都欢乐”。主关心门徒和追随他的人是否饥饿，行神迹让他们吃饱；主在迦拿的婚礼上赐给人美酒；使徒教会看顾人的物质需要，基督徒务农、经商，也可以售卖贵重布匹为业。主在地上也吃、也喝，这对于假冒为善的法利赛人是不可接受的，以至于说“他是贪食好酒的人”，他们不能接受一个敬虔的人正常的吃喝。到使徒教会，有人“自表谦卑，苦待己身”，还有人“禁止嫁娶，又禁戒食物”。圣经教导的不是世俗的快乐、美好、满足，但圣经同样没有否定神在世界此人的快乐、美好、满足，我们应当有属神的快乐观念。有的人觉得，快乐就无罪，只要不做太出格、不道德的事情，追求快乐有错吗？所以他像世人一样追求快乐、享受快乐，像世人一样休息、娱乐、听音乐、看电影、刷视频、购物、旅行，像世人一样醉心于时尚、奢侈；有的人觉得快乐有原罪，像上面提到的法利赛人和假教师，正常的吃喝被当作贪食好酒、正常的婚姻嫁娶被禁止，他觉得基督徒的敬虔应该是生活简单、粗茶淡饭、有着“高尚”的趣味、最大限度的不想世上的事情，这个敬虔有一些固定的外在条件，例如固定的消费水平、固定的娱乐方式、甚至固定的娱乐时间，超过这些的任何东西都是不敬虔。基督徒在这个问题上的挑战，始终是左边的世俗和右边的伪善，效法外邦人的世俗、效法法利赛人的伪善。前者是脱离神的教导追求快乐，后者是脱离神的教导追求敬虔，前者无视神的诫命以追求世俗的快乐，后者无视神的恩赐以追求人造的敬虔，都没有明白和遵行神的话语，没有践行属神生命的真实和丰盛。说得更宽泛一点，属神生命是自由且圣洁的，自由的圣洁、圣洁的自由；很多时候我们想要自由而没有圣洁，想要圣洁而没有自由，自由而没有圣洁的快乐是世俗的、虚空的，圣洁而没有自由的快乐是僵硬的、伪善的。属神的快乐观既非世俗、也非伪善，不是虚空的、也不是僵硬的，不是为所欲为、也不是故作姿态，对这两种错误我们都应予以重视，否则就会从一个错误摇摆到另一个错误。

所罗门强调快乐这是神的恩赐、是出于神，这对于人理解快乐并享受快乐，有什么影响？对于人看待人生有什么影响？简单的说，这让人生追求快乐，从一个自我的努力转变为神的恩赐，这是对人生的解放，是对人生虚空的拯救、也是对快乐虚空的拯救。试想一下，如果只有日光之下的视野，快乐是什么？怎么追求快乐？我努力追求我认为的快乐、我们努力追求我们认为的快乐。最后这个快乐的虚空其实是这个努力的虚空，一个渺小无力的人在这个混沌、不可控的世界追求快乐，很多时候抓不住，抓住了又不知道什么时候它会乏味、变质，不知道它什么时候会溜走。人得到的快乐，不论是多是少、是长是短，就像宇宙、命运的汪洋大海中的一个泡沫、一朵浪花，扬起的那一刻很美好，但迅即就淹没在万顷波涛。他想要快乐，可他都不知道这个看似可以掌控却又不能掌控的命运之上，有没有谁在掌控；如果有什么在掌控，那个掌控者是敌人还是朋友，是神明还是宿命。就像一个人在黑暗的丛林里行走，只有微微的月光从树木枝杈中间透过，他感觉到似乎有人在盯着他，但他看不透黑暗，看不透黑暗里隐约映出的脸庞是微笑还是恐怖，不知道黑暗还有多远，不知道前面的点点火光是真实还是幻觉，不知道耳边传来的野兽嘶吼是朝他而来还是向着别处。他能有快乐吗？没有，这就是一个人靠着自己的努力在这个晦暗不明的世界寻找快乐，他的快乐是在不得已的恐惧中歇斯底里的笑声、为自己壮胆，或者是在把自己灌醉之后失去理智的笑声、人已经麻木。没有神，人的快乐是虚空，因为没有神，人以及人所有的一切都被无知、混沌的世界无情的吞没。人的快乐的条件，相比物质，更重要的是感情、是情感，人与人的快乐是人与人情感的互动，其他被造物给人的快乐是通过人与它们的拟人化互动。但问题是，如果没有神，如果神是人造的偶像或者是自然规律，那人面对的世界最终是没有感情的，换句话说，这是个冷血的世界、残酷的世界，如异教所说，“天地不仁，以万物为刍狗”，人在其中有真正的快乐吗？人是悲惨的，就算人与人之间有互动也是悲惨的，就像两个人在冰天雪地里相互取暖，他们之间的有情还是被冰天雪地的无情吞噬。人所处的世界如果是死的，没有情感，那人在世界没有快乐。反之，我们认识到自有永有的独一真神，万有的创造者、掌管者、审判者，恩典立约、信实守约的神，认识到我们是神的、神是我们的，我们所在的世界是神的、是神赐给我们美好，这个世界就豁然光明起来。我们仍然渺小无力，但我们知道世上所有的事情都在神的掌管之下，我们不是孤独的、无知混沌的在世上游走，我们是神的子民行走在神的世界，我们的快乐不是靠着自己徒劳的努力，我们的快乐是神的恩赐，我们追求和享受快乐是我们与神互动的一部分，是神设定的恩典关系的一部分，这是快乐的源泉。我们所处的世界是有情感、有爱的，不是说世界本身有情感、有爱，而是说掌管世界的神有情感、有爱，神掌管的万事、万事相互效力都是神的情感，神的爱的体现。我们在世界的快乐，最终是因为我们在与掌管世界的、并且是爱我们的神之间的互动，这是把世界点亮、也是赋予世界活力的光辉。认识并信靠活的神，人才是活的、世界才是活的，活的人才有快乐，将死之人在僵死的世界没有真正的快乐。所罗门在这里看似轻易的几句话，却是快乐的钥匙、人生的钥匙。

其次，所罗门讲要认识神的恩典、神的恩赐，其多处语境谈的是“凡事都有定期，天下万务都有定时”，“神从始至终的作为，人不能参透”，“各样事务、一切工作都有定时”，然后说应当快乐、享受神的恩赐。与之相对的是人埋头劳作、愁烦，“人在日光之下劳碌、累心，在他一切的劳碌上得着什么呢？因为他日日忧虑，他的劳苦成为愁烦，连夜间心也不安。这也是虚空”。这里讲到快乐的另一个原则，即信靠神、不要与神争竞、不要与神的旨意争竞、不要做徒劳的努力、不要为不值得忧虑的事情愁烦。人很多时候不快乐，并非因为他不够努力，而是因为他不认识神、不敬畏神，他想要做神，想做只有神才能做的事情、做人力不可为的事情、做神不让人做的事情，所以他没有快乐，他的努力也是虚空。人最大的不快乐，是逆神而动、逆神的旨意而动，与神争竞、想超越神设定的界限，这样一生的劳碌都是捕风。所以所罗门提醒，不要只想着劳碌、不要只想着努力、不要只想着努力追求幸福，要认识神、认识神的恩赐、认识神对万有的掌管，降服于神的旨意，这才是快乐。有多少人一辈子做的，倾注一生心血做的，正是逆神而动。埃及的法老很努力，但他逆神而动；旷野的以色列人很努力，但他们逆神而动；敌挡神的外邦人很努力，他们是逆神而动；那么多人要做自己的主人，要做快乐的主宰，是逆神而动；今天很多人违背神设定的自然、道德、伦理的规范，想要快乐，也是逆神而动，所以他没有快乐也是必然。扫罗在去大马色的路上，主对他说，“扫罗，扫罗，为什么逼迫我？你用脚踢刺是难的”，逆神而动的人像是在用脚努力的踢带刺的棍棒，像努力的拿脑袋去撞击坚硬的石头，像从悬崖跳下努力的在空中飞翔。试想一下，如果周围的人都与你为敌，你会快乐吗？周围那些可以直接影响你生活的人，与你为敌，你会快乐吗？人生最大的不快乐，是神不让人快乐，神如果成了一个人快乐的敌人，那他不可能快乐。所以认识神、敬畏神，是快乐的开端，只有认识神、敬畏神，我们才会放下逆神而动这个疯狂的想法，放弃通过悖逆神来获取快乐的企图，才能不再用脑袋撞石头、把头破血流的疯癫当作快乐。

与之相关的，有时候我们不快乐，是没有信靠神，我们的愁烦来自没有信靠神，没有信靠快乐、美好、满足是神的恩赐，所以百般忧愁。如主教导的，“不要为生命忧虑吃什么喝什么，为身体忧虑穿什么。……你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来，它也不劳苦，也不纺线，然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的装饰，何况你们呢？所以，不要忧虑说吃什么、喝什么、穿什么。这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。一天的难处一天当就够了”。认识到快乐是神的恩赐，才能从人的忧愁中解放，否则人就会一直担心自己不能控制的，把生命消耗在这无用的忧愁或者徒劳的努力。主在这里的核心教导神的国在人心里的地位和权重，但同时也教导我们不应为不必要的事情忧虑，这个忧虑是出于没有信靠神，好像我的幸福快乐不能交托给神，好像所有事情必须掌控在我手里。阻挡快乐的，有时候是悲伤，但更多时候是忧愁，不是属神的忧愁、是属世的忧愁，是信靠自己而有的忧忧愁愁。意识到我的快乐是神的恩赐、是神赐给我的分，我们在自己缺乏的时候不会提心吊胆，在别人丰富的时候也不会心怀嫉妒，在不知前路如何的时候不会惶惶不安。属神的知足、快乐，是“在什么境况都可以知足”，这个随时随在的知足不是随叫随到的满足，而是依靠，“靠着那加给我力量的，凡事都能做”。不快乐是不满足，作为人在这个世界，不可能没有不满足，不可能什么心愿都被满足，那这时候呢？是忧愁、是埋怨神，还是信靠神，信靠神而满足，从而不被不满足困扰。快乐的问题，不是我满足的时候怎么办，是我不满足的时候怎么办。一个人不解决后面这个问题，他尝试解决前面这个问题是没有意义的，因为他不可能没有不满足的时候。

当然，人最大的不满足是另外一个层面，“神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里”。每个人心里怀念的快乐，都是起初那个乐园的记忆，没有罪、没有痛苦、没有眼泪、没有死亡，世人千百年来的梦想都是想要重现那个乐园的景象，儒家的天下大同谈的是这个，道家的成仙、佛家的涅磐谈的是这个，今天无神论的各种主义谈的也是这个。而这一切都没有神，也就没有快乐、没有满足，罪人关于乐园的梦想最后都成了噩梦。真正的乐园，不是地上人造的大同世界、不是人想象的极乐世界，是神之所在；不是世人说的身之所乐、心之所乐，是神之所乐，是喜神之所喜、乐神之所乐。过去，我们听到“快乐是神的恩赐”，嗤之以鼻；就像我们过去听到万事虚空，不屑一顾；我们“饮食饱足、满心喜乐”，却把这归因于自己和与我们一样的被造物，然后在罪里欢愉。福音，是神所喜悦的爱子，来世上拯救与神为敌的罪人，拯救那些以罪为乐、以罪恶狂欢的人，“因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐”。安置在人心里的永生，对于世人是一个被罪消磨的模糊印记，而对于属神的人，这是永生神的灵住在我们心里，所以我们有今生的喜乐、永恒的喜乐，在他里面的辛苦不是徒劳，在他里面的盼望不是虚空。

以上节选自《圣经概览》7.4传道书。