传道书也是智慧书，书的末尾讲到，“传道者因有智慧，仍将知识教训众人，又默想，又考查，又陈说许多箴言。传道者专心寻求可喜悦的言语，是凭正直写的诚实话”，这里讲人生、也讲智慧，人生的智慧、智慧的人生。传道书继续谈到箴言关于智慧的多个主题，多次提到智慧的益处，劝诫人寻求智慧、舍弃愚昧，“我得了大智慧，……我心中多经历智慧和知识的事”，“我心却仍以智慧引导我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生当行何事为美”，“我便看出智慧胜过愚昧，如同光明胜过黑暗。智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行”，“听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱”，“智慧和产业并好，而且见天日的人得智慧更为有益。因为智慧护庇人好像银钱护庇人一样，唯独智慧能保全智慧人的生命，这就是知识的益处”，“智慧使有智慧的人比城中十个官长更有能力”，“人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变”，“得智慧指教便有益处”，“智慧人的口说出恩言，愚昧人的嘴吞灭自己”，“智慧人的言语好像刺棍，会中之师的言语又像钉稳的钉子，都是一个牧者所赐的”。这些与箴言的教导是一致的，如箴言所讲，“得智慧，得聪明的，这人便为有福！因为得智慧胜过得银子，其利益强如精金，比珍珠宝贵，你一切所喜爱的都不足与比较”。

但关于智慧，传道书提到一点是箴言没有展开谈的，那就是智慧的虚空。书中说到，“我又专心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知这也是捕风。因为多有智慧就多有愁烦，加增知识的就加增忧伤”，“智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行，我却看明有一件事，这两等人都必遇见。我就心里说：‘愚昧人所遇见的，我也必遇见，我为何更有智慧呢？’我心里说：‘这也是虚空。’智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记。可叹智慧人死亡，与愚昧人无异”，“有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份”，“智慧的未必得粮食，明哲的未必得资财”，“城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人”，“著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦”。这就有一个显然的问题，智慧到底是有意义还是虚空？这里有没有矛盾？与箴言有没有矛盾？到底要不要追求智慧？如何看待智慧？如何智慧的看待智慧？

传道书讲的当然并不矛盾，因为认识到人的智慧的虚空，才是真正的智慧，才能明白智慧的意义。智慧是有所知、有所为，大有所知、大有所为，别人不知道的我知道、别人做不到的我能做不到、别人花很长时间才能做的我很快就能做成。智慧是上知天文、下知地理、中晓人和，智慧是明察秋毫、运筹帷幄、随机应变，智慧是“讲论草木，自黎巴嫩的香柏树直到墙上长的牛膝草，又讲论飞禽走兽、昆虫水族”，智慧是熟知圣经教导、通晓神学教义。毋庸置疑，这些都有其可用之处，于人、于己、于神的事工也有可用之处。然而，对于人的挑战，不是承认智慧有可用之处，而是清醒认识到智慧的局限，认识到人的智慧在有限可知之外是无限不可知、在有限可能之外是无限不可能；人的有限决定了人的智慧的有限，日光之下人生的虚空决定了日光之下智慧的虚空。智慧可以让一个人变得聪明，可一个人再聪明，他还是人，智慧可以改变人和世界的某些方面，可还有很多是人的智慧无法改变、无能为力的。即使智慧如所罗门，他还有很多事情不知道、情做不到，同时还在犯罪。人的智慧，摸不透人的心、看不透世界的谜、测不透神的奥秘，无法撼动神的旨意。人以为自己有智慧，耳聪目明，可他连自己心里的状态，尤其是罪的状态，都看不明白，大卫说“谁能知道自己的错失呢？”，耶利米书讲“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？”最遥远的距离，往往不是外在的世界到头脑的距离，而是人的头脑到内心的距离。人以为自己的智慧可以探索天上地下的一切，可他知道的不过是大海的一滴水珠、大山的一粒尘土，如传道书所说，“我曾用智慧试验这一切事，我说要得智慧，智慧却离我远。万事之理离我甚远，而且最深，谁能测透呢”，“我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所做的事。任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来”，“我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所做的事。任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来”，“风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道，这样，行万事之神的作为，你更不得知道”。人说我知道，之后是无数个“我不知道”；人说我可以，之后是无数个“我不可以”。真正的智慧是知道我不知道的、知道我不可以的，否则就如上节所述，人的智慧用在人不可知、不可为的事情，与神争竞，徒劳无功，到头来一场空。

有人说，那还要智慧做什么？既然智慧和愚拙都是虚空，那寻求智慧有什么用？既然你寻求智慧最后是无限的不可知，我不寻求最后还是无限的不可知，我和你有区别吗？的确，人的智慧始终是有限的，即便没有罪、仍然是有限的，人可以知道的始终是沧海一粟，再努力、再智慧的人都无法改变这个现实。解决人的智慧有限、有罪的问题，是将人的智慧依托于神的智慧，将自己有限的、弱小的智慧依托于神的全知、全能的智慧，将自己被罪污秽的智慧依托于神的圣洁、真实的智慧，这样人的智慧就有了神赋予的意义、归于神的意义，超越了人的有限、有罪、弱小，超越了人生的短暂、污秽、死亡。从不信神到信靠神，改变的不是智慧、知识的数量，而是性质，属神的智慧和知识是立足于神的存在、神的真实、神的权能、神的智慧、神的工作、神的启示、神的恩典，神和神的神性是有意义的，那依托于神也是有意义的，可以超越有限的必然是无限的，可以超越暂时的必然是永恒的，可以超越死亡的必然是永生的，可以超越罪恶的必然是完全圣洁的，可以超越被造物的必然是自有永有的。被造物的意义，只能寄托于自有永有的独一真神；被造物的智慧，必须是对独一真神的绝对、完全、恒久的依靠，否则必然虚空。信靠神、敬畏神、归属于神，人的智慧和知识不再是浩瀚宇宙中的一粒尘沙，不是微观粒子的无序碰撞、不是随机偶然的信息，这个智慧和信息来自神，有神赋予的意义、要成就神设定的目的，有着属神的美好。反之，没有神，没有依托于神的全知和全能，没有信靠神的启示和旨意，人的智慧和知识是瞎子摸象，区别是人摸索的不是大象这个几米的尺度，而是浩瀚宇宙的空间尺度、古往今来的时间尺度。如果创造万有、掌管万有的神不告诉我们这一切是什么、是为什么，靠着人极其有限、还有罪的观察和推理，能知道什么？就像一个人盯着一本书，只看到其中一个字的一个比划，然后想要推理这个字是什么，这本书在讲什么，这不是痴人说梦吗？离开神，人的智慧和知识最终也都是痴人说梦。因此，传道书的教导与箴言是一致的，“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”，“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路。不要自以为有智慧，要敬畏耶和华，远离恶事”。真正的智慧、唯一的智慧，是认识神、信靠神、敬畏神的智慧，是基于神的智慧的智慧；解决人的无知，只能依靠神的全知，所以我们需要认识到自己的无知以及神的全知。

下面我们从宏观层面看这里教导的人生智慧，如何看待人生、思考人生、对待人生。先回顾书中为人熟知的两个段落，“传道者说：……一代过去，一代又来，地却永远长存。日头出来，日头落下，急归所出之地。风往南刮，又向北转，不住地旋转，而且返回转行原道。江河都往海里流，海却不满；江河从何处流，仍归还何处。万事令人厌烦，人不能说尽。眼看，看不饱；耳听，听不足。已有的事后必再有，已行的事后必再行，日光之下并无新事。岂有一件事人能指着说‘这是新的’？哪知，在我们以前的世代早已有了。已过的世代无人记念，将来的世代后来的人也不记念”，“凡事都有定期，天下万务都有定时。生有时，死有时。栽种有时，拔出所栽种的也有时。杀戮有时，医治有时。拆毁有时，建造有时。哭有时，笑有时。哀恸有时，跳舞有时。抛掷石头有时，堆聚石头有时。怀抱有时，不怀抱有时。寻找有时，失落有时。保守有时，舍弃有时。撕裂有时，缝补有时。静默有时，言语有时。喜爱有时，恨恶有时。争战有时，和好有时”。作者观察和思考日光之下的世间万物、人生百态，这是智慧人才有的观察和思考，如他所说，“我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事”。为什么说这是需要“专心用智慧寻求查究”才明白的？因为智慧是以全面、长远的视角看待人生。所罗门在这里讲到天下凡事、世间万事、人间百态，一日、一岁、一生、一代，生与死、栽种与拔出、杀戮与医治、拆毁与建造、哭泣与欢笑、哀痛与舞蹈、抛掷与堆聚、怀抱与分散、寻找与失落、保守与舍弃、撕裂与缝补、静默与言语、喜爱与恨恶、战争与和平。很多人熟悉和习惯的，不是这个长远、全面的视野，而是只看当下、眼前，有生就忘了有死，有哭就忘了有笑，有言语就忘了有静默，有喜爱就忘了有恨恶，只看一个人、不看一代人，只看一件事、不看一切事，只见树木、不见森林。人的确是一个特定个体生活在当下的时间和情境，但因为他是按照神的形象所造的，人的区别之处正是他可以跳出当下思考过去、现在、将来、甚至思考永恒，也可以跳出个体，思考一代人、几代人、所有人、甚至所有被造物。困锁在当下、个体的人生观念，是狭隘的、肤浅的，人生也不免是虚空，就像本应在天上展翅飞翔的雄鹰，被关在笼子里只能在方寸之地蹒跚踱步。亚当、夏娃犯罪，是脱离属神体系，盯着眼前的所见所感，“女人见那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”。狭隘、肤浅自此成了罪的基本特征，有的人振振有词，“为什么我需要考虑一代人、几代人？为什么我要想那么多？我认真努力活着不就好了？”有的基督徒说，“我努力学习圣经、遵行圣经不就行了？还要考虑这一代的基督徒，一代又一代的基督徒，有必要吗？这不多管闲事吗？有必要想到世间万事？这不是庸人自扰吗？”这样的人喜欢闭上眼睛过日子，以为我的事情就只是我的事情，我的生活就只是我的生活，像一个人开车，既然我开车那就只是我和车之间的事情，眼睛只盯着车里的状况、最多看看前面几米，不管别的车辆、道路方向、路标、信号、、季节、天气，这样开车能不出事故吗？以这种孤立、分裂的观念对待基督徒生命和教会事工，并非明智、也非敬虔。你的当下是你的人生的一部分，你的人生是一代人的一部分，一代一代的人是人类的一部分、是人类历史的一部分；类似的，一个基督徒、一个教会是一代基督徒的一部分，是所有基督徒、是教会历史的一部分。你是一个人，但又不是一个人，所以如果只看到一个人的当下，结果是看不懂，自信满满的横冲直撞、懵懂无知的重蹈覆辙。世人都知道以史为鉴、以人为镜、登高望远，属神的智慧有着神启示的视野和格局，这是一个人盯着自己、盯着自己狭隘的周围不会领悟的。

生与死、栽种与拔出、杀戮与医治、拆毁与建造、哭泣与欢笑、哀痛与舞蹈、……静默与言语、喜爱与恨恶、战争与和平，这些相对的现象也并非孤立，我们要想理解其中一点，就需要理解另外一点，不理解生、不会理解死，不明白哭泣、不会明白欢笑，不明白静默、不会明白言语，不知道喜爱、不会知道恨恶，反之亦然。这不是异教讲的辩证，这是神创造并掌管的完整现实；这里说的“生有时、死有时”，是神主宰的时间、神的旨意，也是神赋予的意义。我们常常只看当下的一个方面，忽视另一方面，活着的时候以为没有死，欢笑的时候以为没有哭泣，得到的时候以为不会失落，言语的时候以为不需要静默，喜爱的时候以为从没有恨恶，和平的时候以为没有战争。人以狭隘的眼光看待世界，往往是一厢情愿，他只看到的他想看到的，拒绝接受神的完整工作和启示。例如，一个人如果不明白死亡，也不会明白活着；我们想要理解如何建造人，同样需要理解什么在毁掉一个人；我们想要明白如何爱一个人，同样需要理解如何是恨一个人。智慧是知道“凡事都有定期，天下万务都有定时”，这不是让人去猜测只有神掌控的定期、定时，而是认识神关于天下万事的教导和旨意，如前所述，智慧是行止有节、进退有度，受神的话语的节制，不是沉迷于人的一厢情愿。神创造和掌管的现实是完整的，神的教导是完整的，人生是完整的，那我们对这一切的理解也应当是完整而非片面的。

接下来看其中一点——生与死。这部书是关于人生的，也多次提到死亡，人生之书也是死亡之书。这卷书看似过于悲观、阴暗、消沉，其中一个原因也是讲死亡讲得太多。作者似乎一直在提醒人死亡这个现实，生怕听众忘记，“有人用智慧、知识、灵巧所劳碌得来的，却要留给未曾劳碌的人为份”，“世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样。这个怎样死，那个也怎样死，……都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土”，“他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去，他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。他来的情形怎样，他去的情形也怎样”，“他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？无人有权力掌管生命，将生命留住，也无人有权力掌管死期。这场争战无人能免，邪恶也不能救那好行邪恶的人”，“世人的心充满了恶，活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了”，“凡你手所当做的事，要尽力去做，因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧”。作者甚至称赞死，“名誉强如美好的膏油，人死的日子胜过人生的日子。往遭丧的家去强如往宴乐的家去，因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。忧愁强如喜笑，因为面带愁容终必使心喜乐。智慧人的心在遭丧之家，愚昧人的心在快乐之家。……事情的终局，强如事情的起头”。为什么这么讲？为什么说死的日子胜过活的日子？为什么去人的葬礼强如去人的宴会？为什么智慧人的心在哀哭之家？为什么忧愁强如欢笑？

传道书当然不是说人生没有快乐，上节我们看的就是传道书讲的人生之乐。这里强调死，指的是思考人生的视角，从死亡出发来看待生命，“因为死是众人的结局”，所以活人也要把这件事情放在心上。这也是这卷书末尾提到的，“你趁着年幼，衰败的日子尚未来到，就是你所说“我毫无喜乐”的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩返回。看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息，从窗户往外看的都昏暗。街门关闭，推磨的响声微小，雀鸟一叫人就起来，歌唱的女子也都衰微。人怕高处，路上有惊慌，杏树开花，蚱蜢成为重担，人所愿的也都废掉。因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来。银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂，尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神”。活着的人应当思想死亡，别人的死、自己的死，应当从死的角度看待生，不要等到自己的死亡已经临到，再去思想，可能就太迟了，人的一辈子已经都过去。这并非只在传道书的教导，诗篇里大卫说，“耶和华啊，求你叫我晓得我身之终，我的寿数几何，叫我知道我的生命不长”；摩西说，“求你指教我们怎样数算自己的日子，好叫我们得着智慧的心”。智慧的一个内涵，是按照神的教导思想生命的终结，然后以这为背景思想如今短暂的生命、人生的虚空，“你使我的年日窄如手掌，我一生的年数，在你面前如同无有。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻！世人行动实系幻影，他们忙乱真是枉然”，“我们经过的日子都在你震怒之下，我们度尽的年岁好像一声叹息。我们一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁，但其中所矜夸的不过是劳苦愁烦；转眼成空，我们便如飞而去”。思考这些的目的，不是沉沦于虚空和叹息，而是摩西说的，“求你使我们早早饱得你的慈爱，好叫我们一生一世欢呼喜乐。求你照着你使我们受苦的日子和我们遭难的年岁，叫我们喜乐。……愿主我们神的荣美归于我们身上，愿你坚立我们手所做的工——我们手所做的工，愿你坚立”，是大卫说的“主啊，如今我等什么呢？我的指望在乎你”。常把死亡放在我们面前，把今生的结局放在我们面前，可以让我们更清醒的思考活着的意义，更清醒的意识到万有在于神，明白信靠神、敬畏神的重要。生活在这个世界，我们看的很多、听的很多、想的很多，如所罗门讲的，“眼看，看不饱；耳听，听不足”，眼花缭乱、琳琅满目，好像都很重要、好像都有意义、好像都值得追求、好像都值得保留，实在难以取舍。这时候，我们需要一个视角、一个透镜，帮助我们过滤掉噪音、吹散烟尘，区分到底什么重要、什么不重要，什么紧迫、什么不紧迫。这个视角就是死亡的视角，这个透镜就是死亡的透镜，透过死亡去看待生命，死亡的透镜可以聚焦生命。

相比摩西、大卫、所罗门的时代，我们现在接触的信息数量更多、速率更快，如果那个时代的人需要被提醒，我们呢？如果摩西和大卫都求告神，以让他们明白死亡的意义，我们呢？今天，死亡并没有从人们的视线中消失，从一个角度讲，我们得到的关于死亡的信息可能比之前任何一个时代都多，通过各种媒体可以了解到世界各地、古往今来关于死亡的各种信息，当然，每个人身边依然有死亡发生。然而多数情况下，死亡只是不断重复的战争、疾病、意外、凶杀的新闻，以及消遣、娱乐的影视剧情，死亡成了冰冷的统计数字、死亡的故事成了闲暇之余的谈资，这让死亡不再严肃，让人不再认真的对待死亡，更不会认真的思考死亡。即使死亡发生在身边，也只有一些丧葬的礼仪让人有几个小时的哀悼罢了，因为死亡已经被医院、殡仪馆这些程序隔离。今天的人一方面迫不及待的想要知道死亡，看世界各地的新闻、看别人生与死的故事；人一方面又想忽略死亡，尽量不被它困扰，即便发生，也尽量不要被它打扰。人活着都会死，可很多人活着好像自己就不会死，好像只要我不想、我就可以活得心安理得。不去想死的严肃，活得就可以轻松。人们对死的回避，根本上是对死亡和无知的恐惧，似乎感觉这是可怕的事情，可他又不知道为什么可怕、有什么可怕，真正的可怕不是确定的，而是这种隐隐的、或隐或现的、捉摸不定的；真正的可怕不是你知道有多可怕，而是你不知道有多可怕。罪人不敢坦然的面对死，因为他不敢坦然的面对罪、不敢坦然的面对神。死亡是神的教导、也是神给人的见证。人的出生是个谜，人的死亡是个谜，这两个谜如果不解开，人活着就是个谜，活着就是浑浑噩噩、糊里糊涂，谈什么理想、努力、意义仍然是糊里糊涂。神是无法回避的，神把生与死放在人生的两端，让人无法视而不见，让人知道这个生死之谜只有神可以解开。

有人说，那这说的是不信神的人，这和信神的人有什么关系？信神的人得永生，还需要思考死亡吗？我们可以想一想，上面摩西、大卫的祷告，是作为信神的人，还是不信神的人？死亡的透镜聚焦生命，以属神的观念看待死亡可以帮助我们以属神的观念看待生命，让我们把注意力放在真正重要的事情、投身于真正有意义的事情。使徒慎言死亡，可也坦言死亡，当然，基于耶稣基督的工作和启示，新约的阐释比传道书更为全面和深刻，不只讲到死亡作为今生的终结，不只讲到死后要面对神的审判，还讲到死后与主同在、得荣耀、身体复活，这直接影响到基督徒如今怎么活着，“现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意”，“你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多做主工，因为知道，你们的劳苦在主里面不是徒然的”，“总要察验何为主所喜悦的事。……你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要做糊涂人，要明白主的旨意如何”，“为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻，因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日”，“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国”。使徒知道他的死是什么样的死，他也明白他的生是什么样的生，我们对前者越是确定，对后者也越是确定。我们确信死后在基督里的荣耀，才会在今天活出基督的荣耀。“人死的日子胜过人生的日子”，因为“我活着就是基督，我死了就有益处”；“忧愁强如喜笑”，因为“哀恸的人有福了！……他们必得安慰”。

以上节选自《圣经概览》7.4传道书。