人活在这个世界，有生有死，虽然草木也有生有死、禽兽也有生有死，但人非草木、人非禽兽，人不可能像草木、禽兽对待生死一样对待人的生死，再堕落的人也不会。所有的文明都有关于生的文化、关于死的文化，关于生的习俗、关于死的习俗（“葬礼”之谓“礼”）。虽然就仪式而言有的相对复杂、有的相对简单，但不变的是人们始终有某种仪式、仪式背后有某种理念，关于生死的理念，上古有、古代有、近代有、现代有，巴比伦有、埃及有、罗马有、希腊有、印度有、中国有，儒家有、道家有、佛家有、无神论者还有。在圣经里，亚伯拉罕、以撒、雅各有，摩西、约书亚、诸士师、扫罗、大卫、所罗门、南北诸王都有，新约依然有。今天我们就简略的谈一个问题——基督徒的葬礼，基督徒的葬礼应有什么样的理念、什么样的形式。

这个问题大概不是我们经常会想的，当然也没有必要时常去想的，但毋庸置疑，这是我们有时会想的、有时必须去想的，或因为别人、或因为自己。这里谈的是基督徒的葬礼，不是非基督徒的（即异教）、也不是已经明确为伪基督徒的（如异端），对于基督徒如何看待以及是否参加异教的丧葬活动，参见《基督徒与传统丧葬》，以及《基督徒生命》10.1.2.3的第三点“孝道的宗教性质”。

下面我们着重看与基督徒葬礼直接相关的三个问题，其一，对葬礼的态度；其二，送葬的方式；其三，埋葬的地点。其一，对葬礼的态度。这与基督徒对生死的态度相关，因为葬礼表达的是生的结束、死的开始。如前所述，基督徒的生死观念既不是异教的贪生惧死、也不是异教的轻生求死（详见《基督徒生命》12.1.2，面对死亡），“我们若活着，是为主而活；若死了，是为主而死。所以，我们或活或死，总是主的人”（罗14:8），“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的；然而我在肉身活着，为你们更是要紧的”（腓1:23-24）。基督徒的生死都是神的旨意、也是神的恩赐：神要我们活着，是神的恩赐、有神的旨意，我们要为如何活着向神负责；神要我们死去，是神的恩赐、是神的旨意，我们要为如何死去向神负责。基督徒重视生、也重视死，因为这是神的恩赐；但也不会被生所困、被死所累，因为神的恩赐超越今生（太10:28, 罗8:38）。说到死，我们的重视不能是异教式的重视，以至于贪生惧死；我们的超然也不是异教式的轻蔑，以至于轻生求死。对死的态度也决定了对葬礼的态度，我们重视但不是异教的重视，我们超然但也不是异教的轻蔑；我们哀恸但不是异教式的哀恸，我们坦然但不是异教式的淡然。我们的一切认识和反应都是属神的。

例如，当我们亲近或熟悉的基督徒去世，我们可以悲伤、应当哀痛，但不是像异教那样没有盼望、对将来无知的悲痛（帖前4:13）；我们也可以感到宽慰、值得欣慰，因为在基督里的，离世是与主同在、那是好得无比（腓1:23, 林后5:4）。当然，不同的人的这些情感、情绪有不同表达方式，某种情感对某些人可能更加显露在外，另一种情感可能更加深藏于内，对此没有一个固定标准。与之相对的，某些人的问题可能是异教式的哀恸、某些人的问题可能是异教式的淡然，例如，有时候单方面强调死是恩典，可能忽视了生是恩典，忽视了死作为罪的后果的黑暗和痛苦（包括对已死之人和活着的人）。拉撒路死后，主知道他会让拉撒路复活、马大也知道拉撒路末日会复活，他们仍然悲伤，“耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲叹，又甚忧愁……耶稣哭了”（约11:33-35）。

对死亡、对葬礼的态度也直接影响我们如何对待送葬、埋葬，以什么方式送葬、在哪里埋葬。我们既不是说因为反正会复活，复活的也不是这朽坏的身体（林前15:42-44），所以可以草草送葬、草草埋葬，怎么都行、哪里都一样，这是异教式的轻忽。我们也不是说因为要重视死亡、重视葬礼，所以必须设定并遵照一套所谓的基督徒的完整流程，不照此办理就是罪。上述态度并不是模棱两可、举棋不定，更不是说圣经对此没有教导；圣经对此有教导，有足够、完备的教导，但这个教导并不是一套程序、不是一张清单，而是圣经定义的体系、框架，我们的思考、应对从属于这个体系。

其二，送葬的方式。我们看圣经里的与之相关的一些原则，首先，人是按照神的形象所造的，神所造的身体是这个形象的一部分，所以送葬应尊重死者，尊重这是一个按照神的形象所造的被造物。在摩西律法之下，即使是被处死的罪犯，也不可曝尸荒野（申21:22-23）。其次，基督徒不能参与异教宗教活动，基督徒的葬礼也应与异教保持隔离，“外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神。我不愿意你们与鬼相交”（林前10:20）。如前所述，葬礼背后是关于生死的观念，有些葬礼的元素表达着鲜明的宗教观念，有的是祖先崇拜、有的是万物有灵、有的是轮回转世、有的是无神论。基督徒的葬礼不应有这些元素，也尽量避免引起误会，以免绊倒人（林前8:9-13）。同时，基督徒的葬礼也应表达基督徒对于生死的认识，区别于异教的认识。

关于送葬，有一个实际问题是如何处理已死的身体。对此的处理方式有两个大类，一是保存身体形态，二是消灭身体形态。每个大类之下又有诸多选项，保存身体形态有的做防腐处理（如古代埃及的做法，创50:26）、有的不做防腐，有的身着衣物、有的身体被包裹（约11:44, 19:40），有的直接埋葬、有的放入棺椁再埋葬、有的不埋葬（如佛教的某些做法）。消灭身体形态的，历史上常见的是火烧（如印度教），还有天葬（尸体暴露在外，被飞鸟啄食，如藏传佛教），现代还出现了通过其他物理或化学方式分解遗体（极为小众）。当然，还有遗体捐献，部分或者全部捐献。那哪些是基督徒可以考虑的，哪些是不能考虑的？

先讲两个前提，一是这里讲的考量是基督徒在有选择的时候，因为有些时候基督徒并没有选择，例如殉道的基督徒，他的身体可能直接被异教处置。二是这里讲的考量与基督徒将来身体复活也没有直接关联，基督徒的复活是神成就的神迹，不取决于身体在这个世界以什么方式保存或存在。在这个前提下，有些问题相对简单，例如是否防腐，答案是无需防腐，基督信仰的目的不是延长今生的寿命、也不是保存今生的身体，“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的”（林前15:42）。再比如，是否选择天葬、化学分解，即使不信神的绝大多数人，也不会选择这些；也没有人对自愿的遗体捐献有多少疑问。经常被提及的是一个问题——火化，基督徒是否可以采用这种方式。火化在古代希腊、罗马流行，罗马皇帝的火化是帝国政治的重要事件，印度教也普遍火化，古代不采用火化的主要文明是埃及、中国、以色列。古代的火化带着鲜明的宗教色彩，火被视为带着神明力量的洁净，灵魂可以安息，借此升天，或者进入神明的境界。与之相对的，火烧在圣经中多与神的审判相关（创19:24, 利10:1-2, 赛66:16, 玛3:2-3, 彼后3:7等）。旧约以色列人、新约犹太人采取的都是完整遗体的埋葬，从初代教会到近代，基督徒也沿用这种方式。反对火化的理由，除了火化背后的异教，还有其他考量，包括：基督徒对身体的认识和态度，身体是神的创造，所以基督徒不像罗马人那样主动消灭遗体（也不像埃及人那样主动保存遗体）；保留完整的遗体，被视作对逝者的尊重、是对神的创造的尊重（当然，遗体会腐朽，但这里回避的是“主动消灭”）；圣经关于死亡的表述多是以埋葬为意象的，如“出于尘土、归于尘土”（创3:19），如把死亡比作“睡”（王上2:10）。

现代的火化开始于十九世纪，到二十世纪末已成为城市化地区的主流，在某些地方甚至是唯一选择。采取火化、推行火化时的多数考量，并不直接因为异教的宗教理念，而是因为城市化带来的传统埋葬资源的匮乏。排除了异教（这是前提，基督徒采取传统埋葬也需要排除异教），火化本身并不是罪，圣经也没有规定只能采用传统的埋葬（因为这并不是“那么”重要），具体如何选择是基督徒基于圣经教导、基于自己所处的现状做出的决定，很多时候，这也不是一个人的决定，是一个家庭的决定。我们需要考虑圣经的教导，在此框架之下考虑实际的情况，包括经济状况（尤其在现在丧葬产业化的背景下）。如前所述，我们需要慎重，但也没有必要把这变成沉重负担（不论心理还是经济上的），这重要但也没有那么重要。有些人可以接受火化，有些人不能接受火化，有些人有其他选择，有些人没有其他选择；有些文化可以接受，有些文化不能接受，在有些文化基督徒采取火化可能是没有问题，在有些文化基督徒可能不应该采用。

最后谈的是埋葬的地点，即在什么地方埋葬完整遗体或者放置火化的骨灰。对此，圣经没有直接的规定，但有些原则、包括有些以色列人和犹太人采取的方式，可能帮助我们思考这个问题。一是生与死的物理隔离，隔离本身是摩西律法讲的（如民19:11-22），也是以色列人、犹太人所做的，即使绝大多数异教也这么做，只有极少数人会混淆活人与死人的界限，让活人与死人共处或者近距离相处。至于隔离多远，没有定例，但至少不应该过于接近。异教将死人的骨灰、排位、或者其他物件放置在活人的空间，背后有着异教对灵魂、祖先的崇拜，这当然不是基督徒可以效法的。我们保持活人和死人的距离，也不是出于对于死或者鬼魂的迷信，而是清楚表达生死的界限。二是人通常需要死者的物理存在作为提醒，提醒活着的人死亡的存在、关于逝者的记忆，在传统丧葬中这个物理存在是坟墓、是墓碑。今天对火化骨灰的某些处理（如抛洒），基本上是彻底消灭这个意义，且不说其他方面的问题，仅出于这一点，这似乎是不合适的。这不是说没有这个物理存在的提醒，活着的人就不会怀念逝者、就不知道死亡，但人终究是人，人需要这种提醒，可见的提醒。

葬礼是活着的人举办的，从一个角度，也是为活着的人举办的，葬礼本身并不改变逝者的归宿，也不会影响逝者将来的福祉。它是一个活动，也是一种表达，表达活着的人对于生死的认识和态度，也向周围人表达这种认知和态度；基督徒的葬礼，表达的不只是对生死的认识和态度，还有对于神的认识和态度，因为神是掌管生死的神，也是让人死里复活的神。